AC.229, 창3:11-13, ‘이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐’(AC.229-233)

11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:11-13)

 

AC.229

 

이 말씀의 의미는 앞에서 이미 설명한 바와 같이 분명합니다. 곧 인간의 이성 파트가 자신의 own, 즉 자기 사랑(the love of self)으로 말미암아 그것을 사랑하였기 때문에 스스로 속임을 당하도록 내버려두었고, 그 결과 자신이 보고 느낄 수 있는 것 외에는 아무것도 믿으려 하지 않았다는 것입니다. 누구나 알 수 있듯, 여호와 하나님께서 실제 뱀에게 말씀하신 것이 아니며, 사실 그런 뱀도 없었습니다. 또한 그분께서는 ‘뱀’(serpent)으로 의미되는 감각 파트(the sensuous part) 자체에게 말씀하신 것도 아닙니다. 오히려 이 말씀은 다른 의미를 포함하고 있습니다. 곧 그들은 자신들이 감각들(the senses)에 의해 속고 있다는 것을 스스로 깨닫고 있었음에도 불구, 자기 사랑(self-love) 때문에 주님(the Lord)과 그분에 대한 ‘신앙’(faith)에 관하여 들은 것들이 참된 것인지 아닌지를 먼저 확인하고 나서야 믿으려 하였다는 것입니다. The signification of these words is evident from what has been explained before, namely, that the rational of man suffered itself to be deceived by its own, because this was dear to him (that is, by the love of self), so that he believed nothing but what he could see and feel. Everyone can see that Jehovah God did not speak to a serpent, and indeed that there was no serpent, neither did he address the sensuous part that is signified by the “serpent”; but that these words involve a different meaning, namely, that they perceived themselves to be deluded by the senses, and yet, in consequence of self-love, were desirous of ascertaining the truth of what they had heard concerning the Lord, and concerning faith in him, before they believed it.

 

 

해설

 

AC.229는 창세기 3장의 뱀 이야기를 문자적으로 읽어서는 안 된다는 점을 매우 분명하게 보여 주는 글입니다. 스베덴보리는 실제 뱀이 말을 하였고, 하나님께서 그 뱀과 대화하셨다 생각하는 것은 말씀의 본래 의미를 놓치는 것이라고 말합니다.

 

그에게 뱀(the serpent)은 인간의 감각 파트, 곧 눈으로 보고, 귀로 듣고, 손으로 만질 수 있는 것만을 기준으로 삼으려는 인간의 가장 바깥 부분을 의미합니다. 따라서 뱀의 유혹이란 결국 인간 안 감각적 사고가 이성을 설득, 주님보다 자기 자신을 더 신뢰하도록 만드는 과정을 뜻합니다.

 

여기서 스베덴보리는 매우 중요한 영적 원리를 하나 설명합니다. 인간이 진리를 거부하는 가장 깊은 이유는 지적 부족함이 아니라 자기 사랑(self-love)이라는 것입니다. 사람은 종종 ‘증거가 부족해서 믿지 못한다’ 하지만, 실제로는 믿고 싶지 않기 때문에 증거를 요구하는 경우가 많습니다.

 

태고교회 사람들은 원래 퍼셉션(perception)을 가지고 있었기 때문에 주님으로부터 오는 진리를 직접 알 수 있었습니다. 그런데 타락이 시작되자 그들은 더 이상 주님으로부터 직접 받는 빛을 신뢰하지 않고, 자기 감각과 자기 이성을 기준으로 삼기 시작하였습니다.

 

그래서 그들의 태도는 사실상 다음과 같았습니다.

 

‘내가 직접 보고 이해할 수 있어야 믿겠다.’

 

‘내 경험과 내 판단으로 확인되면 받아들이겠다.’

 

‘주님께서 말씀하셨다는 이유만으로는 충분하지 않다.’

 

바로 이것이 스베덴보리가 말하는 타락의 핵심입니다.

 

물론 스베덴보리는 이성이 나쁘다고 말하는 것은 아닙니다. 문제는 이성이 주님의 빛 아래에서 봉사하는 자리가 아니라 심판자의 자리에 앉는 것입니다. 참된 이성은 진리를 이해하기 위해 사용되지만, 타락한 이성은 진리가 옳은지 틀린지를 자기 기준으로 재판하려 합니다.

 

그래서 AC.229는 매우 현대적인 문제를 다루고 있다고도 할 수 있습니다. 오늘날 사람들도 종종 ‘과학적으로 증명되면 믿겠다’, ‘내가 납득되면 받아들이겠다’, ‘내 경험에 맞지 않으면 인정하지 않겠다’고 말합니다. 물론 건강한 질문과 탐구는 중요합니다. 그러나 스베덴보리가 경고하는 것은, 자기 사랑이 숨어 있는 이성은 결코 충분한 증거를 얻지 못한다는 점입니다. 왜냐하면 문제는 증거의 부족이 아니라 받아들이려는 의지의 부족이기 때문입니다.

 

흥미로운 점은 스베덴보리가 태고교회 사람들이 이미 자신들이 속고 있다는 사실을 어느 정도 알고 있었다고 말하는 부분입니다. 그들은 감각이 자신을 속이고 있다는 것을 완전히 모르고 있었던 것이 아닙니다. 그럼에도 불구, 자기 사랑 때문에 그 길을 선택하였습니다.

 

결국 창세기 3장의 질문은 오늘날 우리에게도 그대로 주어집니다. 우리는 주님의 말씀을 이해하기 위해 이성을 사용하는가, 아니면 주님의 말씀을 재판하기 위해 이성을 사용하는가? 우리는 믿기 위해 이해하려 하는가, 아니면 이해될 때만 믿으려 하는가?

 

스베덴보리에게 타락의 시작은 바로 여기에서 시작됩니다. 곧 ‘주님께서 말씀하셨기 때문에 참이다’라는 자리에서 ‘내가 납득해야 참이다’라는 자리로 이동하는 순간입니다. 그리고 이것이 바로 뱀이 인간의 이성을 설득한 방식이었다고 그는 설명하고 있습니다.

 

 

AC.228, 창3:9-10, '천사들의 지각(perception)의 정교함'