SY.18, ‘이렇게까지 몸매 관리했는데 왜 남자들은 다 도망갈까?’

※ 아래 유튜브를 먼저 보신 후, 해설로 가시기 바랍니다.

 

 

 

 

이 이야기는 겉으로는 ‘눈이 너무 높은 38세 여성의 연애 실패담’처럼 보이지만, 말씀의 속뜻과 스베덴보리의 관점에서 보면 훨씬 깊은 영적 구조를 담고 있습니다.

 

처음부터 끝까지 이 여성은 자신을 ‘관리하는 사람’으로 규정합니다. 운동, 피부 관리, 식단, 의복, 경제적 투자까지 모두 철저합니다. 이러한 자기관리는 그 자체로는 잘못이 아닙니다. 오히려 몸을 건강하게 유지하고 질서를 사랑하는 것은 선한 목적을 위해 사용될 수 있습니다. 문제는 어느 순간부터 ‘관리’가 ‘사랑’보다 높은 자리에 올라갔다는 점입니다. 그녀는 상대의 선함이나 진실성보다 자신의 기준에 얼마나 부합하는지를 먼저 판단합니다. 그래서 낡은 구두 하나, 편한 옷차림 하나, 주말에 쉬고 싶다는 말 하나만으로 사람 전체를 평가합니다. 외적 질서가 내적 사람, 그러니까 속 사람의 척도가 되어 버린 것입니다.

 

스베덴보리는 거듭 말합니다. 사람을 판단하는 기준은 겉모습이 아니라 그 사람 안에서 그를 지배하는 사랑(dominant love)입니다. 겉모습은 그 사랑을 담는 그릇일 뿐입니다. 물론 외적 질서는 중요합니다. 그러나 그것은 내적 선을 섬길 때만 가치가 있습니다. 이 여성은 외적 질서를 내적 선보다 앞세웠기 때문에 사람을 만나는 것이 아니라 기준을 만났고, 인격을 만나는 것이 아니라 조건을 만났습니다.

 

흥미로운 것은 이야기 후반부에 등장하는 남성입니다. 그는 그녀와 거의 똑같은 수준으로 자기관리를 합니다. 처음에는 그녀가 평생 찾던 이상형처럼 보입니다. 그런데 시간이 지나자 이번에는 그 남성이 그녀를 평가하기 시작합니다. PT를 권하고, 식단을 통제하고, 옷을 고르고, 팔 라인을 지적합니다. 그 순간 그녀는 큰 상처를 받습니다. 바로 여기서 이야기의 전환점이 나타납니다.

 

영적으로 보면 이것은 매우 의미 있는 장면입니다. 그녀가 평생 다른 사람에게 적용하던 잣대가 이제 자신에게 되돌아온 것입니다. 말씀의 ‘심은 대로 거둔다’는 원리는 단순한 보복이 아니라 영적 교육의 원리입니다. 자신의 상태를 자기 눈으로는 보지 못하기 때문에 주님께서는 때때로 동일한 원리를 자신이 경험하도록 허락하십니다. 그녀는 처음으로 ‘통제받는 사람’의 마음을 체험합니다. 이것은 섭리적으로 매우 중요한 순간입니다.

 

그러나 그녀는 아직 완전히 깨닫지는 못합니다. 친구가 ‘그 사람도 그게 기본이라고 생각했을 수 있잖아’라고 말했을 때 잠시 마음이 찔리지만 곧바로 자기 논리로 돌아갑니다. 이것이 바로 proprium의 특징입니다. 자기 사랑은 잠시 흔들릴 수는 있지만, 스스로는 쉽게 무너지지 않습니다. 언제나 자신을 정당화하는 새로운 논리를 만들어 냅니다.

 

후반부에 대학 동창 현우를 만나는 장면 역시 의미가 큽니다. 현우는 그녀에게 ‘예전에는 더 자연스러웠던 것 같다’고 말합니다. 그는 외모가 아니라 분위기를 말합니다. 즉, 생명력이 인공적인 관리보다 자연스러운 사랑에서 나온다는 사실을 암시합니다. 그리고 현우가 선택한 여성 역시 화려한 사람이 아니라 함께 있으면 마음이 편해지는 사람입니다. 이는 천국적 사랑의 중요한 특징과도 연결됩니다. 천국에서는 완벽함보다 서로를 편안하게 하는 선과 진실의 조화가 더 큰 아름다움입니다.

 

이 이야기에서 가장 슬픈 장면은 마지막입니다. 그녀는 수많은 경험을 했고, 여러 사람의 말을 들었으며, 자신의 외로움도 느꼈습니다. 그럼에도 마지막 결론은 다시 ‘나는 틀리지 않았다’입니다. 그러나 곧이어 아주 작은 질문이 마음속에서 떠오릅니다. ‘혹시 내가 이상한 걸까?’ 영적으로는 바로 이 작은 질문이 희망입니다. 스베덴보리에 따르면 거듭남은 사람이 자신의 상태를 완전히 바꾸겠다고 결심하는 순간보다 먼저, 자신의 확신에 작은 균열이 생기는 순간부터 시작됩니다. 아직 회개는 아니지만, 자신의 proprium을 절대적인 것으로 믿지 않기 시작하는 첫 단계가 될 수 있습니다.

 

이 이야기의 핵심은 ‘기준이 높아서 결혼을 못 했다’는 것이 아닙니다. 기준은 누구에게나 있습니다. 문제는 기준의 중심이 어디에 있느냐입니다. 상대를 사랑하기 위한 기준인지, 상대를 평가하기 위한 기준인지가 결정적입니다. 천국의 사랑은 상대를 자신의 기준에 맞게 만드는 사랑이 아니라, 상대 안에 있는 선을 기뻐하며 함께 성장하는 사랑입니다.

 

‘스베덴보리의 렌즈’로 보면 이 여성은 악한 사람이 아닙니다. 오히려 성실하고 절제력도 뛰어나며 자신을 함부로 방치하지 않는 사람입니다. 그러나 그녀의 사랑의 질서는 아직 ‘사람을 위한 질서’가 아니라 ‘질서를 위한 사람’의 단계에 머물러 있습니다. 그래서 자기관리라는 선한 도구가 어느새 사람을 재는 저울이 되었고, 그 저울은 결국 자신까지도 끊임없이 평가하는 감옥이 되어 버렸습니다.

 

결국 주님께서 거듭남을 통해 우리 안에서 이루시려는 변화는 기준을 버리게 하는 것이 아니라 기준의 중심을 바꾸시는 것입니다. ‘나는 어떤 사람을 만나야 하는가’보다 먼저 ‘나는 어떤 사랑을 가진 사람이 되어야 하는가’를 묻게 하시는 것입니다. 그 질문이 시작될 때 비로소 사람은 외적인 완벽함보다 내적인 생명을 먼저 보게 되고, 평가보다 사랑이 앞서는 천국의 질서를 조금씩 배우기 시작합니다.

 

※ 다음은 proprium에 대한 설명입니다. 이것은 라틴어인데 영어로는 own이 가장 근접합니다. ‘자기 자신의 것’이라는 뜻으로, 주님에게서 나온 것이 아니라 나에게서 나온 것이라 여겨지는 모든 것을 말합니다. 자아, 본성보다 더 크고 깊은 개념으로, 여기에 딱 맞는 우리말 표현이 없습니다. 두 종류가 있는데, 하나는 악한 proprium으로, 자신의 모든 걸 자기한테서 나온 걸로 믿는 것입니다. 지상 거의 모든 인간한테서 볼 수 있지요. 이들은 주님의 것을 가로채 마치 제 것인양 쓰고 있습니다. 다른 하나는 선한 proprium입니다. 이것은, 지금 나의 모든 것은 사실은 주님한테서 왔지만, 주님의 허락으로 마치 내 것처럼 느끼며 살아도 좋다 하신 것이 있습니다. 천사들 모두와 아주 희귀한 몇몇 인간한테서 볼 수 있으며, 이들은 절대 주님의 것을 가지고, 마치 제 것처럼 자랑하거나 하지 않습니다.)

 

 

SY.17, ‘충격적인 영적 세계를 봤어요’