HI.002. ‘영원한 다르마(사나타나 다르마)는 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이다’

SL.HI.002 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘영원한 다르마(사나타나 다르마)는 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이다’ - 영원한 질서와 참된 종교의 보편성

 

해설

힌두교(Hinduism)가 자신을 설명할 때 사용하는 중요한 표현 가운데 하나가 ‘사나타나 다르마’(Sanātana Dharma), 곧 ‘영원한 다르마’입니다. 여기서 ‘사나타나’(sanātana)는 영원한 것, 오래도록 지속되는 것을 뜻하며, ‘다르마’(dharma)는 질서, 법, 의무, 올바른 삶의 방식 등을 포괄하는 말입니다. 따라서 사나타나 다르마를 단순히 ‘영원한 종교’라고 번역할 수도 있지만, 그 의미는 우리가 일반적으로 이해하는 종교보다 넓습니다. 그것은 특정한 시대에 한 사람이 창시한 교리나 특정 민족만이 지켜야 하는 규칙이 아니라, 인간과 우주가 따라야 할 근본적인 질서이며, 인간이 자신의 참된 본성을 깨닫고 올바르게 살아가도록 인도하는 길이라는 뜻입니다. 이러한 이해에서 힌두교는 자신이 단순한 종교적 조직이나 신앙 체계를 넘어 인간의 존재와 삶 전체에 관계되는 영원한 진리를 전한다고 주장합니다. 그러나 여기서 가장 먼저 구별해야 할 것은 어떤 전통이 자신을 ‘영원한 진리의 길’이라고 이해한다는 사실과 그 전통의 모든 가르침이 실제로 영원한 진리라는 주장은 동일하지 않다는 점입니다.

 

힌두교 전통에서 다르마는 여러 차원의 의미를 지닙니다. 우선 우주와 생명이 일정한 질서 안에서 존재한다는 이해와 관련되며, 인간의 삶에서는 도덕적 책임과 사회적 의무, 종교적 수행의 원리를 가리킵니다. 부모와 자녀, 스승과 제자, 통치자와 백성, 개인과 공동체는 각각 자신의 처지에서 따라야 할 의무가 있으며, 이러한 의무를 올바르게 수행하는 것이 다르마를 실천하는 일로 여겨졌습니다. 그러나 다르마를 단순히 사회적 신분이나 관습에 따라 정해진 의무로만 이해해서는 안 됩니다. 힌두교의 여러 전통은 진실함, 비폭력, 절제, 자비, 관대함과 같은 덕목을 인간이 따라야 할 보편적인 원리로 강조해 왔습니다. 특히 인간이 자신의 욕망을 절제하고 다른 생명에게 해를 끼치지 않으며, 이기적인 목적보다 더 높은 선을 추구해야 한다는 가르침은 특정 민족이나 시대에만 적용되는 것이 아니라 인간의 삶 전체에 관계되는 도덕적 요청으로 이해될 수 있습니다. 다만 실제 힌두교의 역사에서는 보편적인 윤리와 신분에 따른 의무가 서로 결합하거나 충돌하기도 하였으므로, 모든 다르마의 가르침을 하나의 일관된 평등주의적 윤리로 설명하는 것은 정확하지 않습니다.

 

이러한 다르마의 중요성은 힌두교의 대표적인 경전인 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 확인할 수 있습니다. 4:7-8에서 크리슈나(Krishna)는 다르마가 쇠퇴하고 아다르마(adharma), 곧 다르마에 어긋나는 상태가 강해질 때 자신을 드러내어 선한 사람들을 보호하고 악을 행하는 자들을 제압하며 다르마를 회복한다고 말합니다. 여기서 다르마는 단순히 종교적 의식이나 관습을 유지하는 문제가 아니라, 인간과 세계의 질서가 무너질 때 그것을 바로잡아야 한다는 신성한 책임과 연결됩니다. 또한 ‘바가바드 기타’는 자신의 의무를 행하되 그 결과에 집착하지 않는 삶을 강조합니다. 인간이 선한 일을 하면서도 그 결과를 자신의 소유로 삼거나 보상을 기대한다면 여전히 욕망과 집착에서 벗어나지 못하지만, 자신의 의무를 더 높은 목적에 바치며 수행한다면 그 행위는 영적 해방을 향한 길이 될 수 있다는 것입니다. 이러한 가르침에는 선한 행위의 외적인 모습뿐 아니라 그 행위를 움직이는 내적인 동기가 중요하다는 통찰이 들어 있습니다. 그러나 이 통찰이 곧바로 스베덴보리가 가르치는 거듭남과 동일한 것은 아닙니다. 인간이 무엇을 위해 선을 행하는가 하는 문제에서는 서로 만나는 부분이 있지만, 선의 근원과 인간의 영적 변화에 대한 설명에서는 중요한 차이가 남아 있기 때문입니다.

 

여기서 역사적으로도 한 가지 분명히 해야 할 사항이 있습니다. 오늘날 많은 힌두교인은 사나타나 다르마를 힌두교의 본래 이름으로 이해하며, 자신들의 종교가 태초부터 이어진 영원한 진리를 담고 있다고 믿습니다. 그러나 역사 연구에 따르면 ‘사나타나 다르마’라는 표현이 고대와 중세의 산스크리트 문헌에 나타난다는 사실과 그것이 처음부터 오늘날의 힌두교 전체를 가리키는 고유 명칭으로 사용되었다는 주장은 구별해야 합니다. 특히 이 표현이 힌두교 전체를 지칭하는 이름으로 널리 사용되기 시작한 것은 19세기 후반의 종교적·사회적 변화와 밀접하게 관련되어 있습니다. 당시 인도에서는 서구의 식민지 지배와 기독교 선교, 전통 종교에 대한 비판과 개혁 운동이 전개되고 있었으며, 힌두교 내부에서도 무엇이 자신들의 본래적인 종교적 정체성인가를 둘러싼 논의가 활발했습니다. 어떤 사람들은 사나타나 다르마를 전통적인 종교 질서를 보존하는 표현으로 사용하였고, 다른 사람들은 시대를 초월하는 보편적 진리와 영적 자유를 강조하는 의미로 사용하였습니다. 따라서 사나타나 다르마라는 이름의 오래됨과 그 이름으로 오늘날 힌두교 전체를 설명하는 방식의 역사적 형성 과정은 서로 구별해야 합니다. 이 구별은 힌두교의 신앙적 자기 이해를 부정하기 위한 것이 아니라, 종교가 스스로 주장하는 영원성과 역사적으로 확인되는 사실을 혼동하지 않기 위한 것입니다.

 

이제 ‘스베덴보리의 렌즈’로 이 문제를 살펴보겠습니다. 스베덴보리 역시 인간이 따라야 할 참된 질서가 특정한 시대나 민족의 관습에서 비롯된 것이 아니라 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그러나 그 질서의 근원은 비인격적인 우주의 법칙이나 인간 안에 본래 존재하는 독립적인 신성이 아니라, 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이신 주님입니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence) 325번에서 주님의 섭리로 모든 사람이 구원받을 가능성을 가지며, 하나님을 인정하고 올바르게 살아가는 사람들이 구원받는다고 설명합니다. 그는 여기서 모든 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소가 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 사는 것이라고 말합니다. 특히 중요한 것은 선한 삶을 단순히 사회적으로 인정받는 도덕적 행동으로 이해하지 않는다는 점입니다. 그는 악을 피하되 그것이 자신의 평판이나 이익에 해롭기 때문이 아니라 종교에 어긋나며 하나님을 거스르는 것이기 때문에 피하는 삶을 강조합니다. 이것은 인간이 외적인 행동을 바르게 하는 것과 자신의 내적인 사랑과 의지를 주님의 질서에 맞추어 변화시키는 것이 서로 구별된다는 뜻입니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교가 말하는 영원한 다르마와 스베덴보리가 말하는 신성한 질서는 모두 인간의 삶을 넘어서는 근본적인 선과 질서를 강조한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 그 질서가 누구에게서 비롯되며 인간에게 어떻게 전달되는가 하는 문제에서는 서로 다른 신학적 전제를 가지고 있습니다.

 

이 차이는 인간이 진리를 깨닫는 방법에서 더욱 분명해집니다. 힌두교의 일부 철학 전통, 특히 불이일원론(Advaita Vedanta)은 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적 실재인 브라만(Brahman)이 본질적으로 하나라는 사실을 깨닫는 것을 해탈의 핵심으로 설명합니다. 반면 비슈누를 최고의 신으로 예배하는 여러 신애 전통에서는 신과 인간의 관계를 사랑과 헌신, 은총의 관점에서 이해합니다. 이처럼 힌두교 안에서도 영원한 다르마를 실현하는 길에 관한 설명은 서로 다릅니다. 스베덴보리는 인간이 주님에게서 생명을 받는 존재이며, 아무리 거듭나더라도 신성 자체가 되거나 주님과 본질적으로 동일한 존재가 되는 것은 아니라고 가르칩니다. 인간은 주님으로부터 흘러들어 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 만큼 그분과 결합하지만, 그 사랑과 지혜의 근원은 언제나 주님께 있습니다. 따라서 자신 안에 본래 존재하는 신성을 깨닫는다는 설명과 주님에게서 오는 선과 진리를 받아 거듭난다는 설명을 동일하게 취급할 수는 없습니다. 인간의 참된 변화가 자기중심성에서 벗어나는 일이라는 점에서는 공통의 관심을 발견할 수 있지만, 그 변화가 인간 자신의 본래적 신성을 발견하는 것인지, 아니면 주님으로부터 새로운 생명을 받아들이는 것인지에 따라 영적 의미는 크게 달라집니다.

 

그렇다면 영원한 다르마가 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이라는 주장은 어떻게 판단해야 합니까? 이 질문에 답하기 위해서는 ‘진리의 보편성’과 ‘특정 종교 체계의 보편적 타당성’을 구별해야 합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell) 308번에서 주님의 교회가 전 세계에 걸쳐 있으며, 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 삶을 사는 모든 사람에게 주님의 교회가 있다고 설명합니다. 그는 참된 교회가 단순히 외적인 종교 조직이나 이름으로 결정되는 것이 아니라 인간 안에 형성되는 영적 상태와 관계된다고 봅니다. 이 가르침에 따르면 어떤 사람이 힌두교 문화권에서 태어나 주님의 이름을 알지 못하더라도, 자신의 종교 안에서 신성을 진실하게 인정하고 악을 피하며 선을 행한다면 주님의 섭리가 그 사람에게도 작용할 수 있습니다. 그러나 이것은 힌두교의 모든 교리가 신성한 진리라는 뜻도 아니고, 모든 종교가 동일한 방식으로 주님을 계시한다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ 318번과 319번에서도 기독교 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 설명하지만, 그 근거를 모든 종교의 교리적 동등성에서 찾지 않습니다. 오히려 모든 사람에게 미치는 주님의 자비와 섭리, 그리고 각 사람이 자신이 받은 종교적 진리에 따라 형성하는 내적인 삶에서 찾습니다. 그러므로 참된 보편성은 어느 한 종교가 스스로 영원하다고 선언하는 데서 성립하는 것이 아니라, 주님의 사랑과 섭리가 모든 사람에게 미친다는 사실에서 이해해야 합니다.

 

이러한 관점은 힌두교인뿐 아니라 기독교인에게도 중요한 자기 성찰을 요구합니다. 기독교인은 성경을 가지고 있고 예수 그리스도의 이름을 알고 있다는 사실만으로 자신이 참된 신성한 질서 안에 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion) 510번에서 교회가 인간 안에 형성되는 것은 거듭남을 통해서이며, 거듭남은 악을 죄로 인정하고 그것을 멀리하는 회개에서 시작된다고 설명합니다. 다시 말해 참된 교회는 단순히 올바른 교리를 소유하는 데서 완성되지 않고, 그 교리가 인간의 의지와 삶을 변화시키는 데서 실제로 형성됩니다. 어떤 사람이 주님의 이름을 부르면서도 이웃을 미워하고 자신의 탐욕과 교만을 정당화한다면, 그는 참된 종교의 외적인 이름은 가지고 있으나 그 내적인 생명에서는 멀어져 있을 수 있습니다. 반대로 기독교 밖에 있는 사람이 자신이 이해하는 신성한 질서에 순종하려고 노력하고, 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행한다면, 우리는 그 삶에서 주님의 섭리가 역사할 가능성을 부정해서는 안 됩니다. 물론 이것만으로 그 사람의 영적 상태나 사후의 운명을 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 종교적 소속이 아니라 주님께서 인간의 내면에 어떤 사랑과 선을 형성해 가시는가 하는 문제이며, 그 최종적인 판단은 오직 주님께 속합니다.

 

결국 ‘영원한 다르마는 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이다’라는 명제에는 인간의 삶이 단순한 욕망과 사회적 관습을 넘어 더 높은 질서와 선을 따라야 한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 진실함과 자비, 절제와 책임, 다른 생명에 대한 존중은 특정한 시대와 민족만의 가치가 아니며, 이러한 덕목을 영원한 질서와 연결하려는 힌두교의 노력에는 깊이 살펴볼 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 그것이 곧 사나타나 다르마라는 이름 아래 전해지는 모든 철학과 교리와 관습이 영원한 신성의 진리라는 뜻은 아닙니다. 특히 인간의 참된 본성과 신성의 관계, 윤회와 해탈, 신의 현현과 구원의 문제는 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 각각 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈로 내릴 수 있는 결론은 분명합니다. 진리는 시대와 민족을 초월하지만, 그 영원성은 인간이 만든 종교적 체계 자체에 있는 것이 아니라 주님께 있습니다. 그리고 인간이 그 진리에 실제로 참여하는 길은 영원한 질서를 관념적으로 이해하거나 자신의 종교적 전통을 자랑하는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 악을 멀리하고 이웃을 사랑하는 삶을 살아가는 데 있습니다. 그러므로 영원한 다르마라는 가르침을 대할 때 우리는 그 안의 보편적 도덕 질서를 존중하되 그것을 곧바로 신성한 계시와 동일시하지 않아야 하며, 그 전통을 따르는 사람들의 진정한 선을 인정하되 모든 교리를 무분별하게 승인하지도 않아야 합니다. 참된 종교의 보편성은 결국 모든 사람이 주님의 사랑과 지혜를 받아 선한 삶으로 나아가도록 인도하시는 주님의 섭리 안에서 이해할 수 있습니다. (HI.002 해설)

 

요약

‘사나타나 다르마’(Sanātana Dharma)는 영원한 질서와 올바른 삶의 길을 뜻하며, 오늘날 많은 힌두교인은 이를 자신들의 종교적 정체성을 나타내는 이름으로 사용합니다. 이 개념에는 진실함과 자비, 절제와 책임 등 인간이 따라야 할 보편적 도덕 질서를 강조하는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 이 표현이 고대부터 힌두교 전체의 공식 명칭이었다는 주장은 역사적으로 확인되지 않으며, 힌두교의 모든 교리가 동일한 영원한 진리라는 뜻으로 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 전 세계에 걸쳐 있으며, 신성을 인정하고 악을 멀리하며 선을 행하는 사람들에게도 주님의 섭리가 미친다고 가르칩니다(HH.308, 318–319, DP.325). 다만 참된 영적 생명의 근원은 인간 안에 독립적으로 존재하는 신성이 아니라 오직 주님이십니다. 따라서 영원한 다르마의 보편적 윤리와 영적 통찰은 존중하되, 그 안의 철학과 교리는 주님의 신성한 사랑과 지혜, 그리고 거듭남의 진리에 비추어 분별해야 합니다.

 

 

HI.003. ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’

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