HI.004. ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’

SL.HI.004 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’ - 다양한 구원의 길과 하나의 진리, 무엇이 인간을 참된 생명으로 인도하는가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 세계에서 특별히 주목할 만한 특징 가운데 하나는 인간이 궁극적인 진리에 접근하는 길이 반드시 하나의 형태로 제한되는 것은 아니라는 생각입니다. 어떤 사람은 철학적 탐구와 지식을 통해 진리를 찾고, 어떤 사람은 신을 향한 사랑과 헌신을 통해 영적 성장을 추구하며, 또 어떤 사람은 자신의 의무를 성실하게 수행하거나 명상과 절제를 통해 내면의 변화를 이루려고 합니다. 이러한 여러 길은 인간의 성향과 영적 상태, 삶의 환경에 따라 서로 다른 수행이 적합할 수 있다는 인식과 연결됩니다. 힌두교의 여러 전통에서는 궁극적인 해방인 모크샤(moksha)를 추구하는 방법으로 지식의 길인 즈냐나 요가(jnana yoga), 행위의 길인 카르마 요가(karma yoga), 신을 향한 헌신의 길인 박티 요가(bhakti yoga), 명상과 정신적 훈련을 강조하는 라자 요가(raja yoga) 등을 설명합니다. 그러나 이러한 수행의 길을 하나의 체계로 분류하는 방식은 전통마다 다르며, 모든 힌두교 학파가 이 네 가지를 동일한 비중으로 인정하는 것도 아닙니다. 어떤 전통은 지식을, 어떤 전통은 신을 향한 헌신과 은총을, 또 다른 전통은 수행과 분별을 더욱 강조합니다. 따라서 ‘서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 종교적 특징을 표현하지만, 그것이 모든 힌두교 전통에서 모든 종교와 수행을 동등하게 인정한다는 뜻은 아닙니다. 이 차이를 이해하는 것이 힌두교의 종교적 다양성과 구원관을 올바르게 살펴보는 출발점입니다.

 

이러한 사상을 이해하는 데 중요한 경전이 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)입니다. 4장 11절에서 크리슈나(Krishna)는 사람들이 자신에게 다가오는 방식에 따라 그들에게 응답하며, 인간은 여러 방식으로 자신의 길을 따른다고 말합니다. 이 구절은 서로 다른 성향과 동기를 가진 인간이 신에게 접근하는 방식 역시 다양할 수 있다는 가르침으로 이해되어 왔습니다. 그러나 같은 경전의 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식은 올바른 것이 아니라고 설명합니다. 또한 18장 66절에서는 여러 다르마를 내려놓고 오직 자신에게 귀의하라고 요청합니다. 이 세 구절을 함께 살펴보면 ‘바가바드 기타’가 여러 수행과 종교적 접근을 인정하면서도 모든 길을 무조건 동일한 것으로 평가하지는 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 궁극적인 해방이 단순히 여러 종교적 방법의 자유로운 선택으로 이루어지는 것이 아니라, 최고의 신에게 자신을 맡기고 그분의 은총을 받아들이는 일과 깊이 관계됩니다. 따라서 ‘모든 길은 결국 같은 곳에 이른다’는 현대적인 종교다원주의적 표현을 ‘바가바드 기타’ 전체의 가르침과 그대로 동일시하는 것은 신중해야 합니다. 여러 길이 존재한다는 사실과 그 길들이 모두 동일한 결과에 이른다는 주장은 서로 다르기 때문입니다.

 

힌두교 내부의 철학적 차이를 살펴보면 이 문제는 더욱 분명해집니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적인 실재인 브라만(Brahman)의 동일성을 깨닫는 것이 해탈의 핵심이라고 설명합니다. 여기서 무지는 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 이해하게 하는 근본적인 문제이며, 참된 지식은 이러한 잘못된 인식을 벗어나게 합니다. 반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)에서는 인간의 영혼이 신에게 의존하면서도 고유한 정체성을 지닌다고 이해하며, 신을 향한 헌신과 은총을 중요하게 여깁니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)에서는 신과 개별 영혼 사이의 실재적인 차이를 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 궁극적인 실재의 본성과 인간이 그 실재에 접근하는 방법에 관한 설명이 서로 다르기 때문에, 힌두교 안의 다양한 수행을 단순히 동일한 목적지에 이르는 여러 길이라고만 설명할 수는 없습니다. 더욱이 이른바 종교적 관용이나 다원주의를 강조하는 현대 힌두교 사상과 전통적인 학파들의 교리적 입장 사이에도 차이가 있습니다. 어떤 사상가는 모든 종교에서 진리의 표현을 발견하려고 하지만, 다른 사상가는 자신의 전통에서 가르치는 신과 해탈의 길을 궁극적인 것으로 이해합니다. 그러므로 힌두교의 다양성을 존중한다는 것은 이러한 차이를 지워 버리는 것이 아니라, 각 전통이 실제로 무엇을 주장하는지 정확하게 구별하는 일이어야 합니다.

 

여기서 중요한 질문이 등장합니다. 인간이 서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다는 주장은 어디까지 참된 것입니까? 이 명제에는 인간이 태어난 시대와 민족, 종교적 환경이 서로 다르다는 현실을 존중하는 중요한 통찰이 있습니다. 어떤 사람은 평생 기독교 문화권에서 살아가며 성경을 접하고 예수 그리스도의 이름을 배우지만, 어떤 사람은 힌두교나 불교 또는 다른 종교의 전통 속에서 태어나 자신의 종교를 통해 신성과 인간의 삶을 이해합니다. 이처럼 인간이 어떤 종교적 환경에서 태어나는가는 대부분 자신의 선택이 아닙니다. 따라서 어떤 사람이 특정 종교의 이름이나 교리를 알지 못한다는 사실만으로 그의 영적 가능성을 처음부터 부정한다면, 그것은 인간의 자유와 책임뿐 아니라 모든 사람을 향한 하나님의 사랑을 이해하는 데에도 심각한 문제를 일으킵니다. 그러나 동시에 인간이 여러 종교적 환경 속에서 살아간다는 사실이 모든 종교의 교리와 수행이 똑같이 참되다는 결론으로 이어지는 것은 아닙니다. 서로 다른 종교가 모두 선한 삶을 강조할 수는 있지만, 신의 본성이나 인간의 영혼, 죽음 이후의 삶에 관하여 서로 모순되는 설명을 제시할 수도 있습니다. 진리가 하나라면 서로 모순되는 주장들이 같은 의미에서 모두 참될 수는 없습니다. 따라서 우리는 인간에게 주어진 종교적 환경의 다양성을 인정하면서도, 그 안에서 무엇이 참된 선과 진리이며 무엇이 인간을 잘못된 방향으로 이끄는지를 분별해야 합니다.

 

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원에서 제외되는 것은 아니라고 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 사람의 구원을 원하신다고 밝힙니다. 또한 인간이 자신이 태어난 종교적 환경 때문에 주님을 알지 못하는 것은 그 사람의 잘못이 아니라고 설명합니다. 특히 주님께서는 모든 사람에게 종교를 마련해 주셨으며, 그 종교를 통해 신성을 인정하고 내적 삶을 살아갈 가능성을 주셨다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 다른 종교의 존재를 단순히 인간의 무지나 타락의 결과로만 설명하지 않는다는 점입니다. 주님께서는 인간이 서로 다른 역사와 문화 속에서 태어나더라도 그곳에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아갈 가능성을 잃지 않도록 섭리하신다는 것입니다. 이러한 관점은 인간의 구원이 외적 종교 명칭에 의해 기계적으로 결정된다는 생각을 넘어섭니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 모든 종교가 각기 독립적인 구원의 근원을 가지고 있다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 모든 구원은 주님으로부터 오며, 주님께서는 자신을 직접 알지 못하는 사람에게도 그가 받아들일 수 있는 방식으로 선과 진리가 전달되도록 역사하신다는 것입니다. 그러므로 여러 종교 속에 구원의 가능성이 존재한다는 사실과 여러 종교가 각각 독립적인 구원의 근원이라는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

 

이러한 구별은 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 모든 사람이 구원받을 수 있도록 하시는 주님의 섭리를 설명하면서, 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 여기서 선한 삶은 단순히 사회적으로 선량하게 행동하거나 다른 사람에게 좋은 평가를 받는 삶만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악을 피하되 그것이 자신의 이익에 해롭기 때문이 아니라 신성한 질서에 어긋나기 때문에 피하고, 선을 행하되 자신의 공로나 명예를 위해서가 아니라 그것이 마땅히 행해야 할 선이기 때문에 행하는 삶을 가리킵니다. 이러한 관점에서 보면 서로 다른 종교의 수행 가운데에도 인간의 내면을 선으로 향하게 하는 요소들이 있을 수 있습니다. 힌두교인이 자신의 욕망과 분노를 절제하고, 다른 생명을 존중하며, 자신의 종교적 양심에 따라 악을 멀리하고 이웃을 위해 선을 행한다면, 우리는 그 삶에 담긴 선한 의미를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 여기서도 실제로 어떤 사랑이 그 행위를 움직이는가는 중요합니다. 동일한 금욕을 실천하더라도 어떤 사람은 다른 사람보다 자신이 영적으로 우월하다는 만족을 얻기 위해 금욕할 수 있고, 다른 사람은 이기적인 욕망을 절제하고 더 선하게 살아가기 위해 금욕할 수 있습니다. 외적으로는 같은 수행이지만 그 내적 목적은 서로 다릅니다. 따라서 영적 수행의 가치는 그것이 얼마나 어렵고 특별한 체험을 가져오는가에 있는 것이 아니라, 인간을 어떤 사랑과 삶으로 변화시키는가에 있습니다.

 

그러나 이 지점에서 인간의 수행과 주님으로부터 오는 거듭남의 관계를 더욱 신중하게 살펴보아야 합니다. 힌두교의 여러 수행은 인간이 자신의 마음과 욕망을 다스리고, 무지와 집착에서 벗어나며, 궁극적 진리를 깨닫도록 돕는 것을 목표로 합니다. 이 가운데 절제와 자기 성찰, 선한 행위와 이웃에 대한 봉사는 기독교의 영적 삶과 비교할 수 있는 중요한 요소입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 거듭남(regeneration)은 인간이 자신의 노력만으로 영적 완전함에 도달하거나 자신 안의 신성을 깨닫는 과정이 아닙니다. 그것은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정이며, 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 주님의 역사하심에 응답합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서는 회개가 거듭남의 시작이며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 중요하다고 설명합니다. 또한 TCR.576에서는 거듭남이 주님에 의해 이루어지며, 인간은 자신이 스스로 행하는 것처럼 협력해야 한다는 점을 밝힙니다. 여기에는 인간의 책임과 주님의 역사하심이 함께 나타납니다. 인간이 악을 피하고 선을 행하려 노력해야 하지만, 그에게 영적 생명을 주시는 분은 인간 자신이 아니라 주님이십니다. 따라서 힌두교의 수행을 통해 이루어지는 심리적 안정이나 감각의 절제, 깊은 집중과 신비로운 체험을 모두 참된 거듭남과 동일하게 이해해서는 안 됩니다. 그러한 경험이 영적 성찰에 도움을 줄 수는 있지만, 그 자체만으로 인간의 지배적 사랑이 변화되었다거나 주님과의 참된 결합이 이루어졌다고 판단할 수는 없기 때문입니다.

 

이 차이는 종교의 궁극적 목적을 이해하는 데에도 중요합니다. 힌두교의 여러 전통에서 모크샤는 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 궁극적 해방을 뜻합니다. 그러나 스베덴보리가 성경과 주님의 계시를 통해 설명하는 구원은 윤회의 반복에서 벗어나는 것이 아닙니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살며, 죽음 이후에는 영적 존재로 계속 살아갑니다. 그는 ‘천국과 지옥’ HH.445에서 인간이 죽을 때 실제로 죽는 것은 육체에 속한 부분이며, 인간 자신은 영으로서 살아간다고 설명합니다. 또한 HH.480에서는 죽음 이후에도 인간의 삶을 지배하던 사랑이 계속된다고 밝힙니다. 이러한 설명에 따르면 구원의 문제는 인간이 여러 생애를 반복하면서 점차 완전해지는 과정이 아니라, 지상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 어떤 사랑을 받아들이고 어떤 삶을 형성하는가 하는 문제와 연결됩니다. 그리고 죽음 이후에는 그 사람이 지상에서 형성한 내적 사랑의 상태가 드러납니다. 여기서 천국은 단순히 고통이 사라지는 장소가 아니며, 영혼이 개별적 정체성을 잃고 추상적 절대자에게 흡수되는 상태도 아닙니다. 천국은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 영적 공동체입니다. 따라서 힌두교의 모크샤와 성경이 말하는 구원을 단순히 서로 다른 이름의 동일한 목적지라고 설명할 수는 없습니다. 인간이 자기중심적 욕망과 악에서 벗어나야 한다는 문제의식에는 비교할 만한 요소가 있지만, 인간의 영원한 생명과 그 생명이 완성되는 방식에 관한 설명에서는 본질적인 차이가 존재합니다.

 

그렇다면 기독교 밖에서 태어나 자신의 종교 안에서 선하게 살아가는 사람은 죽음 이후 어떻게 되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.321에서 다른 종교에 속했던 사람들 가운데 도덕적이고 성실하게 살아가며 자신의 종교적 믿음에 따라 양심을 형성한 사람들이 사후에 천사들의 가르침을 받아 진리를 이해하게 되는 과정을 설명합니다. 그들은 지상에서 기독교의 교리를 배우지 못했다는 이유만으로 천국에서 배제되는 것이 아니라, 자신이 살아온 삶의 내적 상태에 따라 새로운 진리를 받아들일 가능성을 지닙니다. 여기서 매우 중요한 사실은 사후에 진리를 배울 수 있다는 것이 지상에서 어떤 삶을 살아도 상관없다는 뜻은 아니라는 점입니다. 인간이 진리를 받아들이는 능력은 그가 사랑하는 선과 깊이 관계되며, 자신이 받은 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 삶을 살아온 사람은 새로운 진리를 받아들이는 데에도 그만큼 열려 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 종교를 이용하여 탐욕과 교만과 악을 정당화해 온 사람은 외적으로 아무리 많은 종교적 지식을 가지고 있더라도 참된 진리를 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그러므로 힌두교인이든 기독교인이든 중요한 것은 단순히 어떤 수행을 하였고 어떤 교리를 고백하였는가에 그치지 않습니다. 그 종교적 삶을 통해 실제로 어떤 사랑과 양심이 형성되었는가 하는 문제가 중요합니다. 다만 우리는 다른 사람의 내면을 완전히 알 수 없으므로, 어떤 개인이 사후에 반드시 천국에 들어가거나 구원에서 제외된다고 단정해서는 안 됩니다. 그것은 오직 주님의 판단에 속합니다.

 

이러한 관점에서 보면 종교적 다양성을 대하는 기독교인의 태도에도 중요한 변화가 필요합니다. 우리는 흔히 기독교가 참된 종교라는 확신을 다른 종교의 모든 가르침과 수행이 아무런 가치도 없다는 판단으로 확대하기 쉽습니다. 그러나 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 기독교 밖의 사람들에게도 선한 삶을 살아갈 가능성을 마련하신다면, 우리는 그들이 자신의 종교 안에서 진실하게 추구하는 선을 함부로 부정해서는 안 됩니다. 동시에 다른 종교에도 선한 가르침이 있다는 이유로 주님께서 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리의 고유한 내용을 희미하게 만들어서도 안 됩니다. 특히 주님의 신성한 인간성, 주님으로부터 오는 모든 영적 생명, 인간의 자유와 합리성을 통한 거듭남, 죽음 이후에도 계속되는 인간의 고유한 인격적 존재, 그리고 천국을 이루는 사랑과 체어리티의 삶은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 이러한 진리를 단순히 다른 종교의 해탈이나 깨달음과 같은 의미라고 설명한다면, 각 종교의 독특한 가르침뿐 아니라 주님께서 계시하신 구원의 본질까지 충분히 드러낼 수 없게 됩니다. 그러므로 필요한 것은 다른 종교를 무조건 거부하는 태도도 아니고, 모든 종교가 결국 동일하다고 주장하는 태도도 아닙니다. 각각의 종교가 실제로 무엇을 가르치는지 정확히 이해하고, 그 안의 참된 선과 진리를 인정하면서도 오류를 분별하며, 사람의 최종적 영적 상태에 대한 판단은 주님께 맡기는 태도입니다. 이처럼 진리를 분별하면서도 이웃을 사랑하는 일이야말로 신앙인이 실제 삶에서 감당해야 할 중요한 책임입니다.

 

결국 ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 중요한 진리와 반드시 구별해야 할 오류의 가능성을 함께 담고 있습니다. 인간이 태어난 종교적 환경이 서로 다르며, 주님께서 모든 사람에게 신성과 선을 향해 나아갈 가능성을 마련하신다는 점에서 이 명제에는 인정해야 할 진리의 요소가 있습니다. 또한 인간이 자신의 양심에 따라 악을 멀리하고 선을 행하며 더 높은 진리를 추구하는 과정에는 주님의 섭리가 작용할 수 있습니다. 그러나 서로 다른 모든 종교와 수행이 동일한 진리를 가르치거나, 각자의 수행만으로 같은 궁극적 구원에 도달한다고 주장한다면 그것은 스베덴보리의 저작에 나타난 구원과 거듭남의 이해와 일치하지 않습니다. 주님은 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 구원의 근원이 여러 개 존재하는 것은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어떤 종교적 환경에서 그것을 받아들이든 영적 생명의 근원은 동일합니다. 중요한 것은 인간이 어떤 이름으로 자신의 종교적 길을 설명하는가보다 그 길에서 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 선을 행하고 어떤 악을 멀리하는가 하는 문제입니다. 그러므로 여러 종교의 길을 살펴보는 우리의 목적은 어느 길이 더 쉽고 유리한지를 비교하는 데 있지 않고, 그 안에서 무엇이 인간을 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 주님과 이웃을 향한 참된 사랑으로 인도하는지를 분별하는 데 있어야 합니다. 여러 종교의 존재는 주님의 구원 의지가 제한되어 있지 않다는 사실을 생각하게 하지만, 그 모든 길의 진리 여부를 판단하는 궁극적인 기준은 여전히 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 있습니다. (HI.004 해설)

 

요약

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 다양한 구도 방법과 종교적 포용성을 나타내지만, 모든 길이 동일한 진리와 구원에 이른다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’ 4:11은 신에게 접근하는 여러 방식을 인정하면서도, 9:23과 18:66에서는 모든 예배 방식의 동등성을 주장하지 않고 최고의 신에게 귀의하는 길을 강조합니다. 스베덴보리는 주님의 자비와 섭리가 모든 민족과 종교에 미치며, 기독교 밖에서 태어난 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원받을 수 있다고 설명합니다(HH.318–321, DP.325). 그러나 이것은 모든 종교가 독립적인 구원의 근원이라는 뜻이 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 거듭남은 인간의 수행이나 깨달음만으로 완성되는 것이 아니라 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정입니다(TCR.510, 576). 따라서 종교적 다양성을 존중하면서도 각 종교의 신관과 구원관을 분별하고, 무엇보다 인간이 실제로 악을 멀리하며 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 변화되는지를 살펴보아야 합니다. 구원의 가능성은 모든 사람에게 열려 있지만, 참된 영적 생명의 근원은 언제나 한 분 주님이십니다.

 

 

HI.003. ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’