IS.010. ‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’

SL.IS.010 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’ - 우상숭배의 외적 의미와 내적 의미

 

해설

이슬람에서 하나님 외의 존재를 신격화(神格化, deification)하거나 그분과 동등한 예배의 대상으로 삼는 것은 가장 중대한 신앙의 오류입니다. 이러한 행위를 ‘시르크’(shirk)라고 하며, 이는 하나님께 다른 존재를 동등한 대상으로 연결하거나 신적 지위를 공유시키는 것을 뜻합니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid), 곧 하나님의 유일성에 정면으로 어긋나는 행위입니다. 꾸란 31:13은 하나님께 다른 존재를 동등하게 두는 것이 중대한 불의라고 선언하며, 4:48은 이를 매우 무거운 죄로 규정합니다. 다만 이슬람은 시르크를 범한 사람에게 회개의 기회가 전혀 없다고 가르치지는 않습니다. 꾸란 25:68–70은 다른 신을 섬겼더라도 회개하고 믿으며 선을 행하는 사람에게 용서의 길이 열려 있음을 보여 줍니다. 이슬람 신학에서는 일반적으로 회개하지 않은 채 시르크의 상태로 죽는 것과 생전에 그 죄에서 돌이키는 것을 구별합니다. 그러므로 시르크에 관한 가르침의 핵심은 단순히 다른 종교를 비난하는 데 있는 것이 아니라, 하나님께만 속해야 할 예배와 궁극적인 신뢰를 다른 존재에게 돌려서는 안 된다는 데 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 하나님 외의 어떤 존재도 생명과 선과 진리의 궁극적인 근원이 될 수 없으며, 인간이 피조물을 하나님보다 높이는 순간 신앙의 근본적인 질서가 뒤바뀐다는 것입니다.

 

그러나 우상숭배(偶像崇拜, idolatry)를 정확하게 이해하려면 먼저 외적인 숭배와 내적인 숭배를 구별해야 합니다. 일반적으로 우상숭배라고 하면 돌이나 나무로 만든 신상 앞에 절하거나, 여러 신에게 제물을 바치거나, 특정한 사물에 신적 능력이 있다고 믿는 행위를 떠올립니다. 이슬람은 이러한 행위를 강하게 경계하며, 인간이나 천사, 예언자에게 하나님과 동등한 신적 지위를 부여하는 것도 거부합니다. 그러나 이슬람 내부에서도 시르크의 구체적인 범위를 둘러싸고 해석의 차이가 있습니다. 예를 들어 성인에 대한 존경, 무덤 방문, 중재를 구하는 기도와 같은 행위가 정당한 경건의 표현인지, 아니면 하나님께만 돌려야 할 예배를 다른 존재에게 돌리는 것인지에 관해서는 전통과 학파에 따른 논쟁이 있습니다. 따라서 이슬람의 모든 종교적 관습을 동일한 기준으로 설명하거나, 모든 무슬림이 시르크의 범위를 똑같이 이해한다고 단정해서는 안 됩니다. 여기서 더 중요한 질문은 외적으로 우상을 섬기지 않는다고 해서 그 사람의 내면에도 우상숭배가 없는가 하는 것입니다. 어떤 사람은 평생 신상 앞에 절한 적이 없더라도 돈과 권력, 명예와 자기 자신을 모든 것보다 높일 수 있습니다. 그렇다면 그 사람은 과연 우상숭배에서 자유롭다고 할 수 있겠습니까?

 

성경 역시 우상숭배를 신앙의 근본적인 문제로 다룹니다. 출20:3은 ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라’고 명령하며, 이어지는 말씀은 우상을 만들어 절하고 섬기는 일을 금합니다. 그러나 성경의 가르침은 외적인 형상에 대한 숭배에서 멈추지 않습니다. 겔14:3은 사람들이 마음에 우상을 들여놓았다고 말씀하며, 골3:5는 탐심을 우상숭배라고 규정합니다. 이 말씀들은 우상이 반드시 눈에 보이는 신상이나 종교적 물건일 필요는 없다는 사실을 보여 줍니다. 인간이 마음속에서 무엇을 가장 소중히 여기며, 무엇을 얻기 위해 진리와 양심을 버릴 수 있는지가 우상숭배의 본질과 연결됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.8869에서 새긴 우상은 주님에게서 오는 것이 아니라 인간 자신의 이해에서 비롯되는 것을 나타낸다고 설명합니다. 특히 인간이 자신의 지성과 판단을 모든 지혜의 근원으로 여기고, 자신에게 속한 것을 무엇보다 사랑한다면 그것을 신처럼 숭배하는 것과 같다고 가르칩니다. 여기서 우상은 단순히 손으로 만들어 놓은 형상이 아니라 인간이 자기 자신의 것을 신적 권위의 자리에 올려놓는 내적 상태를 나타냅니다.

 

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.291-295에서 십계명의 첫째 계명을 자연적 의미와 영적 의미, 천적 의미로 설명합니다. 자연적 의미에서는 하나님 외의 다른 신이나 우상을 섬기지 말라는 뜻이며, 293항에서는 하나님과 하나님에게서 나오는 것보다 어떤 사람이나 사물을 더 사랑해서는 안 된다는 뜻까지 포함합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇보다 사랑하는 것이 그 사람에게는 사실상 하나님이 된다고 설명합니다. 자기 자신을 가장 사랑하는 사람에게는 자기 자신이, 세상을 가장 사랑하는 사람에게는 세상이 그가 실제로 섬기는 신이 되는 것입니다. 그러나 이것은 자기 자신을 돌보거나 세상의 일을 성실하게 수행하는 것이 곧 우상숭배라는 뜻은 아닙니다. 문제는 사랑의 질서(秩序, order)에 있습니다. 인간은 자신의 몸과 생활을 돌보고 가족을 사랑하며 직업과 사회적 책임을 감당해야 합니다. 다만 이러한 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑에 종속되지 않고, 오히려 진리와 정의를 희생시키면서까지 자기 이익을 추구하게 만든다면 사랑의 질서가 전도된 것입니다. 그러므로 내적 우상숭배는 인간이 무엇을 소유하고 있는가보다 무엇을 궁극적인 목적으로 사랑하는가에 달려 있습니다.

 

이러한 관점에서 우상숭배는 인간의 ‘프로프리움’(proprium)과 깊이 연결됩니다. 프로프리움은 인간이 자기 자신에게 속한다고 여기는 고유한 자아의 영역을 가리키며, 특별히 자기 자신을 모든 것의 중심으로 삼는 타락한 상태에서는 선과 진리의 근원을 자신에게 돌리는 성향으로 나타납니다. 스베덴보리의 관점에서 인간은 스스로 생명을 만들어 내거나 참된 선을 산출하는 존재가 아닙니다. 모든 생명과 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 인간이 자신이 가진 재능과 지식, 판단과 성취를 오직 자기 능력의 결과로 여기고 그것을 자신의 영광을 위해 사용한다면, 실제로는 주님에게 속한 것을 자기 자신에게 돌리는 것입니다. 이러한 태도는 종교생활에서도 나타날 수 있습니다. 성경을 많이 알고, 기도를 오래 하며, 교회에 크게 헌신했다는 이유로 자신을 다른 사람보다 높이거나, 자신의 교리적 판단을 절대화하여 다른 사람을 정죄한다면 종교적 형식 아래 내적 우상숭배가 자리 잡을 수 있습니다. 반대로 자신의 능력과 지식이 주님에게서 주어진 것임을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임(use)에 사용한다면, 같은 재능과 지식도 전혀 다른 영적 성격을 갖게 됩니다. 따라서 내적 우상숭배의 문제는 무엇을 가지고 있는가가 아니라, 그것을 누구에게서 온 것으로 인정하며 무엇을 위해 사용하는가 하는 데 있습니다.

 

여기서 이슬람의 시르크와 스베덴보리의 우상숭배 이해 사이에 중요한 공통점과 차이가 드러납니다. 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상이 될 수 없다는 이슬람의 가르침은 참됩니다. 인간이 재산과 권력, 자신의 욕망을 절대화하지 말아야 한다는 경고 역시 중요한 진리입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 영적 본질은 단순히 어떤 대상을 하나님이라고 부르는 행위에만 있지 않습니다. 하나님을 입술로 고백하면서 실제로는 자기 사랑과 세상 사랑을 삶의 최고 목적으로 삼는 상태가 더욱 깊은 내적 우상숭배가 될 수 있습니다. 동시에 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 예수 그리스도의 신성에 관한 결정적인 차이가 남습니다. 이슬람은 예수에게 신적 지위를 부여하는 일을 시르크의 관점에서 비판하지만, 스베덴보리는 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 하나님 외에 또 다른 존재를 신격화하는 행위가 아니라고 설명합니다. 그분은 피조된 인간이 신적 지위로 높아진 존재가 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 그 인성을 영화롭게 하신 분이기 때문입니다. ‘참된 기독교’ TCR.294에서 스베덴보리는 첫째 계명의 영적 의미가 주 예수 그리스도 외의 다른 신을 예배해서는 안 된다는 것이라고 가르칩니다. 따라서 이슬람과 스베덴보리는 우상숭배를 거부한다는 점에서는 만나지만, 누구를 예배해야 하는가에 관해서는 근본적인 차이를 보입니다.

 

그렇다고 이러한 교리적 차이를 근거로 이슬람 신자 개인의 영적 상태나 구원을 함부로 판단해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.1363에서 외적 우상숭배와 내적 우상숭배를 구별하며, 외적인 예배 형태만으로 인간의 내면 전체를 판단할 수 없음을 보여 줍니다. 겉으로는 종교적으로 올바른 예배를 드리는 사람이라도 내면에서는 자기 자신과 세상을 숭배할 수 있고, 반대로 종교적 지식이나 예배 형태가 불완전하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 선하게 살아가는 사람이 있을 수 있습니다. 그러므로 종교적 소속이나 외적인 고백만으로 어떤 사람의 지배적 사랑(主導的愛, ruling love)을 확정할 수 없습니다. 여기서 중요한 것은 교리의 진위에 대한 판단과 그 교리를 믿는 사람의 내적 생명에 대한 판단을 구별하는 일입니다. 우리는 주님이 누구신가에 관하여 이슬람과 스베덴보리의 가르침이 서로 다르다는 사실을 분명히 말할 수 있습니다. 그러나 어떤 무슬림이 실제로 하나님을 얼마나 사랑하고, 어떤 선을 실천하며, 그 내면에서 어떤 영적 변화가 이루어지고 있는지는 인간이 온전히 알 수 없습니다. 이러한 판단은 오직 주님께 속합니다. 따라서 시르크의 문제를 다룰 때에도 다른 종교에 속한 사람을 정죄하는 일보다, 자신이 실제로 무엇을 가장 사랑하며 살아가는지를 살피는 일이 우선되어야 합니다.

 

결국 ‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’라는 이슬람의 가르침에는 모든 참된 신앙이 반드시 지켜야 할 중요한 진리가 담겨 있습니다. 하나님만이 생명과 선과 진리의 근원이시며, 어떤 피조물도 그분의 자리를 대신할 수 없습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 우상숭배를 외적인 종교 행위에서 인간의 가장 깊은 사랑의 문제로 옮겨 놓습니다. 우상숭배는 단순히 다른 신의 이름을 부르거나 어떤 형상 앞에 절하는 행위에만 있는 것이 아닙니다. 자신의 판단을 진리보다 높이고, 자신의 이익을 이웃의 행복보다 앞세우며, 자신의 명예를 지키기 위해 선과 정의를 버리는 삶에도 우상숭배가 숨어 있을 수 있습니다. 그러므로 우리는 자신이 유일하신 하나님을 믿는다고 고백한다는 이유만으로 우상숭배와 무관하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 가장 조심해야 할 우상은 때때로 외부의 어떤 신상이 아니라 자기 자신일 수 있습니다. 주님을 사랑한다는 것은 단지 그분을 하나님이라고 부르는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 프로프리움을 경계하고, 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 이웃을 위한 쓰임으로 실천하는 데서 참된 예배가 이루어집니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 가장 중요한 질문은 ‘나는 다른 신을 섬기고 있는가?’에 머물지 않습니다. 그것은 ‘나는 실제로 무엇을 가장 사랑하며, 누구의 뜻을 삶의 최종적인 기준으로 삼고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 유일신 신앙은 한 분 하나님을 입술로 고백하는 데서 시작하지만, 그 한 분 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하고 삶의 중심에 모실 때 비로소 내적 생명으로 완성됩니다. (IS.010 해설)

 

요약

이슬람이 하나님 외의 어떤 존재도 신격화하거나 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 스베덴보리 역시 우상숭배를 배격하지만, 그 본질을 외적인 신상 숭배에만 한정하지 않습니다. 인간이 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑하고, 자신의 지성과 욕망을 선과 진리의 근원으로 삼는 내적 상태가 더욱 깊은 우상숭배가 될 수 있습니다. 또한 주 예수 그리스도를 예배하는 것은 피조물을 신격화하는 행위가 아니라, 인성을 입으신 여호와 하나님 자신을 예배하는 것이라는 점에서 이슬람의 시르크 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 따라서 우상숭배를 거부하는 원칙 자체는 참되지만, 그 영적 본질과 예배의 대상을 이해하는 방식에는 중요한 교리적 차이가 존재합니다. 참된 우상숭배의 극복은 외적인 신상을 거부하는 데서 그치지 않고, 자기 사랑과 세상 사랑을 주님과 이웃을 향한 사랑의 질서 안에 두는 데서 이루어집니다.

 

 

IS.009. ‘하나님은 인간의 이해를 초월하지만 자신의 뜻을 계시하신다’