HI.011. ‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’

SL.HI.011 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’ - 존재의 근원과 신성한 생명, 모든 것은 어디에서 비롯되는가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 신관과 우주관을 이해할 때 가장 중요한 개념 가운데 하나가 ‘브라만’(Brahman)입니다. 브라만은 단순히 여러 신 가운데 가장 높은 신을 가리키는 이름이 아니라, 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 여러 철학 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. 인간은 자신을 둘러싼 세계에서 수많은 사물과 생명, 끊임없이 변화하는 자연의 현상을 경험합니다. 어떤 것은 태어나고 성장하며, 어떤 것은 쇠퇴하고 사라집니다. 인간 자신도 태어나고 늙으며 죽음에 이르는 과정을 피할 수 없습니다. 그렇다면 이러한 변화의 배후에는 무엇이 존재하는 것입니까? 모든 것은 우연히 생겨났다가 사라지는 것입니까, 아니면 그 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있는 것입니까? 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구는 바로 이러한 질문에서 출발합니다. 여기에는 감각으로 경험하는 세계가 존재의 전부는 아니며, 변화하는 것들의 배후에 변하지 않는 근원이 있다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 브라만이라는 개념을 이해할 때 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 힌두교의 모든 전통이 브라만을 동일하게 설명하는 것은 아니며, 특히 브라만을 인격적 하나님으로 이해하는 전통과 모든 인격적 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하는 전통 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 따라서 브라만을 곧바로 ‘힌두교의 하나님’이라고 번역하거나, 반대로 힌두교는 인격이 없는 절대자만을 믿는 종교라고 설명하는 것은 어느 한 부분을 전체로 확대하는 일이 됩니다.

 

브라만이라는 개념은 오랜 역사 속에서 발전하였습니다. 초기 베다(Veda) 문헌에서 이 말은 신성한 찬가와 기도, 제사에 사용되는 거룩한 언어와 그 효력에 관계되는 의미로 나타납니다. 그러나 우파니샤드에 이르러 브라만은 점차 인간과 우주를 포함한 모든 존재의 근본적인 실재를 가리키는 철학적 개념으로 발전합니다. 특히 ‘찬도기야 우파니샤드’(Chandogya Upanishad) 6.2.1에서는 태초에 존재하던 것은 오직 ‘사트’(sat), 곧 존재하는 것이었으며, 그것은 둘이 없는 하나였다고 설명합니다. 이어지는 6.2.2에서는 존재하는 것이 존재하지 않는 것으로부터 어떻게 생겨날 수 있겠느냐고 질문하면서, 모든 존재의 근원이 되는 하나의 실재를 강조합니다. 또한 ‘타이티리야 우파니샤드’(Taittiriya Upanishad) 3.1.1에서는 모든 존재가 그로부터 태어나고, 태어난 뒤에는 그에 의지하여 살아가며, 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 탐구하라고 가르치고, 그것이 브라만이라고 설명합니다. 이 구절은 브라만을 단순히 세상의 여러 존재 가운데 가장 위대한 존재로 이해하는 것이 아니라, 모든 존재가 비롯되고 유지되며 궁극적으로 관계를 맺는 근원으로 이해한다는 사실을 잘 보여 줍니다. 여기서 주목할 것은 우파니샤드가 단순히 우주가 언제 시작되었는지 묻는 데 그치지 않는다는 점입니다. 그것은 모든 존재가 지금 이 순간에도 무엇에 의지하여 살아가고 있는가를 묻습니다. 이러한 질문은 인간이 자신의 생명을 독립적인 것으로 생각하지 않고, 자신을 존재하게 하는 더 깊은 근원을 탐구하도록 이끕니다.

 

그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 베단타의 주요 학파들 사이에서 서로 다르게 발전하였습니다. 샹카라(Shankara)의 불이일원론(Advaita Vedanta)은 궁극적인 브라만을 모든 개별적 구별과 제한을 초월하는 절대적 실재로 이해합니다. 이러한 관점에서 브라만은 단순히 우주 안에 존재하는 하나의 인격적 신이 아니며, 모든 이름과 형상과 구별의 근저에 있는 유일한 실재입니다. 불이일원론은 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 브라만이 궁극적으로 하나라는 사실을 강조하며, 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 존재로만 이해하는 것은 무지에서 비롯된다고 설명합니다. 특히 이 전통에서 말하는 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)은 일반적으로 속성의 제한을 초월한 브라만을 가리키며, ‘사구나 브라만’(saguna Brahman)은 속성을 지니고 예배의 대상으로 이해되는 신성과 관계됩니다. 그러나 니르구나 브라만을 아무런 실재성이나 의미도 없는 공허한 존재로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론이 강조하는 것은 브라만이 인간이 경험하는 유한한 사물처럼 특정한 속성에 의해 제한되는 존재가 아니라는 점입니다. 이처럼 브라만은 모든 존재의 근원이지만 그 근원을 인간의 일상적인 인격 개념이나 자연적 사물의 특성으로 충분히 설명할 수 없다고 보는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간의 제한된 감각과 개념이 궁극적 실재를 완전히 파악할 수 없다는 통찰이 있지만, 그 실재와 인간의 참된 자아를 본질적으로 동일하게 이해한다는 점에서는 반드시 신학적 분별이 필요합니다.

 

반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 단순히 모든 구별을 초월하는 비인격적 실재로 이해하지 않습니다. 이 전통에서 브라만은 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신이며, 비슈누(Vishnu) 또는 나라야나(Narayana)와 연결됩니다. 인간의 영혼과 세계는 실제로 존재하며, 브라만에게 의존하면서도 각각의 고유한 정체성을 지닙니다. 라마누자는 이러한 관계를 영혼과 육체의 관계에 비유하여 설명합니다. 세계와 개별 영혼은 브라만에게 의존하며, 브라만은 그 모든 존재의 내적 근원과 지배자가 됩니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)은 한 걸음 더 나아가 신과 인간의 영혼, 신과 물질세계 사이의 실제적인 구별을 강조합니다. 이 전통에서 최고의 신인 비슈누는 인간과 세계의 근원이자 통치자이지만, 인간의 영혼이 궁극적으로 신과 동일한 존재가 되는 것은 아닙니다. 이러한 차이를 살펴보면 힌두교 안에서도 브라만이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명이 하나로 통일되어 있지 않다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 창조주와 피조물의 구별에 가까운 설명을 제시하는 학파가 있는가 하면, 궁극적 실재와 참된 자아의 동일성을 강조하는 학파도 있습니다. 따라서 브라만을 성경의 하나님과 비교할 때에는 어느 학파의 브라만 이해를 대상으로 삼고 있는지 먼저 분명히 해야 합니다. 또한 브라만(Brahman)과 브라흐마(Brahma)를 혼동해서도 안 됩니다. 브라흐마는 힌두교의 여러 전통에서 창조의 기능과 관계되는 인격적 신을 가리키지만, 브라만은 특히 베단타 철학에서 모든 존재의 궁극적 근원을 설명하는 개념이기 때문입니다.

 

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 존재의 근원에 관하여 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명하며, DLW.4에서는 오직 하나님, 곧 주님만이 생명 자체이시고 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 밝힙니다. 여기서 주님은 단순히 다른 존재들보다 더 많은 생명과 능력을 소유한 분이 아닙니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 존재이시며, 존재 자체와 생명 자체이십니다. 반면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이며, 스스로 생명을 만들어 내거나 독립적으로 소유하는 존재가 아닙니다. 이 구별은 브라만을 모든 존재의 근원으로 이해하는 힌두교의 사상과 비교할 때 매우 중요합니다. 모든 존재가 독립적인 근원을 가진 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의지한다는 점에서는 비교할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 스베덴보리가 밝힌 주님은 단순히 존재의 배후에 있는 추상적 원리나 모든 개별적인 존재를 초월하는 비인격적 절대자가 아닙니다. 그분은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있는 신성한 인간이십니다. 따라서 모든 존재의 궁극적 근원이 하나라는 사실을 인정하는 것과 그 근원이 누구이시며 어떤 본성을 지니시는지를 바르게 이해하는 것은 구별해야 합니다. 존재의 근원을 찾는 철학적 탐구가 아무리 깊어지더라도, 그 근원을 주님의 신성한 사랑과 지혜로 이해하지 못한다면 스베덴보리가 밝힌 신관과 동일한 결론에 이르렀다고 말할 수는 없습니다.

 

이러한 차이는 신성의 본질을 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. DLW.28에서 스베덴보리는 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 설명합니다. 또한 DLW.40-45에서는 신성한 사랑과 지혜가 실체와 형상 자체이며, 모든 존재의 궁극적 근거가 된다고 밝힙니다. 여기서 주목할 것은 스베덴보리가 하나님을 단순히 막연한 존재 자체로만 설명하지 않는다는 점입니다. 하나님은 존재 자체이시지만, 그 존재의 본질은 신성한 사랑과 지혜입니다. 사랑은 자신의 사랑을 다른 존재에게 전달하고 그들과 결합하려 하며, 지혜는 그 사랑이 목적을 이루도록 질서와 형식을 부여합니다. 따라서 창조는 단순히 하나의 절대적 실재가 여러 형상으로 나타나는 현상에 그치지 않습니다. 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 존재들을 창조하시고, 그 존재들이 자유와 합리성 안에서 주님과 결합하며 행복한 삶을 살아가도록 하시는 신성한 목적과 관계됩니다. 이 점에서 존재의 근원을 설명하는 것과 그 존재가 왜 창조되었으며 무엇을 위해 살아가야 하는가를 설명하는 것은 서로 연결되어 있습니다. 우파니샤드의 여러 구절은 모든 존재가 하나의 근원에서 비롯되었다는 문제를 깊이 탐구하지만, 그 사실만으로 스베덴보리가 밝힌 신성한 사랑과 지혜의 본성과 창조의 목적까지 충분히 설명할 수는 없습니다. 모든 존재의 근원이 무엇인가 하는 질문은 결국 그 근원이 어떤 사랑과 지혜를 지니며 피조물과 어떤 관계를 맺는가 하는 질문으로 나아가야 합니다.

 

여기서 특히 조심해야 할 것은 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실과 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 주장을 혼동하는 일입니다. 스베덴보리는 DLW.55에서 창조된 우주의 모든 것이 신성한 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라고 설명합니다. 인간과 천사뿐 아니라 창조된 세계의 모든 것은 자신의 존재와 질서를 주님에게서 받습니다. 그러나 이러한 설명을 근거로 자연세계의 모든 사물이 신성 자체라거나, 인간의 영혼이 본질적으로 하나님이라는 결론을 내려서는 안 됩니다. 특히 DLW.283에서 스베덴보리는 우주가 절대적인 무로부터 만들어진 것이 아니며, 모든 것은 존재 자체이신 하나님을 궁극적 근원으로 한다고 설명합니다. 그러나 그는 바로 이러한 사실이 창조된 우주 자체가 하나님이라는 뜻으로 오해되어서는 안 된다고 경계합니다. 여기에는 매우 중요한 구별이 있습니다. 주님께서 모든 존재의 근원이시라는 사실은 참되지만, 피조물이 주님과 동일한 신성한 실체라는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 DLW.290-291에서 주님께서 영계의 태양을 통하여 우주를 창조하셨다고 설명하며, 그 태양 자체도 주님이 아니라 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 발출된 것이라고 구별합니다. 따라서 창조의 근원이 주님이라는 사실과 창조된 세계가 주님 자신이라는 주장은 동일하지 않습니다. 이러한 구별은 불이일원론에서 강조하는 브라만과 아트만의 본질적 동일성을 검토할 때 특히 중요합니다. 인간이 주님으로부터 생명을 받아 살아간다는 사실은 인간의 존재가 주님에게 전적으로 의존한다는 뜻이지, 인간이 자신의 참된 본성을 깨달으면 곧 하나님 자신이 된다는 뜻은 아니기 때문입니다.

 

이러한 관점에서 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신 안에 이미 존재하는 독립적인 신성을 발견하는 과정이 아닙니다. 인간은 자신이 스스로 생각하고 사랑하며 선택하는 것처럼 느끼지만, 그 모든 생명은 주님으로부터 흘러들어 옵니다. 스베덴보리의 저작에서 이처럼 주님으로부터 생명이 전달되는 질서는 ‘인플럭스’(influx), 곧 흘러들어 옴이라는 개념과 깊이 관계됩니다. 그러나 인간은 이러한 생명의 근원을 직접 감각하지 못하기 때문에 자신이 생명 자체이며 모든 선과 진리를 스스로 만들어 내는 것처럼 생각하기 쉽습니다. 여기에서 인간의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기 자신에게 속한 것으로 여기는 성향의 문제가 나타납니다. 인간이 자신의 생각과 능력, 영적 경험과 선행을 모두 독립적인 자기 소유로 여긴다면, 그는 실제로 자신에게 생명을 주시는 주님을 잊고 자신을 모든 판단의 중심에 놓을 수 있습니다. 반대로 자신의 생명과 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정한다면, 그는 자신이 받은 선과 진리를 자신의 영적 우월성을 증명하는 데 사용하지 않고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내려 할 것입니다. 이 점에서 모든 존재가 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 힌두교의 통찰은 인간의 자기중심성을 돌아보게 하는 의미 있는 계기가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 통찰이 인간 자신의 참된 자아를 신성 자체와 동일시하는 방향으로 나아간다면, 오히려 창조주와 피조물의 관계를 흐리게 할 위험이 있습니다. 참된 겸손은 인간의 영적 가능성을 부정하는 데 있지 않고, 그 모든 가능성과 생명의 근원이 주님이심을 인정하는 데 있습니다.

 

또 하나 중요한 문제는 브라만과 세계의 관계를 어떻게 이해하느냐에 따라 인간이 현실 세계를 바라보는 태도도 달라질 수 있다는 사실입니다. 불이일원론에서는 궁극적 실재인 브라만과 경험세계의 관계를 설명하기 위하여 ‘마야’(māyā)라는 개념을 중요하게 다룹니다. 그러나 마야를 단순히 세상이 전혀 존재하지 않는다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론에서 경험세계는 일상적인 차원에서 일정한 실재성을 지니지만, 궁극적인 관점에서는 브라만과 같은 독립적인 실재성을 갖지 않는 것으로 설명됩니다. 반면 라마누자와 마드바의 전통에서는 세계와 개별 영혼의 실제적인 존재와 구별을 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 세계가 궁극적 실재와 어떤 관계를 맺는가에 관한 이해는 인간의 삶과 윤리에도 영향을 줄 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 자연세계는 단순히 벗어나야 할 환영이나 무가치한 장소가 아닙니다. 자연세계는 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 진리를 배우고 악을 멀리하며 선을 행하는 삶의 자리입니다. 또한 자연계의 모든 것은 영계의 질서와 상응하며, 인간은 자연적 삶을 통하여 영적 삶을 형성합니다. 따라서 인간이 현실 세계를 초월하는 궁극적 실재를 탐구해야 한다는 사실이 곧 현실의 삶과 이웃에 대한 책임을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 존재가 주님으로부터 생명을 받는다는 사실을 인정할수록, 인간은 자신이 살아가는 세계와 이웃을 더욱 책임 있게 대해야 합니다. 주님께서 창조하신 세계는 인간이 자신의 영적 성장을 위해 단순히 이용하거나 버려야 할 대상이 아니라, 주님의 사랑과 지혜가 선한 쓰임으로 나타날 수 있도록 질서 있게 마련된 삶의 자리이기 때문입니다.

 

이 문제는 인간이 하나님을 어떻게 이해하고 예배하는가 하는 질문으로도 이어집니다. 어떤 사람이 모든 존재의 근원에 관한 깊은 철학적 지식을 가지고 있으며, 우주와 생명의 기원을 정교하게 설명할 수 있다고 생각해 보겠습니다. 그러나 그가 궁극적인 실재를 단순히 자신의 지적 탐구 대상으로만 이해하고, 그 실재와 자신의 삶 사이에 어떠한 사랑과 책임의 관계도 형성하지 않는다면 그 지식은 여전히 관념의 영역에 머물 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 복잡한 존재론을 설명하지 못하더라도 자신에게 생명을 주시는 주님을 사랑하고, 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행할 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 하나님을 안다는 것은 단순히 우주의 근원이 하나라는 명제를 이해하는 데서 완성되지 않습니다. 그것은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 주님을 알고, 그분으로부터 오는 선과 진리를 자신의 의지와 삶 속에서 받아들이는 일과 연결됩니다. 물론 정확한 신관과 교리적 이해는 중요합니다. 인간이 하나님을 어떤 분으로 이해하는가에 따라 그분을 향한 사랑과 예배의 방향도 달라질 수 있기 때문입니다. 그러나 교리에 관한 지식을 많이 소유하였다는 사실만으로 그 사람의 내면에 참된 사랑이 형성되었다고 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 하나님을 존재의 근원으로 인정한다는 고백이 실제로 자신의 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제입니다. 자신이 가진 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 인정하는 사람은 그것을 자신의 공로로 삼기보다 감사와 겸손으로 받아들이고, 이웃에게 유익을 주는 방향으로 사용하려 할 것입니다. 이처럼 존재의 근원을 바르게 이해하는 일은 단순한 철학적 논쟁이 아니라 인간의 사랑과 삶의 방향에 관계되는 중요한 영적 문제입니다.

 

여기서 기독교인 자신도 돌아보아야 할 점이 있습니다. 우리는 하나님께서 천지를 창조하셨다고 고백하면서도 실제로는 자신의 생명과 능력이 자신에게 속한 것처럼 살아가기 쉽습니다. 자신이 열심히 노력하여 얻은 재물과 지위, 오랫동안 공부하여 쌓은 지식과 경험을 모두 자신의 독립적인 성취로 여기며, 그것을 다른 사람보다 우월하다는 증거로 사용할 수도 있습니다. 또한 주님께서 모든 존재의 근원이심을 믿는다고 하면서도 실제로는 세상적인 성공과 인간의 평가를 자신의 삶을 지배하는 가장 높은 기준으로 삼을 수 있습니다. 이러한 상태에서는 입술로 하나님을 창조주라고 고백하더라도 마음과 삶에서는 자신을 중심에 놓고 있는 셈입니다. 스베덴보리의 저작을 읽으며 모든 생명이 주님에게서 온다는 진리를 배운 사람도 예외가 아닙니다. DLW.4의 가르침을 정확히 이해하고 인플럭스와 상응의 원리를 설명할 수 있더라도, 실제로 자신의 선행과 영적 지식을 자랑하고 이웃을 낮추어 본다면 그 진리가 자신의 의지와 삶에 충분히 받아들여졌다고 말하기 어렵습니다. 참된 신앙은 자신이 받은 모든 선과 진리의 근원을 주님께 돌리고, 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데서 드러납니다. 그러므로 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구를 살피는 일은 단순히 다른 종교의 신관을 평가하는 데 그쳐서는 안 됩니다. 오히려 우리는 자신이 고백하는 창조주 하나님을 실제 삶에서 얼마나 의지하고 있으며, 주님으로부터 받은 생명을 어떤 사랑과 목적을 위해 사용하고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 철학적 오류를 정확히 지적하더라도 자신의 삶에서 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하지 않는다면, 그 지식은 아직 참된 영적 생명으로 충분히 이어지지 못한 것입니다.

 

결국 ‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’라는 명제는 우파니샤드와 베단타의 중심적인 사상을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 힌두교의 여러 전통은 변화하는 세계와 인간의 생명 배후에 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있다고 이해하며, 그 근원을 브라만이라는 개념으로 설명합니다. 이러한 탐구에는 모든 존재가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 그 근원이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명은 학파마다 다르므로, 브라만을 단일하고 확정된 하나의 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 인간의 참된 자아와 브라만을 본질적으로 동일시하는 해석은 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 존재의 궁극적 근원은 막연한 우주적 원리나 비인격적인 절대자가 아니라, 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이신 한 분 주님입니다. 주님은 존재 자체이시고 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그분에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 따라서 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실은 참되지만, 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 뜻은 아닙니다. 인간의 참된 영적 성장은 자신이 본래 신성 자체임을 깨닫는 데서 완성되는 것이 아니라, 자신이 주님에게서 생명을 받아 살아가는 존재임을 인정하고 그분의 사랑과 지혜를 더욱 온전히 받아들이는 데 있습니다. 그리고 그 생명은 단순한 철학적 깨달음이나 신비 체험에 머물지 않고, 인간이 자신의 악을 멀리하며 이웃을 위해 선을 행하는 실제 삶 속에서 나타나야 합니다. 그러므로 모든 존재의 근원을 탐구하는 우리의 목적은 우주의 기원에 관한 지적 호기심을 만족시키는 데 있지 않습니다. 우리 자신에게 생명을 주시는 주님이 어떤 분이신지 알고, 그분의 신성한 사랑과 지혜에 따라 살아가는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 브라만을 모든 존재의 궁극적인 실재로 이해하는 힌두교의 오랜 탐구에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.011 해설)

 

요약

브라만(Brahman)은 특히 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. ‘찬도기야 우파니샤드’ 6.2.1-2는 태초에 존재하던 것이 둘이 없는 하나였다고 설명하며, ‘타이티리야 우파니샤드’ 3.1.1은 모든 존재가 그로부터 태어나고 그에 의지하여 살아가며 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 브라만이라고 밝힙니다. 그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 학파마다 다릅니다. 불이일원론은 브라만과 인간의 참된 자아인 아트만의 본질적 동일성을 강조하지만, 한정불이론과 이원론은 신과 인간과 세계의 관계를 서로 다르게 설명합니다. 스베덴보리는 오직 주님만이 존재 자체이시며 생명 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 피조물이라고 밝힙니다(DLW.4). 또한 신성의 본질 자체는 사랑과 지혜이며(DLW.28, 40-45), 창조된 세계의 모든 것은 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 설명합니다(DLW.55). 그러나 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실이 곧 피조물이 주님과 본질적으로 동일하다는 뜻은 아닙니다(DLW.283, 290-291). 따라서 브라만에 관한 힌두교의 탐구에는 모든 존재가 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 있지만, 그 근원을 비인격적인 절대자로 이해하거나 인간의 참된 자아와 본질적으로 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 모든 존재의 참된 근원은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 한 분 주님이며, 인간의 영적 완성은 자신이 신성 자체임을 깨닫는 데 있지 않고 주님에게서 오는 생명을 받아 거듭나며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

 

 

HI.010. ‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살