EO.012. ‘하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨다’

 

SL.EO.012 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨다’ - 성육신의 목적과 인간의 신적 참여

 

해설

하나님께서는 왜 인간이 되셨습니까? 기독교 신앙에서 이 질문은 예수 그리스도의 탄생과 생애, 십자가와 부활의 의미를 이해하는 가장 근본적인 질문 가운데 하나입니다. 많은 그리스도인은 하나님께서 인간의 죄를 용서하시고 구원하시기 위하여 예수 그리스도를 세상에 보내셨다고 고백합니다. 그러나 여기서 다시 질문해야 합니다. 인간을 구원하신다는 것은 단순히 죄에 대한 형벌을 면제하고 죽은 뒤 천국에 들어가게 하신다는 뜻입니까? 아니면 인간을 죄와 악의 지배에서 해방하시고, 하나님 자신의 생명에 참여하도록 하여 그분과 실제로 결합시키신다는 뜻입니까? 동방정교회는 성육신의 목적을 설명할 때 특별히 후자의 의미를 강조합니다. 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 것은 인간을 하나님과 결합시키시고, 인간이 잃어버린 참된 생명을 회복하게 하시기 위함이라는 것입니다. 여기서 성육신은 단순히 죄를 처리하기 위한 외적인 절차가 아니라, 하나님께서 친히 인간의 본성을 취하심으로써 인간을 자신의 생명에 참여하도록 이끄시는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 하나님께서 인간을 구원하시고 자신과 결합시키시기 위해 친히 세상에 오셨다고 가르칩니다. 그러나 두 전통은 그리스도의 성육신과 인간의 신적 참여를 설명하는 방식에서 중요한 차이를 보입니다. 정교회는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하심으로써 인간의 신화를 가능하게 하셨다고 설명하지만, 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인성을 취하시고 그 인성을 영화롭게 하심으로써 인간과의 결합을 위한 길을 완성하셨다고 설명합니다. 이처럼 두 전통이 공통으로 강조하는 것은 하나님께서 인간과 결합하기 위해 인간에게 가까이 오셨다는 사실이지만, 그 결합을 이루시는 주님의 역사와 인간이 그 생명을 받아들이는 과정을 이해하는 방식은 서로 다릅니다.

 

동방정교회의 성육신 이해를 대표하는 가르침은 4세기 교부 아타나시우스(Athanasius)의 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word) 제54장에 나타납니다. 그는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 신적인 존재가 되도록 하기 위함이라고 설명합니다. 이 표현은 처음 접하는 사람에게 상당한 충격을 줄 수 있습니다. 인간이 하나님이 된다는 말은 마치 피조물이 창조주와 동일한 존재로 높아진다는 뜻처럼 들리기 때문입니다. 그러나 동방정교회가 말하는 ‘신화’(theosis)는 인간이 하나님의 본질 자체를 소유하거나 독립적인 하나님이 되는 일을 의미하지 않습니다. 인간은 끝까지 창조된 존재로 남으며, 하나님께서 창조되지 않은 분이시라는 사실도 변하지 않습니다. 다만 인간은 그리스도의 성육신과 구원의 역사에 참여함으로써 하나님의 은혜와 생명을 받아들이고, 하나님을 닮은 거룩한 삶으로 변화될 수 있습니다. 이러한 이해에서 성육신은 하나님과 인간 사이의 본질적인 구별을 없애는 사건이 아니라, 그 구별을 유지하면서도 참된 친교와 결합을 가능하게 하는 사건입니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도를 통해 인간이 죽음과 부패의 지배에서 해방되고, 하나님의 생명에 참여하여 창조된 본래의 목적을 회복할 수 있다고 가르칩니다. 따라서 구원은 단순히 인간의 법적 지위가 바뀌는 일이 아니라, 인간의 존재와 삶이 하나님의 은혜로 실제로 변화되는 일입니다. 여기에는 하나님께서 인간에게 요구하시는 것이 단순한 복종이나 종교적 고백에 머물지 않고, 그분의 사랑과 거룩함에 참여하는 참된 생명이라는 중요한 진리가 담겨 있습니다.

 

이러한 신화의 가르침은 정교회의 그리스도론과 분리될 수 없습니다. 앞선 EO.011에서 살펴보았듯이 동방정교회는 예수 그리스도께서 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시고, 신성과 인성이 한 위격 안에서 나뉘거나 분리되지 않는 일치를 이룬다고 고백합니다. 그런데 이러한 가르침이 중요한 이유는 단순히 그리스도의 존재 구조를 정확하게 설명하기 위해서만이 아닙니다. 인간을 구원하시려는 하나님께서 실제로 인간의 본성을 취하셨다는 사실이 구원의 근본적인 토대가 되기 때문입니다. 만일 예수 그리스도께서 인간의 몸을 입으신 것처럼 보이기만 하셨다면 인간의 본성이 그분 안에서 참으로 회복되었다고 말하기 어렵습니다. 또한 예수 그리스도께서 단순한 피조물이었다면 그분을 통하여 하나님 자신의 생명이 인간에게 전달된다고 설명하기 어려웠을 것입니다. 정교회는 이러한 이유로 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성을 함께 고백합니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 온전히 취하셨으므로, 그분 안에서 인간의 본성은 신적 생명과 참된 결합을 이루게 되었다는 것입니다. 그러나 이것은 모든 인간이 성육신이라는 사건만으로 자동으로 신화되거나 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 인간은 그리스도의 은혜에 자유롭게 응답하고, 회개와 믿음과 사랑의 삶을 통하여 그 구원에 참여해야 합니다. 정교회가 강조하는 성육신과 신화의 관계는 하나님께서 먼저 인간에게 오셨기 때문에 인간이 하나님께 나아갈 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 인간의 영적 상승이 하나님의 성육신을 가능하게 한 것이 아니라, 하나님의 자비로운 내려오심이 인간의 영적 회복과 신적 참여를 가능하게 하신 것입니다.

 

성경에서도 이러한 성육신과 신적 결합의 관계를 살펴볼 수 있습니다. 요1:14는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 선언합니다. 여기서 성육신은 인간에게 하나님에 관한 새로운 정보를 전달하기 위한 사건만은 아닙니다. 영원하신 말씀이 인간의 삶 안에 실제로 오셨다는 뜻입니다. 또한 요17:21-23에서 주님께서는 제자들이 하나가 되기를 기도하시면서, 아버지께서 자기 안에 계시고 자신이 아버지 안에 있는 것처럼 그들도 하나가 되기를 구하십니다. 이 말씀은 인간이 하나님과 어떤 방식으로 결합할 수 있는가 하는 질문에 중요한 빛을 비추어 줍니다. 그러나 여기서 인간이 하나님과 하나가 된다는 말씀을 주님과 인간 사이의 본질적인 구별이 사라진다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서 아버지와 이루시는 신적 일치와 인간이 주님 안에서 이루는 영적 결합은 구별되기 때문입니다. 요15:4-5에서도 주님께서는 제자들에게 자신의 안에 거하라고 말씀하시며, 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 열매를 맺을 수 없는 것처럼 인간도 주님을 떠나서는 아무것도 할 수 없다고 가르치십니다. 또한 벧후1:4는 신자들이 신성한 성품에 참여하는 자가 되도록 부름받았다고 증언합니다. 이 말씀들은 하나님과 인간의 관계가 단순히 명령을 내리는 분과 그 명령을 수행하는 존재의 관계에 머물지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 인간은 하나님에게서 오는 생명을 받아들이고, 그 생명 안에서 사랑과 진리를 실천하도록 창조되었습니다. 다만 성경의 이러한 증언을 정교회의 본질과 에너지 구별이나 스베덴보리의 인플럭스라는 개념과 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 성경이 증언하는 신적 결합이라는 진리와 그 결합을 해석하는 각 전통의 신학적 설명은 정확하게 구별할 필요가 있습니다.

 

그런데 동방정교회가 성육신을 인간의 신화와 연결할 때, 인간의 죄와 죽음에 관한 문제를 소홀히 여기는 것은 아닙니다. 정교회는 인간이 하나님과의 친교에서 벗어남으로써 죄와 부패와 죽음의 지배 아래 놓이게 되었다고 이해합니다. 따라서 그리스도의 성육신은 인간에게 단지 더 높은 영적 지식을 제공하기 위한 사건이 아니라, 인간을 실제로 억압하는 죄와 죽음의 권세를 깨뜨리기 위한 사건입니다. 그리스도께서는 인간의 본성을 취하시고, 십자가에서 죽음을 겪으셨으며, 부활을 통하여 죽음을 이기셨습니다. 정교회는 이 구원의 역사를 인간의 본성이 치유되고 생명을 회복하는 사건으로 이해합니다. 그러므로 정교회의 성육신 신학을 단순히 인간이 신비로운 경험을 통하여 신적인 상태에 도달한다는 가르침으로 축소해서는 안 됩니다. 그리스도의 십자가와 부활, 교회의 성사와 기도, 회개와 자선의 삶이 모두 신화의 과정과 연결됩니다. 또한 정교회가 구원의 치유적이고 참여적인 성격을 강조한다고 해서 죄에 대한 용서나 인간의 책임을 부정하는 것도 아닙니다. 다만 인간의 구원을 하나님의 분노가 누그러지고 죄에 대한 법적 처벌이 면제되는 사건으로만 설명한다면, 성육신을 통하여 인간의 삶과 본성이 새롭게 된다는 정교회의 중요한 통찰을 충분히 이해할 수 없게 됩니다. 여기서 정교회는 하나님의 구원이 인간에게 외적으로 선언되는 데서 그치는 것이 아니라, 인간이 실제로 하나님의 생명과 사랑에 참여하여 변화되는 방향으로 나아가야 한다고 강조합니다.

 

스베덴보리는 이러한 질문에 대하여 더욱 구체적인 구속과 영화의 가르침을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다고 설명합니다. 여기서 정교회와의 첫 번째 중요한 차이가 드러납니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간이 되셨다고 가르치지만, 스베덴보리는 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 그의 설명에서 성자는 하나님께서 인간으로 오실 때 취하신 인성을 가리키며, 성부는 그 인성 안에 계신 근원적인 신성이십니다. 따라서 성육신은 영원부터 서로 구별되어 존재하는 두 신적 위격 가운데 하나가 인간의 본성을 취한 사건이 아닙니다. 한 분 하나님께서 자신의 신적 사랑과 지혜로 인간을 구원하시기 위하여 실제로 인간의 삶 안으로 들어오신 사건입니다. 그런데 스베덴보리는 하나님께서 단순히 무한한 능력으로 지옥을 제거하시거나 인간에게 죄의 용서를 선언하시는 방법만으로 구속을 이루신 것은 아니라고 설명합니다. TCR.124-125에서 그는 하나님께서 인성을 취하시지 않고서는 구속의 역사를 이루실 수 없었다고 가르칩니다. 이는 하나님의 능력이 부족했다는 뜻이 아니라, 모든 일을 자신의 신적 질서에 따라 이루시는 하나님께서 가장 외적인 인간의 삶과 영계의 상태에까지 역사하시기 위해 인성을 취하셨다는 뜻입니다. 여호와 하나님께서 인간으로 오신 것은 자신의 신적 능력을 보충하기 위함이 아니라, 인간을 구원하시기 위한 신적 역사하심을 피조 세계의 가장 낮은 차원에까지 이르게 하시기 위함이었습니다.

 

이러한 설명은 스베덴보리의 구속 이해와 직접 연결됩니다. 그는 TCR.115-117에서 구속의 핵심을 지옥의 세력을 정복하시고, 천국의 질서를 회복하시며, 새로운 영적 교회가 세워질 수 있도록 준비하신 주님의 신적 역사로 설명합니다. 인간이 악과 거짓의 권세에 사로잡혀 스스로 벗어날 수 없는 상태에 이르렀으므로, 주님께서는 친히 세상에 오셔서 지옥의 권세와 싸우시고 그것을 이기셨다는 것입니다. 여기서 지옥과의 싸움은 하나님과 대등한 힘을 가진 또 다른 신적 존재와의 대결이 아닙니다. 악한 영들이 인간에게 미치는 지배적인 영향을 주님께서 시험과 승리를 통하여 제압하시고, 인간이 다시 자유롭게 선과 진리를 받아들일 수 있도록 영적 질서를 회복하신 사건입니다. 이러한 구속은 인간이 하나님과 결합하기 위해 반드시 필요한 구원의 토대를 마련합니다. 왜냐하면 인간이 악과 거짓의 압도적인 지배 아래 놓여 자유롭게 주님을 바라보고 선을 선택할 수 없다면, 참된 거듭남과 결합도 이루어지기 어렵기 때문입니다. 그러나 주님의 구속이 곧 모든 인간의 개인적인 거듭남이 자동으로 완성되었다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 길을 여셨지만, 인간은 그 길 안에서 자신의 자유로 주님을 바라보고 악을 죄로 여겨 멀리하며, 선과 진리를 받아들여야 합니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신의 목적은 인간을 대신하여 모든 영적 선택을 끝내 주시는 데 있지 않습니다. 인간이 실제로 주님께 돌아가 그분과 결합할 수 있도록 지옥의 권세를 이기시고 구원의 질서를 회복하시는 데 있습니다.

 

그런데 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다는 사실에는 또 하나의 중요한 의미가 있습니다. 그것은 주님 자신의 인성이 영화되는 과정입니다. 스베덴보리는 TCR.97-103에서 주님께서 구속의 역사를 통하여 자신 안의 신성과 인성을 서로 완전하게 결합시키셨다고 설명합니다. 또한 TCR.104-106에서는 주님께서 지상에 계시는 동안 경험하신 비움의 상태와 영화의 상태를 구별합니다. 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 실제적인 시험과 고난을 겪으셨으며, 자신 안에 계신 신성으로부터 그 시험들을 이기셨습니다. 그 과정에서 인성은 점차 신성과 하나를 이루었고, 마침내 주님께서는 완전한 신적 인성을 이루셨습니다. 이것은 성육신의 시작과 완성이 구별된다는 뜻입니다. 하나님께서 인간으로 태어나셨다는 사실만으로 주님의 지상 생애에 이루어질 모든 구원의 역사가 이미 완성된 것은 아닙니다. 주님께서는 실제로 인간의 삶을 사시면서 시험을 이기셨고, 십자가의 마지막 시험에 이르기까지 자신의 인성을 영화롭게 하셨습니다. 스베덴보리는 이러한 영화가 주님과 인간의 결합에 결정적인 의미를 가진다고 설명합니다. 하나님께서 인간이 되셨을 뿐 아니라 그 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨기 때문에, 인간은 이제 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 그분과 결합할 수 있다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 인간이 자신의 노력으로 신성을 획득하는 과정과 전혀 다릅니다. 주님께서는 자신 안에 계신 여호와 하나님의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 주님에게서 신적 생명을 받아들이는 피조물로 남기 때문입니다.

 

이 지점에서 아타나시우스의 신화에 관한 가르침과 스베덴보리의 신적 인성에 관한 가르침을 더욱 분명하게 비교할 수 있습니다. 두 전통 모두 하나님께서 인간이 되신 목적을 인간의 구원과 하나님과의 결합에 두고 있습니다. 또한 하나님께서 인간에게 오셨다는 사실을 단순한 역사적 사건이나 교리적 명제로만 이해하지 않고, 인간이 실제로 신적 생명을 받아들이고 변화될 수 있는 근거로 이해합니다. 그러나 정교회에서는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 창조되지 않은 은혜와 신적 에너지에 참여할 수 있다고 설명합니다. 반면 스베덴보리에게서는 여호와 하나님께서 친히 취하신 인성을 영화롭게 하여 신적 인성을 이루셨기 때문에, 인간이 주 예수 그리스도를 통하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이고 결합할 수 있다고 설명합니다. 따라서 양쪽에서 말하는 신적 참여는 표현이 비슷하더라도 동일한 신학적 구조에 속하지 않습니다. 정교회의 신화는 성부와 성자와 성령의 삼위일체적 생명에의 참여이며, 그 참여를 설명하는 중요한 개념 가운데 하나가 창조되지 않은 신적 에너지입니다. 스베덴보리의 거듭남은 주 예수 그리스도 한 분에게서 오는 신적 사랑과 지혜의 인플럭스를 인간이 자신의 자유 안에서 받아들이는 과정입니다. 또한 주님의 영화와 인간의 거듭남을 구별한다는 사실도 중요합니다. 주님께서는 자신의 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 아무리 깊이 거듭나더라도 생명 자체가 되지 않습니다. 참된 신적 결합은 인간이 하나님과 동일한 존재로 변화되는 일이 아니라, 창조주와 피조물의 구별을 유지하면서 주님께서 주시는 생명을 자신의 사랑과 삶으로 받아들이는 일입니다.

 

그렇다면 인간이 주님과 결합한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 스베덴보리는 TCR.369-372에서 구원과 영원한 생명이 하나님과의 결합에 달려 있으며, 그 결합이 주님과 인간 사이의 상호적인 관계로 이루어진다고 설명합니다. 여기서 상호적인 결합이란 인간이 자신의 힘으로 하나님께 올라가고, 하나님께서는 그 노력에 대한 보상으로 인간에게 내려오신다는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 언제나 주님이시며, 인간이 주님께 나아갈 수 있는 힘과 진리도 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 자신의 자유 안에서 마치 스스로 주님께 나아가는 것처럼 행동해야 합니다. 주님께서는 인간의 자유를 파괴하거나 그 의지를 강제로 바꾸시는 방법으로 결합을 이루지 않으시기 때문입니다. 요15:4에서 주님께서 자신의 안에 거하라고 말씀하신 것은 인간이 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 관계를 잘 보여 줍니다. 또한 계3:20에서 주님께서는 문 밖에 서서 두드리시며, 누구든지 자신의 음성을 듣고 문을 열면 그에게 들어가 함께하겠다고 말씀하십니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 말씀은 주님께서 언제나 인간에게 다가오시지만, 인간이 그분을 자유롭게 받아들이는 일이 필요하다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 하나님과의 결합은 막연한 종교적 감정이나 특별한 신비 체험만으로 이루어지는 것이 아닙니다. 인간이 주님께서 주시는 진리를 이해하고, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시켜 실제 삶으로 살아가는 과정에서 이루어집니다. 여기서 믿음과 체어리티는 분리될 수 없습니다. 진리가 무엇이 선인지를 밝혀 주고, 사랑이 그 선을 기꺼이 행하도록 이끌 때, 주님과의 결합은 인간의 내면에서 실제적인 영적 생명으로 자리 잡게 됩니다.

 

이러한 관점에서 성육신의 목적은 우리의 일상생활과도 깊이 연결됩니다. 어떤 사람은 예수 그리스도께서 자신을 구원하시기 위해 인간으로 오셨다는 사실을 믿으면서도, 그 구원을 주로 죽은 뒤 천국에 들어갈 수 있다는 보장으로 이해할 수 있습니다. 물론 영원한 생명에 대한 소망은 기독교 신앙에서 매우 중요합니다. 그러나 구원을 미래의 행복한 상태에 들어가는 문제로만 생각한다면, 주님께서 지금 우리의 내면을 변화시키시고 자신과 결합시키려 하신다는 사실을 놓치기 쉽습니다. 주님께서는 인간이 자신의 악한 사랑에 머무른 채 영원한 행복을 누리도록 하시기 위해 세상에 오신 것이 아닙니다. 인간이 악에서 벗어나 선을 사랑하고, 거짓에서 벗어나 진리를 받아들이며, 자신을 위한 삶에서 이웃을 위한 선한 쓰임의 삶으로 변화되도록 하시기 위해 오셨습니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 가족을 사랑한다고 말하면서도 상대방을 자신의 뜻대로 움직이려 하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 상대방의 고통보다 자신의 체면을 더 중요하게 여긴다면 그 사람에게 필요한 것은 구원에 관한 지식을 더 많이 축적하는 일만이 아닙니다. 자신의 내면에 있는 지배하려는 사랑과 이기심을 주님의 진리 앞에서 살피고, 그 악을 멀리하며, 상대방의 행복을 실제로 원하는 사랑으로 변화되는 일입니다. 이러한 변화는 인간의 의지만으로 완성되지 않지만, 인간의 자유로운 선택과 노력 없이도 저절로 이루어지는 것은 아닙니다. 주님께서는 성육신과 구속과 영화를 통하여 인간이 거듭날 수 있는 길을 여셨으며, 인간은 그 길 안에서 주님의 생명을 받아들이도록 부름받았습니다.

 

여기서 한 가지 주의해야 할 것은 인간이 하나님과 결합하는 정도를 외적인 종교 활동이나 특별한 영적 경험만으로 판단할 수 없다는 사실입니다. 동방정교회는 기도와 금식, 성찬과 회개, 이웃을 위한 자선을 신적 참여의 중요한 삶으로 이해합니다. 그러나 정교회 역시 이러한 행위들이 인간의 교만을 키우거나 사랑 없는 형식에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리도 마찬가지로 외적인 신앙생활이 내적인 사랑과 결합해야 한다고 강조합니다. 어떤 사람이 성육신과 신화에 관한 교리를 매우 정확하게 설명하면서도 이웃을 경멸한다면, 그 지식이 곧 하나님과의 깊은 결합을 증명하는 것은 아닙니다. 반대로 어떤 사람이 복잡한 신학적 개념은 충분히 알지 못하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 멀리하고, 어려운 사람을 돕고, 자신의 일을 정직하게 수행하며, 주님께 선을 행할 능력을 구한다면 그 사람의 삶에는 신적 생명을 받아들이는 모습이 나타날 수 있습니다. 물론 이러한 외적인 모습만으로 그 사람의 지배적 사랑과 최종적인 영적 상태를 확정할 수는 없습니다. 그 사람의 내면을 완전하게 아시는 분은 주님뿐이시기 때문입니다. 그러나 성육신과 구원에 관한 교리가 궁극적으로 어떤 열매를 맺어야 하는지는 분명합니다. 그것은 인간이 하나님의 사랑과 진리를 실제로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천하는 삶입니다. 따라서 정교회의 신화와 스베덴보리의 거듭남을 비교하는 목적도 어느 쪽이 더 높은 종교적 체험을 제공하는가를 판단하는 데 있어서는 안 됩니다. 하나님께서 인간을 어떤 삶으로 이끄시며, 인간은 그 신적 생명에 어떻게 응답해야 하는지를 더욱 깊이 이해하는 데 있어야 합니다.

 

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨습니까? 동방정교회는 그렇다고 가르칩니다. 영원하신 성자께서 실제 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨으며, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 생명에 참여하고 신화에 이를 수 있도록 하셨다는 것입니다. 이 가르침에는 성육신이 단순히 죄의 형벌을 처리하기 위한 사건이 아니라, 하나님께서 인간을 사랑하시고 자신의 생명에 참여시키시려는 구원의 역사라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 주체와 목적, 그리고 구원의 과정은 더욱 분명하게 구별되어야 합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 오신 것이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨습니다. 주님께서는 그 인성을 통하여 지옥의 세력을 정복하시고 천국의 질서를 회복하셨으며, 자신의 인성을 영화롭게 하여 신성과 완전하게 하나를 이루셨습니다. 그리하여 인간은 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있는 길을 얻게 되었습니다. 그러나 이 길이 열렸다는 사실이 인간의 거듭남이 저절로 이루어진다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 언제나 인간에게 생명과 사랑과 지혜를 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 멀리해야 합니다. 결국 성육신의 목적은 하나님께서 인간의 삶에 잠시 방문하셨다는 사실을 믿게 하시는 데 있지 않습니다. 인간이 주님께로 돌아가 그분의 생명을 받아들이고, 사랑과 지혜 안에서 더욱 참된 인간으로 거듭나도록 하시는 데 있습니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고, 그분께서 우리를 위하여 이루신 구속과 영화를 인정하며, 그분의 진리를 따라 자신의 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 성육신은 단순한 과거의 사건이 아니라 지금도 우리 안에서 영적 생명을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성육신의 목적과 인간의 신적 참여, 그리고 주님과의 참된 결합입니다. (EO.012 해설)

 

요약

동방정교회는 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 목적을 인간을 하나님과 결합시키고, 하나님의 생명에 참여하도록 하시는 데 있다고 가르칩니다. 아타나시우스의 성육신 신학에서 강조되는 신화는 인간이 하나님의 본질 자체가 되거나 독립적인 신이 된다는 뜻이 아니라, 그리스도의 성육신과 구원의 은혜를 통하여 인간이 하나님을 닮아 가고 그분과 참된 친교를 이루는 것을 의미합니다. 스베덴보리 역시 성육신이 인간의 구원과 하나님과의 결합을 위하여 반드시 필요했다고 설명하지만, 그 주체를 영원부터 구별된 성자 위격이 아니라 여호와 하나님 자신으로 이해합니다. 또한 주님께서 인성을 취하신 목적을 지옥의 권세를 정복하고 천국의 질서를 회복하시는 구속의 역사와, 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루시는 영화의 역사로 설명합니다. 따라서 두 전통은 성육신이 인간의 실제적인 영적 변화와 신적 결합을 가능하게 한다는 점에서 만나지만, 성육신하신 분의 정체와 신적 참여의 구조를 이해하는 방식에서는 근본적으로 다릅니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 상호적인 결합을 이룰 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러나 주님께서 구원의 길을 여셨다고 해서 인간이 자동으로 거듭나는 것은 아닙니다. 인간은 자신의 자유 안에서 주님께 나아가 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 받아들여야 합니다. 결국 성육신에 관한 참된 신앙은 하나님께서 인간이 되셨다는 사실을 고백하는 데 머물지 않고, 주님의 사랑과 지혜를 자신의 의지와 이해에 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

 

 

EO.011. ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’