HI.012. ‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’

SL.HI.012 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’ - 말할 수 없는 절대자와 자신을 계시하시는 주님, 인간은 하나님을 어디까지 알 수 있는가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 철학과 신앙에서 궁극적 실재를 탐구할 때 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간의 언어와 생각으로 모든 존재의 근원을 완전히 설명할 수 있는가 하는 질문입니다. 인간은 자신이 경험한 사물과 현상에 이름을 붙이고, 그 특징을 구별하며, 여러 개념을 연결하여 세계를 이해합니다. 그러나 인간이 사용하는 언어와 개념은 대부분 유한한 세계에서 얻은 경험에 기초합니다. 우리는 어떤 것이 크다고 말할 때 더 작은 것과 비교하고, 어떤 것이 영원하다고 말할 때 시간의 시작과 끝을 생각하며, 어떤 것이 완전하다고 말할 때 불완전한 것과 구별합니다. 그렇다면 이러한 비교와 구별을 통해 형성된 개념으로, 모든 비교와 제한을 초월하는 궁극적 실재를 충분히 설명할 수 있겠습니까? 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 여러 전통은 바로 이 문제를 깊이 탐구해 왔습니다. 인간이 궁극적 실재인 브라만(Brahman)을 이해하려 할 때, 그것을 자연세계의 사물처럼 규정하거나 인간이 경험하는 어떤 제한된 속성 안에 가두어서는 안 된다는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간의 지적 능력과 언어의 한계를 인정하는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 궁극적 실재를 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다는 사실과, 그 실재에 관하여 인간이 아무것도 참되게 알 수 없다는 주장은 서로 다릅니다. 바로 이 구별이 이번 명제를 살펴볼 때 가장 중요한 출발점입니다.

 

이 문제를 대표적으로 보여 주는 구절이 ‘브리하다란야카 우파니샤드’(Brihadaranyaka Upanishad) 2.3.6에 등장하는 ‘네티 네티’(neti neti), 곧 ‘이것도 아니고 저것도 아니다’라는 표현입니다. 이 구절은 브라만의 형상과 무형상, 유한성과 무한성에 관한 설명을 거친 다음, 궁극적 실재를 특정한 규정으로 완전히 포착할 수 없다는 가르침을 제시합니다. 여기서 ‘네티 네티’는 단순히 인간이 브라만에 관하여 아무 말도 해서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 인간이 어떤 대상을 인식하고 이름 붙이는 일반적인 방식을 궁극적 실재에 그대로 적용할 수 없다는 문제를 드러냅니다. 우리가 무엇을 가리키면서 ‘이것이 브라만이다’라고 말하는 순간, 그 대상을 다른 모든 것으로부터 구별하고 일정한 범위 안에 한정할 위험이 있기 때문입니다. 따라서 이 표현은 궁극적 실재를 자연적인 사물이나 제한된 개념과 동일시하는 것을 부정하는 방식으로 사용됩니다. 그러나 같은 구절은 브라만을 ‘진리의 진리’라고도 부릅니다. 이는 부정적인 표현만으로 모든 설명을 끝내는 것이 아니라, 여러 존재와 경험의 배후에 있는 더욱 근본적인 실재를 가리키려 한다는 뜻입니다. 특히 후대 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 이러한 부정의 방식을 통해 인간이 브라만에 덧씌운 제한된 속성과 잘못된 동일시를 제거하려 합니다. 따라서 ‘네티 네티’를 모든 종교적 언어의 무의미함을 선언하는 표현으로 이해하기보다, 궁극적 실재를 유한한 사물처럼 대상화해서는 안 된다는 가르침으로 이해하는 편이 정확합니다.

 

이와 비슷한 통찰은 ‘타이티리야 우파니샤드’(Taittiriya Upanishad) 2.9.1에서도 나타납니다. 이 구절은 브라만의 지복에 이르지 못한 채 말과 마음이 되돌아온다고 설명하면서, 그 지복을 아는 사람은 두려움에서 벗어난다고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 말과 마음의 한계가 단순한 지식의 부족으로만 제시되지 않는다는 점입니다. 인간이 일상적으로 사용하는 언어와 생각의 작용만으로는 궁극적 실재의 지복을 완전히 포착할 수 없지만, 그렇다고 그 실재에 관한 모든 인식이 불가능하다고 설명하는 것도 아닙니다. 오히려 이 구절은 언어와 마음이 충분히 도달하지 못하는 실재를 아는 것과 두려움에서 벗어나는 일을 연결합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식은 단순히 어떤 대상에 관한 설명을 축적하는 과정이 아니라, 인간의 존재와 의식이 근본적으로 변화되는 문제와 관계됩니다. 그러나 이 지점에서도 조심해야 할 사항이 있습니다. 인간이 언어로 완전히 설명할 수 없는 것을 경험하거나 깨달았다고 주장한다는 사실만으로, 그 경험이 실제로 궁극적 실재에 관한 참된 인식이라는 결론은 성립하지 않습니다. 인간의 언어로 표현하기 어려운 경험은 깊은 종교적 체험일 수도 있지만, 심리적 상태나 감각의 변화일 수도 있기 때문입니다. 따라서 언어의 한계를 인정하는 일과 언어로 설명하기 어려운 모든 경험에 절대적인 진리의 권위를 부여하는 일은 구별해야 합니다.

 

힌두교 내부에서도 이러한 문제를 이해하는 방식은 서로 다릅니다. 샹카라(Shankara)의 불이일원론은 브라만을 궁극적으로 모든 제한된 속성과 구별을 초월하는 실재로 이해하며, 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 여기는 것은 근본적인 무지에서 비롯된다고 설명합니다. 이 전통에서 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)은 일반적으로 제한적인 속성 규정을 초월한 브라만을 가리키며, 인간이 궁극적 실재를 유한한 대상처럼 파악하려는 시도를 경계하게 합니다. 그러나 이것이 힌두교 전체의 유일한 브라만 이해는 아닙니다. 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신으로 이해하며, 신의 속성을 말할 수 있다는 사실 자체가 신의 무한성을 부정한다고 보지 않습니다. 오히려 신에게는 인간의 결함과 제한이 없으며, 그분의 선한 속성은 무한하다고 이해합니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta) 역시 최고의 신과 인간의 영혼 사이에 실제적인 구별이 존재한다고 강조합니다. 따라서 궁극적 실재를 완전히 규정할 수 없다는 명제를 모든 힌두교 전통이 신의 인격성과 속성을 부정한다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 어떤 전통은 신에 관한 긍정적 설명의 한계를 강조하고, 다른 전통은 신의 무한성을 인정하면서도 그분의 인격성과 선한 속성을 적극적으로 고백합니다. 이러한 차이는 궁극적 실재를 이해할 때 인간의 언어가 어디까지 유효한가 하는 문제와 함께, 그 실재가 실제로 어떤 본성을 지니는가 하는 질문을 제기합니다.

 

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 분별의 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.18에서 하나님의 신성한 존재 자체는 인간의 생각으로 완전히 설명하거나 파악할 수 없다고 밝힙니다. 인간이 생각할 수 있는 모든 것은 창조되고 유한한 것에 기초하지만, 하나님은 창조되지 않은 무한한 존재이시기 때문입니다. 그는 인간의 생각이 아무리 높은 수준에 도달하더라도 무한한 신성 자체를 완전히 포괄할 수 없다는 사실을 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 궁극적 실재가 인간의 언어와 개념을 초월한다는 우파니샤드의 통찰과 스베덴보리가 밝힌 하나님의 무한성 사이에는 비교할 만한 중요한 공통점이 있습니다. 인간이 자신의 제한된 경험과 지식으로 하나님 전체를 규정하려는 태도는 분명히 경계해야 합니다. 그러나 여기서 곧바로 브라만과 주님이 동일한 존재론적 개념이며, 두 전통이 궁극적으로 같은 신관을 가르친다고 결론 내려서는 안 됩니다. 신성한 존재를 인간이 완전히 파악할 수 없다는 사실을 인정하는 것과 그 신성의 본성이 무엇이며 인간에게 어떻게 알려지는가를 설명하는 것은 서로 다른 문제이기 때문입니다. 스베덴보리의 저작에서 하나님의 무한성은 인간이 그분에 관하여 아무것도 알 수 없다는 뜻이 아니라, 유한한 인간이 무한하신 주님을 자신이 이해할 수 있는 범위 안에 가두어서는 안 된다는 뜻입니다.

 

이러한 구별은 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.17에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 하나님 안에 무한한 것들이 구별되면서 하나를 이루고 있으며, 인간은 자신의 자연적 관념을 아무리 세련되게 발전시키더라도 하나님의 무한한 것들을 온전히 지각할 수 없다고 설명합니다. 심지어 영적 관념을 가진 천사들도 인간보다 높은 차원에서 하나님의 신성을 이해할 수 있지만, 무한 자체에 도달할 수는 없다고 밝힙니다. 이는 하나님의 무한성이 인간의 무지 때문에 일시적으로 이해하기 어려운 대상이라는 뜻이 아님을 보여 줍니다. 인간이 아무리 지혜로워지고 천국의 천사가 되더라도 창조된 유한한 존재라는 사실은 변하지 않기 때문입니다. 그러므로 인간이 거듭나고 주님과 더욱 깊이 결합하더라도 주님의 신성한 존재 전체를 완전히 파악하거나 그분과 본질적으로 동일한 존재가 되는 것은 아닙니다. 이러한 설명은 인간의 영적 성숙에 관한 매우 중요한 기준을 제시합니다. 참된 지혜는 자신이 모든 진리를 소유하였다는 확신에 있지 않고, 자신이 받아들이는 모든 선과 진리의 근원이 무한하신 주님이심을 인정하는 데 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람도 이러한 사실을 잊어서는 안 됩니다. 말씀의 속뜻과 천국의 질서를 깊이 이해하게 되었다고 하더라도, 그것이 곧 주님의 무한한 지혜 전체를 파악하였다는 뜻은 아니기 때문입니다.

 

그러나 여기서 더욱 중요한 질문이 등장합니다. 하나님께서 무한하시고 인간의 이해를 초월하신다면, 인간은 어떻게 그분을 알고 사랑할 수 있습니까? 만약 하나님에 관하여 어떤 참된 생각도 형성할 수 없다면, 하나님을 향한 믿음과 사랑은 무엇을 대상으로 삼아야 합니까? 스베덴보리는 DLW.11-13에서 하나님을 이해하는 관념이 종교와 예배에 얼마나 중요한지를 설명합니다. 특히 DLW.11에서는 하나님이 신성한 인간이심을 밝히며, 천국의 천사들은 하나님을 이러한 신성한 인간의 관념 안에서 이해한다고 말합니다. 여기서 신성한 인간이란 주님께서 자연적인 육체를 가진 유한한 인간과 동일한 제한을 받으신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 모든 인간성이 비롯되는 원형이 무한하신 주님께 있으며, 인간은 그분의 형상과 모양대로 창조되었다는 뜻입니다. 또한 DLW.13에서는 하나님에 관한 바른 관념이 종교와 예배의 중심에 있음을 강조합니다. 이는 인간이 하나님을 무한하고 이해할 수 없는 존재라고만 생각하면서 그분에 대한 모든 관념을 포기하는 것이 참된 신앙의 완성은 아니라는 사실을 보여 줍니다. 인간은 무한하신 하나님을 완전히 이해할 수 없지만, 그분께서 자신을 알려 주시는 만큼 실제로 알고 사랑할 수 있습니다. 따라서 스베덴보리의 저작에서 신성의 무한성과 신성한 인간성은 서로 모순되지 않습니다. 주님은 인간의 모든 제한된 개념을 초월하시지만, 동시에 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있도록 자신을 계시하시는 분이십니다.

 

여기서 우파니샤드의 부정적 표현과 주님의 자기 계시 사이에 중요한 차이가 드러납니다. ‘네티 네티’는 궁극적 실재를 어떤 제한된 대상과도 동일시할 수 없다는 사실을 강조합니다. 반면 성경은 인간의 언어가 지닌 한계에도 불구하고 하나님께서 자신이 어떤 분이신지를 적극적으로 알려 주신다고 증언합니다. 출3:14에서 하나님께서는 모세에게 ‘나는 스스로 있는 자이니라’고 말씀하시며, 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하십니다. 특히 요14:9는 하나님을 알고자 하는 인간에게 매우 중요한 의미를 지닙니다. 하나님께서는 인간이 스스로 사색하여 무한한 존재의 본질을 완전히 밝혀낼 때까지 침묵하시는 분이 아닙니다. 오히려 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 구원받을 수 있도록 자신을 드러내십니다. 스베덴보리는 TCR.339에서 보이지 않는 하나님을 향한 막연한 믿음과, 보이지 않는 신성이 그 안에 계시는 구주 예수 그리스도를 향한 믿음을 구별합니다. 그는 참된 신앙이 주 하나님 구주 예수 그리스도를 향해야 하며, 그분 안에서 신성이 인간에게 알려지고 받아들여진다고 설명합니다. 따라서 신성한 존재의 무한성을 인정한다는 이유로 주님의 인격성과 신성한 인간성을 부정하거나, 하나님을 인간이 결코 알 수 없는 추상적 실재로만 남겨 두는 것은 스베덴보리가 밝힌 신관과 일치하지 않습니다. 인간은 무한한 신성 자체를 완전히 파악할 수 없지만, 주님께서 계시하신 신성한 사랑과 지혜를 통하여 그분을 참되게 알 수 있습니다.

 

이 차이는 종교적 언어와 교리의 역할을 이해할 때에도 중요합니다. 어떤 사람은 하나님께서 무한하시므로 그분에 관한 모든 교리는 결국 인간이 만들어 낸 제한된 표현에 지나지 않는다고 주장할 수 있습니다. 물론 인간이 사용하는 교리적 언어가 주님의 무한한 본성을 완전히 담아낼 수 없다는 사실은 인정해야 합니다. 그러나 여기서 모든 교리가 똑같이 불완전하므로 참과 거짓을 구별할 필요도 없다는 결론이 나와서는 안 됩니다. 인간의 언어가 제한되어 있다는 사실과 그 언어로 참된 진리를 표현할 수 없다는 주장은 동일하지 않습니다. 예를 들어 하나님은 사랑 자체이시라는 고백과 하나님은 인간의 고통을 즐기시는 분이라는 주장은 모두 인간의 언어로 표현된 명제이지만, 그렇다고 두 주장이 동일한 진리의 가치를 갖는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 DLW.28에서 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 인간이 무한한 하나님의 모든 것을 완전히 파악하였다는 선언이 아니라, 주님께서 인간에게 알려 주신 신성의 본질에 관한 참된 진술입니다. 따라서 하나님을 정확하게 이해하려는 교리적 노력은 결코 무의미하지 않습니다. 오히려 인간이 하나님을 잘못 이해하면 그분과의 관계도 왜곡될 수 있으므로, 참된 교리를 배우고 잘못된 개념을 바로잡는 일은 중요합니다. 다만 교리를 이해하는 사람이 자신이 가진 설명과 개념을 주님의 무한한 존재 전체와 동일시하지 않는 겸손이 필요합니다. 참된 교리는 하나님을 인간의 개념 안에 가두는 도구가 아니라, 주님께서 계시하신 진리에 따라 인간의 이해를 밝히는 수단이어야 합니다.

 

이러한 관점에서 볼 때 인간의 언어와 개념이 가진 한계를 강조하는 태도는 두 가지 상반된 방향으로 발전할 수 있습니다. 하나는 자신이 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실을 인정하면서 더욱 겸손하게 진리를 배우고 주님께 나아가는 방향입니다. 다른 하나는 하나님을 정확히 이해하는 일이 본래 불가능하므로 어떤 신관이나 종교적 주장도 분별할 필요가 없다고 생각하는 방향입니다. 전자는 인간을 더욱 깊은 배움과 겸손으로 인도할 수 있지만, 후자는 진리의 중요성을 약화시킬 위험이 있습니다. 특히 모든 종교가 궁극적으로 말로 표현할 수 없는 하나의 실재를 향하고 있으므로, 서로 모순되는 신관이나 구원관도 결국 동일하다고 주장한다면 문제가 발생합니다. 신성의 무한성은 인간이 가진 모든 종교적 설명이 동일하게 참되다는 근거가 되지 않습니다. 어떤 종교는 궁극적 실재와 인간의 참된 자아가 본질적으로 하나라고 가르치지만, 스베덴보리의 저작에서는 주님만이 생명 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 피조물이라고 설명합니다(DLW.4). 두 가르침은 인간의 영적 본성과 신성의 관계를 서로 다르게 이해하고 있습니다. 따라서 궁극적 실재가 인간의 언어를 초월한다는 이유만으로 이러한 차이를 없애거나, 서로 다른 교리가 결국 같은 진리를 말한다고 단정해서는 안 됩니다. 참된 종교적 겸손은 교리적 분별을 포기하는 것이 아니라, 자신이 모든 것을 알 수 없다는 사실을 인정하면서도 주님께서 알려 주신 진리를 소중히 받아들이는 데 있습니다.

 

이 문제는 신앙인의 실제 삶에서도 중요한 의미를 갖습니다. 어떤 사람이 오랫동안 성경과 스베덴보리의 저작을 연구하여 하나님의 신성한 사랑과 지혜, 영계의 질서와 말씀의 속뜻에 관하여 깊은 이해를 얻었다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신이 배운 내용을 다른 사람에게 설명하고, 여러 종교의 교리적 차이를 분별하며, 때로는 오랫동안 잘못 이해해 온 신학적 문제를 바로잡을 수도 있습니다. 이러한 지적 작업은 중요하며, 올바른 진리를 배우고 전하는 일은 인간의 영적 성장에 실제적인 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 그 과정에서 자신이 알고 있는 것이 주님의 지혜 전체인 것처럼 생각하거나, 자신과 다른 이해를 가진 사람을 무지하고 열등한 사람으로 여기기 시작한다면 문제가 생깁니다. 특히 주님의 무한성을 설명하면서도 실제로는 자신의 해석을 절대화한다면, 그는 입술로는 하나님의 무한성을 인정하지만 마음으로는 자신의 유한한 이해를 최고의 기준으로 삼고 있는 셈입니다. 반대로 주님의 무한성을 인정하는 사람은 자신이 아직 이해하지 못하는 진리가 있음을 받아들이고, 다른 사람의 말을 성급하게 판단하지 않으며, 자신이 알고 있는 진리도 더욱 신중하게 살피려 할 것입니다. 그렇다고 해서 진리에 대한 확신을 모두 버리거나 언제나 자신의 판단을 유보해야 한다는 뜻은 아닙니다. 진리의 확신과 인간 자신의 무한하지 않음에 대한 인식은 함께 존재할 수 있습니다. 참된 지혜는 진리를 분명하게 말할 수 있으면서도, 그 진리를 자신의 공로나 우월성의 근거로 삼지 않는 데 있습니다.

 

여기서 한 가지 더 깊이 살펴볼 것은 하나님을 알고자 하는 인간의 욕망 자체입니다. 인간은 때로 모든 것을 알고 싶어 합니다. 하나님께서 왜 어떤 일을 허락하셨는지, 자신의 삶에서 왜 고난이 일어나는지, 주님의 섭리가 앞으로 어떻게 전개될지, 죽음 이후에는 정확히 어떤 일이 일어날지를 모두 알고 싶어 할 수 있습니다. 그러나 주님께서 인간에게 모든 것을 한꺼번에 알려 주시지 않는다는 사실이 곧 그분께서 인간을 사랑하지 않으신다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.175에서 인간이 주님의 섭리가 역사하는 과정을 자신의 지각이나 감각으로 직접 확인할 수는 없지만, 그 섭리를 알고 인정해야 한다고 설명합니다. 주님의 섭리는 인간이 모든 과정을 이해할 수 없을 때에도 계속 역사하며, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 선한 선택을 하도록 인도합니다. 이러한 관점에서 보면 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실은 신앙의 실패나 결핍이 아닙니다. 그것은 무한하신 주님과 유한한 인간 사이에 존재하는 본질적인 차이입니다. 인간은 자신의 이해가 미치지 못하는 영역이 있다는 이유로 주님을 불신할 필요가 없으며, 반대로 이해할 수 없는 모든 일을 주님의 뜻이라고 단정해서도 안 됩니다. 자신이 알 수 있는 진리에 충실하면서 아직 알지 못하는 문제에 대해서는 겸손하게 판단을 유보하고, 실제 삶에서 악을 멀리하며 선을 행하는 것이 중요합니다. 주님의 무한성을 인정하는 믿음은 인간의 이성과 책임을 포기하는 믿음이 아니라, 자신의 유한성을 인정하면서 주님을 신뢰하고 그분께서 밝혀 주신 진리에 따라 살아가는 믿음입니다.

 

이러한 구별은 하나님을 사랑하는 일과도 깊이 관계됩니다. 인간이 어떤 사람을 사랑하려면 그 사람이 누구인지 어느 정도 알아야 합니다. 그러나 그 사람에 관한 모든 것을 완전히 알아야만 사랑할 수 있는 것은 아닙니다. 오히려 사랑이 깊어질수록 자신이 아직 알지 못하는 상대방의 내면과 삶을 더욱 존중하게 될 수도 있습니다. 주님을 향한 사랑도 이와 비교하여 생각할 수 있습니다. 인간은 주님의 무한한 본성을 완전히 이해할 수 없지만, 그분께서 자신을 계시하신 만큼 그분의 사랑과 지혜를 알고 받아들일 수 있습니다. 그리고 그러한 앎은 단순한 지식에 머물지 않고 삶의 방향을 변화시켜야 합니다. 주님께서 사랑 자체이심을 배운 사람은 자신의 미움과 냉혹함을 돌아보아야 하며, 주님께서 지혜 자체이심을 배운 사람은 자신의 무지와 성급한 판단을 경계해야 합니다. 또한 주님께서 모든 사람의 구원을 원하신다는 사실을 이해한 사람은 자신과 다른 종교나 교리를 가진 사람을 함부로 정죄하지 않아야 합니다. 이처럼 하나님을 안다는 것은 무한한 신성을 지적 개념으로 소유하는 일이 아니라, 주님께서 알려 주신 진리가 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제 삶을 변화시키는 과정입니다. 주님의 무한성은 인간이 그분께 가까이 나아가는 것을 막는 장벽이 아니라, 인간이 아무리 깊이 알아 가더라도 끝없이 배울 수 있는 신성한 사랑과 지혜의 풍성함을 보여 줍니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님에 관한 모든 질문에 즉시 답할 수 있다는 확신보다, 이미 알려 주신 진리에 따라 성실하게 살아가면서 주님을 더욱 깊이 알아 가려는 태도에서 드러납니다.

 

결국 ‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’라는 명제에는 깊이 인정해야 할 진리가 담겨 있습니다. 인간의 언어와 사고는 유한한 경험에 기초하므로 무한한 신성 자체를 완전히 포괄할 수 없습니다. 이러한 점에서 우파니샤드의 ‘네티 네티’와 말과 마음이 궁극적 실재에 충분히 도달하지 못한다는 가르침은 인간의 지적 한계를 돌아보게 하는 의미 있는 통찰입니다. 그러나 그 한계를 인정한다는 이유로 궁극적 실재에 관하여 아무것도 참되게 알 수 없다거나, 모든 종교의 신관이 결국 동일하다고 주장해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 주님은 무한하신 존재 자체이시므로 인간과 천사는 그분의 신성을 완전히 이해할 수 없습니다. 그러나 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 구원받을 수 있도록 자신을 계시하셨습니다. 특히 주님은 막연한 우주적 원리나 인간의 사고로 파악할 수 없는 추상적 절대자에 머무르지 않으시며, 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 신성한 인간으로 자신을 알려 주십니다. 따라서 우리는 주님의 무한성을 인정하면서도 그분께서 밝혀 주신 신성한 진리를 분명하게 배우고 이해해야 합니다. 동시에 자신이 이해한 교리가 주님의 무한한 지혜 전체를 담고 있다고 생각하거나, 자신의 해석을 절대화하는 태도는 경계해야 합니다. 하나님을 참되게 아는 일은 인간이 무한한 신성을 자신의 개념 안에 완전히 가두는 데서 완성되지 않습니다. 주님께서 알려 주신 사랑과 지혜를 받아들이고, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데서 그 실제적인 의미가 드러납니다. 그러므로 궁극적 실재의 불가언성을 탐구하는 우리의 목적은 결국 아무것도 알 수 없다는 결론에 머무르는 것이 아니라, 우리가 완전히 파악할 수 없는 무한하신 주님께서 인간에게 자신을 알려 주셨다는 사실을 더욱 깊이 이해하는 데 있어야 합니다. 바로 여기에 인간의 언어와 개념을 초월하는 궁극적 실재를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.012 해설)

 

요약

‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’라는 명제는 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 중요하게 다루는 가르침입니다. 특히 ‘브리하다란야카 우파니샤드’ 2.3.6의 ‘네티 네티’는 궁극적 실재를 유한한 대상이나 제한된 개념과 동일시할 수 없음을 강조하며, ‘타이티리야 우파니샤드’ 2.9.1은 말과 마음이 브라만의 지복에 충분히 도달하지 못한다고 설명합니다. 이러한 가르침에는 인간의 언어와 사고가 궁극적 실재를 완전히 포괄할 수 없다는 중요한 통찰이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님의 신성한 존재 자체는 인간의 유한한 생각으로 완전히 이해하거나 설명할 수 없다고 밝히며(TCR.18), 심지어 천사들도 하나님의 무한 자체를 온전히 지각할 수 없다고 설명합니다(DLW.17). 그러나 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실이 그분을 참되게 알 수 없다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하도록 신성한 인간으로 자신을 계시하셨으며(DLW.11-13), 신성의 본질이 사랑과 지혜임을 밝혀 주셨습니다(DLW.28). 따라서 신성의 무한성을 인정하면서도 그분의 인격성과 자기 계시를 부정하거나 모든 종교의 신관을 동일하게 취급해서는 안 됩니다. 참된 종교적 지혜는 인간의 유한성을 인정하면서 주님께서 계시하신 진리를 배우고, 그 진리를 자신의 사랑과 삶 속에서 받아들이는 데 있습니다. 우리는 주님을 완전히 이해할 수 없지만 참되게 알 수 있으며, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 수 있습니다.

 

 

HI.011. ‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’