HI.013. ‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고, 형상을 초월한 절대적 실재로도 이해할 수 있다’

SL.HI.013 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고, 형상을 초월한 절대적 실재로도 이해할 수 있다’ - 인격적 신과 비인격적 절대자, 주님은 어떤 분이신가

 

해설

힌두교(Hinduism)의 신관을 살펴볼 때 특별히 주목해야 할 특징 가운데 하나는 신성을 인격적 존재로 이해하는 전통과 모든 형상과 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하는 전통이 함께 존재한다는 사실입니다. 어떤 힌두교인은 비슈누(Vishnu)나 크리슈나(Krishna), 시바(Shiva)를 인격적 신으로 예배하며, 그 신을 사랑하고 신에게 기도하며 신성한 은총을 구합니다. 반면 다른 전통에서는 궁극적 실재인 브라만(Brahman)을 인간이 경험하는 모든 이름과 형상, 인격적 관계를 초월하는 존재로 이해합니다. 이러한 차이는 단순히 신을 표현하는 언어나 예배 방식의 차이에 그치지 않습니다. 신성이 본래 어떤 존재인가, 인간이 그 신성과 어떤 관계를 맺을 수 있는가, 그리고 종교적 삶의 궁극적 목적이 무엇인가 하는 근본적인 문제와 연결됩니다. 인격적 신을 예배하는 사람에게 신앙은 사랑과 헌신, 기도와 은총을 중심으로 형성될 수 있지만, 형상을 초월한 절대적 실재를 추구하는 사람에게는 감각과 생각의 한계를 넘어 궁극적 존재를 깨닫는 일이 더욱 중요할 수 있습니다. 그러나 이러한 차이를 곧바로 힌두교 안에 두 종류의 신이 존재한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 어떤 전통은 인격적 신과 형상을 초월한 절대자를 동일한 실재의 서로 다른 이해 방식으로 설명하지만, 다른 전통은 인격적 신을 궁극적인 실재 자체로 인정합니다. 따라서 이 명제는 힌두교의 여러 신관을 개괄하는 설명으로서는 타당하지만, 그 모든 전통이 인격적 신과 비인격적 절대자를 동일한 관계로 이해한다고 생각해서는 안 됩니다.

 

이러한 구별을 설명하는 대표적인 개념이 ‘사구나 브라만’(saguna Brahman)과 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)입니다. 사구나는 일반적으로 속성을 지닌다는 뜻이며, 니르구나는 속성이 없다는 뜻으로 번역됩니다. 그러나 여기서 ‘속성이 없다’는 표현을 아무런 존재적 내용이나 의미가 없다는 뜻으로 이해하면 곤란합니다. 특히 샹카라(Shankara)의 불이일원론(Advaita Vedanta)에서 니르구나 브라만은 인간이 사물에 부여하는 제한된 성질과 모든 구별을 초월하는 궁극적 실재를 가리킵니다. 반면 사구나 브라만은 전지성과 전능성, 창조와 통치 등의 속성을 지닌 신으로 이해되며, 인간이 예배하고 명상하는 대상이 될 수 있습니다. 불이일원론은 이러한 인격적 신에 대한 예배와 헌신을 무의미한 것으로 취급하지 않습니다. 그것은 인간이 자신의 마음을 정화하고 궁극적 진리를 깨달을 준비를 하는 데 중요한 역할을 할 수 있습니다. 그러나 궁극적인 실재의 차원에서는 모든 구별을 초월한 브라만이 강조되며, 신과 인간을 서로 구별되는 두 존재로 이해하는 방식도 최종적인 진리의 관점에서는 넘어서는 것으로 설명됩니다. 이 지점에서 우리는 인격적 신과 형상을 초월한 절대자가 단순히 서로 다른 이름으로 불리는 동일한 개념이 아니라는 사실을 발견합니다. 어떤 전통에서는 인격적 신에 대한 믿음이 궁극적 깨달음에 이르는 중요한 과정이지만, 그 믿음의 형식 자체가 최종적인 이해는 아니라고 보기 때문입니다.

 

그러나 이러한 설명을 힌두교 전체의 신관으로 일반화해서는 안 됩니다. 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신으로 이해하며, 그 신을 비슈누 또는 나라야나(Narayana)와 연결합니다. 이 전통에서 신의 인격성과 선한 속성은 인간이 무지를 극복하기 위해 잠정적으로 사용하는 표현에 불과한 것이 아닙니다. 오히려 신이 실제로 지니고 있는 무한한 완전성을 나타냅니다. 라마누자의 관점에서 니르구나라는 표현은 신에게 아무런 속성이 없다는 뜻이 아니라, 신에게 결함이나 제한적인 성질이 없다는 의미로 해석될 수 있습니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta) 역시 최고의 신과 개별 영혼 사이의 실제적인 구별을 강조하며, 신을 무한한 지혜와 능력과 선한 속성을 지닌 인격적 존재로 이해합니다. 이처럼 힌두교 안에서도 신의 인격성이 궁극적 실재를 이해하기 위한 잠정적인 단계인지, 아니면 신성의 본질에 속하는 영원한 진리인지에 관하여 중요한 차이가 존재합니다. 따라서 사구나 브라만과 니르구나 브라만을 단순히 같은 하나님을 두 가지 방식으로 표현한 것이라고 설명하는 것은 충분하지 않습니다. 그 두 표현의 관계를 어떻게 이해하느냐에 따라 신성과 인간의 관계, 예배의 목적, 해탈의 의미까지 달라지기 때문입니다.

 

이 문제는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita) 12장에서도 직접 다루어집니다. 12장 1절에서 아르주나(Arjuna)는 크리슈나에게 신을 향하여 끊임없이 헌신하는 사람들과 불멸하며 드러나지 않는 실재를 예배하는 사람들 가운데 누가 더 뛰어난 요가 수행자인지 묻습니다. 이에 크리슈나는 12장 2절에서 자신에게 마음을 집중하고 깊은 믿음으로 예배하는 사람들을 가장 뛰어난 수행자로 평가합니다. 이어서 12장 3절로 4절에서는 드러나지 않고 감각으로 파악할 수 없는 영원한 실재를 추구하는 사람들의 길도 설명하지만, 12장 5절에서는 형상이 드러나지 않는 대상을 추구하는 일이 육체를 지닌 인간에게 더욱 어렵다고 밝힙니다. 이 대화는 인격적 신을 향한 헌신과 비인격적 실재를 향한 명상이 힌두교 안에서 실제로 논의되어 온 중요한 문제임을 보여 줍니다. 동시에 두 방식이 아무런 차이 없이 동일한 가치를 지닌다고 가르치는 것은 아니라는 사실도 드러냅니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 그분을 향한 사랑과 헌신이 단순히 낮은 단계의 수행이 아니라 궁극적인 영적 완성의 길로 여겨집니다. 그러므로 ‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고 비인격적 실재로도 이해할 수 있다’는 명제를 해석할 때, 어느 한 전통의 철학적 설명을 다른 모든 전통에 그대로 적용하지 않아야 합니다. 이러한 구별은 신을 사랑한다는 것이 무엇이며, 인간이 신과 결합한다는 말이 어떤 의미를 갖는가를 살펴보는 데에도 중요합니다.

 

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 힌두교의 두 신관을 분별하는 데 결정적인 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 하나님은 참으로 인간이시라고 설명합니다. 그는 천국의 천사들이 하나님을 생각할 때 막연한 우주적 원리나 아무런 형상도 없는 추상적 존재로 생각하지 않고, 신성한 인간으로 이해한다고 밝힙니다. 여기서 ‘하나님은 인간이시다’라는 표현을 하나님께서 우리와 똑같은 유한한 육체와 제한된 능력을 가진 존재라는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 말하는 신성한 인간(Divine Human)은 모든 인간성이 비롯되는 무한한 원형이며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 진리와 연결됩니다. 인간의 사랑과 지혜, 의지와 이해, 그리고 영적 생명의 모든 가능성은 인간 자신에게 독립적으로 존재하는 것이 아니라 주님으로부터 비롯됩니다. 그러므로 인간이 인격적 존재라는 사실은 하나님을 인간의 모습으로 상상하여 만들어 냈기 때문이 아니라, 오히려 인간이 주님의 신성한 인간성을 받아들이는 형상으로 창조되었기 때문입니다. 이 관점에서 하나님은 인간이 이해하기 쉽게 임시로 부여한 인격적 표현에 불과한 분이 아닙니다. 주님께서는 본래 신성한 인간이시며, 인간이 그분을 인격적으로 이해하고 사랑할 수 있다는 사실은 주님의 계시와 창조의 질서에 근거합니다.

 

이러한 설명은 하나님의 무한성과 신성한 인간성이 어떻게 함께 이해되어야 하는가 하는 문제로 이어집니다. 우리는 흔히 하나님께서 무한하시다면 어떠한 형상도 지니실 수 없으며, 하나님을 인격적 존재로 이해하는 순간 그분을 인간의 제한된 범위 안에 가두게 된다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 DLW.17에서 하나님 안에는 무한한 것들이 구별되면서 하나를 이루고 있으며, 그 무한성은 인간이나 천사의 이해로 완전히 포괄할 수 없다고 설명합니다. 동시에 DLW.14에서는 하나님 안에서 존재와 존재의 나타남이 구별되면서 하나를 이룬다고 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 존재가 형상과 전혀 관계없는 막연한 추상으로 남아 있는 것이 아니라는 사실입니다. 신성한 존재는 그 자체로 무한하지만, 그 존재가 실제로 나타나는 신성한 형상과 분리되는 것은 아닙니다. 또한 DLW.28에서는 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 설명합니다. 사랑은 단순히 아무런 대상이나 관계도 없는 추상적 원리가 아니며, 지혜 역시 막연한 우주적 법칙에 머무르지 않습니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 이 사랑과 지혜는 구별되면서도 하나를 이룹니다. 그러므로 주님의 무한성을 인정한다는 이유로 그분의 신성한 인간성을 부정하거나, 주님의 신성한 인간성을 인정한다는 이유로 그분을 유한한 존재로 제한해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 밝힌 신성한 인간성은 무한성과 대립하는 개념이 아니라, 무한하신 주님이 실제로 어떤 분이신지를 이해하는 핵심적인 진리입니다.

 

여기서 힌두교의 사구나 브라만과 스베덴보리가 밝힌 신성한 인간성을 비교할 때 반드시 주의해야 할 차이가 나타납니다. 불이일원론의 일부 설명에서는 속성을 지닌 인격적 신에 대한 예배가 인간의 무지를 제거하고 궁극적 실재를 깨닫기 위한 중요한 단계로 이해됩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 주님의 신성한 인간성은 인간이 더욱 높은 진리에 도달한 다음 버려야 할 잠정적인 관념이 아닙니다. 오히려 주님을 신성한 인간으로 이해하는 것이 참된 예배와 천국의 영적 삶을 이해하는 데 본질적인 의미를 갖습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.86에서 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 보이지 않는 존재로만 생각하는 태도를 경계합니다. 그는 그러한 관념이 하나님을 실제로 인식하도록 돕기보다, 오히려 신성을 막연한 자연적 원리나 이해할 수 없는 공허한 대상으로 생각하게 할 수 있다고 설명합니다. 반면 천사들은 하나님을 신성한 인간으로 이해하며, 그 관념 안에서 주님을 인식하고 예배합니다. 이것은 하나님에 관한 모든 자연적 상상을 허용하라는 뜻이 아닙니다. 인간이 자신의 욕망과 감정, 불완전한 성품을 하나님께 그대로 투사해서는 안 됩니다. 그러나 그러한 위험을 피하기 위해 하나님의 인격성과 신성한 인간성까지 제거한다면, 인간은 오히려 자신이 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 결합해야 하는지를 올바르게 이해하기 어려워질 수 있습니다. 참된 분별은 하나님을 인간의 수준으로 낮추는 것과 하나님을 인격 없는 추상으로 만드는 것 사이에서, 주님께서 자신을 어떻게 계시하셨는지를 바르게 이해하는 데 있습니다.

 

이 문제는 예수 그리스도의 성육신과 신성한 인간성을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 기독교 신앙에서 하나님은 인간의 언어와 개념을 넘어서는 막연한 존재로만 남아 계시지 않습니다. 요1:14는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 증언하며, 요14:9에서 주님은 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.20에서 하나님이 본래의 실체와 형상 자체이시며, 그 신성한 형상은 참으로 인간의 형상이라고 설명합니다. 또한 그는 하나님께서 무한한 신성 자체이시면서도 인간이 자신을 알고 사랑할 수 있도록 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에서 자신을 드러내셨다고 밝힙니다. 여기서 성육신은 신성이 인간에게 이해되기 쉽도록 잠시 하나의 형상을 빌린 사건이 아닙니다. 스베덴보리의 저작에서 주님의 성육신과 영화(glorification)는 신성한 인간성에 관한 본질적인 진리와 연결됩니다. 주님께서는 인성을 취하시고 그것을 영화롭게 하심으로써 인성 자체를 신성하게 하셨으며, 인간은 이제 주님을 향하여 나아가 그분과 결합할 수 있습니다. 이러한 관점에서 성경의 성육신은 힌두교의 일부 전통에서 말하는 신의 현현이나 아바타(avatara) 개념과 단순히 동일한 것으로 취급할 수 없습니다. 두 전통 모두 신성이 인간에게 자신을 드러낸다는 문제를 다룬다는 점에서는 비교할 수 있지만, 신성한 인간성의 본질과 성육신의 목적, 그리고 구원이 이루어지는 방식에서는 깊이 구별해야 할 차이가 있기 때문입니다.

 

이러한 구별은 주님을 사랑하고 예배한다는 것이 무엇을 의미하는가 하는 질문으로 이어집니다. 인간은 자신이 누구인지 전혀 알 수 없는 대상을 인격적으로 사랑하기 어렵습니다. 어떤 사람이 우주의 궁극적인 근원이 존재한다는 철학적 결론에 동의할 수는 있지만, 그 근원이 어떤 사랑과 지혜를 지니며 인간과 어떤 관계를 맺는지 전혀 알 수 없다면 그 결론이 실제 신앙과 예배로 이어지기는 쉽지 않을 것입니다. 물론 힌두교의 비인격적 브라만을 추구하는 사람들이 아무런 종교적 삶이나 윤리적 책임을 갖지 않는다는 뜻은 아닙니다. 그들 역시 자신들의 철학과 수행에 따라 무지와 집착에서 벗어나고자 노력하며, 절제와 자비를 실천할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 참된 신앙은 단순히 존재의 근원을 인정하거나 자신의 의식을 정화하는 데서 완성되지 않습니다. 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가는 일이 중요합니다. 특히 DLW.13에서는 사람이 하나님을 어떤 분으로 이해하는가가 종교와 예배의 가장 깊은 차원에 관계된다고 설명합니다. 인간이 하나님을 단순히 막연한 힘이나 비인격적 원리로 생각한다면 그에 따라 형성되는 신앙의 내용도 달라질 수 있습니다. 반대로 주님을 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 인격적 하나님으로 이해한다면, 그 신앙은 주님을 향한 사랑과 이웃을 위한 선한 삶으로 나아갈 수 있습니다. 따라서 신관의 차이는 단순한 철학적 용어의 차이에 머무르지 않고, 인간의 사랑과 예배, 거듭남과 영원한 삶의 방향에 관계됩니다.

 

그러나 여기서 또 하나 조심해야 할 문제가 있습니다. 하나님을 인격적으로 이해한다고 해서 반드시 참된 신관을 가지고 있는 것은 아니라는 사실입니다. 인간은 자신의 성격과 욕망을 하나님께 그대로 투사할 수 있습니다. 어떤 사람은 하나님을 자신이 원하는 것을 모두 들어주시는 분으로 생각하고, 어떤 사람은 자신의 적을 벌하시고 자신에게만 특별한 은혜를 베푸시는 분으로 이해할 수 있습니다. 또 어떤 사람은 하나님을 인간처럼 분노와 질투에 사로잡혀 보복하시는 존재로 상상하기도 합니다. 이러한 경우에는 하나님을 인격적으로 이해하고 있다는 사실 자체보다 그분의 신성한 본성을 얼마나 바르게 이해하고 있는가가 중요합니다. 스베덴보리의 저작에서 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이십니다. 그분의 사랑은 자신의 유익을 얻기 위한 사랑이 아니라 다른 존재의 행복과 구원을 원하시는 무한한 사랑입니다. 또한 그분의 지혜는 인간의 제한된 판단이나 감정적 반응과 동일하지 않습니다. 그러므로 참된 인격적 신관은 단순히 하나님께 인간과 비슷한 감정과 의지를 부여하는 데 있지 않습니다. 오히려 인간이 자신의 불완전한 사랑과 지혜를 기준으로 하나님을 이해하려는 태도에서 벗어나, 주님께서 계시하신 신성한 사랑과 지혜에 따라 하나님을 바르게 인식하는 데 있습니다. 이러한 점에서 우리는 형상이 없는 절대자를 추구하는 힌두교의 일부 전통이 인간의 제한된 관념으로 신성을 규정하려는 위험을 경계한다는 사실을 존중할 수 있습니다. 그러나 그 위험을 경계하는 일이 곧 신성한 인간성 자체를 부정하는 결론으로 이어져서는 안 됩니다.

 

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 인격적 관계가 영원한 영적 삶에서 어떤 의미를 갖는가 하는 질문이 드러납니다. 만약 인간의 궁극적 해방이 모든 개별적인 구별을 넘어 절대적 실재와의 본질적 동일성을 깨닫는 것이라면, 신과 인간 사이의 인격적 관계는 궁극적인 차원에서 어떤 의미를 갖게 됩니까? 불이일원론의 해석에서는 궁극적 깨달음에 이른 뒤에도 신과 인간을 서로 독립적인 두 실재로 이해하는 관념이 최종적인 진리가 되지는 않습니다. 그러나 라마누자나 마드바의 전통에서는 신과 영혼의 구별 및 신을 향한 영원한 사랑이 중요한 의미를 갖습니다. 이처럼 힌두교 내부에서도 궁극적 해방 이후의 관계에 관한 이해가 서로 다릅니다. 스베덴보리의 저작에서 인간은 아무리 거듭나더라도 주님과 본질적으로 동일한 존재가 되지 않습니다. 인간은 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물이며, 천국에서도 고유한 인격과 사랑과 지혜를 지닌 존재로 살아갑니다. 또한 천국은 개인의 인격적 구별이 사라져 하나의 비인격적 실재로 흡수되는 상태가 아닙니다. 천사들은 주님을 사랑하고 서로 사랑하며, 각자의 고유한 쓰임을 통하여 천국의 공동체를 이루어 갑니다. 그러므로 스베덴보리가 밝힌 주님과 인간의 결합은 인간의 인격이 소멸하는 합일이 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이면서 그분과 더욱 깊이 결합하는 관계입니다. 여기서 신성한 인간성은 지상에서만 필요한 임시적인 신관이 아니라, 천국의 영원한 삶과 주님을 향한 사랑의 근거가 됩니다.

 

이러한 관점은 기독교인 자신에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 우리는 하나님을 인격적 존재라고 고백하면서도 실제로는 그분을 자신과 멀리 떨어진 추상적 존재처럼 생각할 수 있습니다. 하나님께서 사랑 자체이시며 지혜 자체이심을 배웠지만, 일상에서는 그분의 사랑과 지혜를 실제로 받아들이려 하기보다 자신의 판단과 욕망을 따라 살아갈 수도 있습니다. 또한 예수 그리스도께서 참 하나님이심을 고백하면서도 기도할 때에는 성부와 성자를 서로 다른 두 신적 존재처럼 생각하고, 그 사이에서 누가 자신에게 더욱 자비로운 분인지 구별하려 할 수 있습니다. 스베덴보리는 이러한 신관의 문제를 매우 중요하게 다룹니다. 하나님이 한 분이시며 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 신성한 삼위일체가 존재한다는 진리는 단순한 교리적 논쟁을 위한 명제가 아닙니다. 인간이 누구를 주님으로 알고 사랑하며 예배해야 하는가에 관계되는 핵심적인 진리입니다. 그러나 이 진리를 정확하게 안다는 사실만으로 그 사람의 영적 삶이 완성되는 것은 아닙니다. 주님을 신성한 사랑 자체이신 분으로 고백한다면 자신의 미움과 냉혹함을 돌아보아야 하며, 주님을 신성한 지혜 자체이신 분으로 인정한다면 자신의 교만과 성급한 판단을 멀리해야 합니다. 참된 신관은 인간의 이해 안에 머무르지 않고 의지와 삶으로 이어져야 합니다. 하나님이 어떤 분이신지를 바르게 이해하는 일은 그분의 사랑과 지혜를 실제로 받아들이기 위한 것이며, 그 진리가 인간의 삶에서 선과 결합할 때 비로소 신앙의 생명이 나타납니다.

 

결국 ‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고, 형상을 초월한 절대적 실재로도 이해할 수 있다’는 명제는 힌두교의 여러 신앙과 철학 전통을 설명하는 말로서 대체로 타당합니다. 특히 사구나 브라만과 니르구나 브라만에 관한 구별은 인간이 신성을 인격적 관계 안에서 이해하는 방식과 모든 제한된 개념을 초월하는 궁극적 실재로 이해하는 방식을 보여 줍니다. 그러나 이러한 두 이해가 모든 힌두교 전통에서 동일한 관계로 설명되는 것은 아닙니다. 불이일원론은 궁극적인 브라만의 비이원성을 강조하지만, 여러 유신론적 전통은 신의 인격성과 무한한 선한 속성이 궁극적인 진리라고 가르칩니다. 따라서 이 명제에는 신성의 무한성과 인간의 제한된 인식에 관한 중요한 통찰이 있지만, 모든 신관이 동일하게 참되다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 주님은 인간의 유한한 언어와 개념으로 완전히 포괄할 수 없는 무한한 존재이시지만, 그렇다고 인격이나 형상이 없는 추상적 절대자는 아니십니다. 주님은 본래 신성한 인간이시며, 신성한 사랑 자체이시고 신성한 지혜 자체이십니다. 인간이 그분을 신성한 인간으로 이해하는 것은 자신의 제한된 관념을 신성에 투사하는 일이 아니라, 주님께서 자신을 계시하신 방식에 따라 그분을 인식하는 일입니다. 따라서 참된 영적 성장은 인격적 하나님에 대한 믿음을 넘어 비인격적 절대자에게 도달하는 데서 완성되지 않습니다. 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 알고 사랑하며, 그분으로부터 오는 생명을 받아 자신의 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데서 이루어집니다. 우리가 하나님을 인격적 존재로 이해해야 하는 궁극적인 이유도 단순히 인간이 그러한 신관을 더 쉽게 받아들이기 때문이 아닙니다. 주님께서 실제로 사랑 자체이시며 지혜 자체이신 신성한 인간이시고, 인간이 그분의 형상과 모양대로 창조되어 그 사랑과 지혜를 받아들이도록 되어 있기 때문입니다. 바로 여기에 인격적 신과 비인격적 절대자 사이에서 궁극적인 신성의 본성을 탐구해 온 힌두교의 오래된 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.013 해설)

 

요약

‘신은 인격적 존재로도 이해할 수 있고, 형상을 초월한 절대적 실재로도 이해할 수 있다’는 명제는 힌두교 안에 존재하는 다양한 신관을 설명합니다. 특히 사구나 브라만은 속성을 지닌 신성을, 니르구나 브라만은 제한적인 속성 규정을 초월한 궁극적 실재를 가리킵니다. 그러나 불이일원론은 모든 구별을 초월하는 브라만을 강조하는 반면, 한정불이론과 이원론은 최고의 신이 지닌 인격성과 무한한 선한 속성을 중요하게 여깁니다. ‘바가바드 기타’ 12:1-5 역시 인격적 신을 향한 헌신과 드러나지 않는 실재를 향한 수행을 구별하며, 크리슈나를 향한 믿음과 헌신을 높이 평가합니다. 스베덴보리는 하나님이 참으로 신성한 인간이시며, 천국의 천사들도 주님을 이러한 신성한 인간의 관념 안에서 이해한다고 설명합니다(DLW.11-13, HH.86). 또한 하나님의 무한성과 신성한 인간성은 서로 모순되지 않으며, 신성의 본질 자체는 사랑과 지혜라고 밝힙니다(DLW.17, 28). 따라서 주님을 신성한 인간으로 이해하는 것은 인간이 만들어 낸 잠정적인 관념이 아니라, 주님께서 계시하신 신성의 본성에 관한 중요한 진리입니다. 주님은 인간의 이해를 초월하는 무한한 존재이시지만, 동시에 인간이 알고 사랑하며 결합할 수 있는 인격적 하나님이십니다. 참된 영적 완성은 인격적 신에 대한 믿음을 버리고 비인격적 절대자에게 도달하는 데 있지 않고, 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 주님으로부터 생명을 받아 거듭나며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

 

 

HI.012. ‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’