EO.014. ‘그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있다’

SL.EO.014 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있다’ - 두 의지의 일치와 주님의 비움과 영화

 

해설

겟세마네 동산에서 예수님께서는 십자가를 앞두고 깊은 고뇌 가운데 기도하셨습니다. ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’(마26:39). 이 말씀은 주님의 지상 생애에서 가장 깊은 신비 가운데 하나를 드러냅니다. 예수 그리스도께서 참하나님이시라면 왜 자신의 뜻과 아버지의 뜻을 구별하여 말씀하셨습니까? 하나님께서는 자신의 뜻과 다른 뜻을 가지고 계실 수 있습니까? 예수님께서 인간으로서 고난과 죽음을 피하고자 하셨다면, 그것은 신적 의지와 인간적 의지가 서로 충돌했다는 뜻입니까? 반대로 예수님께서 인간적인 두려움과 고통을 실제로 경험하지 않으셨다면 겟세마네의 기도와 십자가의 고난은 과연 무엇을 의미합니까? 동방정교회는 이러한 질문에 답하기 위하여 예수 그리스도께 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재한다고 가르칩니다. 그러나 이는 주님 안에 서로 대립하는 두 인격이나 두 개의 독립적인 결단 주체가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 두 의지가 각각의 본성에 속한 참된 의지로서 구별되지만, 한 분 그리스도 안에서 분리되지 않고 완전한 조화를 이룬다고 고백합니다. 한편 스베덴보리는 겟세마네의 기도를 주님께서 경험하신 ‘비움’(exinanition)의 상태와, 자신의 인성을 신성으로부터 영화롭게 하시는 과정에서 이해합니다. 두 전통 모두 주님의 실제적인 인간적 고난과 순종을 인정하지만, 그 경험을 설명하는 신학적 구조는 서로 다릅니다. 이번에는 두 의지의 의미와 주님의 실제적인 시험, 그리고 비움과 영화의 관계를 중심으로 그 차이를 살펴보겠습니다.

 

동방정교회의 두 의지 교리는 680년부터 681년까지 콘스탄티노폴리스에서 열린 제6차 보편공의회에서 중요한 교리적 정식을 갖추었습니다. 이 공의회는 예수 그리스도께 완전한 신성과 완전한 인성이 있는 것처럼, 신적 의지와 인간적 의지, 그리고 신적 활동과 인간적 활동이 있다고 고백했습니다. 이러한 가르침을 ‘양의론’(dyothelitism)이라고 부르며, 그리스도 안에 하나의 의지만 있다고 주장하는 ‘단의론’(monothelitism)과 구별합니다. 여기서 두 의지란 서로 다른 두 인격의 의지가 아니라 두 본성에 속한 자연적 의지를 뜻합니다. 정교회에 따르면 의지할 수 있는 능력은 본성에 속하고, 실제로 의지하며 행동하시는 주체는 한 분 그리스도이십니다. 그리스도께서 완전한 하나님이시라면 신적 의지가 있어야 하며, 완전한 인간이시라면 인간적 의지도 있어야 한다는 것입니다. 인간의 몸과 이성은 취하셨지만 인간적 의지는 취하지 않으셨다고 한다면, 그분께서 온전한 인성을 취하셨다는 고백이 훼손될 수 있습니다. 반대로 인간적 의지를 인정하면서 그리스도의 신적 의지를 부정한다면 그분의 완전한 신성도 지킬 수 없습니다. 따라서 제6차 보편공의회는 앞선 칼케돈 공의회가 고백한 한 위격 안의 두 본성이라는 가르침을 의지와 활동의 문제에까지 적용했습니다. 두 의지는 혼합되거나 하나로 흡수되지 않지만, 서로 분리되어 독립적으로 행동하지도 않습니다. 정교회가 이 구별을 유지하는 이유는 예수 그리스도의 참된 인성과 신성을 동시에 보존하고, 그분께서 인간으로서 이루신 순종과 구원의 역사가 실제적인 것이었음을 밝히기 위해서입니다.

 

이 가르침을 더욱 정확하게 이해하려면 ‘의지’라는 말이 무엇을 의미하는지 살펴보아야 합니다. 우리가 일상에서 의지라고 말할 때에는 특정한 행동을 하거나 하지 않으려는 개인적 결심을 생각하기 쉽습니다. 그러나 동방정교회의 그리스도론에서 중요한 것은 본성에 속한 ‘자연적 의지’(natural will)입니다. 인간이 인간으로서 무엇을 원하고 선택하며 행동할 수 있는 능력 자체가 여기에 속합니다. 이러한 자연적 의지와 구별되는 것이 구체적인 상황에서 무엇을 선택할지 숙고하고 판단하는 방식입니다. 참회자 막시모스(Maximus the Confessor)는 이 구별을 발전시켰으며, 다마스쿠스의 요한(John of Damascus)은 ‘정통신앙 해설’(An Exposition of the Orthodox Faith) 제3권 14장에서 이를 상세하게 설명합니다. 그는 그리스도께 두 자연적 의지와 두 활동이 있지만, 의지하고 활동하시는 분은 한 분이라고 가르칩니다. 또한 그리스도께서는 우리와 같은 무지와 불확실성 때문에 선과 악 사이에서 숙고하고 망설이며 잘못된 결정을 내리시는 분이 아니라고 설명합니다. 주님께서는 참된 인간적 의지를 가지셨지만 그 의지는 죄에 물든 반역적인 의지가 아니며, 신적 의지와 완전한 조화 안에서 작용합니다. 여기서 인간적 의지가 있다는 것과 신적 의지에 대립하는 죄악된 의지가 있다는 것을 구별하는 일이 결정적으로 중요합니다. 이러한 구별 없이 두 의지를 설명하면 마치 예수님 안에 서로 충돌하는 두 자아가 존재했던 것처럼 생각하기 쉽습니다. 그러나 정교회가 의도하는 것은 정반대입니다. 두 본성의 고유한 의지를 인정하면서도 그 의지들이 한 분 그리스도 안에서 완전하게 일치한다는 사실을 보존하려는 것입니다.

 

그렇다면 겟세마네에서 주님께서 잔이 지나가기를 원하셨다는 말씀은 어떻게 이해해야 합니까? 동방정교회는 이 기도를 주님의 참된 인간적 의지가 실제로 나타난 중요한 장면으로 이해합니다. 인간은 본성적으로 생명을 보존하기를 원하고, 고통과 죽음을 피하려는 자연적인 성향을 가지고 있습니다. 이러한 성향 자체가 죄이거나 하나님께 대한 반역은 아닙니다. 예수님께서는 참된 인성을 취하셨으므로 고난과 죽음 앞에서 인간적인 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적 의지는 신적 의지에 반항하거나 이를 거부하는 방향으로 움직이지 않았습니다. 오히려 고난 가운데서도 아버지의 뜻을 완전하게 따르셨습니다. 정교회의 관점에서 겟세마네의 기도는 두 의지가 서로 충돌하다가 어느 한쪽이 억지로 굴복한 장면이 아니라, 참된 인간적 의지가 신적 뜻을 자유롭게 따르는 모습을 드러냅니다. 그렇다고 주님의 슬픔과 두려움이 단순히 사람들에게 순종의 본보기를 보여 주기 위한 연극이었다는 뜻은 아닙니다. 그분께서는 실제로 고난을 겪으셨으며, 그 고난 가운데서도 신적 뜻에 완전히 일치하셨다는 것입니다. 따라서 정교회가 말하는 두 의지의 일치는 인간적 의지가 없어지는 것도 아니고, 인간의 자연적인 감정과 경험이 부정되는 것도 아닙니다. 참된 인간적 의지를 가지신 한 분 그리스도께서 신적 의지와 분리되지 않은 채 완전한 순종을 이루셨다는 뜻입니다.

 

성경은 주님의 이러한 실제적인 인간적 삶과 순종을 여러 곳에서 증언합니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 말씀합니다. 또한 히5:7-9에서는 주님께서 육체에 계실 때 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올리셨으며, 고난을 통하여 순종을 배우셨다고 증언합니다. 여기서 순종을 배우셨다는 표현을 주님께서 처음에는 불순종하시다가 나중에 순종하는 법을 익히셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 정교회는 주님께서 인간의 삶 안에서 실제로 고난을 경험하시고 순종을 완전하게 이루셨다는 뜻으로 이해합니다. 또한 요6:38에서 주님께서는 자신의 뜻을 행하려 함이 아니라 자신을 보내신 이의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려오셨다고 말씀하십니다. 그러나 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 선언하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 영원하신 성자께서 완전한 인성을 취하셨다는 관점에서 해석합니다. 성자께서는 성부와 동일한 신적 본질을 가지시며, 신적 의지도 하나로 공유하십니다. 동시에 성육신으로 취하신 인간적 본성에 따라 참된 인간적 의지와 삶을 가지셨습니다. 따라서 그리스도의 두 의지를 인정한다는 것은 영원한 삼위일체 안에 서로 경쟁하는 두 신적 의지가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 성부와 성자와 성령의 신적 의지가 하나라고 고백하며, 그리스도의 두 의지를 신적 본성과 인간적 본성의 구별 안에서 설명합니다. 여기서 우리는 성경이 증언하는 주님의 실제적인 기도와 순종을 인정하는 것과, 그 경험을 양의론이라는 신학적 체계로 설명하는 일을 구별해야 합니다.

 

바로 이 지점에서 스베덴보리의 가르침은 다른 설명을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.104에서 주님께서 지상에 계시는 동안 ‘비움’과 ‘영화’라는 두 상태를 경험하셨다고 가르칩니다. 비움은 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 인간적인 연약함과 시험을 경험하시고, 아버지께 기도하시며, 자신을 낮추어 말씀하신 상태입니다. 영화는 주님께서 자신의 인성을 신성과 하나로 이루어 가시는 상태이며, 신성과 인성의 일치가 드러나는 때입니다. 스베덴보리는 주님께서 겟세마네에서 아버지의 뜻을 구하신 말씀을 이러한 비움의 상태와 연결합니다. 여기서 중요한 것은 그가 이 기도를 영원부터 구별되어 존재하는 성부와 성자라는 두 신적 위격 사이의 대화로 이해하지 않는다는 사실입니다. 그의 관점에서 성부는 주님 안에 계신 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하신 인성이십니다. 따라서 주님께서 아버지께 기도하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 그 안에 계신 근원적인 신성의 관계를 드러내는 말씀입니다. 또한 TCR.104는 주님께서 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시고 신적 능력을 나타내신 때를 영화의 상태와 연결합니다. 스베덴보리에게 비움과 영화는 서로 다른 두 인격이 번갈아 활동하는 상태가 아닙니다. 한 분 주님께서 실제적인 인간적 삶을 통하여 자신의 인성을 신성으로부터 완전하게 영화롭게 하시는 과정에서 나타난 서로 다른 상태입니다. 따라서 그는 주님의 의지와 순종을 이해할 때 두 자연적 의지의 영속적인 구별보다, 비움에서 영화로 나아가는 신적 역사를 중심에 둡니다.

 

그런데 이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 말하는 주님의 시험에 관한 독특한 가르침을 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1444와 AC.2159에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성에 유전적인 악의 경향이 있었으며, 이러한 모성으로부터의 유전을 통하여 실제적인 시험을 겪으셨다고 설명합니다. AC.3318에서는 주님께서 가장 심한 시험의 싸움으로 자신의 모든 것을 신적 질서 안에 두시고, 모성으로부터 물려받은 것을 완전히 벗으셨다고 가르칩니다. 여기서 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘유전적 악’(hereditary evil)은 주님께서 실제로 악을 행하셨다거나 자신의 의지로 악을 사랑하셨다는 뜻이 아닙니다. 그는 AC.1444에서 주님께 실제로 행하신 악은 없었다고 분명하게 구별합니다. 그의 설명에서 모성으로부터의 유전은 지옥의 세력이 주님을 시험할 수 있었던 인간적 연약함과 관련되며, 주님께서는 자신의 신적 능력으로 그 모든 시험을 이기셨습니다. 이러한 설명은 정교회의 그리스도론과 중요한 차이를 드러냅니다. 정교회는 그리스도께서 참된 인성을 취하셨지만 죄가 없으시며, 인간적 의지가 죄에 물든 의지가 아니었다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 모성으로부터 취하신 유전적인 악의 경향을 실제적인 시험 가운데 완전히 극복하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통이 모두 주님의 무죄성을 인정한다고 해서 유전적 악과 시험에 관한 설명까지 동일하다고 보아서는 안 됩니다. 특히 스베덴보리의 ‘유전적 악’을 정교회가 사용하는 죄와 타락한 인간 본성의 개념에 아무런 구별 없이 대응시키는 일은 피해야 합니다. 이것은 그의 그리스도론에서 특별히 주의하여 읽어야 할 독특한 교리적 주장입니다.

 

스베덴보리에게 이러한 시험의 승리는 주님의 영화와 분리되지 않습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 가르칩니다. 또한 TCR.105에서는 비움에서 영화로 나아가는 일이 변하지 않는 신적 질서에 따른 과정이라고 설명합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 실제적인 고난과 시험을 겪으셨으며, 그 시험에 굴복하지 않으시고 자신 안의 신성으로부터 승리하셨습니다. 이러한 승리를 통하여 마리아에게서 취하신 인성의 상태를 점차 벗으시고, 마침내 완전한 신적 인성을 이루셨다는 것입니다. 여기서 영화는 단순히 예수님께서 신적 능력을 드러내셨다는 뜻이 아닙니다. 주님 자신의 인성이 신성과 완전하게 하나를 이루는 실제적인 신적 역사를 뜻합니다. 또한 이것은 인간의 본성이 신적 본질과 뒤섞여 제삼의 본성이 되었다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 DL.35에서 인간 본성이 신적 본질과 단순히 혼합되거나 그 본질로 변환되는 것이 아니라고 구별합니다. 그의 가르침에서 주님은 근원적인 신성이 자신의 인성을 완전하게 영화롭게 하신 유일한 분이십니다. 일반 인간이 주님에게서 생명을 받아들여 거듭나는 것과, 주님께서 자신 안의 신성으로부터 인성을 신적 인성으로 이루시는 일은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 따라서 주님의 의지와 순종을 이해하려면 겟세마네의 기도만 따로 떼어 놓을 것이 아니라, 그 기도가 주님의 구속과 영화라는 전체 과정에서 어떤 의미를 가지는지 함께 살펴야 합니다.

 

그렇다면 스베덴보리는 정교회의 두 의지 교리를 그대로 받아들입니까? 그의 가르침을 그렇게 설명하기는 어렵습니다. 동방정교회는 신적 본성과 인간적 본성에 각각 속한 자연적 의지가 영화 이후에도 고유한 본성적 성질을 유지하며, 한 분 그리스도 안에서 완전하게 조화를 이룬다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 실제적인 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 신적 인성이 완전하게 하나를 이루셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 성육신하신 그리스도 안의 의지와 인성의 관계를 서로 다른 구조에서 이해합니다. 그러나 여기서 스베덴보리가 정교회의 양의론을 받아들이지 않는다는 사실만으로, 그가 신적 의지와 인간적 의지의 관계에 관한 모든 문제를 정교회의 용어와 일대일로 대응시켜 별도로 설명했다고 단정해서는 안 됩니다. 또한 그의 영화 교리에서 최종적인 신적 일치가 강조된다는 이유로 주님의 인간적 의지 작용이나 실제적인 시험 자체를 부정했다고 말해서도 안 됩니다. 그가 직접 강조하는 것은 주님께서 모성으로부터 취하신 인성의 상태에서 실제적인 시험을 겪으셨으며, 그 시험들을 신성으로부터 이기시고 인성을 완전하게 영화롭게 하셨다는 사실입니다. 그러므로 더욱 정확한 비교는 정교회가 두 본성에 속한 자연적 의지의 구별과 일치를 교리적으로 정식화한 반면, 스베덴보리는 주님의 비움과 영화의 과정 및 신성과 신적 인성의 완전한 일치를 중심으로 설명한다는 것입니다. 이 차이를 의지의 단순한 숫자 문제로만 환원하면 두 전통의 실제적인 신학적 차이를 충분히 이해하기 어렵습니다.

 

여기서 양쪽의 가르침을 다시 비교하면 중요한 공통점과 차이가 더욱 분명해집니다. 동방정교회는 주님의 인간적 의지가 실제로 존재했고, 그 의지가 신적 의지와 완전한 일치를 이루었다고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 주님께서 실제로 인간적인 연약함과 시험을 경험하셨으며, 신적 뜻에 완전히 일치하는 방향으로 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. 두 전통 모두 겟세마네의 기도를 주님의 참된 인간적 삶과 무관한 상징적인 장면으로만 이해하지 않습니다. 그러나 정교회는 그리스도의 인간적 의지가 처음부터 죄에 물든 반역적인 의지가 아니었으며, 신적 의지와 본성적으로 구별되면서도 완전하게 조화된다고 강조합니다. 스베덴보리는 모성으로부터 취하신 인성의 유전적 상태가 주님의 실제적인 시험과 관련되며, 주님께서 이를 완전히 극복하심으로써 인성을 영화롭게 하셨다고 강조합니다. 따라서 양쪽은 주님의 실제적인 순종을 인정하지만 그 순종의 내적 조건과 영화의 과정을 설명하는 데에서 차이를 보입니다. 이 차이는 결코 사소하지 않습니다. 그리스도께서 무엇을 취하셨으며, 그 안에서 무엇을 극복하셨고, 영화 이후 그 인성이 어떤 상태에 이르렀는가 하는 문제는 성육신과 구속의 의미에 직접 연결되기 때문입니다. 그러나 이러한 차이를 밝히는 일이 곧 상대 전통의 신자들을 정죄하는 근거가 되어서는 안 됩니다. 우리는 각각의 교리가 실제로 무엇을 가르치는지 분별하되, 그 교리를 믿는 사람들의 내적인 사랑과 최종적인 영적 상태에 대한 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다.

 

이러한 신학적 비교는 인간 자신의 의지와 자유를 이해하는 데에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 주님의 겟세마네 기도를 읽으면서 자신의 뜻을 버리고 하나님의 뜻을 따르는 것이 신앙의 핵심이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 여기서 자신의 뜻을 버린다는 말을 인간에게 주어진 모든 자유와 판단 능력을 없애야 한다는 의미로 이해해서는 안 됩니다. 동방정교회의 두 의지 교리는 참된 인간적 의지가 신적 의지와 일치한다고 해서 사라지거나 무력화되는 것이 아니라는 점을 보여 줍니다. 스베덴보리 역시 인간의 거듭남에서 자유와 합리성이 반드시 필요하다고 가르칩니다. 인간은 자신의 이해로 진리를 분별하고, 자신의 의지로 선을 사랑하며, 마치 스스로 행동하는 것처럼 자유롭게 선을 행해야 합니다. 그러나 동시에 자신에게 있는 모든 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정해야 합니다. 여기서 참된 자유는 자신의 모든 욕망을 원하는 대로 실현할 수 있는 능력이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 진리를 따라 살아갈 수 있는 영적 능력입니다. 따라서 주님께 순종한다는 것은 자신의 생각을 포기하고 외부의 명령에 무조건 복종하는 일이 아니라, 주님의 선과 진리를 기준으로 자신의 사랑과 행동을 바로잡는 일입니다. 자신의 이기심과 교만을 멀리하고, 거짓을 정당화하지 않으며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기꺼이 실천할 때 인간은 자신의 의지를 주님께서 원하시는 방향으로 사용하게 됩니다. 이러한 변화는 인간이 주님처럼 자신의 인성을 신성하게 하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 생명과 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정입니다.

 

특히 겟세마네의 기도를 실제 삶에 적용할 때에는 한 가지를 더 주의해야 합니다. 어떤 사람이 큰 고난을 겪거나 두려운 결정을 앞두고 있을 때, 그는 ‘내 뜻대로 마시옵고 주님의 뜻대로 하옵소서’라고 기도할 수 있습니다. 이 기도에는 자신의 욕망보다 주님의 선과 진리를 앞세우려는 귀한 마음이 담길 수 있습니다. 그러나 이를 모든 고통을 무조건 참고 견디라는 명령으로 바꾸어서는 안 됩니다. 자신의 생명과 안전을 보호하고 고통을 피하려는 자연적인 마음 자체가 반드시 죄는 아니기 때문입니다. 겟세마네에서 주님께서도 고난 앞에 깊은 슬픔과 고뇌를 경험하셨습니다. 그러므로 누군가 부당한 폭력이나 억압을 당하고 있을 때 그 사람에게 주님의 순종을 본받으라며 위험한 상황에 계속 머물도록 요구하는 것은 신앙의 가르침을 잘못 적용하는 일이 될 수 있습니다. 참된 순종은 악을 선이라고 인정하거나 부당한 요구에 무조건 굴복하는 것이 아닙니다. 오히려 주님의 선과 진리를 기준으로 무엇이 옳은지 분별하고, 필요한 경우 악을 거부하며, 자신과 이웃을 보호하는 지혜로운 행동까지 포함합니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 뜻을 따른다는 것은 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 나오는 이기적인 사랑과 거짓을 멀리하는 것이지, 주님께서 주신 자유와 책임을 포기하는 것이 아닙니다. 따라서 겟세마네의 기도는 자기 자신을 무가치한 존재로 만드는 기도가 아니라, 자신의 두려움과 욕망을 주님 앞에 정직하게 내어놓고 그분의 사랑과 지혜에 따라 살아갈 힘을 구하는 기도가 되어야 합니다. 하나님께 순종한다는 이름으로 인간의 자유와 양심이 억압된다면, 그것은 참된 영적 순종이 무엇인지 다시 살펴보아야 할 중요한 신호입니다.

 

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있습니까? 동방정교회는 그렇다고 고백합니다. 예수 그리스도께서는 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시므로 각각의 본성에 속한 두 자연적 의지가 있으며, 이 두 의지는 한 분 그리스도 안에서 분리되거나 대립하지 않고 완전한 일치를 이룬다는 것입니다. 이 가르침에는 주님의 참된 인간적 의지와 실제적인 순종을 보존하려는 중요한 신학적 의도가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 겟세마네의 기도와 주님의 순종은 두 자연적 의지의 조화라는 설명에 머물지 않습니다. 여호와 하나님께서 친히 취하신 인성을 통하여 실제적인 시험과 고난을 겪으시고, 자신 안의 신성으로부터 그 모든 시험을 이기심으로써 인성을 점차 영화롭게 하시는 과정과 연결됩니다. 스베덴보리에게 비움은 주님께서 인성의 상태에서 실제적인 시험을 경험하신 때이며, 영화는 근원적인 신성과 인성이 완전한 신적 일치에 이르는 과정입니다. 이처럼 두 전통은 주님의 참된 인간적 삶과 순종을 인정하면서도, 인간적 의지의 성격과 영화의 최종적인 의미를 설명하는 방식에서 차이를 보입니다. 그러나 이 차이를 논하는 목적은 어느 전통이 더 우월한 신앙인을 만들어 내는지 판단하는 데 있지 않습니다. 오히려 겟세마네의 기도와 주님의 시험을 더욱 깊이 이해하고, 그 말씀을 자신의 신앙생활에 올바르게 적용하기 위한 것입니다. 우리는 주님처럼 자신의 인성을 신성하게 할 수는 없지만, 주님의 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜를 받아들여 거듭날 수 있습니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 선과 진리를 자유롭게 받아들여 이웃에게 선을 행할 때, 주님의 겟세마네 기도는 단순한 교리적 논쟁의 대상이 아니라 우리의 의지와 삶을 변화시키는 살아 있는 말씀으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 그리스도의 두 의지와 주님의 비움과 영화의 참된 의미입니다. (EO.014 해설)

 

요약

동방정교회는 제6차 보편공의회의 가르침에 따라 예수 그리스도께 신적 의지와 인간적 의지가 있으며, 이 두 자연적 의지는 한 분 그리스도 안에서 혼합되거나 분리되지 않고 완전한 일치를 이룬다고 고백합니다. 여기서 인간적 의지는 신적 의지에 반역하는 죄악된 의지가 아니라, 주님께서 완전한 인성을 취하셨기 때문에 가지신 참된 인간적 의지입니다. 겟세마네의 기도는 주님께서 실제 인간의 고통과 죽음을 앞두고 깊은 고뇌를 경험하시면서도 아버지의 뜻에 완전하게 순종하셨다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리 역시 주님의 실제적인 시험과 순종을 인정하지만, 이를 두 자연적 의지의 영속적인 구별보다 주님의 비움과 영화라는 두 상태를 중심으로 설명합니다. 그의 가르침에서 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하신 인성이시며, 주님께서는 모성으로부터 취하신 유전적 상태를 시험 가운데 완전히 극복하시고 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루셨습니다. 다만 스베덴보리가 말하는 모성으로부터의 유전적 악은 주님께서 실제로 죄를 행하셨다는 뜻이 아니며, 정교회의 죄 없는 인간적 의지에 관한 설명과도 구별해야 합니다. 따라서 두 전통은 그리스도의 참된 인간적 삶과 순종을 인정한다는 점에서 만나지만, 인간적 의지의 성격과 인성의 영화 및 최종적인 신적 일치를 설명하는 방식에서는 중요한 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 겟세마네의 기도는 인간이 자유를 포기하거나 모든 고통을 무조건 감수해야 한다는 명령이 아닙니다. 오히려 자신의 악한 사랑과 거짓을 멀리하고, 주님께서 주시는 선과 진리를 자유롭게 받아들이며, 자신의 의지를 주님의 사랑과 지혜에 따라 사용하는 거듭남의 삶으로 나아가야 한다는 가르침입니다.

 

 

EO.013. ‘그리스도의 신성과 인성은 혼합되지 않으면서 분리되지 않는다’