JU.015. ‘토라의 모든 말씀에는 깊은 의미가 담겨 있다’

 

SL.JU.015 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘토라의 모든 말씀에는 깊은 의미가 담겨 있다’ - 문자적 해석과 말씀의 속뜻

 

해설

유대교는 토라가 단순히 고대 이스라엘의 역사와 율법을 기록한 문헌이 아니라, 하나님의 지혜와 가르침이 담긴 거룩한 말씀이라고 믿습니다. 따라서 토라의 의미는 눈에 보이는 문자와 이야기의 표면에만 한정되지 않으며, 그 안에는 인간이 오랫동안 연구하고 묵상해야 할 깊은 뜻이 존재한다고 가르칩니다. 이러한 태도를 잘 보여 주는 말씀이 미슈나의 ‘피르케이 아보트’(Pirkei Avot) 5장 22절입니다. 이곳에서 벤 바그 바그(Ben Bag Bag)는 토라를 거듭 살펴보라고 권하면서 그 안에 모든 것이 담겨 있다고 말합니다. 또한 토라를 떠나지 말고 그 안에서 평생 배우라고 가르칩니다. 이것은 토라를 한 번 읽고 그 내용을 이해했다고 해서 더 이상 배울 것이 없다고 생각해서는 안 된다는 뜻입니다. 하나님의 말씀은 인간이 가진 지식과 경험보다 깊으며, 같은 말씀이라도 사람이 어떤 질문과 삶의 경험을 가지고 읽는가에 따라 이전에 발견하지 못했던 의미를 새롭게 깨달을 수 있습니다. 유대교가 토라를 반복하여 읽고 연구하며, 한 구절을 두고 여러 세대의 학자들이 토론해 온 까닭도 여기에 있습니다. 그러나 토라에 깊은 의미가 담겨 있다는 믿음이 곧 누구나 자기 마음대로 그 말씀에 어떤 의미든 부여할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 오히려 말씀의 깊이를 인정할수록 그 언어와 문맥, 전승과 해석의 원리를 더욱 신중하게 살펴야 한다는 책임이 따릅니다. 하나님의 말씀은 인간이 마음대로 의미를 만들어 넣는 빈 그릇이 아니라, 인간이 겸손하게 그 의미를 발견하고 받아들여야 할 거룩한 가르침이기 때문입니다.

 

유대교에는 이러한 말씀의 깊이를 이해하기 위한 여러 해석 전통이 존재합니다. 그 가운데 널리 알려진 것이 ‘파르데스’(PaRDeS)라고 부르는 네 가지 해석 차원입니다. ‘페샤트’(peshat)는 본문의 문법과 문맥에 따른 기본적인 의미를, ‘레메즈’(remez)는 문자와 표현 안에 암시된 의미를, ‘드라시’(derash)는 본문을 탐구하여 이끌어 내는 해석과 가르침을, ‘소드’(sod)는 신비적이고 비밀스러운 의미를 가리킵니다. 이 네 가지는 서로 전혀 관계없는 네 권의 책을 읽는 방식이 아니라, 하나의 말씀을 여러 관점에서 이해하려는 해석의 전통입니다. 예를 들어 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’는 말씀을 페샤트의 차원에서는 하나님이 세계의 창조주이시라는 선언으로 이해할 수 있습니다. 그러나 다른 해석 차원에서는 창조의 질서와 하나님의 지혜, 인간과 세계의 영적 관계에 관한 더욱 깊은 의미를 탐구합니다. 특히 카발라와 하시디즘의 신비주의 전통에서는 토라의 문자와 단어, 이야기와 계명에 영적인 실재와 관련된 의미가 담겨 있다고 설명합니다. 다만 여기서 역사적인 구별이 필요합니다. 유대교의 문자적 해석과 미드라시적 해석 등은 오랜 전통을 지니고 있지만, 이 네 가지 방법을 ‘파르데스’라는 하나의 체계로 정리한 것은 중세의 발전입니다. 따라서 파르데스의 모든 구성 요소가 시내산에서부터 오늘날과 동일한 형태로 전해졌다고 설명해서는 안 됩니다. 유대교의 성경 해석은 오랜 역사 속에서 발전했으며, 학파와 시대에 따라 문자적 의미와 철학적 해석, 미드라시와 신비적 해석에 부여하는 비중도 달라졌습니다.

 

여기서 특별히 주목할 것은 유대교가 말씀의 작은 표현까지 소중하게 다루어 왔다는 사실입니다. 토라의 한 단어가 왜 특정한 자리에 놓여 있는지, 비슷한 이야기가 왜 조금씩 다른 표현으로 반복되는지, 어떤 문장이 왜 예상과 다른 순서로 기록되어 있는지 등을 세밀하게 살피는 전통이 존재합니다. 일부 랍비적·신비주의적 해석에서는 히브리어 문자와 그 숫자값에까지 주목하여 본문에 담긴 암시를 탐구하기도 합니다. 이러한 연구의 배경에는 하나님의 말씀이 우연히 모인 문장들의 집합이 아니라, 깊은 지혜를 담고 있는 거룩한 가르침이라는 믿음이 있습니다. 그러나 여기서도 구별이 필요합니다. 모든 유대교 해석자가 글자 하나하나에 동일한 방식으로 신비적 의미를 부여하는 것은 아니며, 문자와 숫자의 관계를 이용한 모든 해석이 유대교 전체에서 동일한 권위를 인정받는 것도 아닙니다. 특히 어떤 해석이 흥미롭고 정교해 보인다는 사실만으로 그것이 곧 하나님의 의도를 정확하게 밝혀 준다고 단정할 수는 없습니다. 유대교의 풍부한 해석 전통 안에도 본문의 문맥과 전승, 공동체의 판단을 존중해야 한다는 관심이 존재합니다. 그러므로 토라의 모든 말씀에 깊은 의미가 담겨 있다는 신앙은 문자 자체에 무한한 상상력을 투사하는 자유가 아니라, 그 말씀을 더욱 경건하고 신중하게 연구해야 한다는 요청으로 이해하는 편이 적절합니다. 말씀을 깊이 연구한다는 것은 단순히 새로운 해석을 많이 만들어 내는 일이 아니라, 그 말씀을 통하여 하나님의 뜻을 더욱 정확하게 이해하려는 노력이어야 합니다.

 

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님의 말씀에 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재하며, 바로 그 영적 의미 때문에 말씀의 모든 부분이 신적인 거룩함을 지닌다고 가르칩니다. 그는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.18에서 말씀은 그 영적 의미로 말미암아 신적으로 영감되었으며, 모든 단어에 거룩함이 있다고 설명합니다. 이것은 단순히 성경의 여러 구절을 읽으면 유익한 도덕적 교훈을 얻을 수 있다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 말씀은 자연적인 언어로 기록되어 있지만, 그 안에는 천국에 속한 영적인 것과 천적인 것이 함께 존재합니다. 따라서 사람에게는 역사적인 이야기나 자연적인 사물에 관한 설명으로 보이는 구절도, 천사들에게는 주님과 천국과 교회에 관한 신적 진리로 받아들여질 수 있습니다. 그러나 여기서 스베덴보리가 말하는 ‘말씀’(the Word)의 범위를 정확히 이해할 필요가 있습니다. 그는 AC.10325에서 성경의 모든 책을 동일한 의미에서 속뜻을 지닌 말씀으로 분류하지 않고, 특별한 의미에서 신적 속뜻을 지닌 책들을 구별합니다. 모세오경은 분명히 그 범위에 포함되지만, 유대교의 구전 토라와 그 후대 해석 문헌 전체가 동일한 의미에서 말씀에 속하는 것은 아닙니다. 따라서 SS.18의 ‘모든 단어에 거룩함이 있다’는 가르침을 모든 종교 문헌의 모든 문장에 동일하게 적용해서는 안 됩니다. 이번에 살펴보는 성문 토라인 모세오경은 스베덴보리가 인정하는 말씀의 범위에 포함되므로, 그 안에 신적 속뜻이 존재한다는 사실은 그의 신학에서도 분명하게 인정됩니다.

 

이러한 원리를 이해하기 위해서는 스베덴보리가 말하는 ‘상응’(correspondence)을 살펴볼 필요가 있습니다. 상응은 자연계의 어떤 사물이나 사건이 단순한 인간의 연상 작용에 의하여 임의의 상징이 되는 관계를 뜻하지 않습니다. 스베덴보리의 신학에서 자연적인 것은 영적인 것에 기원을 두며, 그 영적인 것과 일정한 관계를 맺고 있습니다. 이러한 관계 때문에 자연적인 언어로 기록된 말씀은 영적인 진리를 담고 전달할 수 있습니다. 예를 들어 물이 진리와 관련되고, 빛이 영적 깨달음과 관련되며, 음식이 인간의 내적 생명을 길러 주는 선과 진리의 수용과 관련될 수 있는 것은, 단순히 이러한 비유가 아름답기 때문만은 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서는 자연계의 사물과 영계의 실재 사이에 실제적인 질서와 관계가 존재하기 때문입니다. 그러나 상응을 이해한다고 해서 말씀의 모든 사물을 언제나 하나의 고정된 뜻으로 기계적으로 바꾸어 읽을 수 있는 것은 아닙니다. 같은 자연적인 표현도 본문의 문맥과 다루는 영적 상태에 따라 선한 의미로 사용되거나 그 반대의 의미로 사용될 수 있습니다. 따라서 상응은 문자적 의미를 무시하고 자신이 외워 둔 상징의 뜻을 대입하는 단순한 암호 해독법이 아닙니다. 그것은 주님께서 자연적인 말씀 안에 담아 놓으신 영적 질서를 이해하기 위한 원리이며, 그 원리를 적용할 때에도 원전과 문맥에 대한 세심한 검토가 필요합니다. 특히 스베덴보리의 저작에서 실제로 확인되는 상응의 의미와, 그 원리를 바탕으로 독자가 새롭게 추론한 의미는 반드시 구별되어야 합니다.

 

스베덴보리는 SS.18에서 이러한 상응의 실제적인 예를 제시합니다. 성경에는 이집트와 앗수르, 에돔과 모압, 두로와 시돈 같은 나라와 민족의 이름이 반복해서 나타납니다. 또한 동산과 숲, 감람나무와 포도나무, 양과 염소와 소, 산과 골짜기와 강에 관한 표현도 자주 등장합니다. 이러한 구절들을 문자적으로만 읽으면 하나님의 말씀이 주로 고대의 지리와 역사, 자연과 민족에 관한 기록처럼 보일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 이름과 사물들이 속뜻에서 천국과 교회, 인간의 영적 상태와 관련된 의미를 지닌다고 설명합니다. 특히 이집트와 앗수르, 두로와 시돈 등은 문맥에 따라 지식과 이해, 선과 진리의 수용 또는 그 반대 상태를 나타내는 데 사용됩니다. 이러한 의미를 밝히는 일은 단순히 나라 이름을 추상적인 개념으로 바꾸어 놓는 것이 아닙니다. 성경이 자연적인 역사와 장소의 언어를 사용하면서도 어떻게 인간의 영적 생명에 관한 진리를 전달하는지를 이해하는 과정입니다. 스베덴보리는 시29:3–9에 나타나는 물과 우레, 백향목과 광야에 관한 말씀도 이러한 관점에서 해설합니다. 문자적 의미에서는 자연계의 사물들이 하나님의 능력 앞에서 움직이는 장면처럼 보이지만, 속뜻에서는 신적 진리가 인간과 교회의 내적 상태에 역사하는 모습을 나타냅니다. 따라서 말씀의 깊은 의미는 외적인 이야기와 무관하게 덧붙인 교훈이 아니라, 그 이야기와 표현 안에 담긴 영적 실재를 밝히는 것입니다. 다만 이러한 해설은 본문 전체의 흐름과 함께 이해해야 하며, 개별 상징 하나를 떼어 내어 모든 곳에 동일하게 적용하는 방식으로 단순화해서는 안 됩니다.

 

그러나 여기서 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 유대교의 파르데스와 스베덴보리의 속뜻은 모두 말씀에 문자 이상의 깊은 의미가 존재한다는 점에서는 서로 만납니다. 하지만 그 깊은 의미를 발견하는 방식과 그 의미가 무엇을 가리키는가에 대해서는 상당한 차이가 있습니다. 유대교의 페샤트와 레메즈, 드라시와 소드는 각각 고유한 해석의 역사와 방법을 가지고 있으며, 특히 카발라의 신비적 해석은 신적 세계와 창조의 질서를 유대교의 고유한 신학적 언어로 설명합니다. 반면 스베덴보리는 말씀의 영적 의미가 궁극적으로 주님과 그분의 나라에 관한 것이며, 자연적인 표현들이 상응의 질서에 따라 그 진리를 담고 있다고 가르칩니다. 더 나아가 그의 신학에서 모세오경을 비롯한 구약의 말씀은 궁극적으로 주 예수 그리스도와 분리하여 이해할 수 없습니다. 그러나 유대교는 예수 그리스도가 여호와 하나님께서 성육신하신 분이라는 가르침을 받아들이지 않습니다. 그러므로 양자의 차이는 문자 아래에 깊은 뜻이 있다는 사실을 인정하는가의 문제에만 있지 않습니다. 그 깊은 뜻의 궁극적인 대상과 해석의 신학적 근거가 무엇인가 하는 데 있습니다. 따라서 파르데스의 ‘소드’를 스베덴보리의 ‘속뜻’과 동일한 개념으로 설명하거나, 유대교의 신비주의가 이미 스베덴보리의 상응 체계를 그대로 가르치고 있다고 주장해서는 안 됩니다. 양자의 공통점을 인정하되, 서로 다른 신학적 체계에 속한 가르침이라는 사실을 분명히 해야 합니다. 이러한 구별은 유대교의 고유한 전통을 공정하게 이해하기 위해서도, 스베덴보리의 신학을 정확하게 전달하기 위해서도 필요합니다.

 

또한 스베덴보리의 가르침에서 말씀의 영적 의미와 문자적 의미는 서로 대립하지 않습니다. 그는 SS.27–31에서 말씀의 문자적 의미가 영적 의미와 천적 의미의 기초이자 그릇이며 지지대라고 설명합니다. 여기서 문자적 의미는 단순히 깊은 진리를 감추어 놓은 불필요한 외피가 아닙니다. 영적이고 천적인 진리가 인간에게 전달되고 실제적인 힘을 발휘할 수 있도록 하는 말씀의 가장 바깥 단계입니다. 따라서 속뜻을 안다고 주장하면서 문자적 의미를 가볍게 여기거나, 성경의 역사와 문법과 문맥을 아무렇게나 무시하는 것은 스베덴보리의 가르침에 맞지 않습니다. 그는 또한 SS.50–53에서 교회의 교리는 말씀의 문자적 의미에서 이끌어 내고 그 의미로 확인해야 한다고 가르칩니다. 이는 말씀의 속뜻이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간의 이해가 자신의 생각을 무제한으로 성경에 투사하지 않도록 보호하는 원리입니다. 예를 들어 어떤 사람이 특정한 구절에서 자신에게 감동을 주는 새로운 영적 의미를 발견했다고 생각하더라도, 그 의미가 성경의 분명한 가르침과 모순되거나 하나님 사랑과 이웃 사랑의 계명을 무너뜨린다면 신중하게 다시 검토해야 합니다. 참된 속뜻은 문자적 의미에 담긴 신적 진리를 파괴하지 않으며, 오히려 그 진리가 인간의 이해와 의지에서 더욱 깊이 받아들여지도록 밝히는 역할을 합니다. 문자적 의미와 속뜻을 서로 경쟁하는 두 해석으로 생각하는 것은 말씀의 구조에 관한 스베덴보리의 설명을 충분히 이해하지 못한 결과입니다.

 

이 지점에서 스베덴보리의 경고는 더욱 엄중해집니다. 그는 SS.26에서 사람이 상응에 관한 지식을 조금 가지고 있다고 하여 자기 자신의 지성으로 말씀의 영적 의미를 열어 보려 한다면, 그 의미를 왜곡하여 거짓을 정당화할 수 있다고 분명히 가르칩니다. 사람은 자신이 이미 믿고 싶어 하는 교리나 주장에 맞추어 상응의 의미를 선택하고, 그러한 해석을 마치 주님께서 직접 밝히신 신적 진리인 것처럼 제시할 위험이 있습니다. 더욱이 SS.56에서는 참된 교리를 상응에 관한 지식으로 얻은 영적 의미에서 직접 만들어 내는 것이 아니라, 말씀의 문자적 의미에서 얻고 영적 의미의 빛으로 밝히고 확증해야 한다고 설명합니다. 이러한 경고는 유대교의 해석 전통만을 대상으로 하는 것이 아닙니다. 오히려 스베덴보리의 저작을 연구하고 말씀의 속뜻을 해설하는 사람일수록 더욱 진지하게 받아들여야 할 원칙입니다. 스베덴보리가 실제로 특정한 구절에 부여한 상응의 의미와, 그 원리를 종합하여 독자가 추론한 해석, 그리고 현대의 상황에 적용한 목회적 판단은 서로 구별되어야 합니다. 또한 한 단어나 상징에 관한 원전의 설명을 확인했다는 이유만으로 그것이 등장하는 모든 본문에 동일한 해석을 무조건 적용해서도 안 됩니다. 말씀의 속뜻을 연구하는 사람은 자신의 독창성을 증명하려는 마음보다 주님께서 실제로 가르치시는 것을 충실하게 이해하려는 마음을 앞세워야 합니다. 참된 영적 해석은 해설자의 권위를 높이는 수단이 아니라, 인간을 주님의 선과 진리로 인도하는 도구가 되어야 하기 때문입니다.

 

그렇다면 토라의 모든 말씀에 깊은 의미가 담겨 있다는 사실은 우리의 신앙생활에 어떤 영향을 주어야 하겠습니까? 먼저 말씀을 읽는 태도가 달라져야 합니다. 성경의 어떤 구절이 단순한 족보나 지명, 의식의 규정이나 반복되는 역사적 기록처럼 보인다고 해서 그 말씀을 불필요한 부분으로 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.6–13에서 창세기 첫 장의 창조 이야기를 인간의 거듭남에 관한 말씀으로 해설합니다. 처음에는 혼돈과 어둠 가운데 있는 인간이 주님에게서 빛을 받고, 점차 선과 진리의 질서를 받아들이며, 마침내 영적 인간으로 형성되어 가는 과정을 나타낸다는 것입니다. 이처럼 문자적으로는 자연계의 창조를 기록한 말씀 안에 인간이 영적으로 새롭게 창조되는 과정이 담겨 있습니다. 그러나 이러한 속뜻을 알고 설명할 수 있다는 사실만으로 인간이 실제로 거듭난 것은 아닙니다. 거듭남에 관한 신적 진리를 이해하는 일과 그 진리를 자신의 삶에서 받아들이는 일은 구별되기 때문입니다. 아무리 깊은 성경 해석을 알고 있더라도 자기 자신을 사랑하는 마음과 이웃을 미워하는 태도가 그대로라면, 그 지식은 아직 인간의 의지와 삶에 충분히 들어오지 못한 상태입니다. 반대로 말씀의 속뜻을 자세히 알지 못하더라도 주님을 사랑하고 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행하려는 사람은 그 말씀의 중요한 목적에 응답하고 있다고 할 수 있습니다. 그러므로 속뜻 연구의 참된 가치는 신비로운 지식을 얼마나 많이 발견했는가보다, 그 진리를 통하여 인간의 사랑과 삶이 얼마나 변화되고 있는가에서 드러나야 합니다.

 

결국 유대교의 ‘토라의 모든 말씀에는 깊은 의미가 담겨 있다’라는 명제에는 스베덴보리의 가르침과 깊이 연결되는 중요한 진리가 존재합니다. 하나님의 말씀은 문자적 표현에만 갇힌 평범한 기록이 아니며, 그 안에는 인간이 평생 연구하고 묵상해야 할 풍성한 지혜가 담겨 있습니다. 유대교는 오랜 세월에 걸쳐 토라의 다양한 의미를 탐구해 왔으며, 스베덴보리는 그 말씀의 깊이를 주님과 천국, 교회와 인간의 거듭남에 관한 속뜻으로 설명합니다. 그러나 두 전통이 깊은 의미의 존재를 함께 인정한다고 해서 그 해석 체계가 동일한 것은 아닙니다. 또한 말씀에 속뜻이 있다는 사실을 인정한다고 해서 인간이 자신의 상상과 추론을 모두 신적 진리로 제시할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 스베덴보리는 말씀의 문자적 의미가 영적 의미와 천적 의미의 기초임을 강조하면서, 자기 자신의 지성으로 속뜻을 함부로 해석하는 위험을 경고합니다. 따라서 참된 말씀 연구에는 깊이를 향한 열망과 함께 겸손한 절제가 필요합니다. 우리는 문자에만 머물러 말씀의 영적 생명을 놓쳐서도 안 되지만, 속뜻을 안다는 이유로 문자와 실제적인 계명을 무시해서도 안 됩니다. 무엇보다 중요한 것은 하나님의 말씀이 인간을 더 많이 아는 사람으로 만드는 데서 끝나지 않고, 주님의 사랑과 지혜를 받아들이는 새로운 사람으로 변화시키는 데 있다는 사실입니다. 말씀의 깊이는 인간의 호기심을 만족시키기 위한 끝없는 비밀이 아니라, 우리를 주님께 더욱 가까이 이끌고 이웃을 사랑하는 삶으로 인도하기 위한 신적 지혜의 깊이입니다. (JU.015 해설)

 

요약

유대교는 토라가 단순한 역사와 율법의 기록이 아니라 하나님의 깊은 지혜를 담고 있는 거룩한 말씀이라고 가르칩니다. 특히 중세에 체계화된 파르데스 전통은 문자적 의미와 암시적 의미, 해석적 의미와 신비적 의미를 구별하며 토라의 풍성한 의미를 탐구합니다. 스베덴보리는 하나님의 말씀에 영적 의미와 천적 의미가 존재하며, 그 속뜻 때문에 말씀의 모든 단어가 신적인 거룩함을 지닌다고 가르칩니다. 특히 모세오경은 그가 속뜻을 지닌 신적 말씀으로 인정한 책들에 포함됩니다. 그러나 유대교의 다층적 해석과 스베덴보리의 상응에 기초한 속뜻은 서로 다른 신학적 체계이므로 동일시해서는 안 됩니다. 또한 말씀의 문자적 의미는 영적 의미의 기초이자 그릇이며 지지대이므로 결코 무시할 수 없습니다. 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 지성으로 속뜻을 함부로 해석할 경우 오히려 신적 진리를 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 따라서 참된 말씀 연구는 원전과 문맥을 존중하고, 직접 확인된 해설과 해석적 적용을 구별하며, 말씀의 진리를 실제 삶에서 받아들이는 과정이어야 합니다. 말씀의 깊이를 아는 참된 목적은 신비로운 지식을 축적하는 데 있지 않고, 주님의 사랑과 지혜를 받아 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행하는 새로운 사람으로 거듭나는 데 있습니다. (JU.015 요약)

 

 

JU.014. ‘토라는 영원하며 다른 법으로 대체되지 않는다’