BU.015. ‘모든 것은 서로 의존하여 생겨나고 사라진다’

SL.BU.015 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

 

‘모든 것은 서로 의존하여 생겨나고 사라진다’ - 연기의 조건적 발생과 주님에게서 오는 생명의 근원

 

해설

세상에 존재하는 것 가운데 다른 무엇과도 관계없이 홀로 존재하는 것이 있을까요? 한 그루의 나무가 자라려면 씨앗과 흙, 햇빛과 물, 적절한 온도와 시간이 필요합니다. 인간 역시 부모를 통하여 태어나고, 다른 사람들의 돌봄과 자연환경의 도움을 받으며 성장합니다. 우리의 생각과 감정도 아무런 조건 없이 갑자기 생겨나는 것 같지만, 자세히 살펴보면 과거의 경험과 현재의 상황, 몸의 상태와 주변 사람들의 영향이 함께 작용하고 있습니다. 불교는 이처럼 어떤 현상이 원인과 조건에 의존하여 생겨난다는 사실을 ‘연기’(緣起, 팔리어 빠띳짜사뭅빠다, paṭiccasamuppāda, 산스크리트어 프라티티야사무트파다, pratītyasamutpāda)라는 개념으로 설명합니다. 여기서 중요한 것은 연기가 단순히 세상 만물이 서로 연결되어 있다는 일반적인 관찰에 머무르지 않는다는 사실입니다. 불교에서 연기는 무엇보다 인간의 고통이 어떠한 조건에서 발생하고, 그 조건이 소멸할 때 고통이 어떻게 소멸하는지를 밝히는 근본적인 가르침입니다. 따라서 ‘모든 것은 서로 의존하여 생겨나고 사라진다’라는 명제에서 ‘모든 것’은 우선 원인과 조건에 의존하여 성립하는 현상들을 가리키며, ‘서로 의존한다’는 말 역시 모든 현상이 언제나 똑같은 방식으로 서로에게 영향을 준다는 뜻은 아닙니다. 어떤 현상이 특정한 조건에 의존하여 발생한다는 것과 모든 존재가 예외 없이 서로의 직접적인 원인이 된다는 것은 구별해야 합니다. 또한 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, 팔리어 닙바나, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, 팔리어 아상카타, asaṅkhata)로 설명되므로, 연기를 존재하는 모든 것의 발생과 소멸에 아무런 구별 없이 적용해서도 안 됩니다.

 

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 12.1에 수록된 ‘연기경’(빠띳짜사뭅빠다 숫따, Paṭiccasamuppāda Sutta)은 연기의 의미를 인간의 고통과 연결하여 설명합니다. 이 경전은 ‘십이연기’(十二緣起), 곧 고통이 발생하는 조건적 질서를 열두 가지 요소로 밝힙니다. 그 순서는 무명(無明), 행(行), 식(識), 명색(名色), 육처(六處), 촉(觸), 수(受), 애(愛), 취(取), 유(有), 생(生), 노사(老死)입니다. 무명은 존재의 실상과 고통의 발생 및 소멸을 바르게 알지 못하는 상태이고, 행은 의지적인 형성 작용, 식은 의식, 명색은 정신적·물질적 측면, 육처는 여섯 감각의 바탕, 촉은 감각적 접촉, 수는 즐겁거나 괴롭거나 중립적인 느낌을 가리킵니다. 이어 애는 ‘갈애’(渴愛, 팔리어 딴하, taṇhā), 곧 끊임없이 무엇인가를 갈망하는 목마름이고, 취는 ‘집착’(執著, 팔리어 우빠다나, upādāna), 곧 대상을 자기 것으로 붙잡는 태도입니다. 유는 ‘존재’ 또는 ‘생존’(有, 팔리어 바와, bhava)으로서 업과 윤회의 맥락에서 존재의 양태와 다음 태어남을 조건 짓는 과정을 가리키며, 생은 태어남, 노사는 늙음과 죽음을 뜻합니다. 이 열두 요소는 인간의 고통이 아무런 원인 없이 주어지는 것이 아니라 무명과 갈애와 집착 등을 비롯한 조건에 의존하여 발생한다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 십이연기를 언제나 열두 가지 사건이 시간적으로 한 번씩 차례대로 일어나는 단순한 직선적 과정으로 이해해서는 안 됩니다. 불교의 전통적인 해설에서는 이를 여러 생에 걸친 윤회의 질서로 설명하기도 하고, 현재의 경험 속에서 작용하는 조건적 관계에 주목하기도 합니다. 중요한 것은 그 설명들이 모두 고통의 발생을 독립적인 실체나 절대적인 운명으로 돌리지 않고, 조건적인 발생의 질서에서 이해하려 한다는 점입니다.

 

연기의 핵심은 고통이 발생하는 과정을 설명하는 데에만 있지 않습니다. ‘상윳따 니까야’ 12.1은 무명이 남김없이 소멸하면 그에 의존하던 행이 소멸하고, 이어지는 조건들도 소멸하여 마침내 고통의 전체적인 집합이 소멸한다고 설명합니다. 이는 불교의 ‘사성제’(四聖諦, 팔리어 짯따리 아리야삿짜니, cattāri ariyasaccāni) 가운데 고통의 원인을 밝히는 집성제와 고통의 소멸을 설명하는 멸성제를 이해하는 중요한 토대입니다. 고통이 변하지 않는 본질에서 비롯된 것이 아니라 일정한 조건에 의존하여 발생한다면, 그 조건이 소멸할 때 고통에서도 벗어날 수 있다는 것입니다. 이러한 가르침은 인간이 고통에 무조건 복종해야 한다는 숙명론이 아니라, 고통의 원인을 통찰하고 해탈의 길을 실천할 수 있다는 가능성을 밝힙니다. 또한 ‘상윳따 니까야’ 12.20에 수록된 ‘조건경’(빳짜야 숫따, Paccaya Sutta)은 부처가 세상에 출현하든 출현하지 않든 조건적 발생의 질서는 성립한다고 설명합니다. 부처는 그것을 임의로 만들어 낸 존재가 아니라 깨닫고 가르친 존재라는 것입니다. 이 경전은 특히 ‘연기의 원리’와 ‘연기에 따라 생겨난 현상’을 구별합니다. 조건에 의존하여 어떤 현상이 발생한다는 질서와, 실제로 그러한 조건에 따라 생겨났다가 변화하고 사라지는 현상은 동일한 차원에서 설명할 수 없다는 것입니다. 따라서 불교의 연기를 이해할 때에는 조건적 발생의 법칙을 설명하는 일과 그 법칙에 따라 성립하는 경험을 관찰하는 일을 함께 살펴야 합니다. 그리고 그 관찰의 궁극적인 목적은 인간이 고통의 조건을 바로 알고 ‘해탈’(解脫, 팔리어 위뭇띠, vimutti)에 이르는 데 있습니다.

 

대승불교에서는 이러한 연기의 의미가 더욱 깊은 철학적 차원으로 발전합니다. 인도의 불교 사상가 용수(龍樹, 나가르주나, Nāgārjuna)는 ‘중론’(中論, 산스크리트어 물라마드야마카카리카, Mūlamadhyamakakārikā) 24장 18게송에서 연기와 ‘공’(空, 산스크리트어 슈냐타, śūnyatā), 그리고 중도를 서로 연결합니다. 여기서 공이란 모든 것이 실제로 아무것도 존재하지 않는다는 뜻이 아니라, 어떤 현상도 다른 조건과 무관하게 독립적으로 존재하는 고정된 ‘자성’(自性, 산스크리트어 스바바바, svabhāva)을 갖지 않는다는 뜻입니다. 한 그루의 나무는 씨앗과 흙, 햇빛과 물 등의 조건에 의존하여 자라므로 독립적인 자성을 가진 존재가 아니지만, 그렇다고 나무가 실제로 아무런 역할도 하지 않는 허무한 것이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 인간의 몸과 마음도 여러 조건에 의존하여 살아가지만, 그 사실이 인간의 행동과 책임, 고통과 자비를 무의미하게 만들지는 않습니다. 오히려 조건에 의존하여 성립하기 때문에 변화가 가능하며, 잘못된 조건을 바로잡아 고통을 줄일 가능성도 있다고 설명할 수 있습니다. 그러나 초기불교의 연기와 대승불교의 공사상을 완전히 동일한 설명으로 취급해서는 안 됩니다. 초기불교에서 연기는 특히 고통과 윤회의 발생 및 소멸을 밝히는 수행의 원리로 제시되며, 대승불교의 중관사상에서는 모든 현상의 독립적인 자성이 없다는 사실을 설명하는 철학적 근거로 더욱 폭넓게 전개됩니다. 두 전통은 서로 연결되어 있지만 강조점과 논증의 방식에서 차이가 있습니다. 따라서 불교의 연기를 이해하려면 그것이 인간의 고통과 해탈을 설명하는 교리인 동시에, 후대에는 존재의 본질에 관한 깊은 사유로 발전했다는 사실을 함께 살펴야 합니다.

 

이러한 연기의 가르침에는 인간의 교만과 자기중심성을 돌아보게 하는 중요한 통찰이 있습니다. 사람은 자신의 성공이 전적으로 자기의 능력과 노력에서 비롯되었다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 자신이 가진 재능과 건강, 교육과 기회, 주변 사람들의 도움을 차례로 돌아보면 어느 하나도 완전히 독립적인 자기의 성취라고 말하기 어렵습니다. 우리가 매일 먹는 음식과 사용하는 물건, 누리는 사회적 안전과 편의에도 수많은 사람의 수고와 자연의 조건들이 작용하고 있습니다. 이러한 관계를 인정하면 자신에게 주어진 것을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이고, 다른 사람의 어려움을 무조건 그 사람 개인의 책임으로 돌리는 태도도 경계할 수 있습니다. 또한 누군가의 잘못을 판단할 때에도 그가 처한 상황과 형성된 습관을 함께 살피려는 태도가 생길 수 있습니다. 그러나 이것이 개인의 도덕적 책임을 없애 준다는 뜻은 아닙니다. 불교에서도 ‘업’(業, 팔리어 깜마, kamma), 곧 의도적인 행위와 그 결과를 중요하게 여기며 자신의 선택과 행동이 앞으로의 삶에 영향을 미친다고 가르칩니다. 그러므로 연기에 담긴 조건적 의존의 통찰을 오늘의 인간관계와 사회생활에 적용하면, 자기의 성취를 절대화하지 않으면서도 자신의 행동에 더욱 책임을 지는 태도로 이어질 수 있습니다. 다만 이러한 윤리적 적용은 연기의 의미에서 끌어낼 수 있는 하나의 성찰이지, 초기불교에서 연기를 가르친 궁극적인 목적 자체는 아닙니다. 불교에서 연기의 중심적인 목적은 여전히 고통과 윤회의 원인을 바르게 이해하고 그것에서 벗어나는 데 있습니다.

 

그렇다면 말씀과 새 교회의 교리는 인간과 세상의 의존 관계를 어떻게 설명합니까? 성경은 ‘만물이 그에게서 창조되되 하늘과 땅에서 보이는 것들과 보이지 않는 것들과’(골1:16)라고 밝히며, 이어 ‘만물이 그 안에 함께 섰느니라’(골1:17)고 선언합니다. 여기서 모든 존재의 궁극적인 근원과 보존은 주님에게 있습니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52에서 우주의 모든 것이 신적 사랑과 신적 지혜에서 창조되었다고 설명합니다. 이어 DLW.55는 창조된 우주의 모든 것이 신적 사랑과 신적 지혜를 받아들이는 존재임을 밝히고, DLW.56은 피조물이 하나님과 연속적으로 하나의 실체를 이루는 것이 아니라, 하나님과 구별된 상태에서 그분과 결합할 수 있도록 창조되었다고 설명합니다. 이는 피조물이 하나님에게서 비롯되었다고 해서 곧 하나님 자신이 되는 것은 아니라는 뜻입니다. 인간과 천사는 물론 자연계의 모든 피조물도 자신의 존재를 독립적으로 만들어 내거나 유지하는 절대적인 근원이 아닙니다. 그러나 새 교회의 교리에서 이러한 의존성은 단순히 피조물들이 서로에게 영향을 미치기 때문에 존재한다는 뜻이 아닙니다. 모든 존재의 궁극적인 근원이 주님에게 있으며, 피조물들 사이의 관계와 질서도 그분의 창조와 보존 안에서 성립한다는 뜻입니다. 이 점에서 불교의 연기와 새 교회의 창조론 사이에는 비교할 만한 통찰과 분명한 차이가 함께 나타납니다. 양쪽 모두 자연적 존재가 완전히 독립적인 존재라는 생각을 경계하는 관점에서 대화할 수 있지만, 불교의 연기는 창조주를 전제하지 않는 조건적 발생의 원리이고, 새 교회의 교리는 주님을 모든 존재의 궁극적인 근원으로 인정합니다.

 

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.3 역시 우주가 신적 사랑으로부터 신적 지혜를 통하여 창조되었다고 설명합니다. 그러나 창조된 존재가 지금도 어떻게 보존되는가 하는 문제는 보다 구체적인 설명을 필요로 합니다. ‘신적 사랑과 지혜’ DLW.301은 창조된 우주에서 주님과 독립적으로 살아가는 생명은 없으며, 모든 생명의 근원이 주님이심을 밝힙니다. 또한 ‘신적 섭리’ DP.202은 신적 섭리가 자연계와 인간의 삶의 세부적인 것들에까지 미친다고 설명하면서, 하나님이 우주를 창조한 뒤 자연이 모든 것을 독립적으로 관리하도록 내버려 두셨다는 생각을 경계합니다. 여기서 새 교회의 중요한 개념 가운데 하나가 ‘인플럭스’(influx), 곧 주님에게서 오는 생명과 선과 진리가 피조물에게 유입되는 질서입니다. 인간은 자신이 스스로 생각하고 사랑하며 결정한다고 느끼지만, 스베덴보리의 저작에 따르면 모든 생명의 궁극적 근원은 주님이십니다. 그렇다고 인간이 아무런 자유나 책임 없이 외부의 힘에 따라 움직이는 기계라는 뜻은 아닙니다. 인간은 주님에게서 생명을 받아들이면서도 그것을 자신의 생명처럼 경험하고, 자유와 합리성에 따라 선택하며 살아갑니다. 여기서 불교의 연기와 인플럭스를 동일한 원리로 이해해서는 안 됩니다. 연기는 원인과 조건에 따라 고통과 현상이 발생하고 소멸하는 질서를 설명하며, 인플럭스는 주님에게서 피조물로 생명이 유입되는 영적 질서를 설명합니다. 전자는 창조주 하나님을 전제하지 않지만, 후자는 생명 자체이신 주님의 존재와 역사하심을 전제합니다. 그러므로 양쪽 모두 의존성을 말한다는 이유만으로 동일한 존재론이나 구원론을 가르친다고 판단해서는 안 됩니다.

 

이러한 차이는 인간의 고통과 악을 어떻게 이해하고 극복할 것인가 하는 문제에서도 나타납니다. 불교는 무명과 갈애, 집착이라는 조건들을 바르게 이해하고 소멸시킴으로써 고통에서 벗어나는 길을 제시합니다. 반면 새 교회의 교리에서 인간의 근본적인 영적 문제는 자기 사랑과 세상 사랑이 삶의 질서를 지배하면서 주님에게서 오는 선과 진리를 거부하는 데 있습니다. 인간이 자신에게 생명과 지혜가 독립적으로 있다고 여기고 자기의 욕망을 궁극적인 목적으로 삼을 때, 그의 삶은 주님과 이웃을 향한 사랑에서 멀어집니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘거듭남’(regeneration)은 이러한 자기중심적인 사랑이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 새로워지는 과정입니다. 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하고 선을 행하기 위해 마치 자기 힘으로 행동하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 새롭게 하시는 분은 주님이십니다. 여기서 불교의 연기를 통한 해탈과 새 교회의 거듭남은 모두 인간의 현재 상태가 변화할 수 있다는 가능성을 보여 준다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 해탈은 무명과 갈애의 소멸을 통하여 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 데 목적이 있는 반면, 말씀에서 말하는 거듭남은 주님과 결합하여 이웃을 향한 사랑과 선한 쓰임을 이루는 데 목적이 있습니다. 따라서 조건을 바꾸면 삶이 달라질 수 있다는 일반적인 사실만으로 거듭남을 설명해서는 안 됩니다. 영적 변화의 핵심은 단순한 환경 개선이나 심리적 훈련이 아니라, 어떤 사랑이 인간의 내면을 지배하며 그 사랑의 근원이 누구인가 하는 데 있습니다.

 

결국 ‘모든 것은 서로 의존하여 생겨나고 사라진다’라는 명제는 불교의 연기를 이해하는 중요한 출발점이지만, 여기서 말하는 의존은 막연한 상호 연결이 아니라 조건 지어진 현상의 발생과 소멸을 뜻한다는 사실을 기억해야 합니다. 특히 십이연기는 고통이 무명과 갈애와 집착 등의 조건에 의존하여 발생하고, 그러한 조건이 소멸할 때 고통에서도 벗어날 수 있음을 설명합니다. 여기에 인간의 삶을 절대적인 운명으로만 여기지 않고, 고통의 원인을 살피며 변화의 가능성을 찾게 하는 귀중한 통찰이 있습니다. 또한 대승불교에서는 연기를 공과 중도의 관점으로 더욱 깊이 발전시켰으므로, 불교의 여러 전통을 하나의 단순한 설명으로 축소해서도 안 됩니다. 그러나 불교의 연기를 말씀에서 밝히는 창조와 인플럭스의 질서와 동일시해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 자연의 모든 존재는 신적 사랑과 신적 지혜에서 비롯되었으며, 그 존재와 생명은 지금도 주님의 보존과 역사하심에 의존합니다. 인간은 다른 존재들과의 관계 속에서 살아가지만, 그의 생명의 궁극적인 근원은 생명 자체이신 주님입니다. 그러므로 우리는 자신이 받은 도움과 은혜를 감사함으로 인정하고, 다른 존재들과의 관계 속에서 책임 있게 살아가야 합니다. 그러나 거기에서 한 걸음 더 나아가 우리에게 생명과 선과 진리를 주시는 분이 누구인지를 인정해야 합니다. 참된 지혜는 자신이 다른 존재들과 연결되어 있다는 사실을 깨닫는 데서 시작할 수 있지만, 말씀의 빛에서는 모든 생명의 근원이 주님이심을 인정하고 그분에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타낼 때 영적인 삶으로 깊어집니다. (BU.015 해설)

 

요약

연기는 조건 지어진 현상들이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨나고 사라진다는 불교의 근본적인 가르침입니다. 특히 십이연기는 무명과 갈애와 집착 등을 비롯한 조건에 따라 고통이 발생하고, 그 조건의 소멸에 따라 고통도 소멸한다는 사실을 설명합니다. 따라서 연기를 단순한 상호 연결이나 일반적인 인과관계로 축소해서는 안 되며, 초기불교의 고통과 해탈에 관한 설명과 대승불교의 공사상도 구별해야 합니다. 여기에는 인간이 독립적인 존재라는 착각을 돌아보고, 자신의 행동과 삶이 여러 조건 속에서 이루어진다는 사실을 인정하게 하는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 피조물의 궁극적인 근원은 피조물들 사이의 조건적 관계가 아니라 생명 자체이신 주님이십니다. 모든 존재는 주님에게서 창조되었으며 그분의 보존과 인플럭스에 의존합니다. 따라서 불교의 연기에 담긴 조건적 의존과 집착 극복의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명과 선과 진리의 근원은 주님이시며 인간의 영적 변화는 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있음을 구별해야 합니다.

 

 

BU.014. ‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’