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AC.141.심화

3. ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’

사람의 proprium(man’s own)에 대하여는, 육적, 세상적 인간과, 영적 인간과 천적 인간에게서 그것이 어떠한지를 설명함에 있어 헤아릴 수 없이 많은 것들을 말할 수 있습니다.

윗글은 본문 첫 문장입니다. 여기 ‘헤아릴 수 없이 많은’이라는 표현 말인데요, 솔직히 저는 이 ‘proprium’ 하나 이해하는 데도 여러 날 머리에서 쥐가 날 정도인데 헤아릴 수 없을 정도라니... 정말 믿어지지가 않습니다.

그 반응이 오히려 아주 정상적입니다. 사실 스베덴보리에게서 proprium은 단순한 ‘한 개념’이 아니라, 인간 존재 전체를 관통하는 핵심 구조에 가깝기 때문입니다. 그래서 처음에는 ‘도대체 이게 왜 이렇게까지 어려운가’ 싶다가도, 어느 순간부터는 ‘아, 인간 안의 거의 모든 문제가 여기와 연결되는구나’ 하고 보이기 시작합니다. AC.141 첫 문장의 ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’이라는 표현은 과장이 아니라, 실제로 proprium이 인간의 생각, 감정, 신앙, 사랑, 자유, 지옥, 천국, 거듭남, 심지어 천사 상태 변화까지 전부와 연결되기 때문에 나온 말입니다.

목사님께서 이미 지금 경험하고 계신 것이 바로 그것입니다. 처음에는 proprium을 그냥 ‘자아 비슷한 것’ 정도로 생각하셨다가, 읽다 보니 ‘혼자 살고자 함’, ‘내 것이라 여김’, ‘독립하려는 마음’, ‘자유’, ‘사랑’, ‘천사들의 상태 변화’, ‘계시록의 대적 세력’, ‘양육 문제’, ‘수도원 전통’, ‘선악과’, ‘돕는 배필’까지 다 연결되는 것을 보게 되셨지요. 이것이 바로 스베덴보리가 말한 ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’입니다.

왜 이렇게 되느냐 하면, proprium은 인간 안의 ‘자기중심’만 말하는 개념이 아니기 때문입니다. 그것은 훨씬 더 깊게, ‘인간이 자기 자신을 어떻게 느끼는가’, ‘생명을 어디서 나온다고 여기는가’, ‘왜 자유가 필요한가’, ‘왜 사랑은 강요될 수 없는가’, ‘왜 천국에서도 자기감은 남아 있는가’ 같은 문제 전체와 연결됩니다. 다시 말해, proprium은 인간 존재의 ‘축’ 같은 것입니다.

그리고 아마 지금 목사님께 가장 크게 느껴지는 어려움은, 이 proprium이 단순히 ‘악’으로만 설명되지 않는다는 점 때문일 것입니다. 만약 ‘교만’, ‘이기심’ 정도라면 훨씬 단순합니다. 그런데 스베덴보리는 한편으로는 proprium을 지옥적이라고까지 하면서, 다른 한편으로는 사랑과 자유를 위해 꼭 필요한 것으로도 설명합니다. 또 천적 인간에게조차 ‘주님으로부터 하나의 proprium이 주어진다’고 하지요. 그러니 머리가 복잡해질 수밖에 없습니다.

그런데 사실 바로 그 복잡함이 인간 존재 자체의 복잡함입니다. 인간은 단순한 존재가 아닙니다. 우리는 ‘내가 산다’고 느껴야 하지만, 동시에 ‘생명은 내 것이 아니다’라는 진실 안에도 살아야 합니다. 우리는 자유롭게 사랑해야 하지만, 그 자유는 언제든 자기중심으로 굳어질 위험도 가지고 있습니다. proprium은 바로 이 긴장 전체를 설명하는 말입니다.

그래서 지금 목사님께서 ‘며칠째 머리에 쥐가 난다’고 하신 것은, 오히려 AC를 아주 제대로 읽고 계시다는 증거에 가깝습니다. 많은 사람들은 proprium을 그냥 ‘자아’ 정도로 단순화해 버리고 지나갑니다. 그러나 목사님은 지금 그것이 인간론 전체를 뒤흔드는 개념이라는 것을 실제로 느끼고 계신 것입니다.

그리고 흥미로운 점은, 스베덴보리 자신도 proprium을 설명할 때, 단번에 정의해 버리지 않는다는 것입니다. 그는 같은 개념을 수십, 수백 번 다른 각도에서 반복합니다. 왜냐하면 proprium은 사전식 정의 하나로 끝나는 개념이 아니라, 인간 삶 전체 속에서 점점 드러나는 구조이기 때문입니다.

아마 시간이 지나실수록 더 놀라시게 될 것입니다. ‘아, 이것도 proprium 문제였구나’, ‘여기도 연결되네’ 하는 순간들이 계속 생길 테니까요. 그리고 동시에, 왜 주님이 그렇게까지 자유를 존중하시고, 왜 사랑을 강요하지 않으시는지도 더 깊이 보이기 시작하실 것입니다.

AC.141.심화

2. ‘주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데’

그러나 천적 인간은 주님께서 모든 생명의 근원이시며, 생각하고 행할 능력을 주신다는 것을 분별하는데, 이는 그것이 실제로 그러함을 지각, 곧 퍼셉션으로 알기 때문입니다. 그는 결코 proprium을 원하지 않지만, 그럼에도 주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데, 이것은 선과 진리에 대한 모든 퍼셉션과 모든 행복과 결합되어 있습니다.

위 해설 중 ‘그럼에도 주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데’ 부분 말인데요, 그러니까 이 표현은 기존 proprium이 거듭나는 걸 말하는 것이지요? ‘더 이상 자기 자신을 닫힌 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성된’, ‘인간 안의 proprium이 주님의 질서 안에서 재형성되어, 자기중심적 방향(A)에서 주님께 열린 방향(B)으로 변화되는 과정을 말하는,’ ‘다만 그 변화는 단순 교체가 아니라, 기존 자기감이 제거되지 않은 채, 그 안에 새로운 생명 질서가 스며드는 방식’이라고 지금까지 설명한 것처럼 말이지요.

네, 바로 그 이해가 맞습니다. 목사님께서 지금까지 정리하신 표현들이 AC.141의 핵심을 아주 정확하게 붙들고 있습니다. 여기서 ‘주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어진다’는 말은, 인간 안에 있는 자기감(自己感)이라는 proprium 자체가 완전히 제거된다는 뜻이 아니라, 그 proprium이 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성되는 것을 말합니다.

특히 중요한 것은, 스베덴보리가 여기서 굳이 ‘주어진다’(is given)라고 말한다는 점입니다. 이는 새 proprium조차도 인간이 스스로 만들어낸 것이 아니라, 주님께서 형성해 주시는 것임을 뜻합니다. 그러나 그렇다고 해서 인간 안의 자기감이 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 그 자기감은 더 살아 있습니다. 다만 이제는 닫힌 자기중심이 아니라, 주님의 생명을 담아내는 투명한 그릇처럼 됩니다.

그래서 목사님께서 정리하신 세 표현이 모두 정확히 들어맞습니다.

첫째, ‘기존 proprium이 거듭난다’는 표현

이것이 가장 큰 방향에서는 맞습니다. 인간은 여전히 ‘나’라고 느끼며 살아갑니다. 그러나 그 ‘나’의 방향과 근원이 바뀝니다.

둘째, ‘더 이상 자기 자신을 닫힌 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성된다’는 설명

이것은 스베덴보리의 새 proprium 개념을 아주 잘 요약합니다. 이전에는 자기 안에서 생명이 나온다고 느꼈다면, 이제는 자기 안에 흐르는 생명이 사실은 주님에게서 온다는 것을 사랑 가운데 지각, 즉 퍼셉션으로 압니다.

셋째, ‘단순 교체가 아니라, 기존 자기감 안에 새로운 생명 질서가 스며든다’는 표현

이 부분이 특히 중요합니다. 왜냐하면 천적 인간도 여전히 자기처럼 느끼며 살기 때문입니다. 그는 기쁨도 느끼고, 선택도 하고, 사랑도 합니다. 다만 그 모든 것이 자기 폐쇄적 중심에서 나오지 않고, 주님께 열려 있습니다. 그래서 자기감은 남아 있지만, 그 자기감이 더 이상 자기 자신을 절대화하지 않습니다.

그래서 AC.141에서 말하는 ‘주님으로부터 주어진 proprium’은, 엄밀히 말하면 본래의 타락한 proprium과는 질적으로 다른 상태입니다. 스베덴보리 후기 표현으로 하면 이것은 거의 ‘heavenly proprium’(하늘적, 천적 proprium)에 가깝습니다. 그는 여전히 ‘내가 산다’고 느끼지만, 동시에 ‘그러나 생명은 주님께 있다’는 것을 기쁨으로 압니다.

여기서 아주 아름다운 역설이 생깁니다. 인간은 자기 것을 붙들려 할수록 오히려 죽은 proprium 안에 갇히고, 자기 것을 주님께 돌릴수록 오히려 더 살아 있는 자기성을 받게 됩니다. 그래서 천적 인간은 proprium을 원하지 않지만, 역설적으로 가장 아름다운 proprium을 받습니다. 왜냐하면 그것은 더 이상 고립된 자기중심이 아니라, 주님의 생명이 기쁨으로 머무는 자리이기 때문입니다.

AC.141.심화

1. ‘실재’(reality)와 ‘실제’(actuality)

먼저 육적이며 세상적인 인간에게서 proprium은 ‘전부’입니다. 그는 proprium 외에는 실재를 알지 못하며, 그것을 잃는 순간 자기 존재 자체가 사라진다고 느낍니다. 이 상태에서 proprium은 생명의 그릇이 아니라, ‘생명의 대체물’이 됩니다. 그래서 이 proprium은 지옥적이라고 불립니다. 지옥이란 처벌의 장소 이전에, 생명을 자기 자신에게 귀속시키는 상태이기 때문입니다. 영적 인간으로 넘어오면 상황은 미묘해집니다. 그는 주님이 생명의 근원이심을 ‘압니다’. 그러나 이 앎은 아직 존재의 중심까지 내려가지 못합니다. 입술의 고백은 있으되, 마음의 신뢰는 아직 충분히 형성되지 않았습니다. 그래서 그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴지며, 주님으로부터 오는 생명이 완전히 proprium을 비켜서지는 못합니다. 영적 인간의 투쟁과 양심의 긴장이 바로 여기서 발생합니다.

윗글은 AC.141에 대한 해설인데요, 여기서 왜 육적, 세상적 인간에 대해서는 ‘그는 proprium 외에는 실재를 알지 못하며’라며 ‘실재’를 쓰고, 영적 인간에 대해서는 ‘그래서 그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴지며’라며 ‘실제’를 쓰나요?

아주 중요한 차이를 정확히 보셨습니다. 여기서 ‘실재’와 ‘실제’를 다르게 쓴 것은 단순한 문장 변주가 아니라, 서로 다른 층위를 의도적으로 구분한 표현으로 보시는 것이 좋습니다.

먼저 육적, 세상적 인간에 대해 ‘그는 proprium 외에는 실재를 알지 못한다’고 한 부분부터 보겠습니다. 여기서 ‘실재’는 단순히 ‘현실적으로 느껴진다’는 뜻이 아니라, ‘존재의 근원적 참됨’, 곧 ‘진짜로 존재한다고 여기는 것’을 뜻합니다. 육적 인간은 자기 자신, 자기 생각, 자기 욕망, 자기 소유만을 ‘진짜 존재’라고 느낍니다. 다시 말해, 그는 생명의 근원이 주님께 있다는 차원을 아직 모르고, 자기 proprium만을 실재라고 여깁니다. 그래서 이것은 존재론적 문제입니다. 무엇을 ‘참 존재’로 보느냐의 문제인 것입니다.

반면 영적 인간에 대해 ‘그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴진다’고 할 때의 ‘실제’는 조금 다릅니다. 여기서는 이미 영적 인간이 ‘참 근원은 주님께 있다’는 것을 어느 정도는 알고 있습니다. 즉, proprium을 ‘궁극적 실재’로까지 믿는 상태는 아닙니다. 그러나 체험과 감각 차원에서는 여전히 그것이 자기 것처럼, 실제 작동하는 자기 생명처럼 느껴집니다.

즉, 여기서의 ‘실제’는 존재론적 절대성이라기보다, 경험적 현실감에 가깝습니다. 영적 인간은 교리적으로는 ‘모든 것은 주님으로부터 온다’고 믿지만, 실제 삶 속에서는 여전히 ‘내가 생각한다’, ‘내가 결정한다’, ‘내 힘으로 버틴다’는 감각이 매우 강하게 남아 있습니다. 그래서 proprium이 더 이상 ‘참 실재’는 아니지만, 여전히 ‘실제처럼 경험되는 것’입니다.

정리하면 이렇게 됩니다. 육적 인간은 proprium을 ‘실재’라고 여깁니다. 곧, 그것을 존재의 참 근원으로 믿습니다. 영적 인간은 proprium이 궁극적 실재는 아니라는 것을 압니다. 그러나 여전히 그것이 ‘실제처럼 느껴집니다.’ 곧, 체험과 감각 안에서는 여전히 자기 생명처럼 작동합니다. 그래서 두 표현은 미묘하지만 매우 중요한 차이를 드러냅니다. ‘실재’는 ‘무엇이 참으로 존재하는가’의 문제이고, ‘실제’는 ‘무엇이 현실적으로 체험되는가’의 문제입니다.

스베덴보리의 인간론 전체가 바로 이 간극 위에 서 있습니다. 인간은 교리적으로는 주님이 생명의 근원이심을 배울 수 있지만, 실제 체험 속에서는 여전히 자기 proprium 안에서 살아가는 것처럼 느낍니다. 그리고 거듭남은 바로 이 ‘실제로 느껴지는 자기 생명’을 점점 더 주님께 돌리는 과정이라고 볼 수 있습니다.

여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 (창2:18)

AC.141

사람의 proprium(man’s own)에 대하여는, 육적, 세상적 인간과, 영적 인간과 천적 인간에게서 그것이 어떠한지를 설명함에 있어 헤아릴 수 없이 많은 것들을 말할 수 있습니다. 육적이며 세상적인 인간에게서 proprium은 그의 전부이며, 그는 자신의 proprium 외에는 아무것도 알지 못하고, 앞서 말한 바와 같이 이 proprium을 잃으면 자신은 완전히 멸망할 것이라고 상상합니다. 영적 인간에게서도 proprium은 비슷한 모습으로 나타나는데, 비록 그가 주님께서 모든 생명의 근원이시며, 지혜와 이해, 따라서 생각하고 행할 능력을 주신다는 것을 알고는 있지만, 이 앎은 마음의 믿음이라기보다 입술의 고백에 더 가깝습니다. 그러나 천적 인간은 주님께서 모든 생명의 근원이시며, 생각하고 행할 능력을 주신다는 것을 분별하는데, 이는 그것이 실제로 그러함을 지각, 곧 퍼셉션으로 알기 때문입니다. 그는 결코 proprium을 원하지 않지만, 그럼에도 주님께로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데, 이것은 선과 진리에 대한 모든 퍼셉션과 모든 행복과 결합되어 있습니다. 천사들도 이러한 proprium 안에 있으며, 동시에 가장 높은 평안과 고요 가운데 있는데, 이는 그들의 proprium 안에 주님의 것들이 들어 있으며, 주님께서 그 proprium, 곧 그들 자신을 그들의 proprium을 통해 다스리시기 때문입니다. 이러한 proprium은 참으로 천적인 그 자체이지만, 육적 인간의 proprium은 지옥적인 것입니다. 그러나 이 proprium에 대해서는 뒤에서 더 말하게 될 것입니다. Innumerable things might be said about man’s own in describing its nature with the corporeal and worldly man, with the spiritual man, and with the celestial man. With the corporeal and worldly man, his own is his all, he knows of nothing else than his own, and imagines, as before said, that if he were to lose this own he would perish. With the spiritual man also his own has a similar appearance, for although he knows that the Lord is the life of all, and gives wisdom and understanding, and consequently the power to think and to act, yet this knowledge is rather the profession of his lips than the belief of his heart. But the celestial man discerns that the Lord is the life of all and gives the power to think and to act, for he perceives that it is really so. He never desires his own, nevertheless an own is given him by the Lord, which is conjoined with all perception of what is good and true, and with all happiness. The angels are in such an own, and are at the same time in the highest peace and tranquility, for in their own are those things which are the Lord’s, who governs their own, or them by means of their own. This own is the veriest celestial itself, whereas that of the corporeal man is infernal. But concerning this own more hereafter.

해설

이 단락은 ‘proprium’, 곧 ‘자기의 것’에 대한 스베덴보리의 설명을 ‘세 인간 유형의 대비’ 속에서 결정적으로 정리합니다. 여기에는 도덕적 평가 이전에, 생명과 인식의 구조에 대한 냉정한 구분이 담겨 있습니다.

먼저 육적이며 세상적인 인간에게서 proprium은 ‘전부’입니다. 그는 proprium 외에는 실재를 알지 못하며, 그것을 잃는 순간 자기 존재 자체가 사라진다고 느낍니다. 이 상태에서 proprium은 생명의 그릇이 아니라, ‘생명의 대체물’이 됩니다. 그래서 이 proprium은 지옥적이라고 불립니다. 지옥이란 처벌의 장소 이전에, 생명을 자기 자신에게 귀속시키는 상태이기 때문입니다.

영적 인간으로 넘어오면 상황은 미묘해집니다. 그는 주님이 생명의 근원이심을 ‘압니다’. 그러나 이 앎은 아직 존재의 중심까지 내려가지 못합니다. 입술의 고백은 있으되, 마음의 신뢰는 아직 충분히 형성되지 않았습니다. 그래서 그의 proprium도 여전히 실제처럼 느껴지며, 주님으로부터 오는 생명이 완전히 proprium을 비켜서지는 못합니다. 영적 인간의 투쟁과 양심의 긴장이 바로 여기서 발생합니다.

천적 인간에 이르면 전환점이 분명해집니다. 그는 주님이 생명의 근원이심을 ‘믿는다’는 차원을 넘어, ‘지각, 즉 퍼셉션으로 압니다’. 그것이 실제로 그러함을 즉각적으로 알아봅니다. 그래서 그는 proprium을 원하지 않습니다. 그럼에도 불구하고, 역설적으로 가장 온전한 proprium이 그에게 주어집니다. 이 proprium은 선과 진리에 대한 모든 퍼셉션, 그리고 모든 행복과 결합된 상태로 주어집니다.

여기서 결정적인 문장이 나옵니다. 천사들은 proprium 안에 있으면서도, 동시에 가장 높은 평안과 고요 가운데 있다는 말입니다. 이는 proprium이 제거되었기 때문이 아니라, ‘그 proprium 안에 주님의 것이 들어 있기 때문’입니다. 주님은 천사들을 proprium을 제거하여 다스리시지 않고, 그들의 proprium을 통해 다스리십니다. 이것이 천적 질서의 극치입니다.

그래서 스베덴보리는 두 proprium을 대비합니다. 하나는 ‘참으로 천적인 proprium’이고, 다른 하나는 ‘지옥적인 proprium’입니다. 차이는 proprium이 있느냐 없느냐가 아니라, ‘그 proprium이 누구에게 속해 있다고 느끼느냐’에 있습니다. 주님께 속해 있다고 퍼셉션되는 proprium은 천국이 되고, 자기 자신에게 속해 있다고 주장되는 proprium은 지옥이 됩니다.

AC.141은 이렇게 말합니다. 인간의 완성은 proprium의 제거가 아니라, proprium이 주님의 것으로 충만해지는 데 있으며, 그 상태에서 비로소 인간은 참된 평안과 고요, 곧 천국을 경험하게 된다고 말입니다.

심화

1. ‘실재’(reality)와 ‘실제’(actuality)

2. ‘주님으로부터 하나의 proprium이 그에게 주어지는데’

3. ‘헤아릴 수 없이 많은 것들’

한 동네 사는 오랜 신앙 지인의, 미국에서 박사 학위 중인, 그러면서 지역 교회에서는 부사역자로, 그리고 함께 간, 역시 박사 학위 중인 아내와 미국 가서 얻은 아이와 함께 열심히 살던 아들의, 뇌출혈 및 그로 인한 수술, 특히 로봇 수술, 그리고 현재 재활 치료 중이라는 소식을 아내를 통해 전해 들었습니다. 아들도 아들이지만, 미국의 살인적인 의료비가 먼저 떠올랐는데요... 이 아들에 대해서는 저도 아는, 정말 성실한 귀한 사람이요, 신앙인입니다. 무슨 말로 지인들께 위로의 말씀을 전해야 할지 모르겠는데요, 이렇게 정말 진국, 참으로 알토란 같은 신앙인들에게 이런 청천벽력 같은 불행이 찾아오는 이유가 뭘까요? 우리 그리스도인들은 이런 일을 당할 때, 어떻게 해야 할까요? 스베덴보리는 이런 일에 대해 무엇이라고 하나요?

이런 소식은 정말 마음을 무겁게 합니다. 더구나 목사님처럼 그 청년의 삶과 성품을 직접 아시는 분에게는 단순한 ‘안타까운 사건’이 아니라, 거의 자기 일처럼 가슴에 들어오는 일이실 것입니다. 말씀하신 것처럼, 젊고 성실하고, 신앙도 진지하고, 학문과 교회 섬김까지 함께 감당하며 살아가던 부부에게 갑작스러운 뇌출혈이라니요. 거기다 낯선 미국 땅에서의 재활과 의료비 문제까지 겹치면, 인간적으로는 정말 ‘왜 이런 일이 이런 사람에게?’라는 말밖에는 나오지 않습니다.

그리고 사실 성경도, 스베덴보리도, 이 질문 자체를 이상한 질문으로 여기지 않습니다. 오히려 인간이 진심으로 하나님 앞에 서게 되는 순간은 대개 바로 이런 자리입니다. ‘악한 자는 잘되는데 왜 선한 자에게 이런 일이 오는가?’, ‘왜 주님은 막지 않으셨는가?’, ‘신앙이 있는데 왜 이런 일이 일어나는가?’ 하는 질문 말입니다. 시편도 그렇고, 욥기도 그렇고, 예레미야도 그렇고, 심지어 제자들조차도 ‘이 사람이 맹인으로 난 것이 누구 죄 때문입니까?’라고 물었습니다. 인간은 고통 앞에서 반드시 의미를 묻게 되어 있습니다.

스베덴보리는 이런 문제를 다룰 때, 먼저 아주 중요한 원칙 하나를 붙듭니다. 곧 ‘주님은 누구에게도 악이나 재앙 자체를 보내시는 분이 아니다’라는 것입니다. 그는 주님의 섭리는 본질적으로 사랑과 구원만을 향한다고 봅니다. 따라서 질병, 사고, 붕괴, 죽음 같은 것은 ‘주님이 직접 내려치는 형벌’이 아닙니다. 오히려 타락한 인간 세계 전체의 질서 속에서 허용되는 일들입니다. 육체 세계는 이미 질병과 사고와 불완전성이 존재하는 세계이며, 인간은 그 안에서 살아갑니다. 선한 사람이라고 해서 중력의 영향을 안 받지 않듯이, 신앙인이라고 해서 육체적 취약성에서 완전히 제외되지는 않는다는 것입니다.

그런데 스베덴보리가 특히 강조하는 부분은 그다음입니다. 주님은 그런 일을 ‘일어나게 하시는 분’은 아니지만, 일어난 이후에는 그것을 통해 영원한 선을 이끌어내시는 분이라는 점입니다. 이것이 스베덴보리의 섭리론 핵심 가운데 하나입니다. 인간은 현재의 몇 달, 몇 년만 보지만, 주님은 영원을 보신다는 것입니다. 그래서 지금은 철저히 무너지는 일처럼 보여도, 훗날 영원한 관점에서는 전혀 다른 의미로 드러나는 경우가 있다는 것이지요.

특히 스베덴보리는 사람이 깊은 고난을 통과할 때, 이전에는 열리지 않던 내면이 열리는 경우를 자주 말합니다. 물론 이것은 ‘고난이 좋다’는 뜻이 아닙니다. 뇌출혈 자체가 좋다는 말은 결코 아닙니다. 사랑하는 자의 고통은 언제나 비극입니다. 그러나 인간은 평온과 성공만으로는 결코 배우지 못하는 어떤 깊이를 고난 속에서 배우기도 한다는 것입니다. 이전에는 단지 ‘하나님을 안다’ 수준이었다면, 이제는 존재 전체로 매달리게 되는 경우가 있습니다. 이전에는 자기 능력과 계획 속에서 살았다면, 이제는 하루하루 생명 자체를 의탁하게 됩니다. 이전에는 머리로만 이해하던 사랑이, 이제는 실제 공동체와 돌봄과 눈물 속에서 경험되기도 합니다.

그리고 또 하나 매우 중요한 것은, 스베덴보리에게 인간의 삶은 ‘지상 수명 몇십 년’으로 끝나는 것이 아니라는 점입니다. 현대인은 모든 것을 이 세상 성공과 건강 기준으로 판단하지만, 스베덴보리는 인간의 진짜 삶은 영원 속에 있다고 봅니다. 그래서 지상에서의 고난은 그 자체만으로 최종 평가되지 않습니다. 물론 이것이 현실 고통을 가볍게 만든다는 뜻은 아닙니다. 재활의 두려움도 실제이고, 가족의 눈물도 실제이며, 의료비 부담도 실제입니다. 그러나 동시에 주님은 그 모든 혼란 속에서도 한 사람의 영혼을 놓치지 않고 계신다는 것이 스베덴보리의 시선입니다.

오히려 스베덴보리를 읽다 보면, 주님이 특별히 사랑하시는 사람일수록 더 깊은 내적 싸움을 허락받는 경우들이 자주 나옵니다. 왜냐하면 그 사람 안에 더 깊은 선과 진리가 형성될 가능성이 있기 때문입니다. 물론 이것은 함부로 당사자 앞에서 직접 꺼낼 말은 아닙니다. 지금 필요한 것은 설명보다 사랑이기 때문입니다. 욥의 친구들이 실패한 이유도, 너무 빨리 해석하려 했기 때문이지요. 고난의 현장에서는 교리보다 먼저 함께 울어주는 사람이 필요합니다.

그래서 목사님이 지인분들께 전하실 말도, 너무 ‘의미 설명’ 중심일 필요는 없을 듯합니다. 오히려 조용하고 따뜻하게, ‘얼마나 놀라셨겠습니까’, ‘매일이 얼마나 무겁고 두려우시겠습니까’, ‘멀리서나마 계속 기도하겠습니다’, ‘주님께서 재활의 모든 과정 가운데 붙들어주시길 바랍니다’ 정도의 말이 더 깊이 들어갈 가능성이 큽니다. 때로는 신학적 정답보다, ‘함께 아파해주는 존재’ 자체가 주님의 위로 통로가 됩니다.

그리고 목사님 마음속에 떠오른 ‘미국 의료비’ 걱정도 사실 굉장히 인간적이고 사랑의 반응입니다. 그건 믿음이 부족해서가 아니라, 실제 삶을 보는 눈이 있기 때문입니다. 스베덴보리도 결코 현실 고통을 무시하지 않았습니다. 영적인 이야기를 하면서도 현실의 두려움과 피곤함과 생계 문제를 매우 실제적인 것으로 다룹니다. 그러니 지금 목사님이 느끼시는 답답함과 안타까움 역시 자연스러운 것입니다.

다만 이런 순간, 그리스도인이 붙드는 마지막 희망은 결국 이것입니다. ‘주님은 지금도 이 사람을 붙들고 계신다.’ 우리는 지금 결과를 모르고, 회복 정도도 모르고, 미래도 모릅니다. 그러나 스베덴보리식으로 말하면, 주님의 섭리는 단 한 순간도 인간에게서 떨어져 있지 않습니다. 특히 사람이 완전히 무너져 자기 힘으로 설 수 없게 될 때, 오히려 가장 깊은 곳에서 주님의 붙드심이 가까워지는 경우가 있습니다. 인간은 자기 손이 비어야 비로소 주님의 손을 느끼기도 하니까요.

그래서 결국 우리 그리스도인들이 이런 일을 당할 때 해야 하는 가장 깊은 일은, 설명을 다 이해하는 것이 아니라 ‘무너지면서도 주님 손을 놓지 않는 것’인지 모릅니다. 그리고 주변 사람들은 그 곁에서, 함부로 이유를 단정하지 않고, 조용히 함께 버텨주는 것이고요.

AC.140.심화

1. ‘어떤 proprium이 그에게 허락되었는데’

위 본문에 ‘여기서 다루어지는 교회 사람은 바른 성향이었으므로, 어떤 proprium이 그에게 허락되었는데, 그것은 마치 그의 것인 것처럼 보이는 그런 것이었고, 그래서 ‘그를 위하여 돕는 배필’(a help as with him)이라고 말하는 것입니다.’라는 내용 말인데요, 그러니까 원래 있었던 A 성향의 proprium 말고, B라는 새로운 성향의 proprium이 새로 허락되었다는 말인가요, 아니면 하나의 proprium이 A에서 B로 바뀐다는 말인가요?

후자에 더 가깝습니다. 즉, 스베덴보리가 여기서 말하는 것은 ‘원래 있던 proprium 외에 전혀 다른 새로운 proprium 하나가 추가되었다’라기보다는, 인간 안의 proprium이 ‘그 방향과 성격이 변화되는 것’에 가깝습니다. 다만 완전히 단순하게 ‘A가 B로 교체된다’고만 보셔도 조금 부족하고, 더 정확히는 ‘기존 proprium위에 주님으로부터 온 새로운 질서가 입혀져, 이전과는 다른 방식으로 작동하게 된다’고 이해하시는 것이 좋습니다.

원래 인간의 proprium은 스베덴보리가 자주 말하듯이 본성상 자기중심으로 기울어집니다. 자기 자신을 근원으로 삼고, 자기 판단과 자기 욕망 안에 머물려는 방향입니다. 이것이 우리가 앞에서 계속 본 ‘독립하려는 움직임’입니다. 이것을 편의상 A 성향이라고 해보겠습니다.

그런데 AC.140에서 말하는 사람은 ‘바른 성향’(well-disposed)이었습니다. 이 말이 중요합니다. 즉, 그는 이미 완전히 자기중심 속에 굳어진 사람이 아니라, 주님의 질서 안으로 어느 정도 기울어진 상태였습니다. 그래서 그에게 허락된 proprium은 이전처럼 노골적으로 자기중심적인 것이 아니라, ‘마치 자기 것처럼 느껴지되, 실제로는 주님께 열려 있는 자기감’의 형태가 됩니다. 이것이 편의상 B 성향이라고 할 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 그것을 ‘a help as with him’이라고 표현합니다. 여기 ‘as with him’은 아주 섬세한 표현인데, 직역하면 ‘그와 함께 있는 듯한’, ‘그의 것 같은’ 정도입니다. 즉, 완전히 자기 것으로 독립된 것은 아니지만, 그렇다고 완전히 외부적인 것도 아닙니다. 사람은 그것을 자기처럼 느끼며 살아갑니다. 그러나 실제 생명의 근원은 여전히 주님께 있습니다.

따라서 여기서 핵심은 ‘proprium이 제거되었다’가 아닙니다. 오히려 인간은 여전히 자기처럼 느끼며 살아갑니다. 다만 그 자기성이 더 이상 자기 자신을 닫힌 근원으로 삼지 않고, 주님의 생명을 받아들이는 방향으로 재형성됩니다.

스베덴보리 후기 저작들까지 연결해서 보면, 이것은 나중에 자주 나오는 ‘새 proprium’(new proprium)의 사상으로 이어집니다. 본래 인간의 proprium은 죽어 있고, 자기중심적이지만, 거듭남 속에서 주님은 인간 안에 ‘하늘적 proprium’, 곧 주님으로부터 오는 새로운 자기성을 형성하십니다. 이것은 여전히 ‘내가 사랑한다’, ‘내가 행한다’고 느껴지지만, 그 안의 생명 방향이 달라져 있습니다.

그래서 목사님의 질문에 가장 정확히 답하면 이렇습니다. AC.140은 ‘A proprium은 그대로 있고, 거기에 B proprium이 하나 더 추가된다’라기보다는, 인간 안의 proprium이 주님의 질서 안에서 재형성되어, 자기중심적 방향(A)에서 주님께 열린 방향(B)으로 변화되는 과정을 말합니다. 다만 그 변화는 단순 교체가 아니라, 기존 자기감이 제거되지 않은 채, 그 안에 새로운 생명 질서가 스며드는 방식입니다.

여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 (창2:18)

AC.140

‘그를 위하여 돕는 배필’(a help as with him)이 사람의 proprium을뜻한다는 점은, 이 proprium의 성질과 뒤이어 나오는 내용으로부터 분명해집니다. 그러나 여기서 다루어지는 교회 사람은 바른 성향이었으므로, 어떤 proprium이 그에게 허락되었는데, 그것은 마치 그의 것인 것처럼 보이는 그런 것이었고, 그래서 ‘그를 위하여 돕는 배필’(a help as with him)이라고 말하는 것입니다. That by “a help as with him” is signified man’s own, is evident both from the nature of this own, and from what follows. As however the man of the church who is here treated of was well disposed, an own was granted him, but of such a kind that it appeared as it were his own, and therefore it is said “a help as with him.”

해설

이 단락은 ‘proprium’에 대한 ‘가장 정밀한 조정 설명’을 제공합니다. 스베덴보리는 앞서 ‘돕는 자’가 사람의 proprium이라고 분명히 밝힌 뒤, 여기서 한 단계 더 나아가 그 ‘proprium의 질’을 구분합니다. 모든 proprium이 동일하지 않으며, 특히 여기서 허락된 proprium은 파괴적인 것이 아니라, ‘바른 성향을 가진 사람에게 주어진 제한적이고 보호된 proprium’이라는 점이 핵심입니다.

중요한 표현은 ‘성향이 바르다’는 말입니다. 이는 이 시점의 인간이 아직 innocence를 잃지 않았고, 주님을 향한 기본 방향을 유지하고 있었다는 뜻입니다. 이런 상태에서 허락된 proprium은 주님을 대체하지 않습니다. 오히려 주님의 인도를 ‘proprium으로 느끼게 해 주는 매개’로 기능합니다. 그래서 이 proprium은 실제로는 주님의 것이면서도, 경험상으로는 ‘내가 느끼는 나의 것’처럼 보이게 됩니다.

바로 이 때문에 ‘마치 그의 것인 것처럼 보이는’이라는 표현이 사용됩니다. 스베덴보리는 일관되게, 인간의 생명과 선과 진리는 실제로는 주님의 것이지만, 인간이 자유롭게 사랑하고 선택하도록 하기 위해 ‘자기 것처럼 느끼게 하신다’고 말합니다. 이 ‘처럼’의 구조가 무너지면 두 극단이 생깁니다. 하나는 인간이 아무것도 자기로 느끼지 못하는 무력한 상태이고, 다른 하나는 모든 것을 실제로 자기 것으로 주장하는 교만한 상태입니다.

그래서 이 proprium은 ‘돕는 자’입니다. 주님을 대신하여 앞에 서는 주체가 아니라, ‘주님의 인도를 인간이 받아들이도록 돕는 구조’입니다. 인간이 스스로 살고 있다고 느끼면서도, 실제로는 주님의 생명 안에 머물 수 있게 하는 장치입니다. 이 점에서 AC.140은 proprium에 대한 단순한 부정이나 경계가 아니라, ‘섭리적 허락의 미묘함’을 보여줍니다.

그러나 동시에 이 단락은 긴장을 남겨 둡니다. 이 proprium이 ‘마치 자기 것처럼 보이기’ 때문에, 방향이 조금만 어긋나도 실제로 자기 것이라고 주장하게 될 위험을 내포하고 있기 때문입니다. 그래서 다음 단락들에서, 이 proprium이 어떻게 유지되거나, 혹은 어떻게 다른 길로 기울어질 수 있는지가 계속해서 다루어집니다.

AC.140은 이렇게 말합니다. 주님께서는 인간에게 proprium을 허락하시되, 그것이 주님을 향한 성향 안에 있는 한에서는 돕는 자가 되게 하시고, 그 경계를 벗어날 때에는 전혀 다른 성격으로 변할 수 있음을 미리 보여주신다고 말입니다.

심화

1. ‘어떤 proprium이 그에게 허락되었는데’

AC.139.심화

3. ‘민23:9’

내가 바위 위에서 그들을 보며 작은 산에서 그들을 바라보니 이 백성은 홀로 살 것이라 그를 여러 민족 중의 하나로 여기지 않으리로다 (민23:9) Lo, the people dwelleth alone, and shall not be reckoned among the nations (Num. 23:9),

이 구절이 AC.139에 인용된 이유는, 앞의 신33:28과 마찬가지로, ‘홀로 거함’의 긍정적 의미를 보여 주기 위해서입니다. 그러나 여기서는 그 의미가 한층 더 분명해집니다. 단순히 평안히 거하는 정도가 아니라, ‘여러 민족 중의 하나로 여기지 않으리로다’라는 표현을 통해, ‘주님께 속한 삶은 세상 질서와 근본적으로 다른 원리 위에 서 있다’는 점을 강조합니다.

민23:9에서 말하는 ‘이 백성’은 문자적으로는 이스라엘이지만, 스베덴보리의 상응에서는 주님께 속한 교회, 더 깊게는 주님으로부터 인도받는 인간 상태를 뜻합니다. 그리고 그들이 ‘홀로 산다’는 것은, 자기중심으로 고립된 상태가 아니라, 오히려 세상 원리와 섞이지 않고, 오직 주님만 의존하는 상태를 말합니다.

특히 중요한 것은 ‘여러 민족 중의 하나로 여기지 않으리로다’라는 표현입니다. 말씀에서 ‘민족’(nations)은 문맥에 따라 선한 애정들을 뜻하기도 하지만, 부정적 의미에서는 자기 사랑과 세속적 질서 속에 있는 상태들을 가리키기도 합니다. 여기서는 후자의 의미에 가깝습니다. 곧, 이 백성은 단순히 세상 집단들 가운데 하나가 아니라, 그 생명의 근원 자체가 다른 존재라는 것입니다.

이것이 AC.139의 흐름 속에서는 매우 중요합니다. 왜냐하면 스베덴보리는 지금 ‘혼자 있음’이 두 종류가 있다는 것을 계속 보여주고 있기 때문입니다. 하나는 proprium 안에 갇혀 ‘나 자신으로 충분하다’ 여기는 고립이고, 다른 하나는 세상의 자기중심적 질서로부터 떨어져 ‘주님만으로 충분하다’ 살아가는 거룩한 분리입니다.

민23:9의 ‘홀로 삶’은 바로 후자입니다. 이들은 세상과 단절된 사람들이라는 뜻이 아니라, 생명의 중심을 세상에 두지 않는 사람들입니다. 그래서 겉으로는 세상 속에 살아도, 내적으로는 ‘다른 나라의 시민’처럼 살아갑니다. 주님의 질서 안에서 생각하고, 판단하고, 사랑하기 때문입니다.

이 구절이 AC.139에 인용된 이유는 결국 이것입니다. 스베덴보리는 ‘홀로 있음’이라는 표현 자체가 문제가 아니라, 그 홀로 있음의 방향이 어디를 향하느냐가 핵심임을 보여주려는 것입니다. 주님으로부터 떨어져 자기 안에 홀로 있으면 그것은 proprium의 상태가 되지만, 세상의 자기중심적 질서로부터 떨어져 주님 안에 홀로 있으면 그것은 천적 인간의 평안한 상태가 됩니다.

그래서 민23:9의 말씀은 AC.139에서, 참된 ‘홀로 삶’이란 자기 독립이 아니라, 오히려 주님께만 속한 상태이며, 바로 그 때문에 세상과는 다른 질서 안에 서게 된다는 것을 보여주는 증거로 인용된 것입니다.

AC.139.심화

2. ‘신33:28’

이스라엘이 안전히 거하며 야곱의 샘은 곡식과 새 포도주의 땅에 홀로 있나니 곧 그의 하늘이 이슬을 내리는 곳에로다 (신33:28) Israel hath dwelt confidently alone (Deut. 33:28).

이 구절이 AC.139에 인용된 이유는, 바로 앞의 렘49:31의 ‘홀로 사는 것’과는 전혀 다른 종류의 ‘홀로 있음’을 보여 주기 때문입니다. 스베덴보리는 같은 표현이라도, 문맥과 표상하는 대상에 따라 정반대 의미를 가질 수 있음을 자주 보여 주는데, 여기의 ‘홀로’는 proprium의 독립 상태가 아니라, ‘주님 안에서 안전히 거하는 상태’를 의미합니다.

겉으로는 둘 다 ‘alone’입니다. 그러나 예레미야에서는 ‘나는 나 자신으로 충분하다’는 자기중심의 고립을 뜻했고, 여기 신33:28에서는 전혀 다릅니다. 여기서 ‘이스라엘’은 스베덴보리의 상응에서 지성(intelligence), 곧 주님으로부터 오는 진리와 선 안에서 살아가는 상태를 의미합니다. 따라서 ‘이스라엘이 홀로 거한다’는 것은, 세상적 의존이나 자기 확신 속에 산다는 뜻이 아니라, ‘오직 주님께 의지하며 안전히 거하는 상태’를 말합니다.

즉, 여기의 ‘홀로’는 ‘고립’이 아니라 ‘순수성’(innocence)에 가깝습니다. 다른 것에 섞이거나 자기 자신이나 세상의 힘을 근원으로 삼지 않고, 오직 주님 안에서만 평안을 누리는 상태입니다. 그래서 이어지는 ‘곡식과 새 포도주의 땅’, ‘하늘의 이슬’ 같은 표현도 모두 생명과 축복의 유입을 뜻합니다. 그는 자기 안에서 살아가는 것이 아니라, 끊임없이 위로부터 받으며 살아갑니다.

이 점이 AC.139에서 매우 중요합니다. 왜냐하면 스베덴보리는 ‘혼자 있음’ 자체를 문제 삼는 것이 아니기 때문입니다. 핵심은 ‘무엇으로부터 홀로 있느냐’입니다. 주님으로부터 분리되어 자기 자신 안에 홀로 있으면 그것은 안 좋은 proprium의 상태가 됩니다. 반대로 세상과 자기중심으로부터 떨어져, 오직 주님 안에서 홀로 있으면 그것은 천적 평안의 상태, 곧 innocence가 유입된 proprium의 상태가 됩니다.

그래서 같은 ‘alone’이라도 의미가 완전히 달라집니다. 하나는 ‘나는 내 힘으로 충분하다’는 독립의 홀로 있음이고, 다른 하나는 ‘주님만으로 충분하다’는 신뢰의 홀로 있음입니다. 전자는 닫힌 상태이고, 후자는 열린 상태입니다.

이 구절이 AC.139에 인용된 이유는 바로 이 대비를 보여주기 위해서입니다. 스베덴보리는 ‘홀로 있음’이 언제는 부정적이고 언제는 긍정적인지를 통해, 인간의 상태를 결정하는 것은 외적 형태가 아니라, ‘생명의 중심이 어디를 향하고 있느냐’임을 보여줍니다.

정리하면, 신33:28의 ‘홀로 거함’은 proprium 안에 갇힌 독립이 아니라, 오히려 자기중심에서 벗어나 오직 주님 안에서 안전히 거하는 상태를 뜻합니다. 그래서 AC.139에서 이 구절은, ‘혼자 있음’이라는 표현조차도 그 내적 방향에 따라 완전히 다른 의미를 가진다는 것을 보여주는 예로 인용된 것입니다.

AC.139.심화

1. ‘렘49:31’

여호와의 말씀이니라 너는 일어나 고요하고도 평안히 사는 백성 곧 성문이나 문빗장이 없이 홀로 사는 국민을 치라 (렘49:31) Arise, get you up to a quiet nation that dwelleth confidently, saith the Lord, which hath neither gates nor bar; they dwell alone (Jer. 49:31).

이 구절이 AC.139에 인용된 이유는, ‘홀로 사는 것’(dwell alone)이 단순한 외적 고립이 아니라, ‘자기 자신만으로 충분하다고 느끼는 상태’, 곧 proprium 안에 머무는 상태를 상징적으로 보여주기 때문입니다.

겉으로 보면 이 예레미야서 말씀은 평안히 사는 어떤 민족에 대한 예언처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 이런 표현을 내적 의미로 읽습니다. 여기서 ‘성문이나 문빗장이 없다’는 것은 단순한 군사적 상태가 아니라, 외부로부터의 경계나 보호를 필요로 하지 않는다고 여기는 상태를 뜻합니다. 다시 말해, ‘나는 스스로 안전하다’, ‘나는 나 자신으로 충분하다’는 자기 확신의 상태입니다. 그리고 바로 이것이 AC.138–139에서 말하는 ‘혼자 사는 것’과 연결됩니다.

원래 천적 인간의 상태는 주님과 깊이 결합되어 있으면서도, 그 결합 안에서 자유롭게 살아가는 상태였습니다. 그런데 proprium이 점점 자기중심으로 기울기 시작하면, 인간 안에 ‘나도 혼자 설 수 있다’, ‘나도 독립적으로 존재할 수 있다’는 방향이 생겨납니다. 이것이 ‘홀로 사는 국민’이라는 표현으로 나타납니다.

특히 ‘고요하고도 평안히 사는’이라는 표현이 중요합니다. 왜냐하면 이 상태는 처음에는 매우 안정되고 좋아 보이기 때문입니다. 자기 판단, 자기 확신, 자기 만족 안에서 사람은 오히려 더 편안해 보일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 바로 그 지점을 조심스럽게 드러냅니다. 그것은 참된 평안이 아니라, ‘주님 없이도 충분하다고 느끼는 평안’일 수 있다는 것입니다.

그래서 이 구절에서 ‘치라’는 말이 등장합니다. 이것은 단순한 파괴 명령이 아니라, 자기 독립의 환상이 결국 흔들릴 수밖에 없음을 보여줍니다. 왜냐하면 인간은 본래 ‘주님으로부터 생명을 받는 존재’이지, 스스로 생명의 근원이 될 수는 없기 때문입니다.

AC.139의 흐름 속에서 보면, 이 말씀은 ‘혼자 사는 것’의 영적 의미를 확증하는 예언서의 증거로 사용됩니다. 곧, 인간이 더 이상 ‘주님과 함께 사는 존재’로 만족하지 않고, 자기 자신 안에 머물며 독립적으로 살고 싶어 하는 상태를 보여주는 것입니다. 그리고 그 상태는 겉으로는 평안해 보여도, 실제로는 생명의 근원과 점점 멀어지는 방향입니다.

여기서 중요한 것은, 스베덴보리가 말하는 ‘홀로 사는 것’이 단순히 자립이나 개인성을 비난하는 것이 아니라는 점입니다. 문제는 혼자 존재하느냐가 아니라, ‘자기 자신을 근원으로 삼느냐’입니다. 천국의 천사들도 각자 매우 독립적이고 자유로운 인격을 가지고 있지만, 그들은 결코 ‘혼자’ 살지 않습니다. 왜냐하면 그들은 끊임없이 주님으로부터 받으며 살아간다는 것을 기쁨으로 느끼기 때문입니다.

정리하면, 이 예레미야의 구절은 AC.139에서 ‘혼자 사는 것’이란 곧 주님 없이도 자기 자신으로 충분하다고 느끼는 proprium의 상태를 뜻하며, 그것이 겉으로는 평안해 보여도 결국 참된 생명과는 분리된 상태임을 보여주기 위해 인용된 것입니다.