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SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.RC.011 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’ - 주님의 권위는 베드로의 후계자에게 위임되었는가?

해설

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다.’ 이것은 천주교의 교황직과 ‘교황 수위권’(敎皇首位權, papal primacy)을 이해하는 데 매우 중요한 가르침입니다. 천주교는 로마 교황을 단순히 세계 가톨릭 신자들의 대표자나 교회의 최고 행정 책임자로 이해하지 않습니다. 교황은 사도 베드로의 후계자이며, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목자의 직무를 계승하여 보편 교회를 돌보는 사람이라고 가르칩니다. 이러한 이해에 따라 교황은 ‘그리스도의 대리자’(Vicarius Christi, Vicar of Christ)라는 칭호를 사용합니다. 여기에는 주님께서 자신의 교회를 버려두지 않으시고, 사도들에게 맡기신 복음의 가르침과 목양의 직무가 역사 속에서 지속되도록 하셨다는 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 특별한 사명을 맡기셨다는 사실과, 그 사명이 로마 주교에게 보편적인 통치권으로 계승된다는 주장은 같은 것일까요? 교회에 목회적 지도자가 필요하다는 사실이 그리스도의 권위를 대신 행사하는 단일한 지상 대리자의 필요성까지 증명할까요? 무엇보다 주님께서는 부활하신 후에도 자신의 교회를 직접 다스리시는 분이신데, 그분의 통치가 특정한 인간에게 위임되어야 할 이유가 있을까요? 이번 명제는 교황 개인의 경건함이나 인격을 평가하는 문제가 아닙니다. 주님께서 교회를 어떻게 다스리시며, 인간에게 맡기신 직무와 주님께만 속한 신적 권능은 어떻게 구별되는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 880-882항은 주님께서 열두 사도를 하나의 공동체로 세우시고 베드로를 그 중심에 두셨으며, 이러한 사도적 직무가 교회 안에서 지속된다고 설명합니다. 특히 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 로마의 주교, 주교단의 으뜸이며 그리스도의 대리자라고 가르칩니다. 교황은 보편 교회의 목자로서 교회 전체에 대하여 최고이며 완전하고 직접적인 보편 권한을 지닌다고 설명합니다. 이러한 내용은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 18항과 22항, 그리고 교회법 제331조에도 명시되어 있습니다. 여기서 천주교가 말하는 대리자는 주님과 동등한 신적 존재나 새로운 구원자를 뜻하지 않습니다. 교황은 그리스도를 대신하여 독립적으로 구원의 권능을 행사하는 또 하나의 하나님이 아니라, 그리스도에게서 받은 목회적 직무와 권위를 교회 안에서 수행하는 사람으로 이해됩니다. 또한 가톨릭교회는 교황이 인간으로서 모든 판단에서 오류가 없거나 죄를 지을 수 없는 존재라고 가르치지 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 교황의 권위가 주님께 종속되어 있다는 설명과, 그에게 보편 교회를 다스리는 최고 권한이 신적으로 위임되었다는 주장은 구별하여 검토해야 합니다.

천주교는 교황의 권위가 무제한적인 개인의 권력이라고 가르치지도 않습니다. 교회헌장 25항과 가톨릭교회 교리서 891-892항은 교황의 ‘무류성’(無謬性, infallibility)이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 가르칠 때 적용된다고 설명합니다. 따라서 교황이 일상적으로 말하는 모든 내용이나 개인적인 판단, 정치적 견해와 행정적 결정에 무류성이 부여되는 것은 아닙니다. 또한 교회헌장 27항은 각 지역 교회의 주교들이 단순히 교황의 대리인이 아니라 자신들에게 맡겨진 교회를 돌보는 고유한 목회적 권한을 지닌다고 설명합니다. 천주교의 교회 통치는 교황 한 사람의 개인적인 활동만으로 이루어지는 것이 아니라, 주교들과의 친교 및 교회의 공동체적 질서 안에서 이루어집니다. 그러므로 교황을 그리스도의 대리자라고 부른다는 이유만으로 천주교가 모든 주교와 신자의 영적 책임을 부정한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 제한과 구별이 존재하더라도 교황에게 보편 교회의 최고 통치권이 부여되어 있다는 교리적 주장은 남습니다. 따라서 이번 논의의 중심은 교황이 모든 일에서 절대적으로 무류한가 하는 문제가 아니라, 주님께서 베드로와 그의 후계자에게 그러한 보편적 권위를 실제로 맡기셨는가 하는 문제입니다. 이것을 살펴보려면 먼저 천주교가 교황직의 성경적 근거로 제시하는 말씀을 검토해야 합니다.

가장 중요한 본문은 마16:16-19입니다. 베드로가 예수님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 또한 그에게 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 권세를 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 교회의 일치를 위한 수위권의 근거로 이해합니다. 여기에 눅22:31-32에서 주님께서 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하시고 형제들을 굳게 하라고 말씀하신 사건, 요21:15-17에서 자신의 양을 먹이고 치라고 세 번 당부하신 사건도 연결합니다. 이러한 본문들이 베드로에게 특별한 사명과 책임이 주어졌다는 사실을 보여 준다는 점은 인정할 수 있습니다. 그러나 베드로에게 주어진 사명을 인정하는 것과 그가 주님의 모든 교회적 권능을 위임받았으며, 그 권능이 로마의 후임 주교들에게 동일하게 계승된다고 결론 내리는 것은 별개의 문제입니다. 마16은 베드로의 신앙 고백과 주님의 약속을 기록하지만, 로마 주교의 세습적·제도적 수위권이나 후대 교황직의 구체적인 구조를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회 역사 안에서 해석하여 교황직의 근거로 삼습니다. 그러나 스베덴보리는 같은 말씀의 속뜻을 전혀 다르게 해석합니다.

이 점에서 결정적인 직접 근거는 스베덴보리의 ‘계시록 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768입니다. 그는 이 항목에서 로마 가톨릭이 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 후계자들에게 전해졌으며, 교황이 지상에서 그리스도의 대리자로 활동한다고 주장하는 사실을 직접 언급합니다. 이어 이러한 이해를 반박하면서, 주님께서 실제로 교회를 세우시는 반석은 베드로 개인이 아니라 베드로가 고백한 신적 진리라고 설명합니다. 베드로가 고백한 것은 예수님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 사실입니다. 스베덴보리는 주님께서 이 진리 위에 교회를 세우신다는 것은 곧 주님 자신 위에 교회를 세우신다는 의미라고 가르칩니다. 따라서 반석은 특정한 인간의 직위가 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상하는 인물입니다. 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 베드로가 개인적으로 신적 권능을 받은 것이 아니라, 그가 표상하는 진리에 권능이 있다고 설명합니다. 그리고 모든 진리와 선은 주님에게서 나오므로 모든 영적 권능도 궁극적으로 주님께만 속한다고 강조합니다. 이 본문은 교황직을 후대의 역사적 제도라는 이유만으로 비판하는 것이 아니라, 그 제도의 근거로 제시되는 성경 말씀의 속뜻 자체를 다르게 이해한다는 점에서 중요합니다. 따라서 이번 명제에 대한 스베덴보리의 입장은 단순한 추론이 아니라 그의 저작에서 직접 확인되는 가르침입니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.9410에서도 자세하게 설명됩니다. 스베덴보리는 마16:18-19의 반석과 열쇠, 매고 푸는 권세를 해설하면서 베드로가 믿음을 표상하고, 열쇠는 주님에게서 오는 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 또한 마18:18에서 매고 푸는 권세가 다른 제자들에게도 언급되었다는 사실을 함께 살펴봅니다. 그의 관점에서 열두 제자는 주님에게서 오는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 그들이 지닌 권능도 그들 자신의 독립적인 소유가 아닙니다. 특히 AC.9410:2-4에서 그는 어떤 인간이 자기 권한으로 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 믿는 태도를 강하게 비판합니다. 이러한 권능은 오직 주님께 있으며, 인간이 자기 자신에게서 죄 하나라도 풀어 줄 수 있다고 생각하는 것은 잘못이라고 설명합니다. 스베덴보리는 계1:18과 계3:7에 나타나는 열쇠의 상징도 함께 제시합니다. 계시록에서 죽음과 음부의 열쇠를 가지신 분, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 분은 오직 주님 자신이십니다. 이러한 말씀에 비추어 보면 천국 열쇠는 특정한 인간이 독립적으로 소유하는 천상 통치권이 아니라 주님의 신적 진리에서 나오는 권능을 나타냅니다. 따라서 베드로를 통하여 주어진 상징적인 말씀을 근거로 한 인간과 그의 후계자에게 보편적인 영적 통치권이 부여되었다고 해석하는 것은 스베덴보리의 속뜻 이해와 일치하지 않습니다.

그러나 여기서 목회적인 권한과 주님의 신적 권능을 구별해야 합니다. 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 교회에 지도자나 목회자가 필요하지 않다고 주장할 수는 없습니다. 교회에는 말씀을 가르치고 예배를 인도하며 공동체의 질서를 유지하고 신자들의 영적 성장을 돕는 직무가 필요합니다. 목회자는 주님의 말씀에 근거하여 신앙을 가르치고 악을 경계하며, 회개와 체어리티의 삶으로 나아가도록 신자들을 도와야 합니다. 이러한 직무는 주님께서 교회를 통하여 이루시는 중요한 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 그러나 그 직무를 수행한다는 사실이 목회자에게 주님의 신적 권능 자체가 이전되었다는 뜻은 아닙니다. 교회의 지도자가 어떤 교리를 올바르게 가르친다면 그 가르침의 권위는 지도자 개인의 직위에서 나오지 않고 그 안에 담긴 주님의 진리에서 비롯됩니다. 또한 그가 교회의 질서를 위하여 판단하고 결정할 수 있다고 해서 인간의 영원한 상태를 결정하거나 죄를 자신의 능력으로 용서할 수 있는 것은 아닙니다. 이러한 구별은 교황에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 목사와 감독, 다른 종교 공동체의 영적 지도자에게도 동일하게 적용됩니다. 누구든지 자신의 직무를 주님께서 맡기신 선한 쓰임으로 이해한다면 겸손하게 봉사할 수 있지만, 그 직위를 근거로 주님께만 속한 영적인 권위를 자신의 소유처럼 주장한다면 참된 교회의 질서를 벗어날 위험이 있습니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 주님께서 자신의 교회와 어떤 관계를 맺고 계시는지 살펴보아야 합니다. 마28:18에서 부활하신 주님께서는 하늘과 땅의 모든 권세를 자신이 받으셨다고 말씀하십니다. 이어 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 가르치라고 명령하시면서 세상 끝날까지 항상 그들과 함께하시겠다고 약속하십니다. 여기서 주목할 것은 주님께서 제자들에게 사명을 맡기셨지만 그들을 떠나 교회의 통치를 다른 사람에게 완전히 넘겨주겠다고 말씀하지 않으셨다는 사실입니다. 오히려 주님께서는 자신의 교회에 계속 임재하시며 그들을 인도하신다고 약속하셨습니다. 요10:11과 14에서 주님은 자신을 선한 목자라고 밝히시며 자신의 양을 아신다고 말씀하십니다. 이러한 말씀에서 교회의 근본적인 목자는 언제나 주님 자신입니다. 목회자들은 그분의 말씀을 전하고 양을 돌보는 선한 쓰임을 감당할 수 있지만, 주님을 대신하여 인간의 영혼을 소유하거나 지배할 수는 없습니다. 스베덴보리의 관점에서도 주님은 천국과 교회의 유일한 통치자이십니다. 주님의 통치는 특정한 인간의 직위를 통하여 그 권능이 분리되어 전달되는 방식이 아니라, 주님에게서 나오는 사랑과 진리가 인간에게 받아들여지는 방식으로 이루어집니다. 그러므로 어떤 인간이 교회의 지도자라는 사실과 그가 지닌 권위가 신적 권능으로 정당화된다는 주장을 동일시해서는 안 됩니다.

여기서 교황의 ‘무류성’에 관한 문제도 함께 생각할 필요가 있습니다. 천주교는 무류성이 교황 개인의 모든 말과 행동에 적용된다고 가르치지 않습니다. 교회헌장 25항은 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 선포할 때 특별한 보호를 받는다고 설명합니다. 교회법 제749조도 이러한 조건을 명시합니다. 따라서 어떤 교황이 사적으로 잘못된 판단을 하거나 도덕적으로 실패했다는 이유만으로, 천주교가 가르치는 제한적인 교황 무류성의 개념을 그대로 반박했다고 할 수는 없습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 여기서도 권위의 근본적인 출처를 검토해야 합니다. 어떤 교리가 진리인 것은 그것을 교황이 결정적으로 선포했기 때문일까요, 아니면 실제로 주님의 말씀에 담긴 진리와 일치하기 때문일까요? 스베덴보리는 참된 교리는 말씀에서 나와야 하며, 교회의 권위는 말씀의 진리를 올바르게 전달하는 데 그 의미가 있다고 가르칩니다. 따라서 교회의 지도자가 참된 교리를 가르친다면 그것은 귀중한 쓰임이지만, 그 교리의 참됨을 인간의 직위와 선언 자체에서 찾는 것은 문제가 됩니다. 교황의 무류성에 관한 교리적 주장이 지니는 독특한 문제는 개인적인 실수의 가능성보다, 특정한 인간의 공식적인 가르침에 어느 정도의 신적 보증을 부여할 수 있는가 하는 데 있습니다. 이 문제는 앞서 살펴본 교도권과 말씀의 권위에 관한 논의와도 연결됩니다.

그렇다면 교황을 그리스도의 대리자라고 믿는 신자들의 실제적인 신앙생활은 어떻게 이해해야 할까요? 어떤 가톨릭 신자는 교황을 통하여 복음의 가르침을 배우고 이웃 사랑과 평화, 가난한 사람들을 위한 봉사의 중요성을 깨달을 수 있습니다. 또한 교황이 자신의 지위를 권력이나 특권이 아니라 섬김과 책임의 직무로 이해하는 모습을 보면서 참된 목자의 자세를 배울 수도 있습니다. 이러한 선한 열매를 무조건 부정해서는 안 됩니다. 인간은 불완전한 교리적 이해 가운데서도 주님의 진리와 사랑을 받아들일 수 있기 때문입니다. 그러나 어떤 사람이 실제로 선한 목회적 영향을 끼쳤다는 사실이 그에게 보편 교회를 다스리는 신적 수위권이 부여되었다는 증거는 아닙니다. 또한 교황의 가르침 안에 참된 진리가 포함되어 있다는 사실과 그가 그리스도의 특별한 지상 대리자로서 신적 권위를 계승했다는 주장은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 우리는 어떤 인간 지도자의 선한 쓰임은 인정하면서도, 그 사람의 직위에 신적 권능이 부여되었다는 주장까지 받아들일 필요는 없습니다. 동시에 가톨릭 신자가 교황을 존중한다는 이유만으로 그가 주님보다 인간을 더 사랑하거나 잘못된 신앙을 가진 사람이라고 단정해서도 안 됩니다. 사람의 내적 사랑과 최종적인 영적 상태는 주님께서 아시며, 우리는 교리의 내용과 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별해야 합니다.

이러한 구별은 오늘날 모든 교회의 지도자들에게도 중요한 경고가 됩니다. 목회자가 자신의 직무를 하나님께서 맡기신 일이라고 생각하는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 그러나 자신을 비판하는 것이 곧 주님을 거스르는 일이라고 생각하거나, 자신의 판단에 대한 복종을 하나님께 대한 순종과 동일시한다면 그때부터 문제가 시작됩니다. 교회의 지도자는 말씀을 가르치고 선을 행하도록 이끄는 사람이지, 신자의 양심과 영혼을 대신하여 주님 앞에 서는 사람이 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 영적 권위는 인간의 지위와 명칭에서 비롯되지 않습니다. 주님의 말씀에 담긴 진리를 가르치고 그 진리대로 살아가며 이웃을 위한 선한 쓰임을 감당할 때, 그 지도자의 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 그러므로 교황권에 대한 비판을 곧바로 모든 교회 지도자에 대한 불신으로 확대할 필요는 없습니다. 오히려 교회의 지도자가 어떤 태도로 자신의 직무를 수행해야 하는지 돌아보아야 합니다. 진리를 자신의 권위 아래 두는 것이 아니라 자신을 진리 아래 두고, 신자들을 자신의 사람으로 만드는 것이 아니라 주님의 말씀을 따르는 사람으로 인도해야 합니다. 이러한 원리는 교황과 주교뿐 아니라 목사와 장로, 교회의 모든 영적 지도자에게 동일하게 적용됩니다.

마지막으로 이번 명제의 참된 의미를 다시 생각해야 합니다. 교회에는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 세우는 지도자가 필요합니다. 주님께서 제자들에게 복음을 전하고 양을 돌보도록 사명을 맡기셨다는 사실도 분명합니다. 그러나 그러한 사명이 특정한 인간에게 주님 고유의 보편적 통치권을 위임한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 AR.768과 AC.9410에서 베드로와 천국 열쇠에 관한 말씀의 속뜻을 통하여, 교회를 세우고 다스리는 모든 참된 영적 권능이 오직 주님에게서 나온다고 설명합니다. 베드로가 표상하는 믿음과 진리는 귀중하지만, 그 믿음과 진리의 근원은 베드로 개인이 아니라 주님 자신입니다. 따라서 교황이 주님의 말씀을 가르치고 교회의 일치를 위하여 봉사하는 직무를 수행할 수 있다는 사실은 인정하되, 그가 베드로의 후계자라는 이유로 그리스도의 지상 대리자로서 보편 교회를 다스리는 신적 권위를 지닌다는 주장은 별도로 검토해야 합니다. 주님께서는 교회를 다스리는 일을 포기하고 인간에게 모든 영적 권한을 넘겨주신 분이 아닙니다. 그분은 지금도 자신의 교회에 임재하시며, 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 각 사람을 직접 인도하십니다. 그러므로 참된 교회의 중심은 어느 인간 지도자의 직위나 권위가 아니라 주님 자신이어야 합니다. 교회의 지도자들은 그분의 말씀 아래에서 봉사하고, 신자들은 지도자의 지위보다 그가 전하는 진리와 삶의 열매를 분별해야 합니다. 결국 주님의 교회를 다스리시는 분은 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자는 그분을 대신하는 신적 권위자가 아니라 그분에게서 오는 선과 진리를 섬기는 사람이어야 합니다. (SL.RC.011 해설)

요약

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’라는 명제에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시며 목회적 지도자들을 통하여 복음을 가르치고 교회의 질서를 유지하도록 하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 로마 교황을 베드로의 후계자이자 그리스도의 대리자, 보편 교회의 목자로 가르치며, 교황의 권위가 주님에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 교황을 주님과 동등한 신으로 이해하거나 그의 모든 발언과 판단이 무류하다고 가르치지는 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그럼에도 천주교는 교황에게 신적으로 제정된 최고·완전·직접·보편적인 교회 통치권이 있다고 가르칩니다. 스베덴보리는 AR.768에서 바로 이러한 베드로의 권위와 그 후계자들의 그리스도 대리권 주장을 직접 비판합니다. 그는 마16:18-19의 반석이 베드로 개인이 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상한다고 설명합니다. 또한 AC.9410:2-4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세는 인간의 독립적인 권능이 아니라 주님에게서 나오는 선과 진리에 속하며, 실제로 천국을 열고 닫는 권능은 오직 주님께 있다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회에 지도자가 필요하다거나 교황이 교회의 일치를 위하여 중요한 목회적 직무를 감당할 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 베드로에게 주어진 말씀을 근거로 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 특정한 인간과 그의 후계자들에게 제도적으로 위임되었다고 확정하는 데 있습니다. 다만 이러한 비판을 천주교가 교황에게 독립적인 신성을 부여한다는 주장으로 확대해서는 안 되며, 교황을 존중하는 개별 신자의 내면과 구원까지 판단해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 지도자는 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 수행할 수 있지만, 그 직위 때문에 주님의 신적 권능을 소유하거나 인간의 영원한 상태를 결정하는 존재가 되는 것은 아닙니다. 참된 영적 권위는 인간의 지위에서 나오는 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교황은 교회 안에서 그리스도의 말씀을 전하고 신자들을 돌보는 목회적 직무를 수행할 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘베드로의 후계자인 교황에게 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 신적으로 위임되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 결국 교회의 참된 머리와 목자는 오직 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자의 권위와 쓰임은 그분의 말씀과 사랑 아래에 있어야 합니다.

SL.PR.011 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’ - 하나님의 진노는 사랑의 반대인가, 인간의 악에서 비롯된 진리의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 말은 매우 익숙한 가르침입니다. 하나님께서는 모든 사람을 사랑하시지만 동시에 거룩하고 의로우신 분이므로, 죄를 미워하시고 악을 행하는 사람에게 진노하신다는 것입니다. 이러한 이해는 하나님의 사랑을 인간의 잘못을 무조건 용납하는 방임으로 생각해서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 인간이 자신의 악을 정당화하고 이웃을 해치면서도 하나님은 사랑이시므로 아무런 문제가 없다고 생각한다면, 그는 주님의 사랑과 거룩함을 심각하게 오해하고 있는 것입니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 하나님 안에 실제로 분노라는 감정이 일어난다는 뜻입니까? 죄인이 회개하지 않으면 하나님께서는 사랑하시던 마음을 거두시고 진노하실 수밖에 없는 것입니까? 그렇다면 하나님의 사랑은 인간의 행동에 따라 진노로 바뀌는 것입니까? 아니면 하나님께서는 언제나 동일한 사랑과 자비로 인간을 대하시지만, 악을 사랑하는 인간이 그 신적 사랑과 진리를 고통스럽게 경험하기 때문에 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 질문에서 성경의 문자적 표현과 속뜻을 구별합니다. 그는 하나님께서 죄를 가볍게 여기시거나 악에 아무런 결과가 따르지 않는다고 설명하지 않습니다. 다만 하나님 안에 실제적인 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각을 부정하면서, 성경이 하나님의 진노를 말하는 이유와 인간이 심판을 경험하는 영적 원리를 밝힙니다.

먼저 전통적인 개신교가 하나님의 진노를 어떻게 이해하는지 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 하나님께서 사랑이시라는 사실과 동시에 거룩하고 의로우신 심판자라는 사실을 함께 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님을 사랑과 은혜와 자비가 풍성하신 분으로 설명하면서, 동시에 모든 죄를 미워하시고 의로운 심판을 행하시는 분이라고 가르칩니다. 여기서 하나님의 진노는 일반적으로 인간처럼 감정에 휩쓸려 이성을 잃거나 복수심 때문에 행동하시는 것을 뜻하지 않습니다. 전통적인 개혁주의 신학은 하나님께서 변하지 않으시며 인간과 같은 정념에 지배되지 않으신다는 사실도 강조합니다. 따라서 개신교의 진노 교리를 단순히 ‘하나님께서 화가 나서 죄인을 벌하신다’는 수준으로 소개하는 것은 부정확합니다. 그 전통이 말하는 진노는 주로 하나님의 거룩함과 공의가 죄와 악을 반대하고 심판한다는 의미를 갖습니다. 그러나 실제 신앙생활에서는 이러한 교리적 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 하나님께서 평소에는 사랑하시다가 인간이 죄를 지으면 진노하시고 벌을 내리시는 분으로 상상하기 쉽습니다. 특히 하나님의 사랑과 공의를 마치 서로 충돌하는 두 성품처럼 이해하면, 하나님께서는 사랑하시기 때문에 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 죄인을 벌하셔야 한다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 스베덴보리의 해설이 제기하는 문제는 바로 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 진노가 서로 대립하는 두 원리로 존재할 수 있는가 하는 것입니다.

성경에는 하나님께서 진노하신다는 표현이 분명하게 나타납니다. 출32:10에서 하나님께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 향해 자신의 진노를 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망으로 여호와의 진노가 맹렬하게 일어났다고 기록합니다. 신9:7은 광야에서 이스라엘이 여호와를 격노하게 했다고 회고하며, 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 이러한 말씀들을 읽으면 하나님께서 실제로 죄인에게 분노하시고 그 분노에 따라 심판을 집행하시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 성경은 동시에 하나님께서 사랑이시라고 선언합니다. 요일4:8과 16절은 하나님이 사랑이심을 직접 말씀하며, 마5:45에서는 하나님께서 악인과 선인에게 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르칩니다. 또한 겔33:11에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 이처럼 성경에는 하나님의 진노와 심판을 말하는 본문과, 하나님께서 모든 사람을 사랑하시고 악인이 돌아서기를 원하신다는 본문이 함께 존재합니다. 전통적인 신학은 이 말씀들을 하나님의 사랑과 공의라는 두 측면으로 조화시키려 합니다. 그러나 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 성경에서 진노가 하나님께 돌려지는 방식 자체를 말씀의 속뜻 안에서 이해해야 한다고 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6997에서 출4:14의 ‘여호와께서 모세를 향하여 노하여’라는 말씀을 해설하면서 놀라운 설명을 제시합니다. 이 구절의 문자적 의미에서는 하나님께서 모세에게 분노하신 것처럼 나타나지만, 속뜻에서 여호와의 진노는 오히려 자비와 관대하심을 나타낸다는 것입니다. 스베덴보리는 하나님께서 사랑 자체이시고 선 자체이시며 자비 자체이시기 때문에 하나님 안에는 진노가 있을 수 없다고 설명합니다. 진노는 사랑과 자비에 반대되는 것이며, 유한한 인간에게 나타나는 연약함이므로 무한하신 하나님께 돌릴 수 없다는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 스베덴보리가 성경의 진노에 관한 표현을 잘못된 기록이라고 주장하지 않는다는 사실입니다. 그는 성경이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록되었으며, 문자적으로는 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이지만 그 속뜻에는 전혀 다른 신적 현실이 담겨 있다고 설명합니다. 천사들은 이러한 말씀을 읽을 때 하나님 안에 분노가 일어난다고 이해하지 않고, 하나님의 자비와 악의 제거, 또는 인간이 경험하는 심판의 상태를 그 속뜻에 따라 이해한다는 것입니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 올바르게 이해하려면 문자적 표현을 무시해서도 안 되지만, 그 표현을 하나님 안에서 실제로 일어나는 감정의 변화로 확정해서도 안 됩니다.

이러한 해석은 성경의 문자적 의미와 속뜻의 관계를 이해하는 데 중요한 사례가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.256에서 말씀에 나타나는 ‘진리의 외관’(appearances of truth)을 설명합니다. 그는 성경에서 하나님께서 진노하시고 보복하시며 사람을 벌하고 지옥에 던지시는 것처럼 기록된 표현들을 예로 듭니다. 이러한 말씀을 어린아이처럼 단순하게 받아들여 하나님을 경외하고 죄를 멀리하는 사람을 그 믿음 때문에 정죄할 수는 없다고 설명합니다. 그러나 사람이 하나님 안에 실제로 인간의 분노와 보복심과 같은 것이 존재한다고 확신하고, 그러한 생각을 하나님의 본성에 관한 교리로 굳혀 버린다면 문제가 달라진다고 지적합니다. 그것은 하나님께서 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시라는 더 깊은 진리를 가리기 때문입니다. 여기서 진리의 외관이란 거짓말이나 무의미한 표현을 뜻하지 않습니다. 인간이 자신의 상태와 이해 능력에 따라 신적 현실을 받아들일 때 나타나는 표현 방식이며, 그 안에는 인간이 처음에는 직접 이해하기 어려운 참된 진리가 담겨 있습니다. 마치 지구에서 해가 뜨고 진다고 말하지만 실제로는 지구가 자전하기 때문에 그러한 현상이 나타나는 것과 비슷합니다. 해가 뜨고 진다는 표현은 우리의 경험을 정확하게 나타내지만, 그 현상의 근본 원리까지 문자 그대로 설명하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 성경에서 하나님께서 진노하신다고 기록된 것은 인간이 경험하는 영적 현실을 나타내지만, 하나님 안에 실제로 분노가 발생한다는 뜻은 아닙니다.

그렇다면 하나님께서 실제로 진노하시지 않는데도 인간은 왜 하나님의 진노를 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 이 문제를 매우 깊이 설명합니다. 주님의 신적 사랑과 자비는 그 자체로 언제나 선하지만, 악과 거짓 안에 있는 사람은 그 사랑과 진리를 자신의 상태에 따라 정반대로 경험할 수 있다는 것입니다. 주님께서 천국의 선과 진리를 보호하시고 악의 세력이 그것을 파괴하지 못하도록 하실 때, 악을 사랑하는 영들은 그 신적 질서에 저항합니다. 그들은 자신이 사랑하는 악을 자유롭게 행할 수 없게 되는 것을 고통스럽게 여기며, 그 고통을 하나님께서 자신에게 분노하시고 벌하시는 것으로 받아들입니다. 그러나 실제로 주님 안에서 일어나는 것은 진노가 아니라 사랑과 자비의 역사입니다. 악을 사랑하는 영이 그 사랑과 자비에 반대되는 상태에 있기 때문에 신적 선과 진리를 고통스럽게 경험하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 선한 사람에게는 사랑을 보내시고 악한 사람에게는 분노를 보내시는 것이 아니라는 사실입니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 인간과 영이 그것을 받아들이는 상태가 다르기 때문에 그 경험도 달라집니다. 따라서 하나님의 진노처럼 보이는 현상은 신적 사랑이 변한 결과가 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 말미암아 그 사랑에 반대되는 상태에 놓인 결과입니다.

이러한 원리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 이 부분에서 주님께서 누구도 지옥에 던지지 않으시며, 악을 사랑하는 영이 스스로 지옥으로 향한다고 가르칩니다. HH.545는 하나님께서 악한 사람에게 얼굴을 돌리시거나 그를 버리시고 지옥에 던지시며 분노하신다는 생각이 말씀의 문자적 의미에 근거한 것이라고 설명합니다. 그러나 말씀의 속뜻에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시고, 누구도 자신에게서 내쫓지 않으시며, 누구에게도 분노하지 않으십니다. 주님께서는 선 자체이시고 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 인간에게 악을 행하거나 그를 자신의 사랑에서 내쫓으실 수 없기 때문입니다. 이어 HH.546은 주님에게서는 오직 선만이 인간에게 흘러들어오며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 주님께서는 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시며 그를 악에서 물러나게 하려고 역사하십니다. HH.547-548에서는 악을 사랑하는 사람이 자신의 악을 따라 지옥과 결합하고, 사후에도 그 사랑을 유지하기 때문에 결국 자신의 자유로운 선택에 따라 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 미워하는 사람을 분노하여 던져 넣으시는 장소가 아닙니다. 악을 자신의 생명으로 받아들인 사람이 천국의 사랑과 진리를 견디지 못하고 자신이 사랑하는 악과 일치하는 세계를 선택한 결과입니다.

그렇다면 주님의 진노가 실제로 존재하지 않는다면 죄에 대한 심판과 형벌도 존재하지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 심판과 악의 결과를 부정하지 않습니다. 오히려 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있어 분리할 수 없다고 설명합니다. 악한 영들은 다른 사람을 지배하고 해치며 고통을 주는 일을 즐거워하기 때문에, 그들의 악이 자유롭게 활동하도록 허용되면 영계의 질서가 파괴될 수 있습니다. 따라서 악한 영들의 폭력을 억제하고 다른 존재들을 보호하기 위한 형벌이 실제로 존재합니다. 그러나 그 형벌의 원인은 주님 안의 분노나 복수심이 아니라 악 자체와 그 악이 형성한 지옥의 질서에 있습니다. 주님께서는 악의 파괴적인 작용을 제한하시고 가능한 한 선을 보존하시지만, 악을 사랑하는 영들은 그러한 제한을 고통으로 경험합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 하나님의 사랑을 인정한다는 것이 죄의 결과를 없애거나 모든 악을 무조건 허용한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 악이 선을 파괴하도록 방치하지 않습니다. 그러나 악을 억제하고 질서를 회복하는 일은 악을 행한 사람에게 복수하고 싶은 감정과 구별됩니다. 주님께서는 악을 미워하여 분노하시는 분이 아니라, 악이 인간을 파괴하기 때문에 그 악을 제한하시고 인간을 악에서 건져 내기 위해 역사하시는 분입니다.

이러한 설명은 우리가 일상에서 경험하는 고난과 불행을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 자신에게 큰 어려움이 찾아오면 하나님께서 자신의 죄 때문에 진노하셨다고 생각합니다. 건강이 나빠지거나 경제적으로 어려워지거나 가족에게 불행한 일이 생기면, 자신이 하나님께 잘못했기 때문에 벌을 받는 것은 아닌지 두려워합니다. 물론 인간은 고난을 겪을 때 자신의 삶을 돌아보고 잘못을 고칠 수 있습니다. 그러나 모든 고난을 하나님의 진노나 직접적인 형벌로 해석하는 것은 매우 위험합니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 그 사람이나 부모의 죄 때문에 그렇게 태어났는지 묻습니다. 그러나 주님께서는 그가 그렇게 된 것을 특정한 사람의 죄에 대한 형벌로 설명하지 않으십니다. 또한 눅13:1-5에서는 비참한 죽음을 당한 사람들이 다른 사람보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하십니다. 이러한 말씀은 인간의 고난과 불행을 하나님의 분노에 따른 직접적인 심판으로 쉽게 연결해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리가 설명하는 신적 섭리의 관점에서도 주님께서는 인간에게 악과 고통을 주기 위해 역사하지 않으십니다. 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 악의 파괴적인 결과를 가능한 한 제한하고, 고난 속에서도 그가 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 어려운 일을 겪는 사람에게 하나님께서 진노하셨기 때문이라고 말하는 것은 그 사람에게 불필요한 죄책감과 두려움을 줄 뿐 아니라, 주님의 사랑과 섭리를 잘못 나타낼 위험이 있습니다.

여기서 하나님의 사랑과 공의의 관계도 새롭게 이해할 필요가 있습니다. 우리는 흔히 사랑은 용서하려 하고 공의는 처벌하려 한다고 생각합니다. 그래서 하나님께서 사랑으로 죄인을 용서하고 싶으셔도 공의가 그것을 허락하지 않기 때문에 반드시 형벌을 집행하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 이해는 하나님의 신적 본성 안에 서로 다른 방향으로 움직이는 두 원리가 존재하는 것처럼 생각하게 할 수 있습니다. 스베덴보리는 주님의 신적 사랑과 신적 지혜가 서로 분리되지 않는다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16은 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 주님의 사랑은 지혜와 공의가 결여된 무조건적인 허용이 아니며, 주님의 지혜와 공의 역시 사랑에서 분리된 차가운 법적 원리가 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 멸망하는 것을 원하지 않으시며, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유를 보존하면서도 악을 제한하고 선을 향하도록 인도하십니다. 이러한 관점에서 공의는 사랑의 반대가 아니라 사랑이 신적 질서 안에서 역사하는 방식과 관계됩니다. 악이 실제로 악이라는 사실은 변하지 않으며, 악의 결과도 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 그러나 주님께서 악에 반대하신다는 사실을 하나님 안에 인간과 같은 분노나 보복심이 존재한다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다.

그렇다면 성경에서 하나님의 진노를 읽는 사람은 실제로 어떻게 이해해야 할까요? 먼저 우리는 그 말씀을 통해 악이 얼마나 심각한 것인지 깨달아야 합니다. 성경에서 하나님의 진노가 나타나는 장면들은 대부분 인간이 주님의 말씀을 거부하고 우상을 섬기거나, 이웃을 해치고 불의를 행하며, 악을 정당화하는 상황과 관계됩니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 읽고 인간이 자신의 악을 두려워하며 회개하는 것은 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 두려움이 하나님께서 언제든 분노하여 자신을 파괴하실 수 있다는 공포에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 주님께서는 사랑 자체이시므로 인간이 악에서 돌아서기를 원하시며, 악이 인간의 영적 생명을 파괴하기 때문에 그 악을 멀리하도록 경고하신다는 사실을 깨달아야 합니다. 스베덴보리가 설명하는 진리의 외관은 인간이 처음에는 두려움을 통해 악을 멀리하더라도, 점차 주님의 사랑과 지혜를 이해하면서 더 깊은 진리로 나아갈 수 있음을 보여 줍니다. 어린아이가 처음에는 부모의 꾸중이 두려워 위험한 행동을 멈출 수 있지만, 성장하면서 부모가 자신을 미워해서가 아니라 보호하기 위해 그렇게 했다는 사실을 깨닫는 것과 비슷합니다. 물론 부모의 꾸중에도 실제 분노가 섞일 수 있으므로 이 비유를 하나님께 그대로 적용할 수는 없습니다. 중요한 것은 인간이 처음 이해한 문자적 표현에 머물지 않고, 그 안에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비를 더욱 깊이 알아 가야 한다는 점입니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 중요한 차이를 만들어 냅니다. 어떤 사람은 자신이 저지른 잘못 때문에 하나님께서 자신에게 분노하고 계신다고 생각하여 기도를 피하고 교회에 나아가기를 두려워할 수 있습니다. 그는 자신의 죄가 충분히 해결되기 전에는 하나님께 가까이 갈 수 없다고 느끼며, 때로는 하나님께 용서받기 위해 먼저 자신의 행동을 완전히 고쳐야 한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 얼굴을 돌리시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 사랑과 진리를 공급하시는 분입니다. 중요한 것은 인간이 그 사랑을 받아들이고 자신의 악을 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 반대로 어떤 사람은 하나님께서 실제로 진노하지 않으신다는 설명을 듣고, 그렇다면 자신의 죄를 심각하게 생각할 이유도 없다고 오해할 수 있습니다. 그러나 주님의 진노가 없다는 사실은 악의 심각성이 없다는 뜻이 아닙니다. 악은 인간을 지옥과 결합시키고 주님의 선과 진리를 거부하게 만들며, 그 결과 인간은 자신의 삶을 스스로 파괴할 수 있기 때문입니다. 따라서 참된 회개는 하나님께서 화를 내시지 않도록 그분의 마음을 달래는 일이 아닙니다. 자신의 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 인정하고, 그 악에서 돌아서서 주님께서 주시는 생명을 받아들이는 일입니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 하나님을 두려워하는 신앙과 하나님을 사랑하는 신앙의 차이도 드러납니다. 어떤 사람은 하나님께서 죄를 지으면 벌을 내리시는 분이라고 믿기 때문에 잘못된 행동을 피합니다. 이러한 두려움은 악을 억제하는 초기의 동기가 될 수 있습니다. 그러나 그 사람이 여전히 악을 사랑하면서 단지 벌이 두려워 행동하지 않는다면, 그의 내적 사랑은 아직 충분히 변화되지 않은 것입니다. 반대로 어떤 사람이 주님께서 자신을 사랑하시고 악에서 건져 내기 원하신다는 사실을 깨닫고, 자신의 악이 그 사랑에 반대되기 때문에 멀리하려 한다면 그의 삶에는 더 깊은 변화가 일어나고 있는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 경외하는 마음 자체를 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 경외는 하나님께서 분노하여 자신을 해치실 수 있다는 공포에 머무르지 않고, 주님의 거룩한 사랑과 지혜를 존중하며 그분의 뜻에 반하는 악을 멀리하려는 마음으로 깊어져야 합니다. 이러한 신앙은 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 하나님을 두려운 심판자로만 바라보지 않습니다. 주님께서 언제나 자신을 사랑하시며 악에서 돌아서기를 원하신다는 사실을 신뢰하기 때문에, 자신의 잘못을 숨기거나 정당화하지 않고 정직하게 회개할 수 있습니다. 결국 주님의 변함없는 사랑을 올바르게 이해할수록 인간은 악을 더욱 가볍게 여기는 것이 아니라, 그 악이 자신을 얼마나 깊이 파괴하는지 깨닫고 더욱 진지하게 멀리하려 하게 됩니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없습니까? 이 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며, 죄와 악을 가볍게 여기시지 않고 심판하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간이 자신의 악을 정당화하고 주님의 말씀을 거부하면 그 악에는 실제적인 결과가 따르며, 그 사람은 주님의 선과 진리에 반대되는 영적 상태에 놓이게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 죄인을 사랑하시다가 그의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 그 분노에 따라 형벌을 내리신다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 누구에게도 진노하지 않으시며, 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시고 그를 악에서 건져 내려고 역사하십니다. 다만 악을 사랑하는 사람은 주님의 선과 진리에 저항하기 때문에 그 신적 사랑을 고통스럽게 경험하며, 그 결과 하나님께서 자신에게 진노하시는 것처럼 느낍니다. 그러므로 성경의 진노에 관한 말씀은 하나님 안에서 실제로 감정이 바뀐다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 경험하는 심판과 고통을 나타내는 진리의 외관으로 이해해야 합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌의 현실이 사라지는 것은 아닙니다. 악은 그 자체로 인간을 파괴하며, 그 결과는 주님의 신적 질서 안에서 실제로 나타납니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 내 죄 때문에 얼마나 진노하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 사랑과 진리에 얼마나 반대되는 삶을 살고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서려 하는가? 그리고 나를 끊임없이 사랑하시고 선으로 인도하시는 주님의 자비를 실제로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 회개는 하나님의 분노를 달래기 위한 종교적 행위가 아니라, 언제나 동일한 사랑으로 자신을 부르시는 주님께 돌아가 그분의 선과 진리를 받아들이는 일입니다. 결국 하나님께서 사랑이시라는 사실과 죄가 심판받는다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 다만 그 심판의 원인은 하나님 안의 분노가 아니라 인간이 스스로 받아들인 악에 있으며, 주님께서는 그 악에서 인간을 구원하기 위해 한결같은 사랑과 지혜로 역사하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 그 모든 말씀의 속뜻에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비의 의미입니다. (PR.011 해설)

요약

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며 죄와 악을 가볍게 여기시지 않는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 하나님께서 인간의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 사랑하시던 마음을 거두어 형벌을 내리신다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교 역시 하나님의 진노를 단순한 인간적 분노로만 이해하지는 않으며, 하나님의 사랑과 거룩함과 공의를 함께 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.6997에서 여호와의 진노가 속뜻에서는 자비와 관대하심을 나타낸다고 설명하며, AC.8875에서는 주님의 사랑과 자비가 악을 사랑하는 사람에게 진노처럼 경험되는 이유를 밝힙니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.256은 하나님께서 진노하고 보복하며 사람을 벌하신다는 성경의 표현을 진리의 외관으로 설명합니다. 이는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다는 뜻이 아니라, 인간의 이해 수준에 맞추어진 표현 안에 더 깊은 신적 진리가 담겨 있다는 뜻입니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시며, 누구에게도 분노하거나 그를 지옥에 던지지 않으십니다. 주님에게서는 오직 선만이 흘러나오지만, 악을 사랑하는 사람은 그 선과 진리에 저항하여 고통을 경험하며, 사후에도 자신의 악한 사랑을 따라 지옥으로 향합니다. 그렇다고 심판과 형벌이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 악과 그 결과는 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하시고 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하십니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판은 서로 대립하는 두 신적 성품이 아닙니다. 주님께서는 언제나 동일한 사랑과 지혜로 인간을 대하시지만, 인간이 자신의 악과 거짓을 사랑하여 그분의 선과 진리에 반대될 때 심판과 고통을 경험하는 것입니다. 결국 참된 회개는 하나님의 분노를 달래는 일이 아니라, 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서서 주님의 변함없는 사랑과 자비를 실제로 받아들이는 일입니다.

SL.JU.010 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’ - 오직 하나님께 드리는 예배와 신적 임재

해설

유대교는 하나님께만 참된 신적 영광이 속하며, 어떤 피조물도 하나님과 동등한 예배의 대상이 될 수 없다고 가르칩니다. 이 믿음은 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 사42:8에서 하나님은 ‘나는 여호와이니 이는 내 이름이라 나는 내 영광을 다른 자에게, 내 찬송을 우상에게 주지 아니하리라’고 선언하십니다. 또한 사48:11에서도 하나님은 자신의 영광을 다른 자에게 주지 않으시겠다고 말씀하십니다. 유대교는 이러한 말씀을 통하여 하나님께 돌려야 할 예배와 경배를 인간이나 천사, 우상이나 다른 신적인 존재에게 돌려서는 안 된다고 가르칩니다. 하나님의 영광은 세상에서 가장 위대한 인간이 가진 명예를 무한히 확대해 놓은 것이 아닙니다. 하나님이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시라는 사실, 그리고 그분의 거룩함과 위대하심이 어떤 피조물과도 비교될 수 없다는 사실과 관련되어 있습니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 인간이 자신을 신적인 위치에 올려놓지 않고, 모든 존재와 생명의 근원이 하나님에게 있음을 인정하는 신앙의 표현입니다.

유대교에서 이러한 가르침은 우상숭배를 거부하는 태도와도 연결됩니다. 하나님을 대신하여 어떤 물체를 예배하는 것뿐 아니라, 하나님의 자리에 다른 존재를 세우는 일도 경계의 대상입니다. 유대교는 예언자와 랍비, 위대한 지도자를 존중하지만 그들을 하나님 자신과 동일한 존재로 예배하지 않습니다. 모세는 이스라엘을 이끈 가장 위대한 예언자이지만, 그 역시 하나님께서 보내신 종이지 하나님 자신은 아닙니다. 또한 천사들은 하나님의 뜻을 수행하는 존재로 이해되며, 하나님과 동등하게 경배받아야 하는 신적인 존재로 인정되지 않습니다. 이러한 구별은 유대교의 신앙적 정체성을 형성하는 매우 중요한 원리입니다. 인간이 아무리 뛰어난 능력과 지혜를 가지고 있더라도 그 능력과 지혜의 궁극적인 근원은 하나님이시며, 피조물이 하나님께 속한 신적 영광을 자신의 것으로 소유할 수는 없다는 것입니다. 따라서 유대교의 하나님 영광에 관한 가르침은 단순히 하나님이 자신의 명예를 다른 존재에게 양보하지 않으신다는 뜻이 아니라, 창조주와 피조물 사이의 근본적인 질서를 보존한다는 의미를 갖습니다.

그런데 여기서 스베덴보리의 렌즈가 제기하는 질문은 하나님의 영광이 무엇을 의미하는가 하는 것입니다. 우리는 흔히 영광을 높은 지위나 권세, 찬양을 받는 상태, 다른 존재보다 더 위대하게 인정받는 일로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 말씀에 나타나는 하나님의 영광이 단순한 명예나 위엄에 그치지 않고 신적 진리와 깊이 관련된다고 설명합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.780에서 그는 주님께서 영광 가운데 오신다는 말씀을 해설하면서, 그 영광이 빛 가운데 있는 신적 진리를 의미한다고 밝힙니다. 특히 말씀의 영적 의미가 드러나는 것을 주님의 영광과 연결하여 설명합니다. 여기서 영광은 인간에게 찬양을 많이 받음으로써 하나님이 더 위대해지는 상태가 아닙니다. 주님의 신적 진리가 드러나고 그 진리가 인간의 이해와 삶을 밝히는 것을 의미합니다. 따라서 하나님의 영광을 인정한다는 것은 단순히 하나님을 높여 부르는 데서 끝나지 않고, 그분에게서 나오는 진리를 참된 것으로 받아들이며 그 진리에 따라 살아가는 것을 포함합니다.

이러한 이해는 하나님께서 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀을 새롭게 보게 합니다. 스베덴보리의 관점에서 모든 선과 진리의 근원은 오직 주님이십니다. 인간이나 천사가 선하고 지혜로울 수 있는 까닭은 그들이 자기 자신에게서 독립적으로 선과 지혜를 만들어 내기 때문이 아니라, 주님에게서 나오는 선과 진리를 받아들이기 때문입니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763, DLW) 4-6번에서 스베덴보리는 주님만이 생명 그 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 그러므로 어떤 인간이 선한 일을 행하고 지혜로운 판단을 내렸다고 해서 그 선과 지혜의 궁극적인 근원을 자신에게 돌릴 수는 없습니다. 물론 인간이 실제로 선을 행하며 그 행동에 책임을 져야 한다는 사실은 여전히 중요합니다. 그러나 그 선을 행할 수 있는 생명과 능력의 근원이 주님이심을 인정하는 것이 영적인 겸손입니다. 이러한 관점에서 하나님께만 영광을 돌린다는 것은 다른 존재가 아무런 가치도 없다는 뜻이 아니라, 모든 참된 가치와 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실을 인정하는 것입니다.

그렇다면 하나님이 자신의 영광을 다른 존재에게 주지 않으신다는 말씀은 예수 그리스도의 신성과 어떻게 연결됩니까? 유대교는 예수 그리스도를 하나님과 동일한 신적 존재로 인정하지 않습니다. 따라서 인간인 예수에게 하나님께만 속한 신적 영광을 돌리는 기독교의 예배를 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 바로 이 말씀을 주님의 신적 인성과 관련하여 이해할 수 있는 중요한 신학적 근거로 봅니다. 그의 가르침에서 예수 그리스도는 하나님과 별도로 존재하는 또 다른 신이 아닙니다. 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루신 분입니다. 따라서 예수 그리스도께 영광을 돌린다는 것은 하나님 이외의 다른 피조물에게 신적 영광을 나누어 준다는 뜻이 아닙니다. 오직 한 분이신 하나님께서 자신의 신성을 드러내신 주님을 예배하는 것입니다. 요17:5에서 주님께서 창세 전부터 아버지와 함께 가지셨던 영광을 말씀하시는 장면은 이러한 신학적 이해와 관련하여 중요합니다. 다만 이 구절이 유대교의 해석에서도 동일한 의미를 갖는 것은 아니며, 여기서 제시한 설명은 스베덴보리의 기독교적 관점이라는 점을 분명히 해야 합니다.

이 문제는 인간의 종교적 권위와도 직접 연결됩니다. 역사적으로 종교 지도자들은 때때로 하나님의 영광을 자신들의 권위와 결합하여 설명해 왔습니다. 자신이 하나님의 특별한 사람이라는 사실을 강조하면서 다른 사람들이 자신에게 무조건 복종해야 한다고 주장하거나, 자신의 성공과 영향력을 하나님께서 특별히 인정하신 증거로 제시하기도 합니다. 그러나 하나님께만 신적 영광이 속한다는 원리를 진지하게 받아들인다면, 어떤 목회자나 랍비, 종교 지도자도 자신의 지위와 능력을 하나님과 동일시할 수 없습니다. 인간이 가진 지식과 은사, 지도력과 영향력은 모두 제한적이며, 그것이 아무리 훌륭하더라도 그 자체로 신적인 권위가 되지는 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 더욱 중요한 것은 사람이 자신의 능력을 통하여 얼마나 많은 명예를 얻는가가 아니라, 주님에게서 받은 것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리고 있는가 하는 점입니다. 따라서 하나님께만 영광을 돌린다는 말은 종교적 권위를 절대화하는 태도를 정당화하는 것이 아니라, 오히려 모든 인간적 권위가 주님의 선과 진리 앞에서 겸손해야 한다는 사실을 일깨웁니다.

또한 하나님의 영광을 인정한다는 것은 인간의 영광을 모두 부정하고 사람의 존엄성을 무시해야 한다는 뜻도 아닙니다. 하나님이 모든 선과 진리의 근원이시라는 사실은 오히려 인간이 얼마나 소중한 존재인지를 설명해 줍니다. 인간은 하나님의 형상과 모양대로 창조되었으며, 그분에게서 생명과 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재입니다. 인간의 존엄성은 자기 자신이 신적인 존재이기 때문에 생기는 것이 아니라, 신적 생명을 받아들이고 그 생명에 응답할 수 있도록 창조되었다는 사실에서 비롯됩니다. 따라서 다른 사람의 선함과 지혜를 인정하고 존중하는 것은 하나님의 영광을 빼앗는 일이 아닙니다. 오히려 그 선과 지혜의 근원이 주님에게 있음을 인정하면서 이웃을 존중하는 일은 하나님께 영광을 돌리는 삶의 한 표현이 될 수 있습니다. 문제는 인간을 존중하는 것과 인간을 하나님처럼 절대화하는 것을 혼동하는 데 있습니다. 인간은 사랑받고 존중받아야 하지만, 결코 예배의 궁극적인 대상이 되어서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님께서는 당신의 영광을 다른 존재와 나누지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 본질적으로 인정되는 진리입니다. 모든 생명과 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 그분의 신적 영광은 어떤 피조물의 독립적인 소유가 될 수 없습니다. 그러나 이 말씀을 하나님이 인간의 찬양과 존경을 독점하려 하시는 분이라는 식으로 이해한다면 그 본래의 의미를 충분히 드러내지 못합니다. 하나님은 인간에게서 영광을 받아야 비로소 완전해지시는 분이 아닙니다. 오히려 인간이 하나님의 사랑과 진리를 받아들이고 그에 따라 살아갈 때, 주님의 영광이 인간의 삶 가운데 드러납니다. 그러므로 하나님께만 영광을 돌리는 참된 신앙은 입술로 하나님을 높이는 일과 함께 자신이 행하는 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 겸손한 삶으로 나타나야 합니다. 자신의 지혜와 능력을 자랑하는 대신 그것을 이웃에게 유익하게 사용하고, 인간적인 권위를 절대화하는 대신 주님의 진리 앞에 자신을 낮추며, 모든 영적 선의 근원이 오직 한 분 하나님이심을 인정하는 것입니다. 이것이 하나님의 영광을 단순한 종교적 찬양의 표현을 넘어 살아 있는 영적 진리로 받아들이는 길입니다. (JU.010 해설)

요약

유대교는 하나님께만 참된 신적 영광이 속하며, 인간이나 천사, 우상과 같은 피조물에게 하나님과 동등한 예배를 드려서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 모든 생명과 선과 진리의 근원이 오직 주님이심을 강조합니다. 그는 말씀에 나타나는 하나님의 영광을 신적 진리와 연결하여 해석하며, 주님의 영광이 드러난다는 것을 신적 진리가 인간에게 밝혀지는 것으로 이해합니다. 또한 예수 그리스도는 하나님과 별개의 또 다른 신이 아니라 여호와 하나님께서 친히 신적 인성으로 자신을 계시하신 분이므로, 그분을 예배하는 것은 다른 존재에게 하나님의 영광을 나누어 주는 일이 아닙니다. 참된 하나님 영광은 인간의 능력이나 종교적 권위를 절대화하지 않고, 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하며 그 선을 이웃을 위한 쓰임으로 실천하는 삶에서 나타납니다. (JU.010 요약)

SL.JU.009 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’ - 사랑과 경외의 내적 질서

해설

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙생활의 가장 중요한 근본이라고 가르칩니다. 신6:5의 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’는 말씀은 유대교의 중심적인 신앙고백인 쉐마와 직접 연결되어 있습니다. 또한 신6:13은 하나님 여호와를 경외하며 그분을 섬기라고 명령합니다. 유대교에서 하나님 사랑과 하나님 경외는 서로 모순되는 감정이 아닙니다. 사랑은 하나님을 가까이하고 그분의 뜻을 기쁘게 받아들이려는 마음이며, 경외는 하나님의 거룩함과 위대하심을 인정하고 자신의 욕망에 따라 그분을 함부로 대하지 않으려는 태도입니다. 따라서 하나님을 사랑한다는 것은 단순히 하나님께 따뜻한 감정을 느끼는 일이 아니며, 하나님을 경외한다는 것도 반드시 처벌에 대한 두려움만을 의미하지는 않습니다. 사랑과 경외는 하나님을 향한 인간의 내적 태도를 이루는 두 가지 중요한 요소이며, 그 관계에 따라 신앙생활의 성격도 달라집니다.

유대교의 대표적인 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 2장 1-2항에서 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 계명이라고 설명합니다. 특히 그는 인간이 하나님의 놀랍고 위대한 창조와 그 안에 나타나는 지혜를 깊이 생각할 때 하나님을 사랑하고 찬양하며, 동시에 그분의 무한한 지혜 앞에서 자신의 작고 유한한 존재를 깨닫게 된다고 가르칩니다. 여기서 하나님 사랑과 경외는 단순한 감정적 반응이 아니라 이해와 성찰을 통해 깊어지는 신앙의 태도입니다. 하나님이 얼마나 위대하신 분인지 알수록 그분을 더욱 사랑하게 되고, 자신의 한계를 깨달을수록 겸손한 경외심을 갖게 된다는 것입니다. 유대교의 경건 전통에서는 이러한 사랑과 경외의 관계를 다양한 방식으로 설명해 왔습니다. 어떤 전통은 하나님의 심판을 두려워하는 마음에서 출발하지만, 더욱 성숙한 신앙에서는 하나님의 위대하심과 거룩함 앞에 서는 경외를 강조합니다. 그러므로 유대교의 하나님 경외를 단순히 형벌에 대한 공포로만 이해하는 것은 적절하지 않습니다.

그렇다면 하나님 사랑과 하나님 경외 가운데 어느 것이 더 근본적입니까? 스베덴보리의 가르침에서 이 질문은 인간의 영적 생명과 직접 연결됩니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1-3에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명합니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 향하여 생각하고 뜻하며 행동합니다. 또한 DLW.4-6에서는 주님만이 사랑 그 자체이시며 생명 그 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 가르칩니다. 이러한 관점에서 참된 신앙의 중심은 인간이 무엇을 사랑하는가에 있습니다. 하나님을 믿는다는 말은 단순히 그분이 존재하신다는 사실을 인정하는 데 그치지 않으며, 주님께서 사랑하시는 선과 진리를 자신도 사랑하게 되는 것을 포함합니다. 신앙의 지식은 인간의 이해에 속하지만, 그 지식에 생명을 부여하는 것은 의지에 속한 사랑입니다. 따라서 하나님에 관한 진리를 많이 알고 있더라도 실제로는 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑한다면, 그 사람의 신앙은 아직 내적 생명과 충분히 결합되지 못한 상태일 수 있습니다.

이러한 이해에서 하나님 경외의 의미도 새롭게 드러납니다. 인간은 처음부터 완전한 하나님 사랑에 도달하지 못합니다. 때로는 잘못을 저지르면 벌을 받을 것이라는 두려움 때문에 악을 멀리하기도 하고, 자신의 행동이 하나님 앞에서 옳지 않다는 사실을 깨닫고 조심하기도 합니다. 이러한 두려움은 아직 충분히 성숙한 사랑은 아니지만, 인간을 악에서 멀어지게 하는 출발점이 될 수 있습니다. 그러나 신앙이 성장하면서 인간은 단순히 벌이 두려워서 악을 피하는 상태에 머물러서는 안 됩니다. 주님께서 선 자체이시며 악은 그분의 사랑과 반대된다는 사실을 깨닫고, 그 선을 사랑하기 때문에 악을 멀리하는 상태로 나아가야 합니다. 이것은 경외가 사라진다는 뜻이 아니라 그 성격이 변화된다는 뜻입니다. 처음에는 자신에게 닥칠 결과가 두려웠지만, 점차 주님의 사랑과 진리를 거스르는 것 자체를 경계하게 됩니다. 이러한 변화는 스베덴보리의 거듭남에 관한 가르침을 하나님 사랑과 경외의 문제에 적용한 해석입니다. 따라서 성숙한 신앙의 경외는 주님에게서 도망가려는 공포가 아니라, 그분의 거룩함을 존중하고 악을 멀리하려는 내적 태도로 이해할 수 있습니다.

이 문제는 예수님께서 가장 큰 계명을 가르치신 장면에서 더욱 분명해집니다. 막12:29-31에서 주님은 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 신6:4-5의 쉐마를 인용하시며, 마음과 목숨과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 말씀하십니다. 이어 둘째 계명으로 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 가르치십니다. 여기서 주님은 하나님 사랑과 이웃 사랑을 서로 분리된 두 가지 선택 사항으로 제시하지 않으십니다. 하나님을 사랑한다는 것은 하나님께서 사랑하시는 선을 사랑하는 것이며, 그 선은 실제로 이웃에게 행해지는 삶 속에서 나타나야 합니다. 요14:15에서도 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 따라서 하나님 사랑은 단순히 예배 중에 느끼는 감정이나 신앙고백의 강렬함으로만 판단할 수 없습니다. 주님의 계명을 따르고, 이웃에게 선을 행하며, 악을 멀리하는 실제적인 삶이 그 사랑의 중요한 표현입니다. 이러한 관점에서 유대교의 하나님 사랑과 경외에 관한 계명은 기독교의 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관한 가르침과 깊이 연결됩니다.

스베덴보리는 이러한 신앙의 실제적인 성격을 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1에서 매우 간결하게 선언합니다. 모든 종교는 삶과 관계되며, 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다는 것입니다. 이 말씀은 하나님에 관한 지식이나 예배와 기도가 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그러한 모든 신앙 행위가 인간의 실제적인 삶에서 선으로 나타나야 한다는 뜻입니다. 우리는 하나님을 사랑한다고 말하면서도 자신의 이익과 명예를 위해 다른 사람을 이용할 수 있고, 하나님을 경외한다고 말하면서도 정작 이웃에게는 잔인하거나 무책임하게 행동할 수 있습니다. 이러한 경우 하나님 사랑과 경외는 아직 입술의 고백이나 외적인 종교생활에 머무르고 있는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 자신의 삶에서 악을 죄로 여기고 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 기꺼이 행하는 방향으로 나타납니다. 또한 참된 경외는 다른 사람에게 종교적 두려움을 강요하는 방식이 아니라, 자신이 먼저 주님의 진리와 선 앞에서 겸손하게 살아가는 자세로 나타나야 합니다.

여기서 종교적 두려움이 어떻게 잘못 사용될 수 있는지도 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님의 거룩함을 강조하면서 다른 사람에게 끊임없이 심판과 형벌의 공포를 심어 줄 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 하나님의 뜻을 대신 전한다고 주장하며, 자신의 명령을 거부하는 것이 곧 하나님을 거역하는 일이라고 말할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도는 하나님 경외를 인간에 대한 복종으로 바꾸어 놓을 위험이 있습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 경외는 주님의 사랑과 지혜를 존중하는 것이지, 특정한 종교 지도자의 권위에 무조건 복종하는 것이 아닙니다. 하나님에 대한 사랑과 경외는 인간의 이해와 의지를 주님께 열어 주어야 하며, 이웃의 자유와 양심을 파괴하는 수단이 되어서는 안 됩니다. 따라서 누군가가 하나님을 두려워해야 한다고 말할 때에는, 그 두려움이 실제로 악을 멀리하고 선을 사랑하도록 이끄는지, 아니면 사람을 억압하고 조종하는 데 사용되는지 분별할 필요가 있습니다. 하나님을 향한 참된 경외는 인간을 종교적인 공포 속에 가두는 것이 아니라, 주님의 선과 진리에 더욱 깊이 결합하도록 인도합니다.

결국 유대교의 ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 진리입니다. 하나님 사랑은 신앙의 중심이며, 하나님 경외는 그 사랑이 경박함이나 자기중심적인 욕망으로 변질되지 않도록 하는 중요한 태도입니다. 그러나 사랑을 단순한 감정으로, 경외를 형벌에 대한 공포로만 이해한다면 두 가르침의 본래 목적이 흐려질 수 있습니다. 스베덴보리는 인간의 생명이 그가 사랑하는 것에 의해 형성된다고 가르칩니다. 그러므로 신앙생활에서 가장 중요한 질문은 내가 하나님을 얼마나 자주 말하고 얼마나 강하게 경외심을 표현하는가가 아니라, 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가 하는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 이웃 사랑과 분리되지 않으며, 참된 하나님 경외는 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 이어집니다. 그리고 이러한 사랑과 경외가 깊어질수록 인간은 단순히 하나님의 처벌을 피하려는 상태에서 벗어나, 주님의 사랑과 지혜를 기쁘게 받아들이고 그분과 결합하기를 원하는 상태로 나아갑니다. 이것이 하나님 사랑과 경외가 거듭남의 과정에서 이루어야 할 내적 질서입니다. (JU.009 해설)

요약

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것을 신앙의 근본적인 의무로 가르칩니다. 하나님 사랑은 그분께 가까이 나아가고 그 뜻을 따르려는 마음이며, 하나님 경외는 그분의 거룩함과 위대하심을 인정하는 태도입니다. 스베덴보리는 사랑이 인간의 생명이며, 신앙의 실제적인 성격은 인간이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가에 따라 드러난다고 가르칩니다. 따라서 하나님 사랑은 단순한 종교적 감정에 머물러서는 안 되며, 이웃 사랑과 선한 행동으로 나타나야 합니다. 하나님 경외 역시 단순한 형벌의 공포가 아니라 악을 멀리하고 주님의 거룩함을 존중하는 내적 태도로 성숙해야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 사랑한다는 고백과 그분의 계명에 따라 선을 행하는 삶이 서로 하나를 이루는 데 있습니다. (JU.009 요약)

SL.JU.008 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미

해설

유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상으로 만들어 그것을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 이러한 가르침은 출20:4-5의 우상 금지 계명에 기초합니다. 하나님은 사람이 만들어 낸 조각상이나 그림, 동물이나 천체의 모습으로 제한될 수 없으며, 인간이 자신의 상상으로 구성한 형상을 하나님 자신과 동일시해서도 안 됩니다. 특히 신4:15-16에서는 하나님께서 호렙산에서 말씀하시던 날 이스라엘이 어떤 형상도 보지 못하였으므로 스스로 부패하여 우상을 만들어서는 안 된다고 경고합니다. 유대교에서 이러한 우상 금지는 단순히 특정한 예술 형식을 금지하는 문제가 아닙니다. 창조주 하나님과 피조물 사이의 근본적인 구별을 보존하고, 인간이 자신의 손으로 만든 것을 신적인 존재로 섬기지 않도록 경계하는 데 그 목적이 있습니다. 하나님은 인간이 조작하고 소유할 수 있는 물체가 아니며, 어떤 형상 안에 가두어 놓고 필요할 때마다 불러내는 존재도 아닙니다. 그러므로 하나님을 형상으로 만들어 예배하지 않는 것은 그분의 초월성과 자유를 인정하는 신앙적 태도입니다.

그러나 이 문제를 이해할 때 한 가지 중요한 사실을 먼저 구별해야 합니다. 유대교의 우상 금지가 모든 종류의 그림이나 조각, 사람과 동물의 묘사를 예외 없이 금한다는 뜻은 아닙니다. 동시에 우상으로 숭배하지만 않는다면 어떤 형상이든 자유롭게 제작할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 유대교의 할라카에는 우상숭배 자체의 금지와 함께 특정한 종류의 형상을 제작하는 행위에 관한 별도의 제한도 존재하기 때문입니다. 예를 들어 마이모니데스의 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘우상숭배와 이방인의 관습에 관한 법’(Foreign Worship and Customs of the Nations) 3장 6항에서는 장식만을 목적으로 하더라도 입체적인 인간 형상을 만드는 것을 금지하면서, 평면적인 그림이나 직물에 표현된 인간 형상은 구별하여 다룹니다. 또한 형상의 완전성이나 제작 방식에 대해서도 후대의 율법적 논의가 존재합니다. 실제 유대교 역사에는 다양한 예술적 표현과 장식이 존재했으며, 3세기 시리아의 두라 에우로포스 회당에는 성경의 인물과 사건을 묘사한 벽화들이 남아 있습니다. 따라서 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제를 모든 시각예술의 전면적인 금지로 해석해서도 안 되고, 단순히 예배의 대상으로만 삼지 않으면 형상 제작에는 아무런 제한이 없다고 설명해서도 안 됩니다. 핵심은 하나님을 피조물의 형상으로 환원하거나, 만들어진 형상 자체를 신적인 대상으로 삼아 예배하는 일을 경계하면서도 실제 율법 전통의 세부적인 구별을 존중하는 데 있습니다.

성경 자체도 이 문제에 관하여 깊이 생각할 만한 자료를 제공합니다. 한편으로는 하나님을 어떤 형상으로도 만들어 섬기지 말라고 명령하면서, 다른 한편으로는 하나님께서 인간에게 다양한 모습으로 나타나셨다고 기록하기 때문입니다. 창18에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나신 사건과 세 사람이 아브라함 앞에 서 있는 장면이 이어집니다. 출24:9-11에서는 모세와 이스라엘의 장로들이 이스라엘의 하나님을 보았다는 표현이 나타납니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에서 사람의 모양 같은 형상이 묘사됩니다. 유대교는 일반적으로 이러한 말씀을 하나님이 실제로 물질적인 인간의 몸을 가지고 계신다는 증거로 해석하지 않습니다. 신적 현현, 예언적 환상, 상징적 표현 등의 관점에서 이해합니다. 특히 마이모니데스의 철학적 전통은 하나님에게 물질적인 형상이 없다는 사실을 강조하면서 이러한 표현들을 비유적이거나 환상적인 방식으로 해석합니다. 따라서 성경에 인간적인 형상이 나타난다는 사실과 그것을 곧바로 하나님 자신의 물질적인 신체로 이해하는 것은 구별되어야 합니다. 또한 하나님의 현현을 기록한 성경 구절이 존재한다는 사실만으로, 인간이 자기 뜻에 따라 하나님의 모습을 제작하여 예배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 하나님의 자기 계시와 인간의 형상 제작은 유대교에서 서로 다른 문제로 다루어집니다.

스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 형상이나 사람이 만든 우상에 가두는 것을 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 아무런 형상도 없다고 생각하는 것과 하나님을 우상으로 만드는 일을 구별합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 그는 하나님이 참사람이시라고 가르치며, DLW.23-27에서는 모든 존재의 근원이신 하나님이 한 분의 신적 인간이심을 설명합니다. 이는 하나님이 자연적인 육체를 가진 거대한 인간이라는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 물질적인 크기나 공간적인 한계가 없지만, 그렇다고 그분이 사랑과 지혜를 지닌 살아 계신 신적 인격이 아니라는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 인간의 참된 형상은 단순한 육체의 윤곽이 아니라 사랑과 지혜가 질서 있게 결합된 영적 형상입니다. 따라서 하나님이 참사람이시라는 가르침은 인간의 물질적인 모습을 하나님에게 투사한다는 뜻이 아니라, 인간의 형상과 인간다움의 근원이 신적 인간이신 주님에게 있다는 뜻입니다. 또한 하나님을 신적 인간으로 인정한다는 사실이 주님의 자연적인 모습을 인간의 손으로 재현하여 그것을 예배해야 한다는 명령을 의미하지는 않습니다. 신적 형상에 관한 진리와 종교적 그림이나 조각의 사용 문제는 구별해서 판단해야 합니다.

이러한 가르침은 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 천사들이 자연계의 육체를 가지고 있다는 뜻이 아니라, 영적인 세계에서도 사랑과 지혜가 일정한 형상으로 나타난다는 뜻입니다. 특히 HH.79에서는 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 서술합니다. 그들에게 하나님은 아무런 형상도 없이 우주 전체에 퍼져 있는 추상적인 힘이 아니라, 모든 사랑과 지혜의 근원이신 신적 인간이십니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않는 것입니다. 하나님은 천사나 인간처럼 생명을 받아 살아가는 존재가 아니라 생명 그 자체이십니다. 천사와 인간은 그분에게서 생명을 받아 자신의 형상을 이루며 살아갑니다. 그러므로 하나님이 인간의 형상으로 인식될 수 있다는 사실과 하나님을 인간이 만든 물질적인 형상으로 제한하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리가 설명하는 천사들의 인식은 영적인 세계에서 주님을 받아들이는 방식에 관한 것이지, 지상에서 모든 사람이 반드시 동일한 시각적 이미지를 사용하여 예배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신에서 결정적인 의미를 갖습니다. 유대교는 하나님께서 인간의 육체를 입으시고 한 역사적 인물로 세상에 오셨다는 기독교의 성육신 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 창조주와 피조물 사이의 구별은 매우 중요하며, 인간을 하나님 자신과 동일한 신적 존재로 예배하는 것은 받아들일 수 없는 주장입니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 그는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨으며, 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨다고 설명합니다. 그러나 그 몸은 더 이상 물질적인 한계에 종속된 몸이 아니라 신적인 몸이었습니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 피조물인 인간을 하나님으로 높여 놓은 존재가 아니라, 영원하신 여호와께서 친히 인간에게 오셔서 자신의 신성을 온전히 드러내신 분입니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 인성 교리는 유대교의 비물질적 하나님 이해와 분명한 차이를 보입니다. 그러나 이 신학적 차이를 설명하는 일과 유대교의 신앙을 단순한 우상 금지의 형식주의로 평가하는 일은 구별되어야 합니다.

그렇다면 하나님을 인간의 형상으로 생각하는 것은 모두 참된 예배이며, 형상 없이 생각하는 것은 모두 잘못된 신앙입니까? 그렇게 단순하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람이 예수 그리스도의 모습을 그린 그림을 보며 기도한다고 해서 그 사람이 반드시 그림 자체를 하나님으로 섬기는 것은 아닙니다. 그러나 그림을 보며 기도한다는 사실만으로 그 예배가 참되다고 보장되는 것도 아닙니다. 반대로 하나님에 관한 어떤 시각적 표현도 사용하지 않는 사람이 실제로는 돈과 권력과 자기 자신을 삶의 절대적인 대상으로 삼을 수도 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 문제는 단순히 물질적인 조각상 앞에 서는 행동만으로 결정되지 않습니다. 인간의 사랑이 주님보다 자기 자신과 세상에 더 깊이 매여 있을 때, 그 사랑이 사실상 삶을 지배하는 대상이 될 수 있기 때문입니다. 다만 이것은 우상숭배에 관한 성경의 가르침을 인간의 내적 사랑과 삶의 방향에 적용한 해석이지, 유대교의 형상 제작에 관한 모든 율법적 구별을 대신하는 설명은 아닙니다. 외적인 계명과 내적인 사랑은 각각의 차원에서 이해해야 하며, 어느 한쪽을 인정한다는 이유로 다른 한쪽을 무시해서는 안 됩니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제에는 반드시 존중해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간의 손으로 만든 물체가 아니시며, 어떤 그림이나 조각으로도 그분의 무한한 신성을 완전히 나타낼 수 없습니다. 스베덴보리 역시 이러한 우상숭배를 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 신적 형상도 없으며 인간이 그분을 인격적으로 인식할 수 없다는 주장에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 계시하신 분입니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서도, 그분을 인간과 관계를 맺으시는 살아 계신 주님으로 인식해야 합니다. 동시에 눈에 보이는 형상을 사용하지 않는다는 사실만으로 자신의 예배가 참되다고 생각해서도 안 됩니다. 외적인 우상은 버렸지만 마음속에서는 자기 자신을 가장 높이 섬기는 일이 얼마든지 가능하기 때문입니다. 결국 중요한 것은 하나님을 어떤 그림으로 묘사하는가보다, 마음의 중심에 누구를 모시고 있는가 하는 문제입니다. 참된 예배는 물질적인 형상을 넘어 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분을 향한 사랑을 이웃을 위한 선한 삶으로 나타내는 데 있습니다. (JU.008 해설)

요약

유대교는 하나님을 사람이 만든 형상으로 제한하거나 그러한 형상을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 그러나 이 계명은 모든 종류의 그림이나 조각을 예외 없이 금한다는 뜻은 아니며, 형상을 우상으로 숭배하지 않더라도 특정한 형상의 제작에는 별도의 율법적 제한이 존재할 수 있습니다. 실제 유대교 역사에도 다양한 예술적 표현이 존재했습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 우상에 가두는 것을 인정하지 않지만, 하나님에게 아무런 신적 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 그는 하나님이 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 계시하셨다고 가르칩니다. 또한 우상숭배의 문제는 외적인 형상 사용에만 있는 것이 아니라, 인간이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 섬기는가 하는 내적 상태와도 관련됩니다. 따라서 참된 예배는 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서 그분을 살아 계신 주님으로 인식하고, 신적 사랑과 지혜를 받아 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. (JU.008 요약)

SL.JU.007 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’ - 신성한 이름의 경외와 참된 거룩함

해설

유대교에서는 하나님의 이름을 거룩하게 여기며, 특히 여호와를 나타내는 네 글자의 신성한 이름을 함부로 발음하지 않습니다. 히브리어 성경에 나타나는 이 네 글자는 요드·헤·바브·헤로 이루어져 있으며, 흔히 ‘테트라그람마톤’(Tetragrammaton)이라고 부릅니다. 유대교 전통에서는 이 이름을 본래의 발음대로 읽지 않고, 성경을 낭송하거나 기도할 때에는 일반적으로 ‘아도나이’(Adonai), 곧 ‘나의 주님’이라는 표현으로 대신 읽습니다. 일상적인 대화에서는 ‘하셈’(HaShem), 곧 ‘그 이름’이라는 표현을 사용하는 경우가 많습니다. 이러한 관습은 하나님에 대한 존경을 나타내는 동시에, 인간이 하나님의 이름을 자신의 목적에 따라 가볍게 사용하거나 모독하지 않도록 경계하는 데 그 의미가 있습니다. 출20:7은 ‘너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라’고 명령합니다. 유대교는 이 계명을 하나님에 대한 경외와 관련된 중요한 의무로 받아들입니다. 따라서 신성한 이름을 조심스럽게 다루는 전통은 단순한 언어 습관이 아니라, 하나님의 거룩함과 인간의 경건한 자세를 연결하는 종교적 실천입니다.

이러한 관습에는 오랜 역사적 배경이 있습니다. 고대 이스라엘에서 하나님의 네 글자 이름이 언제나 발음되지 않았던 것은 아닙니다. 성전 예배에서는 특별한 상황에서 그 이름이 발음되었으며, 유대교 전통은 특히 대제사장이 대속죄일에 하나님의 이름을 발음하였다고 전합니다. 그러나 성전이 파괴되고 세월이 흐르면서 일반적인 사용은 사라졌고, 오늘날 전통적인 유대교에서는 그 이름의 정확한 고대 발음도 확실하게 전해지지 않는다고 봅니다. 학술적으로는 그 발음에 관한 역사언어학적 재구성이 이루어지지만, 이러한 연구와 유대교의 실제 예배 관습은 구별해야 합니다. 또한 유대교가 모든 신적 호칭을 어떠한 상황에서도 입 밖에 내지 않는 것은 아닙니다. 하나님을 가리키는 여러 이름과 호칭은 기도와 성경 봉독에서 정해진 방식으로 사용됩니다. 그러므로 ‘하나님의 이름을 함부로 발음해서는 안 된다’는 명제는 모든 신적 호칭의 발음을 금한다는 뜻이 아니라, 특별히 거룩한 이름을 불경하게 사용하거나 일상적인 언어로 소비하지 않으려는 신앙적 전통으로 이해해야 합니다. 또한 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 성경의 명령과 그 명령을 실천하기 위해 역사적으로 형성된 구체적인 발음 관습도 구별해야 합니다. 둘은 긴밀하게 연결되어 있지만 완전히 동일한 것은 아닙니다.

이러한 유대교의 태도에는 존중할 만한 진리가 있습니다. 인간은 자신이 익숙하게 사용하는 말의 의미를 잊어버리기 쉽습니다. 특히 하나님의 이름을 반복해서 부르다 보면, 그 이름이 가리키는 분에 대한 경외보다 발음 자체나 종교적 습관에 익숙해질 수 있습니다. 때로는 하나님을 자신의 욕망을 이루어 주는 수단처럼 생각하면서도, 입술로는 그분의 이름을 거룩하게 부를 수 있습니다. 유대교가 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 태도는 인간이 신적인 것을 마음대로 소유하거나 이용할 수 없다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님의 이름을 발음하지 않는 것만으로 그 이름을 참으로 거룩하게 하는 일이 이루어지는 것입니까? 혹은 하나님의 이름을 올바르게 발음한다고 해서 하나님을 더 깊이 알고 그분께 가까이 나아갈 수 있는 것입니까? 이 질문은 외적인 경건과 내적인 예배를 구별하게 하며, 스베덴보리의 렌즈가 특별히 주목하는 문제로 이어집니다. 다만 이러한 질문은 유대교의 경건 관습이 본래 내적인 신앙을 결여하고 있다는 비판으로 받아들여져서는 안 됩니다. 외적인 경건이 내적인 사랑과 경외를 표현하고 보존하는 역할을 할 수도 있기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2009에서 말씀에 나타나는 ‘이름’이 단순히 어떤 대상을 부르는 음절이나 문자만을 뜻하지 않고, 그 대상의 ‘성질’(quality)을 의미한다고 설명합니다. 사람이 어떤 이름을 들을 때 그 이름을 가진 사람의 성품과 삶을 함께 떠올리는 것처럼, 말씀의 속뜻에서 이름은 그 존재의 내적 상태와 성질을 나타냅니다. 특히 하나님의 이름은 하나님에게 속한 사랑과 진리, 그리고 그분을 예배하는 데 관련된 모든 것을 의미합니다. 그러므로 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 단순히 특정한 발음을 금하거나 신성한 이름을 특별한 방식으로 기록한다는 뜻에 그치지 않습니다. 하나님께 속한 선과 진리를 거룩하게 받아들이고, 그분의 말씀과 뜻을 존중하며, 그에 합당하게 살아가는 것을 포함합니다. AC.2009에서는 출20:7의 하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라는 계명도 이러한 관점에서 해설합니다. 하나님에게서 비롯되는 모든 거룩한 것을 업신여기거나 모독해서는 안 된다는 뜻입니다. 또한 주기도문의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀에 대해서도, 이름이 하나님께 속한 사랑과 신앙의 모든 것을 의미한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님의 이름은 단순한 언어적 기호가 아니라, 주님의 신적 성질과 그분에게서 나오는 선과 진리를 가리키는 영적 표현입니다.

이러한 해석은 AC.2724에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 창21:33의 아브라함이 영원하신 하나님의 이름을 불렀다는 말씀을 해설하면서, 하나님의 이름을 부른다는 것이 예배를 의미한다고 설명합니다. 그는 고대교회의 사람들이 이름을 단순한 호칭으로 이해하지 않고, 그 이름이 나타내는 성질 전체로 이해했다고 가르칩니다. 그러나 예배의 내적인 것이 사라지고 외적인 것만 남게 되자, 사람들은 이름 자체를 지나치게 중요하게 여기기 시작했습니다. 하나님을 향한 사랑과 신앙은 약해졌는데도, 특정한 이름을 부르거나 그 이름에 속한 외적인 예식을 지키는 것만으로 자신들이 참된 예배를 드린다고 생각하게 되었다는 것입니다. 이 대목에서 스베덴보리는 고대 유대인과 이스라엘인이 여호와의 이름을 부르는 외적 행위에 예배의 본질을 두었다고 비판합니다. 그러나 이 역사적·신학적 평가를 오늘날의 모든 유대교 신앙인에게 그대로 적용해서는 안 됩니다. 더욱이 AC.2724의 직접적인 논점은 이름을 발음하지 않는 오늘날의 유대교 관습이 아니라, 이름을 부르고 외적인 예배를 드리는 행위 자체에 종교적 효력이 있다고 생각하는 태도입니다. 두 문제는 구별되어야 합니다. 오늘날 유대교인이 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 이유는 오히려 그 이름을 함부로 사용하지 않으려는 경외심일 수 있으므로, 이를 스베덴보리가 비판한 이름 자체의 숭배와 동일시하는 것은 정확하지 않습니다.

그렇다면 스베덴보리의 관점에서 하나님의 이름을 망령되게 부르는 가장 본질적인 문제는 무엇입니까? 그것은 하나님의 이름을 입술로 발음하였는가의 문제보다, 하나님께 속한 거룩한 것을 자신의 악한 목적을 위해 사용하는가 하는 문제입니다. 어떤 사람은 하나님의 이름을 조심스럽게 발음하면서도 다른 사람을 속이거나 부당하게 대할 수 있습니다. 반대로 하나님의 이름을 일상적인 언어로 부르더라도 깊은 경외와 사랑으로 주님을 예배하는 사람이 있을 수 있습니다. 물론 이것이 하나님의 이름을 가볍게 사용하거나 불경한 말로 취급해도 된다는 뜻은 아닙니다. 외적인 언어 역시 인간의 내면을 표현하므로 경건한 말과 태도는 중요합니다. 그러나 외적인 형식은 그 안에 담긴 사랑과 진리에서 생명을 얻어야 합니다. AC.2009에서 스베덴보리는 하나님의 이름을 아는 것만으로 참된 예배가 이루어지는 것이 아니라, 그 이름이 나타내는 주님의 성질을 알고 사랑과 체어리티 안에서 살아가는 것이 중요하다고 설명합니다. 따라서 신성한 이름에 관한 문제는 발음의 정확성만이 아니라, 그 이름을 부르는 사람이 어떤 삶을 살아가는가라는 질문으로 이어져야 합니다.

여기서 예수님께서 가르쳐 주신 주기도문의 첫 간구를 생각할 필요가 있습니다. 마6:9의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀은 하나님의 이름이 사람들의 입술에서 특별한 방식으로 발음되어야 한다는 뜻으로만 이해할 수 없습니다. 스베덴보리의 해석에 따르면 하나님의 이름이 거룩하게 여겨진다는 것은 주님께 속한 사랑과 진리가 거룩하게 받아들여지고, 그분의 뜻이 인간의 삶에서 실현되는 것을 의미합니다. 또한 요17:26에서 주님은 아버지의 이름을 사람들에게 알게 하셨으며 앞으로도 알게 하시겠다고 말씀하십니다. 이 말씀 역시 단순히 이전에 알려지지 않았던 신적 이름의 발음을 가르치셨다는 뜻은 아닙니다. 주님께서 하나님의 본성과 사랑을 인간에게 계시하시고, 그들이 그 사랑 안에 거하도록 인도하신다는 의미로 이해할 수 있습니다. AC.2009는 바로 이러한 말씀들을 인용하면서 주님의 이름을 안다는 것이 그분의 사랑과 신앙에 속한 진리를 아는 것과 관련된다고 설명합니다. 그러므로 주님의 이름으로 기도하거나 예배한다는 것은 신성한 이름의 음절 자체에 특별한 효력이 있다고 믿는 일이 아니라, 주님께 속한 사랑과 진리 안에서 그분께 나아가는 일입니다.

결국 유대교의 ‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’라는 명제에는 신성한 것에 대한 경외라는 소중한 진리가 들어 있습니다. 인간은 하나님의 이름을 자기 마음대로 이용하거나 불경하게 취급해서는 안 되며, 그분의 거룩함 앞에서 겸손한 태도를 가져야 합니다. 그러나 그 경외가 특정한 발음을 피하는 행위 자체에만 머문다면, 참된 예배의 본질을 충분히 드러내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 하나님의 이름이 그분의 신적 성질, 곧 사랑과 진리와 관련된 모든 것을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 하나님께 속한 것을 마음으로 존중하고, 자신의 이해와 의지와 삶에서 그 거룩함을 인정하는 일입니다. 이름을 입에 올리지 않으면서도 하나님을 멀리할 수 있고, 이름을 부르면서도 그분을 진실하게 사랑할 수 있습니다. 중요한 것은 이름에 대한 외적인 태도가 그 이름이 가리키는 주님에 대한 내적인 사랑과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 참된 경외는 입술의 조심스러움에서 시작될 수 있지만, 결국 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 완성되어야 합니다. (JU.007 해설)

요약

유대교는 하나님의 거룩한 이름을 경외하며, 특히 네 글자의 신성한 이름을 본래의 발음으로 읽지 않는 전통을 지니고 있습니다. 이러한 관습은 하나님의 이름을 함부로 사용하거나 모독하지 않으려는 신앙적 태도에서 비롯되었습니다. 스베덴보리는 말씀의 속뜻에서 ‘이름’이 단순한 발음이나 문자가 아니라 그 대상의 성질을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름은 주님의 사랑과 진리, 그리고 그분께 속한 거룩한 모든 것을 나타냅니다. AC.2724에서 비판하는 것은 이름을 부르는 행위 자체를 예배의 본질로 삼는 태도이며, 이를 오늘날의 유대교가 신성한 이름의 발음을 삼가는 관습과 동일시해서는 안 됩니다. 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 특정한 발음을 피하거나 올바르게 사용하는 데 그치지 않고, 주님의 사랑과 진리를 존중하고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 외적인 경건은 소중하지만, 참된 예배의 생명은 그 안에 담긴 사랑과 신앙에 있습니다. (JU.007 요약)

SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

요약

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

SL.JU.005 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선