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SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

요약

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

SL.JU.005 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’ - 신적 전지와 섭리, 인간의 자유

해설

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상에서 일어나는 모든 일을 당신의 지혜와 섭리 아래 두신다고 가르칩니다. 하나님은 인간의 눈에 드러나는 행동만이 아니라 마음속의 생각과 의도까지 아시며, 과거와 현재와 미래의 어떤 일도 그분의 지식에서 벗어날 수 없습니다. 시139:1-4에서 시편 기자는 하나님께서 자신의 앉고 일어섬을 아시고 생각을 밝히 아시며, 혀에 말이 없을 때에도 모든 것을 아신다고 고백합니다. 이러한 하나님의 전지성은 단순히 하나님이 인간보다 훨씬 많은 정보를 가지고 계신다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 세계를 창조하시고 보존하시는 분이므로 피조물의 모든 상태를 아시며, 인간의 지식처럼 관찰하고 학습함으로써 무엇인가를 새롭게 알아 가시는 분이 아닙니다. 유대교는 이러한 하나님의 전지성을 그분의 완전성과 연결하면서도, 동시에 인간에게 자유로운 선택과 도덕적인 책임이 있다는 사실을 강조합니다. 인간이 자신의 행동에 책임을 져야 한다면, 하나님이 모든 일을 아신다는 사실을 인간의 자유가 없다는 증거로 이해할 수는 없기 때문입니다.

이 문제는 유대교 사상에서도 오랫동안 논의되어 온 중요한 신학적 질문입니다. 미슈나의 ‘피르케이 아보트’(Pirkei Avot) 3장 15절에는 모든 것이 미리 알려져 있지만 선택의 자유가 주어져 있다는 유명한 가르침이 있습니다. 하나님이 인간의 미래를 아신다는 사실과 인간이 스스로 선과 악을 선택한다는 사실이 함께 제시되는 것입니다. 마이모니데스 역시 하나님의 지식과 인간의 자유에 관한 문제를 다루면서, 하나님의 앎을 인간의 앎과 같은 방식으로 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 어떤 사건이 일어난 뒤 그것을 알게 되거나, 미래에 일어날 일을 예측하면서도 틀릴 수 있습니다. 그러나 하나님은 그러한 시간적 제약을 받지 않으십니다. 그렇다고 하나님의 앎이 인간에게 악을 선택하도록 강요하는 원인이 되는 것은 아닙니다. 유대교의 다양한 전통에서는 이 두 사실이 어떻게 조화되는가를 서로 다르게 설명해 왔습니다. 특히 하시디즘에서는 세상의 아주 작은 사건에도 신적 섭리가 미친다고 강조하는 반면, 다른 유대교 철학 전통에서는 섭리의 작용과 범위를 보다 구별하여 설명합니다. 그러므로 유대교 전체가 모든 사건에 대한 하나의 단순한 결정론을 가르친다고 생각해서는 안 됩니다.

스베덴보리는 하나님의 전지성과 섭리를 신적 사랑과 지혜라는 두 원리에서 설명합니다. 그는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.1에서 신적 섭리가 주님의 신적 사랑과 신적 지혜의 통치라고 정의합니다. 이는 하나님이 무한한 능력으로 세계를 자신의 계획에 따라 움직이시는 것만을 뜻하지 않습니다. 하나님이 모든 것을 아시고 다스리시는 까닭은 사랑과 지혜 자체이신 그분이 모든 존재의 선을 바라시기 때문입니다. 특히 DP.27에서는 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있다고 설명합니다. 주님께서 세계를 섭리하시는 궁극적인 목적은 단순히 자연계의 질서를 유지하거나 인간의 세속적인 소망을 실현하는 데 있지 않습니다. 인간이 자신의 악에서 벗어나 선과 진리를 받아들이고, 주님과 결합하여 천국의 행복을 누리도록 인도하시는 데 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 섭리론에서 중요한 질문은 하나님께서 어떤 사건을 알고 계셨는가에 그치지 않고, 그 사건을 통하여 인간의 영원한 선을 위해 어떻게 역사하시는가 하는 것입니다.

여기서 하나님의 섭리와 인간의 자유 사이에 매우 중요한 구별이 나타납니다. 우리는 흔히 하나님께서 모든 일을 섭리하신다는 말을 세상에서 일어나는 모든 사건이 하나님께서 직접 원하시고 결정하신 일이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 이해를 경계합니다. DP.234에서 그는 주님이 어떤 일을 허용하신다는 것이 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 명확하게 설명합니다. 악을 허용하시는 것 역시 악 자체를 기뻐하시기 때문이 아니라, 인간의 자유를 보존하시면서 궁극적으로 그를 구원하시려는 신적 섭리의 목적과 관련되어 있습니다. 인간이 선과 악 사이에서 실제로 선택할 수 없다면, 선을 사랑하는 것도 진리를 받아들이는 것도 강요된 반응에 지나지 않게 됩니다. 그러한 상태에서는 참된 사랑이나 거듭남이 이루어질 수 없습니다. 따라서 하나님의 섭리가 인간의 모든 행동을 직접 결정한다고 이해하는 것은 스베덴보리의 섭리론과 맞지 않습니다. 주님은 인간이 악을 선택하는 것을 원하시지 않지만, 자유를 파괴하지 않고 그를 선으로 인도하시기 위하여 일정한 범위에서 악을 허용하십니다.

이 원리는 인간의 고난을 이해할 때 특별히 중요합니다. 어떤 사람이 질병이나 사고를 당하고, 가족을 잃거나, 부당한 폭력과 억울한 일을 경험했을 때 우리는 쉽게 ‘하나님의 뜻이었다’거나 ‘하나님께서 특별한 목적이 있어서 그렇게 하셨다’고 말합니다. 그러나 하나님의 섭리를 믿는다는 것이 곧 그러한 모든 고통을 하나님께서 직접 계획하고 실행하셨다고 단정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에 비추어 보면 우리는 하나님의 직접적인 뜻과 하나님께서 허용하시는 일을 구별해야 합니다. 인간의 악한 선택과 무책임, 자연계의 여러 조건에서 비롯되는 고통을 하나님의 선한 의지와 동일시해서는 안 됩니다. 동시에 하나님이 그러한 상황에서도 인간을 버리지 않으시며, 가능한 모든 방식으로 그를 영원한 선으로 인도하시려 한다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 특정한 비극이 왜 일어났는지, 그 사건의 모든 영적 목적이 무엇인지를 인간이 정확히 알고 있다고 말하는 것은 지나친 주장입니다. 참된 섭리 신앙은 알 수 없는 것을 안다고 주장하는 데 있지 않고, 알 수 없는 상황 속에서도 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하는 데 있습니다.

그렇다면 하나님의 전지성은 인간에게 어떤 의미가 있습니까? 하나님께서 나의 모든 생각과 의도를 아신다는 사실은 한편으로 두려운 일이지만, 다른 한편으로 깊은 위로가 될 수 있습니다. 사람은 외적인 행동을 보고 판단하며, 때로는 진실한 의도를 오해하거나 악한 의도를 선한 것으로 착각합니다. 그러나 주님은 인간의 겉모습만이 아니라 그 내면의 사랑과 의도를 아십니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 상태를 결정하는 것은 단순히 겉으로 어떤 행동을 했는가만이 아니라, 그 행동이 어떤 사랑에서 비롯되었는가 하는 문제입니다. 겉으로 선한 일을 하더라도 자기의 명예와 이익만을 추구할 수 있으며, 반대로 서툴고 부족한 행동 속에도 진실한 사랑이 담겨 있을 수 있습니다. 물론 이것이 외적인 행동은 중요하지 않고 마음만 좋으면 된다는 뜻은 아닙니다. 사랑은 실제 행동을 통해 자신의 모습을 드러내기 때문입니다. 다만 주님은 우리가 알 수 없는 인간 내면의 상태까지 아시므로, 타인의 영원한 운명을 최종적으로 판단하는 일은 인간의 몫이 아니라는 것입니다.

하나님의 섭리를 신뢰하는 삶은 수동적인 체념과도 다릅니다. 어떤 일이 잘 풀리지 않을 때 그것이 곧 하나님께서 금하시는 일이라고 단정할 수 없고, 반대로 일이 순조롭게 진행된다고 해서 반드시 하나님께서 인정하시는 일이라고 판단할 수도 없습니다. 세속적인 성공과 실패는 하나님의 뜻을 기계적으로 판별할 수 있는 기준이 아닙니다. 스베덴보리의 신학에서 인간은 주님께서 주신 이해와 의지를 사용하여 진리를 살피고 선을 선택해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 자신의 판단과 책임을 포기한다는 뜻이 아니라, 자신에게 주어진 능력을 성실하게 사용하되 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 것입니다. 그러므로 섭리를 믿는 사람일수록 오히려 더욱 신중하게 생각하고, 이웃에게 미치는 영향을 살피며, 자신의 선택을 책임지는 자세가 필요합니다. 주님의 섭리는 인간의 자유로운 협력을 제거하지 않고, 바로 그 자유를 통하여 인간을 거듭남으로 이끄십니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’라는 명제에는 스베덴보리의 가르침과 깊이 만나는 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간보다 조금 더 많은 것을 아시는 존재가 아니라 무한한 사랑과 지혜로 모든 존재를 아시고 보존하시는 분입니다. 그러나 하나님의 전지성과 섭리를 모든 사건에 대한 직접적인 결정이나 조종으로 이해한다면, 인간의 자유와 책임을 설명하기 어려워집니다. 스베덴보리는 주님께서 모든 것을 아시면서도 인간의 자유를 보존하시고, 악을 원하시지 않으면서도 구원을 위해 필요한 범위에서 허용하시며, 어떤 상황에서도 인간의 영원한 선을 향하여 역사하신다고 가르칩니다. 그러므로 참된 섭리 신앙은 자신에게 일어난 모든 일을 무조건 하나님의 직접적인 뜻으로 돌리는 태도가 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하면서 자신이 해야 할 선을 분별하고 실천하는 삶입니다. 모든 것을 아시는 하나님 앞에서 인간이 해야 할 일은 미래의 비밀을 알아내는 것이 아니라, 지금 자신에게 주어진 진리를 따라 이웃에게 선을 행하는 것입니다. 주님은 우리가 알지 못하는 길까지 아시지만, 그 길을 걸어가도록 주어진 자유와 책임은 우리에게 남겨 두십니다. (JU.005 해설)

요약

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상을 섭리하신다고 가르치면서도 인간의 자유로운 선택과 도덕적 책임을 인정합니다. 스베덴보리는 신적 섭리를 주님의 신적 사랑과 지혜의 통치로 설명하며, 그 궁극적인 목적은 인간의 영원한 구원과 천국의 형성에 있다고 가르칩니다. 특히 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것과 그 일을 직접 원하신다는 것은 구별되어야 합니다. 그러므로 세상에서 일어나는 모든 악과 고난을 하나님의 직접적인 계획이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 그를 악에서 선으로 인도하십니다. 참된 섭리 신앙은 인간의 선택과 책임을 포기하는 것이 아니라, 하나님의 사랑과 지혜를 신뢰하며 자신에게 주어진 진리를 따라 선을 행하는 것입니다. (JU.005 요약)

SL.JU.004 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’ - 창조와 피조물의 지속적인 존재

해설

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며, 존재하는 모든 것이 궁극적으로 하나님에게서 비롯되었다고 가르칩니다. 이 믿음은 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’라는 선언에서 출발합니다. 하나님은 이미 존재하던 다른 신들과 경쟁하여 세상을 만드신 분도 아니고, 어떤 더 높은 원리나 물질의 지배를 받아 우주를 형성하신 분도 아닙니다. 하늘과 땅, 자연과 인간, 생명과 질서가 모두 하나님에게 존재의 근거를 두고 있습니다. 유대교에서 이러한 창조 신앙은 단순히 우주의 기원을 설명하는 이론이 아니라, 인간이 자신의 존재를 어떻게 이해하고 살아가야 하는가를 결정하는 신앙의 토대입니다. 인간이 하나님에게서 생명을 받았다는 사실은 자기 자신이 존재의 주인이 아니라는 뜻이며, 다른 모든 피조물 역시 인간의 욕망을 충족시키기 위해 무제한으로 착취해도 되는 대상이 아니라는 뜻입니다. 시24:1은 땅과 거기에 충만한 것과 세계와 그 가운데 사는 자들이 모두 여호와의 것이라고 선언합니다. 그러므로 창조주 하나님을 믿는다는 것은 세상을 자신의 소유물로 생각하기보다 하나님께서 맡기신 선물로 받아들이며, 그 안에서 책임 있게 살아간다는 의미를 갖습니다.

유대교의 창조 이해에서 중요한 것은 하나님이 단순히 먼 과거에 우주를 한 번 만들어 놓으신 분이 아니라, 오늘도 세상을 보존하고 다스리시는 분이라는 사실입니다. 전통적인 유대교 기도문에는 하나님께서 날마다 창조의 일을 새롭게 하신다는 고백이 나타납니다. 특히 하시디즘의 중요한 문헌인 ‘타냐’(Tanya)의 ‘샤아르 하이후드 베하에무나’(Shaar HaYichud VehaEmunah)는 창조가 계속된다는 사상을 상세하게 설명합니다. 이 전통에 따르면 피조물은 하나님에게서 생명을 계속 공급받지 않으면 스스로 존재할 수 없습니다. 하나님께서 처음 창조하신 뒤 물러나셨고, 세계가 이제는 독립적인 원리만으로 유지되는 것이 아니라는 뜻입니다. 다만 이러한 지속적 창조에 관한 세부적인 설명은 유대교의 모든 학파가 동일하게 채택한 철학적 체계는 아닙니다. 마이모니데스가 강조한 창조주와 피조물의 구별, 카발라와 하시디즘에서 강조하는 지속적인 신적 생명 공급은 서로 관련되어 있으면서도 설명 방식에는 차이가 있습니다. 그럼에도 모든 존재가 하나님에게 의존한다는 근본적인 고백은 유대교의 중요한 신앙적 공통분모입니다.

스베덴보리 역시 하나님이 모든 존재의 유일한 근원이시라는 진리를 강조합니다. 그러나 그는 창조를 단순히 시간의 시작에 일어난 사건으로만 이해하지 않고, 신적 사랑과 신적 지혜가 창조된 세계 안에 어떻게 질서를 이루며 역사하는가라는 관점에서 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52-54에서 그는 우주의 모든 것이 신적 인간이신 주님의 신적 사랑과 신적 지혜로 말미암아 창조되었다고 가르칩니다. 또한 DLW.55-60에서는 창조된 모든 것이 신적 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라는 원리를 제시합니다. 여기서 중요한 것은 피조물이 하나님 자신의 일부라는 뜻이 아니라는 사실입니다. 하나님은 생명 그 자체이시며, 피조물은 생명을 자신 안에 독립적으로 소유한 존재가 아니라 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러므로 하나님과 피조물 사이에는 근본적인 구별이 있습니다. 그러나 그 구별은 하나님과 세계가 아무런 관계 없이 떨어져 있다는 뜻도 아닙니다. 하나님은 모든 존재의 근원이시며, 모든 존재는 그분으로부터 끊임없이 생명을 받아 유지됩니다.

이 지점에서 스베덴보리의 창조 이해는 유대교의 지속적 창조 사상과 흥미로운 접점을 이룹니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.46에서 스베덴보리는 보존이 계속되는 창조이며, 존재의 지속이 끊임없는 존재의 발생과 관련된다고 설명합니다. 이는 하나님께서 한 번 세계를 만들어 놓으신 뒤 그 세계를 외부에서 지켜보기만 하시는 분이 아니라는 뜻입니다. 인간의 몸과 마음, 자연계의 모든 생명과 질서가 계속 존재할 수 있는 까닭은 궁극적으로 주님에게서 오는 신적 생명의 공급이 있기 때문입니다. 다만 여기서 유대교의 하시디즘과 스베덴보리의 창조론을 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜에서 비롯되는 영적 태양과 영계 및 자연계의 질서를 설명하며, 자연적인 모든 것은 영적인 것에 그 기원과 지속적인 근거를 두고 있다고 가르칩니다. 이러한 영계와 자연계의 구별, 그리고 주 예수 그리스도를 창조의 근원이신 신적 인간으로 이해하는 가르침은 유대교의 일반적인 창조 신앙과 구별되는 스베덴보리 신학의 고유한 내용입니다.

그런데 창조의 목적은 무엇입니까? 하나님께서 무엇이 부족하셔서 세계를 창조하신 것입니까? 스베덴보리는 그렇게 생각하지 않습니다. 하나님은 본래부터 완전하신 분이시므로 자신의 결핍을 보충하기 위해 피조물을 필요로 하지 않으십니다. 그는 DLW.47-51에서 사랑의 본질은 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고 그와 결합하며, 자신의 것을 다른 존재에게 나누어 주는 데 있다고 설명합니다. 이 원리를 신적 사랑에 적용하면 창조는 하나님의 외로움이나 부족함에서 비롯된 사건이 아니라, 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재를 세우시려는 신적 사랑의 표현입니다. TCR.46 역시 하나님께서 창조된 존재를 사랑하시고, 그들과 결합하시며, 자신의 행복을 그들에게 나누어 주시려는 사랑을 창조와 보존의 근거로 설명합니다. 결국 인간은 단순히 하나님께 복종하는 피조물로만 창조된 것이 아니라, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 자유롭게 응답하고 천국의 행복에 참여할 수 있는 존재로 창조되었습니다. 이러한 이해는 창조의 궁극적인 의미를 권능의 과시보다 사랑의 나눔에서 찾게 합니다.

여기서 인간의 자유와 책임에 관한 중요한 문제가 나타납니다. 모든 것이 하나님에게서 비롯되고 그분의 생명 공급으로 유지된다면, 인간에게는 아무런 자유도 없으며 인간이 행하는 악 역시 하나님에게서 나온 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실과 인간의 자유로운 선택을 구별합니다. 인간은 주님에게서 생명과 능력을 받아들이지만, 그 능력을 어떤 방향으로 사용할 것인지는 자신의 사랑과 선택에 따라 달라집니다. 선을 행할 수 있는 생명과 능력 자체는 하나님에게서 오지만, 그것을 자기중심적인 욕망에 따라 왜곡하여 악을 행하는 것은 인간의 책임입니다. 따라서 만물의 근원이 하나님이시라는 말은 세상에 존재하는 모든 악과 거짓까지 하나님이 직접 창조하셨다는 뜻이 아닙니다. 악은 선과 나란히 창조된 독립적인 실체가 아니라, 인간이 주어진 생명과 자유를 신적 질서에 반하여 사용하는 데서 나타나는 왜곡으로 이해해야 합니다. 이는 스베덴보리의 창조론과 신적 섭리론을 함께 고려하여 도출되는 설명입니다.

이 문제는 창세기의 창조 이야기를 읽을 때도 중요합니다. 유대교는 창1장을 하나님께서 세계를 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 읽으며, 그 안에서 창조의 선함과 질서, 안식일의 거룩함을 발견합니다. 스베덴보리는 여기에 말씀의 속뜻이라는 차원을 더합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 자연계의 창조에 관한 문자적 이야기로만 읽지 않고, 사람이 영적으로 다시 창조되는 거듭남의 단계로 해설합니다. 빛이 생기고, 하늘과 땅이 구별되며, 식물이 자라고, 해와 달과 별이 나타나고, 마지막으로 인간이 창조되는 과정은 주님께서 혼돈된 인간의 내면에 선과 진리의 질서를 세워 가시는 과정을 나타냅니다. 그렇다고 스베덴보리가 자연계의 창조를 부정하는 것은 아닙니다. 다만 말씀의 가장 깊은 목적은 자연과학적 우주 발생 과정을 설명하는 것이 아니라, 인간이 주님에게서 생명을 받아 새로운 사람이 되는 과정을 밝히는 데 있다는 것입니다. 그러므로 창조 이야기는 먼 과거의 사건을 기록한 이야기인 동시에 오늘 우리 안에서 이루어져야 할 영적 창조를 보여 주는 말씀입니다.

결국 유대교의 ‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’라는 명제는 스베덴보리의 렌즈에서도 온전히 인정되는 근본적인 진리입니다. 다만 스베덴보리는 그 진리를 주님의 신적 사랑과 지혜, 피조물의 지속적인 생명 수용, 그리고 인간의 거듭남이라는 차원까지 확장하여 설명합니다. 여기서 우리가 경계해야 할 것은 하나님을 단순히 세계의 최초 원인으로만 생각하는 신앙입니다. 하나님께서 오래전에 세상을 만드셨다는 사실을 인정하면서도 지금 자신의 생명과 사랑과 지혜가 어디에서 오는지 잊어버린다면, 창조 신앙은 살아 있는 진리가 아니라 과거에 관한 지식에 머물게 됩니다. 반대로 모든 생명이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면 인간은 자기 존재를 자랑할 수 없으며, 다른 사람을 함부로 멸시할 수도 없습니다. 나에게 주어진 생명이 내 소유가 아니라 선물이라는 사실은 겸손을 낳고, 이웃에게도 동일한 생명이 주어져 있다는 사실은 사랑의 책임을 일깨웁니다. 그러므로 창조주를 믿는 참된 신앙은 우주가 어떻게 시작되었는가를 고백하는 데서 끝나지 않습니다. 오늘 나에게 주어지는 생명을 어떻게 받아들이며, 그 생명을 누구를 위해 사용하고 있는가를 묻는 데까지 나아갑니다. 주님께서는 세상을 창조하신 분이실 뿐 아니라 지금도 모든 존재를 보존하시고, 무엇보다 인간을 영적으로 새롭게 창조하시는 분이십니다. (JU.004 해설)

요약

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며 모든 존재의 궁극적인 근원이심을 고백합니다. 특히 유대교의 일부 신비주의와 하시디즘 전통은 하나님께서 피조물의 존재를 매 순간 유지하신다는 지속적 창조 사상을 강조합니다. 스베덴보리 역시 창조와 보존이 분리될 수 없으며, 모든 피조물이 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아 존재한다고 가르칩니다. 그러나 그는 창조의 목적을 단순한 신적 권능의 표현이 아니라, 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 피조물에게 나누어 주시고 그들과 결합하시려는 신적 사랑에서 찾습니다. 또한 창세기의 창조 이야기를 인간의 거듭남이라는 속뜻으로 해설합니다. 따라서 창조주를 믿는다는 것은 하나님이 과거에 우주를 만드셨다는 사실을 인정하는 데 그치지 않고, 지금도 자신에게 주어지는 생명을 주님에게서 받은 선물로 인정하며 그 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리는 것입니다. (JU.004 요약)

SL.JU.003 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’ - 하나님의 불변성과 인간을 향한 살아 있는 관계

해설

유대교는 하나님이 영원하시며 결코 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 시작도 끝도 없으시며, 시간의 흐름 속에서 성장하거나 쇠퇴하지 않으시고, 어떤 외부의 영향으로 인해 본질이 달라지지도 않으십니다. 이러한 믿음은 앞서 살펴본 하나님의 유일성과 비물질성에 이어지는 유대교 신앙의 중요한 토대입니다. 시90:2는 ‘산이 생기기 전, 땅과 세계도 주께서 조성하시기 전 곧 영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다’라고 고백하며, 말3:6은 ‘나 여호와는 변하지 아니하나니’라고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 불변성은 단순히 하나님이 오랜 세월 존재하신다는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 피조물처럼 처음에는 없었다가 나중에 생겨나는 무엇이 없으며, 시간이 지나면서 더 지혜로워지거나 더 선해지실 필요도 없다는 뜻입니다. 인간은 경험을 통해 배우고, 실패를 통해 깨달으며, 사랑에서도 성장하거나 퇴보하지만, 하나님은 처음부터 영원히 완전하신 분입니다. 따라서 하나님의 영원성과 불변성은 그분의 완전함과 신실하심을 나타내는 중요한 신앙고백입니다.

유대교의 대표적인 철학자 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 이러한 하나님의 불변성을 더욱 엄격하게 설명합니다. 그의 저서 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 1장 11-12항에 따르면, 하나님은 물질적인 몸을 가지지 않으시므로 물체에 일어나는 변화의 조건에 종속되지 않으십니다. 하나님은 시간 안에 계셔서 나이를 먹거나 시작과 끝을 경험하는 존재가 아니며, 외부의 원인에 의해 어떤 상태에서 다른 상태로 옮겨 가시는 분도 아닙니다. 이러한 관점에서는 하나님이 어떤 사건을 새롭게 알게 되거나, 예상하지 못한 결과 때문에 자신의 뜻을 수정하신다고 말할 수 없습니다. 또한 하나님이 때로는 분노하시다가 나중에는 기뻐하시는 모습으로 묘사될 때에도, 그것을 인간의 감정처럼 하나님 안에 실제로 일어나는 변화로 이해하지 않습니다. 성경은 인간이 이해할 수 있는 언어로 하나님을 설명하기 때문에 그렇게 표현한다는 것입니다. 물론 유대교의 모든 사상가가 하나님의 감정과 인간과의 관계를 마이모니데스처럼 설명하는 것은 아닙니다. 성경과 랍비 전통에는 하나님의 자비와 슬픔, 이스라엘을 향한 깊은 사랑을 더욱 생생하게 표현하는 가르침도 있습니다. 그러나 하나님이 피조물의 변화에 종속되지 않으시는 영원한 분이라는 고백은 유대교 전통 전반에 걸쳐 중요한 자리를 차지합니다.

그런데 성경에는 이러한 불변성의 원리와 언뜻 모순되어 보이는 말씀들도 있습니다. 창6:6은 하나님께서 사람을 지으셨음을 한탄하시고 마음에 근심하셨다고 기록합니다. 출32:14에서는 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 뒤 모세가 간구하자 여호와께서 그들에게 내리겠다고 말씀하신 화를 내리지 않으셨다고 합니다. 욘3:10에서도 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌이키자 하나님께서 뜻을 돌이키시고 재앙을 내리지 않으셨다고 기록합니다. 반면 민23:19는 하나님이 사람이 아니시므로 거짓말하지 않으시고 인생이 아니시므로 후회하지 않으신다고 선언하며, 삼상15:29 역시 하나님은 사람이 아니시므로 변개하지 않으신다고 증언합니다. 그렇다면 하나님은 실제로 마음을 바꾸시는 분입니까, 아니면 어떤 상황에서도 처음 결정하신 일을 그대로 시행하시는 분입니까? 유대교는 이러한 구절들을 하나님의 신실하심과 인간의 회개, 심판과 자비의 관계 속에서 해석합니다. 특히 하나님이 재앙을 거두셨다는 기록은 인간의 행동이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간이 악에서 돌이킬 때 하나님의 자비를 경험할 수 있다는 뜻으로 이해됩니다. 여기서 중요한 것은 하나님이 변덕스럽게 마음을 바꾸시는 분이 아니라, 인간의 선과 악에 따라 공의와 자비의 관계가 다르게 나타난다는 사실입니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 분명한 해석을 제시합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.586a-588에서 창6:6의 ‘여호와께서 한탄하셨다’는 말씀을 해설하면서, 여호와께서는 실제로 후회하지 않으신다고 밝힙니다. 주님은 영원부터 모든 일을 일반적으로나 개별적으로 미리 아시므로, 나중에 어떤 사실을 새롭게 발견하고 이전의 결정을 후회하실 수 없다는 것입니다. 특히 AC.586a에서는 ‘한탄하심’이 자비를 의미하며, ‘마음에 근심하심’도 마찬가지로 자비를 의미한다고 설명합니다. 또한 전자는 지혜와, 후자는 사랑과 관련된 표현이라고 밝힙니다. AC.587에서는 주님이 실제로 후회하지 않으시며 인간을 향한 모든 일이 자비에서 비롯된다는 사실을 설명하고, AC.588에서는 이러한 표현이 인간에게 그렇게 보이는 겉모습에 따른 표현임을 밝힙니다. 이는 성경의 인간적인 표현을 단순히 오류나 부정확한 묘사로 취급하지 않는 해석입니다. 인간은 자신이 경험하는 슬픔과 후회와 불쌍히 여기는 마음을 통해서만 무한하신 하나님의 자비를 어느 정도 이해할 수 있기 때문에, 말씀은 그러한 인간적 경험을 빌려 신적인 것을 전달한다는 것입니다. 따라서 성경의 문자적 표현은 인간의 이해 수준에 맞추어 주어진 것이며, 그 안에는 하나님의 사랑과 지혜에 관한 더욱 깊은 속뜻이 담겨 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 하나님의 불변성을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실입니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 그 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, DLW.28에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 하나님이 사랑이라는 성품을 때때로 발휘하시는 분이라는 뜻이 아닙니다. 하나님은 본래부터 사랑 자체이시므로 사랑하지 않는 상태로 바뀌실 수 없으며, 지혜 자체이시므로 무지하거나 어리석은 상태로 변하실 수도 없습니다. 하나님이 사랑과 지혜에서 완전하시다는 것은 그분의 사랑과 지혜가 어떤 외부 조건에 의해 증가하거나 감소하지 않는다는 뜻입니다. 그러므로 하나님의 불변성은 차갑고 움직이지 않는 고정 상태를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 언제나 동일하게 사랑하시고, 동일하게 선을 바라시며, 동일하게 인간의 구원을 위해 역사하신다는 뜻입니다. 인간의 사랑은 상황에 따라 뜨거워졌다가 식어 버리기도 하지만, 신적 사랑은 그 근원에서 조금도 달라지지 않습니다. 이 점에서 하나님의 불변성은 인간에게 두려움을 주는 원리가 아니라, 그분의 사랑을 끝까지 신뢰할 수 있게 하는 근거가 됩니다.

그렇다면 성경에서 하나님이 진노하시고 벌하시며 때로는 사람을 버리시는 것처럼 묘사되는 이유는 무엇입니까? 스베덴보리는 이 문제를 하나님의 변화가 아니라 인간의 상태 변화라는 관점에서 설명합니다. AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 격렬하게 일어났다는 표현이 실제로 하나님 안에 분노가 발생했다는 뜻이 아니라, 사람이 악을 행함으로써 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 해설합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 결코 인간을 향하여 분노하거나 파괴하려 하지 않으십니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 위협하고 정죄하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 햇빛이 건강한 눈에는 밝음과 기쁨을 주지만 병든 눈에는 고통스럽게 느껴지는 것과 비슷합니다. 여기서 달라진 것은 태양이 아니라 빛을 받아들이는 상태입니다. 물론 이러한 비유가 악의 결과나 심판의 엄중함 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 주님은 악을 선이라고 인정하지 않으시며, 인간이 악을 사랑하고 선택할 때 그에 따르는 영적 결과가 발생하도록 허용하십니다. AC.587에서 설명하는 주님의 자비 역시 인간이 경험하는 모든 고통이나 징벌의 외적 결과가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님은 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 섭리하시는 과정에서 고통스러운 결과를 허용하실 수 있습니다. 핵심은 신적 사랑 자체에는 악의나 복수심이 없으며, 인간이 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라 경험이 달라진다는 사실입니다.

이러한 이해는 하나님의 섭리와 인간의 자유를 생각할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27에서 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있으며, 인간이 주님과 결합하여 사랑과 지혜에서 오는 행복을 누리도록 하는 데 있다고 설명합니다. 또한 DP.331에서는 주님이 신적 섭리의 법칙에 반하여 행동하실 수 없다고 가르칩니다. 그렇게 하시는 것은 자신의 신적 사랑과 지혜, 곧 자신에게 반하여 행동하시는 것이 되기 때문입니다. 여기서 하나님의 불변성은 인간의 자유를 무시하고 이미 정해진 결과를 기계적으로 실현하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님은 인간의 자유와 합리성을 보존하면서 그를 선으로 인도하시는 일정한 신적 질서 안에서 역사하십니다. 인간이 악을 선택하더라도 주님은 그 악을 선이라고 인정하시지 않으며, 동시에 인간을 강제로 선하게 만드시지도 않습니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 역사하십니다. 인간이 회개할 때 하나님이 새롭게 사랑하기 시작하시는 것이 아니라, 언제나 주어지고 있던 신적 사랑을 인간이 이전과 다르게 받아들이기 시작하는 것입니다. 이처럼 회개는 하나님의 마음을 변화시키는 수단이 아니라, 인간 자신이 하나님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다.

여기서 유대교의 회개 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에 중요한 접점이 나타납니다. 유대교에서 ‘테슈바’(teshuvah)는 돌아온다는 뜻으로, 하나님을 떠나 악을 행하던 사람이 자신의 잘못을 인정하고 그 길에서 돌이켜 하나님께 돌아가는 것을 의미합니다. 말3:7에서 하나님은 ‘내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라’고 말씀하십니다. 이 구절을 문자적으로만 읽으면 하나님도 인간처럼 멀리 떠나 계시다가 인간의 회개를 보고 다시 가까이 오시는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 하나님이 인간을 떠나셨던 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 인간에게 가까이 계시며 생명을 주시고 선으로 이끄시지만, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 그분에게서 등을 돌리고 있었던 것입니다. 따라서 ‘하나님께서 돌아오신다’는 표현은 하나님 안에 공간적 이동이나 마음의 변화가 일어났다는 뜻이 아니라, 인간이 변화됨으로써 하나님과의 관계를 새롭게 경험하게 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 이 해석은 유대교의 테슈바를 그대로 스베덴보리의 거듭남 교리와 동일시하는 것은 아닙니다. 다만 인간이 회개하여 하나님께 돌아가야 한다는 성경적 가르침과, 그 과정에서 변하는 것은 하나님이 아니라 인간의 내적 상태라는 스베덴보리의 해석이 서로 만나는 지점을 보여 줍니다. 참된 회개는 단순히 하나님의 처벌을 피하기 위해 잘못을 인정하는 데서 끝나지 않고, 악을 죄로 여기고 멀리하며 선한 삶으로 나아가는 실제적인 변화로 이어져야 합니다.

그러나 하나님의 불변성을 잘못 이해하면 신앙생활에 심각한 오해가 생길 수도 있습니다. 하나님이 영원하시며 변하지 않으신다는 말을 하나님은 인간의 고통에 관심이 없으시고, 기도해도 아무런 반응을 보이지 않으시며, 이미 정해 놓으신 운명대로 모든 일을 진행하실 뿐이라고 이해하는 경우입니다. 이런 생각은 하나님을 살아 계신 사랑의 근원이라기보다 거대한 우주의 법칙처럼 느끼게 할 수 있습니다. 반대로 하나님이 우리의 기도에 응답하시고 회개를 받아 주신다는 사실을, 인간의 간청이 하나님의 마음을 움직여 원래 하지 않으시려던 일을 하게 만든다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 이 역시 신적 사랑과 지혜의 완전성을 충분히 고려하지 못한 해석입니다. 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜, 그리고 신적 섭리에 관한 가르침을 종합하면 기도는 인간의 간청으로 하나님의 본질적인 사랑과 지혜를 변화시키는 행위라고 이해할 수 없습니다. 하나님은 기도하기 전에는 인간의 구원을 바라지 않으시다가 기도한 뒤에 비로소 구원을 바라시는 분이 아니기 때문입니다. 그러나 그렇다고 기도가 단순한 심리적 위안이거나 실제 삶의 변화와 관계없는 행위라는 뜻도 아닙니다. 기도는 인간이 주님께 마음을 열고 그분의 뜻을 구하며, 그분의 인도하심을 받아들이는 실제적인 신앙의 행위입니다. 주님은 인간의 기도와 자유로운 선택까지도 신적 섭리의 질서 안에서 사용하십니다. 따라서 하나님의 불변성과 기도의 유효성은 서로 대립하는 개념이 아닙니다. 다만 이러한 기도에 관한 설명은 DP.27이나 DP.331에서 직접적으로 정의한 내용이라기보다, 해당 원전의 신적 사랑과 섭리의 원리를 기도의 문제에 적용한 신학적 해석이라는 점을 구별할 필요가 있습니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 근본적인 진리입니다. 하나님은 시간의 흐름에 따라 성장하거나 쇠퇴하지 않으시며, 인간의 행동 때문에 사랑이 분노로 바뀌거나 자비가 복수심으로 변하는 분이 아니십니다. 그러나 하나님의 불변성을 인간의 삶에 무관심한 정적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. 하나님은 영원히 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시기 때문에 언제나 인간에게 생명을 주시고, 그를 선으로 인도하시며, 천국의 행복을 누릴 수 있도록 역사하십니다. 변하는 것은 하나님의 사랑이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태입니다. 그러므로 신앙인이 고난 가운데서 하나님이 자신을 버리셨다고 느낄 때에도, 그 느낌이 곧 하나님의 실제 마음을 보여 주는 것은 아닙니다. 또한 자신이 큰 죄를 지었기 때문에 하나님이 더 이상 사랑하시지 않을 것이라고 단정할 필요도 없습니다. 물론 악을 계속 사랑하고 선택하는 삶은 인간 자신을 주님에게서 더욱 멀어지게 합니다. 그러나 그때에도 주님의 목적은 인간의 파멸이 아니라 구원입니다. 하나님의 불변성이 우리에게 전하는 가장 깊은 위로는 바로 여기에 있습니다. 우리가 변하고, 흔들리고, 때로는 그분에게서 멀어질지라도 주님의 사랑과 지혜는 변하지 않습니다. 따라서 참된 신앙은 하나님의 마음을 우리 뜻대로 바꾸려는 데 있지 않고, 우리의 마음과 삶이 그분의 영원한 사랑과 지혜에 합당하도록 변화되는 데 있습니다. 이것이 하나님의 불변성을 단순한 철학적 명제가 아니라 거듭남의 살아 있는 진리로 이해하는 길입니다. (JU.003 해설)

요약

유대교는 하나님이 시작도 끝도 없으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않고, 본질과 뜻에서 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 하나님의 영원성과 불변성을 인정하지만, 이를 사랑과 지혜의 완전성이라는 관점에서 더욱 깊이 설명합니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시므로 인간을 향한 사랑이 분노나 미움으로 바뀌지 않습니다. 성경에서 하나님이 후회하시고 진노하시며 마음을 돌이키시는 것처럼 기록된 것은 인간의 이해 수준에 맞춘 표현이며, 그 속뜻에는 신적 자비와 인간의 상태 변화가 담겨 있습니다. 그러나 신적 자비는 악의 결과나 심판의 엄중함을 부정하는 것이 아닙니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 섭리하십니다. 따라서 회개와 기도는 하나님의 본질적인 사랑을 바꾸는 수단이 아니라, 인간이 주님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들이며 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 하나님의 불변성은 그분이 인간에게 무관심하시다는 뜻이 아니라, 어떤 상황에서도 인간의 구원을 바라시는 신적 사랑이 결코 변하지 않는다는 뜻입니다. (JU.003 요약)

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)

SL.JU.001 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 오직 한 분이시다’ - 쉐마의 고백과 하나님의 절대적 유일성

해설

유대교 신앙의 가장 중심적인 고백은 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 말씀에 기초합니다. 히브리어로 ‘쉐마 이스라엘, 아도나이 엘로헤이누, 아도나이 에하드’(Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad)라고 하는 이 구절은 유대인의 신앙과 정체성을 이루는 가장 근본적인 말씀입니다. ‘쉐마’(Shema)는 ‘들으라’라는 뜻이지만, 여기서 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받아들이고 그 뜻에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 전통적인 유대교에서는 아침과 저녁에 쉐마를 낭송하며, 자녀들에게도 이 말씀을 가르칩니다. 신6:5는 곧이어 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’고 명령합니다. 그러므로 쉐마는 하나님이 몇 분이신가에 관한 추상적인 신학 명제에 그치지 않습니다. 오직 한 분이신 하나님을 온전히 사랑하고, 다른 어떤 존재나 가치도 하나님보다 앞세우지 않겠다는 삶의 고백입니다.

이러한 유일신 신앙은 유대교를 다른 종교들과 구별하는 가장 중요한 특징 가운데 하나입니다. 고대 이스라엘 주변의 여러 민족이 다양한 신들을 섬겼던 것과 달리, 이스라엘은 여호와만을 참하나님으로 섬기라는 부르심을 받았습니다. 사45:5는 ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 유일성은 단순히 여러 신 가운데 가장 위대한 신이 하나라는 의미가 아니라, 하나님과 동등한 또 다른 신적 존재가 없다는 뜻입니다. 또한 하나님은 피조물과 동일시될 수 없으며, 어떤 형상이나 물질적 존재로도 한정될 수 없습니다. 유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 하나님의 유일성과 비물질성을 강조하면서 하나님을 여러 부분으로 구성된 존재로 이해해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 따라서 전통적인 유대교는 하나님을 성부와 성자와 성령이라는 세 신적 위격으로 구별하는 기독교의 삼위일체 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 관점에서는 이러한 구별이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이해와 양립하기 어렵기 때문입니다. 다만 기독교 역시 하나님이 세 분이라고 고백하는 종교는 아닙니다. 전통적인 삼위일체 교리는 한 하나님 안의 세 위격을 가르치므로, 유대교와 기독교의 차이는 단순히 하나의 신을 믿는가, 세 신을 믿는가의 문제가 아닙니다. 두 종교는 모두 하나님이 한 분이심을 고백하지만, 그 한 분 하나님의 본성과 자기 계시를 이해하는 방식에서 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 유일신 신앙을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 오직 한 분이시라는 유대교의 근본적인 고백을 부정하기는커녕, 오히려 기독교가 반드시 회복해야 할 가장 중요한 진리 가운데 하나로 강조합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771, TCR) TCR.2에서 하나님은 본질과 인격에서 한 분이시며, 그 한 분 안에 신적 삼위일체가 있고, 그분이 바로 주 하나님 구주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 여기서 스베덴보리의 가르침이 전통적인 기독교의 삼위일체 이해와 달라지는 지점이 드러납니다. 그는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 신적 인격으로 생각하면서 동시에 하나님이 한 분이라고 말하는 신앙은, 실제 마음속에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험이 있다고 지적합니다. 따라서 그에게 중요한 것은 입술로 한 하나님을 고백하는 것뿐 아니라, 마음과 이해에서도 실제로 한 분이신 하나님을 생각하고 예배하는 것입니다. 물론 이것이 전통적인 삼위일체 신앙을 가진 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 교리적 표현 자체만이 아니라, 그 표현이 신앙인의 내적 사고와 예배에 어떤 하나님의 형상을 형성하게 하는가 하는 점입니다.

스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않습니다. 다만 그것을 영원 전부터 서로 독립적으로 존재한 세 신적 인격의 삼위일체로 이해하지 않습니다. 그는 성부를 근원적인 신성, 성자를 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령을 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사로 설명합니다. 이러한 삼위일체는 하나님이 성육신하신 뒤 주 예수 그리스도 안에 성립한 신적 삼위일체입니다. 이 점은 TCR.163-170에서 구체적으로 전개됩니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 한 사람 안에 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안의 신성과 신적 인성과 신적 역사는 서로 독립된 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 신적 일체를 이룹니다. 특히 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하시고, 요10:30에서는 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 선언하십니다. 스베덴보리는 이 말씀들을 단순히 성부와 성자가 서로 뜻을 같이하신다는 의미로만 읽지 않습니다. 그는 주님의 신성과 인성이 영원히 하나를 이루며, 사람이 하나님을 알고 만날 수 있는 분은 바로 그 신적 인성을 지니신 주님이시라고 이해합니다. 따라서 스베덴보리의 신학에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 그분은 바로 주 예수 그리스도이십니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에는 매우 중요한 일치점과 차이점이 동시에 드러납니다. 일치점은 하나님의 절대적인 유일성입니다. 유대교는 하나님을 여러 신적 인격으로 나누어 생각하는 것을 경계하며, 스베덴보리 역시 신적 삼위일체를 세 인격으로 분리하여 생각하는 것을 경계합니다. 그러나 차이점은 그 한 분 하나님이 누구이신가에 있습니다. 유대교는 예수 그리스도를 하나님이 육신을 입고 오신 분으로 인정하지 않으며, 그분의 신성을 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약에서 여호와로 계시되신 바로 그 하나님이 신약에서 예수 그리스도로 오셨다고 가르칩니다. 따라서 그의 관점에서는 예수 그리스도를 하나님과 별개의 또 다른 신으로 섬기는 것이 아니라, 오직 한 분이신 여호와께서 친히 인간에게 오셨음을 인정하는 것입니다. 요1:1과 14의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언도 이러한 이해의 핵심 근거가 됩니다. 다만 이것은 어디까지나 스베덴보리의 기독교적 해석이며, 유대교가 공유하는 해석은 아닙니다. 따라서 유대교의 유일신 신앙과 스베덴보리의 한 분 하나님 이해가 일치한다고 말할 수 있는 범위는 하나님의 절대적인 유일성에 관한 부분입니다. 그 하나님이 예수 그리스도 안에서 신적 인성을 입으셨다는 가르침에 이르면 두 신앙은 결정적으로 갈라집니다. 이러한 차이는 단순한 용어상의 차이가 아니라 하나님에 대한 이해의 핵심적인 차이입니다.

그런데 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하나님이 한 분이시라는 진리를 지적으로 인정하는 것과 실제로 그 한 분 하나님을 사랑하며 살아가는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 유대교의 쉐마는 하나님의 유일성을 선언한 직후 마음과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 명령합니다. 예수님 역시 막12:29-31에서 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 쉐마를 인용하신 다음, 하나님 사랑과 이웃 사랑을 모든 계명의 중심으로 제시하십니다. 이 장면은 유대교와 기독교 사이에 존재하는 중요한 연속성을 보여 줍니다. 특히 예수님의 대답을 들은 서기관이 하나님은 한 분이시며 그 외에 다른 이가 없고, 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 모든 번제물과 기타 제물보다 낫다고 말하자, 주님께서는 그가 지혜 있게 대답하는 것을 보시고 ‘네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다’라고 말씀하십니다(막12:32-34). 이 대화에서 중요한 것은 서로의 종교적 이름이나 소속을 확인하는 일이 아니라, 한 분 하나님을 인정하는 신앙이 실제 사랑의 삶과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 스베덴보리의 가르침에서도 신앙은 체어리티(charity)와 분리될 때 살아 있는 신앙이 될 수 없습니다. 하나님에 관한 올바른 지식은 그 자체로 완성된 신앙이 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어질 때 비로소 그 본래의 목적을 이룹니다.

그렇다면 우리는 유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 고백을 어떻게 평가해야 하겠습니까? 먼저 이 고백 자체는 오류가 아니라 성경에 분명히 계시된 근본적인 진리입니다. 따라서 기독교인이 유대교의 유일신 신앙을 그 자체로 잘못된 것이라고 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 오히려 기독교 역시 자신의 신앙 안에서 하나님을 어떻게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 우리가 입술로는 하나님이 한 분이라고 고백하면서도 실제로는 죄인에게 분노하시는 성부, 그 분노를 달래시는 성자, 그리고 구원을 적용하시는 성령을 서로 분리된 세 존재처럼 생각하고 있지는 않은지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 전통적인 삼위일체 교리가 본래 세 하나님을 가르친다는 뜻은 아닙니다. 또한 모든 기독교인이 성부와 성자와 성령을 서로 대립하는 세 존재로 이해한다는 뜻도 아닙니다. 문제는 하나님을 설명하는 방식이 사람의 마음속에서 어떠한 실제적인 신앙의 대상이 되는가에 있습니다. 스베덴보리가 제기하는 핵심 질문도 바로 여기에 있습니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 한 분이신데, 우리는 그분을 서로 다른 의지와 역할을 가진 여러 신적 존재처럼 상상하고 있지는 않은가 하는 것입니다.

마지막으로 이 문제는 종교적 관용과 인간의 구원에 대해서도 중요한 교훈을 줍니다. 유대교인이 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는다는 이유만으로 그 사람의 모든 신앙을 거짓이라고 단정하거나, 그의 영원한 운명까지 판단할 수는 없습니다. 스베덴보리는 구원의 문제에서 사람이 속한 종교의 외적 명칭만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는가, 악을 죄로 여기고 멀리하는가, 선을 사랑하고 실천하는가를 중요하게 다룹니다. 그렇다고 그가 모든 종교의 가르침을 동일한 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 주님의 신성과 신적 인성에 관한 올바른 인식은 그의 신학에서 여전히 결정적인 중요성을 갖습니다. 그러나 교리적 차이를 분별하는 일과 한 사람의 내적 신앙을 최종적으로 심판하는 일은 구별되어야 합니다. 유대교의 쉐마는 우리에게 하나님이 오직 한 분이시라는 진리를 다시 일깨웁니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 그 고백을 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 그 한 분 하나님은 누구이신가, 우리는 그분을 어떻게 알고 있는가, 그리고 그분을 사랑한다는 고백이 실제로 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나고 있는가 하는 것입니다. 결국 중요한 것은 하나님의 유일성을 올바르게 이해하는 일과 그 한 분 하나님을 참으로 사랑하는 일이 서로 분리되지 않는 데 있습니다. (JU.001 해설)

요약

유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 쉐마의 고백은 성경에 기초한 근본적인 진리이며, 스베덴보리 역시 하나님의 절대적인 유일성을 강조합니다. 다만 유대교가 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것과 달리, 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 예수 그리스도로 세상에 오셨으며, 성부와 성자와 성령은 성육신하신 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위일체라고 가르칩니다. 따라서 두 신앙의 차이는 하나님이 한 분이신가의 문제가 아니라, 그 한 분 하나님이 누구이시며 어떻게 인간에게 자신을 계시하셨는가의 문제입니다. 또한 하나님이 한 분이심을 고백하는 참된 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 나타나야 합니다. 우리는 교리적 차이를 분별하되 사람의 내면과 영원한 운명에 관한 최종 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다. (JU.001 요약)

SL.HI.010 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’ - 지식에서 삶으로, 참된 종교는 무엇으로 완성되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 여러 신앙과 철학 전통을 살펴보면 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간이 종교적 진리를 안다는 것은 과연 무엇을 의미하는가 하는 질문입니다. 경전을 많이 읽고 복잡한 철학적 개념을 이해하며, 신과 우주의 본성에 관하여 정확하게 설명할 수 있다면 그것으로 종교의 목적이 이루어진 것입니까? 아니면 그러한 지식이 인간의 내면을 변화시키고 실제 삶의 방향을 바꾸어 놓을 때 비로소 참된 의미를 갖는 것입니까? 힌두교의 여러 전통은 후자의 문제를 중요하게 다루어 왔습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 철학적 탐구, 요가(Yoga)의 수행, 신을 향한 헌신을 강조하는 박티(bhakti)의 전통에서는 종교적 지식이 단순한 관념에 머물러서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 자신이 무엇을 믿고 있는지 아는 데 그치지 않고, 그 진리가 가리키는 궁극적 실재를 깨닫고 자신의 삶을 그에 맞추어 변화시켜야 한다는 것입니다. 이러한 문제의식에는 종교를 단순한 교리 체계나 지적 활동으로 축소하지 않으려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 여기서도 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 어떤 진리를 깨닫고 그에 따라 살아야 한다는 원리와, 실제로 무엇이 참된 진리이며 어떤 삶이 그 진리에 합당한가 하는 문제는 동일하지 않습니다. 인간은 자신이 깊이 깨달았다고 믿는 내용을 따라 성실하게 살아갈 수 있지만, 그 깨달음의 내용 자체가 잘못되어 있다면 그 삶 역시 잘못된 방향으로 나아갈 수 있기 때문입니다.

이러한 구별은 ‘문다카 우파니샤드’(Mundaka Upanishad) 1.1.4-5에서 중요하게 나타납니다. 이 문헌은 인간이 추구하는 지식을 ‘파라 비드야’(parā vidyā), 곧 높은 지식과 ‘아파라 비드야’(aparā vidyā), 곧 낮은 지식으로 구별합니다. 특히 주목할 것은 낮은 지식의 범주에 베다의 여러 경전과 그것을 이해하는 데 필요한 학문까지 포함된다는 사실입니다. 일반적인 의미에서 베다는 힌두교의 중요한 권위를 지닌 경전이지만, 이 우파니샤드는 경전에 관한 지식 자체를 궁극적 깨달음과 동일하게 취급하지 않습니다. 이어서 높은 지식은 불멸의 실재를 알게 하는 지식이라고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 종교적 학문과 경전 연구가 무가치하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 경전의 내용을 배우는 일과 그 경전이 가리키는 궁극적 실재를 깨닫는 일 사이에 차이가 있다는 것입니다. 어떤 사람이 브라만(Brahman)의 본성에 관한 철학적 논증을 정확하게 이해하더라도, 그것만으로 그가 브라만을 실제로 깨달았다고 말할 수는 없습니다. 또한 ‘문다카 우파니샤드’ 2.2.8은 궁극적 실재를 깨달을 때 마음의 매듭이 풀리고 의심이 사라지며 카르마의 속박이 소멸한다고 설명합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식의 목적은 단순히 인간의 이해를 풍부하게 만드는 데 있지 않고, 무지에서 벗어나 존재의 상태 자체가 변화되는 데 있습니다. 다만 이 문헌에서 말하는 불멸의 실재와 그 깨달음의 의미를 곧바로 성경이 계시하는 주님과 거듭남의 진리로 이해해서는 안 됩니다. 지식의 한계를 인정한다는 통찰과 그 지식이 지향하는 궁극적 실재의 본성은 구별해야 하기 때문입니다.

이 문제는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 중요한 위치를 차지합니다. 3장 19절에서 크리슈나(Krishna)는 인간이 행위의 결과에 집착하지 않고 자신의 의무를 수행해야 하며, 그러한 행위를 통해 궁극적인 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이 되는 신을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 여기서 종교적 수행은 특별한 장소에서 이루어지는 의식이나 명상에만 제한되지 않습니다. 자신의 의무를 성실하게 수행하고, 이기적인 욕망과 결과에 대한 집착에서 벗어나며, 그 행위를 더 높은 신성한 목적에 바치는 삶도 영적 수행의 중요한 부분이 됩니다. 특히 18장 55절에서는 신을 향한 헌신을 통해 신의 본성을 참되게 알게 되며, 그 앎을 통해 신에게 이르게 된다고 설명합니다. 이러한 가르침은 지식과 행위와 헌신이 서로 분리된 것이 아니라 인간의 궁극적 목적과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 지식과 행위와 헌신의 관계를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 궁극적 실재에 관한 참된 지식을 통해 무지에서 벗어나는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신을 향한 사랑과 헌신, 신의 은총을 더욱 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교 전체가 교리적 지식보다 선행을 우선하거나, 선하게 살아가기만 하면 누구나 동일한 해탈에 이른다고 가르치는 것은 아닙니다. 각 전통이 무엇을 깨달음의 대상으로 삼으며 그 깨달음이 어떤 삶으로 나타나야 한다고 설명하는지 구별해야 합니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) Life.1에서 종교 전체가 삶에 관계되며, 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 선언합니다. 이 짧은 명제는 그의 저작 전체를 이해하는 데 중요한 원리 가운데 하나입니다. 그는 사람이 선한 삶을 살아야 한다는 사실을 종교를 가진 사람이라면 누구나 인정할 수 있다고 설명하면서, 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 의해 결정된다고 밝힙니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 기꺼이 행할 뿐 아니라 그것에 관하여 생각하기도 합니다. 그러므로 어떤 사람이 선을 생각하고 그것에 관하여 정확하게 설명할 수 있더라도 실제로 선을 행하지 않는다면, 그 선은 아직 그의 삶과 하나가 되었다고 말할 수 없습니다. Life.2에서도 말씀을 읽는 사람이라면 종교가 삶에 관계된다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교의 여러 전통이 종교적 지식에 머무르지 않고 실제적인 깨달음과 삶의 변화를 강조한다는 사실에는 주목할 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 종교적 삶은 단순히 자신이 믿는 교리를 성실하게 실천하거나 특별한 영적 체험을 통해 깊은 만족을 얻는 삶이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 실제로 이웃에게 선을 행하는 삶입니다. 따라서 종교의 목적이 삶에 있다는 원리는 인정할 수 있지만, 어떤 삶이 참된 영적 생명에 속하는가 하는 문제에서는 더욱 깊은 분별이 필요합니다.

이러한 분별은 진리와 선의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 신앙의 진리가 시간적으로는 먼저 나타나지만, 체어리티(charity)의 선은 목적의 관점에서 먼저라고 설명합니다. 인간이 선을 행하려면 먼저 무엇이 선이며 무엇이 악인지 배워야 하므로 진리에 관한 지식이 필요합니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 그 지식을 소유하는 데 있지 않고, 그 진리에 따라 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. 예를 들어 집을 짓는 사람은 먼저 설계도를 만들고 필요한 재료를 준비합니다. 설계도와 재료는 집을 짓는 과정에서 반드시 필요하지만, 그 자체가 집을 짓는 궁극적인 목적은 아닙니다. 중요한 것은 실제로 사람이 거주하고 생활할 수 있는 집을 완성하는 것입니다. 이와 마찬가지로 인간이 말씀을 배우고 교리를 이해하는 일은 영적 삶을 형성하는 데 필수적이지만, 그 지식이 인간의 의지와 행위에까지 이어지지 않는다면 아직 목적에 이르지 못한 것입니다. 또한 TCR.348에서는 참된 신앙이 주님께 나아가고, 말씀에서 진리를 배우며, 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 설명합니다. 여기에는 지식과 삶의 관계에 관한 분명한 질서가 나타납니다. 주님께 나아가는 일과 말씀의 진리를 배우는 일과 그 진리에 따라 살아가는 일은 서로 분리될 수 없습니다. 진리를 배우지 않은 선한 의도는 올바른 방향을 잃을 수 있으며, 선한 삶으로 이어지지 않는 진리의 지식은 영적 생명을 충분히 나타내지 못하기 때문입니다.

그러나 여기서 한 가지 중요한 질문이 남습니다. 인간이 자신이 배운 진리를 실제로 실천하기만 하면 그것으로 충분한 것입니까? 반드시 그렇지는 않습니다. 사람은 잘못된 교리를 진리라고 믿고 그것을 매우 성실하게 실천할 수도 있기 때문입니다. 어떤 종교가 특정 신분의 사람은 태어날 때부터 다른 사람보다 낮은 존재라고 가르치고, 그 교리를 믿는 사람이 그에 따라 차별과 억압을 실천한다고 생각해 보겠습니다. 그 사람은 자신의 종교적 신념을 행동으로 옮기고 있지만, 그렇다고 그 행위가 참된 선이 되는 것은 아닙니다. 또한 어떤 사람이 종교적 지도자의 명령을 신성한 의무로 받아들이고 자신의 양심과 이성적 판단을 중단한 채 다른 사람에게 해를 끼친다면, 그 역시 교리와 삶을 일치시키고 있다고 말할 수는 있지만 참된 영적 삶을 살아간다고 할 수는 없습니다. 이처럼 교리와 삶의 일치 자체가 진리의 최종적인 기준은 아닙니다. 중요한 것은 그 교리가 실제로 참된 진리를 담고 있으며, 그 진리를 따라 이루어지는 행위가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한가 하는 문제입니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 하며, 인간이 선이라고 여기는 것이 실제로 선인지 분별하기 위해서는 참된 진리가 필요합니다. 따라서 종교적 지식보다 실천이 중요하다는 말을 잘못 이해하여 교리 자체를 불필요한 것으로 여기거나, 선한 의도만 있으면 어떤 행동도 정당화된다고 생각해서는 안 됩니다. 올바른 진리는 선한 삶을 향하여 나아가야 하고, 참된 선은 진리의 인도를 받아야 합니다.

이 점에서 스베덴보리가 밝힌 회개와 거듭남의 과정은 힌두교의 깨달음과 중요한 차이를 드러냅니다. 힌두교의 여러 전통에서 아비드야(avidyā), 곧 무지는 인간이 자신의 참된 본성과 궁극적 실재를 알지 못하는 상태를 의미하며, 이러한 무지에서 벗어나는 것이 해탈의 중요한 조건으로 설명됩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 인간의 영적 문제는 단순히 자신이 누구인지 모르거나 궁극적 실재를 깨닫지 못하는 데에만 있지 않습니다. 인간은 자기 사랑과 세상 사랑에 사로잡혀 악을 사랑할 수 있으며, 자신이 알고 있는 진리조차 자신의 욕망을 정당화하는 데 사용할 수 있습니다. 따라서 인간의 참된 변화에는 이해의 변화뿐 아니라 의지와 사랑의 변화가 필요합니다. TCR.510에서는 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 시작이라고 설명하며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 거듭남의 출발점임을 밝힙니다. 어떤 사람이 세상의 모든 것이 덧없다는 사실을 깨닫고 물질적 욕망에서 어느 정도 자유로워졌다고 하더라도, 그것만으로 그가 자신의 교만과 지배욕, 이웃에 대한 미움까지 버렸다고 단정할 수는 없습니다. 반대로 특별한 철학적 깨달음이나 신비 체험이 없더라도 자신의 악을 주님 앞에서 인정하고 그것을 멀리하며, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶을 살아간다면 그 사람에게는 실제적인 거듭남이 이루어질 수 있습니다. 그러므로 깨달음의 깊이를 판단할 때에는 그 사람이 얼마나 놀라운 진리를 설명할 수 있는가보다, 그의 의지와 사랑이 실제로 어떤 방향으로 변화되고 있는지를 살펴야 합니다.

이러한 관점은 종교적 수행과 일상생활의 관계에도 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 흔히 종교생활을 예배와 기도, 경전 공부와 명상처럼 특별히 구별된 활동으로 이해합니다. 물론 이러한 활동은 인간이 진리를 배우고 자신의 삶을 돌아보며 주님께 나아가는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 종교의 목적이 실제 삶에 있다면, 종교적 활동이 일상생활과 분리된 별도의 세계를 이루어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.528에서 천국에 이르는 삶을 살기 위해 반드시 세상을 버리고 재산과 명예를 떠나 오직 기도와 경건한 묵상에만 전념해야 한다는 생각을 바로잡습니다. 그는 인간이 세상 속에서 자신의 직업과 사회적 책임을 수행하면서 도덕적·시민적 삶을 통하여 영적 삶을 받아들여야 한다고 설명합니다. 이어서 HH.529에서는 영적 삶이 자연적 삶과 분리된 것이 아니라 영혼이 육체와 결합하듯 서로 결합되어 있다고 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 영적 삶이 세상적인 활동에 단순히 종교적 의미를 덧붙이는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 일상에서 정직하게 행동하고 공정하게 판단하며 이웃에게 유익을 주는 일이 주님을 향한 사랑과 연결될 때, 그의 자연적 삶은 영적 생명이 드러나는 자리가 됩니다. 따라서 특별한 종교적 수행을 많이 한다는 이유만으로 그 사람이 영적으로 성숙했다고 판단할 수는 없습니다. 종교적 삶의 진정성은 그 사람이 가정과 직장과 사회에서 실제로 어떤 사랑을 나타내며 어떤 선을 행하는가에 비추어 살펴야 합니다.

그렇다고 해서 외적으로 선한 행동을 많이 하는 사람이 반드시 참된 영적 삶을 살아간다고 단정해서도 안 됩니다. 인간은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 받기 위해서도 선한 일을 할 수 있으며, 자신의 이익을 지키기 위해 정직하고 성실하게 행동할 수도 있습니다. 이러한 행동은 사회적으로 유익할 수 있지만, 그 행위를 움직이는 내적 사랑이 무엇인지는 별도로 살펴야 합니다. 스베덴보리는 Life.9에서 인간이 스스로 행하는 선과 하나님으로부터 오는 선을 구별하면서, 많은 사람이 자신의 선행이 실제로 어디에서 비롯되는지 알지 못한다고 설명합니다. 그는 가난한 사람을 돕고 어려운 이웃을 구제하며 교회와 사회를 위해 봉사하는 일이 외적으로 선해 보일 수 있지만, 그것이 자신의 명예와 이익을 위한 것인지 주님에게서 오는 선인지 분별해야 한다고 밝힙니다. 이 문제는 힌두교에서 결과에 대한 집착을 버리고 행위해야 한다는 가르침과 비교할 만한 중요한 지점을 제공합니다. 두 전통 모두 인간이 자신의 행위를 공로와 보상의 수단으로 삼으려는 태도를 경계한다는 점에서 만나는 부분이 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 자신의 공로를 내려놓는 이유가 단순히 카르마의 속박에서 벗어나기 위해서가 아닙니다. 모든 참된 선의 근원이 오직 주님이시며, 인간은 그 선을 자신의 독립적인 소유로 여겨서는 안 되기 때문입니다. 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 실제로 선을 행해야 하지만, 그 선의 생명은 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 참된 종교적 삶은 단순히 선행의 양을 늘리거나 결과에 집착하지 않는 태도를 익히는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 악을 멀리하고 주님에게서 오는 선을 받아들이며, 그 선을 이웃을 위한 실제 쓰임으로 나타내는 삶이 되어야 합니다.

이제 종교의 궁극적 목적이 무엇인지 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 여러 전통에서 그 목적은 일반적으로 모크샤(moksha), 곧 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 해탈과 연결됩니다. 그러나 해탈의 구체적 의미는 전통마다 다릅니다. 불이일원론에서는 인간의 참된 자아와 브라만의 동일성을 깨닫는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신과의 영원한 친교와 헌신, 신의 은총을 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교의 궁극적 목적을 단순히 개인의 자아가 사라져 절대자에게 흡수되는 것이라고 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 하지만 이러한 차이를 인정하더라도 스베덴보리가 밝힌 구원과 거듭남의 목적을 힌두교의 해탈과 동일하게 이해할 수는 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 인간은 윤회의 반복을 통하여 점차 완전해지는 존재가 아니라, 지상에서의 삶을 통하여 자신의 영적 상태를 형성하고 죽음 이후에도 고유한 인격을 지닌 채 살아가는 존재입니다. 또한 천국은 개인이 자기 자신을 초월하여 아무런 활동 없이 절대적 평안을 누리는 상태가 아닙니다. 천국은 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아들이는 천사들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 공동체입니다. 따라서 구원의 궁극적 목적은 인간이 자신의 고통에서 벗어나 독립적인 완전함을 얻는 데 있지 않고, 주님과 결합하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며 영원히 선한 쓰임을 행하는 데 있습니다. 이 점에서 종교적 지식이 삶으로 이어져야 한다는 원리는 인정할 수 있지만, 그 삶이 향하는 궁극적 목적에 대해서는 분명한 신학적 구별이 필요합니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 매우 엄중한 질문을 던집니다. 우리는 성경을 읽고 예배에 참석하며 신학과 교리를 공부하는 일을 중요하게 여깁니다. 그러나 그러한 활동이 실제로 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지는 충분히 살피지 않을 수 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하면서 말씀의 속뜻(internal sense)과 상응(correspondence), 퍼셉션(perception)과 인플럭스(influx), ‘프로프리움’(proprium)과 리메인스(remains) 등의 개념을 깊이 이해하게 되면, 자신이 이전보다 더 높은 영적 지식을 소유하고 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그러한 지식이 자신의 교만과 자기 사랑을 발견하고 멀리하는 데 사용되지 않는다면, 오히려 그 지식 자체가 새로운 자기 만족의 근거가 될 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀의 속뜻을 풍부하게 설명하면서도 가족에게는 냉담하고 이웃의 고통에는 무관심하며 자신의 판단을 절대화한다면, 그의 지식이 실제로 어떤 영적 열매를 맺고 있는지 돌아보아야 합니다. 반대로 아직 복잡한 교리를 충분히 이해하지 못하더라도 자신이 알고 있는 말씀에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 사람에게는 참된 영적 생명이 형성될 수 있습니다. 그렇다고 해서 교리 연구가 불필요하다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간이 자신의 삶을 바르게 이해하고 변화시키기 위해 반드시 필요합니다. 문제는 교리를 배우는 목적을 잊어버리는 데 있습니다. 교리는 인간이 자신의 영적 우월성을 확인하기 위한 지식이 아니라, 무엇이 참된 선이고 무엇이 악인지 분별하며 주님께서 원하시는 삶으로 나아가도록 돕는 진리의 길잡이여야 합니다.

이 점에서 제1부의 앞선 아홉 항목은 하나의 중요한 결론으로 모입니다. 힌두교는 다양한 신앙과 철학을 포괄하는 전통이며, 영원한 다르마를 추구하고, 여러 이름의 배후에 있는 궁극적 실재를 탐구하며, 다양한 종교와 수행의 길을 통하여 해탈을 추구합니다. 또한 베다와 우파니샤드의 권위를 인정하고, 일상의 의무를 수행하면서도 영적 성장을 추구하며, 이성적 논증뿐 아니라 직접적인 영적 체험을 중요하게 여기고, 경전과 스승을 통해 무지에서 벗어나려고 합니다. 그러나 이러한 모든 탐구는 결국 인간이 무엇을 참된 진리로 받아들이며 그 진리에 따라 어떤 삶을 살아가는가 하는 문제로 이어집니다. 바로 이 점에서 HI.010은 제1부 전체를 마무리하는 중요한 명제입니다. 힌두교의 여러 전통이 추구하는 궁극적 실재와 깨달음의 내용은 서로 다르고, 그 가운데에는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리와 일치하지 않는 요소들도 존재합니다. 그러나 종교가 단순한 지식이나 의식에 머물러서는 안 되며 인간의 실제 삶을 변화시켜야 한다는 문제의식은 깊이 살펴볼 가치가 있습니다. 동시에 우리는 이 원리를 힌두교에만 적용해서는 안 됩니다. 기독교인 역시 자신이 가진 교리와 성경 지식이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 오류를 정확하게 분별하는 일은 중요하지만, 그 분별을 통하여 자신의 삶을 돌아보고 주님께 더욱 가까이 나아가지 않는다면 진리를 아는 목적을 충분히 이루었다고 말하기 어렵습니다.

결국 ‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제에는 종교의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 진리가 담겨 있습니다. 종교는 단순히 무엇을 믿는가에 관한 지식의 체계가 아니라, 그 믿음이 인간의 내면과 실제 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제와 깊이 관계됩니다. 그러나 무엇을 참된 실재라고 이해하는가에 따라 그 삶의 방향과 궁극적 목적은 달라질 수 있습니다. 그러므로 깨달음 자체를 절대화하거나 어떤 종교적 신념이든 성실하게 실천하면 충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 참된 종교의 근원은 주님이시며, 그 목적은 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 거듭나고, 그 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 인간은 주님을 알고 그분의 말씀을 배우며, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하고 선을 행해야 합니다. 이때 진리는 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제적인 영적 생명이 됩니다. 그리고 그 생명은 세상을 떠난 특별한 장소에서만 나타나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 삶 속에서 드러납니다. 참된 종교는 인간이 얼마나 많은 교리를 알고 얼마나 특별한 체험을 하였는가에 의해 완성되지 않습니다. 그가 무엇을 가장 사랑하며, 어떤 악을 멀리하고, 누구를 위하여 어떤 선을 행하는가에 따라 그 실제적인 모습이 드러납니다. 그러므로 우리가 종교를 연구하고 진리를 배우는 궁극적인 목적은 다른 사람보다 더 많은 지식을 소유하거나 자신의 종교적 우월성을 증명하는 데 있지 않습니다. 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 실제 삶 속에서 이웃에게 전하는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 종교적 지식과 참된 깨달음, 그리고 삶의 관계를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.010 해설)

요약

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제는 힌두교의 여러 철학과 수행 전통이 강조하는 중요한 문제의식을 담고 있습니다. 특히 ‘문다카 우파니샤드’ 1.1.4-5는 경전에 관한 지식을 포함하는 낮은 지식과 불멸의 실재를 알게 하는 높은 지식을 구별하며, ‘바가바드 기타’ 3:19와 18:46은 자신의 의무를 수행하고 그 행위를 신에게 바치는 삶을 강조합니다. 이러한 가르침에는 종교적 지식이 실제적인 깨달음과 삶의 변화로 이어져야 한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 무엇을 궁극적 실재로 이해하며 어떤 삶을 영적 완성으로 여기는가는 힌두교의 전통마다 다르므로, 그 모든 가르침을 성경의 진리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 종교 전체가 삶에 관계되며 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 설명합니다(Life.1-2). 또한 참된 신앙은 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 밝힙니다(TCR.348). 그러나 선한 삶은 단순한 도덕적 행동이나 자기 수양에 머무르지 않고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며 주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정이어야 합니다(TCR.510). 따라서 종교의 참된 목적은 교리 지식을 쌓거나 특별한 깨달음을 얻는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 진리를 배우고 이해한 다음 그 진리를 사랑하여 실제 삶에서 선을 행하며, 모든 선과 진리의 근원이신 주님과 결합하는 데 있습니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하고, 선은 진리의 인도를 받아야 하며, 이 둘이 인간의 삶 속에서 결합할 때 참된 종교의 생명이 나타납니다.

SL.BU.010 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’ - 윤회의 해탈과 주님 안에서 누리는 영원한 생명

해설

종교를 믿는 사람들에게 그 신앙의 궁극적인 목적이 무엇인지 묻는다면 서로 다른 대답이 나올 것입니다. 어떤 사람은 마음의 평안을 얻기 위해서라고 하고, 어떤 사람은 고통과 불행에서 벗어나기 위해서라고 하며, 또 어떤 사람은 죽음 이후 더 좋은 세계에 이르기 위해서라고 대답할 것입니다. 불교에서도 건강과 가족의 평안, 재난의 극복과 복을 구하는 기도 등 다양한 신앙생활이 이루어집니다. 그러나 불교의 근본 교리가 지향하는 궁극적인 목적은 이러한 현실적인 소망의 성취를 넘어섭니다. 그 중심에 있는 것이 ‘열반’(涅槃, 산스크리트어 nirvāṇa, 팔리어 nibbāna)입니다. 열반은 흔히 모든 번뇌가 사라진 평온한 상태라고 설명되지만, 불교에서 그 의미는 단순한 심리적 안정이나 일시적인 행복보다 훨씬 깊습니다. 인간을 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)에 묶어 두는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 원인을 바르게 알지 못하는 상태가 소멸하여 궁극적인 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 뜻합니다. 여기서 윤회는 단순히 같은 생활을 되풀이한다는 비유가 아니라, 업과 갈애의 조건에 따라 태어남과 죽음이 계속된다는 불교의 존재 이해를 가리킵니다. 따라서 열반은 고통스러운 현실을 잠시 잊거나 세상의 모든 소원을 이루는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 근본적인 속박에서 벗어나는 것입니다. 다만 불교의 여러 전통이 열반과 완전한 깨달음의 관계를 동일하게 설명하는 것은 아니므로, 그 차이를 함께 살펴야 합니다.

초기불교의 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 열반이 왜 불교의 중심적인 목적이 되는지를 보여 줍니다. 사성제는 인간의 고통이라는 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 멸성제는 갈애의 소멸을, 도성제는 그 소멸에 이르는 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga)를 가르칩니다. ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 43.1은 ‘무위’(無爲, asaṅkhata), 곧 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 경지를 탐욕과 성냄과 어리석음의 소멸로 설명합니다. 또한 ‘우다나’(Udāna) 8.3은 태어나지 않고, 생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 조건 지어지지 않은 것이 있기에 조건 지어진 존재에서 벗어나는 길을 알 수 있다고 밝힙니다. 여기서 주의해야 할 점은 이러한 설명을 창조되지 않은 영원한 인격적 하나님에 관한 진술로 곧바로 해석해서는 안 된다는 것입니다. 불교의 무위와 열반은 창조주 하나님을 전제하지 않는 교리적 맥락에서 이해됩니다. 또한 열반을 존재가 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 정확하지 않습니다. 불교는 열반을 일반적인 존재와 비존재의 구분으로 단순하게 설명하는 것을 경계하며, 무엇보다 탐욕과 성냄과 어리석음에서 벗어나는 해방의 의미를 강조합니다. 그러므로 열반에 관한 설명은 인간이 어떠한 속박에서 벗어나는가 하는 문제와, 그 해탈을 궁극적으로 어떻게 이해하는가 하는 문제를 함께 다루어야 합니다.

열반을 이해할 때 또 하나 중요한 것은 살아 있는 동안의 깨달음과 죽음 이후의 상태를 구별하는 일입니다. 초기불교의 ‘이띠붓따까’(如是語經, Itivuttaka) 44는 열반을 ‘유여열반’(有餘涅槃, saupādisesa-nibbāna)과 ‘무여열반’(無餘涅槃, anupādisesa-nibbāna)으로 구별합니다. 유여열반은 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arahant)이 살아 있는 동안 경험하는 해탈의 상태를 가리킵니다. 그는 더 이상 번뇌에 속박되지 않지만 감각기관과 육체가 남아 있으므로 즐거움과 괴로움, 건강과 질병 같은 경험을 여전히 겪을 수 있습니다. 반면 무여열반은 그러한 아라한이 죽음에 이르러 조건 지어진 경험의 기반마저 남김없이 소멸하는 것과 관련됩니다. 따라서 열반은 반드시 죽은 뒤에만 도달하는 장소가 아니며, 깨달은 사람이 살아 있는 동안 어떤 고통도 경험하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 그렇다고 무여열반을 영혼이 파괴되어 아무것도 남지 않는다는 식으로 단정해서도 안 됩니다. 불교는 본래 영원불변하는 자아의 실체를 인정하지 않는 ‘무아’(無我, anattā)의 입장에서 이 문제를 설명하기 때문입니다. 여기에는 기독교의 영혼 불멸이나 사후 세계에 관한 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 저작에서는 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 살아가지만, 불교의 열반을 그러한 영적 인격이 천국이나 다른 세계로 옮겨 가는 과정으로 설명할 수는 없습니다.

대승불교에서는 열반의 의미와 궁극적인 깨달음의 관계가 더욱 다양하게 전개됩니다. 특히 ‘법화경’(法華經, Saddharmapuṇḍarīka Sūtra)은 여러 수행의 길을 궁극적으로 부처의 완전한 깨달음으로 이끄는 ‘일승’(一乘, ekayāna)의 관점에서 설명합니다. 이 경전은 아라한이 얻었다고 여기는 열반을 수행의 최종 완성으로만 보지 않고, 더 높은 성불을 향해 나아가도록 하는 ‘방편’(方便, upāya)의 의미도 부여합니다. 또한 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 이상은 자기 자신의 해탈에만 머무르지 않고 다른 중생의 고통을 덜어 주며 그들의 깨달음을 돕는 자비로운 삶을 강조합니다. 대승불교의 중관사상에서는 ‘공’(空, śūnyatā), 곧 현상들이 독립적이고 고정된 실체를 갖지 않는다는 통찰을 바탕으로 윤회와 열반의 궁극적인 관계를 새롭게 설명합니다. 일부 전통에서는 ‘무주처열반’(無住處涅槃, apratiṣṭhita-nirvāṇa), 곧 윤회에 속박되지 않으면서도 중생을 돕기 위해 열반의 고요함에만 머무르지 않는 이상을 강조합니다. 따라서 불교의 궁극적인 목적을 열반이라고 말하는 것은 기본적으로 타당하지만, 모든 불교 전통이 열반을 오직 개인적인 고통의 소멸이나 세상에서 벗어나는 상태로만 이해한다고 생각해서는 안 됩니다. 특히 대승불교의 자비와 보살행을 간과하면 불교가 추구하는 깨달음의 적극적인 측면을 놓치게 됩니다.

그렇다면 이러한 불교의 열반은 말씀에서 밝히는 영원한 생명과 어떻게 다릅니까? 예수께서는 ‘내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라’(요10:10)고 말씀하셨고, ‘내가 곧 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고’(요11:25)라고 하셨습니다. 여기서 영원한 생명은 단순히 육체적인 죽음을 겪지 않거나 끝없이 오래 존재한다는 뜻이 아닙니다. 생명 자체이신 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원히 살아가는 것을 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이므로, 아무리 높은 영적 상태에 도달하더라도 생명 자체가 될 수 없습니다. 여기서 불교의 열반과 새 교회의 영원한 생명 사이에는 분명한 차이가 나타납니다. 불교에서 열반은 갈애와 무명, 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 이해되지만, 말씀에서는 주님에게서 생명을 받아들이고 그분과 결합하는 것을 영원한 삶의 근본으로 밝힙니다. 다만 이것은 불교가 모든 생명을 부정하고 기독교만 생명을 긍정한다는 뜻이 아닙니다. 불교의 열반 역시 단순한 죽음이나 허무를 목적으로 하지 않으며, 그 안에는 탐욕과 분노를 넘어 지혜와 자비를 실현하려는 적극적인 지향이 있습니다. 두 전통의 근본적인 차이는 생명과 행복을 존중하는가 하는 문제보다, 궁극적인 해방과 완성의 근원을 어디에서 찾는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27은 천국이 인간으로 이루어진다는 사실을 밝히고, 이어지는 논의에서는 주님의 섭리가 인류로 이루어지는 천국을 지향한다는 점을 설명합니다. 주님은 인간을 단지 고통에서 벗어나게 하시기 위해서만 창조하신 것이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원한 행복에 참여하도록 창조하셨습니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)이란 인간의 사랑과 의지가 새로워져 자기 자신과 세상을 궁극적인 목적으로 삼던 상태에서 주님과 이웃을 사랑하는 상태로 변화하는 과정을 뜻합니다. 이러한 변화는 단순히 마음의 괴로움을 가라앉히거나 욕망을 억누르는 것보다 깊은 영적 의미를 갖습니다. 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 때, 그의 내면에는 천국의 생명이 형성되기 시작합니다. 이 과정에서 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 수행에서도 탐욕과 분노를 극복하고 자비를 실천하는 삶을 중요하게 여기므로, 양쪽 모두 인간의 내적 변화를 강조한다는 점은 인정해야 합니다. 그러나 불교의 수행과 새 교회의 거듭남을 동일시해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 인간이 스스로 완전한 경지에 도달하는 것이 아니라, 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 사랑과 삶을 새롭게 하시는 과정이기 때문입니다.

이 차이는 천국의 행복을 이해할 때 더욱 선명해집니다. 사람들은 종종 천국을 모든 고통이 사라지고 원하는 것을 마음껏 누리는 장소로 상상합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.387에서 천국이 각자의 선한 쓰임으로 이루어지는 질서임을 설명하고, HH.399에서는 천사들이 자신의 기쁨과 복을 다른 존재들과 나누는 데서 천국의 행복이 나타난다고 밝힙니다. 여기서 ‘쓰임’(use)이란 단순히 일을 많이 하거나 어떤 역할을 수행한다는 뜻이 아니라, 사랑이 실제적인 선으로 나타나는 목적과 활동을 가리킵니다. 천사들은 자기만을 위한 만족이나 끝없는 휴식을 천국의 행복으로 여기지 않습니다. 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 다른 존재들의 유익을 위해 사용하고, 서로의 기쁨을 나누는 가운데 더욱 깊은 행복을 경험합니다. 이러한 모습은 불교의 자비와 보살행이 강조하는 이타적인 삶과 비교할 만한 아름다운 공통점을 보여 줍니다. 그러나 불교의 자비가 반드시 창조주 하나님에게서 오는 신적 사랑을 받아들이는 행위로 이해되는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에서 천국의 행복은 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간과 천사의 삶 안에서 선한 쓰임으로 나타나는 데 있습니다. 따라서 천국의 목적은 단순히 고통이 끝나는 것에 머무르지 않고, 주님과 이웃을 사랑하는 삶이 영원히 계속되는 데 있습니다.

이러한 비교는 오늘 우리의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 흔히 자신의 고통이 사라지고 문제가 해결되기를 바라며 하나님께 기도합니다. 병이 낫고 경제적인 어려움이 해결되며 가족 간의 갈등이 끝나기를 바라는 것은 자연스러운 소망입니다. 그러나 모든 종교적 노력이 자기의 불편함을 없애고 원하는 행복을 얻는 데만 집중된다면, 신앙은 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 수 있습니다. 불교의 열반은 바로 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 합니다. 행복은 원하는 것을 끝없이 얻는 데 있지 않으며, 인간을 속박하는 갈애와 집착에서 벗어나야 한다는 것입니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 그러나 말씀에서 궁극적으로 중요한 것은 단순히 욕망을 줄여 마음의 평안을 얻는 것이 아니라, 자신이 무엇을 가장 사랑하며 누구를 위해 살아가는가 하는 문제입니다. 주님과 이웃을 향한 사랑이 삶의 중심이 될 때 재물과 건강, 가족과 직업, 지식과 능력도 선한 쓰임을 위한 수단이 됩니다. 이때 인간은 세상에서 경험하는 모든 기쁨을 버려야 하는 것이 아니라, 그 기쁨을 영원한 생명의 질서 안에서 바르게 누리는 법을 배우게 됩니다. 따라서 불교의 열반을 살피는 일은 기독교인에게도 자기 신앙의 목적을 돌아보게 합니다. 나는 단지 고통 없는 삶을 원하는 것입니까? 아니면 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 사람이 되기를 원하는 것입니까? 이 질문은 종교적 이름을 넘어 각 사람이 자신의 삶에서 무엇을 궁극적인 목적으로 삼고 있는지를 비추어 줍니다.

결국 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’라는 명제는 불교의 근본적인 구원 이해를 설명하는 데 타당합니다. 열반은 단순한 마음의 평온이나 죽음 이후의 장소가 아니라, 갈애와 무명, 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 궁극적인 해탈을 뜻합니다. 또한 대승불교에서는 열반과 성불, 자비와 보살행의 관계가 다양하게 발전하였으므로, 불교의 목적을 개인적인 고통의 제거로만 축소해서는 안 됩니다. 이 가르침에는 인간이 세상의 일시적인 기쁨과 만족을 절대화하지 않고 탐욕과 분노를 극복하며 지혜와 자비를 추구해야 한다는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 열반과 말씀에서 밝히는 영원한 생명은 동일한 개념이 아닙니다. 불교의 열반이 조건 지어진 존재와 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 설명된다면, 새 교회의 교리에서 영원한 생명은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 천국의 삶을 이루는 데 있습니다. 인간은 자기 힘으로 생명 자체가 되는 존재가 아니며, 주님에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 참된 행복은 단순히 고통이 더 이상 존재하지 않는 상태에 있지 않고, 주님에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실현하는 삶에 있습니다. 불교의 열반에서 발견되는 자기중심적 욕망의 극복이라는 통찰을 인정하면서도, 말씀의 빛에서는 그 욕망이 물러난 자리에 어떤 사랑이 들어서야 하며 그 사랑의 근원이 누구인지를 함께 살펴야 합니다. 주님은 인간이 단지 괴로움에서 벗어나는 데 그치지 않고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 영원히 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 천국의 삶으로 나아가기를 원하십니다. (BU.010 해설)

요약

열반이 불교의 궁극적인 목적이라는 명제는 초기불교의 해탈 이해에 부합하며, 대승불교에서도 열반은 성불과 보살행의 관계 안에서 중요한 의미를 지닙니다. 열반을 단순한 무감각이나 존재의 소멸, 죽은 뒤에 가는 장소로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교가 오직 개인적인 행복만을 추구한다고 판단하는 것도 정확하지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 극복하고 지혜와 자비를 실천하려는 불교의 지향에는 인정할 만한 진리가 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 인간의 궁극적인 목적은 고통의 소멸 자체가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 영원히 선한 쓰임을 이루는 데 있습니다. 따라서 불교의 열반과 말씀의 영원한 생명을 동일시하지 않으면서도, 자기중심적인 욕망을 극복하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나아가야 한다는 중요한 통찰은 정당하게 인정해야 합니다.

SL.IS.010 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’ - 우상숭배의 외적 의미와 내적 의미

해설

이슬람에서 하나님 외의 존재를 신격화(神格化, deification)하거나 그분과 동등한 예배의 대상으로 삼는 것은 가장 중대한 신앙의 오류입니다. 이러한 행위를 ‘시르크’(shirk)라고 하며, 이는 하나님께 다른 존재를 동등한 대상으로 연결하거나 신적 지위를 공유시키는 것을 뜻합니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid), 곧 하나님의 유일성에 정면으로 어긋나는 행위입니다. 꾸란 31:13은 하나님께 다른 존재를 동등하게 두는 것이 중대한 불의라고 선언하며, 4:48은 이를 매우 무거운 죄로 규정합니다. 다만 이슬람은 시르크를 범한 사람에게 회개의 기회가 전혀 없다고 가르치지는 않습니다. 꾸란 25:68–70은 다른 신을 섬겼더라도 회개하고 믿으며 선을 행하는 사람에게 용서의 길이 열려 있음을 보여 줍니다. 이슬람 신학에서는 일반적으로 회개하지 않은 채 시르크의 상태로 죽는 것과 생전에 그 죄에서 돌이키는 것을 구별합니다. 그러므로 시르크에 관한 가르침의 핵심은 단순히 다른 종교를 비난하는 데 있는 것이 아니라, 하나님께만 속해야 할 예배와 궁극적인 신뢰를 다른 존재에게 돌려서는 안 된다는 데 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 하나님 외의 어떤 존재도 생명과 선과 진리의 궁극적인 근원이 될 수 없으며, 인간이 피조물을 하나님보다 높이는 순간 신앙의 근본적인 질서가 뒤바뀐다는 것입니다.