bygrace's Tistory Blog

네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 (창3:19)

AC.279

그러므로 이 모든 구절을 연속적으로 살펴보면 다음의 내용을 포함하고 있습니다. All these verses then, taken in a series, involve

감각 파트(the sensuous part)가 천적인 것으로부터 돌아섰다는 것 (14절), that the sensuous part averted itself from the celestial (verse 14);

여호와 하나님이 뱀에게 이르시되 네가 이렇게 하였으니 네가 모든 가축과 들의 모든 짐승보다 더욱 저주를 받아 배로 다니고 살아 있는 동안 흙을 먹을지니라 (14절)

주님께서 그들을 다시 결합시키기 위하여 세상에 오실 것이라는 것 (15절), that the Lord would come into the world for the purpose of reuniting them (verse 15);

내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고 (15절)

겉 사람이 돌아섰기 때문에 싸움이 일어났다는 것 (16절), that combat arose in consequence of the external man averting itself (verse 16);

또 여자에게 이르시되 내가 네게 임신하는 고통을 크게 더하리니 네가 수고하고 자식을 낳을 것이며 너는 남편을 원하고 남편은 너를 다스릴 것이니라 하시고 (16절)

그 결과 비참함이 생겨났다는 것 (17절), whence resulted misery (verse 17);

아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 (17절)

정죄가 뒤따랐다는 것 (18절), condemnation (verse 18);

땅이 네게 가시덤불과 엉겅퀴를 낼 것이라 네가 먹을 것은 밭의 채소인즉 (18절)

그리고 마침내 지옥에 이르게 되었다는 것 (19절). and at length hell (verse 19).

네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 (19절)

이러한 일들은 그 교회 안에서 네 번째 후손으로부터 홍수 때까지 차례로 일어났습니다. These things followed in succession in that church, from the fourth posterity down to the flood.

해설

AC.279는 창3 14절부터 19절까지에 대한 스베덴보리의 해석을 한눈에 정리하는 요약 결론입니다. 그는 지금까지 각 절을 따로 설명해 왔지만, 여기서는 그것들이 서로 독립된 사건들이 아니라 하나의 연속적인 영적 쇠퇴 과정을 보여준다고 설명합니다.

첫 단계는 14절의 뱀입니다. 감각적 인간, 즉 인간의 감각 파트가 천적인 것에서 돌아서면서 타락이 시작됩니다. 원래 감각은 내적 인간, 즉 속 사람과 주님의 지배 아래 있어야 하지만, 그것이 독립하여 스스로 판단하기 시작할 때, 인간은 가장 낮은 수준의 사고에 갇히게 됩니다. 이것이 뱀이 흙을 먹게 되는 상태입니다.

두 번째 단계는 15절입니다. 인간이 스스로 회복할 수 없는 상태로 향해 가고 있기 때문에, 주님께서 장차 세상에 오셔서 잃어버린 연결을 회복하실 것이 예언됩니다. 그래서 창3의 심판 가운데에도 이미 구원의 약속이 들어 있습니다. 여자의 후손이 뱀의 머리를 상하게 한다는 말씀은 타락의 역사 속에 심어진 최초의 복음입니다.

세 번째 단계는 16절의 싸움입니다. 내적 인간과 외적 인간, 즉 속 사람과 겉 사람 사이의 조화가 깨지면서 영적 전투가 시작됩니다. 스베덴보리는 이것을 ‘임신하는 고통, 수고하고 자식을 낳음’으로 설명했습니다. 진리를 생각하고 받아들이는 일 자체가 더 이상 자연스럽지 않게 되고, 갈등과 수고를 동반하게 됩니다.

네 번째 단계는 17절의 비참함입니다. 겉 사람이 속 사람으로부터 분리되면서 삶 전체가 고통스러워집니다. 땅이 저주를 받는다는 것은 겉 사람이 스스로를 저주받은 상태로 만든다는 뜻이며, 사람은 더 이상 선과 진리를 기쁨으로 받아들이지 못하게 됩니다.

다섯 번째 단계는 18절의 정죄입니다. 가시와 엉겅퀴가 돋아난다는 것은 선과 진리 대신 악과 거짓이 자라난다는 뜻입니다. 여기서 타락은 단순한 약화가 아니라 적극적인 황폐와 왜곡의 단계로 들어갑니다.

마지막 여섯 번째 단계는 19절의 지옥입니다. ‘흙으로 돌아간다’는 것은 육체적 죽음이 아니라 주님으로부터 완전히 돌아서서 영적 생명을 상실한 상태를 의미합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 지옥 상태의 본질입니다.

특히 마지막 문장에서 스베덴보리는 이러한 과정이 ‘그 교회 안에서 네 번째 후손으로부터 홍수 때까지’ 진행되었다고 말합니다. 즉 창3은 하루아침에 일어난 사건이 아니라 태고교회의 후손들 가운데 오랜 세월에 걸쳐 진행된 영적 쇠퇴의 역사를 묘사하는 것입니다. 처음에는 단순한 감각적 독립으로 시작되었지만, 결국은 비참함과 정죄를 거쳐 영적 파멸에 이르게 되었습니다.

따라서 AC.279는 창3:14-19 전체를 하나의 영적 연대기로 제시합니다. 곧 ‘감각의 반역 → 주님의 구원 약속 → 영적 전투 → 비참함 → 정죄 → 지옥’이라는 순서입니다. 그리고 이 흐름은 단지 홍수 이전 태고교회의 역사만이 아니라, 오늘날에도 인간이 주님으로부터 멀어질 때 반복될 수 있는 영적 과정이기도 합니다. 반대로 주님께로 돌아가는 길은 이 과정의 한가운데에 놓인 15절, 곧 주님의 오심과 구원의 약속에서 시작된다는 점이 이 글의 가장 중요한 메시지라고 할 수 있습니다.

AC.278.심화

4. ‘지옥 상태’(infernal state)

스베덴보리가 말하는 ‘지옥 상태’(infernal state)는 단순히 사람이 죽은 뒤 가는 장소를 의미하지 않습니다. 그것은 무엇보다 사람의 마음과 삶이 지옥의 사랑과 하나가 된 상태를 뜻합니다. 다시 말해, 지옥은 먼저 사람 안에서 시작되며, 사후의 지옥은 그 내적인 상태가 완전히 드러난 결과입니다. 따라서 ‘지옥(적) 상태’란 어떤 공간에 들어가는 것보다, 자기 사랑과 세상 사랑이 사람의 삶을 지배하게 된 영적 상태를 가리킵니다.

스베덴보리에 따르면, 사람은 누구나 주님으로부터 생명을 받으며 살아갑니다. 그러나 그 생명을 어떻게 사용할지는 자신의 자유에 달려 있습니다. 사람이 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하면 천국(적) 상태가 형성되고, 반대로 자기 자신만을 사랑하고 자신의 유익과 지배를 최고의 목적으로 삼으면 점차 지옥(적) 상태가 형성됩니다. 따라서 천국과 지옥의 차이는 장소의 차이가 아니라 사랑의 차이입니다.

지옥 상태의 가장 큰 특징은 자기 사랑이 삶의 중심이 되는 것입니다. 여기서 자기 사랑이란 자신을 돌보는 건강한 자존감이 아니라, 자신을 모든 것의 중심에 두고 다른 사람과 세상, 심지어 주님까지도 자신의 목적을 이루는 수단으로 삼으려는 사랑을 말합니다. 이러한 사랑은 처음에는 작아 보여도 점차 지배욕으로 발전, 자신의 뜻을 거스르는 사람을 미워하고, 진리보다 자신의 생각을 더 신뢰, 선보다 자신의 이익을 더 중요하게 여기게 만듭니다.

이러한 상태가 계속되면 사람은 점점 주님으로부터 오는 선과 진리를 불편하게 느끼기 시작합니다. 이전에는 기쁨이었던 말씀이 부담이 되고, 회개를 촉구하는 진리가 간섭처럼 느껴지며, 사랑과 섬김보다 인정과 성공이 더 중요하게 됩니다. 스베덴보리는 이것이 바로 지옥 상태가 깊어지는 과정이라고 설명합니다. 지옥은 갑자기 시작되는 것이 아니라, 사람이 날마다 무엇을 사랑하며 살아가는가에 따라 조금씩 형성됩니다.

또한 지옥 상태는 거짓과 악이 서로를 강화한다는 특징이 있습니다. 먼저 악한 사랑이 생기면, 사람은 그 사랑을 정당화하기 위하여 거짓을 만들어 냅니다. 그리고 그렇게 만들어진 거짓은 다시 악한 사랑을 더욱 굳게 만듭니다. 이처럼 악과 거짓은 서로를 지탱하며, 사람의 마음을 점점 더 닫아 버립니다. 그래서 스베덴보리는 지옥을 단순히 악의 세계가 아니라, 악과 거짓이 완전히 결합된 상태로 설명합니다.

그러나 중요한 것은, 주님께서는 누구도 지옥 상태에 머물도록 내버려 두지 않으신다는 사실입니다. 살아 있는 동안에는 언제나 회개의 기회가 있으며, 주님께서는 끊임없이 선과 진리를 보내셔서 사람을 돌이키려 하십니다. 유혹과 시련도 단순한 고통이 아니라, 지옥 상태에서 벗어나 천국 상태로 옮겨 가도록 돕는 섭리의 도구입니다. 사람이 자신의 악을 인정, 주님께 도움을 구할 때, 지옥 상태는 점차 무너지고 새로운 천국 상태가 형성되기 시작합니다.

사후에도 사람은 갑자기 다른 존재가 되는 것이 아닙니다. 지상에서 형성된 사랑과 삶의 상태가 더욱 분명하게 드러날 뿐입니다. 그러므로 지옥에 가는 사람은 억지로 끌려가는 것이 아니라, 자신이 평생 사랑한 것과 같은 분위기를 스스로 찾아갑니다. 반대로 천국에 가는 사람도 새로운 사람이 되는 것이 아니라, 이미 주님으로부터 형성된 천국 상태가 완전히 꽃피게 되는 것입니다.

결국 스베덴보리가 말하는 ‘지옥 상태’(infernal state)는 죽음 이후의 형벌을 강조하는 개념이 아니라, 사람이 지금 이 순간 어떤 사랑을 중심으로 살아가고 있는지를 보여주는 영적 상태입니다. 사람은 매일의 작은 선택을 통하여 천국 상태를 키워 갈 수도 있고, 지옥 상태를 굳혀 갈 수도 있습니다. 그러므로 말씀은 단순히 미래의 지옥을 경고하는 것이 아니라, 오늘 우리 안에 있는 지옥 상태를 발견, 주님으로부터 오는 사랑과 진리로 그것을 날마다 새롭게 하라고 초대하고 있는 것입니다.

AC.278.심화

3. ‘정죄’(condemnation)

스베덴보리가 말하는 ‘정죄’(condemnation)는 하나님께서 사람에게 화를 내시거나 벌을 선고하시는 것을 의미하지 않습니다. 일반적인 기독교에서는 정죄를 하나님의 심판이나 형벌로 이해하는 경우가 많지만, 스베덴보리는 이를 전혀 다르게 설명합니다. 그에게 정죄란 사람이 자신의 사랑과 삶을 통하여 스스로 지옥을 선택한 결과이며, 그 선택에 따라 자신의 상태가 확정되는 것을 의미합니다.

스베덴보리에 따르면, 주님은 누구도 정죄하지 않으십니다. 주님은 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 모든 사람을 천국으로 인도하시기를 원하십니다. 주님께서는 선한 사람뿐 아니라 악한 사람에게도 끊임없이 선과 진리를 보내시며, 마지막 순간까지 회개의 기회를 주십니다. 따라서 정죄는 주님으로부터 오는 것이 아니라, 사람이 주님의 사랑을 끝까지 거부한 결과로 자신에게 일어나는 상태입니다.

이 때문에 스베덴보리는 정죄를 하나의 ‘판결’이라기보다 ‘상태의 귀결’로 이해합니다. 사람은 죽은 뒤 갑자기 다른 사람이 되는 것이 아니라, 지상에서 사랑하고 선택하며 살아온 모습 그대로 영계에 들어갑니다. 그곳에서는 겉으로 감추어졌던 사랑과 의도가 모두 드러나고, 각 사람은 자신과 같은 사랑을 가진 공동체를 스스로 찾아갑니다. 선을 사랑한 사람은 천국을, 악을 사랑한 사람은 지옥을 자신의 집처럼 느끼게 됩니다. 이것이 정죄의 실상입니다.

정죄가 스스로 이루어진다는 사실은 자유와도 깊이 관련됩니다. 주님께서는 사람에게 자유를 주셨기 때문에, 강제로 천국에 들여보내지 않으십니다. 만일 악을 사랑하는 사람을 억지로 천국에 데려간다면, 그는 천국의 사랑과 분위기를 견디지 못하고 극심한 고통을 느끼게 됩니다. 오히려 자신과 같은 사랑이 지배하는 지옥을 더 편안하게 여기며, 그곳으로 돌아가기를 원합니다. 따라서 정죄란 주님께서 밀어내시는 것이 아니라, 사람이 자신의 사랑을 따라 스스로 머물 곳을 선택하는 것입니다.

또한 정죄는 한순간의 실수나 죄 하나 때문에 결정되는 것이 아닙니다. 사람은 누구나 죄를 짓고 넘어질 수 있습니다. 그러나 중요한 것은 무엇을 사랑하며 살아가는가 하는 것입니다. 자신의 죄를 인정하고 주님께 도움을 구하며 거듭나기를 원하는 사람은 비록 많은 연약함이 있을지라도 정죄의 사람이 아닙니다. 반대로 악을 사랑하면서도 그것을 선이라고 정당화하고 끝까지 붙드는 사람이 스스로 정죄의 길을 선택하게 됩니다.

이러한 이유로 스베덴보리는 말씀에 나오는 ‘심판’도 주님께서 사람을 임의로 구분하시는 행위라기보다, 사람 안에 있는 사랑이 드러나는 과정으로 설명합니다. 주님의 빛은 모든 사람에게 동일하게 비치지만, 선한 사람은 그 빛을 기쁨으로 받아들이고, 악한 사람은 그것을 견디지 못합니다. 빛이 사람을 바꾸는 것이 아니라, 빛 앞에서 사람의 본래 상태가 드러나는 것입니다. 심판과 정죄도 이와 같은 원리입니다.

그러므로 스베덴보리가 말하는 정죄는 두려움의 교리가 아니라, 자유와 책임의 교리입니다. 주님께서는 언제나 사람을 천국으로 이끄시지만, 그 사랑을 받아들일지 거부할지는 사람 자신의 자유에 맡기십니다. 결국 정죄란 주님께 버림받는 것이 아니라, 사람이 끝까지 주님을 거부한 결과 자신이 사랑하는 삶과 공동체를 선택하는 것입니다. 반대로 구원이란 주님께서 특별히 몇 사람만 선택하시는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 진리를 기꺼이 받아들인 사람이 그 사랑 안에서 영원히 살아가는 상태를 의미합니다.

AC.278.심화

2. ‘시104:29’

주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 (시104:29) Thou hidest thy faces, they are troubled; thou takest away their breath, they expire, and return to their dust (Ps. 104:29),

AC.278에서 스베덴보리가 시104:29을 인용하는 이유는, ‘흙으로 돌아갈 것이니라’(return to their dust)는 말이 단순한 육체적 죽음을 의미하는 것이 아니라, 주님에게서 돌아섬으로써 영적 생명을 잃고 정죄 받은 상태에 이르게 되는 의미라는 걸 보여주기 위해서입니다. 그는 창3:19의 ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’를 해석하면서, 같은 상징이 사용된 시편의 말씀을 증거로 제시하고 있습니다.

본문은 먼저 ‘주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고’라고 말합니다. 스베덴보리는 이것을 주님께서 실제로 얼굴을 돌리신다는 뜻으로 이해하지 않습니다. 말씀에서 주님의 얼굴은 그분의 사랑과 자비, 그리고 생명의 임재를 의미합니다. 따라서 ‘주께서 낯을 숨기신다’는 것은 사람 편에서 주님의 사랑을 더 이상 받아들이지 못하는 상태를 의미합니다. 주님은 변하지 않으시지만, 사람이 주님에게서 돌아설 때, 마치 주님께서 멀어지신 것처럼 느껴지는 것입니다.

이어 ‘주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다’라고 말합니다. 여기서 ‘호흡’은 단순한 공기의 숨결이 아니라 생명의 유입(influx)을 의미합니다. 인간이 살아 있는 것은 주님께서 끊임없이 생명을 흘려보내시기 때문입니다. 그런데 사람이 그 생명을 거부하고 자신만을 의지하게 되면 영적으로 죽게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절의 ‘죽음’을 육체의 죽음보다 영적 죽음으로 이해합니다.

특히 ‘먼지’(dust)로 돌아간다는 표현이 중요합니다. 앞서 창세기에서 뱀이 흙을 먹게 된 것처럼, 흙은 가장 낮은 자연적 상태, 곧 주님과 분리된 상태를 의미합니다. 따라서 먼지로 돌아간다는 것은 단순히 육체가 흙으로 분해된다는 뜻이 아니라, 인간이 자기 사랑과 세상 사랑 속에 갇혀 가장 낮은 자연적 상태로 떨어지는 것을 의미합니다.

스베덴보리가 이 구절을 인용하는 핵심 이유는 바로 본문 자체가 그 의미를 설명하고 있기 때문입니다. 시편은 ‘주께서 낯을 숨기신즉’, ‘호흡을 거두신즉’, ‘죽어 먼지로 돌아간다’는 세 단계를 연결하여 말합니다. 즉 주님과의 연결이 끊어지고, 생명의 유입이 거절되며, 그 결과 영적 죽음과 ‘흙의 상태’가 나타난다는 것입니다. 이것은 AC.278에서 설명하는 ‘흙으로 돌아감’의 의미와 정확히 일치합니다.

스베덴보리가 이 시편 구절을 인용한 이유는, 창세기의 ‘흙’이 물질적인 흙이 아니라 영적 상징임을 보여주기 위해서입니다. 사람이 주님의 얼굴에서 돌아설 때, 그는 생명의 근원과 분리되고, 결국 ‘먼지로 돌아감’, 곧 영적 생명을 잃고 정죄 받은 상태, 지옥 상태에 이르게 됩니다. 그래서 이 구절은 ‘흙으로 돌아갈 것이니라’라는 창세기의 말씀을 가장 직접적으로 설명해 주는 증거로 사용되고 있는 것입니다.

AC.278.심화

1. ‘시22:29’

세상의 모든 풍성한 자가 먹고 경배할 것이요 진토 속으로 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자도 다 그 앞에 절하리로다 (시22:29) All those who go down to the dust shall bow before Jehovah, and those whose soul he hath not made alive (Ps. 22:29).

AC.278에서 스베덴보리가 시22:29을 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘흙’(dust)이 단순한 땅의 흙이나 육체적 죽음을 의미하는 것이 아니라, 영적으로는 생명을 잃은 상태, 곧 정죄를 받아 지옥 상태가 된 걸 의미함을 입증하기 위해서입니다. 그는 창3:19의 ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’를 설명하면서, 같은 의미로 사용된 다른 성경 구절들을 제시하고 있습니다.

본문에서 시편은 ‘진토 속으로 내려가는 자’를 ‘자기 영혼을 살리지 못할 자’와 나란히 언급합니다. 스베덴보리는 바로 이 점에 주목합니다. 만일 ‘흙’이 단순히 육체의 무덤을 의미한다면 모든 사람이 결국 흙으로 돌아가므로 특별한 구별이 성립되지 않습니다. 그러나 여기서는 ‘진토 속으로 내려가는 자’가 특별히 ‘자기 영혼을 살리지 못할 자’로 설명되고 있습니다. 따라서 흙은 단순한 물질적 상태가 아니라 영적 생명을 상실한 상태를 의미한다고 보는 것입니다.

또한 본문은 ‘다 그(Jehovah) 앞에 절하리로다’라고 말합니다. 이것은 주님의 통치와 심판 아래 모든 사람이 있게 됨을 의미합니다. 그러나 그들 가운데는 주님에게서 생명을 받은 자도 있고, 스스로 영혼을 살리지 못할 자도 있습니다. 후자에 대해 ‘진토 속으로 내려간다’는 표현이 사용된 것은, 그들이 가장 낮은 자연적 상태에 머물게 되었음을 나타냅니다.

스베덴보리의 상응 해석에서 ‘흙’은 생명이 없는 것, 가장 낮은 것, 그리고 뱀이 먹는 것을 의미합니다. 앞서 창3에서 뱀이 ‘흙을 먹을 것’이라고 하신 말씀도 같은 의미였습니다. 따라서 흙은 자기 사랑과 감각적인 것만을 따라 살아가는 상태를 상징합니다. 주님으로부터 오는 생명이 받아들여지지 않을 때, 인간은 영적으로 ‘흙’의 상태에 머물게 됩니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해 ‘흙으로 돌아간다’는 창세기의 말씀을 육체의 죽음이 아니라 영적 죽음으로 이해합니다. 곧 사람이 주님의 생명을 거부하고 자기 자신만을 따라 살게 되면, 그는 영적으로 생명을 잃고 ‘진토 속으로 내려가는 자’가 됩니다. 이것이 바로 ‘자기 영혼을 살리지 못할 자’라는 표현의 의미입니다.

이 시편 구절은 AC.278의 논지를 직접 뒷받침합니다. 즉 ‘흙’은 단순한 자연적 물질이 아니라, 주님으로부터 분리되어 생명을 잃은 상태를 상징합니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 인용하여, 창3의 ‘흙으로 돌아갈 것이니라’가 육체의 종말이 아니라 영적 생명을 상실한 상태, 곧 정죄를 받아 지옥 상태가 된 걸 의미한다는 사실을 설명하고 있는 것입니다.

네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 (창3:19)

AC.278

‘흙으로 돌아갈 때까지 네가 그것에서 취함을 입었음이라’(by returning to the ground whence he was taken)의 의미가 교회가 거듭나기 이전 상태와 같은 겉 사람(the external man)으로 되돌아감이라는 사실은, 앞에서 말한 바와 같이 ‘땅’(ground)이 겉 사람을 의미한다는 점에서 분명합니다. 또한 ‘흙’(dust)의 의미가 정죄를 받음과 지옥이라는 사실도, 저주를 받은 결과 ‘흙을 먹을지니라’라고 한 뱀에 대하여 이미 설명한 데를 보면 분명합니다. 거기서 보여준 ‘흙’의 의미에 덧붙여, 시편의 다음 말씀들도 있습니다. That by “returning to the ground whence he was taken” is signified that the church would return to the external man such as it was before regeneration, is evident from the fact that “ground” signifies the external man, as previously stated. And that “dust” signifies what is condemned and infernal is also evident from what was said of the serpent, which in consequence of being cursed is said to “eat dust.” In addition to what was there shown as to the signification of “dust,” we may add the following passages from David:

세상의 모든 풍성한 자가 먹고 경배할 것이요 진토 속으로 내려가는 자 곧 자기 영혼을 살리지 못할 자도 다 그 앞에 절하리로다 (시22:29) All those who go down to the dust shall bow before Jehovah, and those whose soul he hath not made alive (Ps. 22:29).

주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 (시104:29) Thou hidest thy faces, they are troubled; thou takest away their breath, they expire, and return to their dust (Ps. 104:29),

이 말씀들은 사람이 주님의 얼굴에서 돌아설 때, 숨이 끊어지고 죽게 되며, 그리하여 ‘흙으로 돌아간다’는 것, 곧 정죄를 받아 지옥 상태가 된다는 것을 의미합니다. which means that when men turn away from the face of the Lord, they expire or die, and thus “return to the dust,” that is, are condemned and become infernal.

해설

AC.278은 창3:19의 마지막 말씀인 ‘너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라’에 대한 스베덴보리의 해석을 마무리하는 대목입니다. 일반적인 기독교 전통에서는 이 구절을 육체적 죽음의 기원으로 이해하는 경우가 많습니다. 그러나 스베덴보리는 여기서도 자연적 의미보다 영적 의미를 우선합니다. 그의 관점에서 ‘흙으로 돌아간다’는 것은 단순히 육체가 흙으로 분해되는 현상이 아니라, 교회와 인간이 거듭남 이전의 외적 상태로 퇴보하는 것을 의미합니다.

특히 그는 ‘흙’(dust)이라는 단어에 주목합니다. 앞서 AC.255 이하에서 뱀이 ‘흙을 먹을지니라’ 한 것처럼, 흙은 가장 낮은 자연적 상태, 곧 주님과 분리된 상태를 의미합니다. 흙 자체는 생명이 없습니다. 따라서 영적으로 ‘흙’은 주님의 생명이 더 이상 받아들여지지 않는 상태, 곧 정죄(condemnation)와 지옥 상태(infernal state)를 상징합니다.

이를 입증하기 위해 스베덴보리는 시편 두 구절을 인용합니다. 시22에서는 ‘진토 속으로 내려가는 자’가 ‘자기 영혼을 살리지 못할 자’와 나란히 언급됩니다. 이는 흙이 단순한 무덤의 흙이 아니라 영적 생명을 상실한 상태라는 걸 보여줍니다. 마찬가지로 시104에서 ‘주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다’라는 말씀도 단순한 육체적 죽음보다 더 깊은 의미를 담고 있습니다. 여기서 호흡은 생명의 유입을 의미하며, 주님의 생명이 더 이상 받아들여지지 않을 때 인간은 영적으로 죽게 됩니다.

중요한 것은 스베덴보리가 이러한 상태를 주님의 적극적인 형벌로 보지 않는다는 점입니다. 본문 마지막 문장에서 그는 ‘사람이 주님의 얼굴에서 돌아설 때’라고 말합니다. 즉 주님께서 사람을 버리시는 것이 아니라 사람이 주님에게서 돌아서는 것입니다. 그 결과로 생명의 근원과 연결이 끊어지고, 결국 ‘흙으로 돌아가는’ 상태가 됩니다.

여기서 ‘주님의 얼굴’은 주님의 사랑과 자비, 그리고 생명의 유입을 의미합니다. 말씀에서 얼굴은 내면의 현현을 뜻하기 때문에, 주님의 얼굴을 본다는 것은 주님의 사랑 안에 있는 것이고, 주님의 얼굴에서 돌아선다는 것은 그 사랑을 거부하는 것입니다. 따라서 ‘흙으로 돌아간다’는 말은 단순한 죽음의 선언이 아니라, 생명의 근원이신 주님과의 관계가 끊어진 결과를 묘사하는 영적 표현입니다.

AC.278은 창3의 심판 선언 전체를 관통하는 하나의 원리를 다시 확인해 줍니다. 인간의 비극은 육체의 죽음이 아니라 주님에게서 돌아서는 데 있습니다. 그리고 ‘흙으로 돌아간다’는 것은 바로 그 분리의 최종 결과를 가리킵니다. 그것은 존재의 소멸이 아니라, 주님의 생명을 거부함으로써 가장 낮은 자연적 상태와 지옥 상태에 머무르게 되는 것을 의미합니다. 그래서 스베덴보리에게 ‘흙’은 단순한 물질이 아니라, 주님 없이 자기 자신만으로 살고자 하는 인간 상태의 상징인 것입니다.

심화

1. ‘시22:29’

2. ‘시104:29’

3. ‘정죄’(condemnation)

4. ‘지옥 상태’(infernal state)

네가 흙으로 돌아갈 때까지 얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니 네가 그것에서 취함을 입었음이라 너는 흙이니 흙으로 돌아갈 것이니라 하시니라 (창3:19)

AC.277

이것이 내적 의미, 곧 말씀의 속뜻입니다. 문자에만 머무는 사람은, 사람이 수고와 얼굴의 땀으로 땅에서 빵을 얻어야 한다는 것 외에는 다른 의미를 이해하지 못합니다. 그러나 여기서 ‘사람’(man)은 어떤 한 개인을 의미하는 것이 아니라 태고교회를 의미하며, ‘땅’(ground)은 땅을 의미하는 것이 아니고, ‘빵’(bread)도 빵을 의미하는 것이 아니며, ‘동산’(garden)도 동산을 의미하는 것이 아니라, 천적인 것들과 영적인 것들을 의미합니다. 이것은 이미 충분히 보여준 바와 같습니다. This is the internal sense. He who keeps close to the letter, understands no other than that man must procure bread for himself out of the ground by labor, or by the sweat of his face. “Man” however does not here mean any one man, but the most ancient church; nor does “ground” mean ground, nor “bread” bread, nor “garden” garden, but celestial and spiritual things, as has been sufficiently shown.

해설

AC.277은 지금까지 창3에 대해 스베덴보리가 전개해 온 해석 전체를 짧게 요약하는 결론과 같은 글입니다. 그는 ‘이것이 내적 의미이다’라는 말로 시작하면서, 문자적 의미와 내적 의미의 차이를 다시 한번 강조합니다.

문자 그대로 읽으면 창3은 인간이 죄를 지은 후 농사를 지으며 힘들게 살아가게 되었다는 이야기처럼 보입니다. 그래서 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹는다’는 말씀도 단순히 노동의 고통으로 이해됩니다. 그러나 스베덴보리는 이것이 말씀의 가장 바깥 껍질일 뿐이라고 말합니다. 말씀은 자연적인 표현 속에 영적인 의미를 담고 있으며, 그 내적 의미를 통해 교회와 인간 영혼의 상태를 말하고 있다는 것입니다.

특히 그는 창세기 초반부의 인물들을 역사 속의 개인으로만 보지 않습니다. 여기서 ‘사람’(아담)은 단순한 최초의 인간이 아니라 태고교회(The Most Ancient Church)를 표상합니다. 따라서 창3은 한 개인의 범죄 기록이라기보다 태고교회의 타락과 쇠퇴를 묘사하는 영적 역사입니다.

마찬가지로 ‘땅’도 단순한 흙이나 토양이 아니라 인간의 외적 인간, 그러니까 겉 사람, 또는 진리와 선이 심어지는 삶의 영역을 의미합니다. ‘빵’, 그러니까 ‘먹을 것’은 육체의 음식이 아니라 주님으로부터 오는 천적, 영적 생명이며, ‘동산’은 나무와 꽃이 있는 장소가 아니라 지혜와 퍼셉션이 가득한 교회의 상태를 의미합니다.

이처럼 스베덴보리는 창3의 거의 모든 요소를 상응(correspondence)에 따라 해석합니다. 뱀은 감각적 인간, 즉 인간의 감각 파트를, 여자는 교회의 애정과 의지를, 남자는 이성을, 나무는 지각과 인식을, 빵은 천적 생명을 의미합니다. 따라서 문자에만 머무르면 농업과 노동의 이야기로 보이지만, 내적 의미에서는 인간 정신의 구조와 교회의 흥망성쇠를 다루는 매우 깊은 계시가 됩니다.

AC.277은 바로 이러한 스베덴보리의 성경 해석 원리를 독자에게 다시 확인시켜 줍니다. 즉 말씀은 문자 자체에 목적이 있는 것이 아니라, 그 문자 속에 감추어진 천적, 영적 의미를 전달하기 위해 주어진 것입니다. 그래서 ‘사람’, ‘땅’, ‘빵’, ‘동산’과 같은 단어들을 자연적 의미로만 이해하면 말씀의 가장 깊은 의도를 놓치게 됩니다.

이 글은 창3 전체에 대한 하나의 해석 원칙을 제시합니다. 말씀은 역사와 자연의 언어로 기록되어 있지만, 그 속에서는 교회와 인간 영혼, 그리고 주님과의 관계가 끊임없이 다루어지고 있다는 것입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘이미 충분히 보여준 바와 같다’고 말하며, 독자가 이제 문자 너머의 내적 의미를 보는 시각을 갖기를 기대하고 있는 것입니다.

AC.276.심화

3. ‘민21:5-6’

5백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매 6여호와께서 불뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라 (민21:5, 6)

AC.276에서 스베덴보리가 민21:5-6을 인용하는 이유는, 사람이 천적인 것과 영적인 것을 싫어하게 될 때 어떤 영적 상태에 빠지게 되는지를 보여주기 위해서입니다. 그는 앞에서 ‘먹을 것’이 주님으로부터 오는 천적, 영적 생명의 양식이라고 설명하였는데, 이스라엘 백성이 만나를 ‘하찮은 음식’이라고 부르며 싫어한 사건은 바로 그러한 천적 양식에 대한 혐오를 대표적으로 보여주는 예가 됩니다.

만나는 단순한 광야의 식량이 아니었습니다. 스베덴보리에 따르면 만나는 주님 자신과, 주님에게서 나오는 천적 선과 영적 진리를 표상하였습니다. 그래서 주님께서 요6에서 자신을 ‘하늘에서 내려온 떡’이라고 말씀하신 것도 만나와 연결됩니다. 그런데 이스라엘 백성은 그 만나를 싫어했습니다. 그들은 애굽에서의 생활을 그리워하며, 하늘에서 주어지는 양식보다 감각적이고 세상적인 만족을 더 원했습니다.

스베덴보리는 이것을 단순한 음식 불평으로 보지 않습니다. 그에게 이 사건은 인간이 영적 생명을 거부하고 자연적, 세속적 삶만을 원하게 되는 상태를 상징합니다. 홍수 직전 태고교회의 마지막 후손들이 신앙의 진리와 장차 오실 주님에 관한 이야기를 듣기 싫어했던 것처럼, 유대인들도 천국의 것보다 세상의 것에 마음이 기울어 있었기 때문에 만나를 혐오하였다는 것입니다.

그 결과 등장하는 것이 불뱀입니다. 스베덴보리의 상응 해석에서 뱀은 감각적 인간(sensuous man)을 의미하는 경우가 많습니다. 그리고 불뱀은 자기 사랑과 세상 사랑에서 타오르는 욕망과 거짓을 의미합니다. 따라서 불뱀이 백성을 무는 것은 주님께서 임의로 벌을 내리셨다는 뜻이라기보다, 천적인 것을 거부한 결과 감각적 욕망과 자기 사랑이 더욱 강하게 사람을 지배하게 된 상태를 나타냅니다.

특히 AC.276의 문맥에서는 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 의미를 설명하기 위해 이 구절이 사용됩니다. 본래 천적인 것은 기쁨으로 받아들여져야 하는데, 타락한 사람은 그것을 부담스럽고 하찮은 것으로 여깁니다. 그래서 주님에게서 오는 생명의 양식조차 싫어하게 됩니다. 만나는 변한 것이 없지만, 그것을 받아들이는 사람의 상태가 변한 것입니다.

스베덴보리가 이 구절을 인용한 이유는, 천적인 것에 대한 혐오와 거부가 얼마나 심각한 영적 상태인지를 보여주기 위해서입니다. 이스라엘 백성이 만나를 ‘하찮은 음식’이라고 부른 것은 단순한 불평이 아니라, 주님에게서 오는 생명을 거부한 행위였습니다. 그래서 이 사건은 창3에서 말하는 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 상태, 곧 천적 생명을 기쁨으로 받아들이지 못하고 오히려 싫어하게 된 인간의 타락한 상태를 설명하는 대표적인 예로 인용되고 있는 것입니다.

AC.276.심화

2. ‘마4:4’

예수께서 대답하여 이르시되 기록되었으되 사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라 하였느니라 하시니 (마4:4) Man shall not live by bread alone, but by every word that proceedeth out of the mouth of God (Matt. 4:4),

AC.276에서 스베덴보리가 마4:4을 인용하는 이유는, 인간의 참된 생명이 물질적 음식에서 오는 것이 아니라 주님으로부터 나오는 영적, 천적 생명에서 온다는 사실을 보여주기 위해서입니다. 그는 앞에서 ‘먹을 것’(bread)이 모든 천적인 것과 영적인 것을 의미한다고 설명하였는데, 이 구절은 그 해석을 주님 자신의 말씀으로 직접 뒷받침하는 가장 중요한 증거 가운데 하나입니다.

본문에서 주님은 광야에서 시험을 받으실 때, ‘사람이 떡으로만 살 것이 아니요 하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀으로 살 것이라’고 말씀하십니다. 여기서 ‘떡’은 육체의 생명을 유지하는 자연적 양식을 의미하지만, ‘하나님의 입으로부터 나오는 모든 말씀’은 영혼의 생명을 유지하는 영적 양식을 의미합니다. 따라서 주님은 인간에게 육체적 생명보다 더 근본적인 생명이 있음을 가르치고 계신 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 ‘하나님의 말씀’은 단순한 문자나 소리가 아닙니다. 그것은 주님으로부터 끊임없이 흘러나오는 생명과 진리와 선을 의미합니다. 천사들이 살아가는 것도 바로 이 생명 때문이며, 인간 역시 내적 인간, 즉 속 사람을 통해 이 생명을 받아들일 때, 비로소 참으로 살아 있는 사람이 됩니다. 그래서 주님께서는 사람이 떡으로만 사는 것이 아니라고 말씀하신 것입니다.

이 구절은 AC.276의 중심 논점과 직접 연결됩니다. 창3:19의 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 말씀에서 먹을 것은 단순한 음식이 아니라 천적인 것과 영적인 것을 의미합니다. 그런데 홍수 직전 태고교회의 후손들은 그러한 천적인 것들을 싫어하게 되었습니다. 그들은 감각적인 것과 육체적인 것에 깊이 빠져 있었기 때문에, 영적 양식보다 자연적 양식만을 원했습니다. 따라서 그들은 ‘하나님의 입에서 나오는 모든 말씀’으로 사는 삶을 거부하고, 오직 세상적이고 감각적인 것만으로 살고자 했던 것입니다.

주님께서 광야 시험에서 하신 말씀은 바로 이러한 상태와 정반대입니다. 주님은 육체의 필요보다 먼저 영적 생명에 중심을 두셨고, 인간 생명의 근원이 하나님께 있음을 선언하셨습니다. 그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해 ‘떡’의 참된 의미를 설명합니다. 참된 떡은 단순한 곡물이 아니라 주님에게서 나오는 생명이며, 참된 삶은 그 생명을 받아들이는 삶이라는 것입니다.

이 구절이 AC.276에서 인용된 이유는, 천적인 것과 영적인 것이 인간과 천사의 참된 양식이라는 사실을 보여주기 위해서입니다. 사람은 육체의 떡으로만 사는 존재가 아니라, 주님으로부터 나오는 선과 진리로 살아가는 존재입니다. 그러므로 창3의 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 말씀은 단순한 노동의 어려움이 아니라, 인간이 주님으로부터 오는 영적 양식을 기쁨으로 받아들이지 못하고 점점 멀어지게 된 상태를 묘사하는 말씀인 것입니다.

AC.276.심화

1. ‘요6:58’

이것은 하늘에서 내려온 떡이니 조상들이 먹고도 죽은 그것과 같지 아니하여 이 떡을 먹는 자는 영원히 살리라 (요6:58) This is the bread that cometh down from heaven; he that eateth of this bread shall live to eternity (John 6:58).

AC.276에서 스베덴보리가 요6:58을 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘먹을 것’(bread)이 단순한 육체적 음식이 아니라 주님으로부터 오는 모든 천적인 것과 영적인 것, 곧 영원한 생명의 양식을 의미한다는 사실을 입증하기 위해서입니다. 그는 창3:19의 ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 말씀을 설명하면서, 먼저 ‘먹을 것’이 무엇을 의미하는지를 분명히 해야 했습니다. 그래서 주님께서 친히 자신을 ‘하늘에서 내려온 떡’이라고 말씀하신 이 구절을 가장 직접적인 증거로 제시하는 것입니다.

본문에서 주님은 광야에서 이스라엘 백성이 먹었던 만나와 자신을 비교하십니다. 조상들은 만나를 먹었지만 결국 죽었습니다. 그러나 주님께서 주시는 떡을 먹는 자는 영원히 살 것이라고 말씀하십니다. 만일 여기서의 떡이 물질적인 음식이라면 이 말씀은 성립할 수 없습니다. 따라서 이 떡은 영적 생명을 주는 어떤 것을 의미해야 합니다. 스베덴보리는 그것을 주님으로부터 나오는 사랑과 선, 그리고 진리의 생명으로 이해합니다.

그의 관점에서 주님은 단순히 떡을 주시는 분이 아니라, 떡 자체이십니다. 왜냐하면 천국의 모든 선과 진리, 모든 사랑과 지혜가 주님으로부터 흘러나오기 때문입니다. 천사들이 살아가는 양식도 결국 주님에게서 오는 선과 진리이며, 사람의 영혼 역시 같은 양식으로 살아갑니다. 그래서 생명의 떡이신 주님을 먹는다는 것은 육체적으로 무엇을 섭취한다는 뜻이 아니라, 주님에게서 나오는 생명을 받아들인다는 뜻입니다.

또한 이 구절은 성만찬의 의미와도 연결됩니다. 성만찬의 떡은 단순한 기념물이 아니라 주님의 신적 선(Divine Good)을 상징합니다. 따라서 떡을 떼어 나누는 행위는 주님의 생명에 참여하는 것을 의미합니다. 스베덴보리가 ‘먹을 것은 모든 천적인 것과 영적인 것을 의미한다’고 말하는 것도 바로 이 때문입니다.

이러한 배경에서 창3:19을 보면, ‘얼굴에 땀을 흘려야 먹을 것을 먹으리니’라는 말씀이 더 분명해집니다. 먹을 것은 본래 사람에게 생명을 주는 천적인 것이지만, 타락한 사람은 그것을 기쁨으로 받아들이지 못합니다. 그래서 주님과 천국의 것들을 자연스럽게 사랑하던 상태를 잃어버리고, 마치 힘겨운 노동 끝에 억지로 먹을 것을 먹는 것처럼 그것들을 어렵고 부담스럽게 여기게 됩니다.

스베덴보리가 요6:58을 인용한 이유는, ‘떡’이 영원한 생명을 주는 주님의 신적 선과 천적 생명을 의미한다는 사실을 밝히기 위해서입니다. 그리고 이 의미가 확립되어야만 창3의 ‘먹을 것을 먹는다’는 말씀이 단순한 육체적 생계가 아니라, 주님으로부터 오는 영적 생명을 받아들이는 문제와 관련된 말씀이라는 사실을 이해할 수 있기 때문입니다. 결국 이 구절은 주님 자신이 인간과 천사의 참된 양식이심을 보여주며, AC.276 전체 해석의 기초가 되는 핵심 증거로 인용되고 있는 것입니다.