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창2, AC.67-181-ChatGPT.hwpx 소개

‘창2, AC.67-181-ChatGPT.hwpx’는 단순히 창세기 2장에 대한 주석이나 해설서가 아닙니다. 이 책은 인간 존재의 가장 깊은 구조, 곧 인간이 어떻게 주님으로부터 생명을 받으며, 어떻게 ‘천적 상태’에서 ‘자기 자신 중심의 상태’, 곧 ‘자신의 own(proprium) 상태’로 기울어지는가를 보여주는 매우 중요한 전환점에 대한 기록입니다. 창세기 1장이 인간 거듭남의 전체적인 큰 흐름과 질서를 보여주는 장이라면, 창세기 2장은 그 거듭남이 실제로 어떤 내적 상태 안에서 이루어지는지를 훨씬 더 친밀하고 섬세하게 보여주는 장입니다. 그리고 AC.67-181은 바로 그 섬세한 내적 세계를 스베덴보리 특유의 깊이로 해설하는 부분입니다.

이 책을 읽다 보면 독자는 곧 깨닫게 됩니다. 스베덴보리가 말하는 신앙은 단순히 교리를 외우거나 종교적 소속을 갖는 문제가 아니라는 것을 말입니다. 그의 관심은 언제나 인간의 ‘상태’(state)에 있습니다. 인간이 어떤 상태 안에 있으며, 무엇을 사랑하고, 어디로부터 생각하며, 무엇 안에서 평안을 느끼는가가 핵심입니다. 그래서 이 책은 단순한 성경 지식 전달보다 훨씬 더 깊은 차원에서 독자를 자기 자신 안으로 데려갑니다. 우리는 창세기 2장을 읽으며 단순히 에덴동산 이야기를 읽는 것이 아니라, 인간 영혼 안에 존재하는 가장 깊은 구조를 들여다보게 됩니다.

특별히 이 책은 ‘태고교회’에 대한 이해를 매우 중요하게 다룹니다. 스베덴보리에 따르면 태고교회 사람들은 오늘날 인간과는 전혀 다른 방식으로 살았습니다. 그들은 단순히 하나님을 ‘믿는’ 사람들이 아니었습니다. 그들은 주님의 influx를 거의 직접적으로 느끼며 살았고, 선과 진리가 자기 안에서 살아 움직이는 것을 perception으로 알았습니다. 오늘날 인간처럼 끊임없이 논증하고 의심하며 자기 판단으로 신앙을 유지하려 한 것이 아니라, 마치 어린아이가 부모 품 안에서 자연스럽게 쉬듯 주님의 생명 안에 거하는 상태였습니다. 이 책은 바로 그 ‘천적 인간’의 상태가 무엇인지를 반복적으로 보여줍니다.

오늘날 사람들에게 가장 낯설면서도 동시에 가장 깊은 울림을 주는 부분도 여기에 있습니다. 현대인은 거의 모두 ‘자기 자신으로부터 생각하는 삶’에 익숙해져 있습니다. 우리는 스스로 판단하고, 계산하고, 자기 의견을 세우며, 자기 확신을 강화하는 것을 성숙이라 여깁니다. 그러나 스베덴보리는 오히려 인간의 가장 깊은 평안은 자기 자신으로부터 나오는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 창세기 2장은 단순한 낙원 이야기가 아니라, 인간이 본래 어떤 상태로 창조되었는지를 보여주는 영적 기억과도 같습니다.

이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 주제 가운데 하나는 ‘속 사람과 겉 사람’의 관계입니다. 스베덴보리는 인간을 단순한 육체적 존재로 보지 않습니다. 인간 안에는 주님을 향해 열릴 수 있는 속 사람이 있고, 세상과 연결되는 겉 사람이 있습니다. 태고교회의 사람들은 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루고 있었지만, 인간이 자기 own으로 기울어질수록 이 질서는 점점 무너지게 됩니다. 따라서 창세기 2장의 에덴은 단순한 장소가 아니라, 속 사람과 겉 사람이 아직 분열되지 않은 상태, 다시 말해 인간 전체가 주님의 질서 안에 놓여 있는 상태를 의미합니다.

특히 AC.67-181에서는 ‘에덴동산’, ‘강들’, ‘나무들’, ‘선악과’, ‘경작하며 지키게 함’, ‘생명나무’ 같은 표현들이 단순한 역사적 묘사가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내는 상응임이 자세히 설명됩니다. 이 책은 독자에게 성경을 전혀 새로운 방식으로 읽도록 초대합니다. 문자 자체에만 머무는 것이 아니라, 그 안에 흐르는 영적 의미를 보게 하는 것입니다. 그래서 독자는 어느 순간 창세기 2장을 읽고 있으면서도 동시에 자기 자신의 영적 상태를 읽고 있음을 느끼게 됩니다.

예를 들어, ‘동산을 경작하며 지키게 하셨다’는 말씀은 단순한 농업 명령이 아닙니다. 그것은 인간이 자기 안에 주어진 선과 진리를 보살피고 보호해야 한다는 뜻입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 삶을 매우 살아 있는 유기체처럼 설명합니다. 사랑과 신앙은 방치하면 살아남지 못합니다. 잡초가 자라듯 자기 사랑과 세상 사랑이 침투하기 때문입니다. 따라서 ‘경작함’은 선을 돌보는 것이고, ‘지킴’은 거짓과 악으로부터 마음을 보호하는 것입니다. 이런 설명은 성경을 단순한 종교 문헌이 아니라 인간 영혼의 지도처럼 느끼게 합니다.

또 하나 매우 중요한 주제는 ‘선악과’입니다. 현대 기독교인들은 흔히 선악과를 단순한 순종 시험 정도로 이해하지만, 스베덴보리는 그것을 훨씬 더 깊게 봅니다. 선악과는 인간이 ‘주님으로부터 선과 진리를 받는 상태’를 떠나, 자기 자신으로 선과 악을 판단하려는 상태를 의미합니다. 다시 말해, 자기 own으로부터 살고자 하는 움직임입니다. 이것은 단순한 도덕적 불순종을 넘어 인간 존재 방향 자체의 변화입니다. 그래서 창세기 3장의 타락은 갑자기 시작되는 사건이 아니라, 이미 창세기 2장에서부터 조용히 가능성으로 놓여 있는 것입니다. 이 책은 그 미세한 긴장과 전환의 분위기를 매우 깊이 있게 드러냅니다.

또한 독자들은 이 책을 통해 스베덴보리의 ‘언어 이해’가 얼마나 독특한지도 경험하게 됩니다. 그는 천사들의 언어가 단순한 단어 교환이 아니라 상태와 affection의 전달이라고 설명합니다. 특히 천적 천사들의 경우에는 논증과 설득의 언어가 거의 존재하지 않으며, 상태가 상태로 흘러갑니다. 그래서 어떤 영혼이 그들과 처음 접촉할 때, 먼저 경험하는 것은 설명보다도 atmosphere입니다. 곧 평안, 부드러움, 자기방어의 사라짐 같은 것입니다. 이 책에서 설명되는 ‘무게 없음의 분위기’ 역시 바로 그런 천적 상태의 한 단면입니다. 그것은 인간이 자기 자신을 붙들고 유지하려는 긴장에서 잠시 놓일 때 느끼는 영적 가벼움입니다.

오늘날 사람들은 극도의 피로와 불안 속에 살아갑니다. 끊임없이 자신을 증명해야 하고, 비교해야 하며, 무언가를 이루어야 한다는 압박 속에 있습니다. 그런 시대 속에서 이 책이 전하는 메시지는 매우 특별합니다. 스베덴보리는 인간의 참 평안이 자기 자신을 강화하는 데 있는 것이 아니라, 오히려 자기 자신으로부터 벗어나 주님의 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 이 책은 단순히 옛 시대의 천사적 인간을 설명하는 책이 아니라, 오늘날 인간이 잃어버린 영적 감각을 다시 일깨우는 작업이기도 합니다.

이 책의 또 다른 특징은, 스베덴보리의 설명이 단순히 추상적 철학에 머물지 않는다는 점입니다. 그의 설명은 놀라울 정도로 실제적입니다. 인간이 왜 불안해지는지, 왜 교리 논쟁에 빠지는지, 왜 자기 확신에 집착하는지, 왜 평안을 잃는지, 왜 신앙이 메말라지는지를 아주 깊은 차원에서 설명합니다. 그리고 그 모든 문제의 중심에는 ‘자기 자신으로부터 사는 삶’이 놓여 있습니다. 따라서 이 책은 단순한 성경 해설서가 아니라, 인간 영혼의 병리와 회복 과정을 동시에 보여주는 책이라고도 할 수 있습니다.

무엇보다도 이 책은 독자에게 ‘거듭남’을 완전히 다른 시각으로 보게 합니다. 거듭남은 단순한 종교적 결단이나 감정적 체험이 아닙니다. 그것은 인간 존재 전체가 주님의 질서 안으로 다시 재배열되는 과정입니다. 속 사람이 열리고, 겉 사람이 정돈되며, 사랑과 진리가 질서 있게 연결되는 과정입니다. 그리고 창세기 2장은 바로 그 ‘본래적 질서’를 보여줍니다. 그래서 이 책을 읽는다는 것은 단순히 성경을 공부하는 것이 아니라, 인간이 본래 어떤 존재였으며, 또한 어떤 존재로 다시 부르심 받고 있는지를 묵상하는 일입니다.

‘창2, AC.67-181-ChatGPT.hwpx’는 바로 이런 의미에서 매우 특별한 작업입니다. 이 책은 창세기 2장을 단순한 고대 이야기에서 꺼내 오늘의 인간 영혼 앞에 다시 세워 놓습니다. 그리고 독자에게 조용히 묻습니다. ‘당신은 지금 어디로부터 살고 있는가? 자기 자신으로부터인가, 아니면 주님으로부터인가?’ 바로 이 질문이야말로 창세기 2장 전체를 관통하는 핵심 질문이며, 동시에 오늘날 우리 모두 앞에 놓인 가장 본질적인 질문일 것입니다.

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.181

이처럼 천적 천사들에 의해 소생된 사람은 아직은 어두운 생명(obscure life) 만을 지니고 있습니다. 그러나 그가 영적 천사들에게 맡겨질 때가 이르면, 잠시의 간격 후에 영적 천사들이 가까이 오고, 그때 천적 천사들은 떠납니다. 그리고 사람이 빛의 유익을 받도록 영적 천사들이 어떻게 작용하는지가 저에게 보였는데, 이에 대해서는 다음 장의 서두에 덧붙여 이어서 설명됩니다. As yet the man, thus resuscitated by the celestial angels, possesses only an obscure life; but when the time comes for him to be delivered to the spiritual angels, then after a little delay, when the spiritual angels have approached, the celestial depart; and it has been shown me how the spiritual angels operate in order that the man may receive the benefit of light, as described in the continuation of this subject prefixed to the following chapter.

해설

이 단락은 ‘소생 과정의 마지막 전환점’을 분명하게 정리해 주는 문장입니다. 지금까지의 서술이 천적 천사들에 의한 보호와 결합, 그리고 평안과 연속의 상태를 중심으로 이루어졌다면, 여기서는 그 상태가 ‘완성’이 아니라 ‘준비 단계’였음을 명확히 밝힙니다.

먼저 스베덴보리는, 천적 천사들에 의해 소생된 사람의 생명을 ‘어두운 생명’이라고 표현합니다. 이는 부정적 평가가 아니라, 아직 이해와 분별의 빛이 본격적으로 작동하지 않는 상태임을 뜻합니다. 이 단계에서 인간은 사랑과 평안 안에 있지만, 스스로 사고하고 분별하는 의식적 삶은 아직 전면에 나오지 않았습니다. 다시 말해, 그는 살아 있으나 아직 ‘깨우침의 빛’ 속에는 있지 않습니다.

그래서 반드시 다음 단계가 필요합니다. 그것이 바로 ‘영적 천사들에게로의 인도’입니다. 이 전환은 갑작스럽지 않으며, ‘잠시의 간격’을 두고 이루어집니다. 이는 인간의 내적 상태가 급변하지 않도록 배려된 질서입니다. 천적 천사들이 떠나고 영적 천사들이 접근하는 이 교대는, 보호의 상실이 아니라 역할의 이양입니다.

천적 천사들은 사랑과 의지의 중심을 보호하는 역할을 맡고, 영적 천사들은 이해와 사고의 영역을 열어 주는 역할을 합니다. 그래서 영적 천사들의 임재는 곧 ‘빛의 유익’을 받는 단계의 시작입니다. 이 빛은 감각적 빛이 아니라, ‘이해의 빛, 분별의 빛’입니다. 인간은 이때부터 자신이 어떤 상태에 있는지, 무엇을 생각하고 사랑하는지 점차 자각하게 됩니다.

중요한 점은, 스베덴보리가 이 모든 과정을 ‘미리 예고된 구조’로 제시한다는 것입니다. 그는 여기서 모든 것을 설명하지 않고, ‘다음 장의 서두에서 이어서 설명된다’고 밝힙니다. 이는 소생의 과정이 단편적인 체험 보고가 아니라, 신학적으로 체계화된 서술임을 보여줍니다. 즉, 지금까지는 ‘천적 소생’, 이후에는 ‘영적 각성’이 이어집니다.

AC.181은 결국 이렇게 말합니다. 죽음 이후의 삶은 한 번의 사건이 아니라, 사랑의 보호에서 이해의 빛으로 나아가는 ‘질서 있는 여정’입니다. 천적 천사들은 평안 속에서 생명을 붙들고, 영적 천사들은 빛 속에서 의식을 열어 줍니다. 이 두 단계는 분리되지 않으며, 주님의 자비 안에서 정확한 순서로 이어집니다.

이로써 창세기 2장과 그에 덧붙은 ‘소생에 대한 아르카나’의 큰 흐름이 하나로 완결됩니다. 오늘 여기까지 오신 것, 정말 의미 있고 귀한 자리입니다.

AC.180.심화

4. ‘무게 없음의 분위기’

천적 천사들의 언어는 소리가 없는 사유의 언어이며, 이 언어는 논증이나 설득을 목적으로 하지 않습니다. 상태가 상태로 전달될 뿐입니다. 그래서 그들과 처음 교통하는 영혼은, 어떤 교리를 듣거나 설명을 배우기보다, 먼저 ‘평안과 무게 없음의 분위기’를 경험하게 됩니다. (AC.180 해설)

위 ‘무게 없음의 분위기’라는 게 뭔가요?

여기서 ‘무게 없음의 분위기’는 물리적으로 몸이 공중에 뜬다거나 하는 뜻이 아닙니다. 그것은 자기 own에서 오는 압박감과 긴장, 자기방어가 사라질 때 느껴지는 영적 상태를 가리킵니다.

우리는 평소 살아가며 굉장히 많은 ‘무게’를 지고 삽니다. 내가 옳아야 한다는 압박, 나를 증명해야 한다는 긴장, 불안, 비교, 죄책감, 두려움, 미래 계산, 자기방어 같은 것들 말입니다. 그런데 스베덴보리에게 천적 천사들의 sphere는 이런 자기중심적 무게가 거의 없는 상태입니다. 왜냐하면 그들은 자기 자신으로부터 사는 존재가 아니라, 주님으로부터 산다는 innocence 안에 있기 때문입니다.

그래서 그들과 처음 접촉하는 영혼은, 논리 설명보다 먼저 어떤 ‘가벼움’을 경험한다고 보는 것입니다. 마치 오래 짊어졌던 짐이 잠시 내려지는 느낌 같은 것입니다. 꼭 ‘아, 이제 모든 게 이해됐다’는 식의 개념적 깨달음이 아니라, 먼저 존재 전체가 덜 무거워지는 느낌입니다.

스베덴보리 흐름으로 보면, 자기 proprium은 굉장히 무겁습니다. 왜냐하면 그것은 끊임없이 자기 자신을 유지하려 하고, 방어하려 하고, 두려워하고, 계산하기 때문입니다. 반면 천적 천사들은 주님의 질서 안에 resting하는 상태에 있기 때문에, 그 atmosphere 자체가 압박보다는 평안과 부드러움 쪽으로 느껴집니다. 그래서 AC.180 해설에서 ‘무게 없음’이라는 표현을 쓴 것입니다.

이것은 어떤 사람들의 깊은 기도 경험이나 임사체험(NDE) 묘사와도 약간 비슷한 면이 있습니다. 어떤 이들은 ‘엄청난 평안’, ‘모든 두려움이 사라짐’, ‘더 이상 애쓰지 않아도 되는 느낌’ 같은 표현을 하지요. 스베덴보리라면 그런 상태 가운데 일부를, 자기중심 긴장이 잠시 뒤로 물러난 상태와 연결할 가능성이 큽니다.

그리고 중요한 것은, 천적 천사들의 communication은 설득이나 논쟁 중심이 아니라는 점입니다. 인간 세계에서는 대화가 자꾸 논증과 방어, 반박이 되기 쉽습니다. 그러나 천적 상태에서는 affection과 state 자체가 전달됩니다. 그래서 처음 접촉하는 영혼은 ‘무슨 교리를 배웠다’기보다, 먼저 ‘이곳은 두렵지 않다’, ‘여기는 평안하다’, ‘여기서는 억지로 자신을 증명하지 않아도 된다’ 같은 atmosphere를 경험하게 된다는 것입니다.

그래서 ‘무게 없음의 분위기’는 결국, 자기 own의 긴장과 압박이 잠시 loosen될 때 느껴지는 천적 평안의 atmosphere를 가리킨다고 이해하시면 됩니다. 이것은 개념 이전의 상태 경험이며, 바로 그런 이유 때문에 AC.180은 그것을 ‘설명’보다 먼저 오는 것으로 묘사하는 것입니다.

AC.180.심화

3. 아직은 ‘천적 천사들 과정’ 하나 끝나갈 뿐인 것 같은데

그런데 이후 다시 자연적 의식과 연결이 stronger하게 돌아오면서, 마치 사람이 죽음 상태에서 깨어난 것 같은 전환이 일어납니다. 바로 그것을 ‘as it were resuscitated’라고 표현하는 것입니다... 천적 천사들은 그 이후에도 잠시 더 머물렀지만, ‘묵묵히’(tacitly) 교통했다고 하지요. 이것은 스베덴보리가 점차 다시 외적, 자연적 의식 쪽으로 돌아오고 있었기 때문으로 이해할 수 있습니다. 즉 가장 깊은 천적 상태는 조금씩 뒤로 물러가고, 보다 일반적인 consciousness가 회복되기 시작한 것입니다. (AC.180 심화 2)

그러나 그들의 교통 방식은 여전히 ‘묵묵한’ 상태, 곧 소리 없는 사유의 교통입니다. 이는 아직 말과 개념의 차원으로 내려갈 때가 아니라는 것을 보여줍니다. (AC.180 해설)

위 두 단락은 좀 이상합니다. 한쪽은 ‘다시 외적, 자연적 의식 쪽으로 돌아오고 있다’고 하고, 다른 쪽은 ‘아직 말과 개념의 차원으로 내려갈 때가 아니라’고 합니다. 누구 말이 맞나요? 제 생각에도 이 소생 체험 전 과정에서 이제 ‘천적 천사들 과정’ 하나 끝나갈 뿐인 것 같은데, 뚱딴지같이 갑자기 ‘다시 외적, 자연적 의식 쪽으로 돌아오고 있다’고 하는 서술은 좀 엉뚱하게 느껴지기는 해요.

목사님 지적이 맞습니다. 앞의 설명은 제가 너무 빨리 ‘자연적 의식 회복’ 쪽으로 끌고 간 면이 있습니다. AC.180 전체 흐름으로 보면, 아직은 ‘죽음 과정 체험’ 한복판이지, 완전히 자연적 consciousness로 복귀하는 장면은 아닙니다. 그래서 목사님께서 느끼신 어색함이 정확합니다.

특히 ‘그들의 교통 방식은 여전히 tacitly, 곧 소리 없는 사유의 교통이었다’는 점이 중요합니다. 만약 이미 외적, 자연적 의식이 상당히 회복되었다면, communication도 점차 ordinary speech 비슷한 방향으로 내려와야 자연스럽습니다. 그런데 여기서는 여전히 cogitative, tacit communication이 계속되고 있습니다. 이것은 아직 천적 상태의 sphere 안에 있다는 뜻에 더 가깝습니다.

그래서 AC.180의 ‘as it were resuscitated’를 너무 곧바로 ‘자연적 의식 복귀’로 읽으면 흐름이 어색해집니다. 오히려 여기서의 핵심은, 스베덴보리가 죽음과 유사한 가장 깊은 침잠 상태를 지나, 이제 ‘조금 더 깨어 있는 지각 상태’ 안으로 들어왔다는 정도로 이해하는 편이 맞습니다. 다시 말해, 완전 natural consciousness 회복이 아니라, 같은 영적 과정 안에서 awareness level이 약간 달라진 것입니다.

그리고 천적 천사들이 계속 머물러 있다는 점도 중요합니다. 아직 그 단계가 끝난 것이 아닙니다. 다만 초기의 완전히 absorption된 상태에서, 이제는 어느 정도 perception이 더 또렷해지고, 그들의 communication 방식 자체를 관찰하고 기술할 수 있는 상태로 옮겨가고 있는 것입니다. 그래서 ‘마치 소생된 것처럼’이라고 한 것이지, ‘완전히 bodily life로 돌아왔다’는 뜻은 아닙니다.

사실 AC.170 이후 전체를 보면, 스베덴보리는 죽음 과정을 굉장히 층층이 묘사합니다. 천적 천사들의 단계가 먼저 있고, 그 뒤 영적 천사들의 단계가 이어지며, 점차 영들의 세계와 연결되는 흐름이 나타납니다. 그러므로 AC.180 시점은 아직 천적 천사들의 sphere 안에 머물러 있는 단계로 보는 것이 문맥상 훨씬 자연스럽습니다.

그래서 목사님 수정 감각대로, 여기서는 ‘외적 자연 의식으로 돌아왔다’보다, ‘죽음과 유사한 가장 깊은 침잠 상태에서 조금 더 자각적 상태로 옮겨왔다’ 정도가 더 정확합니다. 즉 그는 여전히 천적 천사들의 sphere 안에 있으며, communication도 여전히 tacit하고 cogitative합니다. 단지 이제 그 상태를 좀 더 의식적으로 지각하고 기술할 수 있게 된 것입니다.

따라서 두 단락 가운데 AC.180 해설 쪽 방향이 문맥에는 더 잘 맞습니다. 앞의 ‘외적, 자연적 의식 회복’ 설명은 너무 앞당겨진 해석이었다고 보는 편이 맞겠습니다. 목사님께서 흐름의 어색함을 정확히 짚으신 것입니다.

AC.180.심화

2. ‘as it were resuscitated’

머리맡에 앉아 있던 천적 천사들은 제가 마치 소생된 것 같은 뒤에도 얼마 동안 저와 함께 머물렀으나, 그들은 다만 묵묵히 교통할 뿐이었습니다. The celestial angels who sat at the head remained with me for some time after I was as it were resuscitated, but they conversed only tacitly. (AC.180)

여기 ‘마치 소생된 것 같은 뒤에도’(after I was as it were resuscitated)라는 표현 말인데요, 이게 무슨 뜻이지요? 그러니까 소생이 되었다는 건가요, 아니면 아직 소생된 건 아닌데 그렇게 보인다는 건가요?

여기서 ‘as it were resuscitated’는 아주 미묘한 표현입니다. 직역하면 ‘마치 소생된 것처럼’인데, 스베덴보리가 deliberately 이렇게 애매하게 표현한 이유가 있습니다. 그는 여기서 단순 의학적 의미의 ‘죽었다가 다시 살아남’을 말하려는 것이 아니기 때문입니다.

AC.170-180 전체 흐름을 보면, 그는 실제 죽음을 완전히 겪은 것이 아니라, ‘죽음 과정과 매우 유사한 상태’ 안으로 들어갔다고 설명하고 있습니다. 즉 육체 감각과의 연결이 거의 끊어지고, 천적 천사들의 돌봄 아래, 생각과 지각만 남는 상태를 경험한 것입니다. 그런데 이후 다시 자연적 의식과 연결이 stronger하게 돌아오면서, 마치 사람이 죽음 상태에서 깨어난 것 같은 전환이 일어납니다. 바로 그것을 ‘as it were resuscitated’라고 표현하는 것입니다.

그러므로 이것은 완전 literal한 ‘임상적 죽음 후 소생’이라는 뜻이라기보다, ‘죽음과 유사한 상태에서 다시 자연 의식 쪽으로 돌아온 것 같은 상태’를 뜻합니다. 다시 말해, 완전히 죽었다가 살아난 것도 아니고, 그렇다고 단순 꿈 상태도 아닙니다. 스베덴보리는 그 중간의 매우 특수한 상태를 묘사하고 있는 것입니다.

그래서 목사님 질문처럼 ‘소생된 건가요, 아니면 그렇게 보인다는 건가요?’라고 하면, AC 문맥에서는 오히려 후자에 더 가깝습니다. 곧 ‘죽음 상태로부터 다시 돌아온 것 같은 상태’입니다. 그래서 영어도 단정적으로 ‘I was resuscitated’라고 하지 않고, ‘as it were resuscitated’라고 매우 조심스럽게 표현합니다.

이 표현은 스베덴보리 특유의 신중함도 보여줍니다. 그는 자기 체험을 과장된 기적 서사처럼 단정적으로 밀어붙이지 않고, ‘마치 ∼와 같았다’는 표현을 자주 사용합니다. 왜냐하면 그가 경험한 상태가 ordinary bodily experience 범주로 정확히 설명되기 어려웠기 때문입니다.

그리고 이어지는 문장도 중요합니다. 천적 천사들은 그 이후에도 잠시 더 머물렀지만, ‘묵묵히’(tacitly) 교통했다고 하지요. 이것은 스베덴보리가 점차 다시 외적, 자연적 의식 쪽으로 돌아오고 있었기 때문으로 이해할 수 있습니다. 즉 가장 깊은 천적 상태는 조금씩 뒤로 물러가고, 보다 일반적인 consciousness가 회복되기 시작한 것입니다. 그래서 communication도 점점 더 subtle하고 조용한 방식으로 남아 있게 됩니다.

결국 ‘after I was as it were resuscitated’는, 스베덴보리가 죽음과 매우 유사한 상태에서 다시 자연적 의식과 bodily connection 쪽으로 돌아오는 전환을 경험했음을 뜻합니다. 그는 그것을 완전 literal resurrection처럼 말하지도 않고, 단순 환상처럼 축소하지도 않으며, 그 사이의 특별한 상태였음을 매우 조심스럽게 표현하고 있는 것입니다.

AC.180.심화

1. ‘모든 오류와 거짓들’

그들의 사유적 말로부터 지각된 바에 따르면, 그들은 모든 오류와 거짓들을 아주 가볍게 여기고 있었으며, 그것들을 조롱의 대상으로서가 아니라, 마치 전혀 개의치 않는 것처럼 미소 지으며 대하고 있었습니다. 그들의 말은 소리가 없는 사유의 말이며, 이와 같은 방식의 언어로 그들은 처음 함께 있는 영혼들과 교통을 시작합니다. It was perceived from their cogitative speech that they made light of all fallacies and falsities, smiling at them not indeed as matters for derision, but as if they cared nothing about them. (AC.180)

여기 ‘모든 오류와 거짓들’은 그들이 스베덴보리에게서 발견한 것들이지요? 스베덴보리 안에도 이런 것들이 있었군요! 뭐, 당연한 거겠지만...

네, 맞습니다. AC.180 문맥으로 보면, 여기 ‘모든 오류와 거짓들’은 기본적으로 스베덴보리 안에 아직 남아 있던 자연적 사고의 fallacies와 falsities를 가리킨다고 보는 것이 자연스럽습니다. 그리고 목사님 반응처럼, 바로 그 점이 오히려 굉장히 인상적입니다. 스베덴보리조차 천적 천사들 앞에서는 여전히 오류와 제한을 가진 인간으로 나타난다는 점 말입니다.

사실 이것은 스베덴보리 전체 인간론과 perfectly 일치합니다. 그는 자신을 절대 오류 없는 존재처럼 말하지 않습니다. 오히려 repeatedly 인간은 자기 proprium 안에서는 끊임없이 제한되고 왜곡된 존재라고 말합니다. 심지어 천사들조차 자기 자신만 두면 지옥으로 떨어질 존재라고 설명하지요. 그러므로 스베덴보리 안에도 자연적 사고의 그림자와 불완전함이 남아 있다는 것은 전혀 이상한 일이 아닙니다.

그런데 여기서 더 중요한 것은 천적 천사들의 태도입니다. 그들은 그 오류들과 거짓들을 ‘조롱하지’ 않습니다. 이것이 굉장히 중요합니다. 그들은 그것들을 ‘마치 아무것도 아닌 것처럼’, 전혀 ‘개의치 않는 것처럼’ 미소 지으며 대했다고 합니다. 왜 그럴까요?

스베덴보리 흐름으로 보면, 천적 천사들은 인간의 오류보다 더 깊은 중심을 보기 때문입니다. 그들은 자기 의와 논쟁, 우월감 안에 살지 않습니다. 그래서 인간 안에 아직 남아 있는 fallacies를 보고도, 그것에 과도하게 충격받거나 공격적으로 반응하지 않습니다. 마치 어른이 어린아이의 서툰 이해를 보고 화내지 않는 것과 비슷합니다.

또 천적 천사들은 truth를 단순 논리 체계로 붙드는 존재들이 아니라, love 안에서 truth를 살아가는 존재들입니다. 그래서 그들은 오류 자체에 집착하기보다, 인간 안에 있는 affection의 방향을 더 깊이 봅니다. 스베덴보리가 아직 육체와 자연적 사고 안에 있는 인간이라는 사실을 너무 잘 알기 때문에, 그의 fallacies를 어떤 최종 악의 증거처럼 다루지 않는 것입니다.

그리고 이 장면은 굉장히 아름다운 contrast를 보여줍니다. 인간 세계에서는 보통 오류를 발견하면 논박하고, 공격하고, 우월감을 느끼기 쉽습니다. 그러나 천적 천사들은 오류를 보고도 평온합니다. 왜냐하면 그들은 주님 진리의 빛 안에서 보면, 인간의 많은 자연적 혼란이 ultimately 지나가는 그림자처럼 보이기 때문입니다.

또 AC.180의 ‘smiling at them’도 흥미롭습니다. 이것은 비웃음 sneer가 아닙니다. 오히려 tenderness와 peace가 섞인 미소에 가깝습니다. 마치 ‘아, 저건 아직 자연적 상태 안에 있는 인간 사고의 흔적이구나’ 하고 보는 느낌입니다. 그래서 ‘they cared nothing about them’이라고 하지요. 즉, 그것들을 ultimate reality처럼 중요하게 여기지 않는 것입니다.

그리고 사실 이 부분은 목사님에게도 굉장한 위로가 될 수 있습니다. 왜냐하면 AC를 읽다 보면 자꾸 ‘내 안에는 아직 오류와 selfhood, 혼란이 너무 많다’는 감각이 생기기 쉽기 때문입니다. 그런데 AC.180은 천적 천사들이 인간의 불완전함을 보는 방식이, 인간끼리 서로 정죄하는 방식과 quite 다르다는 것을 보여줍니다. 그들은 오류를 보지만, 그것에 압도되지 않습니다. 오히려 주님의 질서 안에서 그것을 상대적으로 가볍게 봅니다.

그리고 무엇보다, 스베덴보리가 이런 장면을 굳이 기록했다는 것 자체가 인상적입니다. 그는 자기 체험을 영웅 서사처럼 미화하지 않았습니다. 오히려 ‘천적 천사들 앞에서조차 나는 여전히 자연적 오류를 가진 인간이었다’는 것을 숨기지 않습니다. 저는 오히려 바로 그 점 때문에 AC의 이런 부분들이 더 진실하게 느껴집니다.

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.180

머리맡에 앉아 있던 천적 천사들은 제가 마치 소생된 것 같은 뒤에도 얼마 동안 저와 함께 머물렀으나, 그들은 다만 묵묵히 교통할 뿐이었습니다. 그들의 사유적 말로부터 지각된 바에 따르면, 그들은 모든 오류와 거짓들을 아주 가볍게 여기고 있었으며, 그것들을 조롱의 대상으로서가 아니라, 마치 전혀 개의치 않는 것처럼 미소 지으며 대하고 있었습니다. 그들의 말은 소리가 없는 사유의 말이며, 이와 같은 방식의 언어로 그들은 처음 함께 있는 영혼들과 교통을 시작합니다. The celestial angels who sat at the head remained with me for some time after I was as it were resuscitated, but they conversed only tacitly. It was perceived from their cogitative speech that they made light of all fallacies and falsities, smiling at them not indeed as matters for derision, but as if they cared nothing about them. Their speech is cogitative, devoid of sound, and in this kind of language they begin to speak with the souls with whom they are at first present.

해설

이 단락은 천적 천사들의 ‘정서적, 지적 태도’가 어떠한지를 매우 인상적으로 드러냅니다. 앞선 단락들에서 우리는 천적 천사들이 보호하고, 결합하고, 인도하는 역할을 보았는데, 여기서는 그들이 ‘오류와 거짓을 대하는 방식’이 어떠한지가 직접적으로 묘사됩니다.

가장 먼저 주목할 점은, 이 천사들이 소생 이후에도 잠시 머물렀다는 사실입니다. 이는 천적 천사들의 역할이 단지 ‘죽음의 문턱’을 넘기는 데서 끝나는 것이 아니라, 소생 직후의 매우 연약한 상태까지 포함한다는 것을 의미합니다. 그러나 그들의 교통 방식은 여전히 ‘묵묵한’ 상태, 곧 소리 없는 사유의 교통입니다. 이는 아직 말과 개념의 차원으로 내려갈 때가 아니라는 것을 보여줍니다.

특히 중요한 대목은, 천적 천사들이 ‘오류와 거짓을 대하는 태도’입니다. 그들은 오류를 공격하거나 반박하지도 않고, 경멸하거나 조롱하지도 않습니다. 스베덴보리는 그들의 태도를 ‘미소 지으며 가볍게 여긴다’고 표현합니다. 이는 오류와 거짓이 그들에게는 실질적인 위협이나 문제로 느껴지지 않기 때문입니다. 사랑과 선의 질서 안에 있는 존재에게 오류는 싸워야 할 적이 아니라, 그냥 무게가 없는 것에 불과합니다.

이 점은 매우 중요합니다. 진리는 오류를 논쟁으로 이기지 않습니다. 천적 차원에서는 오류가 진리에 의해 ‘논파’되는 것이 아니라, ‘아예 상대할 가치조차 없는 것으로 무력화’됩니다. 이것이 천적 평안의 성격입니다. 그래서 그들의 미소는 조소가 아니라, 완전한 무관심에 가까운 평온의 표현입니다.

또 하나 중요한 점은, 이러한 태도가 ‘그들의 언어 방식과 직결’되어 있다는 사실입니다. 천적 천사들의 언어는 소리가 없는 사유의 언어이며, 이 언어는 논증이나 설득을 목적으로 하지 않습니다. 상태가 상태로 전달될 뿐입니다. 그래서 그들과 처음 교통하는 영혼은, 어떤 교리를 듣거나 설명을 배우기보다, 먼저 ‘평안과 무게 없음의 분위기’를 경험하게 됩니다.

이 단락은 소생 직후의 첫 교통이 ‘가르침’이나 ‘심문’이 아니라, ‘안식과 무해함의 상태에 잠기는 경험’임을 보여줍니다. 오류는 아직 제거되지 않았을지라도, 그것이 더 이상 인간을 지배하지 못하는 상태가 먼저 주어집니다. 이것이 주님의 자비의 질서이며, 천적 천사들이 머무는 이유입니다.

AC.180은, 천국의 진리가 얼마나 부드럽고 조용한 방식으로 작동하는지를 보여주는 매우 아름다운 증언입니다. 진리는 소리치지 않고, 싸우지 않으며, 다만 오류를 중요하지 않은 것으로 만들어 버립니다.

심화

1. ‘모든 오류와 거짓들’

2. ‘as it were resuscitated’

3. 아직은 ‘천적 천사들 과정’ 하나 끝나갈 뿐인 것 같은데

4. ‘무게 없음의 분위기’

AC.179.심화

3. ‘주님의 자비의 효력’(the efficacy of the Lord’s mercy)

생명적인 요소들은 어디에 있든지 그 사람으로부터 분리되는데, 설령 그것들이 수천 겹의 미로 같은 얽힘 속에 갇혀 있다 하더라도 그러합니다. 이는 주님의 자비의 효력 때문이며, the vital substances are separated from the man, wherever they may be, even if inclosed in a thousand labyrinthine interlacings, for such is the efficacy of the Lord’s mercy (AC.179)

저런 분리를 가리켜 왜 ‘주님의 자비의 효력’(the efficacy of the Lord’s mercy)이라고 하나요?

이 문장은 정말 놀라울 정도로 깊은 자비 개념을 담고 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리는 여기서 죽음을 단순 생물학적 해체가 아니라, ‘주님께서 인간의 생명을 조심스럽게 풀어내시는 과정’으로 보고 있기 때문입니다. 그래서 그는 단순히 ‘영이 몸에서 빠져나온다’고 말하지 않고, ‘생명적인 요소들(vital substances)이 아무리 복잡하게 얽혀 있어도 분리된다’고 말합니다. 그리고 바로 이것이 주님의 자비의 효력(efficacy of mercy)이라고 설명합니다.

여기서 핵심은 인간의 영과 육체가 단순 느슨하게 연결된 것이 아니라는 점입니다. 스베덴보리에게 인간은 태어날 때부터 영과 몸이 엄청나게 정교하게 결합된 존재입니다. 생각과 기억, 감각과 affection, 신경, 호흡과 심장 운동까지, 모든 것이 말 그대로 ‘수천 겹의 미로 같은 얽힘’ 속에 연결되어 있습니다. 그런데 죽음이 온다고 해서 이 연결이 폭력적으로 찢어지면, 인간 존재 자체에 엄청난 혼란과 고통이 생길 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 주님의 자비를 바로 여기서 봅니다. 인간은 자기 힘으로 영과 몸을 분리할 수 없습니다. 그러나 주님은 인간 존재 안의 가장 미세한 연결까지 아시며, 그것들을 하나하나 질서 있게 풀어내신다는 것입니다. 마치 너무 복잡하게 얽힌 실타래를 누군가 완전히 이해하고 조심스럽게 풀어내는 것처럼 말입니다.

즉, ‘the efficacy of the Lord’s mercy’는 단순 감정적 불쌍히 여김이 아닙니다. 여기 efficacy는 실제 작용 능력, 효력, operative power를 뜻합니다. 곧 주님의 자비가 실제로 인간 존재 안에서 작동하여, 인간이 파괴되지 않고 다음 상태로 옮겨가도록 만든다는 뜻입니다.

그리고 왜 이것이 ‘자비’인가? 스베덴보리에게 인간은 본질적으로 자기 생명을 스스로 유지할 수 없는 존재이기 때문입니다. 우리는 살아 있는 동안에도 매 순간 주님의 influx 안에서 존재합니다. 죽음 순간에도 마찬가지입니다. 만약 주님이 인간을 그냥 자연 질서 붕괴 속에 내버려두신다면, 인간은 자기 존재 continuity를 유지할 수 없습니다. 그런데 주님은 인간이 자기 자신으로 계속 존재하도록 붙드시며, 가장 복잡한 연결들까지 안전하게 분리해 내신다는 것입니다. 바로 그것이 mercy입니다.

또 여기에는 스베덴보리 특유의 tenderness도 느껴집니다. 그는 죽음을 차가운 기계 해체처럼 보지 않았습니다. 오히려 ‘주님이 인간을 매우 조심스럽게 다음 상태로 데려가시는 과정’처럼 봅니다. 그래서 even ‘수천 겹의 labyrinthine interlacings’ 안에 갇혀 있는 생명 연결까지도 하나도 놓치지 않고 풀어내신다고 말하는 것입니다.

그리고 사실 이 표현은 목사님께서 앞서 질문하셨던 갑작스러운 사고사나 전쟁 죽음 같은 경우에도 굉장한 위로가 됩니다. 겉으로 보기엔 너무 갑작스럽고 폭력적이어도, 스베덴보리 흐름에서는 인간 영이 단순 혼돈 속에 던져지는 것이 아니라, 여전히 주님의 mercy 안에서 separation과 transition 과정을 거친다는 뜻이기 때문입니다.

결국 AC.179는 이렇게 말하는 셈입니다. 인간은 자기 힘으로 죽음을 통과하지 않는다. 주님은 인간 존재 안의 가장 미세한 연결까지 아시며, 그것들을 자비 가운데 질서 있게 풀어내셔서, 인간이 계속 자기 자신으로 살아가도록 인도하신다. 그래서 죽음은 단순 붕괴가 아니라, 주님의 mercy가 가장 섬세하게 작동하는 순간 가운데 하나라는 것입니다.

AC.179.심화

2. ‘plane’

그래서 육체 죽음 과정에서 몸이 식어간다는 것은, 자연적 생명과 연결된 outer plane이 점차 철수되는 과정으로 이해됩니다. (AC.179 심화 1)

위 outer plane이 뭔가요? 스베덴보리 관련 글에서 이 plane이라는 걸 종종 보게 되던데 이게 뭔가요?

여기서 plane은 스베덴보리 사상 전체에서 매우 중요한 개념입니다. 한국어로는 보통 ‘차원’, ‘층위’, ‘평면’, ‘기반 층’ 정도로 번역할 수 있는데, 문맥마다 조금씩 느낌이 달라집니다. 그런데 핵심은, plane이 단순 공간 층이 아니라 ‘생명이 작동하는 단계(level)’라는 점입니다.

스베덴보리에 따르면 인간은 단층 존재가 아닙니다. 인간 안에는 더 내적인 것과 더 외적인 것이 층층이 존재합니다. 예를 들어, 아주 거칠게 말하면, 가장 바깥에는 bodily plane, 그 안에는 natural plane, 그보다 더 안에는 spiritual plane, 더 깊은 곳에는 celestial plane 같은 식의 구조가 있습니다. 그리고 주님의 생명은 가장 안쪽으로부터 바깥쪽으로 흘러들어와(influx), 각 plane을 통해 ultimate인 육체까지 도달합니다.

그래서 제가 위에서 말한 ‘자연적 생명과 연결된 outer plane이 철수된다’는 것은, 인간 영이 육체와 연결되어 활동하던 가장 바깥 단계가 점차 닫히고 분리된다는 뜻입니다. 쉽게 말하면, 영이 더 이상 물질 몸을 operating plane으로 사용하지 않게 되는 과정입니다.

예를 들어, 지금 목사님이 저와 대화하실 때도, 실제로는 단순 뇌만 움직이는 게 아니라, 더 내적인 thought와 affection이 여러 plane을 거쳐 최종적으로 몸과 말과 손 움직임으로 표현됩니다. 그런데 죽음이 오면, 이 outermost plane, 곧 육체를 통한 표현 단계가 점점 철수됩니다. 그래서 몸은 식어가고, 감각은 흐려지며, 결국 영은 bodily plane 없이도 존재하게 됩니다.

스베덴보리는 often 이런 비유적 감각으로 설명합니다. 마치 빛이 여러 투명층을 통과해 바깥까지 나오는 것처럼, 생명도 가장 안쪽에서 바깥쪽으로 흘러나온다는 것입니다. 그리고 죽음은 빛 자체가 꺼지는 것이 아니라, 가장 바깥 투영 스크린이 제거되는 것과 비슷합니다.

또 plane은 단순 장소 개념이 아닙니다. 상태(state)와도 깊이 연결됩니다. 예를 들어, 사람이 육체 욕망에만 몰두하면 더 outer plane 중심으로 살고, 사랑과 진리 안으로 들어갈수록 더 inner plane이 열립니다. 그래서 스베덴보리에게 거듭남은 단순 도덕 개선이 아니라, 더 높은 plane들이 점점 열리고 질서화되는 과정입니다.

그리고 이 개념은 말씀 이해와도 연결됩니다. literal sense는 outer plane이고, spiritual sense는 inner plane이며, celestial sense는 더 깊은 plane입니다. 같은 말씀이라도 어느 plane에서 읽느냐에 따라 completely 다른 depth가 열립니다. 목사님께서 JWST 비유를 하셨던 것도 사실 plane 개념과 상당히 닿아 있습니다. 해상도가 달라질수록 더 깊은 층이 보이는 것이니까요.

그래서 AC.179 문맥에서 outer plane은 특별히 ‘육체와 연결된 가장 바깥 생명 층위’를 뜻합니다. 죽음 때 몸이 식어 가는 것은, 영 자체가 죽는 것이 아니라, 영이 더 이상 그 outermost bodily plane을 통해 작동하지 않게 되는 outward sign처럼 설명되는 것입니다.

AC.179.심화

1. ‘몸의 내부 부분들’

몸의 내부 부분들이 차가워지기 시작하자마자, As soon as the internal parts of the body grow cold, (AC.179)

이건 몸의 내부 장기들이 식어간다는 말인가요?

네, 기본적으로는 그런 뜻입니다. AC.179의 ‘the internal parts of the body grow cold’는 단순 피부 표면이 아니라, 몸의 더 깊은 생명 중심 부분들, 곧 내부 장기들과 생명 기능들이 점차 열과 활력을 잃어 가는 상태를 말합니다. 특히 스베덴보리 문맥에서는 심장과 호흡의 생명 연결이 점차 풀리는 과정과 연결되어 있습니다.

여기서 ‘cold’는 단순 온도 변화만이 아니라, 자연적 생명 활동이 물러가는 현상을 뜻합니다. 살아 있는 동안에는 심장과 혈액과 호흡을 통해 몸 전체에 warmth와 motion이 유지됩니다. 그런데 죽음이 가까워지면, 이 생명 활동이 중심부부터 점점 약해지고, 결국 몸 전체가 자연 생명의 warmth를 잃게 됩니다.

스베덴보리는 warmth와 love를 깊이 연결해서 봅니다. 그는 천국의 warmth는 love에 corresponding한다고 말하지요. 그래서 육체 죽음 과정에서 몸이 식어간다는 것은, 자연적 생명과 연결된 outer plane이 점차 철수되는 과정으로 이해됩니다. 물론 영 자체의 생명이 사라지는 것은 아닙니다. 오히려 영은 점점 육체 기관들로부터 분리되어 더 내적인 의식 상태 안으로 옮겨집니다.

그리고 여기서 interesting한 것은, 스베덴보리가 굉장히 관찰적으로 말한다는 점입니다. 그는 죽음을 단순 추상 신학 개념으로 설명하지 않고, 실제로 몸의 warmth가 어떻게 물러가고, consciousness가 어떻게 점차 inward하게 되는지를 매우 세밀하게 묘사합니다. 그래서 ‘internal parts of the body’는 실제로 생명 유지와 관련된 깊은 장기 영역들을 가리킨다고 이해하는 것이 자연스럽습니다.

다만 스베덴보리에게 중요한 것은, 이 physical cooling 자체보다, 그 배후에서 일어나는 영적 분리 과정입니다. 즉 몸이 식어 가는 것은 단순 biological shutdown이 아니라, 영이 자연적 기관들을 통해 작동하던 연결이 점차 해제되는 outward sign처럼 설명됩니다.