SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선
‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화
해설
유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.
유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.
그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.
여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.
그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.
이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.
이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.
결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)
요약
유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)
JU.005. ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’
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