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PV.001 | 스베덴보리의 렌즈로 읽는 잠언 100선 | 잠1:7

여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라 (잠1:7)

‘지식의 근본은 여호와를 경외하는 것’ - 자신의 지혜를 내려놓고 주님의 지혜를 받아들이는 삶

사람은 누구나 지혜로운 사람이 되기를 원합니다. 인생의 중요한 순간마다 올바른 판단을 내리고, 복잡한 문제를 슬기롭게 해결하며, 다른 사람들과 좋은 관계 유지하기를 바랍니다. 그래서 사람들은 공부하고, 경험을 쌓고, 책을 읽고, 지혜롭다고 여겨지는 사람들의 조언을 구합니다. 그러나 잠언은 지혜의 출발점을 전혀 다른 곳에서 찾습니다. 잠1:7은 ‘여호와를 경외하는 것이 지식의 근본’이라고 선언합니다. 이는 인간이 아무리 많은 지식을 가지고 뛰어난 판단력을 갖추었다 하더라도, 주님과의 관계가 올바르지 않으면 참된 영적 지혜에 이르지 못할 수 있다는 뜻입니다. 그렇다면 하나님을 경외한다는 것은 무엇일까요? 하나님을 두려워하며 그분의 명령을 어기지 않으려고 조심하는 것일까요? 아니면 하나님을 사랑하고 신뢰하며 그분의 뜻에 따라 살아가는 것일까요? 또한 하나님을 믿지 않는 사람도 지혜로운 판단을 내리고 선한 일을 할 수 있는데, 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리의 관점에서 이 말씀은 단순히 종교적 지식의 중요성을 강조하는 구절이 아닙니다. 인간의 지혜가 어디에서 비롯되며, 그 지혜가 어떻게 사랑과 결합되고, 마침내 주님으로부터 오는 생명이 되는가를 보여 주는 중요한 말씀입니다.

먼저 잠1:7이 놓인 문맥을 살펴볼 필요가 있습니다. 잠1:1-6은 이 책의 목적을 설명합니다. 지혜와 훈계를 알게 하고, 명철의 말씀을 깨닫게 하며, 지혜롭게 행하는 법과 의와 공평과 정직을 배우게 한다는 것입니다. 그런데 이러한 목적을 밝힌 직후 7절에서는 그 모든 배움의 기초가 여호와를 경외하는 데 있다고 선언합니다. 여기서 ‘경외’에 해당하는 히브리어 ‘이르아’(יִרְאָה)는 두려움뿐 아니라 경건한 존경과 경외심을 포함하며, ‘근본’에 해당하는 ‘레쉬트’(רֵאשִׁית)는 시작과 으뜸가는 것을 함께 나타낼 수 있습니다. 또한 ‘지식’에 해당하는 ‘다아트’(דַּעַת)는 단순한 정보의 축적을 넘어 삶에서 분별하고 판단하는 실제적인 앎과 연결됩니다. 따라서 이 말씀은 하나님을 경외하면 모든 학문적 지식을 저절로 얻게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 알아야 할 가장 중요한 진리는 자신의 존재와 삶이 주님에게 달려 있다는 사실이며, 그 사실을 인정할 때 다른 모든 지식도 올바른 목적을 향해 사용될 수 있다는 뜻입니다. 잠언이 말하는 지혜는 무엇을 얼마나 많이 아느냐보다, 자신이 아는 것을 어떤 사랑으로, 무엇을 위해 사용하는가에 더 깊이 관련되어 있습니다.

여기서 하나님을 경외하는 것과 하나님을 두려워하는 것의 차이를 생각해 보아야 합니다. 사람은 처음 신앙생활을 시작할 때 하나님께 벌을 받을까 두려워 죄를 피하기도 합니다. 하나님의 심판이 무섭기 때문에 거짓말을 하지 않고, 지옥에 갈까 두렵기 때문에 악한 행동을 삼가기도 합니다. 이러한 두려움이 악을 억제하는 출발점이 될 수는 있지만, 그것만으로 참된 경외가 완성되는 것은 아닙니다. 부모에게 꾸중을 들을까 두려워 잘못을 피하는 아이와, 부모를 사랑하기 때문에 그 마음을 아프게 하고 싶지 않아 잘못을 피하는 아이를 생각해 보면 이 차이를 이해할 수 있습니다. 두 아이의 외적 행동은 같을 수 있지만 그 행동을 이끄는 내적 동기는 다릅니다. 스베덴보리는 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2826에서 하나님을 경외한다는 말씀의 내적 의미를 설명합니다. 특히 AC.2826:13에서는 두려움에서 비롯된 예배, 신앙의 선에서 비롯된 예배, 사랑의 선에서 비롯된 예배를 구별합니다. 사랑이 깊어질수록 형벌에 대한 두려움은 줄어들지만, 거룩한 경외 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 참된 경외는 주님과 이웃을 거스르거나 사랑의 선과 신앙의 진리에 반하는 것을 생각하거나 행하지 않으려는 마음으로 나타납니다. 또한 AC.3718에서는 사랑과 거룩한 경외의 관계를 음식과 소금에 비유합니다. 거룩한 경외가 없는 사랑은 소금이 빠진 음식처럼 싱거우며, 거룩한 경외가 있는 사랑은 적절하게 간을 한 음식과 같다는 것입니다. 그러므로 거듭남이 깊어진 사람은 하나님을 더 이상 두려워하지 않는 사람이 아니라, 하나님을 사랑하기 때문에 악을 더욱 경계하는 사람입니다. 자신의 구원이 위태로워질까 두려워 악을 피하는 상태에서, 주님과 이웃을 사랑하기 때문에 악 자체를 싫어하고 멀리하는 상태로 나아가는 것입니다.

이러한 구별을 이해하면 잠언이 왜 여호와 경외하는 것을 지식의 근본이라고 말하는지도 분명해집니다. 스베덴보리에게 참된 지혜는 인간 자신의 이해에서 독립적으로 발생하는 것이 아니라 주님으로부터 옵니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.265-275에서 그는 천사들의 지혜가 인간의 지혜와 비교할 수 없을 만큼 깊다고 설명하면서, 그 근원을 천국의 빛과 열에서 찾습니다. 천국의 빛은 주님으로부터 오는 신적 진리이며, 천국의 열은 주님으로부터 오는 신적 선입니다. 천사들은 이 빛과 열을 받아들이는 만큼 지혜로워집니다. 특히 HH.268에서는 천국의 사랑이 자신의 선을 다른 사람과 나누기를 원한다는 사실을 설명합니다. 이것은 지혜가 단순히 진리를 많이 아는 능력이 아니라, 진리를 사랑하고 그것으로 다른 존재에게 유익을 주려는 생명과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 천사들의 지혜조차 그들 자신의 소유에서 비롯되는 것이 아니라 주님으로부터 주어지는 것이라면, 인간의 지혜 역시 마찬가지입니다. 인간은 자신이 이해하고 판단하며 선택하는 주체로 살아가지만, 그 모든 능력의 궁극적인 근원은 주님에게 있습니다. 그러므로 주님을 경외한다는 것은 자신의 지성을 무시하거나 판단 능력을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 자신의 이해를 성실하게 사용하면서도 그것이 독립적인 생명의 근원이 아님을 인정하고, 주님에게서 오는 선과 진리의 인도를 받아들이는 것을 뜻합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리가 자주 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 등장합니다. 프로프리움은 인간에게 고유한 자기 자신이라는 뜻을 지니지만, 스베덴보리가 부정적인 의미로 사용할 때에는 모든 선과 진리, 지혜와 능력이 자신에게서 비롯된다고 여기며 그것을 자기 소유와 공로로 삼으려는 성향을 가리킵니다. 이러한 성향은 노골적인 교만으로만 나타나는 것이 아닙니다. 성실하고 책임감이 강하며 지적으로 뛰어난 사람에게도 미묘하게 나타날 수 있습니다. 어떤 사람이 오랜 경험과 공부를 통해 탁월한 판단력을 얻었다고 생각해 보겠습니다. 그는 여러 문제를 성공적으로 해결하면서 자신의 판단에 확신을 갖게 되고, 어느 순간부터 다른 사람의 조언을 불필요하게 여기기 시작할 수 있습니다. 물론 경험을 통해 얻은 판단력 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그것을 절대적인 것으로 여기고, 자신의 생각이 틀릴 가능성을 인정하지 않는 데 있습니다. 신앙생활에서도 마찬가지입니다. 성경을 많이 알고 스베덴보리의 저작을 깊이 연구했다고 해서 자동으로 지혜로운 사람이 되는 것은 아닙니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리로 다른 사람을 판단하고, 자신의 영적 우월함을 확인하려 한다면, 그 지식은 주님을 향한 겸손보다 자기 자신을 향한 사랑을 강화할 수 있습니다. 여호와를 경외한다는 것은 자신에게 주어진 이해와 지혜를 감사히 사용하면서도 그 근원이 자신에게 있지 않음을 인정하는 것입니다.

잠1:7 후반부가 ‘미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라’고 말하는 이유도 여기에 있습니다. 잠언이 말하는 미련함은 단순히 지적 능력이 부족하거나 배움이 없는 상태가 아닙니다. 여기서 ‘미련한 자’에 해당하는 히브리어 ‘에윌림’(אֱוִילִים)은 지혜와 교정을 거부하는 완고함을 특징으로 하는 사람들을 가리킵니다. 지혜와 훈계를 멸시한다는 것은 자신의 잘못이 드러났을 때 그것을 인정하기보다 방어하거나 정당화하려는 태도입니다. 이러한 사람에게는 아무리 많은 지식이 주어져도 그 지식이 내적 변화로 이어지기 어렵습니다. 그는 진리를 배우는 데 관심이 있는 것처럼 보이더라도 실제로는 자신이 이미 옳다는 사실을 확인하는 데 더 큰 관심을 가질 수 있기 때문입니다. 반대로 지혜로운 사람은 자신이 알고 있는 것뿐 아니라 모르고 있는 것도 살핍니다. 다른 사람의 말이 자신을 불편하게 하더라도 그 안에 진실이 있는지 검토하며, 자신의 판단이 잘못되었다는 사실을 발견하면 그것을 수정하려고 합니다. 그러나 이것이 모든 비판과 훈계를 무조건 받아들여야 한다는 뜻은 아닙니다. 부당한 요구와 잘못된 가르침은 분별하고 거절해야 합니다. 참된 겸손은 자신의 판단을 포기하는 맹목적 복종도 아니고, 다른 사람의 가르침을 모두 거부하는 완고함도 아닙니다. 주님만이 선과 진리의 궁극적 근원이심을 인정하면서, 자신의 생각과 다른 사람의 가르침을 모두 그 기준 아래에서 살피는 태도입니다.

그렇다면 하나님을 믿지 않는 사람은 참된 지혜를 가질 수 없다는 뜻일까요? 여기서는 세상에서 발휘되는 지혜와 영적 지혜를 구별할 필요가 있습니다. 하나님을 믿지 않는 사람도 훌륭한 학자가 될 수 있고, 현명한 판단을 내릴 수 있으며, 어려운 이웃을 진심으로 도울 수 있습니다. 이러한 지식과 능력, 선한 행동을 무가치하다고 여겨서는 안 됩니다. 스베덴보리 역시 ‘천국과 지옥’ HH.318-328에서 교회 밖에서 살아온 사람들도 자신의 종교에 따라 하나님을 인정하고, 양심을 따라 선하게 살아왔다면 천국에 받아들여질 수 있음을 설명합니다. 물론 그의 신학에서 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님입니다. 따라서 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀을 기독교인이 아닌 사람들의 지혜와 선한 삶을 부정하는 근거로 사용해서는 안 됩니다. 오히려 모든 참된 지혜와 선이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 말씀으로 이해해야 합니다. 동시에 하나님을 믿는다고 고백하면서도 자신의 지혜를 더 의지하고 이웃을 위한 선을 외면한다면, 그는 아직 이 말씀의 영적 의미를 충분히 받아들이지 못한 것입니다. 주님을 경외하는 삶은 입술의 신앙고백만으로 완성되지 않으며, 그 고백이 실제로 어떤 사랑과 행동으로 나타나는가를 통해 확인됩니다.

거듭남의 관점에서 여호와를 경외하는 삶은 자신의 내적 상태를 살피는 데서 구체적으로 시작됩니다. 사람은 누구나 자신이 옳다고 생각하는 방향으로 행동하려는 경향이 있습니다. 특히 분노하거나 상처받았을 때에는 자신의 판단이 정당하다는 확신이 더욱 강해집니다. 가족 사이에서도 자신이 오랫동안 희생하고 책임을 다해 왔다고 생각하는 사람은 상대방의 불평을 부당하게 여기기 쉽습니다. 그러나 주님을 경외하는 사람은 자신의 감정과 판단을 마지막 기준으로 삼지 않으려고 노력합니다. 자신이 느끼는 분노가 정말로 선과 진리를 위한 것인지, 아니면 자신의 자존심이 상했기 때문인지 살펴봅니다. 상대방의 잘못을 바로잡으려는 마음 안에 이웃을 위한 사랑이 있는지, 아니면 상대방을 굴복시키고 자신의 우월함을 확인하려는 욕망이 있는지도 돌아봅니다. 이것은 다른 사람의 잘못을 모두 용납하거나 자신의 감정을 무조건 억누르라는 뜻이 아닙니다. 자신의 감정과 판단을 말씀의 빛 아래에 놓고 무엇이 참으로 선하고 올바른지를 분별하라는 뜻입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 인간이 악을 마치 스스로 제거하는 것처럼 능동적으로 노력해야 하지만, 실제로 악을 제거하시는 분은 주님이시라고 설명합니다. 여호와를 경외하는 사람은 자신의 악을 인정하고 주님의 도우심을 구하며, 깨달은 진리에 따라 삶을 바꾸려고 노력합니다. 이러한 태도야말로 자신의 능력을 절대화하지 않으면서도 자유와 책임을 다하는 거듭남의 모습입니다.

이러한 가르침은 지혜와 사랑의 관계를 더욱 깊이 생각하게 합니다. 인간은 진리를 알게 되면 그 자체로 영적으로 성장했다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 진리는 그것을 배우는 데서 완성되지 않습니다. 진리가 인간의 의지와 사랑 안으로 받아들여지고, 실제 삶에서 선한 행동으로 나타날 때, 비로소 그 사람의 생명과 결합됩니다. 어떤 사람이 이웃을 사랑해야 한다는 말씀을 정확하게 이해하고 훌륭하게 설명할 수 있더라도, 실제로는 자신의 의견에 동의하지 않는 사람을 경멸하고 어려움에 처한 이웃을 외면한다면 그 진리는 아직 그의 사랑과 충분히 결합되지 않은 것입니다. 반대로 성경에 관한 전문적인 지식은 많지 않더라도 자신의 잘못을 인정하고, 어려운 이웃을 도우며, 다른 사람에게 공정하고 정직하게 행동하려는 사람은 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에서 선으로 실현하고 있는 것입니다. 물론 외적 행동만으로 사람의 영적 상태를 최종 판단할 수는 없습니다. 중요한 것은 그 행동 안에 어떤 사랑과 의도가 들어 있는가 하는 점입니다. 따라서 참된 지혜는 옳은 답을 많이 아는 능력이 아니라 주님에게서 오는 진리를 사랑하고, 그 진리가 자신의 의지를 변화시키도록 받아들이는 능력입니다. 주님을 경외하는 사람은 자신이 얼마나 많은 진리를 알고 있는지보다 그 진리가 얼마나 이웃을 위한 선한 쓰임으로 이어지고 있는지를 살핍니다.

이 말씀은 가정과 직장, 교회에서 더욱 실제적인 질문이 됩니다. 배우자와 의견이 충돌할 때 우리는 자신의 말이 옳다는 사실을 입증하는 것을 더 중요하게 생각합니까, 아니면 서로를 이해하고 더 선한 관계로 나아가는 것을 중요하게 생각합니까? 직장에서 부당한 일을 겪을 때에는 자신의 자존심을 지키고 상대방에게 되갚아 주려 합니까, 아니면 무엇이 정직하고 지혜로운 선택인지 분별하려 합니까? 교회에서 자신과 신앙적 견해가 다른 사람을 만날 때에는 그 사람의 오류를 드러내어 자신의 신앙이 옳다는 사실을 확인하려 합니까, 아니면 자신이 알고 있는 진리를 소중히 여기면서도 상대방의 양심과 형편을 존중하려 합니까? 주님을 경외하는 사람은 언제나 양보하는 사람도 아니고, 갈등을 무조건 피하는 사람도 아닙니다. 때로는 잘못된 일을 단호하게 거절하고, 불의를 바로잡기 위해 어려운 결정을 내려야 할 수도 있습니다. 그러나 그 과정에서도 자신의 분노와 욕망이 판단을 지배하지 않도록 살피며, 자신이 추구하는 목적이 참으로 선한 것인지 묻습니다. 또한 잘못을 발견했을 때, 자신을 정죄하거나 절망하는 데 머무르지 않고, 그 잘못을 주님 앞에 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력합니다. 정직하게 말하고, 다른 사람의 말을 끝까지 듣고, 불필요한 비난을 삼가고, 자신의 잘못을 인정하여 사과하는 작은 행동들이 모두 이러한 삶의 일부입니다. 거듭남은 어느 날 갑자기 완전한 지혜를 얻는 사건이 아니라, 주님의 선과 진리가 이러한 일상의 선택을 통해 우리의 사랑과 의지 안에 점차 자리 잡는 과정입니다.

결국 잠1:7은 지혜로운 사람이 되려면 먼저 하나님을 무서워해야 한다는 단순한 교훈이 아닙니다. 이 말씀은 모든 참된 지혜의 근원이 주님에게 있으며, 인간이 그 사실을 인정하고 주님으로부터 오는 선과 진리를 받아들일 때, 비로소 영적 지혜가 시작된다는 가르침입니다. 경외는 두려움으로 시작될 수 있지만, 거듭남이 깊어질수록 사랑과 결합된 거룩한 경외로 변화합니다. 또한 미련함은 단순한 지식 부족이 아니라 자신의 판단을 절대화하고 지혜와 훈계를 거부하는 완고함으로 나타납니다. 주님께서는 우리가 아무런 생각도 하지 않고 무조건 순종하는 사람 되기를 원하시는 것이 아니라, 주님께서 주신 이해와 자유를 올바르게 사용하면서 그분의 사랑과 지혜를 자신의 삶 안에 받아들이기를 원하십니다. 그러므로 여호와를 경외하는 사람은 자신의 지혜를 무가치하게 여기는 사람이 아니라, 자신의 지혜가 주님으로부터 오는 선과 진리에 의해 끊임없이 교정되고 깊어지기를 원하는 사람입니다. 그는 진리를 알게 된 것을 자랑하기보다 그 진리가 자신의 사랑을 어떻게 변화시키고 있는지 살피며, 다른 사람을 판단하기보다 먼저 자신의 내적 상태를 돌아보고, 자신의 유익을 넘어 이웃에게 선한 쓰임이 되는 길을 찾습니다. 참된 지혜는 내가 얼마나 많이 알고 얼마나 옳은 판단을 내리는가에 있지 않습니다. 내가 아는 모든 지혜의 근원이 주님이심을 인정하고, 그분의 선과 진리를 받아들여 이웃을 사랑하는 삶으로 나아가는 데 있습니다.

여호와를 경외하는 것은 단순히 하나님의 형벌을 두려워하거나 종교적 명령에 복종하는 것이 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 경외는 주님을 사랑하기 때문에 그분의 선과 진리에 반하는 악을 멀리하려는 거룩한 마음입니다. 또한 지혜의 근본이 여호와를 경외하는 데 있다는 말씀은 인간의 지적 능력이나 경험을 부정하는 것이 아니라 모든 참된 지혜의 궁극적인 근원이 주님이심을 인정하라는 가르침입니다. 자신의 지혜를 절대화하고 교정을 거부하는 것은 미련함이며, 자신의 한계를 인정하고 주님의 진리를 받아들여 실제 삶에서 선을 행하는 것이 참된 지혜입니다. 지혜는 지식의 축적에서 완성되는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 진리가 사랑과 결합하여 인간의 의지와 삶을 변화시키는 거듭남 안에서 완성되어 갑니다.

삶의 갈림길에서 읽는 잠언

SL.RC.004 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

RC.004. ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’

‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다.’ 이 명제에는 천주교 신자들이 자신이 속한 교회를 바라보는 신앙적 확신과, 그 확신이 자칫 잘못 이해될 때 발생할 수 있는 영적인 위험이 함께 들어 있습니다. 천주교는 자신을 그리스도께서 세우신 교회의 역사적이고 가시적인 연속체로 이해하며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 전례를 통하여 그리스도의 진리와 은총이 보존되고 전달된다고 믿습니다. 따라서 천주교 신자에게 교회에 속한다는 것은 단순히 특정 종교단체의 회원이 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 질서 안에 머물며, 교회가 보존해 온 신앙의 유산을 받아들이고, 성사와 전례를 통하여 하느님의 은총에 참여한다는 뜻입니다. 이러한 믿음에는 개인의 주관적인 판단보다 오랜 역사 속에서 전승된 신앙의 가르침을 존중하고, 홀로 신앙생활을 하는 대신 공동체 안에서 함께 주님을 섬기려는 귀중한 요소가 담겨 있습니다. 그러나 바로 여기에서 중요한 질문이 생깁니다. 교회가 참된 신앙을 가르치고 보존하는 공동체라는 사실과, 그 교회에 소속된 사람이 실제로 참된 신앙을 가지고 있다는 사실은 과연 같은 것일까요? 바른 교회의 가르침을 듣고 있다는 것만으로 그 가르침이 자신의 내면에 살아 있다고 말할 수 있을까요? 더 나아가 특정 교회의 역사적 정통성과 제도적 권위가 그 구성원 개개인의 영적 상태를 보증할 수 있을까요? 이 질문은 천주교의 교회론뿐 아니라, 인간이 참된 신앙을 무엇으로 판단하고 무엇을 신앙의 확실한 근거로 삼는가 하는 문제와 연결됩니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보아야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 제836–838항은 가톨릭교회와의 일치를 설명하면서, 신앙고백과 성사와 교회 통치 및 친교의 유대 안에서 교회와 온전히 결합한 사람들을 언급합니다. 그러나 제837항은 교회에 온전히 결합되어 있다고 하더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 명시합니다. 그 사람은 교회의 품 안에 외적으로 머물러 있을 뿐, 마음으로는 참되게 속하지 않는다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 제14항 역시 같은 가르침을 제시합니다. 또한 이 문헌은 교회에 속한 사람들이 받은 은총에 생각과 말과 행동으로 응답하지 않는다면, 오히려 더 엄중한 심판을 받게 된다고 경고합니다. 이것은 우리가 반드시 인정해야 할 중요한 사실입니다. 천주교는 교회에 등록하고 세례를 받고 미사에 참석한다는 사실만으로 그 사람의 구원이 자동으로 보장된다고 가르치지 않습니다. 오히려 교회의 가르침과 성사생활이 인간 안에서 사랑과 선한 삶으로 이어져야 한다고 강조합니다. 따라서 ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제를 천주교의 공식 교리 자체로 단정하는 것은 정확하지 않습니다. 이 명제는 교회가 보존하고 전달하는 구원의 수단들에 대한 신뢰가, 일부 신자들의 의식 속에서 자신의 신앙 상태에 대한 확신으로 옮겨질 때 발생할 수 있는 신앙적 통념으로 이해하는 것이 더 적절합니다.

그러나 천주교의 공식 교리가 이러한 위험을 경계한다고 해서, 교회 소속에 대한 신앙적 확신이 아무런 문제를 일으키지 않는 것은 아닙니다. 인간은 자신이 속한 공동체의 역사와 권위, 전통과 규모에서 심리적인 안정감을 얻는 경향이 있습니다. 특별히 그 공동체가 자신을 그리스도께서 세우신 참된 교회라고 이해하고, 사도들로부터 이어지는 역사적 계승과 신앙의 연속성을 강조한다면, 그 안에 속한 신자들은 자신이 올바른 신앙의 길 위에 있다는 확신을 갖기 쉽습니다. 물론 이러한 확신은 신앙의 안정과 지속성에 도움이 될 수 있습니다. 문제는 그 확신의 근거가 점차 주님과의 실제적 결합에서 교회 제도에 대한 소속감으로 이동할 때입니다. 처음에는 ‘우리 교회는 주님의 진리를 가르치므로 나는 그 가르침에 따라 살아야 한다’고 생각하던 사람이, 어느 순간 ‘우리 교회는 참된 교회이므로 나는 이미 참된 신앙 안에 있다’고 생각할 수 있습니다. 두 문장은 비슷해 보이지만 영적으로는 매우 다릅니다. 앞의 문장은 교회의 가르침을 자신의 삶에 적용해야 할 책임으로 받아들이는 반면, 뒤의 문장은 교회의 권위와 정통성을 자신의 영적 상태에 대한 보증으로 삼기 때문입니다. 이렇게 되면 신앙은 자신이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가의 문제에서, 자신이 어느 공동체에 속하고 어떤 가르침을 인정하는가의 문제로 옮겨갈 위험이 있습니다. 그리고 바로 그 순간 교회는 인간을 주님께 인도하는 수단에서, 인간이 자신의 영적 안전을 확인하는 외적 근거로 변할 수 있습니다.

성경은 이러한 위험을 이미 여러 곳에서 경고하고 있습니다. 마태복음 7장 21절에서 주님께서는 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요’라고 말씀하시면서, 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 사람이 천국에 들어간다고 가르치셨습니다. 이어지는 22절과 23절에서는 주님의 이름으로 선지자 노릇을 하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 주님께서 그들을 알지 못한다고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 이 말씀은 놀라운 사실을 드러냅니다. 주님의 이름을 알고 그 이름으로 종교적 활동을 했다는 사실과, 실제로 주님의 뜻에 따라 살아왔다는 사실은 동일하지 않습니다. 또한 요한복음 8장 31절에서 주님께서는 자신의 말에 거해야 참으로 자신의 제자가 된다고 말씀하셨습니다. 여기서 참된 제자의 표지는 단순히 주님의 가르침을 들었다는 사실이 아니라 그 말씀 안에 거한다는 데 있습니다. 야고보서 1장 22절 역시 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 사람은 자신을 속이는 사람이라고 가르칩니다. 그러므로 성경에서 참된 신앙의 여부를 판단하는 핵심 기준은 외적인 종교적 정체성만이 아닙니다. 주님의 말씀을 알고 인정하는 일이 실제적인 순종과 사랑의 삶으로 이어지고 있는가가 중요합니다. 교회의 가르침이 아무리 귀중하더라도 그 가르침을 듣는 사람의 마음과 삶이 변화되지 않는다면, 그에게 주어진 진리는 아직 온전한 영적 생명으로 자리 잡지 못한 것입니다. 이러한 점에서 참된 교회에 속한다는 사실과 참된 교회의 생명을 자기 안에 받아들이는 일은 반드시 구별되어야 합니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에 걸쳐 교회의 본질을 설명하면서 바로 이 문제를 다룹니다. 특히 NJHD.242는 교회의 본질적인 요소가 주님으로부터 오는 주님에 대한 사랑과 신앙에 있으며, 말씀은 인간이 그 사랑과 신앙을 받아들이기 위하여 어떻게 살아야 하는지를 가르친다고 설명합니다. 이어 NJHD.243에서는 교회가 존재하려면 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로는 사람 안에 교회가 성립하지 않는다고 밝힙니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 스베덴보리는 교리를 무시하거나 올바른 교리를 아는 것이 중요하지 않다고 말하지 않습니다. 오히려 말씀이 올바르게 이해되려면 교리가 필요하다고 강조합니다. 그러나 교리는 인간 안에 교회를 이루는 궁극적인 목적이 아니라, 그 목적을 향하여 인간을 인도하는 수단입니다. 교리가 아무리 정확하더라도 그것이 인간의 이해에 지식으로만 머물고 의지와 삶으로 내려가지 않는다면, 그 사람 안에는 아직 참된 교회의 생명이 이루어졌다고 할 수 없습니다. 신앙 역시 단순히 진리를 인정하는 생각만으로 완성되지 않습니다. 진리가 체어리티와 결합하여 실제적인 삶의 원리가 될 때 비로소 참된 신앙이 됩니다. 그러므로 어떤 사람이 천주교회의 교리를 정확하게 알고 교회의 모든 가르침에 동의한다고 하더라도, 그가 실제로 이웃을 사랑하지 않고 자신의 악을 피하려 하지 않는다면 그 지식과 동의만으로 참된 신앙을 소유했다고 말할 수는 없습니다. 스베덴보리에게 참된 교회의 기준은 교리적 소속이 아니라, 진리가 선과 결합하여 인간 안에서 살아 있는 생명이 되었는가에 있습니다. (NJHD.242–243 해설)

이러한 가르침은 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.1798에서 더욱 직접적으로 나타납니다. 스베덴보리는 교회들이 교리적인 차이 때문에 로마 가톨릭, 루터교, 칼뱅주의 및 그 밖의 여러 이름으로 구별되어 왔음을 언급합니다. 그러나 주님께서 교회들을 구별하실 때 그 결정적인 기준은 단순히 서로 다른 교리적 명칭이 아니라, 그 교리에 따라 살아가는 삶이라고 설명합니다. 특히 그는 교회들이 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 체어리티를 신앙의 중심으로 삼는다면, 교리의 차이로 발생하는 분열과 적대감이 사라질 수 있다고 말합니다. 여기서 주목할 점은 스베덴보리가 서로 다른 교리들이 모두 동일하게 참되다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 교리는 여전히 진리와 오류의 관점에서 검토되어야 하며, 잘못된 교리는 인간의 삶과 신앙에 실제적인 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 교리의 차이를 근거로 다른 공동체 전체를 배척하고, 자신이 속한 공동체만을 참된 신앙의 유일한 보유자로 여기는 태도는 주님의 교회를 이해하는 올바른 방식이 아닙니다. 더욱 중요한 것은 스베덴보리가 참된 그리스도인을 정의하는 기준입니다. 그는 사람이 그리스도인답게, 곧 주님께서 가르치신 대로 살아갈 때 참된 그리스도인이라고 설명합니다. 따라서 교회의 명칭과 역사적 계보, 교리적 정체성이 참된 신앙의 결정적인 기준이 될 수는 없습니다. 어떤 사람이 자신이 속한 교회를 절대적으로 신뢰하고 다른 교회들을 잘못된 공동체로 판단하더라도, 정작 자신의 삶이 사랑과 체어리티에서 멀어져 있다면 그 사람은 참된 교회의 본질을 놓치고 있는 것입니다. 반대로 교리적 이해에 일정한 부족함이 있더라도 주님의 말씀에 따라 선을 사랑하고 실천하는 사람에게는 참된 교회의 생명이 존재할 수 있습니다. (AC.1798 해설)

스베덴보리는 AC.8152에서 이 문제를 한층 더 분명하게 설명합니다. 그는 참된 영적 교회에 속한 사람들에게는 신앙의 선, 곧 체어리티가 본질적인 것이며, 교리와 삶에서도 그것이 첫 자리를 차지한다고 말합니다. 그리고 교리를 삶과 분리하는 사람들은 참된 영적 교회에 속하지 않는다고 설명하면서, 교회를 이루는 것은 삶이지 교리 자체가 아니며, 교리는 삶이 되는 만큼 교회를 이룬다고 밝힙니다. 여기에는 신앙의 본질에 대한 매우 깊은 가르침이 있습니다. 인간의 이해 안에 저장된 진리는 아직 그 자체로 인간의 생명이 아닙니다. 사람은 자신이 아는 진리를 얼마든지 설명하고 가르치면서도 실제로는 그 진리와 반대되는 삶을 살아갈 수 있습니다. 어떤 사람이 사랑의 중요성을 누구보다 정확하게 설명하면서도 다른 사람을 미워하고 멸시한다면, 그의 이해 안에는 사랑에 관한 진리가 있을지라도 의지 안에는 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 주님의 가르침을 받아들이고 그것을 실천하려는 사람은 아직 많은 것을 알지 못하더라도 그가 아는 진리가 이미 그의 삶 안에서 작용하기 시작한 것입니다. 스베덴보리는 바로 이러한 이유로 주님의 교회가 어느 한 장소나 공동체에만 있는 것이 아니라, 체어리티의 가르침에 따라 살아가는 사람들이 있는 곳에 존재한다고 말합니다. 여기서 교회는 더 이상 인간이 외적으로 가입하는 조직에만 머물지 않습니다. 교회는 주님의 선과 진리가 각 사람 안에 받아들여지고, 그 사람의 삶을 통하여 표현되는 영적 실재입니다. 그리고 그러한 사람들이 서로 결합할 때 주님의 보편적 교회가 이루어집니다. 이 관점에서 보면 천주교회에 속해 있다는 사실은 참된 신앙을 배우고 실천할 수 있는 중요한 기회가 될 수 있지만, 참된 신앙이 그 사람 안에 실제로 존재한다는 보증은 될 수 없습니다. (AC.8152 해설)

그렇다면 천주교회의 오랜 역사와 풍부한 전통, 성사와 전례, 수도생활과 자선활동은 어떤 의미를 지닐까요? 이러한 것들이 모두 무의미하다는 뜻은 결코 아닙니다. 오히려 주님께서는 인간이 자연계에서 살아가는 동안 외적 질서와 형식을 통하여 영적인 것을 배우고 실천하도록 인도하십니다. 예배의 질서는 인간이 일상적 생각에서 벗어나 주님께 마음을 향하도록 도울 수 있으며, 오랫동안 전해져 온 기도문은 신앙을 표현하는 언어가 될 수 있습니다. 교회의 가르침은 인간이 무엇이 선이고 무엇이 악인지 분별하도록 도울 수 있고, 공동체 안에서 이루어지는 자선과 봉사는 이웃 사랑을 구체적인 행동으로 실천하는 귀중한 기회가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 외적 수단이 아무리 풍부하더라도 그것이 인간의 내적 사랑과 결합하지 않는다면 그 영적 목적은 이루어지지 않습니다. 매일 미사에 참석하면서도 이웃을 멸시할 수 있고, 오랜 시간 기도하면서도 자기의 잘못을 인정하지 않을 수 있으며, 교회의 권위를 열심히 옹호하면서도 정작 주님의 사랑과 겸손에서는 멀어질 수 있습니다. 물론 이런 가능성은 어느 종교 공동체에나 존재하며, 특정 천주교 신자들의 실제 내면을 단정하는 근거가 되어서는 안 됩니다. 중요한 것은 종교적 활동의 외적 모습과 그것을 움직이는 내적 사랑을 구별하는 것입니다. 또한 그 반대의 가능성도 인정해야 합니다. 어떤 천주교 신자는 자신이 배운 교리를 모두 깊이 이해하지 못하더라도, 진실한 마음으로 주님을 사랑하고 자신의 악을 피하며 이웃에게 선을 행하기 위하여 살아갈 수 있습니다. 그 사람에게 교회는 단순한 신분의 보증이 아니라 주님께 더 가까이 나아가도록 돕는 실제적 수단으로 작용하고 있는 것입니다. 스베덴보리의 렌즈는 바로 이러한 내적 차이를 중요하게 봅니다. 같은 교회에 속하고 같은 예배에 참여하는 사람들 사이에서도 영적 상태는 서로 다를 수 있으며, 그 차이는 외적인 종교적 지위보다 각 사람의 지배적 사랑과 삶의 방향에 깊이 관련되어 있습니다.

여기서 우리는 한 가지 미묘하지만 중요한 사실을 발견합니다. 천주교회가 교회 소속만으로 구원을 보장하지 않는다고 가르친다는 점에서, 천주교의 공식 가르침과 스베덴보리의 가르침 사이에는 분명한 공통점이 있습니다. 특히 체어리티 없는 교회 소속은 구원을 보증하지 못한다는 가톨릭교회 교리서 제837항의 설명은, 교리와 삶을 분리해서는 참된 교회가 이루어질 수 없다는 스베덴보리의 주장과 매우 가깝습니다. 그러나 여기서 두 전통 사이의 차이가 사라지는 것은 아닙니다. 천주교는 그리스도께서 세우신 가톨릭교회 안에 신앙과 성사와 교회 통치의 온전한 질서가 보존되어 있다고 가르치며, 이러한 교회적 일치를 신앙생활의 중요한 요소로 이해합니다. 반면 스베덴보리는 참된 교회를 이루는 본질적인 요소를 주님에게서 오는 선과 진리의 결합에 두며, 외적인 교회의 소속 여부보다 그 사람이 실제로 거듭나고 있는가를 강조합니다. 이 차이는 교회 제도의 가치를 인정하는가 부정하는가의 문제가 아닙니다. 교회 제도의 영적 가치를 어디까지 인정하며, 그것이 인간의 내적 신앙과 어떤 관계를 맺는다고 보는가의 문제입니다. 천주교의 공식 교리 자체도 외적 소속만으로 구원을 보증하지 않는다고 가르치므로, 이번 명제에서 오류로 지적해야 할 대상은 천주교회의 모든 교회론이 아닙니다. 교회가 지닌 권위와 은총의 수단에 대한 신뢰를 자신의 내적 신앙 상태에 대한 보증으로 바꾸어 놓는 이해, 바로 그것이 핵심적인 검토 대상입니다. 교회가 참된 진리를 가르친다는 사실이 그 교회에 속한 사람 모두가 그 진리에 따라 살고 있다는 뜻은 아니기 때문입니다.

이러한 문제를 돌아보면 우리는 자연스럽게 천주교 밖의 신앙생활도 생각하게 됩니다. 개신교 신자 역시 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실이나, 오랫동안 예배에 참석하고 봉사해 왔다는 사실에서 신앙적 안정감을 얻을 수 있습니다. 어떤 목회자는 자신이 정통 신학교에서 공부하고 안수를 받았으며 오랜 세월 말씀을 가르쳐 왔다는 사실을 자신의 영적 성숙에 대한 근거로 삼을 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 이러한 외적 경력과 지위가 그 사람 안의 참된 신앙을 자동으로 증명하지 않습니다. 더 나아가 스베덴보리의 저작을 읽고 새로운 교회에 관한 가르침을 받아들인 사람에게도 같은 경고가 적용됩니다. 자신은 신앙과 체어리티의 관계를 알고, 내적 의미와 상응의 원리를 이해하며, 다른 기독교 전통의 교리적 문제까지 분별할 수 있다는 이유로 스스로를 더 높은 영적 위치에 놓는다면 어떻겠습니까? 그 순간 그는 참된 교회에 관한 진리를 배웠으면서도 그 진리의 핵심에서 멀어질 위험에 놓입니다. ‘프로프리움’(proprium)은 종교적인 이름과 지식을 자신의 우월성을 확인하는 수단으로 삼을 수 있기 때문입니다. 주님의 진리를 많이 알게 된 사람일수록 다른 사람을 판단하기보다 자기 안의 악을 더욱 세밀하게 발견하고, 자신이 받은 빛에 따라 살아가야 할 책임을 깊이 느껴야 합니다. 자신이 어느 교회에 속해 있는가도 중요할 수 있지만, 그보다 더 중요한 것은 그 교회를 통하여 배운 진리가 실제로 자신의 이해와 의지 안에서 어떤 생명으로 자라나고 있는가 하는 점입니다. 참된 교회에 관한 가르침은 다른 공동체를 내려다보는 기준이 아니라, 먼저 자기 자신을 돌아보게 하는 기준이어야 합니다.

그러므로 ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제에서 우리가 인정해야 할 진리는 교회 공동체가 주님의 말씀을 배우고 신앙을 실천하며 이웃을 사랑하도록 돕는 귀중한 역할을 담당한다는 사실입니다. 또한 오랜 세월 전승된 신앙의 가르침과 예배의 질서가 인간의 영적 성장에 실제적인 도움을 줄 수 있다는 사실입니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 볼 때 수정되어야 할 부분은 이러한 교회적 소속과 신앙의 외적 질서를 참된 신앙 자체의 보증으로 이해하는 데 있습니다. 교회에 속해 있다는 것과 교회가 자기 안에 살아 있다는 것은 서로 다릅니다. 앞의 것은 외적 관계와 소속의 문제이지만, 뒤의 것은 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 실제적 삶으로 나타나는 문제입니다. 주님께서는 인간이 특정 교회의 이름을 가지고 있다는 이유만으로 그 사람 안에 사랑과 신앙이 있다고 여기지 않으시며, 반대로 그 이름을 가지고 있지 않다는 이유만으로 그에게서 참된 선과 진리를 발견하실 수 없는 것도 아닙니다. 주님께서는 각 사람의 내적 상태를 아시며, 그가 무엇을 사랑하고 어떤 진리를 받아들였으며 그 진리에 따라 어떻게 살아왔는지를 아십니다. 따라서 우리가 참된 신앙의 보증을 찾는다면 그것은 교회의 명칭이나 역사적 권위, 종교적 지위와 경력에서 찾을 것이 아니라, 주님께서 우리 안에서 이루어 가시는 실제적인 거듭남과 그 열매에서 찾아야 합니다. 물론 인간은 자신의 영적 상태조차 완전히 알 수 없으므로, 이러한 열매를 근거로 자신이 이미 완성되었다고 선언해서도 안 됩니다. 다만 주님께서 주신 진리를 따라 악을 피하고 선을 행하며, 자신의 사랑이 점차 자신에게서 주님과 이웃에게로 향하도록 살아가는 것이 참된 신앙의 길임은 분명합니다. 결국 교회가 우리에게 줄 수 있는 가장 귀중한 것은 ‘당신은 우리 교회에 속해 있으므로 안전합니다’라는 확신이 아니라, ‘주님께서 당신을 사랑하시며, 그분의 말씀에 따라 살아가도록 지금도 인도하고 계십니다’라는 가르침일 것입니다.

한 문장으로 정리하면, 천주교회에 속해 있다는 사실은 참된 신앙을 배우고 실천할 수 있는 중요한 기회가 될 수 있지만, 참된 신앙의 보증은 외적 교회 소속이 아니라 주님의 선과 진리가 인간의 내면에 받아들여져 체어리티의 삶으로 나타나는 데 있습니다.