bygrace's Tistory Blog

19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 아담이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 (19, 20절)

AC.133

먼저 주님께서 그에게 선의 애정(affections)과 진리의 인식(knowledges)을 알도록 허락하십니다. 그러나 그럼에도 그는 여전히 자신의 프로프리움(proprium, own)으로 기울어집니다 (19–20절). And first it is given him to know the affections of good and the knowledges of truth with which he is endowed by the Lord; but still he inclines to his own (verses 19–20).

해설

이 문장은 창세기 2장 후반부의 ‘미묘하지만 결정적인 긴장’을 정확히 짚어 줍니다. 주님께서는 인간에게 부족함을 즉시 보충하기보다, 먼저 그가 어떤 선의 애정(affections)과 어떤 진리의 인식(knowledges)으로 충만하게 되어 있는지를 ‘알도록 하십니다’. 이는 인간이 빈 상태이기 때문이 아니라, 오히려 이미 많은 것을 받았음을 스스로 인식하게 하려는 과정입니다.

그러나 결과는 뜻밖입니다. 그렇게 많은 선과 진리를 받았음에도 불구하고, 인간은 여전히 자기 자신의 것으로 기울어집니다. 이것은 무지 때문이 아니라, ‘자기 것, 곧 프로프리움(proprium, own)에 대한 성향’ 때문입니다. 다시 말해, 문제는 ‘무엇을 받았는가’가 아니라, ‘어디로 기울어지는가’에 있습니다.

창2:19-20에서 아담이 짐승들과 새들의 이름을 짓는 장면은, 인간이 주님께로부터 받은 선과 진리의 인식(knowledges)을 하나하나 분별하고 질서화하는 과정을 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 ‘아담에게는 돕는 배필이 없었다’는 결론에 이르는 것은, 이 모든 인식과 애정이 ‘아직 자신의 프로프리움과 결합되지 않았기 때문’입니다. 인간은 주님께 받은 것들을 인식하면서도, 그것을 여전히 ‘주님의 것’, 곧 자기 삶의 중심으로 삼지 못합니다.

이 단락은 인간의 내적 구조를 매우 솔직하게 보여줍니다. 인간은 충분히 가르침을 받고, 충분히 조명을 받았다고 해서, 저절로 주님께만 머무르지 않습니다. 언제나 자신의 프로프리움 쪽으로 기울 가능성을 안고 있습니다. 그래서 다음 단계로 넘어가야만 합니다. 곧, 자신의 프로프리움과 결합될 수 있는 형식, 다시 말해 ‘돕는 배필’이 필요해지는 것입니다.

AC.133은 이렇게 말합니다. 인간은 주님으로부터 받은 선과 진리를 충분히 인식한 후에도, 여전히 자신의 프로프리움을 중심으로 살고자 하며, 바로 이 지점에서 창세기 2장의 마지막 전개가 시작된다고 말입니다.

심화

1. ‘이 모든 걸 다 미리 아셨음에도’

이 모든 걸 다 미리 아셨음에도 불구, 인간에게 허락하신 주님이 참으로 놀랍기만 합니다. 저 같으면 이런 대단히 위험스러울 수 있는 ‘프로프리움’ 같은 요소는 애초에 허락하지 않거나 어쩔 수 없이 허락하더라도 큰 제약을 걸었을 것 같은데 말입니다.

그 반응은 아주 자연스럽습니다. ‘이렇게까지 위험하다면 애초에 허락하지 않으셨으면 되지 않았을까’라는 생각이 드는 지점이 바로 AC.133이 겨냥하는 자리이기도 합니다. 그런데 스베덴보리의 관점에서 보면, ‘프로프리움을 제한하지 않은 것이 아니라, 사랑과 자유가 가능하도록 하는 최소 조건을 열어 두신 것’에 가깝습니다.

핵심은 이것입니다. ‘사랑은 강제로 만들어질 수 없고, 반드시 자유 속에서만 생깁니다.’ 그런데 자유는 단순히 선택지가 여러 개인 상태가 아니라, ‘내가 선택한다’고 느낄 수 있는 상태를 포함합니다. 이 ‘내가 선택한다’는 감각이 바로 프로프리움의 토양입니다. 만약 이 감각을 원천적으로 차단하거나 강하게 제약해 버리면, 사람은 안전해질 수는 있어도, ‘사랑하는 존재가 아니라 프로그램처럼 반응하는 존재’가 됩니다. 그렇게 되면 ‘주님을 사랑한다’는 말 자체가 성립하지 않습니다.

그래서 주님의 방식은 위험을 제거하는 것이 아니라, ‘위험을 포함한 채로도 사람이 진짜로 살 수 있는 길을 여는 것’입니다. 여기서 중요한 균형이 있습니다. 한편으로는 인간이 ‘내 것’이라고 느끼며 선택할 수 있도록 자유를 주시고, 다른 한편으로는 그 자유가 완전히 무너져 버리지 않도록 ‘보이지 않는 방식으로 끊임없이 붙들고 제한하십니다.’ 강압적으로 막지 않지만, 완전히 방치하지도 않으십니다. 이것이 섭리의 방식입니다.

또 하나 보셔야 할 점은, 프로프리움이 단지 ‘위험 요소’만은 아니라는 사실입니다. 그것은 왜곡되면 자기중심이 되지만, 질서 안으로 들어오면 ‘주님의 것을 내 것처럼 느끼며 사는 자리’로 바뀝니다. 스베덴보리가 말하는 거듭남의 목표는 프로프리움을 없애는 것이 아니라, ‘그 근원을 바꾸는 것’입니다. 그래서 사람은 여전히 ‘내가 생각한다, 내가 사랑한다’고 느끼지만, 실제로는 주님으로부터 받은 것을 그렇게 느끼며 살게 됩니다. 이 상태가 없으면 기쁨도, 친밀함도, 관계도 성립되지 않습니다.

그래서 주님이 하신 선택은 ‘위험을 없애는 안전한 창조’가 아니라, ‘자유와 사랑이 가능하도록 하는 창조’입니다. 그 대신 그 자유가 파괴로 가지 않도록, 사람의 안쪽과 바깥쪽에서 수없이 많은 방식으로 이끌고, 막고, 돌이키게 하십니다. 우리가 보기에 ‘왜 이렇게 돌아가게 하실까’ 싶은 길도, 실제로는 ‘자유를 보존하면서도 결국 생명 쪽으로 이끄는 길’입니다.

결국 이렇게 정리하시면 가장 또렷합니다. 프로프리움은 허용된 위험이 아니라, ‘사랑을 가능하게 하기 위해 불가피하게 주어진 자유의 형태’입니다. 그리고 주님의 놀라움은, 그 위험을 제거하지 않으시면서도, 그 안에서 사람을 끝까지 살려 내신다는 데 있습니다.

2. ‘프로프리움과 아이 훈육’

영, 유아 아이가 말을 안 듣는다고 얼굴에 노기를 띠고 큰 소리로 위협하거나 ‘맞을래?’ 하면서 윽박지르는 거 말입니다. 그래도 안 통하면 실제로 아이를 폭행하고요. 사랑의 매 정도가 아니라 실제로 분노에 찬, 아이 등에 온통 시퍼런 매 자국이 날 정도로 아이를 때리는... 예수 믿는다는 부모가 이래도 되나요? 예를 들면, 다음 잠언 말씀들, 곧

‘마땅히 행할 길을 아이에게 가르치라 그리하면 늙어도 그것을 떠나지 아니하리라’(잠22:6)

‘아이의 마음에는 미련한 것이 얽혔으나 징계하는 채찍이 이를 멀리 쫓아내리라’(잠22:15)

‘아이를 훈계하지 아니하려고 하지 말라 채찍으로 그를 때릴지라도 그가 죽지 아니하리라’(잠23:13)

같은 말씀들을 근거로 대면서 말이지요. 이런 상황에서 ‘사랑과 자유’를 위해 프로프리움을 허락하셨다는 걸 어떻게 받아들여야 하나요? 그러니까 주님의 그런 허락을 깊이 받아들였다면 실제로 위와 같은 상황에서 말 안 듣는 아이에게 어떻게 해야 하나요? 끝까지 부드럽고 온유한, 사랑스러운 말로만 타일러야 하나요?

말씀하신 장면처럼 분노로 아이를 위협하고 실제로 심한 체벌을 가하는 것은, 성경 구절을 어떻게 인용하든 ‘정당화될 수 없습니다.’ 이것은 ‘훈계’가 아니라 아이에게 상처를 남기는 폭력입니다. 잠언의 ‘채찍’ 구절들도 문자 그대로 폭행을 허용하라는 뜻이 아니라, ‘질서를 세우는 분명한 교정과 경계의 필요성’을 말하는 것으로 이해하는 것이 타당합니다. 스베덴보리의 흐름(AC.122-133)으로 보아도, 주님의 인도는 결코 강압과 분노의 폭발로 나타나지 않습니다. 주님은 자유를 보존하시면서도 질서를 세우십니다. 부모의 역할도 그 방향을 닮아야 합니다.

‘프로프리움이 허락되었다’는 사실은 아이를 마음대로 꺾어도 된다는 근거가 아니라, 오히려 ‘아이도 자유 안에서 배우고 선택하도록 도와야 한다는 책임’을 뜻합니다. 자유를 준다는 것은 방임이 아니라, ‘안전한 경계 안에서 선택의 결과를 경험하게 하는 것’입니다. 그래서 실제 양육에서는 두 가지가 함께 가야 합니다. 하나는 분명하고 일관된 규칙과 한계이고, 다른 하나는 아이가 그 규칙의 의미를 이해하도록 돕는 따뜻한 관계입니다.

구체적으로는 이렇게 생각하시면 좋겠습니다. 아이가 잘못된 행동을 했을 때, 먼저 해야 할 일은 ‘행동을 멈추게 하는 것’입니다. 이때 필요한 것은 고함과 위협이 아니라, ‘단호하고 짧은 지시’입니다. 그다음에 왜 그 행동이 문제인지, 무엇이 더 좋은 선택인지 ‘아이의 수준에 맞게 설명’합니다. 그리고 필요하다면 ‘합리적인 결과’, 그러니까 시간제한, 장난감 치우기, 활동 제한 같은 거를 적용합니다. 이것은 벌이 아니라, 행동과 결과를 연결해 주는 교육입니다. 이 과정에서 중요한 것은 부모의 감정 상태입니다. ‘분노가 올라온 상태에서는 훈육을 미루는 것이 원칙’입니다. 잠시 거리를 두고 감정을 가라앉힌 뒤에 다시 다루는 것이 훨씬 효과적입니다.

신앙의 언어로 표현하면, 아이를 다루는 방식 자체가 이미 ‘‘사랑이 중심인가, 프로프리움이 중심인가’를 드러냅니다.’ 분노로 때리는 순간, 부모의 프로프리움이 아이 위에 군림합니다. 반대로 단호하지만 차분하게 경계를 세우고, 아이가 이해하고 선택하도록 돕는다면, 그것은 ‘자유를 보존하면서 질서를 세우는 방식’입니다. 이것이 AC에서 말하는 주님의 인도 방식과 더 가깝습니다.

마지막으로 중요한 점 하나만 덧붙이겠습니다. 아이는 규칙보다 ‘관계 안에서 더 깊이 배웁니다.’ 자신이 안전하고 사랑받고 있다고 느낄 때, 부모의 말과 경계를 받아들일 힘이 생깁니다. 그래서 ‘부드럽게만’이 답도 아니고, ‘강하게 밀어붙이는 것’도 답이 아닙니다. 답은 ‘따뜻함 속의 단호함’, 곧 사랑과 질서가 함께 있는 자리입니다.

정리하면, 잠언의 말씀은 폭력을 허락하는 근거가 아니라 ‘책임 있는 훈육의 필요성’을 말하는 것이고, AC의 관점에서는 그 훈육조차도 ‘자유를 보존하는 사랑의 방식’으로 이루어져야 합니다. 아이를 꺾는 것이 아니라, ‘아이 안에 있는 자유가 바른 방향으로 자라도록 돕는 것’, 그것이 이 문제에 대한 가장 정확한 적용입니다.

AC.132.심화

4. 프로프리움은 ‘자아’?, ‘자기’(눅9:23)?

그럼 이 proprium과 ‘자아’는요? 가장 맞는 한역은 뭔가요? 눅9:23, ‘자기를 부인하고’의 ‘자기’가 바로 이 proprium을 말하는 거죠?

핵심만 먼저 분명히 말씀드리면, ‘proprium을 ‘자아’로 번역하는 것은 부분적으로만 맞고, 그대로 쓰기에는 위험합니다.’ 그리고 눅9:23의 ‘자기’가 가리키는 바는 ‘proprium과 매우 깊이 연결되지만, 단순히 ‘자아 전체’와 동일한 것은 아닙니다.’

왜 ‘자아’가 조심스러운가 하면, 오늘 우리가 쓰는 ‘자아’는 심리학적 의미가 강합니다. 곧 ‘나는 누구인가’, ‘자기 정체성’, ‘인격의 중심’ 같은 비교적 중립적이거나 때로는 긍정적인 개념입니다. 그런데 스베덴보리의 proprium은 그런 중립 개념이 아니라, ‘‘내가 근원이다’, ‘이건 내 것이다’라고 여기는 귀속 의식과 그 방향성 전체’를 가리킵니다. 그래서 ‘자아’라고만 하면, proprium의 핵심인 ‘자기 귀속의 왜곡’이 잘 드러나지 않습니다.

그렇다면 가장 맞는 한역은 무엇인가를 물으신다면, 하나로 딱 떨어지는 단어는 사실 없습니다. 다만 의미를 가장 정확히 살리는 쪽은 다음과 같습니다. 첫째, ‘자기 것’ 또는 ‘자기 것으로 삼는 상태’. 둘째, 설명형으로는 ‘자기 중심성’ 혹은 ‘자기 귀속 의식’. 셋째, 문맥에 따라 ‘자기’(proprium)라고 음역+의역을 병기하는 것도 좋은 방법입니다. 실제로 AC를 깊이 다루는 경우에는 이 방식이 가장 안전합니다.

이제 ‘자기를 부인하고’와의 관계를 보시면 훨씬 선명해집니다. 눅9:23의 ‘자기’는 단순히 ‘자기 존재’를 부정하라는 말이 아닙니다. 존재를 부정하면 아무것도 남지 않기 때문입니다. 여기서 부인해야 할 ‘자기’는 바로 ‘내 것이라 붙잡고, 내가 중심이 되려는 그 부분’, 곧 proprium입니다. 다시 말해, ‘자기를 부인하라’는 것은 ‘너 자신을 없애라’가 아니라, ‘네 안에서 근원 노릇을 하려는 것을 내려놓아라’는 뜻입니다.

그래서 중요한 구분이 하나 있습니다. 스베덴보리적으로 보면, 인간에게는 ‘느껴지는 자기’는 반드시 필요합니다. 이것이 없으면 자유도, 사랑도 성립되지 않습니다. 문제는 그 ‘자기’가 ‘주님으로부터 받은 것임을 인정하느냐’, 아니면 ‘진짜로 내 것이라고 붙잡느냐’입니다. 전자를 유지하면서 후자를 부인하는 것이 바로 눅9:23의 의미입니다.

이렇게 정리하시면 가장 정확합니다. ‘자아’는 존재 구조를 가리키는 말이고, proprium은 그 자아가 ‘자기중심으로 굳어질 때의 상태’를 가리킵니다. 그리고 ‘자기를 부인하라’는 말씀은 자아를 없애라는 말이 아니라, ‘proprium으로 굳어지려는 방향을 끊으라’는 요청입니다.

결국 번역의 핵심은 이것입니다. proprium을 단순히 ‘자아’로 두면 너무 중립적이고, ‘고유 본성’은 너무 흐립니다. 그래서 가장 안전한 길은 ‘‘자기 것’(proprium) 혹은 ‘자기중심’(proprium)처럼 의미를 드러내는 번역을 유지하면서, 필요할 때 설명을 덧붙이는 방식’입니다. 이렇게 해야 눅9:23 같은 구절도 살아 있고, AC 전체의 흐름도 정확히 이어집니다. 목사님 방식인 ‘체어리티’(charity)처럼 그냥 ‘프로프리움’(proprium)으로 병기하시는 것도 좋겠습니다. 처음에 한번 그 의미를 잡아주신 후 말이지요.

AC.132.심화

3. 프로프리움은 ‘고유 본성’(固有 本性)?

이 ‘프로프리움’을 누구는 ‘고유 본성’(固有 本性)으로 번역하더군요. 그래도 될까요?

결론부터 말씀드리면, ‘‘고유 본성’이라는 번역은 가능은 하지만, 핵심을 정확히 전달하기에는 상당히 위험한 번역’입니다. 상황에 따라 보조적으로 쓸 수는 있어도, proprium의 중심 뜻을 대표하는 번역으로 쓰기에는 부족합니다.

왜냐하면 ‘고유 본성’이라고 하면, 대부분의 독자는 그것을 ‘타고난 성품’, ‘본래 가지고 있는 좋은 성질’ 쪽으로 이해하기 쉽기 때문입니다. 그런데 스베덴보리가 말하는 proprium은 그런 중립적이거나 긍정적인 ‘성격’이 아니라, 훨씬 더 근본적인 것, 곧 ‘내가 근원이라고 느끼는 상태’, ‘모든 것을 나에게 귀속시키려는 중심 감각’을 말합니다. 그래서 단순히 ‘본성’이라고 하면, 이 핵심이 거의 사라집니다.

또 하나 중요한 점은, proprium은 단지 ‘성질’이 아니라 ‘작동하는 방향성’입니다. 그것은 ‘나에게서 나온 것처럼 느끼고, 그것을 나의 것으로 붙잡으려는 움직임’입니다. 그래서 AC 전체에서 proprium은 거의 언제나 ‘왜곡의 근원’, 혹은 ‘주님으로부터의 흐름을 가로막는 중심’으로 다뤄집니다. 그런데 ‘고유 본성’이라고 하면 이런 긴장과 위험성이 잘 드러나지 않습니다.

다만 왜 그런 번역이 나오는지는 이해할 수 있습니다. proprium이 단순한 ‘소유물’이 아니라, 사람 안에 깊이 자리 잡은 ‘자기만의 소유인 것 같은 느낌’, ‘자기에게 속한 특유한 것’이라는 뉘앙스를 가지고 있기 때문에, ‘고유’라는 말이 그 일부를 잡아주기는 합니다. 그래서 문맥에 따라 ‘자기의 고유스러운 것’ 정도로 풀어 설명할 때는 도움이 될 수 있습니다.

그러나 중심 번역으로는, ‘자기 것’, ‘자기 것으로 삼는 상태’, 혹은 ‘자기중심’(proprium) 쪽이 훨씬 정확합니다. 왜냐하면 이 표현들은 proprium의 핵심인 ‘귀속(내 것이라 여김)’과 ‘근원 의식’을 직접 드러내기 때문입니다. ‘체어리티’(charity)처럼 그냥 ‘프로프리움’(proprium)으로 병기하시는 것도 좋겠습니다. 처음에 한번 그 의미를 잡아주신 후 말이지요.

정리하면, ‘고유 본성’은 일부 뉘앙스를 담을 수는 있지만, proprium의 핵심인 ‘자기에게 돌리는 상태’를 흐릴 위험이 크기 때문에, 주 번역으로 쓰기보다는 설명용으로 제한하는 것이 좋습니다. 스베덴보리의 맥락에서는 결국 이것이 중요하기 때문입니다. 문제는 ‘무엇을 가지고 있느냐가 아니라, 그것을 누구의 것으로 여기느냐’이기 때문입니다.