bygrace's Tistory Blog

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.33

사람이라면 누구나 어떤 사랑도 없이는 생명이라는 게 있을 수도, 그리고 사랑에서 흘러나오지 않는 기쁨이라는 것도 있을 수 없음을 충분히 알고 있습니다. 사랑이 어떠한가에 따라 생명이 그러하고, 기쁨도 그러합니다. 만일 사랑(loves), 같은 말이지만 욕망(desires)을 제거한다면, 욕망은 사랑에 속하기 때문입니다, 생각은 즉시 멈추고, 사람은 마치 죽은 사람과 같이 될 것입니다. 실제로 저는 이것을 생생히 본 적이 있습니다. 자기 사랑과 세상 사랑(The loves of self and of the world)에도 어떤 생명과 기쁨의 모습 같은 것이 있는 것처럼 보이지만, 그것들은 참된 사랑과는 전적으로 반대됩니다. 참된 사랑이란 사람이 무엇보다도 주님을 사랑하고, 자기 자신과 같이 이웃을 사랑하는 것이기 때문입니다. 그러므로 사람이 자기 자신과 세상을 사랑하는 만큼, 그만큼 이웃을 미워하게 되고, 그 결과 주님을 미워하게 된다는 점은 분명합니다. 따라서 그것들은 사랑이 아니라 미움입니다. 그러므로 참된 사랑은 주님을 사랑하는 것이고, 참된 생명은 주님에게서 오는 사랑의 생명이며, 참된 기쁨은 그 생명에서 나오는 기쁨입니다. 참된 사랑은 하나뿐이므로, 참된 생명도 하나뿐입니다. 그 하나의 생명에서 참된 기쁨과 참된 행복이 흘러나오는데, 이것이 바로 천국(heavens)의 천사들이 누리는 기쁨과 행복입니다. It is in everyone’s power very well to know that no life is possible without some love, and that no joy is possible except that which flows from love. Such however as is the love, such is the life, and such the joy: if you were to remove loves, or what is the same thing, desires—for these are of love—thought would instantly cease, and you would become like a dead person, as has been shown me to the life. The loves of self and of the world have in them some resemblance to life and to joy, but as they are altogether contrary to true love, which consists in a man’s loving the Lord above all things, and his neighbor as himself, it must be evident that they are not loves, but hatreds, for in proportion as anyone loves himself and the world, in the same proportion he hates his neighbor, and thereby the Lord. Wherefore true love is love to the Lord, and true life is the life of love from him, and true joy is the joy of that life. There can be but one true love, and therefore but one true life, whence flow true joys and true felicities, such as are those of the angels in the heavens.

해설

이 글에서 스베덴보리는 생명과 사랑의 관계를 가장 단순하면서도 단호하게 정리합니다. 생명은 사랑 없이 존재할 수 없고, 기쁨은 사랑에서 흘러나오지 않으면 존재할 수 없다는 것입니다. 이는 신앙적 선언이기 이전에, 인간 존재에 대한 보편적 관찰입니다. 누구나 자신의 경험을 돌아보면, 삶이 살아 있다고 느껴지는 순간에는 언제나 어떤 사랑, 어떤 욕망이 작동하고 있음을 알 수 있습니다.

스베덴보리는 이 점을 단순한 논증이 아니라, 영적 체험에 근거해 말합니다. 사랑과 욕망이 제거되면 생각이 즉시 멈추고, 사람은 죽은 사람과 같은 상태가 된다는 것을 실제로 봤다고 말합니다. 이는 생각이 이성에서 시작되는 것이 아니라, 사랑에서 시작된다는 그의 일관된 인간 이해를 드러냅니다. 사랑이 멈추면 생각도 멈춥니다.

그러나 여기서 중요한 전환이 나옵니다. 모든 사랑이 참된 사랑은 아니라는 것입니다. 자기 사랑과 세상 사랑도 겉으로는 생명과 기쁨을 닮은 것처럼 보입니다. 사람은 거기서 열정과 만족을 느끼고, 살아 있다는 느낌을 받습니다. 하지만 스베덴보리는 이것을 ‘그냥 닮은 것’이라고 부르며, 본질적으로는 참된 사랑과 반대되는 것이라고 말합니다.

그 이유는 참된 사랑의 정의에 있습니다. 참된 사랑은 주님을 무엇보다 사랑하고, 이웃을 자기 자신과 같이 사랑하는 것입니다. 이 정의 앞에 서면, 자기 사랑과 세상 사랑은 즉시 그 정체가 드러납니다. 사람이 자기 자신과 세상을 사랑하는 만큼, 그는 필연적으로 이웃을 수단화하거나 배제하게 되고, 결국 주님이 질서로 세워 놓으신 사랑의 방향에 거슬러 서게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 이것들을 사랑이 아니라 미움이라고까지 말합니다.

이 말은 감정의 강도를 말하는 것이 아니라, 방향의 문제입니다. 사랑은 언제나 바깥을 향해 흐르는데, 자기 사랑은 모든 것을 자기에게로 끌어당깁니다. 이 방향성의 전도(顚倒)가 곧 미움입니다. 그래서 자기 사랑이 강해질수록, 사람은 자신도 모르게 이웃을 미워하게 되고, 그 근원에서 주님을 거부하게 됩니다.

이러한 구분 위에서 스베덴보리는 다시 한번 핵심을 정리합니다. 참된 사랑은 주님을 사랑하는 것이고, 참된 생명은 주님에게서 오는 사랑의 생명이며, 참된 기쁨은 그 생명에서 흘러나오는 기쁨입니다. 여기에는 어떤 중간 단계나 타협이 없습니다. 사랑이 둘일 수 없듯이, 참된 생명도 둘일 수 없습니다.

그래서 참된 기쁨과 참된 행복 역시 하나의 근원에서만 나옵니다. 그것이 바로 하늘의 천사들이 누리는 기쁨입니다. 이 기쁨은 외적 조건이나 성취에서 오지 않으며, 비교나 경쟁에서도 오지 않습니다. 사랑의 방향이 주님을 향해 바로 서 있을 때, 그 자체로 흘러나오는 생명의 상태입니다.

AC.33은 넷째 날의 ‘광명체’ 논의를 인간의 가장 근본적인 차원으로 끌어내립니다. 빛과 열, 사랑과 신앙의 문제는 결국 삶이 어디에서 생명을 얻고 있는가의 문제입니다. 이 글은 독자에게 단순하지만, 피할 수 없는 질문을 던집니다. 지금 나를 살아 있게 만드는 사랑은 무엇인가, 그리고 그 사랑은 어디를 향하고 있는가 하는 질문입니다.

심화

1. ‘생각이 즉시 멈춘다’

위 AC.33 본문, ‘만일 사랑, 같은 말이지만 욕망을 제거한다면, 욕망은 사랑에 속하기 때문입니다, 생각은 즉시 멈추고, 사람은 마치 죽은 사람과 같이 될 것입니다. 실제로 저는 이것을 생생히 본 적이 있습니다.’(if you were to remove loves, or what is the same thing, desires—for these are of love—thought would instantly cease, and you would become like a dead person, as has been shown me to the life.) 말인데요,이 사례에 대한 좀 더 생생한 얘기를 들을 수 있을까요? ‘생각이 즉시 멈춘다’는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

AC.33의 이 문장은 스베덴보리 인간 이해의 아주 중요한 원리를 말합니다. 그는 인간의 ‘생각’(thought)이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 ‘사랑(love) 또는 욕망(desire)’에서 끊임없이 흘러나오는 것이라고 설명합니다. 그래서 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 표현이 나오는데, 이것은 단순한 비유가 아니라 실제 영계에서 관찰된 현상이라고 스베덴보리는 말합니다.

먼저 일상적인 경험에서 비슷한 현상을 찾을 수 있습니다. 사람이 어떤 일에 매우 관심이 있을 때는 생각이 끊임없이 돌아갑니다. 예를 들어, 어떤 사람이 새로운 사업을 시작하려고 한다면, 그는 아침에 일어나서도 그 생각을 하고, 운전하면서도 생각하고, 잠들기 전에도 그 생각을 합니다. 왜냐하면 그 사람 안에 ‘그 일을 향한 강한 사랑 혹은 욕망’이 있기 때문입니다. 반대로 전혀 관심이 없는 주제에 대해서는 생각이 오래 지속되지 않습니다. 누가 어려운 수학 이론을 설명해도 그 분야에 관심이 없는 사람은 몇 분 지나지 않아 생각이 멈추고 다른 생각으로 넘어갑니다. 여기서 이미 볼 수 있는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 원리입니다. ‘생각은 사랑이 움직이는 방향을 따라 흐릅니다.’

좀 더 극단적인 예를 생각해 보면, 이해가 더 쉽습니다. 사람이 깊은 우울 상태에 들어가면 종종 ‘아무 생각도 하기 싫다’거나 ‘머리가 텅 빈 것 같다’고 말합니다. 실제로 그런 상태에서는 생각이 거의 움직이지 않습니다. 이것은 뇌 기능이 완전히 멈춘 것이 아니라, ‘사람을 움직이던 욕망이나 관심이 약해졌기 때문’입니다. 반대로 어떤 사람에게 매우 중요한 사건이 생기면 생각이 폭발적으로 많아집니다. 사랑하는 가족이 위급한 상황에 처했을 때나 큰 기회를 잡았을 때, 사람의 생각이 매우 빠르게 돌아가는 것도 같은 이유입니다.

스베덴보리는 이런 원리를 영계에서 더 분명하게 보았다고 설명합니다. 그의 증언에 따르면, 영계에서는 각 영이 ‘자기가 사랑하는 것에 의해 완전히 움직입니다.’ 그래서 어떤 영에게서 특정한 사랑이나 욕망을 잠시 제거하면, 그 영의 생각이 실제로 멈추는 것처럼 보였다고 합니다. 다시 말해 그 영은 여전히 존재하지만, 생각이 흐르지 않는 상태가 됩니다. 마치 기계에서 동력이 빠진 것처럼 움직임이 멈춘 상태입니다. 그래서 그는 그 상태를 ‘마치 죽은 사람과 같다’고 표현합니다.

이것을 이해하려면, 스베덴보리가 말하는 인간 구조를 떠올리면 좋습니다. 그는 인간을 단순히 생각하는 존재로 보지 않고 ‘사랑하는 존재’로 봅니다. 사랑이 중심이고, 생각은 그 사랑을 섬기는 기능입니다. 그는 이것을 여러 번 이렇게 설명합니다. 의지는 사랑의 자리이고, 이해는 생각의 자리입니다. 그리고 이해는 항상 의지를 섬깁니다. 그래서 어떤 사랑이 생기면, 이해가 그 사랑을 이루기 위한 생각을 만들어 냅니다. 예를 들어, 돈을 사랑하는 사람은 돈을 얻는 방법을 끊임없이 생각합니다. 명예를 사랑하는 사람은 사람들에게 인정받는 방법을 생각합니다. 이웃을 사랑하는 사람은 어떻게 도울 수 있을지 생각합니다. 이렇게 ‘생각은 사랑의 도구’입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말합니다. 생각 자체가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 사랑에서 힘을 받기 때문입니다. 마치 불이 연료 없이 탈 수 없는 것과 비슷합니다. 연료가 사랑이라면 불꽃이 생각입니다. 연료가 없으면 불꽃이 사라지는 것처럼, 사랑이 없으면 생각도 흐르지 않습니다.

사람은 흔히 자신을 ‘생각하는 존재’라고 생각합니다. 그러나 실제로는 ‘사랑하는 존재’입니다. 우리가 무엇을 생각하는지는 결국 우리가 무엇을 사랑하는가에 의해 결정됩니다. 그래서 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하면 생각도 그 방향으로 흐르고, 자기 사랑과 세상 사랑이 중심이 되면 생각도 그 방향으로 흐르게 됩니다. 그리고 만약 어떤 사랑이나 욕망이 완전히 제거된다면, 그것을 따라 움직이던 생각도 함께 멈추게 됩니다.

스베덴보리가 영계에서 본 장면은 바로 이 원리를 극단적으로 보여 주는 사례였습니다. 어떤 영에게서 사랑이 잠시 제거되자 그 영의 생각이 흐르지 않았고, 마치 생명이 없는 것처럼 보였습니다. 그래서 그는 인간의 생각이 독립적인 것이 아니라 ‘사랑에서 생명을 받는 것’이라는 사실을 확신하게 되었다고 설명합니다.

결국 이 구절이 말하는 핵심은 이것입니다. 인간의 진짜 생명은 생각이 아니라 ‘사랑’입니다. 생각은 사랑이 움직이는 길입니다. 그래서 사랑이 바뀌면 생각도 바뀌고, 사랑이 사라지면 생각도 멈춥니다. 스베덴보리는 바로 이 점을 보여 주기 위해 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 강한 표현을 사용한 것입니다.

2. ‘광명체 본문과 참된 사랑, 생명, 기쁨과 행복’

지금 광명체 본문인데, AC.33은 조금은 뜬금없이 참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복 얘기를 하네요. 짐작은 되지만... 좀 풀어 설명해 주세요.

AC.33에서 갑자기 ‘참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복’ 이야기가 나오는 것은, 처음 읽으면 다소 뜬금없게 느껴질 수 있습니다. 그러나 사실 이 문장은 앞에서 말한 ‘광명체’, 곧 ‘큰 광명체와 작은 광명체’에 대한 설명을 마무리하면서 ‘그 빛이 결국 무엇을 위한 것인가’를 보여 주는 부분입니다. 다시 말해, 빛 자체가 목적이 아니라 ‘그 빛이 사람 안에서 이루어 내는 생명의 상태’를 말하기 위해 이 이야기가 이어지는 것입니다.

먼저 앞의 문맥을 잠깐 정리해 보면 이해가 쉬워집니다. 창세기 1장에서 넷째 날에 나타나는 ‘광명체들’은, 문자적으로는 해와 달과 별이지만, 스베덴보리는 그것을 인간의 거듭남 과정에서 나타나는 ‘사랑과 신앙의 빛’으로 설명합니다. 큰 광명체는 사랑, 작은 광명체는 신앙을 의미합니다. 이것은 앞에서 말한 것처럼 인간 안에서 진리가 빛처럼 드러나는 상태를 말합니다. 그런데 여기서 한 가지 중요한 문제가 생깁니다. 그 빛이 단순히 지식의 빛인가, 아니면 생명의 빛인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 지점에서 분명히 말합니다. ‘참된 빛은 사랑에서 나오는 빛’이며, 그 사랑이 바로 참된 생명과 기쁨의 근원이라는 것입니다.

그래서 AC.33에서는 ‘사랑이 생명이다’라는 원리를 강조합니다. 사람은 흔히 생각을 자신의 생명이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리에 따르면 생각은 생명의 중심이 아니라 ‘사랑을 표현하는 도구’입니다. 인간의 진짜 생명은 사랑입니다. 사람이 무엇을 사랑하느냐가 그 사람의 삶 전체를 결정합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 돈을 사랑하면 그의 생각과 계획과 행동은 모두 돈을 중심으로 돌아갑니다. 어떤 사람이 명예를 사랑하면 그의 생각과 삶도 그 방향으로 흘러갑니다. 반대로 어떤 사람이 주님과 이웃을 사랑하면 그의 생각과 삶도 자연스럽게 그 사랑을 이루는 방향으로 움직입니다.

여기서 중요한 점은 ‘사랑이 곧 기쁨의 근원이라는 사실’입니다. 사람이 진정으로 사랑하는 것을 할 때 가장 큰 기쁨을 느낍니다. 예를 들어, 어떤 어머니가 아이를 돌보는 일을 생각해 보겠습니다. 외적으로 보면 밤잠을 못 자고 힘든 일이 많습니다. 그러나 그 어머니는 그것을 단순한 고통으로 느끼지 않습니다. 왜냐하면 그 안에 사랑이 있기 때문입니다. 사랑이 있는 곳에는 자연스럽게 기쁨이 따릅니다. 그래서 스베덴보리는 기쁨과 행복을 사랑에서 분리하여 설명하지 않습니다. 그는 ‘기쁨은 사랑의 감각이고, 행복은 사랑의 상태’라고 설명합니다.

이제 AC.33의 흐름을 다시 보면 왜 이 이야기가 여기서 나오는지 이해됩니다. 넷째 날의 ‘광명체’는 인간 안에 진리의 빛이 나타나는 상태를 말합니다. 그러나 그 빛이 진짜 의미를 가지려면 그것이 사랑과 결합되어야 합니다. 만약 진리의 빛이 사랑과 결합되지 않으면 그것은 단지 ‘차가운 지식의 빛’이 될 뿐입니다. 그래서 스베덴보리는 이 대목에서 강조합니다. 진리의 빛이 참된 빛이 되려면 그것이 사랑에서 나와야 하고, 그 사랑이 바로 인간의 생명이며 기쁨의 근원이라고 말입니다.

또 한 가지 이유가 있습니다. 앞 문장에서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말했습니다. 이 말을 들으면 사람은 이렇게 질문할 수 있습니다. 그렇다면 사랑이 그렇게 중요한 이유가 무엇인가? 단순히 생각의 원동력이기 때문인가? 그래서 그는 바로 이어서 설명합니다. 사랑은 단순히 생각을 움직이는 힘일 뿐 아니라 ‘인간의 생명 자체이며, 기쁨과 행복의 근원’이라고 말합니다. 다시 말해 인간이 살아 있다는 느낌, 기쁨을 느끼는 경험, 행복을 맛보는 상태는 모두 사랑에서 나오기 때문입니다.

사람은 누구나 행복을 찾습니다. 그런데 그 행복은 어디에서 오는가를 보면 결국 ‘사랑하는 대상과의 관계’에서 옵니다. 가족을 사랑하면 가족과 함께 있을 때 행복을 느끼고, 일을 사랑하면 그 일을 할 때 기쁨을 느끼고, 주님을 사랑하면 주님을 따르는 삶에서 깊은 평안을 느낍니다. 그래서 스베덴보리는 천국의 행복도 결국 ‘주님과 이웃을 사랑하는 사랑의 상태’에서 나온다고 설명합니다.

그래서 AC.33에서 갑자기 참된 사랑과 참된 행복 이야기가 나오는 것은 사실 문맥에서 매우 자연스러운 결론입니다. 넷째 날의 빛, 곧 사랑과 신앙의 빛이 인간 안에 나타나면 그 결과로 ‘참된 생명이 시작되고, 그 생명 속에서 참된 기쁨과 행복이 나타난다’는 것을 말하고 있는 것입니다. 다시 말해 창세기의 광명체 이야기는 단순히 빛의 창조 이야기가 아니라, ‘사람 안에 사랑의 생명이 깨어나는 이야기’라는 것을 강조하기 위해 이 설명이 이어지고 있는 것입니다.

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.32

사랑과 신앙을 처음에는 함께 ‘큰 광명체들’(great luminaries)이라 하고, 그다음에는 사랑을 ‘더 큰 광명체’(greater luminary), 신앙을 ‘더 작은 광명체’(lesser luminary)라 합니다. 또한 사랑을 가리켜서는 ‘낮을 다스린다’(rule by day) 하고, 신앙을 가리켜는 ‘밤을 다스린다’(rule by night)고 합니다. 이런 내용이 바로 아르카나(arcana)인데, 특히 이 마지막 시대에 숨겨져 있는 것을 이제 제가 설명해도 좋다는 주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)가 있었습니다. 이 아르카나가 특히 이 마지막 시대에 가려져 있는 이유는, 지금이 세대의 종말(the consummation of the age)이기 때문이며, 이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없기 때문입니다. 이는 주님께서 복음서에서 다음과 같이 친히 예고하신 바와 같습니다. Love and faith are first called “great luminaries,” and afterwards love is called a “greater luminary,” and faith a “lesser luminary”; and it is said of love that it shall “rule by day,” and of faith that it shall “rule by night.” As these are arcana which are hidden, especially in this end of days, it is permitted of the Lord’s Divine mercy to explain them. The reason why these arcana are more especially concealed in this end of days is that now is the consummation of the age, when there is scarcely any love, and consequently scarcely any faith, as the Lord himself foretold in the evangelists in these words:

그날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 (마24:29) The sun shall be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall fall from heaven, and the powers of the heavens shall be shaken (Matt. 24:29).

여기서 ‘해’(sun)는 사랑, 곧 어두워지는 사랑을, ‘달’(moon)은 신앙, 특히 빛을 내지 못하는 신앙을, ‘별들’(stars)은 신앙 관련 지식(the knowledges of faith), 즉 하늘에서 떨어지는, 그러니까 ‘하늘의 권능들’(virtues and powers of the heavens)을 의미합니다. By the “sun” is here meant love, which is darkened; by the “moon” faith, which does not give light; and by the “stars,” the knowledges of faith, which fall from heaven, and which are the “virtues and powers of the heavens.”

[2] 태고교회는 사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했습니다. 천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못합니다. 온 천국은 사랑의 천국이며, 천국(heavens)에는 사랑의 생명 외에 다른 생명은 없습니다. 모든 천국 행복이 여기서 나오는데, 그 그레이트(great)함은 어떤 말로도 설명할 수 없고, 어떤 인간의 생각으로도 결코 상상할 수 없습니다. 사랑의 영향을 받는 이들은 마음으로 주님을 사랑하지만, 동시에 모든 사랑과, 그 결과 모든 생명, 곧 사랑에서만 나오는 모든 생명과 모든 행복이 오직 주님에게서만 온다는 사실을 알고, 고백하며, 지각합니다(perceive). 그들은 자신에게서 나오는 사랑이나 생명이나 행복은 조금도 없다는 것을 분명히 압니다. 모든 사랑이 주님에게서 온다는 사실은, 주님의 변화산 사건에서 큰 광명체, 곧 ‘해’(sun)로도 표현되었습니다. 기록되기를, The most ancient church acknowledged no other faith than love itself. The celestial angels also do not know what faith is except that which is of love. The universal heaven is a heaven of love, for there is no other life in the heavens than the life of love. From this is derived all heavenly happiness, which is so great that nothing of it admits of description, nor can ever be conceived by any human idea. Those who are under the influence of love, love the Lord from the heart, but yet know, declare, and perceive, that all love, and consequently all life—which is of love alone—and thus all happiness, come solely from the Lord, and that they have not the least of love, of life, or of happiness, from themselves. That it is the Lord from whom all love comes was also represented by the great luminary or “sun” at his transfiguration, for it is written:

그들 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라 (마17:2) His face did shine as the sun, and his raiment was white as the light (Matt. 17:2).

얼굴은 가장 안쪽의 것들을 뜻하고, 옷은 거기서 나오는 것들을 뜻합니다. 따라서 주님의 신성(the Lord’s Divine)은 ‘해’(sun), 곧 사랑으로, 그의 인성(his human)은 사랑에서 나오는 지혜, 곧 ‘빛’(light)으로 상징되었습니다. Inmost things are signified by the face, and the things that proceed from them by the raiment. Thus the Lord’s Divine was signified by the “sun,” or love; and his human by the “light,” or wisdom proceeding from love.

해설

이 단락은 넷째 날의 핵심을 가장 깊은 차원에서 풀어 주는 부분입니다. 사랑과 신앙을 가리켜 왜 처음에는 함께 ‘큰 광명체들’이라 하고, 그다음에는 사랑은 더 크고, 신앙은 더 작다고 하는지가 여기서 분명해집니다. 이는 가치 평가의 문제가 아니라, 생명의 질서에 대한 설명입니다. 사랑은 생명의 근원이고, 신앙은 그 생명이 인식과 이해의 차원에서 드러나는 방식이기 때문에, 본질적으로 사랑이 우선합니다.

사랑을 가리켜 ‘낮을 다스린다’ 하는 말은, 인간의 밝은 상태, 곧 생명이 실제로 살아 움직이는 상태를 이끈다는 뜻입니다. 반면 신앙을 가리켜 ‘밤을 다스린다’ 하는 말은, 아직 완전한 빛에 이르지 못한 상태에서도 방향을 잃지 않게 하는 기능을 한다는 뜻입니다. 밤에는 해가 없지만, 달과 별이 길을 비추듯이, 신앙은 사랑이 완전히 지배하지 못하는 상태에서도 인간을 붙잡아 줍니다.

스베덴보리는 이 아르카나가 특히 ‘이 마지막 시대’에 숨겨져 있다고 말합니다. 이는 우연이 아니라 필연입니다. 지금은 사랑이 거의 사라진 시대이기 때문에, 사랑을 신앙의 본질로 이해하는 시각 자체가 사라졌기 때문입니다. 그래서 신앙은 지식이나 교리로만 이해되고, 사랑은 부차적인 덕목으로 밀려났습니다. 이런 상태에서는 사랑이 신앙의 생명이라는 사실이 안 보이게 됩니다.

주님께서 마태복음 24장에서 하신 말씀은 바로 이 상태를 가리킵니다. 해가 어두워지고 달이 빛을 내지 않으며 별이 떨어진다는 말은, 자연 재난의 예고가 아니라, 교회와 인간 내면의 상태 진단입니다. 사랑이 식으면 신앙은 빛을 잃고, 신앙의 지식들조차 삶과 연결되지 못한 채 흩어집니다. 스베덴보리는 이를 ‘하늘의 권능들’(virtues and powers of the heavens)이 흔들리는 것이라고 부릅니다.

태고교회와 천적 천사들에 대한 언급은 이 글의 방향을 분명히 합니다. 그들에게 신앙은 사랑과 분리된 어떤 것이 아니었습니다. 그들은 사랑을 살았고, 그 사랑 안에서 진리를 보았을 뿐입니다. 그래서 그들에게는 ‘사랑에서 나온 신앙’ 외의 신앙 개념 자체가 필요하지 않았습니다. 이것이 바로 천국의 상태입니다.

천국이 사랑의 천국이라는 말은, 천국이 감정적으로 따뜻한 장소라는 뜻이 아닙니다. 그것은 존재 방식의 문제입니다. 천국에서는 모든 생명이 사랑에서 나오며, 그 사랑이 곧 생명입니다. 그래서 천국의 행복은 외부 조건에서 오지 않고, 사랑 그 자체에서 흘러나옵니다. 인간의 언어와 상상력이 그 행복을 담아낼 수 없다고 말하는 이유도 여기에 있습니다.

사랑의 영향을 받는 이들이 갖는 태도는 매우 특징적입니다. 그들은 주님을 진심으로 사랑하지만, 동시에 그 사랑이 자기에게서 나왔다고는 조금도 생각하지 않습니다. 오히려 모든 사랑과 생명과 행복이 주님에게서 온다는 사실을 알고, 말하며, 지각합니다. 이것이 참된 겸손이며, 참된 자유입니다. 자기에게서 나온 것이 없다는 인식은 무력함이 아니라, 생명의 근원이 끊임없이 공급된다는 확신입니다.

마지막으로, 변화산 사건은 이 모든 내용을 하나의 장면으로 요약합니다. 주님의 얼굴이 해처럼 빛났다는 말은, 주님의 가장 안쪽 본질이 사랑임을 뜻합니다. 그의 옷이 빛처럼 희어졌다는 말은, 그 사랑에서 지혜와 진리가 흘러나와 드러난다는 뜻입니다. 얼굴과 옷의 구분은, 신적 본질인 신성과 그것의 발현인 인성을 구분하면서도 분리하지 않습니다.

AC.32는 결국 이것을 말합니다. 신앙은 빛이지만, 빛은 해에서 옵니다. 신앙은 생명을 비추지만, 생명은 사랑에 있습니다. 이 질서를 잃을 때 교회는 어두워지고, 이 질서를 회복할 때 인간 안에 다시 아침이 옵니다.

심화

1. ‘세대의 종말’(the consummation of the age)

위 AC.32 본문, ‘지금이 세대의 종말이기 때문이며’(now is the consummation of the age) 말인데요, 이 글, 곧 ‘Arcana Coelestia’ 작성 시기가 1749-1756임을 생각하면, 지금은 2026년이니 대략 270년이 흘렀어요. ‘세대의 종말’이 이렇게 길게 몇백 년씩 계속되는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

이 질문은 AC를 읽는 많은 분들이 한 번쯤 반드시 묻게 되는 아주 중요한 문제입니다. AC.32에서 스베덴보리가 ‘지금은 세대의 종말(the consummation of the age)이다’라고 말했을 때, 그것을 우리가 흔히 생각하는 ‘몇 년 혹은 몇십 년 안에 끝나는 시간적 사건’으로 이해하면 당연히 당혹스럽게 됩니다. 왜냐하면 말씀하신 것처럼 그 글이 쓰인 시기가 1749–1756년인데 지금은 이미 270년 가까이 지났기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 사용하는 ‘세대’(age)라는 표현은 일반적인 역사적 세대 개념과 전혀 다른 의미를 가지고 있습니다. 여기서 ‘age’는 한 인간 세대나 짧은 역사 기간이 아니라 ‘교회의 한 시대, 곧 영적 시대 전체’를 의미합니다.

스베덴보리는 여러 저작에서 교회의 역사를 큰 ‘시대’(age)들로 설명합니다. 태고교회(Most Ancient Church), 고대교회(Ancient Church), 히브리교회, 유대교회, 기독교회처럼 말입니다. 이런 ‘시대’는 인간 역사에서 수천 년 동안 지속되기도 합니다. 예를 들어, 태고교회는 홍수 이전까지의 매우 긴 기간을 포함하고, 고대교회 역시 노아 이후 여러 세대를 거쳐 오랫동안 지속되었습니다. 그러므로 ‘age’라는 말은 인간 한 세대가 아니라 ‘하나의 교회 시대 전체’를 가리키는 표현입니다. 따라서 ‘consummation of the age’는 단순히 어떤 해나 어떤 세대의 끝이 아니라 ‘한 교회 시대가 영적으로 완전히 끝나는 상태’를 의미합니다.

또 하나 중요한 점은 스베덴보리가 말하는 ‘종말’(consummation)이 단순히 시간의 끝이 아니라 ‘영적 상태의 완성’, 곧 ‘타락이 극에 달한 상태’를 의미한다는 것입니다. 말씀에서 ‘끝’이나 ‘종말’이라는 표현은 대개 어떤 상태가 극점에 도달한 것을 의미합니다. 예를 들어, 사랑이 완전히 사라지고, 진리가 왜곡되고, 신앙이 형식만 남게 될 때, 그 교회는 ‘종말’에 이른 것으로 설명됩니다. 이때 종말은 갑자기 하루아침에 일어나는 사건이 아니라 ‘오랜 기간에 걸쳐 진행되는 과정’입니다. 마치 해가 지는 것도 어느 한 순간이 아니라 서서히 어두워지는 과정인 것과 비슷합니다.

스베덴보리가 살던 시대는 그가 보기에 ‘기독교 교회가 영적으로 이미 종말 상태에 들어간 시기’였습니다. 그는 특히 ‘신앙만으로 의롭다 함을 얻는다’는 교리가 교회의 중심이 되면서, 사랑과 삶이 신앙에서 분리된 상태를 매우 심각한 타락으로 보았습니다. 그래서 그 시대를 ‘consummation of the age’라고 표현했습니다. 그러나 이 표현이 곧 ‘곧바로 새로운 교회가 완전히 세워진다’는 의미는 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 교회의 종말과 새로운 교회의 시작 사이에는 상당히 긴 ‘과도기’가 존재합니다.

이 점은 자연의 계절을 생각하면 이해하기 쉽습니다. 겨울이 시작되는 순간과 봄이 완전히 자리 잡는 순간 사이에는 긴 시간이 있습니다. 겨울을 지나 봄이 이미 시작되었어도 눈이 완전히 녹고 새싹이 자라기까지는 오랜 기간이 필요합니다. 스베덴보리는 자신의 시대를 ‘겨울이 시작된 시기’, 또는 ‘밤이 깊어진 시기’로 보았습니다. 그러나 새로운 교회, 곧 ‘새 예루살렘 교회’가 역사 속에서 완전히 형성되는 데에는 오랜 시간이 걸린다고 설명합니다.

또 하나 중요한 이유는 스베덴보리가 말하는 많은 사건들이 ‘영계에서 먼저 일어난다’는 점입니다. 예를 들어, 그가 ‘최후의 심판’이 이미 이루어졌다고 말할 때, 그것은 지상에서 보이는 물리적 사건이 아니라 ‘영계에서 일어난 심판’을 의미합니다. 그의 저서 ‘Last Judgment’에서는 그 심판이 1757년에 영계에서 이루어졌다고 설명합니다. 그러나 그 결과가 지상 교회에 나타나기까지는 매우 긴 시간이 걸릴 수 있습니다. 마치 씨앗이 뿌려진 뒤 나무가 자라기까지 오랜 시간이 필요한 것과 같습니다.

따라서 AC.32의 ‘지금이 세대의 종말’이라는 말은 ‘곧 세계가 끝난다’는 의미가 아니라, ‘기독교회라는 한 영적 시대가 이미 끝에 도달했다’는 의미입니다. 그리고 그 이후의 역사, 곧 우리가 살고 있는 지금까지의 시간은 ‘그 종말 이후에 새로운 교회가 점차 형성되는 긴 과도기’라고 이해할 수 있습니다. 스베덴보리 자신도 새로운 교회가 갑자기 거대한 조직으로 나타날 것이라고 말하지 않았습니다. 오히려 진리를 사랑하는 사람들 가운데서 ‘서서히, 조용히 시작될 것’이라고 설명했습니다.

스베덴보리가 말하는 ‘세대의 종말’은 어떤 특정 연도에 끝나는 사건이 아니라, ‘한 교회 시대가 영적으로 끝나고, 새로운 시대가 시작되는 긴 전환기’를 의미합니다. 그의 시대에 이미 그 종말은 시작되었고, 그 이후 수 세기 동안 새로운 교회가 점차 형성되는 과정이 계속되고 있다고 이해할 수 있습니다. 말씀의 표현으로 말하면 이것은 ‘밤이 끝나고 새벽이 시작되는 긴 시간’과 같습니다. 밤은 이미 끝났지만, 완전한 아침이 되기까지는 아직 시간이 필요한 상태라고 볼 수 있습니다.

2. ‘아르카나, 세대의 종말, 사랑도 신앙도 거의 없는’

위 AC.32 본문, ‘이 아르카나가 특히 이 마지막 시대에 가려져 있는 이유는, 지금이 세대의 종말이기 때문이며, 이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없기 때문입니다.’(The reason why these arcana are more especially concealed in this end of days is that now is the consummation of the age, when there is scarcely any love, and consequently scarcely any faith,) 말인데요, 이 셋이 서로 무슨 상관이지요? 그러니까 아르카나가 가려져 있는 이유와 세대의 종말 및 사랑도, 신앙도 거의 없는 것이 서로 무슨 상관인가요? 제가 너무 초보적이고 유치한 질문을 하는 것 같아 부끄럽습니다만...

목사님 질문은 전혀 유치하거나 초보적인 질문이 아닙니다. 오히려 AC.32의 문장을 제대로 이해하려면 반드시 한 번 짚고 넘어가야 하는 아주 핵심적인 질문입니다. 겉으로 보면 세 가지가 서로 떨어진 말처럼 보입니다. ‘아르카나가 가려져 있다’, ‘지금이 세대의 종말이다’, ‘사랑이 거의 없고 그래서 신앙도 거의 없다.’ 그러나 스베덴보리의 사상에서는 이 세 가지가 하나의 질서로 연결되어 있습니다. 그 연결 고리를 이해하려면 먼저 ‘아르카나가 무엇이며, 그것을 이해하는 능력이 어디서 오는가’를 생각해야 합니다.

스베덴보리에 따르면 말씀의 아르카나, 곧 내적 의미는 단순히 지적 해석으로 발견되는 것이 아닙니다. 그것은 ‘사랑의 상태와 연결된 지각(perception)’을 통해 이해되는 것입니다. 다시 말해, 사람 안에 주님에 대한 사랑과 이웃 사랑이 살아 있을 때, 그 사랑을 통해 진리를 보는 눈이 열립니다. 그래서 그는 여러 곳에서 ‘사랑이 진리를 이해하게 한다’고 말합니다. 반대로 사랑이 사라지면, 사람은 여전히 지식을 배울 수는 있지만, 진리의 깊은 의미를 보지 못하게 됩니다. 마치 눈이 있어도 빛이 없으면 사물을 볼 수 없는 것과 같습니다.

이제 두 번째 요소인 ‘세대의 종말’을 생각해 보면 연결이 보이기 시작합니다. 스베덴보리는 교회의 종말을 ‘사랑이 사라지는 상태’로 설명합니다. 교회가 처음 시작될 때는 사랑과 신앙이 함께 있습니다. 그러나 시간이 지나면서 점점 사랑이 약해지고, 결국 교리는 남아 있지만 삶 속의 사랑은 사라지는 상태가 됩니다. 그는 이것을 특히 ‘신앙만 있고 사랑이 없는 상태’라고 설명합니다. 이렇게 되면 신앙도 실제로는 살아 있는 신앙이 아니라 ‘지식이나 교리로만 남은 신앙’이 됩니다.

그래서 AC.32의 문장은 사실 이렇게 이어지는 논리입니다. 교회의 종말에는 사랑이 거의 없습니다. 사랑이 없으면 신앙도 살아 있지 않습니다. 그리고 사랑과 살아 있는 신앙이 없으면 ‘말씀의 내적 의미를 이해할 능력도 사라집니다.’ 그 결과 아르카나는 여전히 말씀 안에 존재하지만, 사람들에게는 보이지 않게 됩니다. 이것이 ‘아르카나가 가려져 있다’는 말의 의미입니다.

이것을 조금 더 실제적인 예로 생각해 보면 이해가 쉽습니다. 어떤 사람이 성경을 읽으면서 ‘이 말씀 속에 어떤 깊은 의미가 있을까?’ 하고 진지하게 묵상한다고 가정해 보겠습니다. 만약 그 사람의 마음이 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하려는 마음으로 열려 있다면, 같은 말씀을 읽어도 점점 더 깊은 의미를 발견하게 됩니다. 그러나 만약 그 사람이 단지 논쟁을 하거나 지식을 쌓기 위해 말씀을 읽는다면, 그는 많은 정보를 얻을 수는 있어도 그 말씀 속의 생명이나 깊은 의미는 거의 보지 못하게 됩니다. 말씀은 같지만, ‘사람의 상태가 다르기 때문에 보이는 것이 달라지는 것’입니다.

스베덴보리는 중세 이후의 교회가 점점 이런 상태에 들어갔다고 보았습니다. 교회 안에는 여전히 성경이 있었고, 신학도 있었습니다. 그러나 사랑의 삶이 점점 약해지고, 신앙이 교리 논쟁 중심이 되면서 말씀을 보는 눈이 점점 외적인 수준에 머물게 되었다고 설명합니다. 그래서 말씀은 계속 읽혔지만, 그 안에 있는 상응과 내적 의미는 거의 보이지 않게 되었습니다. 이것이 바로 ‘아르카나가 가려져 있는 시대’입니다.

여기서 중요한 점은 아르카나가 사라진 것이 아니라 ‘사람에게 보이지 않게 된 것’이라는 점입니다. 마치 태양이 구름 뒤에 가려져 있을 때 태양이 없어진 것이 아니라 우리가 그것을 볼 수 없게 되는 것과 비슷합니다. 사랑이 약해지고 신앙이 형식이 되면, 말씀의 깊은 의미를 보는 눈이 가려집니다. 그래서 스베덴보리는 그 시대를 ‘세대의 종말’이라고 부르면서 동시에 ‘그때 아르카나를 다시 드러내는 일이 필요하다’고 말합니다.

이렇게 보면 AC.32의 세 요소는 하나의 흐름으로 연결됩니다. 교회의 종말에는 사랑이 거의 없습니다. 사랑이 없으면 신앙도 살아 있지 않습니다. 살아 있는 신앙이 없으면 말씀의 내적 의미를 이해할 능력이 사라집니다. 그래서 아르카나는 말씀 안에 여전히 있지만 사람들에게는 가려져 있게 됩니다. 스베덴보리는 바로 이런 상황 속에서 말씀의 내적 의미를 다시 밝히는 것이 주님의 섭리라고 설명합니다.

그러므로 목사님 질문은 사실 AC 전체의 구조를 이해하는 아주 중요한 질문입니다. 왜 지금 이 아르카나가 밝혀지는가 하는 문제는 바로 여기와 연결됩니다. 스베덴보리에 따르면 교회가 완전히 어두워진 때에 주님은 다시 빛을 주십니다. 그래서 종말과 계시는 서로 반대되는 것이 아니라, 오히려 ‘종말이 깊어질수록 새로운 빛이 나타나는 준비가 된다’는 관계로 이해할 수 있습니다.

3. 여기서 말하는 ‘태고교회, 천적 천사들’의 의미

위 AC.32 본문, ‘태고교회는 사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했습니다. 천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못합니다.’(The most ancient church acknowledged no other faith than love itself. The celestial angels also do not know what faith is except that which is of love.) 말인데요, 제가 알기로 태고교회도 그 후대로 갈수록 황폐해져서 결국 종말을 고하게 되는데, 그러면 이 ‘사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했다’는 표현을 태고교회 전체를 향해 쓰면 안 되지 않나요? 그리고 바로 천적 천사들 얘기가 나오는데, 그런 태고교회의 후손들일지라도 모두 천적 천사가 되었을 리는 없을 텐데, 이렇게 일반화해도 되는 건지요?

목사님 질문은 아주 정확한 지점을 짚으신 것입니다. AC.32의 그 문장은 문자 그대로 읽으면 ‘태고교회 전체가 항상 사랑만을 신앙으로 알았다’는 식으로 들릴 수 있고, 또 이어서 ‘천적 천사들’을 말하니 마치 태고교회 사람들이 전부 천적 천사가 된 것처럼 느껴질 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리가 이런 표현을 사용할 때는 보통 ‘개별 사람 전체를 말하는 것이 아니라 그 교회의 ‘본래적 상태’ 혹은 ‘지배적 성격’’을 말하는 경우가 많습니다. 이 점을 이해하면 질문하신 두 가지 의문이 자연스럽게 풀립니다.

먼저 ‘태고교회는 사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’는 표현부터 보겠습니다. 스베덴보리는 태고교회를 설명할 때 거의 항상 두 가지 상태를 구분합니다. 하나는 ‘초기 상태’, 곧 교회가 처음 세워졌을 때의 상태이고, 다른 하나는 ‘쇠퇴와 황폐의 상태’입니다. 태고교회의 초기 사람들은 ‘퍼셉션’(perception), 곧 주님에게서 오는 직접적인 내적 지각을 가지고 있었기 때문에, 진리를 따로 교리처럼 배우지 않았습니다. 그들에게 진리는 사랑 속에서 자연스럽게 알려졌습니다. 그래서 스베덴보리는 그들의 신앙을 ‘사랑 자체’라고 표현합니다. 이것은 신앙이 없었다는 뜻이 아니라, ‘신앙이 사랑과 분리된 형태로 존재하지 않았다’는 뜻입니다. 사랑이 곧 진리를 보는 눈이었고, 사랑 속에서 진리를 알았기 때문에 별도의 ‘신앙 체계’라는 의식이 없었다는 말입니다.

그러나 목사님 말씀처럼 태고교회도 시간이 지나면서 점차 타락합니다. 스베덴보리는 이것을 ‘가인의 후손’, ‘라멕’, 그리고 마지막에는 ‘네피림’ 같은 상징으로 설명합니다. 이 단계에 이르면 태고교회 사람들도 사랑에서 벗어나 자기 지혜와 자기 사랑에 빠지게 됩니다. 그래서 결국 그 교회는 홍수 이전에 완전히 종말에 이르게 됩니다. 그렇기 때문에 스베덴보리가 말하는 ‘태고교회는 사랑만을 신앙으로 알았다’는 표현은 ‘그 교회의 전체 역사 상태가 아니라 그 교회의 본래적 성격’, 다시 말해 ‘주님이 처음 세우신 교회의 상태’를 가리킨다고 이해해야 합니다. 성경에서도 어떤 민족을 말할 때 그 민족의 이상적인 상태나 본래적 성격을 기준으로 말하는 경우가 많은 것과 같은 방식입니다.

두 번째 질문, 곧 ‘천적 천사’와의 관계도 같은 원리로 이해할 수 있습니다. 스베덴보리는 태고교회 사람들을 일반적으로 ‘천적 인간’(celestial man)이라고 부릅니다. 이것은 그들이 천국의 ‘천적 천사’들과 같은 성격의 사랑을 가지고 있었다는 뜻입니다. 그러나 그렇다고 해서 태고교회 사람들 모두가 실제로 천적 천사가 되었다는 의미는 아닙니다. 스베덴보리는 천국에서도 사람들의 상태가 다양하다고 설명합니다. 어떤 사람은 천적 천국에, 어떤 사람은 영적 천국에, 또 어떤 사람은 더 낮은 상태에 있게 됩니다. 그러므로 태고교회 사람들 가운데서도 타락한 사람들은 당연히 천적 천사가 되지 않았을 것입니다.

여기서 중요한 점은 스베덴보리가 ‘교회의 성격과 개인의 운명을 구분하여 말한다’는 것입니다. 태고교회는 그 본질이 사랑 중심의 교회였기 때문에 ‘사랑 자체가 신앙이었다’고 말할 수 있습니다. 그리고 그 교회의 본래 상태는 천적 천사들의 상태와 같은 성격이기 때문에, 이어서 천적 천사들을 예로 든 것입니다. 그러나 이것은 모든 개인에게 동일하게 적용된다는 의미가 아니라, ‘그 교회의 원형적 상태와 천국의 한 계층이 서로 대응한다는 설명’입니다.

조금 더 쉽게 말하면 이런 비유로 설명할 수 있습니다. 어떤 학교가 ‘사랑과 봉사를 중심으로 하는 학교’라고 말할 수 있습니다. 그러나 그 학교의 모든 학생이 항상 그렇게 살지는 않을 것입니다. 시간이 지나면서 학교의 분위기가 변하고, 학생들의 태도도 달라질 수 있습니다. 그렇더라도 그 학교의 본래 정신을 설명할 때는 여전히 ‘이 학교는 사랑과 봉사를 중심으로 한다’고 말할 수 있습니다. 스베덴보리가 태고교회를 말할 때도 비슷한 방식으로 표현합니다.

그래서 AC.32의 문장은 사실 이렇게 이해하면 가장 정확합니다. 태고교회의 본래 상태에서는 신앙이 사랑과 분리되어 존재하지 않았습니다. 사랑 자체가 곧 진리를 아는 방식이었습니다. 이런 상태는 오늘날 천국의 천적 천사들의 상태와도 같은 성격입니다. 그래서 스베덴보리는 태고교회의 성격을 설명하면서 바로 이어서 천적 천사들의 상태를 언급하는 것입니다.

결국 이 문장은 태고교회 사람들 전부의 개인적 상태를 일반화하는 것이 아니라, ‘태고교회라는 교회의 본래적 성격과 그에 대응하는 천국의 상태를 설명하는 문장’이라고 이해하시면 됩니다. 이런 식의 표현은 AC 전체에서 매우 자주 나타나는데, 교회를 설명할 때 항상 ‘본래 상태 → 쇠퇴 → 종말’이라는 큰 흐름 속에서 읽어야 문맥이 정확하게 보입니다.

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.31

‘큰 광명체들’(great luminaries)의 의미가 사랑과 신앙이며, 또한 ‘해, 달, 별’(sun, moon, and stars)이라 한다는 사실은 선지자들의 글을 보면 분명합니다. 에스겔에서처럼 말입니다. That the “great luminaries” signify love and faith, and are also called “sun, moon, and stars,” is evident from the prophets, as in Ezekiel:

7내가 너를 불 끄듯 할 때에 하늘을 가리어 별을 어둡게 하며 해를 구름으로 가리며 달이 빛을 내지 못하게 할 것임이여 8하늘의 모든 밝은 빛을 내가 네 위에서 어둡게 하여 어둠을 네 땅에 베풀리로다 주 여호와의 말씀이니라 (겔32:7, 8) When I shall extinguish thee, I will cover the heavens and make the stars thereof black; I will cover the sun with a cloud, and the moon shall not give her light; all the luminaries of the light of heaven will I make black over thee, and I will set darkness upon thy land (Ezek. 32:7–8).

이 구절들은 바로와 애굽을 다루는데, 말씀에서 바로와 애굽은 감각적인 것과 단지 지식적인 것의 원리를 뜻합니다. 여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다. 이사야에서도 그렇습니다. In this passage Pharaoh and the Egyptians are treated of, by whom are meant, in the Word, the principle of mere sense and of mere knowledge [sensuale et scientificum]; and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished. So in Isaiah:

9보라 여호와의 날 곧 잔혹히 분냄과 맹렬히 노하는 날이 이르러 땅을 황폐하게 하며 그중에서 죄인들을 멸하리니 10하늘의 별들과 별 무리가 그 빛을 내지 아니하며 해가 돋아도 어두우며 달이 그 빛을 비추지 아니할 것이로다 (사13:9, 10) The day of Jehovah cometh to set the land in desolation, for the stars of heaven and the constellations thereof shall not give their light; the sun is darkened in his going forth, and the moon shall not cause her light to shine (Isa. 13:9–10).

요엘에서도입니다. Again, in Joel:

1시온에서 나팔을 불며 나의 거룩한 산에서 경고의 소리를 질러 이 땅 주민들로 다 떨게 할지니 이는 여호와의 날이 이르게 됨이니라 이제 임박하였으니 2곧 어둡고 캄캄한 날이요 짙은 구름이 덮인 날이라 새벽빛이 산꼭대기에 덮인 것과 같으니 이는 많고 강한 백성이 이르렀음이라 이와 같은 것이 옛날에도 없었고 이후에도 대대에 없으리로다, 10그 앞에서 땅이 진동하며 하늘이 떨며 해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거두도다 (욜2:1-2, 10) The day of Jehovah cometh, a day of darkness and of thick darkness; the earth trembleth before him, the heavens are in commotion; the sun and the moon are blackened, and the stars withdraw their brightness (Joel 2:1–2, 10).

[2] 다시 이사야에서는 주님의 강림과 이방인들의 밝아짐, 곧 새 교회와, 특히 어둠 가운데 있다가 빛을 받아 거듭나는 모든 사람에 대해 말하면서, Again, in Isaiah, speaking of the advent of the Lord and the enlightening of the gentiles, consequently of a new church, and in particular of all who are in darkness, and receive light, and are being regenerated:

1일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라 2보라 어둠이 땅을 덮을 것이며 캄캄함이 만민을 가리려니와 오직 여호와께서 네 위에 임하실 것이며 그의 영광이 네 위에 나타나리니 3나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라, 20다시는 네 해가 지지 아니하며 네 달이 물러가지 아니할 것은 여호와가 네 영원한 빛이 되고 네 슬픔의 날이 끝날 것임이라 (사60:1-3, 20) Arise, shine, for thy light is come; behold darkness covers the earth, and thick darkness the peoples, and Jehovah shall arise upon thee, and the gentiles shall come to thy light, and kings to the brightness of thy rising; Jehovah shall be to thee a light of eternity, thy sun shall no more go down, neither shall thy moon withdraw itself, for Jehovah shall be to thee a light of eternity (Isa. 60:1–3, 20).

시편도 이렇게 말합니다. So in David:

5지혜로 하늘을 지으신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 6땅을 물 위에 펴신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 7큰 빛들을 지으신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 8해로 낮을 주관하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 9달과 별들로 밤을 주관하게 하신 이에게 감사하라 그 인자하심이 영원함이로다 (시136:5-9) Jehovah in intelligence maketh the heavens; he stretcheth out the earth above the waters; he maketh great luminaries, the sun to rule by day, the moon and stars to rule by night (Ps. 136:5–9).

3해와 달아 그를 찬양하며 밝은 별들아 다 그를 찬양할지어다 4하늘의 하늘도 그를 찬양하며 하늘 위에 있는 물들도 그를 찬양할지어다 (시148:3, 4) Glorify ye Jehovah, sun and moon, glorify him, all ye stars of light, glorify him, ye heavens of heavens, and ye waters that are above the heavens (Ps. 148:3–4).

[3] 이 모든 구절에서 ‘광명체들’(luminaries)은 사랑과 신앙을 뜻합니다. 광명체들이 주님을 향한 사랑과 신앙을 나타내고 뜻했기 때문에, 유대교회에서는 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 했습니다. 그 교회의 모든 규례는 주님을 대표, 즉 표상하는 것이었기 때문입니다. 다음은 이 등불에 관한 기록입니다. In all these passages, “luminaries” signify love and faith. It was because “luminaries” represented and signified love and faith toward the Lord that it was ordained in the Jewish church that a perpetual luminary should be kept burning from evening till morning, for every ordinance in that church was representative of the Lord. Of this luminary it is written:

20너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 짠 순수한 기름을 등불을 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 않게 등불을 켜되 21아론과 그의 아들들로 회막 안 증거궤 앞 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 그 등불을 보살피게 하라 이는 이스라엘 자손이 대대로 지킬 규례이니라 (출27:20, 21) Command the sons of Israel that they take oil for the luminary, to cause the lamp to ascend continually: in the tabernacle of the congregation without the veil, which is before the testimony, shall Aaron and his sons order it from evening even until morning, before Jehovah (Exod. 27:20–21).

이 모든 것이 주님께서 속 사람 안에서 사랑과 신앙을 불붙이시고 빛나게 하시며, 속 사람을 통해 겉 사람 안에서도 그렇게 하신다는 뜻임은, 주님의 신적 자비로 적절한 곳에서 밝힐 것입니다. That these things signify love and faith, which the Lord kindles and causes to give light in the internal man, and through the internal man in the external, will of the Lord’s Divine mercy be shown in its proper place.

해설

이 글에서 스베덴보리는 ‘큰 광명체들’이 무엇을 뜻하는지를 성경 전체의 증언을 통해 확정합니다. 해와 달과 별은 단순한 천체가 아니라, 사랑과 신앙의 상태를 나타내는 대표적 상징입니다. 이 점이 분명해지지 않으면, 선지서에 나오는 해와 달과 별의 어두워짐이나 밝아짐을 문자적으로 오해하게 됩니다. 스베덴보리는 이러한 오해를 막기 위해 여러 선지서의 예를 연속적으로 제시합니다.

에스겔에서 바로와 애굽이 다루어질 때, 해와 달과 별이 어두워진다는 표현이 나옵니다. 스베덴보리는 여기서 바로와 애굽이 감각적인 사고와 단순한 지식 중심의 사고를 뜻한다고 설명합니다. 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸됩니다. 이때 해와 달과 별이 어두워진다는 말은, 외적 상황의 변화가 아니라 내적 상태의 붕괴를 가리킵니다.

이사야와 요엘에서 반복되는 ‘여호와의 날’에 대한 묘사도 같은 맥락입니다. 해와 달이 어두워지고 별이 빛을 거둔다는 표현은, 심판의 날에 자연 질서가 무너진다는 예언이 아니라, 교회와 인간 안에서 사랑과 신앙이 사라진 상태를 묘사합니다. 스베덴보리에게 심판은 언제나 외적 파괴가 아니라, 내적 상태가 드러나는 사건입니다.

반면 이사야 60장에서는 전혀 다른 장면이 펼쳐집니다. 어둠 가운데 있던 자들에게 빛이 임하고, 해와 달이 다시는 지지 않는다고 말합니다. 이는 새 교회가 세워지고, 거듭남이 이루어지는 상태를 뜻합니다. 여기서 해와 달은 더 이상 자연의 광체가 아니라, 주님에게서 직접 나오는 사랑과 신앙의 지속성을 나타냅니다. ‘영원한 빛’이라는 표현은, 이 빛이 더 이상 인간의 상태 변화에 따라 사라지지 않는다는 뜻입니다.

시편의 인용들은 이 상응이 이미 고대부터 예배와 찬양의 언어 속에 자리 잡고 있었음을 보여 줍니다. 해와 달과 별이 여호와를 찬양한다는 말은, 인간 안에 있는 사랑과 신앙, 그리고 그것에서 파생된 모든 진리의 인식이 주님을 향해 질서 있게 작동한다는 뜻입니다. 이는 자연 숭배가 아니라, 내적 상태의 고백입니다.

이러한 이해 위에서, 유대교회의 항상 타는 등불의 규례가 설명됩니다. 저녁부터 아침까지 꺼지지 않게 타오르던 등불은, 주님을 향한 사랑과 신앙이 인간 안에서 끊임없이 유지되어야 함을 상징했습니다. 저녁은 어둠의 상태, 아침은 빛의 상태이므로, 등불이 밤새 타오른다는 것은 인간이 어둠의 상태에 있을 때에도 주님의 사랑과 신앙이 보존된다는 뜻입니다.

스베덴보리는 이 규례가 단순한 종교의식이 아니라, 주님을 대표하는 상응 행위였다고 강조합니다. 등불은 인간이 스스로 밝히는 것이 아니라, 주님께서 켜 주시고 유지하시는 것입니다. 그래서 마지막 문장에서 그는, 사랑과 신앙을 속 사람 안에서 불붙이시고 빛나게 하시는 분이 오직 주님이심을 다시 한번 분명히 합니다. 인간의 역할은 그 빛이 꺼지지 않도록 질서 안에 머무는 것뿐입니다.

AC.31은 이렇게 넷째 날의 의미를 확장하여, 사랑과 신앙의 소멸과 회복, 교회의 몰락과 새로움, 그리고 개인 거듭남의 핵심 구조를 하나의 상징 체계 안에서 보여 줍니다. 해와 달과 별은 하늘에 떠 있는 것이 아니라, 인간 안에서 밝아지거나 어두워지는 것들입니다. 이 인식이 생길 때, 성경의 예언들은 두려운 미래 이야기가 아니라, 지금 우리의 상태를 비추는 빛이 됩니다.  

심화

1. ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되는 실제 사례’

위 AC.31 본문, ‘여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다.’(and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished.), 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸된다는 해설도 있지만... 좀 더 와닿는 사례로 설명해 주세요.

AC.31에서 말하는 ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 표현은 처음 읽으면 다소 추상적으로 들립니다. 스베덴보리는 여기서 ‘things of sense’와 ‘mere knowledge’를 구분하여 말합니다. ‘things of sense’는 눈에 보이고 귀에 들리고 손으로 만질 수 있는 것처럼 ‘감각으로 확인되는 것만을 기준으로 삼는 사고방식’을 말합니다. 그리고 ‘mere knowledge’는 지식 자체가 아니라 ‘삶과 연결되지 않은 지식’, 곧 머리로만 알고 있는 정보 상태를 가리킵니다. 이 두 가지가 결합될 때, 사랑과 신앙이 약해지거나 사라질 수 있다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 실제 삶에서 느껴지는 사례로 몇 가지를 말씀드리겠습니다.

먼저 감각 중심 사고가 신앙을 약화시키는 경우입니다. 어떤 사람이 신앙을 판단할 때 항상 ‘눈으로 확인되는 것만이 진짜다’라는 기준을 가지고 있다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어, 기도나 영적 삶을 이야기하면 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘기도한다고 뭐가 달라지나? 눈에 보이는 변화가 없잖아.’ 또는 ‘천국이나 영혼 같은 것은 본 적이 없으니 믿기 어렵다.’ 이런 사고는 단순히 질문을 하는 수준을 넘어 ‘감각으로 확인되지 않는 것은 의미가 없다고 판단하는 태도’입니다. 이런 태도가 계속되면 점차 영적인 것 자체에 관심이 줄어들고, 결국 사랑과 신앙이 마음에서 힘을 잃게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘things of sense’의 영향입니다.

두 번째는 지식이 많지만, 그것이 삶과 연결되지 않을 때 나타나는 경우입니다. 어떤 사람은 성경 지식이나 신학 지식을 많이 알고 있습니다. 교리도 잘 설명할 수 있습니다. 그러나 그 지식이 실제 삶에서 사랑이나 선한 행동으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 점점 ‘차갑고 분석적인 정보’가 되기 쉽습니다. 예를 들어, 그는 ‘이 교리는 맞고 저 교리는 틀리다’는 식으로 논쟁은 잘하지만, 정작 이웃을 사랑하는 문제에는 무관심할 수 있습니다. 이런 경우, 지식이 많을수록 오히려 마음이 더 메마르는 현상이 나타날 수 있습니다. 스베덴보리가 ‘mere knowledge’라고 부르는 상태가 바로 이런 것입니다.

세 번째는 현대 생활 속에서 자주 나타나는 모습입니다. 어떤 사람은 세상의 성공과 효율을 가장 중요한 기준으로 삼습니다. 그래서 신앙이나 사랑도 결국 ‘이것이 내 삶에 어떤 이익을 주는가’라는 관점에서 평가합니다. 예를 들어, 교회 생활을 하면서도 ‘이것이 내 인간관계나 사회적 위치에 도움이 되는가’ 같은 기준으로 판단합니다. 이런 사고가 계속되면 사랑이나 신앙은 점점 ‘도구적인 것’으로 변합니다. 결국 그것이 더 이상 이익이 되지 않는다고 느끼면 자연스럽게 멀어지게 됩니다. 이 역시 감각과 지식 중심 사고가 신앙을 약화시키는 사례라고 볼 수 있습니다.

목회 현장에서 볼 수 있는 또 하나의 예를 들어 보면 이해가 더 쉽습니다. 어떤 성도가 처음 신앙생활을 할 때는 단순한 마음으로 하나님을 사랑하려고 합니다. 그러나 시간이 지나면서 신학 지식을 많이 배우고, 또 세상의 논리로 신앙을 계속 분석하기 시작합니다. 어느 순간 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘성경의 이 부분은 역사적으로 맞지 않는 것 같다’, ‘이 기적 이야기는 과학적으로 설명이 안 된다.’ 이런 질문 자체는 나쁜 것이 아니지만, 만약 그 질문이 계속 ‘의심과 냉소만을 키우는 방향’으로 흐르면 결국 신앙의 따뜻한 중심이 사라질 수 있습니다. 머리는 점점 더 많은 지식을 갖게 되지만, 마음은 점점 더 차가워지는 상태가 됩니다.

스베덴보리가 말하고자 하는 핵심은 감각이나 지식 자체가 나쁘다는 것이 아닙니다. 그는 오히려 인간이 지식을 통해 진리를 이해하는 것을 매우 중요하게 생각했습니다. 문제는 그것이 ‘mere knowledge’, 곧 삶과 분리된 상태가 될 때입니다. 지식이 사랑과 연결되지 않으면, 그것은 결국 신앙을 살리는 빛이 아니라 마음을 건조하게 만드는 정보가 될 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 진정한 질서를 이렇게 설명합니다. 먼저 진리를 배우고 이해해야 합니다. 그러나 그 진리는 반드시 ‘사랑과 삶 속에서 사용되어야’ 합니다. 그렇게 될 때 지식은 더 이상 ‘mere knowledge’가 아니라 ‘living knowledge’, 곧 살아 있는 지식이 됩니다. 그리고 감각 세계 역시 신앙을 파괴하는 것이 아니라, 오히려 창조의 질서를 보며 주님을 인식하는 통로가 될 수 있습니다.

결국 AC.31이 말하는 것은 아주 실제적인 경고입니다. 사람이 눈에 보이는 것과 머리 지식만을 절대 기준으로 삼으면, 마음의 중심에 있어야 할 사랑과 신앙이 점점 약해질 수 있습니다. 그러나 지식이 사랑과 결합되면, 그것은 오히려 신앙을 더 깊게 만드는 도구가 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 차이를 강조하고 있는 것입니다.

2. 사60에 나오는 ‘새 교회’

위 AC.31 [2]에서 사60:1-3, 20을 인용하며 ‘새 교회’를 언급하는데요, 이 ‘새 교회’는 어떤 새 교회인가요? 지금은 현 기독교 이후에 오는 교회를 ‘새 교회’라고 하는데, 만일 이 교회를 말하는 거라면, 어휴, 그 시기가 너무도 앞서는 것 같아요...

AC.31 [2]에서 이사야 60장을 인용하며 말하는 ‘새 교회’라는 표현은 처음 읽을 때, 많은 분들이 당혹스럽게 느끼는 부분입니다. 왜냐하면 스베덴보리의 다른 저작들, 특히 ‘새 예루살렘 교리’나 ‘참된 기독교’ 등을 떠올리면 곧바로 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회(New Church)’를 생각하게 되기 때문입니다. 그러나 창세기 AC 초반부 문맥에서는 이 표현을 조금 더 넓고 원리적인 의미로 이해하는 것이 좋습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 역사적으로 아직 오지 않은 특정 교회만을 가리키는 것이 아니라, ‘주님에 의해 다시 세워지는 교회의 상태’, 곧 ‘빛이 다시 시작되는 영적 시대’를 가리키는 표현입니다.

먼저 AC 전체에서 ‘교회’(church)라는 단어가 어떤 의미로 사용되는지를 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 교회를 단순히 어떤 제도나 교단으로 보지 않습니다. 그에게 교회는 ‘주님을 알고 그에 따라 사는 사람들이 있는 곳’, 다시 말해 ‘사람 안에 진리와 선이 살아 있는 상태’를 의미합니다. 그래서 교회는 역사적으로 여러 번 존재했습니다. 태고교회(Most Ancient Church), 고대교회(Ancient Church), 히브리교회, 유대교회, 그리고 기독교회가 차례로 나타났다고 설명합니다. 이 교회들은 각각 하나의 시대를 이루다가 점차 쇠퇴하고, 그다음에 새로운 교회가 일어난다고 말합니다.

이 관점에서 보면 이사야 60장의 예언은 단순히 특정 시대의 예언이 아니라 ‘주님이 교회를 새롭게 하실 때 나타나는 일반적인 영적 상태’를 묘사합니다. 이사야 60장 1–3절의 말씀을 보면 이렇게 되어 있습니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라... 나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라.’ 스베덴보리는 이런 표현을 문자 그대로 어떤 도시나 민족의 번영으로 보지 않습니다. 여기서 ‘빛’은 진리를, ‘영광’은 말씀의 내적 의미를, ‘나라들’과 ‘왕들’은 선과 진리를 받아들이는 사람들을 가리킨다고 설명합니다. 그러므로 이 장면은 ‘어둠 속에 있던 교회에 다시 진리의 빛이 들어오는 상태’, 곧 교회가 새롭게 되는 상태를 묘사하는 것입니다.

따라서 AC.31에서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 먼 미래에만 나타나는 교회를 말하는 것이 아니라, ‘어떤 교회가 무너지고 난 뒤 주님이 다시 진리의 빛을 일으키실 때마다 나타나는 교회의 새로운 상태’를 의미합니다. 실제로 스베덴보리도 여러 곳에서 이사야의 예언들이 한 번만 성취되는 것이 아니라 ‘여러 교회의 시대 속에서 반복적으로 적용될 수 있다’고 설명합니다. 다시 말해, 예언의 가장 깊은 의미는 특정 역사 사건이 아니라 ‘영적 질서’에 관한 것입니다.

그렇다면 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회’와는 어떤 관계가 있을까요? 스베덴보리의 체계 전체를 보면, 이사야 60장의 예언은 결국 가장 완전한 의미에서는 ‘주님이 세우실 마지막 새 교회’, 곧 ‘새 예루살렘 교회’를 가리킨다고 설명합니다. 그러나 AC 초반부에서는 아직 그 역사적 적용을 강조하기보다, 창세기 창조 이야기가 ‘한 사람의 거듭남과 교회의 regeneration을 동시에 묘사한다는 원리’를 설명하고 있습니다. 그래서 여기서 ‘새 교회’라는 표현은 ‘어둠 속에서 빛이 시작되는 교회의 상태’를 말하는 정도로 이해하는 것이 문맥상 자연스럽습니다.

또 하나 중요한 점이 있습니다. 스베덴보리는 교회의 변화가 항상 ‘사람의 거듭남과 평행’한다고 설명합니다. 창세기 1장에서 어둠 속에 빛이 나타나는 장면은 한 개인의 거듭남의 시작을 나타내는 동시에, ‘새로운 교회의 시작’을 상징합니다. 그래서 AC.31에서 이사야 60장을 인용하는 이유는, 창세기에서 말하는 ‘빛이 있으라’라는 사건이 단순한 자연 창조가 아니라 ‘교회와 인간의 영적 재창조’를 의미한다는 것을 보여 주기 위해서입니다.

따라서 이 구절을 읽을 때 ‘아직 오지 않은 어떤 먼 미래의 교회를 말하는 것인가?’라고 너무 좁게 생각하실 필요는 없습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 더 근본적으로 ‘주님이 진리의 빛을 다시 일으키시는 상태’, 곧 ‘교회가 새롭게 되는 영적 시대’를 의미합니다. 그 원리는 역사 속에서 여러 번 나타났고, 스베덴보리는 그 원리가 마지막으로 완전히 나타나는 형태를 ‘새 예루살렘 교회’라고 설명한 것입니다.

그래서 AC.31의 문맥에서는 이렇게 이해하시면 가장 자연스럽습니다. 창세기에서 ‘빛’이 나타나는 것은 인간의 거듭남의 시작을 말할 뿐 아니라, ‘어둠에 빠진 교회 가운데 주님이 다시 진리의 빛을 일으키시는 사건’, 곧 교회의 새 시대가 시작되는 것을 상징합니다. 이 의미에서 스베덴보리는 이사야 60장을 인용하여 그것을 ‘새 교회’라고 부르고 있는 것입니다.

3. ‘유대교회의 항상 타는 등불의 규례’

위 AC.31 [3]의 ‘유대교회에서는 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 했다’는 부분 말인데요, 그들은 정말 ‘영원히’ 이 규례를 지키고자 하던 사람들이었지만, 정작 이 규례의 상응, 상징, 그 내적 의미는 몰랐다고 어디서 읽었습니다. 어떻게 사람이 이럴 수가 있을까요?

실제로 스베덴보리도 같은 질문을 여러 곳에서 다루고 있습니다. 곧 ‘어떻게 사람이 어떤 규례를 그렇게 철저히 지키면서도 그 내적 의미는 전혀 모를 수 있는가?’ 하는 문제입니다. 결론부터 말씀드리면, 스베덴보리에 따르면 이것은 인간이 특별히 이상해서라기보다 ‘주님이 의도적으로 그렇게 하신 역사적 섭리의 한 형태’였습니다. 유대교회는 처음부터 ‘내적 의미를 이해하는 교회’가 아니라 ‘표상 교회’(representative church), 곧 ‘상응을 행위로 보존하는 교회’로 세워졌기 때문입니다.

먼저 유대교회의 성격을 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 유대교회를 ‘representative church’라고 반복해서 설명합니다. 이것은 그들이 거룩한 내적 상태를 가지고 있었기 때문이 아니라, ‘그들의 외적 행위와 의식이 천국의 것들을 표상하도록 조직된 교회’였다는 뜻입니다. 다시 말해 그들의 제사, 절기, 성막, 등불, 제사장 의복, 번제, 향, 절기 등은 모두 천국의 것들을 상징하는 ‘살아 있는 상징 체계’였습니다. 그런데 이 상징 체계가 제대로 기능하려면 반드시 한 가지 조건이 필요했습니다. 그것은 ‘그들이 그 의미를 알지 못하는 상태’였습니다.

이 점이 처음에는 조금 역설처럼 들립니다. 그러나 스베덴보리는 이유를 이렇게 설명합니다. 만약 그들이 그 상징의 내적 의미를 알았다면, 그들은 그것을 자기 욕망과 결합시키거나 왜곡했을 가능성이 높았습니다. 그러면 그 표상 기능 자체가 무너집니다. 그래서 주님은 그들이 단지 ‘외적 규례를 문자 그대로 지키도록’ 하셨고, 그 의미는 천사들이 이해하도록 하셨습니다. 인간은 행위를 하고, 천사는 그 의미를 이해하는 식으로 ‘지상과 천국이 연결되는 구조’가 형성된 것입니다.

‘저녁부터 아침까지 항상 등불을 켜 두라’는 규례(출27:20, 21, 레24:2-4)가 바로 그런 사례입니다. 유대인들은 이것을 단순히 ‘성막에서 꺼지지 않도록 관리해야 하는 의식 규례’로 이해했습니다. 그래서 실제로 제사장들은 밤새 등불이 꺼지지 않도록 기름을 채우고 심지를 관리했습니다. 그러나 천사들은 그 장면을 전혀 다른 의미로 보았습니다. 그들에게 그것은 ‘어둠 속에서도 계속 유지되는 신앙의 빛’, 곧 교회 안에서 완전히 사라지지 않는 진리의 빛을 의미했습니다. ‘저녁’은 신앙이 약해지는 상태를, ‘아침’은 신앙이 다시 밝아지는 상태를 의미합니다. 그래서 등불이 밤새 타는 것은 ‘교회가 어둠 속에 있어도 진리의 빛이 완전히 꺼지지 않도록 주님이 보존하신다’는 상징이 됩니다.

그러면 ‘사람이 그렇게 의미도 모르면서 규례를 지키는 것이 가능한가?’ 하는 질문이 다시 남습니다. 사실 이것은 역사적으로 매우 흔한 현상입니다. 인간은 종종 어떤 제도나 의식을 ‘그 의미보다 전통 때문에 지키는 경우’가 많습니다. 예를 들어, 오늘날에도 많은 사람들이 어떤 종교적 의식을 행하면서 그 상징적 의미를 정확히 설명하지 못합니다. 결혼식의 여러 의식, 장례식의 절차, 심지어 교회의 예배 형식도 마찬가지입니다. 사람들은 그 이유를 깊이 이해하지 못해도 전통과 권위를 따라 계속 행합니다.

유대교회에서는 이 현상이 훨씬 강했습니다. 그들은 율법을 ‘절대적인 명령’으로 이해했기 때문입니다. 그래서 규례의 의미를 이해하는 것보다 ‘그것을 정확히 수행하는 것 자체’가 더 중요했습니다. 스베덴보리는 이것이 바로 유대 민족의 특징이었다고 설명합니다. 그들은 외적 규례를 매우 엄격하게 지켰지만, 내적 의미에는 거의 관심이 없었습니다. 그러나 바로 그 외적 엄격함 때문에 오히려 ‘표상 기능은 완전히 보존될 수 있었습니다.’

이 점은 스베덴보리가 설명하는 섭리 가운데 매우 중요한 부분입니다. 주님은 인간의 상태가 충분히 영적으로 성숙하지 않았을 때는, 진리를 직접 가르치기보다 ‘상징과 표상을 통해 보존’하십니다. 그러다가 인간이 그것을 이해할 준비가 되었을 때 비로소 그 내적 의미를 드러내십니다. 스베덴보리는 바로 그 역할을 자신이 맡았다고 설명합니다. 그래서 AC에서 그는 계속 이렇게 말합니다. ‘유대인들은 표상을 행했지만, 천사들은 그 의미를 이해했다’고 말입니다.

이 사실을 알면 창세기 AC를 읽을 때 한 가지 중요한 통찰이 생깁니다. 말씀의 문자적 사건이나 규례들은 단순히 과거의 종교 제도가 아니라, ‘천국과 연결된 상응 체계’입니다. 유대인들은 그 체계를 외적으로 유지했고, 천사들은 그 내적 의미를 보았으며, 오늘날 우리는 스베덴보리를 통해 그 의미를 다시 이해하게 됩니다. 그래서 같은 말씀이라도 시대에 따라 ‘외적 실행 → 상징적 보존 → 내적 이해’라는 다른 단계로 나타난다고 설명할 수 있습니다.

따라서 ‘어떻게 그렇게 열심히 지키면서 의미를 몰랐을까?’ 하는 질문은 사실 스베덴보리가 말하는 ‘표상 교회의 본질을 정확히 짚은 질문’입니다. 그들은 의미를 몰랐기 때문에 표상을 보존할 수 있었고, 그 표상 덕분에 말씀의 내적 의미가 역사 속에서 끊어지지 않고 보존될 수 있었습니다. 결국 그 등불은 단지 성막의 등불이 아니라, ‘말씀 속에 숨겨진 진리의 빛이 완전히 꺼지지 않도록 보존된 상징’이었던 것입니다.