본문 영역(英譯),‘Wherefore he is let into a state of his own,and an own is given him,’에 두own이 나옵니다.하나는‘his own’,다른 하나는‘an own’.이 둘은 서로 다른 거죠?그리고 이own이 바로proprium이죠?
네, 정확히 보셨습니다.AC.134의 ‘Wherefore he is let into a state of his own,and an own is given him’에서 나오는 두own은 같은 단어를 쓰고 있지만, 의미상으로는 미묘하게 층위가 다릅니다. 그리고 둘 다 결국 라틴어 원문에서는proprium계열을 번역한 것입니다. 다만 첫 번째는 ‘상태’, 두 번째는 ‘실체적 자기감(自己感)’ 쪽에 더 가까운 표현입니다.
먼저 ‘a state of his own’을 보겠습니다. 이것은 직역하면 ‘그 자신의 상태 안으로 들어가게 된다’ 정도인데, 여기서own은 형용사적으로 쓰이고 있습니다. 즉, ‘남의 것이 아닌 자기 쪽의 상태’, ‘자기에게 속한 상태’라는 뜻입니다. 스베덴보리적으로 말하면, 사람이 더 이상 단순히 주님의 직접적인 인도만 받는 상태가 아니라, ‘자기 자신으로부터 생각하고 선택하는 것처럼 느끼는 상태’, 즉‘생각도 자기가 하는 것이고,선택도 자기가 하는 것이라고 여기는,느끼는 상태’, ‘이런 걸 하는 주체가 나다.주도권이 나한테 있는 것이라고 여기는 상태’안으로 들어가게 된다는 뜻입니다. 이것은 자유와 시험, 책임이 가능한 상태입니다.
반면 뒤의 ‘an own is given him’은 훨씬 더 특별한 표현입니다. 여기서는own이 명사처럼 쓰입니다. 영어 문법으로 보면 약간 인위적인 표현인데, 바로 라틴어proprium을 살리기 위해 그렇게 번역한 것입니다. 직역하면 ‘하나의own이 그에게 주어진다’인데, 자연스럽게 풀면 ‘자기 것처럼 느껴지는 중심 감각’, 혹은 ‘자기 자신으로 느끼는 어떤 것’,그러니까‘자기성(自己性)’혹은‘자기감(自己感)’같은 것이 그에게 주어진다는 뜻입니다.
그래서 둘의 차이는 이렇게 이해하시면 가장 좋습니다. ‘a state of his own’은 ‘그가 들어가는 상태’, 곧 자기처럼 느끼며 살아가는 조건,상황,상태를 말하고, ‘an own’은 그 상태 안에서 실제로 작동하는 ‘자기 귀속의 감각 자체’, 곧proprium을 말합니다. 하나는 환경 혹은 상태이고, 다른 하나는 그 상태 안에서 느껴지는 ‘자기성(自己性)’입니다.
그리고 중요한 점은, 여기서 스베덴보리가 ‘an own is given him’이라고 했다는 사실입니다. 즉, 인간이 가진proprium조차도 사실은 ‘주어진 것’이라는 뜻입니다. 이것이 매우 중요합니다. 사람은 그것을 완전히 자기 본래의 것처럼 느끼지만, 실제로는 자유와 사랑이 가능하도록 주님이 허락하신 ‘자기감(自己感)’입니다. 다시 말해, 인간은 ‘자기 것’,곧‘자기에게 고유해 보이는,그래서 그 소유권과 주도권이 마치 자기에게 있는 것처럼 보이는 어떤 것’을 가진 존재이지만, 그조차도 사실은, 그리고 궁극적으로는 주어진 것, 그러니까 주님이 주신 것입니다.
그래서 이 문장은 스베덴보리 신학 전체의 핵심 구조를 아주 압축적으로 보여줍니다. 인간은 자기처럼 느끼는 상태 안으로 들어가고, 자기 것처럼 느껴지는proprium을 부여받지만, 그 목적은 ‘진짜 독립’이 아니라, ‘자유 안에서 주님을 사랑하고 선택할 수 있도록 하기 위함’입니다.
정리하면, 네, 두own은 둘 다proprium과 연결되지만, 첫 번째는 ‘자기 상태’, 두 번째는 ‘자기감 자체’에 더 가깝습니다. 그리고 두 번째 표현인 ‘an own’은 바로 라틴어proprium을 영어에서 최대한 살려 낸 번역이라고 보시면 됩니다.
21여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니23아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라(21-23절)
AC.134
그러므로 그는 자신의 프로프리움 상태로 들어가게 되며, 하나의 어떤 프로프리움이 그에게 주어지는데, 이것이 갈빗대로 여자를 세우신 것으로 묘사됩니다 (21-23절). Wherefore he is let into a state of his own, and an own is given him, which is described by the rib built into a woman (verses 21 to 23).
해설
이 단락은 창세기 2장 전체 가운데서도 ‘가장 섬세하고 오해되기 쉬운 지점’을 정확히 짚습니다. 스베덴보리는 여기서 여자의 창조를 어떤 사회적, 생물학적 사건으로 보지 않습니다. 이것은 인간 안에서 일어나는 ‘내적 상태의 변화’, 곧 ‘프로프리움’(proprium)이 실제로 형성되는 순간을 묘사한 것입니다.
먼저 주목해야 할 표현은 ‘자신의 프로프리움 상태로 들어가게 된다’는 말입니다. 이는 인간이 더 이상 순수하게 주님으로부터만 흐름을 받는 상태에 머물지 않게 되었음을 뜻합니다. 이제 인간은 ‘나에게 속한 것’, ‘내가 느끼는 것’, ‘내가 선택하는 것’을 갖는 상태로 들어갑니다. 이 상태 자체가 즉시 악은 아닙니다. 오히려 인간이 인간으로 살아가기 위해 반드시 거쳐야 하는 단계입니다.
그러나 이 ‘프로프리움’은 직접적으로 주어지지 않습니다. 그것은 ‘갈빗대’라는 상징을 통해 형성됩니다. 갈빗대는 심장을 보호하는 구조로서, 사랑과 생명에 가장 가까운 곳에 있으면서도 중심 그 자체는 아닙니다. 이는 인간의 자기성(自己性)이 ‘사랑의 중심에서 분리된 주변부로부터 형성됨’을 뜻합니다. 다시 말해, 프로프리움은 생명의 중심이 아니라, 중심을 둘러싼 외곽에서 생겨난 것입니다.
이 갈빗대가 ‘여자’로 세워진다는 표현은, 프로프리움이 단순한 자아의식이 아니라 ‘애정의 형태’, 곧 인간이 스스로 느끼고 반응하는 정서적 주체로 형성됨을 의미합니다. 여기서 여자는 열등하거나 종속적인 존재가 아니라, 인간 안에서 자기성을 표상하는 살아 있는 구조입니다.
중요한 점은, 이 과정이 인간의 요청에 대한 주님의 응답이라는 사실입니다. 인간이 주님께만 인도받는 상태에 만족하지 않았기 때문에, 주님께서는 그가 자기로 느끼는 삶의 구조를 허락하십니다. 그러나 그 구조는 결코 중심 자리를 차지하도록 만들어지지 않았습니다. 그것은 갈빗대에서 나왔고, 심장 옆에서 나왔으며, 본래의 생명 중심을 대체하지 않도록 설계되었습니다.
AC.134는 이렇게 말합니다. 인간에게 주어진 ‘프로프리움’은 주님과의 결합을 끊기 위해 만들어진 것이 아니라, 인간이 자유롭게 사랑하고 선택할 수 있도록 허락된 구조이며, 그 기원과 위치를 잊는 순간 문제가 시작된다고 말입니다.
천적 인간까지 되고 난 다음 이런 일이 일어나는 이유가 뭔가요? 이런 건 이미 영적 인간 단계에서 해결된 거 아닌가요? 예를 들면, animate, inanimate 같은...
바로 그 지점이 창세기 2장과 AC 초반부에서 가장 놀라운 부분 가운데 하나입니다. 보통 우리는 ‘천적 인간’이면 이미 완성된 상태, 다시는 흔들릴 가능성이 없는 상태라고 생각하기 쉽습니다. 그런데 스베덴보리는 오히려 거기서부터 아주 미세하고 깊은 문제를 드러냅니다. 왜냐하면 천적 인간의 시험은 더 이상 ‘선과 악을 구별할 줄 모르기 때문’이 아니라, ‘‘그 선을 누구의 것으로 돌릴 것인가’의 문제’이기 때문입니다.
영적 인간 단계에서는 큰 틀에서 이미 중요한 전환이 일어납니다. 말씀을 통해 선과 진리를 배우고, 그것을 따라 살려 하며, 겉 사람과 속 사람의 싸움도 어느 정도 질서 안으로 들어옵니다. 이 단계에서는 말씀하신 것처럼, 거의 ‘animate/inanimate’, 곧 살아 있는 것과 죽은 것을 구별하는 수준의 변화가 이미 일어납니다. 쉽게 말하면, 영적 인간은 적어도 ‘무엇이 살아 있는 길인가’를 압니다. 그래서 큰 방향은 이미 주님 쪽으로 돌아섰습니다.
그런데 천적 인간 단계는 그보다 훨씬 더 미세합니다. 여기서는 더 이상 ‘선이냐 악이냐’ 자체가 중심 문제가 아니라, ‘선을 행하는 이 생명 자체를 누구에게 귀속시키느냐’가 문제로 떠오릅니다. 다시 말해, 영적 인간이 ‘나는 주님의 길을 따르겠다’는 단계라면, 천적 인간은 그 안에서조차 아주 은밀하게 올라오는 ‘그래도 이것은 내가 한 것 아닌가’라는 미세한 자기 귀속의 움직임이 문제 되는 단계입니다.
그래서 에덴 이야기가 바로 천적 인간의 배경 안에서 등장하는 것입니다. 이것은 노골적인 악의 이야기가 아닙니다. 오히려 너무 밝고 아름다운 상태 안에서, ‘‘자기 것처럼 느끼는 자유’가 어떻게 자기중심으로 기울 수 있는가’를 보여주는 이야기입니다.
여기서 중요한 것은, 이 가능성이 곧바로 ‘타락했다’는 뜻은 아니라는 점입니다. 스베덴보리는 인간에게 자유가 있는 한, 그 자유 속에는 언제나 자기 쪽으로 기울 수 있는 가능성이 남아 있다고 봅니다. 천적 인간은 그 가능성이 거의 드러나지 않을 정도로 질서 안에 있지만, 지상에 있는 동안에는 완전히 기계처럼 고정된 상태가 아닙니다. 오히려 사랑이 가장 깊어질수록, 자유도 가장 깊은 자리에서 유지됩니다.
그리고 바로 그 때문에 천적 인간의 문제는 영적 인간보다 더 미세하고 더 깊습니다. 영적 인간의 싸움은 비교적 분명합니다. 거짓과 진리, 선과 악의 충돌이 눈에 보입니다. 그러나 천적 인간의 시험은 겉으로는 거의 선처럼 보이는 자리에서 일어납니다. 예를 들어 ‘주님을 사랑한다’는 상태 안에서도, 아주 미세하게 ‘그래도 이 사랑은 내 것 같다’는 방향으로 흐를 수 있습니다. 이것이 바로 proprium의 가장 깊은 층입니다.
그래서 AC의 흐름은 이렇게 이해하시면 정확합니다. 영적 인간 단계에서는 ‘죽은 상태에서 살아 있는 상태로의 전환’이 중심이고, 천적 인간 단계에서는 ‘살아 있는 그 생명을 자기 것으로 돌리지 않는 순수성’이 중심입니다. 전자는 생명의 여부가 문제이고, 후자는 생명의 귀속이 문제입니다.
결국 천적 인간에게조차 이런 문제가 언급되는 이유는, 주님이 인간을 단순히 ‘올바르게 작동하는 존재’로 만들고자 하신 것이 아니라, 끝까지 자유 안에서 사랑하는 존재로 두셨기 때문입니다. 그래서 천적 인간의 마지막 긴장은 ‘내가 주님을 따르는가?’가 아니라, ‘주님의 것을 끝까지 주님의 것으로 돌릴 수 있는가?’에 있습니다.
3. ‘영적 인간과 proprium’
그럼 proprium은 영적 인간 단계에서는 아직 없는 건가요? 아직 영적 인간인 사람들한테는 이 proprium이 존재하지 않고, 단지 자아, 자기, 고유 본성 같은 이런 것만 있는 건가요?
아닙니다. proprium은 영적 인간 단계에 가서 처음 생기는 것도 아니고, 천적 인간 단계에서만 나타나는 것도 아닙니다. 오히려 스베덴보리에게서 proprium은 ‘타락 이후 인간 전체에 깊이 깔려 있는 기본 상태’에 가깝습니다. 그래서 세상적 인간에게도 있고, 영적 인간에게도 있으며, 심지어 천적 인간에 대해서 말할 때조차 계속 조심스럽게 다루어집니다. 다만 단계마다 ‘proprium이 어떻게 작동하느냐’가 달라집니다. 이것이 핵심입니다.
세상적, 육적 인간에게서 proprium은 거의 노골적입니다. ‘내 생각’, ‘내 욕망’, ‘내 판단’, ‘내 소유’가 중심이며, 그것을 의심하지도 않습니다. 여기서는 사람 자신이 거의 곧 proprium 안에 잠겨 있습니다. 그래서 스베덴보리가 이런 상태를 두고 ‘죽은 상태’라고까지 말하는 것입니다. 생명의 근원을 자기 안에 두기 때문입니다.
영적 인간 단계에 들어오면 큰 변화가 일어납니다. 그는 말씀을 배우고, 선과 진리를 사랑하려 하며, ‘모든 것은 주님에게서 온다’는 것도 믿습니다. 그러나 여기서 proprium이 사라진 것은 아닙니다. 오히려 이제부터는 그것과의 싸움이 본격적으로 시작됩니다. 영적 인간은 자기중심을 ‘알아차리기 시작한 사람’입니다. 그래서 겉 사람과 속 사람의 갈등, 자기 의지와 주님의 뜻 사이의 긴장이 나타납니다.
즉, 영적 인간은 proprium이 없는 사람이 아니라, ‘proprium을 문제로 인식하기 시작한 사람’입니다. 이전에는 자기중심 속에 완전히 잠겨 있었다면, 이제는 그 자기 중심이 얼마나 끈질기게 올라오는지를 보게 됩니다. 그래서 회개, 싸움, 순종, 기도 같은 것이 중요해집니다.
그리고 천적 인간 단계에서는 또 다른 차원으로 들어갑니다. 여기서는 이미 큰 방향이 주님께 향해 있습니다. 그래서 노골적인 자기중심은 많이 잠잠해졌습니다. 그런데 바로 그 자리에서, 아주 미세하고 깊은 형태의 proprium 문제가 드러납니다. 곧 ‘이 선한 상태 자체를 자기 것으로 느끼고 싶어지는 움직임’입니다.
그래서 스베덴보리의 구조는 ‘영적 인간에게는 proprium이 없고, 천적 인간에게만 있다’가 아닙니다. 오히려 이렇게 이해하셔야 합니다.
세상적 인간은 proprium 안에 묻혀 있고, 영적 인간은 proprium과 싸우기 시작하며, 천적 인간은 proprium의 가장 미세한 그림자까지도 주님께 돌리는 상태를 배워 갑니다.
따라서 영적 인간에게도 proprium은 분명히 있습니다. 다만 그는 더 이상 그것을 당연하게 여기지 않고, 그것이 주님의 생명을 가로막는다는 사실을 점점 깨닫기 시작합니다. 그리고 바로 그 깨달음이 거듭남의 실제 출발점입니다.
그래서 ‘자아’, ‘자기’, ‘고유 본성’ 같은 말과 proprium의 관계를 굳이 구분하자면, 자아나 자기는 존재 구조 자체를 말할 수 있지만, proprium은 그 자아가 ‘자기중심으로 굳어져 자기 자신을 근원으로 삼으려는 방향성’을 특별히 가리킨다고 보시면 가장 정확합니다.
4. ‘천국과 지옥, 그리고 천사와 proprium’
계시록이나 이사야 등에 나오는, ‘하나님을 대적하며 자기를 높이려는’ 세력들의 등장 이유를 이 proprium의 시작에서 찾아도 될까요? 그리고 ‘천국과 지옥’에서 천국 천사들의 상태를 아침, 낮, 정오, 오후, 저녁 등으로 설명하면서, 또는 봄, 여름, 가을, 겨울로 설명하면서 천사들조차 자기 자신에게 기울어지다가 다시 회복하고 소생한다는 기록을 보며, 무척 놀라며 의아했었는데 이게 다 이 proprium 문제였군요?
네, 매우 깊고 정확한 연결입니다. 스베덴보리의 전체 구조 안에서 보면, 요한계시록이나 이사야서 등에 반복해서 나타나는 ‘스스로 높아지려는 세력’, ‘하나님과 같아지려는 움직임’, ‘자기 영광을 세우려는 존재들’의 뿌리는 결국 proprium, 곧 ‘자기를 근원으로 삼으려는 방향성’에 있습니다. 그리고 목사님께서 연결하신 것처럼, 『천국과 지옥』에서 천사들의 상태 변화가 묘사되는 이유도 바로 이 자유와 proprium의 문제와 깊이 연결됩니다.
다만 아주 중요한 구분이 하나 있습니다. 천국의 천사들은 더 이상 ‘악으로 타락하는 존재’가 아닙니다. 그러나 그들에게도 여전히 ‘자기처럼 느끼는 감각’, 곧 proprium의 느낌 자체는 남아 있습니다. 왜냐하면 이것이 없으면 존재의 기쁨과 자유가 사라지기 때문입니다. 그래서 천사들도 자신 안에 어떤 ‘자기감’을 느낍니다. 하지만 그들은 그것을 즉시 주님께 돌립니다.
그런데 왜 아침과 저녁, 봄과 겨울 같은 상태 변화가 있느냐 하면, 천사들도 영원히 살아 있는 존재이기 때문에, ‘주님으로부터 받는 생명의 흐름을 끊임없이 새롭게 경험해야 하기 때문’입니다. 만일 항상 같은 강도로 같은 밝음 속에만 있다면, 그들은 ‘받고 있다’는 감각 자체를 느끼지 못하게 됩니다. 그래서 때로는 빛이 더 강하게 느껴지고, 때로는 자기 쪽이 조금 더 느껴지는 상태가 허용됩니다.
이때 천사들이 경험하는 ‘저녁’이나 ‘겨울’은, 지상의 인간처럼 악으로 떨어지는 상태가 아니라, 아주 미세하게 ‘자기 자신처럼 느껴지는 부분’이 더 의식되는 상태입니다. 그리고 바로 그 상태를 지나면서, 그들은 다시금 ‘모든 것은 주님에게서 온다’는 것을 더 깊이 기쁨으로 느끼게 됩니다. 그래서 천국의 상태 변화는 타락의 위험이라기보다, ‘사랑과 감사가 새로워지는 호흡 같은 것’입니다.
반면 지옥적 상태는 다릅니다. 거기서는 이 proprium이 더 이상 주님께 돌려지지 않고, 완전히 자기중심으로 굳어집니다. 그래서 계시록이나 이사야에 나오는 ‘스스로 높아지려는 세력’은 단순한 정치적 세력이나 외적 악이 아니라, 본질적으로는 ‘자기 자신을 근원으로 삼으려는 영적 방향’을 가리킵니다. 루시퍼의 추락, 바벨, 바로, 두로 왕 같은 상징들이 모두 결국 같은 뿌리로 연결됩니다.
그래서 목사님께서 ‘아, 이게 다 proprium 문제였군요’라고 느끼신 것은 정말 중요한 통찰입니다. 스베덴보리의 인간론과 천사론, 타락론과 거듭남, 심지어 천국과 지옥의 구조까지도 결국 하나의 질문으로 연결됩니다. 곧, ‘생명의 근원을 누구에게 돌리는가?’라는 질문입니다.
정리하면, 계시록과 이사야의 대적 세력들은 proprium이 극단적으로 굳어진 상태를 대표한다고 볼 수 있습니다. 그리고 『천국과 지옥』에서 천사들의 상태 변화가 묘사되는 것도, 천사들 역시 자유 안에서 끊임없이 ‘주님으로부터 받는다’는 기쁨을 새롭게 경험하기 때문입니다. 다만 지옥은 그 흐름을 자기 것으로 붙잡은 상태이고, 천국은 그 흐름을 다시 주님께 돌리는 상태라는 점에서 결정적으로 다릅니다.
끝까지 말을 안 듣는 순간이 분명히 있습니다. 그때 기준은 하나로 정리하시면 분명해집니다. ‘아이를‘이기려 하지 말고’,상황을‘안전하고 질서 있게 끝내라’’입니다. 사랑과 자유를 지키되, 경계는 실제로 작동하게 만드는 것이 핵심입니다.
먼저, 아이가 멈추지 않을 때는 말로 설득을 길게 이어가기보다 ‘짧고 단호한 개입으로 행동을 멈추게 하는 것’이 우선입니다. 위험한 행동이면 즉시 물리적으로 떼어 놓고, 규칙을 어긴 행동이면 더 이상의 선택지를 줄이지 말고 ‘미리 정해 둔 결과를 바로 실행’합니다. 예를 들어 ‘지금 안 멈추면 장난감은 오늘 끝’이라고 했다면, 반복 설명 대신 ‘그대로 끝내고 치웁니다.’ 이때 목소리는 낮고 짧게, 감정은 최대한 중립으로 유지합니다. 고함과 위협은 통제감을 주는 대신 신뢰를 깎고, 결국 더 큰 저항을 낳습니다.
둘째, ‘일관성’이 힘입니다. 한 번은 봐주고 한 번은 강하게 나가면, 아이는 어디까지 밀어붙일 수 있는지 시험하게 됩니다. 규칙은 적게, 그러나 분명하게 정하고, ‘항상 같은 결과가 뒤따르도록’ 하십시오. 결과는 아이가 감당할 수 있는 범위에서, 행동과 직접 연결된 것이어야 합니다. 이것이 ‘벌’이 아니라 ‘배움의 구조’가 됩니다.
셋째, 아이가 계속 버티는 경우는 대개 ‘배고픔,피곤함,과자극’ 같은 기본 상태가 무너진 때가 많습니다. 이때는 훈육보다 ‘환경을 재정비’하는 것이 먼저입니다. 자리를 옮기고, 자극을 줄이고, 잠깐의 ‘쿨다운(진정 시간)’을 제공합니다. 부모도 감정이 올라왔다면 ‘잠시 멈추는 것’이 원칙입니다. 분노 상태에서의 훈육은 거의 항상 과잉으로 흐릅니다.
넷째, 상황이 끝난 뒤에 ‘짧게 되짚기’를 합니다. “아까 왜 멈췄는지 기억해?” “다음엔 어떻게 하면 좋을까?”처럼 아이의 언어로 한두 문장으로 정리합니다. 길게 설교하지 말고, ‘다음 선택을 한 가지로 제시’하는 것이 효과적입니다.
다섯째, 신앙의 관점에서는 이것이 ‘자유를 보존하면서 질서를 세우는 방식’입니다. 아이의 프로프리움을 꺾어 이기려는 것이 아니라, ‘자유 안에서 선택의 결과를 분명히 경험하게 하여 방향을 배우게 하는 것’입니다. 그래서 단호함은 필요하지만, 그 단호함은 ‘차분함과 일관성’으로 나타나야 합니다.
정리하면, 끝까지 말을 안 들을 때의 답은 ‘더 크게,더 세게’가 아니라 ‘더 짧게,더 분명하게,그리고 반드시 실행하는 것’입니다. 그렇게 할 때 아이는 부모의 감정이 아니라 ‘질서 자체를 배우게’ 되고, 그 질서 안에서 점점 스스로 선택하는 힘이 자랍니다.
