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SL.EO.014 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있다’ - 두 의지의 일치와 주님의 비움과 영화

해설

겟세마네 동산에서 예수님께서는 십자가를 앞두고 깊은 고뇌 가운데 기도하셨습니다. ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’(마26:39). 이 말씀은 주님의 지상 생애에서 가장 깊은 신비 가운데 하나를 드러냅니다. 예수 그리스도께서 참하나님이시라면 왜 자신의 뜻과 아버지의 뜻을 구별하여 말씀하셨습니까? 하나님께서는 자신의 뜻과 다른 뜻을 가지고 계실 수 있습니까? 예수님께서 인간으로서 고난과 죽음을 피하고자 하셨다면, 그것은 신적 의지와 인간적 의지가 서로 충돌했다는 뜻입니까? 반대로 예수님께서 인간적인 두려움과 고통을 실제로 경험하지 않으셨다면 겟세마네의 기도와 십자가의 고난은 과연 무엇을 의미합니까? 동방정교회는 이러한 질문에 답하기 위하여 예수 그리스도께 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재한다고 가르칩니다. 그러나 이는 주님 안에 서로 대립하는 두 인격이나 두 개의 독립적인 결단 주체가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 두 의지가 각각의 본성에 속한 참된 의지로서 구별되지만, 한 분 그리스도 안에서 분리되지 않고 완전한 조화를 이룬다고 고백합니다. 한편 스베덴보리는 겟세마네의 기도를 주님께서 경험하신 ‘비움’(exinanition)의 상태와, 자신의 인성을 신성으로부터 영화롭게 하시는 과정에서 이해합니다. 두 전통 모두 주님의 실제적인 인간적 고난과 순종을 인정하지만, 그 경험을 설명하는 신학적 구조는 서로 다릅니다. 이번에는 두 의지의 의미와 주님의 실제적인 시험, 그리고 비움과 영화의 관계를 중심으로 그 차이를 살펴보겠습니다.

동방정교회의 두 의지 교리는 680년부터 681년까지 콘스탄티노폴리스에서 열린 제6차 보편공의회에서 중요한 교리적 정식을 갖추었습니다. 이 공의회는 예수 그리스도께 완전한 신성과 완전한 인성이 있는 것처럼, 신적 의지와 인간적 의지, 그리고 신적 활동과 인간적 활동이 있다고 고백했습니다. 이러한 가르침을 ‘양의론’(dyothelitism)이라고 부르며, 그리스도 안에 하나의 의지만 있다고 주장하는 ‘단의론’(monothelitism)과 구별합니다. 여기서 두 의지란 서로 다른 두 인격의 의지가 아니라 두 본성에 속한 자연적 의지를 뜻합니다. 정교회에 따르면 의지할 수 있는 능력은 본성에 속하고, 실제로 의지하며 행동하시는 주체는 한 분 그리스도이십니다. 그리스도께서 완전한 하나님이시라면 신적 의지가 있어야 하며, 완전한 인간이시라면 인간적 의지도 있어야 한다는 것입니다. 인간의 몸과 이성은 취하셨지만 인간적 의지는 취하지 않으셨다고 한다면, 그분께서 온전한 인성을 취하셨다는 고백이 훼손될 수 있습니다. 반대로 인간적 의지를 인정하면서 그리스도의 신적 의지를 부정한다면 그분의 완전한 신성도 지킬 수 없습니다. 따라서 제6차 보편공의회는 앞선 칼케돈 공의회가 고백한 한 위격 안의 두 본성이라는 가르침을 의지와 활동의 문제에까지 적용했습니다. 두 의지는 혼합되거나 하나로 흡수되지 않지만, 서로 분리되어 독립적으로 행동하지도 않습니다. 정교회가 이 구별을 유지하는 이유는 예수 그리스도의 참된 인성과 신성을 동시에 보존하고, 그분께서 인간으로서 이루신 순종과 구원의 역사가 실제적인 것이었음을 밝히기 위해서입니다.

이 가르침을 더욱 정확하게 이해하려면 ‘의지’라는 말이 무엇을 의미하는지 살펴보아야 합니다. 우리가 일상에서 의지라고 말할 때에는 특정한 행동을 하거나 하지 않으려는 개인적 결심을 생각하기 쉽습니다. 그러나 동방정교회의 그리스도론에서 중요한 것은 본성에 속한 ‘자연적 의지’(natural will)입니다. 인간이 인간으로서 무엇을 원하고 선택하며 행동할 수 있는 능력 자체가 여기에 속합니다. 이러한 자연적 의지와 구별되는 것이 구체적인 상황에서 무엇을 선택할지 숙고하고 판단하는 방식입니다. 참회자 막시모스(Maximus the Confessor)는 이 구별을 발전시켰으며, 다마스쿠스의 요한(John of Damascus)은 ‘정통신앙 해설’(An Exposition of the Orthodox Faith) 제3권 14장에서 이를 상세하게 설명합니다. 그는 그리스도께 두 자연적 의지와 두 활동이 있지만, 의지하고 활동하시는 분은 한 분이라고 가르칩니다. 또한 그리스도께서는 우리와 같은 무지와 불확실성 때문에 선과 악 사이에서 숙고하고 망설이며 잘못된 결정을 내리시는 분이 아니라고 설명합니다. 주님께서는 참된 인간적 의지를 가지셨지만 그 의지는 죄에 물든 반역적인 의지가 아니며, 신적 의지와 완전한 조화 안에서 작용합니다. 여기서 인간적 의지가 있다는 것과 신적 의지에 대립하는 죄악된 의지가 있다는 것을 구별하는 일이 결정적으로 중요합니다. 이러한 구별 없이 두 의지를 설명하면 마치 예수님 안에 서로 충돌하는 두 자아가 존재했던 것처럼 생각하기 쉽습니다. 그러나 정교회가 의도하는 것은 정반대입니다. 두 본성의 고유한 의지를 인정하면서도 그 의지들이 한 분 그리스도 안에서 완전하게 일치한다는 사실을 보존하려는 것입니다.

그렇다면 겟세마네에서 주님께서 잔이 지나가기를 원하셨다는 말씀은 어떻게 이해해야 합니까? 동방정교회는 이 기도를 주님의 참된 인간적 의지가 실제로 나타난 중요한 장면으로 이해합니다. 인간은 본성적으로 생명을 보존하기를 원하고, 고통과 죽음을 피하려는 자연적인 성향을 가지고 있습니다. 이러한 성향 자체가 죄이거나 하나님께 대한 반역은 아닙니다. 예수님께서는 참된 인성을 취하셨으므로 고난과 죽음 앞에서 인간적인 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적 의지는 신적 의지에 반항하거나 이를 거부하는 방향으로 움직이지 않았습니다. 오히려 고난 가운데서도 아버지의 뜻을 완전하게 따르셨습니다. 정교회의 관점에서 겟세마네의 기도는 두 의지가 서로 충돌하다가 어느 한쪽이 억지로 굴복한 장면이 아니라, 참된 인간적 의지가 신적 뜻을 자유롭게 따르는 모습을 드러냅니다. 그렇다고 주님의 슬픔과 두려움이 단순히 사람들에게 순종의 본보기를 보여 주기 위한 연극이었다는 뜻은 아닙니다. 그분께서는 실제로 고난을 겪으셨으며, 그 고난 가운데서도 신적 뜻에 완전히 일치하셨다는 것입니다. 따라서 정교회가 말하는 두 의지의 일치는 인간적 의지가 없어지는 것도 아니고, 인간의 자연적인 감정과 경험이 부정되는 것도 아닙니다. 참된 인간적 의지를 가지신 한 분 그리스도께서 신적 의지와 분리되지 않은 채 완전한 순종을 이루셨다는 뜻입니다.

성경은 주님의 이러한 실제적인 인간적 삶과 순종을 여러 곳에서 증언합니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 말씀합니다. 또한 히5:7-9에서는 주님께서 육체에 계실 때 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올리셨으며, 고난을 통하여 순종을 배우셨다고 증언합니다. 여기서 순종을 배우셨다는 표현을 주님께서 처음에는 불순종하시다가 나중에 순종하는 법을 익히셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 정교회는 주님께서 인간의 삶 안에서 실제로 고난을 경험하시고 순종을 완전하게 이루셨다는 뜻으로 이해합니다. 또한 요6:38에서 주님께서는 자신의 뜻을 행하려 함이 아니라 자신을 보내신 이의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려오셨다고 말씀하십니다. 그러나 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 선언하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 영원하신 성자께서 완전한 인성을 취하셨다는 관점에서 해석합니다. 성자께서는 성부와 동일한 신적 본질을 가지시며, 신적 의지도 하나로 공유하십니다. 동시에 성육신으로 취하신 인간적 본성에 따라 참된 인간적 의지와 삶을 가지셨습니다. 따라서 그리스도의 두 의지를 인정한다는 것은 영원한 삼위일체 안에 서로 경쟁하는 두 신적 의지가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 성부와 성자와 성령의 신적 의지가 하나라고 고백하며, 그리스도의 두 의지를 신적 본성과 인간적 본성의 구별 안에서 설명합니다. 여기서 우리는 성경이 증언하는 주님의 실제적인 기도와 순종을 인정하는 것과, 그 경험을 양의론이라는 신학적 체계로 설명하는 일을 구별해야 합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 가르침은 다른 설명을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.104에서 주님께서 지상에 계시는 동안 ‘비움’과 ‘영화’라는 두 상태를 경험하셨다고 가르칩니다. 비움은 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 인간적인 연약함과 시험을 경험하시고, 아버지께 기도하시며, 자신을 낮추어 말씀하신 상태입니다. 영화는 주님께서 자신의 인성을 신성과 하나로 이루어 가시는 상태이며, 신성과 인성의 일치가 드러나는 때입니다. 스베덴보리는 주님께서 겟세마네에서 아버지의 뜻을 구하신 말씀을 이러한 비움의 상태와 연결합니다. 여기서 중요한 것은 그가 이 기도를 영원부터 구별되어 존재하는 성부와 성자라는 두 신적 위격 사이의 대화로 이해하지 않는다는 사실입니다. 그의 관점에서 성부는 주님 안에 계신 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하신 인성이십니다. 따라서 주님께서 아버지께 기도하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 그 안에 계신 근원적인 신성의 관계를 드러내는 말씀입니다. 또한 TCR.104는 주님께서 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시고 신적 능력을 나타내신 때를 영화의 상태와 연결합니다. 스베덴보리에게 비움과 영화는 서로 다른 두 인격이 번갈아 활동하는 상태가 아닙니다. 한 분 주님께서 실제적인 인간적 삶을 통하여 자신의 인성을 신성으로부터 완전하게 영화롭게 하시는 과정에서 나타난 서로 다른 상태입니다. 따라서 그는 주님의 의지와 순종을 이해할 때 두 자연적 의지의 영속적인 구별보다, 비움에서 영화로 나아가는 신적 역사를 중심에 둡니다.

그런데 이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 말하는 주님의 시험에 관한 독특한 가르침을 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1444와 AC.2159에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성에 유전적인 악의 경향이 있었으며, 이러한 모성으로부터의 유전을 통하여 실제적인 시험을 겪으셨다고 설명합니다. AC.3318에서는 주님께서 가장 심한 시험의 싸움으로 자신의 모든 것을 신적 질서 안에 두시고, 모성으로부터 물려받은 것을 완전히 벗으셨다고 가르칩니다. 여기서 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘유전적 악’(hereditary evil)은 주님께서 실제로 악을 행하셨다거나 자신의 의지로 악을 사랑하셨다는 뜻이 아닙니다. 그는 AC.1444에서 주님께 실제로 행하신 악은 없었다고 분명하게 구별합니다. 그의 설명에서 모성으로부터의 유전은 지옥의 세력이 주님을 시험할 수 있었던 인간적 연약함과 관련되며, 주님께서는 자신의 신적 능력으로 그 모든 시험을 이기셨습니다. 이러한 설명은 정교회의 그리스도론과 중요한 차이를 드러냅니다. 정교회는 그리스도께서 참된 인성을 취하셨지만 죄가 없으시며, 인간적 의지가 죄에 물든 의지가 아니었다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 모성으로부터 취하신 유전적인 악의 경향을 실제적인 시험 가운데 완전히 극복하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통이 모두 주님의 무죄성을 인정한다고 해서 유전적 악과 시험에 관한 설명까지 동일하다고 보아서는 안 됩니다. 특히 스베덴보리의 ‘유전적 악’을 정교회가 사용하는 죄와 타락한 인간 본성의 개념에 아무런 구별 없이 대응시키는 일은 피해야 합니다. 이것은 그의 그리스도론에서 특별히 주의하여 읽어야 할 독특한 교리적 주장입니다.

스베덴보리에게 이러한 시험의 승리는 주님의 영화와 분리되지 않습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 가르칩니다. 또한 TCR.105에서는 비움에서 영화로 나아가는 일이 변하지 않는 신적 질서에 따른 과정이라고 설명합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 실제적인 고난과 시험을 겪으셨으며, 그 시험에 굴복하지 않으시고 자신 안의 신성으로부터 승리하셨습니다. 이러한 승리를 통하여 마리아에게서 취하신 인성의 상태를 점차 벗으시고, 마침내 완전한 신적 인성을 이루셨다는 것입니다. 여기서 영화는 단순히 예수님께서 신적 능력을 드러내셨다는 뜻이 아닙니다. 주님 자신의 인성이 신성과 완전하게 하나를 이루는 실제적인 신적 역사를 뜻합니다. 또한 이것은 인간의 본성이 신적 본질과 뒤섞여 제삼의 본성이 되었다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 DL.35에서 인간 본성이 신적 본질과 단순히 혼합되거나 그 본질로 변환되는 것이 아니라고 구별합니다. 그의 가르침에서 주님은 근원적인 신성이 자신의 인성을 완전하게 영화롭게 하신 유일한 분이십니다. 일반 인간이 주님에게서 생명을 받아들여 거듭나는 것과, 주님께서 자신 안의 신성으로부터 인성을 신적 인성으로 이루시는 일은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 따라서 주님의 의지와 순종을 이해하려면 겟세마네의 기도만 따로 떼어 놓을 것이 아니라, 그 기도가 주님의 구속과 영화라는 전체 과정에서 어떤 의미를 가지는지 함께 살펴야 합니다.

그렇다면 스베덴보리는 정교회의 두 의지 교리를 그대로 받아들입니까? 그의 가르침을 그렇게 설명하기는 어렵습니다. 동방정교회는 신적 본성과 인간적 본성에 각각 속한 자연적 의지가 영화 이후에도 고유한 본성적 성질을 유지하며, 한 분 그리스도 안에서 완전하게 조화를 이룬다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 실제적인 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 신적 인성이 완전하게 하나를 이루셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 성육신하신 그리스도 안의 의지와 인성의 관계를 서로 다른 구조에서 이해합니다. 그러나 여기서 스베덴보리가 정교회의 양의론을 받아들이지 않는다는 사실만으로, 그가 신적 의지와 인간적 의지의 관계에 관한 모든 문제를 정교회의 용어와 일대일로 대응시켜 별도로 설명했다고 단정해서는 안 됩니다. 또한 그의 영화 교리에서 최종적인 신적 일치가 강조된다는 이유로 주님의 인간적 의지 작용이나 실제적인 시험 자체를 부정했다고 말해서도 안 됩니다. 그가 직접 강조하는 것은 주님께서 모성으로부터 취하신 인성의 상태에서 실제적인 시험을 겪으셨으며, 그 시험들을 신성으로부터 이기시고 인성을 완전하게 영화롭게 하셨다는 사실입니다. 그러므로 더욱 정확한 비교는 정교회가 두 본성에 속한 자연적 의지의 구별과 일치를 교리적으로 정식화한 반면, 스베덴보리는 주님의 비움과 영화의 과정 및 신성과 신적 인성의 완전한 일치를 중심으로 설명한다는 것입니다. 이 차이를 의지의 단순한 숫자 문제로만 환원하면 두 전통의 실제적인 신학적 차이를 충분히 이해하기 어렵습니다.

여기서 양쪽의 가르침을 다시 비교하면 중요한 공통점과 차이가 더욱 분명해집니다. 동방정교회는 주님의 인간적 의지가 실제로 존재했고, 그 의지가 신적 의지와 완전한 일치를 이루었다고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 주님께서 실제로 인간적인 연약함과 시험을 경험하셨으며, 신적 뜻에 완전히 일치하는 방향으로 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. 두 전통 모두 겟세마네의 기도를 주님의 참된 인간적 삶과 무관한 상징적인 장면으로만 이해하지 않습니다. 그러나 정교회는 그리스도의 인간적 의지가 처음부터 죄에 물든 반역적인 의지가 아니었으며, 신적 의지와 본성적으로 구별되면서도 완전하게 조화된다고 강조합니다. 스베덴보리는 모성으로부터 취하신 인성의 유전적 상태가 주님의 실제적인 시험과 관련되며, 주님께서 이를 완전히 극복하심으로써 인성을 영화롭게 하셨다고 강조합니다. 따라서 양쪽은 주님의 실제적인 순종을 인정하지만 그 순종의 내적 조건과 영화의 과정을 설명하는 데에서 차이를 보입니다. 이 차이는 결코 사소하지 않습니다. 그리스도께서 무엇을 취하셨으며, 그 안에서 무엇을 극복하셨고, 영화 이후 그 인성이 어떤 상태에 이르렀는가 하는 문제는 성육신과 구속의 의미에 직접 연결되기 때문입니다. 그러나 이러한 차이를 밝히는 일이 곧 상대 전통의 신자들을 정죄하는 근거가 되어서는 안 됩니다. 우리는 각각의 교리가 실제로 무엇을 가르치는지 분별하되, 그 교리를 믿는 사람들의 내적인 사랑과 최종적인 영적 상태에 대한 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다.

이러한 신학적 비교는 인간 자신의 의지와 자유를 이해하는 데에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 주님의 겟세마네 기도를 읽으면서 자신의 뜻을 버리고 하나님의 뜻을 따르는 것이 신앙의 핵심이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 여기서 자신의 뜻을 버린다는 말을 인간에게 주어진 모든 자유와 판단 능력을 없애야 한다는 의미로 이해해서는 안 됩니다. 동방정교회의 두 의지 교리는 참된 인간적 의지가 신적 의지와 일치한다고 해서 사라지거나 무력화되는 것이 아니라는 점을 보여 줍니다. 스베덴보리 역시 인간의 거듭남에서 자유와 합리성이 반드시 필요하다고 가르칩니다. 인간은 자신의 이해로 진리를 분별하고, 자신의 의지로 선을 사랑하며, 마치 스스로 행동하는 것처럼 자유롭게 선을 행해야 합니다. 그러나 동시에 자신에게 있는 모든 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정해야 합니다. 여기서 참된 자유는 자신의 모든 욕망을 원하는 대로 실현할 수 있는 능력이 아닙니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 진리를 따라 살아갈 수 있는 영적 능력입니다. 따라서 주님께 순종한다는 것은 자신의 생각을 포기하고 외부의 명령에 무조건 복종하는 일이 아니라, 주님의 선과 진리를 기준으로 자신의 사랑과 행동을 바로잡는 일입니다. 자신의 이기심과 교만을 멀리하고, 거짓을 정당화하지 않으며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기꺼이 실천할 때 인간은 자신의 의지를 주님께서 원하시는 방향으로 사용하게 됩니다. 이러한 변화는 인간이 주님처럼 자신의 인성을 신성하게 하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 생명과 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정입니다.

특히 겟세마네의 기도를 실제 삶에 적용할 때에는 한 가지를 더 주의해야 합니다. 어떤 사람이 큰 고난을 겪거나 두려운 결정을 앞두고 있을 때, 그는 ‘내 뜻대로 마시옵고 주님의 뜻대로 하옵소서’라고 기도할 수 있습니다. 이 기도에는 자신의 욕망보다 주님의 선과 진리를 앞세우려는 귀한 마음이 담길 수 있습니다. 그러나 이를 모든 고통을 무조건 참고 견디라는 명령으로 바꾸어서는 안 됩니다. 자신의 생명과 안전을 보호하고 고통을 피하려는 자연적인 마음 자체가 반드시 죄는 아니기 때문입니다. 겟세마네에서 주님께서도 고난 앞에 깊은 슬픔과 고뇌를 경험하셨습니다. 그러므로 누군가 부당한 폭력이나 억압을 당하고 있을 때 그 사람에게 주님의 순종을 본받으라며 위험한 상황에 계속 머물도록 요구하는 것은 신앙의 가르침을 잘못 적용하는 일이 될 수 있습니다. 참된 순종은 악을 선이라고 인정하거나 부당한 요구에 무조건 굴복하는 것이 아닙니다. 오히려 주님의 선과 진리를 기준으로 무엇이 옳은지 분별하고, 필요한 경우 악을 거부하며, 자신과 이웃을 보호하는 지혜로운 행동까지 포함합니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 뜻을 따른다는 것은 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 나오는 이기적인 사랑과 거짓을 멀리하는 것이지, 주님께서 주신 자유와 책임을 포기하는 것이 아닙니다. 따라서 겟세마네의 기도는 자기 자신을 무가치한 존재로 만드는 기도가 아니라, 자신의 두려움과 욕망을 주님 앞에 정직하게 내어놓고 그분의 사랑과 지혜에 따라 살아갈 힘을 구하는 기도가 되어야 합니다. 하나님께 순종한다는 이름으로 인간의 자유와 양심이 억압된다면, 그것은 참된 영적 순종이 무엇인지 다시 살펴보아야 할 중요한 신호입니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있습니까? 동방정교회는 그렇다고 고백합니다. 예수 그리스도께서는 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시므로 각각의 본성에 속한 두 자연적 의지가 있으며, 이 두 의지는 한 분 그리스도 안에서 분리되거나 대립하지 않고 완전한 일치를 이룬다는 것입니다. 이 가르침에는 주님의 참된 인간적 의지와 실제적인 순종을 보존하려는 중요한 신학적 의도가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 겟세마네의 기도와 주님의 순종은 두 자연적 의지의 조화라는 설명에 머물지 않습니다. 여호와 하나님께서 친히 취하신 인성을 통하여 실제적인 시험과 고난을 겪으시고, 자신 안의 신성으로부터 그 모든 시험을 이기심으로써 인성을 점차 영화롭게 하시는 과정과 연결됩니다. 스베덴보리에게 비움은 주님께서 인성의 상태에서 실제적인 시험을 경험하신 때이며, 영화는 근원적인 신성과 인성이 완전한 신적 일치에 이르는 과정입니다. 이처럼 두 전통은 주님의 참된 인간적 삶과 순종을 인정하면서도, 인간적 의지의 성격과 영화의 최종적인 의미를 설명하는 방식에서 차이를 보입니다. 그러나 이 차이를 논하는 목적은 어느 전통이 더 우월한 신앙인을 만들어 내는지 판단하는 데 있지 않습니다. 오히려 겟세마네의 기도와 주님의 시험을 더욱 깊이 이해하고, 그 말씀을 자신의 신앙생활에 올바르게 적용하기 위한 것입니다. 우리는 주님처럼 자신의 인성을 신성하게 할 수는 없지만, 주님의 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜를 받아들여 거듭날 수 있습니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 선과 진리를 자유롭게 받아들여 이웃에게 선을 행할 때, 주님의 겟세마네 기도는 단순한 교리적 논쟁의 대상이 아니라 우리의 의지와 삶을 변화시키는 살아 있는 말씀으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 그리스도의 두 의지와 주님의 비움과 영화의 참된 의미입니다. (EO.014 해설)

요약

동방정교회는 제6차 보편공의회의 가르침에 따라 예수 그리스도께 신적 의지와 인간적 의지가 있으며, 이 두 자연적 의지는 한 분 그리스도 안에서 혼합되거나 분리되지 않고 완전한 일치를 이룬다고 고백합니다. 여기서 인간적 의지는 신적 의지에 반역하는 죄악된 의지가 아니라, 주님께서 완전한 인성을 취하셨기 때문에 가지신 참된 인간적 의지입니다. 겟세마네의 기도는 주님께서 실제 인간의 고통과 죽음을 앞두고 깊은 고뇌를 경험하시면서도 아버지의 뜻에 완전하게 순종하셨다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리 역시 주님의 실제적인 시험과 순종을 인정하지만, 이를 두 자연적 의지의 영속적인 구별보다 주님의 비움과 영화라는 두 상태를 중심으로 설명합니다. 그의 가르침에서 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하신 인성이시며, 주님께서는 모성으로부터 취하신 유전적 상태를 시험 가운데 완전히 극복하시고 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루셨습니다. 다만 스베덴보리가 말하는 모성으로부터의 유전적 악은 주님께서 실제로 죄를 행하셨다는 뜻이 아니며, 정교회의 죄 없는 인간적 의지에 관한 설명과도 구별해야 합니다. 따라서 두 전통은 그리스도의 참된 인간적 삶과 순종을 인정한다는 점에서 만나지만, 인간적 의지의 성격과 인성의 영화 및 최종적인 신적 일치를 설명하는 방식에서는 중요한 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 겟세마네의 기도는 인간이 자유를 포기하거나 모든 고통을 무조건 감수해야 한다는 명령이 아닙니다. 오히려 자신의 악한 사랑과 거짓을 멀리하고, 주님께서 주시는 선과 진리를 자유롭게 받아들이며, 자신의 의지를 주님의 사랑과 지혜에 따라 사용하는 거듭남의 삶으로 나아가야 한다는 가르침입니다.

SL.RC.014 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황과 주교단은 그리스도의 이름으로 교회를 가르치는 권위를 가진다’ - 참된 가르침의 권위는 성직에 있는가, 주님의 진리에 있는가?

해설

‘교황과 주교단은 그리스도의 이름으로 교회를 가르치는 권위를 가진다.’ 이것은 천주교의 ‘교도권’(敎導權, Magisterium)에 관한 핵심적인 가르침입니다. 천주교는 주님께서 사도들에게 복음을 전하고 교회를 가르치는 사명을 맡기셨으며, 이러한 사도적 직무가 로마 교황과 주교들에게 계승되었다고 믿습니다. 따라서 교황과 주교단은 단순히 신학적인 의견을 제시하는 사람들이 아니라, 그리스도의 이름으로 신앙과 도덕에 관한 진리를 가르칠 권한을 지닌 교회의 공식적인 교사들로 이해됩니다. 여기에는 교회가 주님의 말씀을 올바르게 가르치고 신자들을 진리 안에서 인도해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 근본적인 질문이 생깁니다. 교회에 말씀을 가르치는 직무가 필요하다는 사실과 특정한 성직자 집단에 특별한 해석 권한이 신적으로 맡겨졌다는 주장은 동일한 것일까요? 어떤 가르침이 참된 이유는 그것이 주님의 말씀에서 나온 진리이기 때문일까요, 아니면 그리스도의 이름으로 가르칠 권한을 지닌 사람들이 공식적으로 제시했기 때문일까요? 또한 성직자의 가르침을 존중하면서도 신자가 자신의 이해와 양심을 따라 진리를 분별할 수 있을까요? 스베덴보리는 교회 안에 말씀을 가르치는 직무와 질서가 반드시 필요하다고 인정하면서도, 모든 참된 영적 권위의 근원은 주님께 있다고 가르칩니다. 따라서 이번 명제는 교회의 가르치는 권위 자체를 부정하는 문제가 아니라, 그 권위의 근원과 범위, 목적과 한계를 분별하는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 85항은 기록되거나 전승된 하나님의 말씀을 권위 있게 해석하는 직무가 교회의 살아 있는 교도권에만 맡겨졌으며, 그 권위가 예수 그리스도의 이름으로 행사된다고 설명합니다. 여기서 교도권은 막연한 종교 지도자들의 영향력이 아니라, 베드로의 후계자인 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 수행하는 공식적인 가르침의 직무를 뜻합니다. 교리서 888항은 주교들이 사도들의 후계자로서 복음을 전하고 사람들을 그리스도께 인도해야 한다고 가르치며, 2034항은 교황과 주교들이 신앙과 도덕에 관한 가르침을 전하는 참된 교사들이라고 설명합니다. 또한 교회법 제756조는 보편 교회에서 복음을 선포하는 직무가 주로 교황과 주교단에 맡겨졌다고 규정합니다. 그러나 천주교가 교황과 주교단을 하나님의 말씀보다 높은 존재로 이해하는 것은 아닙니다. 교리서 86항과 제2차 바티칸 공의회의 계시헌장 ‘하느님의 말씀’(Dei Verbum, 1965) 10항은 교도권이 하나님의 말씀 위에 있지 않고 그 말씀을 섬기며, 자신에게 전해진 신앙의 유산을 충실히 보존하고 해석해야 한다고 명시합니다. 따라서 천주교의 교도권을 인간이 자신의 생각으로 새로운 신적 진리를 만들어 내는 제도라고 설명해서는 안 됩니다. 다만 교도권이 하나님의 말씀을 섬긴다는 사실과 그 말씀에 대한 특별한 공적 해석 권한이 특정한 성직자 집단에 맡겨졌다는 주장은 구별하여 검토해야 합니다.

천주교가 말하는 교도권의 권위에는 중요한 제한과 구별도 있습니다. 가톨릭교회 교리서 890–892항은 신앙과 도덕에 관한 결정적인 가르침과 그 밖의 권위 있는 교도적 가르침을 구별하며, 모든 교황과 주교의 발언이 동일한 수준의 권위를 지닌다고 설명하지 않습니다. 또한 교리서 91–94항은 일반 신자들도 계시의 진리를 받아들이고 이해하며 그 이해를 더욱 깊게 하는 일에 참여한다고 가르칩니다. 그러므로 천주교가 신자들에게 성경을 읽지 말라거나 아무런 질문도 하지 말라고 가르친다는 식의 비판은 정확하지 않습니다. 그러나 계시헌장 10항은 성경과 성전에 담긴 하나님의 말씀을 공적으로, 권위 있게 해석하는 직무가 교도권에만 맡겨졌다고 명시합니다. 여기서 핵심은 모든 개인적인 성경 해석을 금지한다는 뜻이 아니라, 교회의 신앙과 도덕을 결정적으로 가르치는 공식적인 해석 권한에 특별한 지위를 부여한다는 점입니다. 이러한 구조에서 신자는 진리를 연구하고 이해할 수 있지만, 교회의 공적인 가르침과 자신의 판단이 충돌할 때에는 교도권의 권위를 중요하게 고려하도록 요청받습니다. 스베덴보리의 관점에서 검토해야 할 문제도 바로 여기에 있습니다. 교회가 말씀을 가르칠 책임을 지닌다는 사실은 분명하지만, 그 직무에 부여된 제도적인 권위가 진리의 참됨을 판단하는 데 어느 정도까지 결정적인 기준이 될 수 있는가 하는 것입니다.

성경은 주님께서 교회에 가르치는 직무를 맡기셨다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 마28:18-20에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 자신이 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라고 말씀하셨습니다. 엡4:11-13 역시 주님께서 교회에 사도와 선지자, 복음 전하는 자와 목사와 교사를 주신 목적이 성도들을 온전하게 하고 그리스도의 몸을 세우는 데 있다고 설명합니다. 따라서 교회의 가르치는 직무는 단순한 인간적 편의나 조직 운영의 필요성만으로 설명할 수 없습니다. 말씀을 전하고 신자들이 그 말씀에 따라 살아가도록 인도하는 일은 주님께서 교회에 맡기신 중요한 사명입니다. 그러나 이러한 가르침의 중심에는 언제나 주님 자신이 계십니다. 마28에서 제자들이 가르쳐야 할 내용은 자기들의 견해나 권위가 아니라 주님께서 명령하신 모든 것입니다. 또한 요14:26에서 주님께서는 성령께서 제자들에게 모든 것을 가르치시고 자신이 하신 말씀을 생각나게 하실 것이라고 약속하셨습니다. 그러므로 참된 교사는 주님의 진리를 전달하는 사람이지 진리 자체의 근원이 아닙니다. 이 사실은 교회의 가르치는 직무를 인정하면서도 그 권위를 올바르게 제한하는 기준이 됩니다. 가르치는 사람은 존중받을 수 있지만, 그가 전하는 진리가 참된 이유는 결국 주님에게서 비롯된 진리이기 때문입니다.

이 문제에서 특별히 중요한 스베덴보리의 직접적인 가르침은 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.311–318에 나타납니다. 그는 먼저 인간 사회와 교회에 질서가 필요하며, 천국에 관계된 일을 다루는 교회적 통치와 세상에 관계된 일을 다루는 시민적 통치를 구별합니다. 특히 NJHD.315에서는 성직자들이 사람들에게 천국으로 가는 길을 가르치고 그 길로 인도해야 한다고 명시합니다. 그들은 말씀에서 나온 자기 교회의 교리에 따라 가르쳐야 하며, 사람들이 그 교리대로 살아가도록 인도해야 합니다. 여기서 스베덴보리는 진리를 가르침으로 사람들을 선한 삶으로, 나아가 주님께로 이끄는 성직자들을 선한 목자라고 설명합니다. 반대로 가르치기는 하지만 사람들을 선한 삶과 주님께로 인도하지 않는 성직자들은 악한 목자라고 구별합니다. 이 본문은 이번 명제를 평가하는 데 결정적인 기준이 됩니다. 스베덴보리는 교회의 가르치는 직무를 부정하지 않았으며, 성직자가 말씀과 교리를 가르치고 신자들을 인도할 책임을 분명하게 인정했습니다. 따라서 교황과 주교단이 교회를 가르치는 권위를 가진다는 명제를 그 자체로 오류라고 판정할 수는 없습니다. 문제는 그들이 가르치는 권위를 어떤 방식으로 이해하고, 그 권위를 무엇을 위하여 행사하는가에 있습니다. 스베덴보리에게서 참된 목회적 권위의 목적은 사람들을 성직자 자신에게 복종시키는 데 있지 않고 주님의 진리와 선한 삶으로 인도하는 데 있습니다.

이어지는 NJHD.316–318은 성직자의 권위가 어디까지 미칠 수 있는지를 더욱 구체적으로 설명합니다. NJHD.316에서 스베덴보리는 성직자가 사람의 내적인 상태를 알지 못하므로 그 영혼을 지배하는 권능을 주장해서는 안 되며, 천국을 열고 닫는 권능은 오직 주님께 있다고 가르칩니다. NJHD.317에서는 성직자가 거룩한 일을 맡았다는 이유로 존중받을 수 있지만, 그 거룩함과 영예를 자기 자신에게 돌려서는 안 된다고 설명합니다. 참으로 지혜로운 성직자는 자신이 맡은 직무의 거룩함이 주님에게서 온다는 사실을 인정하고, 자신의 명예나 이익보다 사람들의 구원을 앞세웁니다. 특히 NJHD.318에서는 성직자가 진리를 가르쳐 사람들을 선한 삶으로 인도해야 하지만, 누구도 자기 마음속에서 참되다고 믿지 않는 것을 강제로 믿게 해서는 안 된다고 명시합니다. 다만 그는 자신의 믿음이 다르더라도 공동체의 질서를 어지럽히지 않는 사람은 평안히 두어야 하지만, 실제로 질서를 파괴하는 행동을 하는 경우에는 공동체를 보호하기 위한 조치가 필요하다고 설명합니다. 따라서 이 가르침은 교회의 모든 질서와 권징을 부정하는 것이 아닙니다. 외적인 공동체 질서를 유지하는 권한과 인간의 내적인 신념을 강제로 지배하는 권한을 구별하는 것입니다. 스베덴보리에게서 성직자의 참된 권위는 사람의 영혼을 소유하거나 그의 내면을 강제하는 권능이 아니라, 말씀의 진리를 가르쳐 그가 자유롭게 주님께 나아가도록 돕는 쓰임에 있습니다.

그렇다면 교회의 가르침이 실제로 참되다는 사실은 어디에서 확인해야 할까요? 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50–61에서 교회의 참된 교리는 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하며, 그 말씀으로 확증되어야 한다고 가르칩니다. 특히 SS.53–56에서는 교리가 말씀의 글자의 뜻에 기초해야 하는 이유와, 속뜻에 관한 지식만을 사용하여 자신이 이미 받아들인 생각을 정당화하는 위험을 설명합니다. 이것은 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람에게도 중요한 경고입니다. 그는 성경의 속뜻을 강조했지만, 개인이 상응에 관한 지식을 이용하여 임의로 교리를 만들어 내는 것을 허용하지 않았습니다. 오히려 참된 교리는 말씀에 근거해야 하며, 속뜻은 그러한 진리를 밝혀 주고 확증하는 역할을 한다고 설명합니다. 이어 SS.57에서는 교리에 필요한 참된 진리가 주님의 조명 아래 드러나며, 그러한 조명은 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고 삶의 쓰임에 적용하려는 사람에게 주어진다고 가르칩니다. 따라서 어떤 교리가 참되다는 사실은 그것을 가르친 사람의 직위나 명성만으로 결정되지 않습니다. 그 교리가 실제로 말씀에 담긴 진리와 일치하는지, 그리고 인간을 주님의 선과 진리로 인도하는지를 살펴야 합니다. 교회의 공식적인 가르침은 이러한 분별을 도울 수 있지만, 진리의 궁극적인 근원 자체가 될 수는 없습니다.

특히 SS.59는 교회의 가르치는 권위와 신자의 분별이 어떻게 조화를 이루어야 하는지 보여 주는 중요한 본문입니다. 스베덴보리는 사람이 다른 사람에게서 교리를 배우더라도, 그 교리가 말씀과 일치하는지를 살피고 일치하는 것은 받아들이며 일치하지 않는 것은 받아들이지 않는다고 설명합니다. 이렇게 하여 다른 사람에게서 전해 받은 교리는 점차 그 사람 자신의 이해와 신앙 안에 자리 잡게 됩니다. 그러나 이러한 분별이 인간 자신의 총명함만으로 이루어지는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 진리를 사랑하고 그것을 실제적인 삶에 적용하려는 사람이 주님에게서 오는 조명을 받는다고 가르칩니다. 또한 모든 사람이 동일한 수준의 분별 능력을 지닌 것은 아니며, 진리에 따라 살아가는 사람은 그러한 조명을 받은 사람에게서 배울 수도 있다고 설명합니다. 따라서 그는 참된 영적 교사의 필요성을 인정하면서도, 신자가 그 교사의 가르침을 자신의 이해와 신앙 안에서 받아들이는 과정을 중요하게 여깁니다. 이것은 교회의 권위를 무조건 거부하는 개인주의와도 다르고, 자신의 이해를 사용하지 않은 채 권위에만 의존하는 신앙과도 다릅니다. 신자는 겸손하게 배우되 진리를 분별해야 하고, 교사는 권위 있게 가르치되 신자가 진리 자체를 이해하고 사랑하도록 도와야 합니다. 이처럼 가르침과 배움의 목적이 모두 주님의 진리를 향할 때 교회의 권위는 참된 영적 쓰임을 감당합니다.

이 지점에서 천주교의 교도권과 스베덴보리의 가르침 사이에 중요한 차이가 드러납니다. 천주교는 교황과 주교단이 그리스도의 이름으로 가르칠 뿐 아니라, 하나님의 말씀을 공적으로, 권위 있게 해석하는 특별한 직무를 지닌다고 가르칩니다. 이는 교회의 신앙을 보존하고 서로 다른 해석 가운데 일치를 유지하기 위한 신적 질서로 이해됩니다. 반면 스베덴보리는 성직자의 가르치는 직무와 교회의 질서를 인정하면서도, 특정한 성직자 집단의 공적 지위 자체가 참된 교리 해석을 독점적으로 보증한다고 설명하지 않습니다. 그의 가르침을 이번 명제에 적용하면, 교회의 교도적 권위는 실제로 말씀에 근거한 진리를 얼마나 충실하게 전달하는가에 따라 평가되어야 합니다. 다만 여기서도 천주교가 일반 신자의 성경 연구나 양심의 역할을 부정한다고 말해서는 안 됩니다. 천주교는 신자 전체가 진리를 이해하고 신앙을 성숙하게 하는 일에 참여한다고 가르칩니다. 또한 스베덴보리가 교황과 주교단의 현대적인 교도권 개념을 오늘날의 모든 세부 내용에 따라 직접 검토한 것도 아닙니다. 따라서 두 전통의 차이는 각각의 공식적인 가르침과 스베덴보리의 직접 진술을 대조하여 신학적으로 판단해야 합니다. 핵심은 가르치는 직무가 필요한가 하는 문제가 아니라, 특정한 교회적 직위에 부여된 공적 해석 권한이 신자의 진리 분별에 대하여 어떤 지위를 갖는가 하는 문제입니다.

여기서 또 하나 중요한 것은 교리를 올바르게 가르치는 일과 실제로 선한 삶으로 인도하는 일이 분리될 수 없다는 사실입니다. 스베덴보리는 NJHD.315에서 선한 목자의 기준을 단순히 교리 지식이나 설교 능력에 두지 않습니다. 진리를 가르침으로 사람들을 선한 삶과 주님께 인도하는 사람을 선한 목자라고 설명합니다. 어떤 성직자가 신학적으로 정교한 지식을 갖추고 권위 있게 가르치더라도, 그 가르침이 사람들로 하여금 자신의 악을 돌아보고 이웃을 사랑하도록 이끌지 못한다면 목회적 쓰임의 목적에 충분히 이르지 못한 것입니다. 반대로 교회의 지도자가 자신의 지위를 높이기보다 주님의 진리를 충실히 가르치고, 신자들이 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행하도록 돕는다면 그는 참된 목자의 쓰임을 감당하고 있는 것입니다. 이러한 원칙은 교황과 주교단뿐 아니라 모든 교회의 지도자에게 적용됩니다. 개신교의 목사와 교단 총회도 자신의 가르침을 주님의 말씀에 비추어 검토해야 하며, 교회의 질서를 유지한다는 이유로 신자의 내적인 양심까지 지배하려 해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 저작을 연구하는 공동체 역시 그의 이름과 권위를 내세워 특정한 해석을 무조건 받아들이도록 요구한다면 같은 오류에 빠질 수 있습니다. 참된 권위는 사람들을 자신에게 종속시키는 능력이 아니라 그들이 주님의 말씀을 이해하고 실제로 선을 행하도록 돕는 능력입니다. 교회 지도자의 존엄은 바로 이러한 선한 쓰임을 충실하게 감당하는 데서 나타납니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 주님께서는 자신의 교회에 말씀을 가르치고 사람들을 선한 삶으로 인도하는 직무를 맡기셨습니다. 따라서 교황과 주교단이 그리스도의 말씀을 가르치고 공동체를 돌보는 목회적인 권위를 행사한다는 사실 자체를 오류라고 할 수는 없습니다. 스베덴보리는 NJHD.315–318에서 그러한 직무의 필요성과 존중을 분명하게 인정하면서도, 성직자가 인간의 영혼을 지배하거나 신자의 내적인 믿음을 강제하는 권한을 주장해서는 안 된다고 가르칩니다. 또한 SS.50–61에서는 참된 교리가 말씀에서 나와야 하며, 그 교리를 받아들이는 사람은 주님의 조명 아래 진리의 참됨을 이해하고 삶에 적용해야 한다고 설명합니다. 따라서 교회의 가르치는 권위는 그 자체가 목적이 아니라 사람들이 주님의 진리를 깨닫고 그 말씀에 따라 살아가도록 돕기 위한 수단입니다. 천주교가 말하는 교도권도 자신을 하나님의 말씀 위에 두지 않고 그 말씀을 섬기는 직무라고 설명한다는 사실은 중요합니다. 그러나 특정한 성직자 집단에 특별한 공적 해석 권한을 신적으로 부여하는 주장과, 그 권위가 진리의 참됨에 대하여 어느 정도까지 결정적인 역할을 하는가는 여전히 검토해야 할 문제입니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 참된 권위는 인간의 직위나 제도 자체에서 생겨나는 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리에 있습니다. 교사는 그 진리를 충실히 전해야 하고, 신자는 그 진리를 겸손히 배우며 자신의 이해와 의지 안에 받아들여야 합니다. 결국 교회의 모든 가르침이 향해야 할 중심은 어느 성직자의 권위가 아니라 주님 자신입니다. 교회의 지도자는 진리의 소유자가 아니라 진리를 섬기는 사람이며, 그가 감당하는 가장 귀중한 쓰임은 사람들을 자신의 권위 아래 붙들어 두는 것이 아니라 주님의 말씀과 사랑과 체어리티의 삶으로 인도하는 데 있습니다. (SL.RC.014 해설)

요약

‘교황과 주교단은 그리스도의 이름으로 교회를 가르치는 권위를 가진다’라는 명제는 가르치는 직무 자체에 관한 한 오류라고 판정할 수 없습니다. 주님께서는 제자들에게 복음을 전하고 가르치도록 명령하셨으며, 스베덴보리 역시 NJHD.315에서 성직자가 말씀에서 나온 교리를 가르쳐 사람들을 선한 삶과 주님께 인도해야 한다고 명시합니다. NJHD.317 또한 성직자가 거룩한 직무를 수행한다는 이유로 존중받을 수 있다고 가르칩니다. 따라서 교황과 주교단이 그리스도의 말씀을 가르치고 교회를 돌보는 목회적인 권위를 지닌다는 사실 자체는 인정할 수 있습니다. 그러나 천주교의 교도권 교리에는 그보다 구체적인 주장이 포함되어 있습니다. 가톨릭교회 교리서 85항과 계시헌장 10항은 성경과 성전에 담긴 하나님의 말씀을 공적으로, 권위 있게 해석하는 직무가 교황과 그와 친교를 이루는 주교들에게 특별하게 맡겨졌다고 가르칩니다. 천주교는 이 직무가 하나님의 말씀보다 높지 않고 그 말씀을 섬기며, 일반 신자들도 계시 진리를 이해하고 신앙을 성숙하게 하는 일에 참여한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리는 SS.50–61에서 참된 교리는 말씀에서 나와야 하고 말씀으로 확증되어야 하며, 그 진리의 참됨은 주님의 조명 아래 분별되어야 한다고 가르칩니다. 특히 SS.59는 신자가 다른 사람에게서 배운 교리를 말씀과 대조하고, 진리를 사랑하여 삶에 적용할 때 자신의 신앙으로 받아들이는 과정을 설명합니다. 또한 NJHD.316은 성직자가 인간의 영혼에 대한 권능을 주장해서는 안 된다고 가르치며, NJHD.318은 공동체의 외적인 질서를 유지할 필요성을 인정하면서도 신자가 내적으로 참되다고 믿지 않는 것을 강제로 믿게 해서는 안 된다고 명시합니다. 따라서 오류의 핵심은 교황과 주교단이 교회를 가르치는 직무를 수행하거나 그리스도의 말씀을 권위 있게 전할 수 있다는 사실에 있지 않습니다. 특정한 성직자 집단의 공적 해석 권한을 진리의 참됨을 보증하는 결정적인 기준으로 삼고, 신자 자신의 진리 이해와 양심의 분별을 그 권위에 종속시킬 위험에 있습니다. 다만 스베덴보리가 천주교의 현대적인 교도권 교리를 모든 세부 내용에서 직접 논박한 것은 아니므로, 이러한 판단은 그의 성직론과 말씀의 교리에 근거한 신학적 적용임을 구별해야 합니다. 또한 천주교가 성직자의 권위만으로 진리가 만들어진다고 가르치는 것도 아닙니다. 두 전통의 중요한 차이는 가르치는 직무의 필요성보다, 특정한 성직자 집단의 공식적인 해석 권한과 신자 자신의 진리 분별이 어떤 관계에 있는가 하는 데 있습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교황과 주교단은 그리스도의 말씀을 가르치고 신자들을 선한 삶으로 인도하는 교회적 직무와 권위를 지닌다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘그들의 공식적인 해석 권한 자체가 진리의 참됨을 최종적으로 보증한다’는 의미로 확대한다면 스베덴보리의 가르침에 비추어 재검토해야 한다고 판정합니다. 참된 가르침의 권위는 성직자의 지위 자체에 있지 않고 오직 주님에게서 오는 선과 진리에 있으며, 모든 교회의 지도자는 그 권위를 소유하는 사람이 아니라 겸손하게 섬기는 사람이어야 합니다.

SL.PR.014 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’ - 영원한 성자인가, 영원하신 여호와께서 친히 사람이 되신 것인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’는 고백은 전통적 삼위일체 교리의 핵심에 속합니다. 많은 신자는 하나님께서 성부와 성자와 성령, 세 인격으로 영원부터 존재하시며, 그 가운데 성자 하나님께서 약 이천 년 전에 인간의 몸을 입고 세상에 오신 분이 예수 그리스도라고 배웁니다. 따라서 예수님은 베들레헴에서 처음 존재하기 시작하신 분이 아니라, 영원 전부터 성부 하나님과 함께 계셨던 성자 하나님이시며, 때가 되어 인간으로 태어나셨다는 것입니다. 이러한 고백에는 예수 그리스도의 신성이 영원하며, 주님께서 단순한 피조물이나 특별한 인간이 아니라 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 반드시 살펴보아야 할 질문이 있습니다. 성경이 예수 그리스도를 영원하신 하나님으로 증언한다는 사실과, 그분이 성부와 구별되는 신적 인격으로 영원부터 존재하셨다는 주장은 동일한 것입니까? 또한 하나님의 아들이라는 표현은 영원 전부터 성부와 인격적으로 구별되어 존재하시던 성자를 뜻하는 것입니까, 아니면 영원하신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 세상에 오셔서 취하신 인성과 관계되는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적 삼위일체 교리와 근본적으로 다른 설명을 제시합니다. 그는 주 예수 그리스도의 영원한 신성을 조금도 부정하지 않으면서도, 영원부터 성부와 구별되어 존재하던 성자라는 신적 인격이 성육신하셨다는 생각은 받아들이지 않습니다. 그 대신 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 친히 사람이 되셨으며, 그분이 바로 주 예수 그리스도이심을 성경의 말씀과 신적 인성의 관점에서 설명합니다.

먼저 전통적 삼위일체 교리를 정확하게 이해해야 합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경은 예수 그리스도를 하나님의 독생자로 고백하면서, 그분이 모든 세대에 앞서 성부에게서 나셨고 창조되지 않으셨으며 성부와 동일한 본질을 가지신 참 하나님이라고 선언합니다. 또한 아타나시우스 신경은 성부와 성자와 성령이 각각 영원하시고 전능하시지만, 영원한 하나님이 셋이 아니라 한 분이며 전능하신 하나님도 셋이 아니라 한 분이라고 가르칩니다. 여기서 전통 신학이 말하는 성자의 영원한 출생은 어떤 시간에 성자가 처음 생겨났다는 뜻이 아닙니다. 성부와 성자의 관계를 시간의 시작 이전부터 존재하는 영원한 관계로 설명하는 것입니다. 또한 성부와 성자가 구별된다는 말도 두 하나님이 서로 떨어져 존재한다는 뜻으로 사용하지 않습니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 한 하나님이라고 고백합니다. 그러므로 이러한 교리를 단순히 ‘세 하나님을 믿는 신앙’이라고 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 스베덴보리가 제기하는 문제는 교회가 공식적으로 한 하나님을 고백하는가에만 있지 않습니다. 성부와 성자와 성령을 각각 구별되는 신적 인격으로 생각하면서도 인간의 마음 안에서 실제로 한 분 하나님을 이해하고 예배할 수 있는가 하는 문제입니다. 특히 성부는 세상에 성자를 보내시고, 성자는 성부께 순종하시며, 성령은 성부와 성자에게서 나오신다는 설명을 인간이 어떻게 받아들이는지가 중요합니다. 스베덴보리는 이러한 구별을 영원한 세 신적 인격의 관계로 이해할 때, 공식적으로는 한 하나님을 고백하면서도 실제 사고 속에서는 세 신적 존재를 떠올리기 쉬운 위험이 있다고 지적합니다.

성경에서 주님의 영원한 신성을 증언하는 가장 중요한 말씀 가운데 하나는 요1:1입니다. 이 구절은 태초에 말씀이 계셨고, 말씀이 하나님과 함께 계셨으며, 말씀은 하나님이셨다고 선언합니다. 이어 요1:14에서는 그 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 말씀합니다. 전통적 삼위일체 신학은 여기서 하나님과 함께 계셨던 말씀을 영원한 성자 하나님으로 이해하며, 그 성자가 성육신하셨다고 설명합니다. 이러한 해석은 말씀의 선재와 신성을 인정한다는 점에서 중요한 의미가 있습니다. 그러나 스베덴보리는 말씀을 영원부터 성부와 구별되어 계셨던 별도의 신적 인격으로 이해하지 않습니다. 그는 말씀이 하나님이셨다는 선언을 그대로 받아들이면서, 말씀이 영원하신 하나님 자신에게 속한 신적 진리이며 그 신적 진리가 육신을 입고 세상에 나타났다고 설명합니다. 또한 사9:6은 장차 태어날 아기에 관하여 그의 이름을 전능하신 하나님과 영존하시는 아버지라고 부를 것이라고 예언합니다. 이 말씀은 메시아가 단순히 하나님에게서 보냄받은 인간이 아니라 신적 존재이심을 보여 줍니다. 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 예수 그리스도께서 바로 영원하신 아버지, 곧 여호와 하나님 자신이심을 강조합니다. 또한 사40:3의 광야에서 여호와의 길을 예비하라는 예언이 세례 요한과 예수님의 오심에 연결되는 사실도 중요하게 다룹니다. 따라서 성경이 예수님을 영원하신 하나님으로 증언한다는 사실과 그분을 영원 전부터 성부와 구별되어 계셨던 성자로 이해한다는 것은 반드시 구별하여 검토해야 합니다.

스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.19에서 이러한 차이를 매우 직접적으로 설명합니다. 그는 기독교회가 하나님의 아들을 성부와 구별되는 신격의 두 번째 인격으로 이해하기 때문에 영원부터 태어난 성자를 믿게 되었다고 지적합니다. 그러나 스베덴보리는 영원부터 계신 성자가 있는 것이 아니라 영원부터 계신 주님이 계신다고 설명합니다. 이 문장의 의미를 정확하게 이해하는 것이 중요합니다. 그는 주님께서 영원하지 않으시다거나 예수님의 신성이 베들레헴에서 시작되었다고 주장하는 것이 아닙니다. 영원부터 존재하신 분은 한 분 여호와 하나님이시며, 그분께서 세상에 오셔서 인성을 취하셨기 때문에 하나님의 아들이라는 이름이 성육신하신 주님에게 적용된다는 것입니다. DL.19에서 그는 눅1:32-35의 가브리엘이 마리아에게 전한 말씀을 중요한 근거로 제시합니다. 천사가 마리아에게 태어날 아기가 하나님의 아들이라 일컬어질 것이라고 말한 이유는 영원 전부터 구별되어 존재하던 성자가 단순히 인간의 몸을 입기 때문이 아니라, 성령이 마리아에게 임하고 지극히 높으신 이의 능력이 그를 덮으심으로써 거룩한 이가 태어나기 때문이라는 것입니다. 따라서 하나님의 아들이라는 명칭은 주님의 신적 인성, 곧 하나님에게서 잉태되고 마리아에게서 태어나신 인성과 깊이 관계됩니다. 여기서 ‘하나님의 아들’은 주님의 신성을 부정하는 명칭이 아니라, 영원하신 하나님께서 인간의 구원을 위하여 취하신 인성을 가리키는 명칭입니다.

이러한 설명은 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 내려오셔서 인성을 취하신 이유가 인간을 구속하고 구원하시기 위함이었다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 세상에 내려오신 분이 영원한 여호와와 구별되는 다른 신적 존재가 아니라는 사실입니다. 한 분 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 또한 TCR.85-88에서는 여호와 하나님께서 신적 진리인 말씀으로 내려오셨지만, 그때 신적 선이 신적 진리에서 분리된 것은 아니라고 설명합니다. 이 구별은 매우 중요합니다. 인간의 이해에서는 신적 사랑과 신적 진리, 또는 신적 선과 신적 진리를 구별할 수 있지만, 하나님 안에서 이 둘이 서로 분리되어 독립적으로 존재하는 것은 아닙니다. 주님께서 말씀으로 세상에 오셨다는 것은 하나님의 신적 진리가 인간에게 나타났다는 뜻이지만, 그 신적 진리 안에는 언제나 신적 사랑과 선이 함께 존재합니다. 그러므로 말씀의 성육신을 영원 전부터 계신 성자라는 별도의 신적 인격이 성부를 떠나 세상에 내려오신 사건으로 생각할 필요는 없습니다. 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 자신의 신적 진리로 인성을 취하여 세상에 나타나셨으며, 그 인성 안에서 인간을 구속하고 구원하셨다고 이해해야 한다는 것입니다. 이 관점에서는 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 다른 신적 존재를 보내신 것이 아니라, 하나님 자신이 인간에게 가까이 오셨다는 사실이 성육신의 중심이 됩니다.

그렇다면 성경에서 예수님께서 성부께 기도하시고, 성부께서 자신을 보내셨다고 말씀하시며, 자신의 뜻이 아니라 아버지의 뜻을 이루려 한다고 하신 것은 어떻게 이해해야 할까요? 전통적 삼위일체 신학에서는 이러한 말씀들을 성부와 성자의 인격적 구별을 나타내는 중요한 근거로 받아들입니다. 특히 요17:5에서 주님께서는 세상이 있기 전에 아버지와 함께 가졌던 영화를 말씀하시며, 요17:24에서도 창세 전부터 자신을 사랑하신 아버지를 언급하십니다. 이러한 말씀들을 무시하거나 단순히 비유적인 표현이라고 처리해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 주님께서 세상에 계시는 동안 자신의 신성과 인성이 아직 완전히 결합되지 않은 상태에서 시험을 겪으셨으며, 그 과정에서 인성으로부터 신성을 향하여 기도하셨다고 설명합니다. DL.29-35에서는 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 신성하게 만드셨으며, 그 결과 아버지와 하나가 되셨다고 가르칩니다. 여기서 성부와 성자의 관계는 영원부터 구별되어 존재한 두 신적 인격이 서로 대화하는 관계로 이해되지 않습니다. 주님의 내적 신성과 그분께서 세상에서 취하신 인성 사이의 관계이며, 그 인성이 시험과 승리를 통해 점차 신성과 결합되는 과정과 관계됩니다. 물론 이것이 주님께서 세상에 계시는 동안 겪으신 고통과 기도, 순종이 실제적인 것이 아니었다는 뜻은 아닙니다. 주님의 인성은 실제로 시험을 겪으셨고 고난을 받으셨으며, 그 모든 과정에서 주님께서는 자신의 인성을 신성과 결합시키셨습니다. 그러므로 성부를 향한 주님의 기도는 서로 독립된 두 하나님 사이의 대화가 아니라, 성육신하신 한 분 주님 안에서 이루어진 영화의 과정으로 이해됩니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 ‘아버지’라는 표현의 의미도 달라집니다. 우리는 흔히 하나님 아버지를 하늘에 계신 한 분의 신적 인격으로, 예수님을 그분에게서 보내심을 받은 또 다른 신적 인격으로 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 주님께서 말씀하신 아버지를 그분 안에 계신 신성 자체로 이해합니다. 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요14:10-11에서는 자신이 아버지 안에 있고 아버지께서 자신 안에 계신다고 가르치십니다. 또한 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 선언하십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀들을 성부와 성자가 본질적으로 하나이심을 나타내는 것으로 이해하면서도 인격적 구별을 유지합니다. 반면 스베덴보리는 이 말씀들을 주님의 신성과 인성이 본래 한 분 하나님 안에서 하나를 이루며, 그 결합이 영화의 과정을 통해 완성된다는 사실의 중요한 근거로 이해합니다. 그는 DL.29에서 아타나시우스 신경의 그리스도론 가운데 신성과 인성이 둘이 아니라 한 그리스도이시며, 영혼과 몸이 한 사람인 것처럼 하나님과 인간이 한 그리스도이시라는 가르침을 중요하게 받아들입니다. 그리고 바로 이 원리를 근거로 주님의 신성과 인성을 서로 분리된 두 존재처럼 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 사람이 자신의 영혼과 몸으로 한 인격을 이루는 것처럼, 주님의 신성과 인성도 신적 인성을 이루어 한 분 주님 안에서 완전히 결합된다는 것입니다. 따라서 아버지를 알고자 하는 사람은 예수 그리스도와 구별된 다른 신적 인격을 상상할 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에 계신 영원한 신성을 바라보아야 합니다.

그렇다면 영원 전부터 존재하신 말씀과 세상에서 태어나신 하나님의 아들 사이의 관계는 어떻게 이해해야 할까요? 여기서 스베덴보리는 신적 진리로서의 말씀과 성육신하신 주님의 인성을 구별하면서도 분리하지 않습니다. 영원하신 여호와 하나님은 처음부터 신적 사랑과 신적 지혜, 곧 신적 선과 신적 진리를 지니신 한 분 하나님이십니다. 말씀은 하나님에게서 분리되어 존재하는 또 하나의 신이 아니라, 하나님 자신에게 속한 신적 진리입니다. 그런데 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 세상에 오실 때 그 신적 진리가 인성을 취하여 인간에게 나타났습니다. 이것이 요1:14에서 말씀이 육신이 되셨다는 표현의 깊은 의미입니다. TCR.92-94에서는 하나님께서 세상에 자신을 보내시기 위해 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 설명합니다. 따라서 영원 전부터 하나님의 말씀이 존재하셨다는 사실은 분명하지만, 그것을 영원 전부터 성부와 인격적으로 구별되는 하나님의 아들이 존재하셨다는 뜻으로 이해해서는 안 된다는 것입니다. 여기서 한 가지 주의할 점이 있습니다. 하나님의 아들이 세상에서 태어나셨다는 사실을 강조한다고 해서 주님의 신성이 성육신 때 처음 생겨났다고 생각해서는 안 됩니다. 주님의 신성은 영원하며, 바로 그 영원한 신성이 세상에서 인성을 취하셨습니다. 성육신 이전에는 주님께서 신적 사랑과 지혜로 영원부터 존재하셨으며, 성육신 이후에는 그분께서 취하신 인성을 영화하여 신적 인성으로 완성하셨다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 그러므로 성육신은 새로운 하나님이 출현한 사건이 아니라, 영원하신 하나님께서 인간을 구원하시기 위해 자신의 신성을 인성 안에 나타내신 사건입니다.

여기서 전통적 삼위일체와 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체의 차이도 분명하게 드러납니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별되는 세 인격이시지만 하나의 신적 본질을 가지신다고 고백합니다. 반면 스베덴보리는 신적 삼위일체를 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소의 관계로 이해합니다. TCR.163-166에서는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 존재하지만, 그것이 세 신적 인격으로 이루어진 삼위일체가 아니라 한 분 하나님 안에 있는 삼위일체라고 설명합니다. 이때 성부는 주님의 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사와 관계됩니다. 또한 TCR.170에서는 이러한 삼위일체가 창조 이전부터 세 인격으로 존재한 것이 아니라, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주님 안에 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 성육신 이전에 하나님께 신적 사랑과 지혜가 없었거나, 하나님께서 인간에게 역사하시는 능력을 갖고 계시지 않았다고 말하는 것이 아니라는 사실입니다. 하나님께서는 영원부터 완전하신 분이셨습니다. 다만 성부와 성자와 성령이라는 삼위일체가 성육신하신 주님 안에서 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사로 완전하게 나타났다는 것입니다. 따라서 영원 전부터 세 신적 인격이 존재하셨다고 고백하는 전통적 삼위일체와, 한 분 영원하신 하나님께서 성육신을 통해 신적 삼위일체를 이루셨다고 설명하는 스베덴보리의 이해 사이에는 실제적인 교리 차이가 존재합니다.

이러한 차이는 단순한 신학적 개념의 차이로 끝나지 않습니다. 우리가 기도할 때 누구를 향하여 기도하고, 하나님을 생각할 때 어떤 분을 마음에 그리는가 하는 문제와도 깊이 관계됩니다. 어떤 신자는 성부 하나님을 가장 높은 곳에 계신 분으로 생각하고, 예수님은 그 성부 하나님과 자신 사이에서 중보하시는 분으로 이해하며, 성령은 자신의 마음속에서 역사하시는 또 다른 신적 인격으로 받아들입니다. 이러한 신앙에도 한 하나님을 믿고자 하는 진실한 의도가 있을 수 있습니다. 그러나 실제로 하나님을 생각할 때 서로 다른 세 신적 존재를 차례로 떠올린다면, 신앙의 고백과 마음속의 하나님 이해 사이에는 차이가 생길 수 있습니다. 스베덴보리가 전통적 삼위일체의 세 인격 개념을 문제 삼는 이유도 여기에 있습니다. 그는 인간이 하나님을 사랑하고 예배하려면 한 분 하나님을 분명하게 이해할 수 있어야 한다고 강조합니다. TCR.171-173에서는 영원한 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 관념이 어떻게 한 하나님에 대한 신앙과 충돌할 수 있는지 설명합니다. 특히 TCR.172-173에서는 입술로는 한 하나님을 고백하면서도 생각 속에서는 세 하나님을 떠올리게 되는 문제를 비판합니다. 여기서 중요한 것은 전통적 삼위일체 신학이 세 하나님을 공식적으로 인정한다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 전통 신학은 어디까지나 한 하나님을 고백합니다. 다만 스베덴보리는 성부와 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 성자께서 영원부터 계셨다는 전통적 이해가, 인간의 실제 사고와 예배 안에서 신적 인격들의 분리로 이어질 위험이 있다고 보는 것입니다. 그렇다고 이러한 교리를 고백하는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다고 단정할 수는 없습니다. 어떤 사람은 전통적 삼위일체 교리를 고백하면서도 진실하게 한 하나님을 사랑하고, 예수 그리스도를 구주로 의지하며, 그분의 말씀에 따라 살아갈 수 있기 때문입니다. 따라서 문제는 특정 교리를 고백하는 사람의 구원을 판정하는 데 있지 않고, 그 교리의 구조가 하나님을 참되게 이해하고 예배하는 데 어떤 영향을 미치는지 살펴보는 데 있습니다.

이러한 관점에서 예수 그리스도를 바라보면 성육신의 의미가 더욱 깊어집니다. 하나님께서 인간을 구원하기 위해 다른 신적 인격을 보내셨다는 생각에서는, 인간이 하나님의 사랑을 예수님을 통하여 간접적으로 경험하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 성육신에서는 인간을 사랑하시는 바로 그 하나님께서 친히 세상에 오셨습니다. 사9:6에서 예언된 영존하시는 아버지께서 인간의 구주로 태어나셨으며, 요1:14에서 영원하신 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨습니다. 또한 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 말씀합니다. 이러한 말씀을 함께 살펴보면 예수님 안에는 하나님의 일부나 별도의 신적 인격만이 계신 것이 아니라, 신성의 모든 충만이 존재한다는 사실을 생각하게 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 점을 강조합니다. 주 예수 그리스도께서는 단순히 하나님을 대신하여 인간에게 말씀하시는 분이 아니라, 하나님께서 인간이 보고 알고 사랑할 수 있도록 자신의 신성을 나타내신 신적 인성이십니다. 그러므로 우리는 예수님을 통하여 하나님께 나아가면서도 그분 너머에 계신 또 다른 신적 존재를 찾아야 하는 것이 아닙니다. 주 예수 그리스도를 참되게 알고 사랑하는 것이 곧 한 분 하나님을 알고 사랑하는 길이라는 것입니다. 여기서 주님의 인성을 영화하신 역사도 중요합니다. 주님께서는 세상에서 취하신 인성을 신성과 완전히 결합시키심으로써 인간이 영원히 가까이 나아갈 수 있는 신적 인성으로 완성하셨습니다. 따라서 예수 그리스도는 영원하신 하나님을 드러내는 분일 뿐 아니라, 그분 안에서 하나님과 인간의 결합이 완전하게 이루어진 주 하나님이십니다.

그러나 이 가르침을 받아들이면서 다른 교리를 믿는 사람들을 쉽게 판단해서는 안 됩니다. 전통적 삼위일체를 믿는 개신교인 가운데에도 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하고, 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 사람들이 많습니다. 또한 성부와 성자와 성령의 관계를 정확하게 설명할 수 없더라도, 인간의 구원이 주님에게서 온다는 사실을 깊이 신뢰하는 사람도 있습니다. 스베덴보리는 교리의 중요성을 강조하지만, 인간의 영적 상태가 단순히 교리적 표현의 정확성만으로 결정된다고 가르치지 않습니다. 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 하며, 인간이 어떤 진리를 알고 있는가뿐 아니라 그 진리를 얼마나 사랑하고 살아가는가가 중요하기 때문입니다. 그렇다고 교리의 차이를 중요하지 않은 문제로 여겨서도 안 됩니다. 하나님을 어떻게 이해하는가는 인간이 주님을 어떤 분으로 믿고 사랑하며 예배하는가에 영향을 미칩니다. 특히 하나님을 서로 구별되는 세 신적 인격으로 생각하는 것과, 주 예수 그리스도 안에서 신성과 인성이 하나를 이룬 한 분 하나님을 바라보는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 따라서 이 문제를 살필 때에는 전통적 삼위일체를 믿는 사람을 정죄하지 않으면서도, 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체와 신적 인성의 의미를 분명하게 밝혀야 합니다. 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 남겨 두되, 하나님에 관한 진리는 성경과 말씀의 속뜻에 비추어 성실하게 분별해야 한다는 것입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨습니까? 이 고백에는 예수 그리스도께서 단순한 인간이나 피조물이 아니라 영원하신 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 인간의 구원이 예수 그리스도를 통해 이루어졌으며, 그분이 성육신 이전부터 존재하신 신적 말씀과 분리될 수 없다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성부와 인격적으로 구별되지만 동일한 신적 본질을 지니신 성자께서 영원부터 계셨으며, 그 성자가 세상에 내려와 인간의 몸을 입으셨다는 전통적 이해는 바르지 않습니다. 영원부터 계신 분은 한 분 여호와 하나님이시며, 그분께서 인간을 구원하시기 위해 친히 인성을 취하신 분이 바로 주 예수 그리스도이십니다. 주님의 신성은 영원하지만, 하나님의 아들이라는 명칭은 영원하신 하나님께서 성육신을 통해 취하신 인성과 관계됩니다. 또한 주님께서는 세상에 계시는 동안 자신의 신성으로부터 인성을 영화하셨으며, 그 결과 신성과 인성이 한 분 주님 안에서 완전히 결합되었습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서는 성부 하나님과 함께 영원 전부터 계셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 예수님을 영원하신 하나님 자신으로 믿고 있는가? 성부와 성자와 성령을 마음속에서 서로 다른 신적 존재로 나누어 생각하고 있지는 않은가? 그리고 주 예수 그리스도 안에서 신적 사랑과 지혜, 신적 인성이 하나를 이룬 한 분 하나님을 바라보고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 하나님 이해는 신적 인격들의 관계를 머릿속에서 복잡하게 조합하는 데 목적이 있지 않습니다. 한 분 주 하나님을 분명하게 알고 사랑하며, 그분에게서 오는 선과 진리를 자신의 삶에 받아들이는 데 목적이 있습니다. 결국 예수 그리스도께서 영원하신 하나님이시라는 진리는 보존하되, 그분을 성부와 구별되어 영원부터 존재한 신적 인격으로 이해하는 방식은 다시 살펴보아야 합니다. 주 예수 그리스도는 영원하신 여호와께서 친히 사람이 되시고 자신의 인성을 영화하심으로써 인간에게 자신을 나타내신 한 분 하나님이십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 영원한 성자와 성육신, 그리고 주 예수 그리스도 안에서 완전하게 드러난 신적 삼위일체의 의미입니다. (PR.014 해설)

요약

‘예수님은 성부 하나님과 구별되는 성자 하나님으로서 영원부터 함께 계셨다’는 고백에는 예수 그리스도께서 단순한 피조물이나 인간이 아니라 영원하신 참 하나님이시라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 전통적 삼위일체 신학은 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별되는 세 인격이시지만 하나의 신적 본질을 가지신다고 고백하며, 성자가 영원부터 성부에게서 나셨다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 ‘주의 교리’ DL.19에서 영원부터 계신 성자가 있는 것이 아니라 영원부터 계신 주님이 계신다고 설명합니다. 이것은 예수님의 신성을 부정하는 뜻이 아니라, 영원하신 한 분 여호와 하나님께서 인간을 구원하기 위해 친히 인성을 취하셨다는 뜻입니다. ‘참된 기독교’ TCR.82-84는 여호와 하나님 자신이 내려오셔서 사람이 되셨다고 설명하며, TCR.85-88은 하나님께서 신적 진리인 말씀으로 내려오셨지만 그때 신적 선이 분리된 것은 아니라고 가르칩니다. 또한 TCR.92-94는 하나님께서 세상에서 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 설명합니다. 따라서 영원하신 말씀의 존재와 영원부터 성부와 구별되는 성자라는 신적 인격의 존재는 동일한 의미가 아닙니다. DL.29-35는 주님께서 자신의 안에 계신 신성으로부터 인성을 신성하게 만드셨으며, 신성과 인성이 영혼과 몸처럼 한 분 주님 안에서 결합되었다고 설명합니다. 또한 TCR.163-170은 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 영원부터 세 신적 인격으로 존재한 것이 아니라, 성육신을 통해 한 분 주님 안에서 이루어진 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사로 이해되어야 한다고 가르칩니다. TCR.171-173은 전통적 삼위일체가 한 하나님을 고백하면서도 세 신적 인격의 구별로 인해 인간의 사고 안에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험을 지적합니다. 여기서 주의해야 할 것은 스베덴보리가 성육신 이전의 하나님의 신성을 부정하거나, 전통적 삼위일체 신학이 공식적으로 세 하나님을 고백한다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 영원하신 하나님께서 친히 사람이 되셨고, 그 인성을 영화하여 신적 인성으로 완성하셨다는 것이 핵심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참되게 믿는다는 것은 영원부터 성부와 인격적으로 구별되는 성자께서 계셨다는 전통적 설명에 머무르지 않고, 주 예수 그리스도 안에 영원하신 여호와 하나님의 모든 신성이 충만하게 거한다는 사실을 인정하는 것입니다. 결국 성부와 성자와 성령을 서로 나누어 생각하기보다, 주 예수 그리스도 안에서 한 분 하나님을 알고 사랑하며 그분의 선과 진리를 실제 삶에 받아들이는 것이 중요합니다.