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SL.IS.012 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘무함마드의 가르침은 앞선 예언자들의 메시지를 확인하고 완성한다’ - 계시의 연속성과 완성

해설

이슬람은 무함마드(Muhammad)의 가르침이 이전 예언자들의 메시지를 부정하는 것이 아니라, 그들이 전했던 하나님의 진리를 확인하고 완성한다고 믿습니다. 꾸란 3:3은 하나님께서 무함마드에게 경전을 내려 주셨으며, 그것은 이전의 계시를 확인하는 것이라고 선언합니다. 또한 5:46은 예수에게 주어진 복음이 앞선 토라를 확인한다고 설명하고, 5:48은 꾸란이 이전 경전들을 확인하면서 그 위에 권위 있는 기준으로 주어졌다고 가르칩니다. 이러한 가르침에서 이슬람은 자신을 아브라함과 모세와 예수로 이어지는 계시(啓示, revelation)의 역사 밖에 있는 새로운 종교가 아니라, 본래 하나였던 유일신 신앙을 회복하고 완성하는 종교로 이해합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 중요한 문제가 있습니다. 참된 신적 진리(神的眞理, Divine Truth)는 서로 모순되는 여러 근원에서 나오는 것이 아니라 한 분 하나님에게서 나오며, 역사적으로 서로 다른 시대와 민족에게 주어진 계시도 그 신적 근원과 목적을 중심으로 검토해야 한다는 것입니다. 그러나 앞선 계시의 진리를 확인한다는 주장과 실제로 그 진리를 온전히 보존하고 완성했다는 사실은 구별해야 합니다. 바로 이 구별이 이번 문항의 핵심입니다.

이슬람에서 계시의 연속성(連續性, continuity)은 예언자들이 시대마다 서로 다른 신을 소개하거나 근본적으로 다른 종교를 전했다는 뜻이 아닙니다. 꾸란 42:13은 노아와 아브라함과 모세와 예수에게 주어진 종교적 명령의 연속성을 강조하며, 2:136은 하나님께서 여러 예언자에게 주신 계시를 인정하고 그들 사이를 차별하지 않는다고 선언합니다. 그러나 이러한 연속성이 모든 예언자에게 동일한 종교법과 생활 규정이 주어졌다는 뜻은 아닙니다. 이슬람은 시대와 공동체에 따라 구체적인 규정이 달라질 수 있다고 이해하며, 무함마드를 통해 전달된 꾸란을 최종적인 판단 기준으로 삼습니다. 특히 꾸란 5:48에서 이전 경전에 대한 권위를 나타내는 ‘무하이민’(muhaymin)은 지켜보는 자, 증언하는 자, 보호하거나 감독하는 자 등의 의미로 해석되어 왔습니다. 이슬람의 전통적인 해석에서는 꾸란이 이전 계시에 담긴 진리를 확인하면서 그 해석이나 전승에 나타난 오류를 바로잡는 역할을 한다고 설명합니다. 따라서 이슬람의 계시 완성론을 이해하려면 이전 경전들을 존중한다는 주장과, 최종적으로는 꾸란을 기준으로 그 경전들을 판단한다는 주장을 함께 살펴야 합니다. 이 둘을 분리하면 이슬람이 실제로 주장하는 계시의 연속성과 완결성을 정확히 이해하기 어렵습니다.

성경 역시 하나님의 계시가 역사 속에서 이어져 왔음을 보여 줍니다. 하나님은 아브라함을 부르시고, 모세를 통하여 율법을 주셨으며, 여러 예언자를 통하여 이스라엘을 깨우치고 자신의 뜻을 전하셨습니다. 그러나 성경에서 이러한 계시의 연속성은 단순히 동일한 교리를 반복하는 과정이 아닙니다. 히1:1–2는 하나님께서 옛적에는 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하셨지만, 마지막에는 아들을 통하여 말씀하셨다고 선언합니다. 또한 요1:1은 말씀이 곧 하나님이시라고 가르치며, 요1:14는 그 말씀이 육신이 되어 인간 가운데 거하셨다고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.1–7에서 성경 전체가 주님에 관한 것이며, 주님 자신이 말씀이라고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 계시의 연속성은 서로 다른 예언자들이 동일한 메시지를 전달했다는 사실에만 있지 않습니다. 구약의 율법과 예언, 그리고 신약의 복음이 모두 주 예수 그리스도를 중심으로 연결되어 있다는 사실에 있습니다. 예언자들은 하나님에게서 오는 진리를 전달했지만, 주님은 그 진리의 근원이신 하나님 자신이십니다. 그러므로 성경의 계시가 향하는 중심은 마지막으로 등장한 인간 예언자가 아니라 성육신하신 주님입니다.

이러한 차이는 계시의 완성(完成, fulfillment)을 무엇으로 이해하는가에서 더욱 분명해집니다. 이슬람은 무함마드를 통해 전달된 꾸란이 앞선 계시를 확인하고 올바르게 판단하는 최종 경전이라고 믿습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 계시의 완성은 이전의 신적 말씀을 나중에 등장한 또 다른 경전이 수정하거나 대체하는 데 있지 않습니다. 구약의 율법과 예언이 주님을 향하고 있었다면, 그 계시가 가리키던 주님 자신이 세상에 오신 것이 결정적인 사건입니다. 마5:17에서 주님은 율법이나 선지자를 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하려 오셨다고 말씀하십니다. 여기서 완전하게 한다는 말씀은 단순히 이전의 규정들을 더 엄격하게 지킨다는 뜻으로 한정되지 않습니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’ DL.8–11에서 주님이 율법을 이루셨다는 사실을 설명하면서, 그분이 말씀에 기록된 예언을 성취하시고 모든 지옥을 이기셨으며 자신의 인성을 영화(榮化, glorification)하셨다는 사실을 강조합니다. 그러므로 계시의 완성은 단지 더 많은 종교적 정보가 주어졌다는 의미가 아니라, 말씀의 중심이신 주님이 직접 오셔서 구속(救贖, redemption)의 역사를 이루셨다는 의미입니다. 이러한 관점에서 보면 무함마드의 가르침이 예수 그리스도의 사역을 넘어 계시를 완성했다는 이슬람의 주장은 스베덴보리의 신학과 근본적으로 다릅니다.

그 차이는 예수 그리스도에 대한 이해에서 구체적으로 드러납니다. 이슬람은 예수를 메시아이자 하나님의 위대한 사도로 인정하지만, 그분이 여호와 하나님 자신이시라는 기독교의 고백을 받아들이지 않습니다. 또한 꾸란 4:157에 대한 주류 이슬람 해석은 예수의 십자가 죽음에 관한 기독교의 설명을 부정합니다. 반면 스베덴보리에게 성육신(成肉身, Incarnation), 시험과 승리, 구속과 영화는 주님이 세상에 오신 목적을 이해하는 데 필수적인 진리입니다. 그러므로 꾸란이 앞선 예언자들의 메시지를 확인한다고 주장하더라도, 그 계시의 중심에 관한 설명이 성경과 충돌한다면 그 주장을 그대로 받아들일 수는 없습니다. 여기서 중요한 것은 이슬람이 이전 경전들을 존중한다는 사실을 부정하는 것이 아니라, 그 존중이 성경의 모든 가르침에 대한 동의를 뜻하지 않는다는 점을 분명히 하는 것입니다. 특히 토라와 복음에 관한 이슬람의 이해, 오늘날 전해지는 성경의 본문에 대한 평가, 그리고 예수 그리스도의 신성에 관한 판단은 서로 연결되어 있지만 동일한 문제는 아닙니다. 따라서 이슬람의 계시 완성론을 검토할 때에는 그 종교가 실제로 인정하는 진리와 성경의 중심적인 가르침에서 벗어나는 내용을 각각 구별해야 합니다.

여기서 또 하나 중요한 것은 역사 속에 나타난 여러 종교를 주님의 섭리와 어떻게 연결하여 이해할 것인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.833에서 이슬람이 많은 민족에게 받아들여진 사실을 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 관점에서 설명합니다. 그는 그 종교가 당시 여러 지역에 퍼져 있던 우상숭배를 억제하고 한 분 하나님에 대한 인식을 보존하는 역할을 했다고 이해합니다. 그러나 이 설명은 이슬람의 모든 교리가 성경과 동일한 신적 권위를 지닌다는 뜻이 아닙니다. 주님의 섭리가 어떤 종교의 역사적 형성과 확산을 허용하고 이를 통해 일정한 선을 이루도록 역사하셨다는 주장과, 그 종교의 계시 완성론이 참되다는 주장은 구별해야 합니다. 또한 스베덴보리가 당시의 이슬람 사회와 역사에 대해 서술한 내용 전체를 현대의 역사학적 사실로 받아들일 필요도 없습니다. 특히 그가 설명하는 섭리의 의미는 신학적 해석이며, 그것만으로 무함마드가 실제로 하나님에게서 최종적인 계시를 받았다는 역사적 사실이 증명되거나 부정되는 것은 아닙니다. 따라서 우리는 이슬람 안에 보존된 유일신 신앙과 선한 가르침을 인정하면서도, 그 종교가 주장하는 최종적인 계시 권위는 별도로 검토해야 합니다.

스베덴보리의 계시 이해에서 더욱 중요한 것은 참된 말씀이 단순한 종교적 지식의 전달에 그치지 않는다는 사실입니다. 그는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.1에서 성경의 말씀이 신적 진리 자체라고 설명하며, SS.5–26에서는 말씀 안에 문자적 의미와 구별되는 영적 의미가 있음을 가르칩니다. 이 영적 의미는 인간이 임의로 만들어 낸 숨은 암호가 아니라, 말씀의 문자적 의미와 상응(相應, correspondence)을 통하여 연결된 내적 진리입니다. 따라서 말씀의 완전성은 그 안에 모든 시대의 종교법이나 역사적 사실이 빠짐없이 기록되어 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 말씀은 인간이 주님을 알고, 악을 죄로 여기고 피하며, 선과 진리를 받아들여 거듭남(再生, regeneration)에 이르도록 주어진 것입니다. 여기서 계시의 가치를 판단하는 중요한 기준은 그것이 인간을 얼마나 많은 지식으로 채우는가보다, 주님과의 결합(結合, conjunction)을 향하여 어떻게 인도하는가 하는 데 있습니다. 그러나 이 기준을 곧바로 꾸란 전체에도 동일한 속뜻과 상응의 구조가 존재한다는 주장으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 성경의 신적 말씀에 관하여 밝힌 원리를 다른 경전에 적용하려면, 먼저 그 경전의 신적 성격과 구조에 대한 별도의 근거가 필요하기 때문입니다.

결국 ‘무함마드의 가르침은 앞선 예언자들의 메시지를 확인하고 완성한다’는 이슬람의 고백은 계시의 연속성과 완성을 어떻게 이해해야 하는가 하는 중요한 질문을 던집니다. 여러 예언자의 가르침이 한 분 하나님을 향하고 있으며, 인간이 하나님에게서 받은 진리를 존중하고 그 가르침에 따라 선하게 살아야 한다는 원칙에는 분명한 진리가 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 신적 계시의 중심은 무함마드나 다른 어떤 인간 예언자에게 있지 않고, 말씀 자체이신 주 예수 그리스도에게 있습니다. 그분은 이전 예언자들의 계보에 또 하나의 가르침을 더하신 분이 아니라, 그들이 전했던 신적 말씀이 궁극적으로 가리키던 하나님 자신이십니다. 이것은 오늘날 기독교인에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 성경의 모든 가르침이 주님을 향하고 있음을 이해하면서 말씀을 읽고 있습니까? 아니면 성경을 교리적 주장과 종교적 지식을 축적하는 수단으로만 사용하고 있습니까? 또한 자신이 속한 교단이나 존경하는 신학자의 가르침을 성경보다 높은 판단 기준으로 삼고 있지는 않습니까? 참된 계시의 연속성은 인간이 만든 권위의 계보를 이어 가는 데 있지 않고, 한 분 주님에게서 오는 선과 진리를 시대와 삶의 변화 속에서도 충실히 받아들이는 데 있습니다. 그리고 그 계시의 목적은 인간이 주님을 알고 사랑하며, 그분의 말씀에 따라 악을 피하고 선을 행하는 데 있습니다. 그러므로 이 문항이 남기는 궁극적인 질문은 ‘누가 앞선 계시를 완성했다고 주장하는가?’가 아니라, ‘모든 참된 계시가 가리키는 분은 누구시며, 나는 그분의 말씀을 통하여 어떤 사람으로 거듭나고 있는가?’라는 것입니다. (IS.012 해설)

요약

이슬람이 앞선 예언자들에게도 하나님의 계시가 주어졌으며, 그 가르침에 공통된 유일신 신앙과 도덕적 진리가 존재한다고 인정하는 것은 중요한 진리입니다. 그러나 꾸란이 앞선 모든 계시를 판단하는 최종적인 기준이며 무함마드의 가르침이 그 계시를 완성했다는 주장은 스베덴보리의 관점에서 받아들일 수 없습니다. 스베덴보리에게 성경의 중심은 주 예수 그리스도이시며, 그분은 신적 말씀 자체로서 성육신하시고 구속과 영화의 역사를 이루신 분입니다. 이슬람의 역사적 역할이 신적 섭리 안에서 이해될 수 있다는 사실과 이슬람의 계시 완성론이 참되다는 주장은 구별해야 합니다. 따라서 계시의 공통된 근원과 진리의 연속성을 인정하는 데에는 중요한 접점이 있지만, 계시의 최종 권위와 완성의 의미에 관해서는 근본적인 신학적 차이가 존재합니다. 참된 계시의 목적은 인간을 주님께로 인도하고, 그분의 선과 진리를 받아들여 거듭나도록 하는 데 있습니다.

SL.JU.012 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모세는 모든 예언자 가운데 가장 위대한 예언자다’ - 모세의 계시와 예언의 본질

해설

유대교는 모세를 이스라엘 역사상 가장 위대한 예언자이자, 하나님께서 주신 토라를 백성에게 전달한 특별한 계시의 중재자로 받아들입니다. 모세의 위대함은 단순히 이스라엘 백성을 이집트에서 인도해 낸 지도력이 뛰어났거나, 다른 예언자들보다 더 놀라운 기적을 행했다는 사실에만 있지 않습니다. 유대교에서 모세가 특별한 까닭은 그가 하나님과 맺은 관계와 계시를 받은 방식이 다른 예언자들의 경우와 구별되기 때문입니다. 신34:10은 ‘그 후에는 이스라엘에 모세와 같은 선지자가 일어나지 못하였나니 모세는 여호와께서 대면하여 아시던 자요’라고 증언합니다. 또한 민12:6–8에서는 하나님께서 다른 예언자들에게는 환상이나 꿈으로 말씀하시지만, 모세에게는 그와 다른 방식으로 분명하게 말씀하신다고 선언합니다. 이러한 성경의 기록은 유대교에서 모세의 예언이 지닌 특별한 권위를 설명하는 핵심 근거입니다. 유대교는 모세를 하나님 자신과 동일한 존재로 높이지 않습니다. 그는 어디까지나 하나님의 종이며 인간입니다. 그러나 바로 그 인간이 하나님의 말씀을 가장 분명하게 받아 전달한 예언자라는 사실에서 모세의 특별한 지위가 형성됩니다.

유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138–1204)는 모세의 예언이 다른 모든 예언자의 예언보다 뛰어나다는 믿음을 자신의 13개 신앙 원칙 가운데 일곱 번째 원칙으로 제시했습니다. 그는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 7장 6항에서 모세와 다른 예언자들 사이의 차이를 구체적으로 설명합니다. 일반적인 예언자는 꿈이나 환상 가운데 계시를 받고, 천사의 중재를 거쳐 비유나 상징적인 모습으로 신적 메시지를 받아들입니다. 그러나 모세는 깨어 있는 상태에서 예언을 받았으며, 천사라는 중재자를 거치지 않고 하나님께서 주시는 말씀을 분명하게 이해했다고 가르칩니다. 또한 다른 예언자들은 계시를 받을 때 심한 두려움과 신체적인 동요를 경험하지만, 모세는 평온하고 명료한 상태에서 말씀을 받아들일 수 있었다고 설명합니다. 일반적인 예언자는 자신이 원하는 때에 예언을 받을 수 없지만, 모세는 필요할 때 언제든 하나님의 말씀을 구할 수 있을 만큼 특별한 준비 상태에 있었다는 것입니다. 이처럼 마이모니데스가 강조하는 모세의 위대함은 단순한 종교적 권위의 높낮이가 아니라, 신적 계시를 받아들이는 명료성과 직접성의 차이에 있습니다. 다만 이러한 구체적인 구별은 마이모니데스의 체계적인 설명이며, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 예언의 작용을 반드시 같은 철학적 언어로 설명한 것은 아닙니다.

그런데 여기서 한 가지 중요한 질문이 생깁니다. 성경이 모세가 하나님과 ‘대면하여’ 말씀을 나누었다고 기록할 때, 이것은 모세가 실제로 하나님의 물질적인 얼굴을 보았다는 뜻입니까? 앞서 JU.002에서 살펴보았듯이, 유대교는 일반적으로 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지신다고 생각하지 않습니다. 따라서 모세가 하나님과 대면하였다는 표현도 인간이 다른 인간의 얼굴을 마주 보는 것과 같은 물질적인 사건으로 이해하지 않습니다. 특히 출33:11에서는 하나님께서 모세와 친구처럼 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 이 두 구절은 단순히 서로 모순되는 진술이라기보다, 인간이 하나님과 맺는 관계의 친밀함과 신적 본질의 초월성을 서로 다른 방식으로 나타내는 말씀으로 이해할 수 있습니다. 마이모니데스 역시 모세의 직접적인 예언을 하나님의 물질적인 모습을 보았다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 다른 예언자들에게 필요한 비유적·상징적 중재 없이 신적 메시지를 명료하게 받아들였다는 뜻으로 해석합니다. 그러므로 모세의 위대함을 하나님께 가장 가까이 접근한 인간이라는 공간적 개념으로 이해하기보다, 하나님의 말씀을 특별한 방식으로 받아들이고 전달한 예언자로서의 역할에서 이해하는 편이 정확합니다.

이러한 유대교의 모세 이해를 스베덴보리의 렌즈로 살펴보면, 예언자의 위대함을 판단하는 기준이 더욱 깊은 차원으로 옮겨 갑니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.6752에서 출2:10의 ‘그의 이름을 모세라 하여’라는 말씀을 해설하면서, 모세가 신적 율법을 표상한다고 설명합니다. 여기서 신적 율법은 단순히 이스라엘에게 주어진 법률 조항만을 의미하지 않습니다. 스베덴보리는 ‘율법’(the Law)이라는 표현이 가장 넓은 의미에서는 말씀 전체를, 그보다 좁은 의미에서는 역사적인 말씀을, 더욱 좁은 의미에서는 모세를 통하여 기록된 말씀을, 가장 좁은 의미에서는 시내산에서 돌판에 기록된 십계명을 가리킨다고 구별합니다. 그리고 모세는 이러한 신적 율법과 관련하여 주님을 표상한다고 가르칩니다. 특히 그는 모세와 엘리야가 말씀에 관한 주님을 특별히 표상하는 두 인물이며, 모세는 역사적인 말씀을, 엘리야는 예언적인 말씀을 표상한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 모세의 중요성은 단순히 그가 다른 예언자보다 높은 지위를 가졌다는 사실에 있지 않습니다. 그의 생애와 사역을 통하여 주님의 신적 진리와 말씀이 표상되었다는 사실에 더욱 깊은 의미가 있습니다.

여기서 스베덴보리가 사용하는 ‘표상’(representation)이라는 개념을 정확히 이해할 필요가 있습니다. 모세가 신적 율법을 표상한다는 말은 모세라는 인간 자체가 하나님이거나, 그의 모든 개인적인 생각과 행동이 곧 신적 진리였다는 뜻이 아닙니다. 표상은 역사 속의 인물이나 사건이 그 자체의 외적인 모습과 별개로 어떤 영적 실재를 나타내는 관계를 의미합니다. 따라서 모세가 하나님 앞에서 특별한 계시의 도구로 쓰임받았다는 사실과, 모세 개인이 인간적인 한계와 잘못을 지닌 존재였다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 실제로 민20:12에서는 모세와 아론이 하나님을 온전히 믿고 이스라엘 앞에서 그분의 거룩함을 나타내지 못했다는 이유로 약속의 땅에 들어가지 못하리라는 말씀을 듣습니다. 이 장면은 모세가 아무리 위대한 예언자였어도 하나님과 동일한 완전성을 지닌 존재는 아니었다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리의 표상 원리에서도 중요한 것은 표상의 역할을 수행하는 인간 자신의 완전함이 아니라, 주님께서 그 인물과 사건을 통하여 어떠한 신적 진리를 나타내셨는가 하는 점입니다. 따라서 모세의 위대함을 인정하는 것과 모세를 절대화하는 것은 분명히 구별되어야 합니다.

이러한 구별은 시내산에서 모세의 얼굴이 빛났던 사건에서도 드러납니다. 출34:29–35에 따르면 모세는 하나님과 말씀을 나눈 뒤 얼굴에서 광채가 났으며, 이스라엘 백성 앞에서 수건으로 얼굴을 가렸습니다. 스베덴보리는 AC.6752에서 이 장면을 말씀의 속뜻과 문자적 의미의 관계로 해설합니다. 모세의 얼굴에서 나타난 빛은 신적 율법의 내적인 것, 곧 천국의 빛 가운데 있는 말씀의 속뜻을 의미하며, 얼굴을 가린 수건은 율법의 외적인 것을 의미한다는 것입니다. 이스라엘 백성은 말씀의 내적인 빛을 받아들일 준비가 되어 있지 않았으므로 그 빛이 그들에게 가려진 상태로 나타났다고 설명합니다. 여기서 스베덴보리는 모세라는 인물의 특별한 신체적 현상에만 주목하지 않고, 그 사건이 말씀의 내적 진리와 외적 표현의 관계를 어떻게 나타내는지에 주목합니다. 다만 이 해석을 오늘날의 모든 유대교 신앙인이 말씀의 영적 의미를 전혀 받아들일 수 없다는 판단으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 해설하는 것은 성경에 기록된 이스라엘 백성의 표상적 상태이며, 그것을 근거로 현대 유대인 개개인의 영적 상태를 단정할 수는 없습니다. 여기서 우리가 배워야 할 중요한 교훈은 하나님의 말씀을 외적으로 소유하고 존중하는 것과 그 말씀에 담긴 내적인 사랑과 진리를 실제로 받아들이는 것은 구별된다는 사실입니다.

이 문제는 신약의 변화산 사건에서 더욱 깊어집니다. 마17:1–5에 따르면 주님께서 제자들 앞에서 영광스럽게 변화되셨을 때 모세와 엘리야가 나타나 주님과 함께 말씀을 나누었습니다. 스베덴보리는 AC.6752에서 모세가 역사적인 말씀을, 엘리야가 예언적인 말씀을 표상하기 때문에 두 인물이 주님과 함께 나타났다고 설명합니다. 이러한 해석에서 변화산의 장면은 단순히 예수님께서 옛 시대의 위대한 예언자 두 사람과 대화를 나누셨다는 기록에 그치지 않습니다. 모세와 엘리야로 표상되는 말씀이 주님과 연결되어 있으며, 그 말씀이 궁극적으로 주님에 관한 신적 진리를 담고 있음을 드러내는 장면입니다. 특히 구름 속에서 ‘이는 내 사랑하는 아들이요 내 기뻐하는 자니 너희는 그의 말을 들으라’는 음성이 들린 뒤, 제자들이 눈을 들어 보았을 때에는 오직 예수님만 보였다고 기록합니다. 스베덴보리의 신학에 비추어 보면 이 장면은 예언자의 권위가 그 자체로 궁극적인 목적이 아니라, 모든 신적 진리의 근원이신 주님을 향하여 인간을 인도하는 역할을 한다는 사실을 생각하게 합니다. 그러나 이러한 기독교적 해석은 유대교가 받아들이는 모세 이해와는 분명히 구별됩니다. 유대교에서는 모세가 예수 그리스도의 신적 인성을 예비하거나 표상한 인물이라고 인정하지 않기 때문입니다.

그렇다면 스베덴보리의 렌즈에서 모세보다 더 위대한 예언자가 누구인가를 묻는 것은 어떤 의미가 있습니까? 여기서 가장 주의해야 할 것은 예수 그리스도를 모세와 같은 범주에 속한 또 하나의 예언자로만 생각하는 일입니다. 유대교는 모세를 모든 예언자 가운데 가장 위대한 인간으로 인정하지만, 스베덴보리는 예수 그리스도를 단순히 인간 예언자들의 서열에서 가장 높은 자리에 놓지 않습니다. 그의 신학에서 주님은 신적 진리를 전달받은 피조물이 아니라 신적 진리 자체이신 말씀이 육신이 되어 오신 분입니다. 요1:1의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’와 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언은 이러한 구별의 근거가 됩니다. 따라서 모세는 신적 말씀을 받아 전달하고 표상한 예언자이지만, 주님은 바로 그 말씀의 신적 근원이십니다. 이러한 차이는 모세의 역사적 위대함을 부정하지 않습니다. 오히려 모세가 표상한 것이 얼마나 거룩하고 중요한 것인지를 밝혀 줍니다. 다만 모세의 권위는 어디까지나 그가 자신에게서 독립적으로 만들어 낸 진리가 아니라 주님에게서 온 진리를 전달하고 표상했다는 사실에 근거합니다. 여기서 유대교의 모세 이해와 스베덴보리의 신적 인성 교리는 결정적인 차이를 보이며, 그 차이를 감추거나 단순한 용어상의 차이로 처리해서는 안 됩니다.

이러한 가르침은 오늘날 종교적 권위와 신앙의 성숙을 생각할 때에도 중요한 교훈을 줍니다. 인간은 종종 특별한 계시를 받았거나 놀라운 영적 체험을 했다는 사람에게 지나친 권위를 부여합니다. 어떤 사람은 신비로운 환상을 보았다는 이유로 자신의 판단이 다른 모든 사람의 판단보다 우월하다고 주장하고, 어떤 사람은 하나님께 직접 말씀을 들었다고 말하면서 다른 사람에게 무조건적인 복종을 요구하기도 합니다. 그러나 모세가 신적 율법을 표상했다는 스베덴보리의 가르침은 참된 영적 권위의 근원이 인간 자신에게 있지 않음을 일깨웁니다. 예언자의 가치는 자신이 얼마나 특별한 사람이 되었는가에 있지 않고, 주님에게서 받은 진리를 얼마나 충실하게 전달하며 그 진리에 합당하게 살아가는가에 있습니다. 또한 환상이나 기적을 경험했다는 사실만으로 그 사람이 내적으로 거듭났다고 판단할 수도 없습니다. 신앙의 참된 성숙은 특별한 체험을 소유하는 데서 완성되는 것이 아니라, 악을 죄로 여기고 멀리하며 주님의 사랑과 지혜를 받아 이웃에게 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 이 관점에서 모세의 위대함을 인정하는 일은 특정한 인간을 절대화하는 방향이 아니라, 그를 통하여 역사하신 하나님께 시선을 돌리는 방향으로 이어져야 합니다.

결국 유대교의 ‘모세는 모든 예언자 가운데 가장 위대한 예언자다’라는 명제에는 성경에 근거한 중요한 진리가 들어 있습니다. 모세는 이스라엘 역사에서 특별한 위치를 차지하며, 하나님께서 주신 율법을 전달하고 언약 공동체를 인도한 예언자입니다. 유대교가 그의 예언에 특별한 권위를 부여하는 이유도 단순한 민족적 영웅 숭배가 아니라, 하나님의 계시가 그의 사역을 통하여 특별한 방식으로 전달되었다는 믿음에 있습니다. 스베덴보리 역시 모세의 특별한 지위를 인정하지만, 그 의미를 예언자들의 서열이라는 차원을 넘어 말씀의 표상이라는 영적 차원에서 이해합니다. 모세는 신적 율법과 역사적인 말씀을 표상하며, 그의 얼굴에서 빛이 난 사건과 변화산에 나타난 장면까지도 말씀의 속뜻과 주님의 신적 진리를 드러냅니다. 그러나 모세라는 인간 자체가 신적 진리의 근원은 아닙니다. 참된 신적 진리는 오직 주님에게서 나오며, 모든 예언자와 모든 말씀은 궁극적으로 그분을 향하여 인간을 인도해야 합니다. 그러므로 우리가 모세를 통하여 배워야 할 가장 중요한 교훈은 특별한 계시를 받은 인간을 얼마나 높이 평가할 것인가에 머물지 않습니다. 오히려 하나님의 말씀을 얼마나 거룩하게 받아들이고, 그 말씀에 담긴 신적 진리를 얼마나 충실하게 이해하며, 그 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키고 있는가 하는 데 있습니다. 예언자의 위대함은 그 자신에게 영광이 머물게 하는 데 있지 않고, 인간을 모든 진리의 근원이신 주님께로 인도하는 데 있습니다. (JU.012 해설)

요약

유대교는 모세를 모든 예언자 가운데 가장 위대한 예언자로 인정하며, 그의 예언이 다른 예언자들의 예언보다 직접적이고 명료했다고 가르칩니다. 특히 마이모니데스는 모세가 꿈이나 환상, 천사의 중재를 거치지 않고 깨어 있는 상태에서 하나님의 말씀을 받아들였다고 설명합니다. 스베덴보리는 모세의 특별한 지위를 인정하면서도 그 의미를 말씀의 속뜻에서 더욱 깊이 해설합니다. AC.6752에 따르면 모세는 신적 율법과 역사적인 말씀을 표상하며, 엘리야는 예언적인 말씀을 표상합니다. 모세의 얼굴에서 빛이 난 사건은 말씀의 내적인 진리를, 얼굴을 가린 수건은 외적인 의미를 나타냅니다. 또한 변화산에서 모세와 엘리야가 주님과 함께 나타난 것은 말씀이 궁극적으로 주님에 관한 신적 진리를 담고 있음을 보여 줍니다. 그러나 모세는 신적 진리를 전달하고 표상한 인간이지, 진리 자체이신 하나님은 아닙니다. 그러므로 참된 영적 권위는 특별한 계시를 받은 인간 자신에게 있지 않고, 그를 통하여 전달된 주님의 말씀과 그 말씀에 따라 살아가는 선한 삶에 있습니다. (JU.012 요약)

SL.EO.012 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨다’ - 성육신의 목적과 인간의 신적 참여

해설

하나님께서는 왜 인간이 되셨습니까? 기독교 신앙에서 이 질문은 예수 그리스도의 탄생과 생애, 십자가와 부활의 의미를 이해하는 가장 근본적인 질문 가운데 하나입니다. 많은 그리스도인은 하나님께서 인간의 죄를 용서하시고 구원하시기 위하여 예수 그리스도를 세상에 보내셨다고 고백합니다. 그러나 여기서 다시 질문해야 합니다. 인간을 구원하신다는 것은 단순히 죄에 대한 형벌을 면제하고 죽은 뒤 천국에 들어가게 하신다는 뜻입니까? 아니면 인간을 죄와 악의 지배에서 해방하시고, 하나님 자신의 생명에 참여하도록 하여 그분과 실제로 결합시키신다는 뜻입니까? 동방정교회는 성육신의 목적을 설명할 때 특별히 후자의 의미를 강조합니다. 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 것은 인간을 하나님과 결합시키시고, 인간이 잃어버린 참된 생명을 회복하게 하시기 위함이라는 것입니다. 여기서 성육신은 단순히 죄를 처리하기 위한 외적인 절차가 아니라, 하나님께서 친히 인간의 본성을 취하심으로써 인간을 자신의 생명에 참여하도록 이끄시는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 하나님께서 인간을 구원하시고 자신과 결합시키시기 위해 친히 세상에 오셨다고 가르칩니다. 그러나 두 전통은 그리스도의 성육신과 인간의 신적 참여를 설명하는 방식에서 중요한 차이를 보입니다. 정교회는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하심으로써 인간의 신화를 가능하게 하셨다고 설명하지만, 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인성을 취하시고 그 인성을 영화롭게 하심으로써 인간과의 결합을 위한 길을 완성하셨다고 설명합니다. 이처럼 두 전통이 공통으로 강조하는 것은 하나님께서 인간과 결합하기 위해 인간에게 가까이 오셨다는 사실이지만, 그 결합을 이루시는 주님의 역사와 인간이 그 생명을 받아들이는 과정을 이해하는 방식은 서로 다릅니다.

동방정교회의 성육신 이해를 대표하는 가르침은 4세기 교부 아타나시우스(Athanasius)의 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word) 제54장에 나타납니다. 그는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 신적인 존재가 되도록 하기 위함이라고 설명합니다. 이 표현은 처음 접하는 사람에게 상당한 충격을 줄 수 있습니다. 인간이 하나님이 된다는 말은 마치 피조물이 창조주와 동일한 존재로 높아진다는 뜻처럼 들리기 때문입니다. 그러나 동방정교회가 말하는 ‘신화’(theosis)는 인간이 하나님의 본질 자체를 소유하거나 독립적인 하나님이 되는 일을 의미하지 않습니다. 인간은 끝까지 창조된 존재로 남으며, 하나님께서 창조되지 않은 분이시라는 사실도 변하지 않습니다. 다만 인간은 그리스도의 성육신과 구원의 역사에 참여함으로써 하나님의 은혜와 생명을 받아들이고, 하나님을 닮은 거룩한 삶으로 변화될 수 있습니다. 이러한 이해에서 성육신은 하나님과 인간 사이의 본질적인 구별을 없애는 사건이 아니라, 그 구별을 유지하면서도 참된 친교와 결합을 가능하게 하는 사건입니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도를 통해 인간이 죽음과 부패의 지배에서 해방되고, 하나님의 생명에 참여하여 창조된 본래의 목적을 회복할 수 있다고 가르칩니다. 따라서 구원은 단순히 인간의 법적 지위가 바뀌는 일이 아니라, 인간의 존재와 삶이 하나님의 은혜로 실제로 변화되는 일입니다. 여기에는 하나님께서 인간에게 요구하시는 것이 단순한 복종이나 종교적 고백에 머물지 않고, 그분의 사랑과 거룩함에 참여하는 참된 생명이라는 중요한 진리가 담겨 있습니다.

이러한 신화의 가르침은 정교회의 그리스도론과 분리될 수 없습니다. 앞선 EO.011에서 살펴보았듯이 동방정교회는 예수 그리스도께서 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시고, 신성과 인성이 한 위격 안에서 나뉘거나 분리되지 않는 일치를 이룬다고 고백합니다. 그런데 이러한 가르침이 중요한 이유는 단순히 그리스도의 존재 구조를 정확하게 설명하기 위해서만이 아닙니다. 인간을 구원하시려는 하나님께서 실제로 인간의 본성을 취하셨다는 사실이 구원의 근본적인 토대가 되기 때문입니다. 만일 예수 그리스도께서 인간의 몸을 입으신 것처럼 보이기만 하셨다면 인간의 본성이 그분 안에서 참으로 회복되었다고 말하기 어렵습니다. 또한 예수 그리스도께서 단순한 피조물이었다면 그분을 통하여 하나님 자신의 생명이 인간에게 전달된다고 설명하기 어려웠을 것입니다. 정교회는 이러한 이유로 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성을 함께 고백합니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 온전히 취하셨으므로, 그분 안에서 인간의 본성은 신적 생명과 참된 결합을 이루게 되었다는 것입니다. 그러나 이것은 모든 인간이 성육신이라는 사건만으로 자동으로 신화되거나 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 인간은 그리스도의 은혜에 자유롭게 응답하고, 회개와 믿음과 사랑의 삶을 통하여 그 구원에 참여해야 합니다. 정교회가 강조하는 성육신과 신화의 관계는 하나님께서 먼저 인간에게 오셨기 때문에 인간이 하나님께 나아갈 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 인간의 영적 상승이 하나님의 성육신을 가능하게 한 것이 아니라, 하나님의 자비로운 내려오심이 인간의 영적 회복과 신적 참여를 가능하게 하신 것입니다.

성경에서도 이러한 성육신과 신적 결합의 관계를 살펴볼 수 있습니다. 요1:14는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 선언합니다. 여기서 성육신은 인간에게 하나님에 관한 새로운 정보를 전달하기 위한 사건만은 아닙니다. 영원하신 말씀이 인간의 삶 안에 실제로 오셨다는 뜻입니다. 또한 요17:21-23에서 주님께서는 제자들이 하나가 되기를 기도하시면서, 아버지께서 자기 안에 계시고 자신이 아버지 안에 있는 것처럼 그들도 하나가 되기를 구하십니다. 이 말씀은 인간이 하나님과 어떤 방식으로 결합할 수 있는가 하는 질문에 중요한 빛을 비추어 줍니다. 그러나 여기서 인간이 하나님과 하나가 된다는 말씀을 주님과 인간 사이의 본질적인 구별이 사라진다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서 아버지와 이루시는 신적 일치와 인간이 주님 안에서 이루는 영적 결합은 구별되기 때문입니다. 요15:4-5에서도 주님께서는 제자들에게 자신의 안에 거하라고 말씀하시며, 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 열매를 맺을 수 없는 것처럼 인간도 주님을 떠나서는 아무것도 할 수 없다고 가르치십니다. 또한 벧후1:4는 신자들이 신성한 성품에 참여하는 자가 되도록 부름받았다고 증언합니다. 이 말씀들은 하나님과 인간의 관계가 단순히 명령을 내리는 분과 그 명령을 수행하는 존재의 관계에 머물지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 인간은 하나님에게서 오는 생명을 받아들이고, 그 생명 안에서 사랑과 진리를 실천하도록 창조되었습니다. 다만 성경의 이러한 증언을 정교회의 본질과 에너지 구별이나 스베덴보리의 인플럭스라는 개념과 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 성경이 증언하는 신적 결합이라는 진리와 그 결합을 해석하는 각 전통의 신학적 설명은 정확하게 구별할 필요가 있습니다.

그런데 동방정교회가 성육신을 인간의 신화와 연결할 때, 인간의 죄와 죽음에 관한 문제를 소홀히 여기는 것은 아닙니다. 정교회는 인간이 하나님과의 친교에서 벗어남으로써 죄와 부패와 죽음의 지배 아래 놓이게 되었다고 이해합니다. 따라서 그리스도의 성육신은 인간에게 단지 더 높은 영적 지식을 제공하기 위한 사건이 아니라, 인간을 실제로 억압하는 죄와 죽음의 권세를 깨뜨리기 위한 사건입니다. 그리스도께서는 인간의 본성을 취하시고, 십자가에서 죽음을 겪으셨으며, 부활을 통하여 죽음을 이기셨습니다. 정교회는 이 구원의 역사를 인간의 본성이 치유되고 생명을 회복하는 사건으로 이해합니다. 그러므로 정교회의 성육신 신학을 단순히 인간이 신비로운 경험을 통하여 신적인 상태에 도달한다는 가르침으로 축소해서는 안 됩니다. 그리스도의 십자가와 부활, 교회의 성사와 기도, 회개와 자선의 삶이 모두 신화의 과정과 연결됩니다. 또한 정교회가 구원의 치유적이고 참여적인 성격을 강조한다고 해서 죄에 대한 용서나 인간의 책임을 부정하는 것도 아닙니다. 다만 인간의 구원을 하나님의 분노가 누그러지고 죄에 대한 법적 처벌이 면제되는 사건으로만 설명한다면, 성육신을 통하여 인간의 삶과 본성이 새롭게 된다는 정교회의 중요한 통찰을 충분히 이해할 수 없게 됩니다. 여기서 정교회는 하나님의 구원이 인간에게 외적으로 선언되는 데서 그치는 것이 아니라, 인간이 실제로 하나님의 생명과 사랑에 참여하여 변화되는 방향으로 나아가야 한다고 강조합니다.

스베덴보리는 이러한 질문에 대하여 더욱 구체적인 구속과 영화의 가르침을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다고 설명합니다. 여기서 정교회와의 첫 번째 중요한 차이가 드러납니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간이 되셨다고 가르치지만, 스베덴보리는 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 그의 설명에서 성자는 하나님께서 인간으로 오실 때 취하신 인성을 가리키며, 성부는 그 인성 안에 계신 근원적인 신성이십니다. 따라서 성육신은 영원부터 서로 구별되어 존재하는 두 신적 위격 가운데 하나가 인간의 본성을 취한 사건이 아닙니다. 한 분 하나님께서 자신의 신적 사랑과 지혜로 인간을 구원하시기 위하여 실제로 인간의 삶 안으로 들어오신 사건입니다. 그런데 스베덴보리는 하나님께서 단순히 무한한 능력으로 지옥을 제거하시거나 인간에게 죄의 용서를 선언하시는 방법만으로 구속을 이루신 것은 아니라고 설명합니다. TCR.124-125에서 그는 하나님께서 인성을 취하시지 않고서는 구속의 역사를 이루실 수 없었다고 가르칩니다. 이는 하나님의 능력이 부족했다는 뜻이 아니라, 모든 일을 자신의 신적 질서에 따라 이루시는 하나님께서 가장 외적인 인간의 삶과 영계의 상태에까지 역사하시기 위해 인성을 취하셨다는 뜻입니다. 여호와 하나님께서 인간으로 오신 것은 자신의 신적 능력을 보충하기 위함이 아니라, 인간을 구원하시기 위한 신적 역사하심을 피조 세계의 가장 낮은 차원에까지 이르게 하시기 위함이었습니다.

이러한 설명은 스베덴보리의 구속 이해와 직접 연결됩니다. 그는 TCR.115-117에서 구속의 핵심을 지옥의 세력을 정복하시고, 천국의 질서를 회복하시며, 새로운 영적 교회가 세워질 수 있도록 준비하신 주님의 신적 역사로 설명합니다. 인간이 악과 거짓의 권세에 사로잡혀 스스로 벗어날 수 없는 상태에 이르렀으므로, 주님께서는 친히 세상에 오셔서 지옥의 권세와 싸우시고 그것을 이기셨다는 것입니다. 여기서 지옥과의 싸움은 하나님과 대등한 힘을 가진 또 다른 신적 존재와의 대결이 아닙니다. 악한 영들이 인간에게 미치는 지배적인 영향을 주님께서 시험과 승리를 통하여 제압하시고, 인간이 다시 자유롭게 선과 진리를 받아들일 수 있도록 영적 질서를 회복하신 사건입니다. 이러한 구속은 인간이 하나님과 결합하기 위해 반드시 필요한 구원의 토대를 마련합니다. 왜냐하면 인간이 악과 거짓의 압도적인 지배 아래 놓여 자유롭게 주님을 바라보고 선을 선택할 수 없다면, 참된 거듭남과 결합도 이루어지기 어렵기 때문입니다. 그러나 주님의 구속이 곧 모든 인간의 개인적인 거듭남이 자동으로 완성되었다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 길을 여셨지만, 인간은 그 길 안에서 자신의 자유로 주님을 바라보고 악을 죄로 여겨 멀리하며, 선과 진리를 받아들여야 합니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신의 목적은 인간을 대신하여 모든 영적 선택을 끝내 주시는 데 있지 않습니다. 인간이 실제로 주님께 돌아가 그분과 결합할 수 있도록 지옥의 권세를 이기시고 구원의 질서를 회복하시는 데 있습니다.

그런데 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다는 사실에는 또 하나의 중요한 의미가 있습니다. 그것은 주님 자신의 인성이 영화되는 과정입니다. 스베덴보리는 TCR.97-103에서 주님께서 구속의 역사를 통하여 자신 안의 신성과 인성을 서로 완전하게 결합시키셨다고 설명합니다. 또한 TCR.104-106에서는 주님께서 지상에 계시는 동안 경험하신 비움의 상태와 영화의 상태를 구별합니다. 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 실제적인 시험과 고난을 겪으셨으며, 자신 안에 계신 신성으로부터 그 시험들을 이기셨습니다. 그 과정에서 인성은 점차 신성과 하나를 이루었고, 마침내 주님께서는 완전한 신적 인성을 이루셨습니다. 이것은 성육신의 시작과 완성이 구별된다는 뜻입니다. 하나님께서 인간으로 태어나셨다는 사실만으로 주님의 지상 생애에 이루어질 모든 구원의 역사가 이미 완성된 것은 아닙니다. 주님께서는 실제로 인간의 삶을 사시면서 시험을 이기셨고, 십자가의 마지막 시험에 이르기까지 자신의 인성을 영화롭게 하셨습니다. 스베덴보리는 이러한 영화가 주님과 인간의 결합에 결정적인 의미를 가진다고 설명합니다. 하나님께서 인간이 되셨을 뿐 아니라 그 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨기 때문에, 인간은 이제 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 그분과 결합할 수 있다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 인간이 자신의 노력으로 신성을 획득하는 과정과 전혀 다릅니다. 주님께서는 자신 안에 계신 여호와 하나님의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 주님에게서 신적 생명을 받아들이는 피조물로 남기 때문입니다.

이 지점에서 아타나시우스의 신화에 관한 가르침과 스베덴보리의 신적 인성에 관한 가르침을 더욱 분명하게 비교할 수 있습니다. 두 전통 모두 하나님께서 인간이 되신 목적을 인간의 구원과 하나님과의 결합에 두고 있습니다. 또한 하나님께서 인간에게 오셨다는 사실을 단순한 역사적 사건이나 교리적 명제로만 이해하지 않고, 인간이 실제로 신적 생명을 받아들이고 변화될 수 있는 근거로 이해합니다. 그러나 정교회에서는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 창조되지 않은 은혜와 신적 에너지에 참여할 수 있다고 설명합니다. 반면 스베덴보리에게서는 여호와 하나님께서 친히 취하신 인성을 영화롭게 하여 신적 인성을 이루셨기 때문에, 인간이 주 예수 그리스도를 통하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이고 결합할 수 있다고 설명합니다. 따라서 양쪽에서 말하는 신적 참여는 표현이 비슷하더라도 동일한 신학적 구조에 속하지 않습니다. 정교회의 신화는 성부와 성자와 성령의 삼위일체적 생명에의 참여이며, 그 참여를 설명하는 중요한 개념 가운데 하나가 창조되지 않은 신적 에너지입니다. 스베덴보리의 거듭남은 주 예수 그리스도 한 분에게서 오는 신적 사랑과 지혜의 인플럭스를 인간이 자신의 자유 안에서 받아들이는 과정입니다. 또한 주님의 영화와 인간의 거듭남을 구별한다는 사실도 중요합니다. 주님께서는 자신의 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 아무리 깊이 거듭나더라도 생명 자체가 되지 않습니다. 참된 신적 결합은 인간이 하나님과 동일한 존재로 변화되는 일이 아니라, 창조주와 피조물의 구별을 유지하면서 주님께서 주시는 생명을 자신의 사랑과 삶으로 받아들이는 일입니다.

그렇다면 인간이 주님과 결합한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 스베덴보리는 TCR.369-372에서 구원과 영원한 생명이 하나님과의 결합에 달려 있으며, 그 결합이 주님과 인간 사이의 상호적인 관계로 이루어진다고 설명합니다. 여기서 상호적인 결합이란 인간이 자신의 힘으로 하나님께 올라가고, 하나님께서는 그 노력에 대한 보상으로 인간에게 내려오신다는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 언제나 주님이시며, 인간이 주님께 나아갈 수 있는 힘과 진리도 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 자신의 자유 안에서 마치 스스로 주님께 나아가는 것처럼 행동해야 합니다. 주님께서는 인간의 자유를 파괴하거나 그 의지를 강제로 바꾸시는 방법으로 결합을 이루지 않으시기 때문입니다. 요15:4에서 주님께서 자신의 안에 거하라고 말씀하신 것은 인간이 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 관계를 잘 보여 줍니다. 또한 계3:20에서 주님께서는 문 밖에 서서 두드리시며, 누구든지 자신의 음성을 듣고 문을 열면 그에게 들어가 함께하겠다고 말씀하십니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 말씀은 주님께서 언제나 인간에게 다가오시지만, 인간이 그분을 자유롭게 받아들이는 일이 필요하다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 하나님과의 결합은 막연한 종교적 감정이나 특별한 신비 체험만으로 이루어지는 것이 아닙니다. 인간이 주님께서 주시는 진리를 이해하고, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시켜 실제 삶으로 살아가는 과정에서 이루어집니다. 여기서 믿음과 체어리티는 분리될 수 없습니다. 진리가 무엇이 선인지를 밝혀 주고, 사랑이 그 선을 기꺼이 행하도록 이끌 때, 주님과의 결합은 인간의 내면에서 실제적인 영적 생명으로 자리 잡게 됩니다.

이러한 관점에서 성육신의 목적은 우리의 일상생활과도 깊이 연결됩니다. 어떤 사람은 예수 그리스도께서 자신을 구원하시기 위해 인간으로 오셨다는 사실을 믿으면서도, 그 구원을 주로 죽은 뒤 천국에 들어갈 수 있다는 보장으로 이해할 수 있습니다. 물론 영원한 생명에 대한 소망은 기독교 신앙에서 매우 중요합니다. 그러나 구원을 미래의 행복한 상태에 들어가는 문제로만 생각한다면, 주님께서 지금 우리의 내면을 변화시키시고 자신과 결합시키려 하신다는 사실을 놓치기 쉽습니다. 주님께서는 인간이 자신의 악한 사랑에 머무른 채 영원한 행복을 누리도록 하시기 위해 세상에 오신 것이 아닙니다. 인간이 악에서 벗어나 선을 사랑하고, 거짓에서 벗어나 진리를 받아들이며, 자신을 위한 삶에서 이웃을 위한 선한 쓰임의 삶으로 변화되도록 하시기 위해 오셨습니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 가족을 사랑한다고 말하면서도 상대방을 자신의 뜻대로 움직이려 하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 상대방의 고통보다 자신의 체면을 더 중요하게 여긴다면 그 사람에게 필요한 것은 구원에 관한 지식을 더 많이 축적하는 일만이 아닙니다. 자신의 내면에 있는 지배하려는 사랑과 이기심을 주님의 진리 앞에서 살피고, 그 악을 멀리하며, 상대방의 행복을 실제로 원하는 사랑으로 변화되는 일입니다. 이러한 변화는 인간의 의지만으로 완성되지 않지만, 인간의 자유로운 선택과 노력 없이도 저절로 이루어지는 것은 아닙니다. 주님께서는 성육신과 구속과 영화를 통하여 인간이 거듭날 수 있는 길을 여셨으며, 인간은 그 길 안에서 주님의 생명을 받아들이도록 부름받았습니다.

여기서 한 가지 주의해야 할 것은 인간이 하나님과 결합하는 정도를 외적인 종교 활동이나 특별한 영적 경험만으로 판단할 수 없다는 사실입니다. 동방정교회는 기도와 금식, 성찬과 회개, 이웃을 위한 자선을 신적 참여의 중요한 삶으로 이해합니다. 그러나 정교회 역시 이러한 행위들이 인간의 교만을 키우거나 사랑 없는 형식에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리도 마찬가지로 외적인 신앙생활이 내적인 사랑과 결합해야 한다고 강조합니다. 어떤 사람이 성육신과 신화에 관한 교리를 매우 정확하게 설명하면서도 이웃을 경멸한다면, 그 지식이 곧 하나님과의 깊은 결합을 증명하는 것은 아닙니다. 반대로 어떤 사람이 복잡한 신학적 개념은 충분히 알지 못하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 멀리하고, 어려운 사람을 돕고, 자신의 일을 정직하게 수행하며, 주님께 선을 행할 능력을 구한다면 그 사람의 삶에는 신적 생명을 받아들이는 모습이 나타날 수 있습니다. 물론 이러한 외적인 모습만으로 그 사람의 지배적 사랑과 최종적인 영적 상태를 확정할 수는 없습니다. 그 사람의 내면을 완전하게 아시는 분은 주님뿐이시기 때문입니다. 그러나 성육신과 구원에 관한 교리가 궁극적으로 어떤 열매를 맺어야 하는지는 분명합니다. 그것은 인간이 하나님의 사랑과 진리를 실제로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천하는 삶입니다. 따라서 정교회의 신화와 스베덴보리의 거듭남을 비교하는 목적도 어느 쪽이 더 높은 종교적 체험을 제공하는가를 판단하는 데 있어서는 안 됩니다. 하나님께서 인간을 어떤 삶으로 이끄시며, 인간은 그 신적 생명에 어떻게 응답해야 하는지를 더욱 깊이 이해하는 데 있어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨습니까? 동방정교회는 그렇다고 가르칩니다. 영원하신 성자께서 실제 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨으며, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 생명에 참여하고 신화에 이를 수 있도록 하셨다는 것입니다. 이 가르침에는 성육신이 단순히 죄의 형벌을 처리하기 위한 사건이 아니라, 하나님께서 인간을 사랑하시고 자신의 생명에 참여시키시려는 구원의 역사라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 주체와 목적, 그리고 구원의 과정은 더욱 분명하게 구별되어야 합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 오신 것이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨습니다. 주님께서는 그 인성을 통하여 지옥의 세력을 정복하시고 천국의 질서를 회복하셨으며, 자신의 인성을 영화롭게 하여 신성과 완전하게 하나를 이루셨습니다. 그리하여 인간은 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있는 길을 얻게 되었습니다. 그러나 이 길이 열렸다는 사실이 인간의 거듭남이 저절로 이루어진다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 언제나 인간에게 생명과 사랑과 지혜를 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 멀리해야 합니다. 결국 성육신의 목적은 하나님께서 인간의 삶에 잠시 방문하셨다는 사실을 믿게 하시는 데 있지 않습니다. 인간이 주님께로 돌아가 그분의 생명을 받아들이고, 사랑과 지혜 안에서 더욱 참된 인간으로 거듭나도록 하시는 데 있습니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고, 그분께서 우리를 위하여 이루신 구속과 영화를 인정하며, 그분의 진리를 따라 자신의 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 성육신은 단순한 과거의 사건이 아니라 지금도 우리 안에서 영적 생명을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성육신의 목적과 인간의 신적 참여, 그리고 주님과의 참된 결합입니다. (EO.012 해설)

요약

동방정교회는 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 목적을 인간을 하나님과 결합시키고, 하나님의 생명에 참여하도록 하시는 데 있다고 가르칩니다. 아타나시우스의 성육신 신학에서 강조되는 신화는 인간이 하나님의 본질 자체가 되거나 독립적인 신이 된다는 뜻이 아니라, 그리스도의 성육신과 구원의 은혜를 통하여 인간이 하나님을 닮아 가고 그분과 참된 친교를 이루는 것을 의미합니다. 스베덴보리 역시 성육신이 인간의 구원과 하나님과의 결합을 위하여 반드시 필요했다고 설명하지만, 그 주체를 영원부터 구별된 성자 위격이 아니라 여호와 하나님 자신으로 이해합니다. 또한 주님께서 인성을 취하신 목적을 지옥의 권세를 정복하고 천국의 질서를 회복하시는 구속의 역사와, 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루시는 영화의 역사로 설명합니다. 따라서 두 전통은 성육신이 인간의 실제적인 영적 변화와 신적 결합을 가능하게 한다는 점에서 만나지만, 성육신하신 분의 정체와 신적 참여의 구조를 이해하는 방식에서는 근본적으로 다릅니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 상호적인 결합을 이룰 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러나 주님께서 구원의 길을 여셨다고 해서 인간이 자동으로 거듭나는 것은 아닙니다. 인간은 자신의 자유 안에서 주님께 나아가 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 받아들여야 합니다. 결국 성육신에 관한 참된 신앙은 하나님께서 인간이 되셨다는 사실을 고백하는 데 머물지 않고, 주님의 사랑과 지혜를 자신의 의지와 이해에 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.