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11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:11-13)

AC.232

그러나 오늘날은 옛 시대보다 훨씬 더 악합니다. 왜냐하면 오늘날 사람들은 고대인들이 알지 못했던 기억 지식들을 사용, 감각의 불신(incredulity of the senses)을 확증할 수 있기 때문입니다. 그리고 이것은 이루 말할 수 없을 정도의 어둠을 낳았습니다. 만일 사람들이 이 원인으로부터 생겨난 어둠이 얼마나 큰지를 안다면, 크게 놀랄 것입니다. At this day, however, it is much worse than in former times, because men can now confirm the incredulity of the senses by memory-knowledges unknown to the ancients, and this has given birth to an indescribable degree of darkness. If men knew how great is the darkness from this cause they would be astounded.

해설

이 글은 AC.231의 내용을 더욱 심화한 내용입니다. 앞에서 스베덴보리는 모든 시대의 교회가 같은 근본적 악, 곧 주님과 말씀보다 자기 자신과 자기 감각을 더 신뢰하는 악에 빠졌다고 말했습니다. 그런데 여기서는 오늘날의 상태가 과거보다 더 심각하다고 말합니다.

그 이유는 의외로 ‘기억 지식’(memory-knowledges, scientifica) 때문입니다.

여기서 스베덴보리는 지식 자체를 비난하는 것이 아닙니다. 그는 평생 과학자였고, 광물학, 해부학, 천문학, 수학, 공학을 연구한 사람이었습니다. 따라서 그는 학문과 과학의 가치를 누구보다 잘 알고 있었습니다.

문제는 지식이 주님을 이해하기 위한 도구가 아니라, 주님을 부정하기 위한 무기가 될 때입니다.

태고교회 말기 사람들도 자기 감각을 신뢰했습니다. 그러나 그들이 가진 지식은 오늘날과 비교할 수 없을 만큼 제한적이었습니다. 반면 현대인은 엄청난 양의 과학, 철학, 역사, 심리학, 사회학, 기술 문명을 가지고 있습니다. 그래서 자기 감각과 자기 이성을 정당화하는 논리를 훨씬 정교하게 만들어 낼 수 있습니다.

예를 들어, 옛사람은 ‘나는 보지 못했으니 믿지 않겠다’ 정도였다면, 현대인은 수많은 학문적 체계를 동원하여 ‘영혼은 존재할 수 없다’, ‘천국은 심리적 투사일 뿐이다’, ‘신앙은 진화 과정의 부산물이다’와 같은 복잡한 논증을 만들어 낼 수 있습니다.

스베덴보리가 말하는 ‘감각의 불신을 확증한다’(confirm the incredulity of the senses)는 것이 바로 이런 것입니다. 감각이 이미 ‘보지 못했으니 믿지 않겠다’고 말하는데, 지식은 거기에 수많은 논리와 증거와 체계를 덧붙여 그 불신을 더욱 견고하게 만드는 것입니다.

그래서 그는 이것이 ‘이루 말할 수 없을 정도의 어둠’을 낳았다고 말합니다.

흥미로운 것은 스베덴보리가 여기서 ‘무지’를 어둠이라고 하지 않는다는 점입니다. 오히려 잘못 사용된 지식이 더 큰 어둠을 만든다고 말합니다.

무지한 사람은 진리를 들으면 받아들일 가능성이 있습니다. 그러나 자기 지식으로 완전히 무장한 사람은 진리가 들어올 틈 자체를 막아 버릴 수 있습니다. 그래서 스베덴보리는 종종 단순한 사람들보다 자기 지혜를 절대화하는 사람들이 영적으로 더 위험할 수 있다고 말합니다.

이 점은 AC.215의 ‘스스로 지혜롭다 하며 스스로 명철하다 하는 자들은 화 있을진저’와도 연결됩니다. 문제는 지혜가 아니라 ‘스스로 지혜롭다’고 여기는 태도입니다.

또한 AC.232는 현대 문명에 대한 스베덴보리의 놀라운 통찰처럼 읽히기도 합니다. 그는 18세기 사람인데도, 이미 인간이 과학과 지식을 이용하여 영적 세계를 부정하는 시대가 올 것을 보고 있는 듯합니다.

목사님께서 종종 AGI, ASI, AI 시대 이야기를 하셨던 것이 생각납니다. 스베덴보리라면 아마 기술 자체를 두려워하지는 않았을 것입니다. 그러나 인간이 그 기술과 지식을 이용, 더욱 자기 자신을 신뢰하고, 더욱 주님을 배제하려 한다면, 그것은 AC.232가 말하는 어둠의 확대라고 보았을 것입니다.

그래서 이 구절의 핵심은 ‘지식이 많아서 어둡다’가 아닙니다. ‘지식을 이용하여 주님 없이도 모든 것을 설명할 수 있다고 믿기 때문에 어둡다’는 것입니다.

결국 AC.232는 매우 역설적인 진리를 말합니다. 지식은 빛이 될 수도 있고, 어둠이 될 수도 있습니다. 주님을 향해 열려 있을 때, 지식은 지혜가 됩니다. 그러나 자기 자신만을 향할 때, 지식은 거짓을 정당화하는 도구가 됩니다.

그래서 스베덴보리는 마지막에 강한 표현을 사용합니다. ‘만일 사람들이 이 어둠이 얼마나 큰지 안다면 깜짝 놀랄 것이다.’

그가 말하는 어둠은 무지의 어둠이 아닙니다. 자신이 밝다고 생각하면서도 실제로는 주님의 빛을 차단하고 있는 상태의 어둠입니다. 그리고 스베덴보리에 따르면, 그것이야말로 인류 역사상 가장 깊은 어둠 가운데 하나인 것입니다.

심화

1. ‘18세기 중엽 과학 지식과 문명으로도’

18세기 중엽의 과학 지식과 문명을 가지고도 이 AC.232 본문처럼 말한다면, AI, AGI 시대로 들어가는 오늘 21세기 과학 문명을 가지고는 어떤 말을 하게 될까요?

만일 18세기 중엽의 스베덴보리가 당시 막 태동하던 근대 과학과 계몽주의 문명을 바라보며 이미 이렇게 말했다면, 오늘날 AI와 AGI 시대의 문명을 보면서는 아마 훨씬 더 강한 표현을 사용했을지도 모릅니다. 그러나 그는 아마 과학 자체를 비난하지는 않았을 것입니다. 실제로 그는 광물학, 야금학, 해부학, 생리학, 천문학, 수학, 기계공학 등 당시 유럽 최고 수준의 과학자이자 발명가 가운데 한 사람이었습니다. 그가 문제 삼았던 것은 과학이 아니라 과학이 차지하는 자리였습니다. 그의 표현을 빌리자면, 기억 지식(scientifica)은 하인(servant)이어야지 주인(master)이 되어서는 안 되며, 진리를 이해하도록 돕는 계단이어야지 진리를 재판하는 법정이 되어서는 안 됩니다.

아마 그는 이렇게 말했을지도 모릅니다. ‘옛사람들은 눈으로 보고 손으로 만질 수 있는 것만 믿으려 하였다. 그러나 현대인은 그보다 한 걸음 더 나아가 기계가 계산한 것만 믿으려 하고, 알고리즘이 예측한 것만 참으로 여기며, 통계와 데이터로 측정되지 않는 것은 존재하지 않는 것처럼 취급한다. 그리하여 감각의 지배는 이제 기계의 지배라는 새로운 옷을 입게 되었다.’

스베덴보리가 오늘의 시대를 보았다면 가장 우려했을 것은 아마 AI의 발전 자체가 아니라 인간이 자기 영혼을 기계적 사고방식에 맞추어 축소시키는 일이었을 것입니다. 태고교회의 타락은 ‘주님께서 말씀하셨으니 참이다’에서 ‘내가 이해해야 참이다’로 옮겨간 것이었습니다. 근대의 타락은 다시 ‘내가 증명할 수 있어야 참이다’가 되었고, AI 시대의 타락은 어쩌면 ‘기계가 계산할 수 있어야 참이다’라는 형태로 나타날 수도 있을 것입니다.

그러나 스베덴보리는 동시에 매우 중요한 점을 덧붙였을 것입니다. 천국의 가장 중요한 것들은 계산될 수 없고 측정될 수도 없습니다. 사랑(love)은 측정되지 않으며, 자비(mercy)는 데이터가 아니고, 체어리티(charity)는 알고리즘이 아니며, 지혜(wisdom)는 정보량과 동일하지 않습니다. 인간은 사랑하기 때문에 인간이며, 천사는 사랑하기 때문에 천사입니다. 반대로 지옥은 사랑을 잃어버릴 수는 있어도 지식을 잃어버릴 필요는 없습니다. 실제로 스베덴보리에게 지성(intelligence)과 지혜(wisdom)는 전혀 다른 것이었습니다. 지성은 진리를 아는 능력이고, 지혜는 그 진리를 사랑하는 능력입니다. AI는 어쩌면 인간보다 훨씬 더 큰 지성을 가질 수 있을지 모르지만, 사랑할 수는 없습니다. 사랑은 계산이 아니라 생명이기 때문입니다.

그래서 스베덴보리가 AC.232를 오늘의 언어로 다시 쓴다면, 어쩌면 이렇게 말하지 않을까요? ‘옛날 사람들은 감각으로 자신을 속였으나 현대인은 기술로 자신을 확증한다. 그리고 가장 깊은 어둠은 거짓을 믿는 데서 생기는 것이 아니라, 모든 것을 설명할 수 있다고 믿는 데서 생긴다. 왜냐하면 사람이 더 이상 하늘을 향하여 “가르쳐 주십시오” 하지 않고, 자기 자신에게 “나는 이미 알고 있어” 하는 순간, 그곳에서 뱀은 다시 말을 시작하기 때문이다.’

11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:11-13)

AC.231

홍수 이전 태고교회의 악, 홍수 이후 고대교회의 악, 그리고 유대교회(the Jewish church)의 악과 주님 오신 후 이방인의 새 교회(the new church, or church of the Gentiles)의 악, 그리고 오늘날 교회의 악도 모두 같았습니다. 그것은 주님이나 말씀(the Word)을 믿지 않고, 자기 자신과 자기 감각들(their own senses)을 믿는 것입니다. 이 때문에 신앙이 없게 되며, 신앙 없는 곳에는 이웃 사랑(the love of the neighbor)도 없습니다. 그러므로 그 결과는 모두 거짓과 악이 됩니다. The evil of the most ancient church which existed before the flood, as well as that of the ancient church after the flood, and also that of the Jewish church, and subsequently the evil of the new church, or church of the Gentiles, after the coming of the Lord, and also that of the church of the present day, was and is that they do not believe the Lord or the Word, but themselves and their own senses. Hence there is no faith, and where there is no faith there is no love of the neighbor, consequently all is false and evil.

해설

이 글은 AC.194 이후 지금까지 이어져 온 창3의 해설을 하나의 원리로 요약하는 매우 중요한 본문입니다. 스베덴보리는 여기서 인류 역사의 여러 시대를 차례로 열거합니다. 홍수 이전의 태고교회, 홍수 이후의 고대교회, 유대교회, 주님 강림 이후의 교회, 그리고 현재의 교회까지 언급합니다.

그런데 놀랍게도 그는 이 모든 시대의 근본적인 악이 동일하다고 말합니다. 문화도 다르고, 언어도 다르고, 종교 형식도 다르고, 시대도 다르지만, 타락의 뿌리는 하나라는 것입니다.

그 뿌리는 ‘주님과 말씀보다 자기 자신과 자기 감각을 더 믿는 것’입니다.

이것은 AC.229의 내용을 더욱 확대하여 말한 것입니다. 태고교회의 후손들은 ‘믿기 전에 먼저 확인하겠다’고 하였습니다. 그들은 감각과 자기 이성을 신앙의 재판관으로 삼기 시작했습니다. 그리고 스베덴보리는 바로 그 태도가 이후 모든 교회 시대에도 반복되었다고 말합니다.

여기서 중요한 것은, 스베덴보리가 지성을 반대하는 것이 아니라는 점입니다. 그는 평생 학자로 살았고, 과학자였으며, 철학자였습니다. 그가 문제 삼는 것은 이성이 아닙니다. 문제는 이성이 주님 위에 올라서는 것입니다.

즉 ‘주님께서 말씀하셨기 때문에 이해하려고 노력한다’는 태도는 건강한 것입니다. 그러나 ‘내가 먼저 납득해야만 주님 말씀을 인정하겠다’는 태도는 창3의 길이라는 것입니다.

그래서 그는 ‘이 때문에 신앙이 없게 된다’고 말합니다. 여기서 말하는 신앙은 단순히 어떤 교리를 믿는 것이 아닙니다. 주님을 신뢰하는 상태입니다. 그런데 자기 자신을 최종 권위로 삼기 시작하면, 사실상 주님을 신뢰하는 것이 아니라 자기 자신을 신뢰하게 됩니다.

그리고 신앙이 사라지면 체어리티(charity)도 사라집니다. 이것이 AC.231의 매우 중요한 연결입니다. 많은 사람들은 신앙과 사랑을 별개의 문제로 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 그렇지 않습니다.

그에게 신앙은 주님에게서 오는 진리를 받아들이는 것이고, 체어리티는 그 진리에 따라 사는 것입니다. 따라서 참된 신앙이 사라지면 체어리티도 결국 사라집니다. 왜냐하면 자기 자신을 중심에 두기 시작한 사람은 결국 이웃보다 자기 자신을 더 사랑하게 되기 때문입니다.

그래서 그는 마지막에 매우 단호하게 말합니다. ‘그 결과는 모두 거짓과 악이 된다.’

이 말은 처음에는 다소 과격하게 들릴 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 논리는 분명합니다. 자기 자신이 최종 기준이 되면, 진리도 자기에게 유리한 방향으로 바뀌고, 선도 자기 이익을 위한 것으로 변질됩니다. 그 결과 진리는 거짓으로, 선은 악으로 변하게 됩니다.

목사님께서 지금까지 AC.210의 own, AC.215의 ‘스스로 지혜롭다 하는 자’, AC.229의 ‘먼저 확인한 후 믿겠다’를 따라오신 흐름으로 보면, AC.231은 그 모든 내용을 한 문장으로 압축한 결론처럼 보입니다.

특히 이 구절에서 눈에 띄는 것은 스베덴보리가 특정 시대만 비판하지 않는다는 점입니다. 그는 태고교회도, 고대교회도, 그리고 유대교회와 기독교회, 현재 교회도 같은 위험 아래 있다고 말합니다. 다시 말해 문제는 시대가 아니라 인간 본성입니다.

그래서 AC.231은 단순한 역사 해설이 아니라 모든 시대의 교회에 대한 경고입니다. 교회가 무너지는 이유는 먼저 외부 박해 때문이 아니라, 내부적으로 주님보다 자기 자신을 더 신뢰하기 시작하기 때문이라는 것입니다.

결국 스베덴보리가 창3에서 본 최초의 타락은 한 시대의 사건이 아니라 모든 시대에 반복되는 영적 원형(archetype)이었습니다. 사람은 언제나 두 길 사이에 서 있습니다. 주님과 말씀을 신뢰하는 길, 그리고 자기 자신과 자기 감각을 신뢰하는 길입니다. 그리고 AC.231은 인류 역사의 모든 비극이 후자의 길에서 시작되었다고 말하고 있는 것입니다.

11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:11-13)

AC.230

이 후손들의 지배적인 악(ruling evil)은 자기 사랑(the love of self)이었습니다. 그러나 오늘날 존재하는 만큼의 세상 사랑(the love of the world)은 그들에게는 없었습니다. 왜냐하면 그들은 자기 집안과 가족 안에서 살았으며, 재산을 축적하려는 욕망을 가지고 있지 않았기 때문입니다. The ruling evil of this posterity was the love of self, without their having at the same time so much of the love of the world as exists at the present day; for they dwelt within their own households and families, and had no desire to accumulate wealth.

해설

이 글은 매우 짧지만, 스베덴보리가 태고교회 말기의 사람들을 어떻게 보았는지를 이해하는 데 매우 중요한 글입니다. 그는 여기서 자기 사랑(love of self)과 세상 사랑(love of the world)을 구분하고 있습니다.

스베덴보리에 따르면 모든 악의 두 큰 뿌리는 자기 사랑과 세상 사랑입니다. 자기 사랑은 자신을 모든 것의 중심에 두려는 사랑입니다. 남보다 높아지고 싶고, 인정받고 싶고, 지배하고 싶고, 자신의 판단을 최고로 여기려는 경향입니다. 반면 세상 사랑은 재물과 소유와 부를 축적하려는 사랑입니다.

그런데 태고교회의 이 후손들은 이미 자기 사랑에는 깊이 빠져 있었습니다. 그래서 AC.229에서 본 것처럼, 주님의 말씀보다 자기 판단을 더 신뢰하게 되었고, 믿기 전에 먼저 자기 감각과 이성으로 확인하려 했습니다. 이것이 자기 사랑의 특징입니다. 자기 자신이 최종 심판자 되기를 원합니다.

그러나 아직 세상 사랑은 오늘날만큼 발전하지 않았다고 스베덴보리는 말합니다. 그들은 대규모 국가나 상업 체계를 이루고 살지 않았으며, 주로 가족과 씨족 중심으로 살았습니다. 따라서 부를 무한히 축적하거나 경제적 지배력을 확대하려는 욕망은 상대적으로 적었습니다.

이 점은 매우 흥미롭습니다. 보통 우리는 자기 사랑과 탐욕을 하나로 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 둘을 구별합니다. 어떤 사람은 재물에는 관심이 없어도 자기 자랑과 자기 우월감에는 깊이 빠질 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 명예에는 관심이 없어도 돈과 소유에 강하게 집착할 수 있습니다.

AC.230에 따르면 태고교회 말기의 사람들은 후자보다는 전자에 가까웠습니다. 그들은 부자가 되려는 욕망보다는 자기 자신의 판단과 의지를 따르려는 욕망에 의해 무너졌습니다.

이것은 창3의 이야기와도 정확히 연결됩니다. 뱀은 아담과 하와에게 부자가 되라고 유혹하지 않았습니다. 권력을 잡으라고도 하지 않았습니다. 대신 ‘너희가 하나님같이 될 것이다’라고 말했습니다. 이것은 자기 사랑의 본질을 아주 잘 보여주는 말입니다. 문제는 소유가 아니라 자기 높임이었습니다.

또한 이 구절은 인간 역사에 대한 스베덴보리의 독특한 시각도 보여줍니다. 그는 인류의 타락이 한 번에 완성되었다고 보지 않습니다. 먼저 자기 사랑이 커졌고, 후대에 이르러 세상 사랑도 함께 커졌다고 봅니다. 그래서 태고교회 말기 사람들은 이미 심각하게 타락했지만, 오늘날 인간들이 보이는 온갖 형태의 탐욕과 물질주의에는 아직 이르지 않았다는 것입니다.

따라서 AC.230의 핵심은, 태고교회의 이 후손들을 무너뜨린 주된 악은 재물욕이 아니라 자기 사랑이었다는 것입니다. 그들은 아직 거대한 부를 축적하려는 사람들은 아니었지만, 자기 판단을 주님의 지혜보다 높게 여기기 시작했습니다. 그리고 스베덴보리에게는 바로 그것이 모든 타락의 시작이었습니다.

어쩌면 이 글은 현대 독자에게도 중요한 질문을 던집니다. 나는 세상 사랑 때문에 흔들리는가, 아니면 자기 사랑 때문에 흔들리는가? 스베덴보리라면 아마 후자가 더 깊고 더 근본적인 문제라고 말했을 것입니다. 왜냐하면 세상 사랑조차도 결국은 자기 사랑에서 흘러나오는 가지와 같은 것이기 때문입니다. 그래서 창3의 비극은 재물을 얻으려는 욕망에서 시작된 것이 아니라, 자기 자신을 주님보다 더 신뢰하려는 자기 사랑에서 시작된 것이었습니다.