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SL.PR.015 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’ - 입술로는 한 하나님을 고백하면서 마음속으로는 세 하나님을 생각하고 있지 않은가?

해설

개신교 신앙에서 ‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’는 말은 매우 자연스럽게 받아들여질 수 있습니다. 우리는 성부 하나님께 기도하고, 성자 예수 그리스도의 은혜를 구하며, 성령 하나님의 인도하심을 간구하는 일에 익숙합니다. 어떤 때에는 하늘에 계신 하나님 아버지를 생각하고, 어떤 때에는 십자가에서 자신을 위해 고난받으신 예수님을 생각하며, 또 어떤 때에는 자신의 마음속에서 역사하시는 성령을 생각합니다. 이러한 신앙생활은 대개 특별한 의문 없이 이루어집니다. 교회에서 하나님은 한 분이시지만 성부와 성자와 성령이라는 세 인격으로 존재하신다고 배웠기 때문입니다. 따라서 세 인격을 각각 생각하고 기도하더라도 결국 한 하나님을 믿는 것이므로 아무런 문제가 없다고 여기는 것입니다. 이러한 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 분명하게 언급하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 모두 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 우리가 하나님은 한 분이라고 고백하면서 실제로는 서로 구별되는 세 신적 존재를 마음속에 떠올린다면, 과연 우리의 생각 속에서도 하나님은 한 분이십니까? 입술의 고백과 마음속의 하나님 이해가 서로 달라도 문제가 없는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적 삼위일체 교리가 인간의 실제 신앙과 예배에 미치는 영향을 살펴보도록 이끕니다. 그는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않으면서도, 그것을 영원부터 서로 구별되어 존재하는 세 신적 인격으로 이해하는 방식에는 근본적인 문제가 있다고 설명합니다.

먼저 전통적 삼위일체 교리를 정확하게 살펴보아야 합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 아타나시우스 신경, 그리고 웨스트민스터 신앙고백은 하나님께서 한 분이시며 성부와 성자와 성령이 동일한 신적 본질을 지니신다고 가르칩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 3항은 한 신성 안에 동일한 본질과 능력과 영원성을 지니신 세 인격, 곧 성부와 성자와 성령이 계신다고 설명합니다. 따라서 전통적 삼위일체 신학에서 세 인격을 구별한다는 것은 세 하나님이 서로 독립하여 존재하거나 활동한다는 뜻이 아닙니다. 성부와 성자와 성령은 서로 구별되지만 신적 본질은 하나이며, 하나님의 대외적인 역사도 본질적으로 나뉘지 않는다는 이해가 전통 신학 안에 존재합니다. 그러므로 이 교리를 단순히 세 하나님을 인정하는 신앙이라고 비판하는 것은 정확하지 않습니다. 또한 성부께 기도하거나 성령의 도우심을 구하는 행위 자체가 곧 세 하나님을 믿는다는 증거도 아닙니다. 그러나 여기서 교리의 공식적인 설명과 신앙인의 실제적인 사고를 구별할 필요가 있습니다. 신학자는 세 인격이 동일한 본질을 지니신 한 하나님이라고 설명할 수 있지만, 신앙인은 기도할 때 성부와 성자와 성령을 서로 다른 신적 존재처럼 떠올릴 수 있기 때문입니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 전통적 삼위일체가 공식적으로 세 하나님을 고백한다는 사실이 아니라, 영원한 세 인격이라는 구별이 인간의 생각 속에서 실제로 어떤 하나님 관념을 형성하는가 하는 점입니다.

성경에는 성부와 성자와 성령이 함께 언급되는 말씀이 분명하게 존재합니다. 마28:19에서 주님께서는 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 명하십니다. 또한 고후13:13에서는 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 성도들과 함께 있기를 축원합니다. 예수님께서 세례를 받으실 때에는 성령이 비둘기 같은 형체로 내려오고 하늘에서 아들을 기뻐하시는 음성이 들렸다고 기록되어 있습니다(마3:16-17). 이러한 말씀들은 기독교가 성부와 성자와 성령을 모두 인정해야 한다는 중요한 근거가 됩니다. 전통적 삼위일체 신학은 이 본문들에서 세 인격의 구별과 신적 본질의 일치를 함께 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 성경에서 세 이름이 함께 언급된다는 사실만으로 영원부터 구별되어 존재한 세 신적 인격이 증명되는 것은 아니라고 설명합니다. 오히려 그 이름들이 한 분 하나님 안에서 무엇을 나타내는지 살펴보아야 한다는 것입니다. 특히 요10:30에서 주님께서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 또한 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 말씀합니다. 따라서 성부와 성자와 성령이 함께 언급되는 말씀과 주님 안에 신성의 모든 충만이 존재한다는 말씀을 서로 분리해서는 안 됩니다. 중요한 것은 성경에 세 이름이 나타난다는 사실을 부정하는 것이 아니라, 그 세 이름이 한 분 하나님 안에서 어떻게 하나를 이루는지 이해하는 일입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.163-165에서 신적 삼위일체가 실제로 존재한다는 사실을 분명하게 인정합니다. 성부와 성자와 성령이라는 구별은 인간이 임의로 만들어 낸 것이 아니라 성경에 나타나는 중요한 신적 진리입니다. 그러나 그는 그 삼위일체를 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제에서 전통적 삼위일체 신학과 다른 설명을 제시합니다. TCR.166-169에서는 성부와 성자와 성령이 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소이며, 그것들이 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것처럼 하나를 이룬다고 설명합니다. 여기서 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사와 관계됩니다. 사람에게 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 세 사람이 존재하는 것은 아닙니다. 영혼은 몸과 분리된 또 하나의 인격이 아니며, 몸도 영혼과 독립된 별도의 인격이 아닙니다. 또한 한 사람에게서 나타나는 활동도 그 사람과 구별되어 독립적으로 존재하는 인격이 아닙니다. 이 셋은 하나의 인간 안에서 서로 구별되지만 분리되지 않는 요소들입니다. 스베덴보리는 바로 이 관계를 통해 한 분 주님 안의 삼위일체를 설명합니다. 다만 이러한 비유를 인간의 영혼과 몸과 활동이 하나님의 신성을 완전하게 설명한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 인간에게서 볼 수 있는 하나의 인격 안의 구별을 통해 신적 삼위일체를 이해하도록 돕는 비유입니다. 핵심은 성부와 성자와 성령이 서로 다른 세 신적 존재를 이루는 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에서 완전한 하나를 이룬다는 사실입니다.

이러한 설명은 성부와 성자와 성령을 각각 따로 생각해도 되는가 하는 질문에 직접적인 답을 줍니다. 스베덴보리의 관점에서 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해하는 것 자체는 문제가 아닙니다. 문제는 그 구별을 서로 분리된 신적 인격들의 존재로 생각하는 데 있습니다. 성부를 주님의 신성 자체로, 성자를 그분의 신적 인성으로, 성령을 그분에게서 나오는 신적 역사로 이해한다면 우리는 삼위일체의 각 요소를 구별하면서도 한 분 주님을 바라볼 수 있습니다. 그러나 성부를 하늘에 계신 한 신적 존재로, 성자를 성부 곁에 계신 또 다른 신적 존재로, 성령을 그 둘과 구별되어 인간 안에서 활동하시는 세 번째 신적 존재로 생각한다면 마음속에서 하나님을 셋으로 나누기 쉽습니다. 여기서 중요한 것은 단순히 머릿속에 떠오르는 그림이나 상상의 문제가 아닙니다. 인간은 자신이 이해하고 생각하는 하나님을 향하여 사랑하고 기도하며 예배하기 때문입니다. 만일 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 의지와 활동의 중심처럼 생각한다면, 그 사람의 하나님 이해는 공식적인 유일신 고백과 실제로 어긋날 수 있습니다. 반대로 세 이름을 한 분 주님 안에서 이해한다면 성부의 사랑과 성자의 구속, 성령의 역사를 구별하여 생각하면서도 하나님을 나누지 않을 수 있습니다. 따라서 문제는 삼위일체를 구별해서는 안 된다는 것이 아니라, 그 구별이 신적 일치를 훼손하는 분리로 이어져서는 안 된다는 데 있습니다.

스베덴보리는 TCR.170-173에서 이러한 문제를 더욱 강하게 다룹니다. TCR.170에서는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 영원부터 구별되는 세 신적 인격으로 존재한 것이 아니라, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주 예수 그리스도 안에 이루어졌다고 설명합니다. 여기서 성육신 이전의 하나님께 사랑과 지혜가 없었거나 인간에게 역사하시는 능력이 없었다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 영원부터 신적 사랑과 지혜를 지니신 완전한 한 분 하나님이셨습니다. 스베덴보리가 구별하는 것은 영원하신 하나님의 본질과 성육신 이후 신적 인성 안에서 완전하게 나타난 성부와 성자와 성령의 삼위일체입니다. 따라서 성육신은 하나님의 본질에 이전에 없던 완전성이 새롭게 더해졌다는 뜻이 아니라, 영원하신 하나님께서 인성을 취하시고 그 인성을 영화하심으로써 신적 삼위일체를 한 분 주님 안에 이루신 역사로 이해해야 합니다. 이어 TCR.171에서는 영원한 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각할 때 인간의 마음이 그들을 한 나라의 세 왕이나 한 군대를 지휘하는 세 장군처럼 이해하기 쉽다고 비판합니다. 그리고 TCR.172-173에서는 입술로 한 하나님을 고백하더라도 마음속에서 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각한다면 그러한 관념이 쉽게 사라지지 않는다고 설명합니다. 여기서 스베덴보리의 비판은 매우 강하지만, 그가 비판하는 대상은 무엇보다도 하나님에 관한 관념의 구조라는 사실을 기억해야 합니다. 전통적 삼위일체를 믿는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 예배한다고 단정하거나, 그들의 최종적인 영적 상태를 판단하는 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 우리가 일상에서 드리는 기도의 모습에도 깊이 관계됩니다. 어떤 신자는 성부 하나님께 자신의 죄를 용서해 달라고 기도하고, 성자 예수님께 자신을 위하여 중보해 달라고 간구하며, 성령께는 자신의 마음에 임하여 능력과 은혜를 달라고 구합니다. 이러한 기도는 대개 하나님께 더 가까이 나아가려는 진실한 마음에서 비롯됩니다. 또한 전통적 삼위일체 신학 안에서는 성부와 성자와 성령의 구별이 하나님의 본질적 일치를 해치지 않는다는 전제 아래 이러한 기도를 설명합니다. 그러므로 이러한 방식으로 기도하는 사람을 곧바로 세 하나님을 믿는 사람이라고 판단해서는 안 됩니다. 그러나 실제로 성부는 죄를 심판하시는 분, 성자는 그 심판에서 자신을 보호하시는 분, 성령은 자신의 마음에 들어와 특별한 능력을 주시는 분으로 나누어 생각한다면 문제가 생깁니다. 하나님 안에 서로 다른 뜻과 역할을 가진 세 신적 존재가 계신 것처럼 느껴질 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.161에 기록된 영계 체험에서 이러한 문제를 직접 다룹니다. 그 이야기에는 인간의 죄 때문에 성부의 은혜가 사라졌으며, 성자의 공로를 통해서만 다시 성부께 나아갈 수 있다고 주장하는 한 신학자가 등장합니다. 스베덴보리는 그와의 대화에서 하나님의 은혜는 영원하며, 성부께서는 인간을 향한 자비를 결코 거두지 않으신다고 설명합니다. 이어 주님께서 아버지 안에 계시고 아버지께서 주님 안에 계시므로, 주 예수 그리스도께 직접 나아가는 것이 곧 아버지께 나아가는 길이라고 강조합니다. 이 이야기는 성부께 기도하는 사람을 모두 잘못되었다고 판정하기 위한 것이 아니라, 성부께 접근하려면 별도의 신적 인격인 성자의 공로를 먼저 내세워야 한다는 관념을 비판하는 데 중요한 의미가 있습니다.

그렇다면 성령을 별도의 신적 인격으로 생각하는 일은 어떤 문제를 일으킬 수 있을까요? 성경에서 성령은 단순한 힘이나 추상적인 영향력으로만 나타나지 않습니다. 성령께서 가르치시고 인도하시며 말씀하신다는 표현도 분명하게 존재합니다. 요14:26에서 주님께서는 보혜사 성령께서 모든 것을 가르치시고 자신이 말한 모든 것을 생각나게 하실 것이라고 말씀하시며, 요16:13에서는 진리의 성령께서 제자들을 모든 진리 가운데로 인도하실 것이라고 가르치십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀을 성령의 인격성을 보여 주는 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.138-141에서 성령을 주 예수 그리스도에게서 나오는 신적 진리와 신적 능력, 그리고 신적 역사로 설명합니다. 여기서 성령의 역사를 단순히 인간의 감정이나 종교적 열심으로 축소해서는 안 됩니다. 성령은 주님께서 인간에게 실제로 역사하시는 신적 능력과 진리를 가리킵니다. 특히 TCR.142-145에서는 성령의 신적 역사가 개혁과 거듭남, 새롭게 됨과 생명을 얻음, 거룩하게 됨과 의롭다 하심, 그리고 악의 정화와 죄 사함을 거쳐 구원에 이르게 하는 일이라고 설명합니다. 따라서 성령의 역사는 주님에게서 분리된 또 다른 신적 존재의 활동이 아닙니다. 한 분 주님께서 자신의 신적 진리와 능력으로 인간을 깨우치시고, 악에서 돌아서게 하시며, 새로운 생명으로 거듭나게 하시는 역사입니다. 이러한 관점에서 성령을 이해하면 성령의 인도하심과 능력을 인정하면서도 하나님을 서로 다른 신적 존재들로 나누어 생각할 필요가 없습니다.

이러한 이해는 성령의 임재와 능력을 구하는 신앙에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 주님을 믿고 있음에도 성령께서 별도로 자신에게 임하셔야 비로소 능력 있는 신앙생활을 할 수 있다고 생각합니다. 그래서 성령을 특별한 체험이나 은사를 주시는 별도의 신적 존재처럼 이해하기도 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성령의 역사는 주님께서 인간에게 자신의 진리와 선을 공급하시고, 그를 악에서 돌아서게 하며, 새로운 생명으로 거듭나게 하시는 일과 관계됩니다. 성령의 역사는 주님으로부터 분리된 독립적인 활동이 아니라 주님께서 인간에게 끊임없이 행하시는 신적 역사입니다. 그러므로 성령의 충만을 구한다는 것은 단순히 강렬한 종교 체험이나 특별한 능력을 얻기를 바라는 데 머물러서는 안 됩니다. 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고, 그 진리를 자신의 삶에 받아들이며, 악을 멀리하고 선을 사랑하는 사람이 되기를 구하는 일이 중요합니다. 요14:23에서 주님께서는 자신을 사랑하고 자신의 말을 지키는 사람에게 아버지와 함께 와서 거처를 그와 함께하겠다고 말씀하십니다. 이 말씀은 성부와 성자의 임재가 인간의 실제적인 사랑과 순종에 관계된다는 사실을 보여 줍니다. 또한 요15:5에서 주님께서는 자신을 떠나서는 아무것도 할 수 없다고 말씀하십니다. 그러므로 주님께서 인간에게 역사하시는 능력과 인간이 주님께 결합하는 삶은 서로 분리되지 않습니다. 성령의 참된 역사를 이해하려면 특별한 체험의 강도보다 주님에게서 오는 진리와 선이 자신의 이해와 의지, 그리고 실제 행동 안에서 어떻게 살아 있는 생명이 되는지를 살펴보아야 합니다.

여기서 성부와 성자와 성령의 구별을 이해하는 가장 중요한 기준은 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 있다는 사실입니다. 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 선언합니다. 또한 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요16:15에서는 아버지께 있는 것이 다 자신의 것이라고 가르치십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀들을 성부와 성자의 본질적 일치를 나타내는 것으로 이해하면서도 두 인격의 구별을 유지합니다. 반면 스베덴보리는 주 예수 그리스도께서 성부와 구별된 신적 인격 가운데 하나가 아니라, 한 분 하나님의 모든 신성이 신적 인성 안에 충만하게 거하시는 분이라고 설명합니다. 성부는 주님의 신성 자체이며, 성자는 그 신성이 인간에게 나타난 신적 인성이고, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이 셋은 서로 다른 세 하나님을 구성하는 것이 아니라 한 분 주님 안에서 완전하게 하나를 이룹니다. 따라서 주 예수 그리스도를 바라보는 사람은 성부와 성자와 성령 가운데 어느 하나만을 바라보는 것이 아닙니다. 주님 안에 계신 영원한 신성을 바라보며, 그 신성이 인성 안에 나타나신 분을 사랑하고, 그분에게서 나오는 신적 역사를 받아들이는 것입니다. 여기서 주님의 신적 인성이 특별히 중요합니다. 인간은 무한하신 하나님의 신성 자체를 직접 이해하거나 바라볼 수 없지만, 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 예배할 수 있도록 신적 인성으로 자신을 나타내셨기 때문입니다. 그러므로 하나님을 한 분으로 생각한다는 것은 막연하고 형체 없는 신성을 상상하는 일이 아닙니다. 주 예수 그리스도를 통해 자신을 나타내신 한 분 하나님을 분명하게 알고 사랑하는 일입니다.

이러한 이해는 우리가 사용하는 신앙 언어를 돌아보게 합니다. 교회에서는 흔히 ‘성부 하나님께서 구원을 계획하시고, 성자 하나님께서 구속을 이루시며, 성령 하나님께서 그 구속을 인간에게 적용하신다’고 설명합니다. 이러한 표현은 구원의 여러 측면을 구별하여 이해하도록 돕는다는 점에서 일정한 의미를 가질 수 있습니다. 전통적 신학 역시 이 구별이 세 하나님이 각각 독립하여 활동하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 그러나 일상적인 신앙에서는 그 구별이 점차 서로 다른 세 신적 존재의 역할 분담처럼 이해될 위험이 있습니다. 성부는 구원의 계획을 세우시고, 성자는 그 계획을 수행하시며, 성령은 그 결과를 인간에게 전달하신다고 생각하면, 마치 세 분이 서로 다른 일을 나누어 맡으신 것처럼 느껴질 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.166-169에서 한 사람의 영혼과 몸과 활동이 서로 분리되지 않는 것처럼, 한 분 주님의 신성 자체와 신적 인성과 신적 역사도 분리될 수 없다고 가르칩니다. 또한 TCR.153-155에서는 주님께서 아버지로부터 받은 신성으로 역사하시는 것이 아니라, 주님 자신 안에 계신 아버지로부터 역사하신다는 관계를 설명합니다. 여기서 구속과 거듭남은 서로 다른 신적 존재들이 각자의 몫을 수행하는 일이 아닙니다. 한 분 주님께서 자신의 사랑과 지혜로 인간을 구속하시고, 신적 진리와 능력으로 인간을 거듭나게 하시는 역사입니다. 그러므로 우리가 성부와 성자와 성령의 이름을 사용할 때에는 그 이름들이 각각 어떤 신적 현실을 나타내는지 이해하면서도, 그것들을 서로 다른 신적 존재의 독립적인 활동으로 나누지 않아야 합니다. 특히 기도와 예배에서는 세 이름을 순서대로 부르는 형식 자체보다, 그 모든 이름을 통해 실제로 누구를 바라보고 있는지가 중요합니다.

그렇다면 전통적 삼위일체 교리를 믿는 사람들은 모두 하나님을 잘못 이해하고 있다고 판단해야 할까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 하나님에 관한 올바른 관념이 신앙의 근본에 관계된다고 강조하지만, 그렇다고 우리가 다른 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람은 성부와 성자와 성령을 세 인격으로 이해하면서도 실제로는 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하고, 그분의 말씀을 따라 자신의 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 삶을 살아갈 수 있습니다. 또한 삼위일체를 정확하게 설명할 수 없더라도 주님의 사랑과 자비를 깊이 신뢰하는 사람도 있습니다. 인간의 영적 상태는 단순히 교리적 표현의 정확성만으로 판단할 수 없으며, 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 합니다. 인간이 어떤 진리를 알고 있는가뿐 아니라 그 진리를 얼마나 사랑하고 살아가는가가 중요하기 때문입니다. 그렇다고 교리의 차이를 중요하지 않은 문제로 여겨서도 안 됩니다. 하나님을 어떻게 이해하는가는 그분을 어떻게 사랑하고 예배하는가에 실제적인 영향을 미칩니다. 특히 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 서로 다른 신적 인격들의 독립적인 활동으로 이해한다면, 주님께서 한 분 하나님으로서 우리를 구원하신다는 사실이 흐려질 수 있습니다. 그러므로 우리는 전통적 삼위일체를 믿는 사람들을 정죄하지 않으면서도, 성경이 증언하는 한 분 하나님과 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체의 의미를 성실하게 살펴보아야 합니다. 사람을 판단하기보다 그가 믿고 있는 교리를 분별하고, 진리를 발견하되 그것 때문에 다른 사람의 내면을 함부로 재단하지 않는 태도가 중요합니다.

이 문제를 깊이 이해할수록 우리의 기도는 더욱 단순하면서도 분명해질 수 있습니다. 우리는 성부와 성자와 성령 가운데 누구에게 먼저 기도해야 하는지, 어떤 문제는 성부께 구하고 어떤 문제는 성자께 구하며 또 어떤 문제는 성령께 구해야 하는지 고민할 필요가 없습니다. 주 예수 그리스도께서는 한 분 하나님이시며, 그분 안에는 영원하신 아버지의 신성이 충만하게 거하고, 그분에게서 성령의 신적 역사가 나옵니다. 그러므로 우리는 주님께 직접 나아가 자신의 죄를 고백하고, 진리를 깨닫게 해 달라고 간구하며, 악을 멀리하고 선을 행할 수 있도록 도와 달라고 기도할 수 있습니다. 이는 성부의 사랑이나 성령의 역사를 무시하는 기도가 아닙니다. 오히려 주님 안에 계신 신성 자체를 인정하고, 신적 인성을 통해 자신에게 가까이 오신 하나님을 사랑하며, 그분에게서 나오는 신적 역사를 받아들이는 기도입니다. 이러한 기도는 하나님을 마음속에서 나누어 생각하는 혼란을 줄이고, 한 분 주님을 더욱 분명하게 바라보도록 돕습니다. 물론 이것이 특정한 기도 문구만을 사용해야 한다거나, 전통적인 성부와 성자와 성령의 이름을 언급하는 기도가 모두 잘못되었다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 기도의 형식만이 아니라 그 기도가 향하는 하나님에 대한 이해입니다. 주님을 한 분 하나님으로 인정하면서 그분의 사랑과 진리를 실제로 받아들이고자 하는 기도라면, 그 안에는 신적 삼위일체를 올바르게 이해하는 중요한 방향이 담겨 있습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없습니까? 이 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 모두 증언하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 빠짐없이 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 전통적 삼위일체 신학은 세 인격의 구별을 말하면서도 세 하나님을 인정하는 것이 아니라 하나의 신적 본질을 지니신 한 하나님을 고백한다는 사실을 정확하게 이해해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성부와 성자와 성령을 영원부터 구별되는 세 신적 인격으로 생각하고, 그들을 각각 독립된 신적 존재처럼 마음속에 떠올리는 것은 바르지 않습니다. 신적 삼위일체는 영원한 세 인격의 결합이 아니라, 성육신하신 한 분 주 예수 그리스도 안에 있는 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사의 완전한 하나 됨입니다. 따라서 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해할 수는 있지만, 그 구별이 서로 다른 세 하나님을 생각하는 분리로 이어져서는 안 됩니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘성부와 성자와 성령을 각각 따로 생각해도 되는가?’가 아닙니다. ‘나는 하나님이 한 분이라고 고백하면서 실제로는 세 신적 존재를 마음속에 떠올리고 있지 않은가? 기도할 때 성부와 성자와 성령에게 서로 다른 뜻과 역할을 가진 분들처럼 나아가고 있지는 않은가? 그리고 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거하며, 그분에게서 나오는 신적 역사가 지금도 나를 거듭나게 하신다는 사실을 인정하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 하나님 이해는 성부와 성자와 성령의 이름을 없애는 데 있지 않습니다. 그 이름들이 나타내는 신적 현실을 한 분 주님 안에서 올바르게 이해하고, 그분을 분명하게 알고 사랑하며 예배하는 데 있습니다. 결국 입술로 한 하나님을 고백하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리의 생각과 사랑, 기도와 예배에서도 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보아야 합니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성부와 성자와 성령의 구별과 일치, 그리고 한 분 주님 안에서 완전하게 이루어진 신적 삼위일체의 의미입니다. (PR.015 해설)

요약

‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’는 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 모두 증언하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 빠짐없이 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 전통적 삼위일체 신학은 세 인격의 구별과 하나의 신적 본질을 함께 고백하며, 세 하나님이 각각 독립하여 존재하거나 활동한다고 가르치지는 않습니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.163-169에서 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 서로 구별되는 세 신적 인격이 아니라, 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소라고 설명합니다. 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사이며, 이 셋은 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것처럼 한 분 주님 안에서 완전하게 하나를 이룹니다. TCR.170은 이러한 신적 삼위일체가 영원부터 세 인격으로 존재한 것이 아니라 성육신을 통해 한 분 주 예수 그리스도 안에 이루어졌다고 설명합니다. 이는 성육신 이전의 하나님께 신적 사랑과 지혜가 없었다는 뜻이 아니라, 영원하신 하나님께서 인성을 취하시고 영화하심으로써 신적 삼위일체를 한 분 주님 안에 이루셨다는 뜻입니다. 또한 TCR.171-173에서는 입술로 한 하나님을 고백하면서도 마음속에서는 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 문제가 발생할 수 있다고 지적합니다. 여기서 중요한 것은 전통적 삼위일체를 믿는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 예배한다고 판단하는 것이 아니라, 신앙인의 실제 사고와 예배 안에서 하나님에 관한 관념이 어떻게 형성되는지 살피는 일입니다. TCR.138-145에 따르면 성령은 주님과 구별되는 별도의 신적 존재가 아니라, 주님에게서 나오는 신적 진리와 능력, 그리고 개혁과 거듭남, 악의 정화와 죄 사함을 이루는 신적 역사로 이해해야 합니다. 또한 TCR.161의 영계 체험에서는 성부의 진노를 달래기 위해 성자의 공로를 내세워야 한다는 생각을 비판하면서, 주 예수 그리스도께 직접 나아가는 것이 곧 그분 안에 계신 아버지께 나아가는 길임을 설명합니다. 결국 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해하는 일 자체가 문제가 아니라, 그 구별을 서로 독립된 세 신적 존재로 나누어 생각하는 것이 문제입니다. 참된 신적 삼위일체에 대한 이해는 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거한다는 사실을 인정하고, 그분을 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 그분에게서 나오는 선과 진리를 실제 삶에 받아들이는 데 있습니다.

SL.BU.014 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’ - 아집의 극복과 주님에게서 주어지는 새로운 의지

해설

사람은 누구나 자신에 대한 일정한 생각을 가지고 살아갑니다. 나는 이런 성격의 사람이고, 이런 능력을 가졌으며, 이러한 경험을 통하여 지금의 내가 되었다고 생각합니다. 때로는 자신의 지식과 신념, 사회적 지위와 종교적 정체성까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 여깁니다. 그러나 세월이 흐르면서 생각과 감정이 달라지고, 한때 자신을 설명하는 가장 중요한 특징이라고 여겼던 것들이 사라지기도 합니다. 그럼에도 사람은 자신이 만들어 놓은 ‘나’라는 모습에 집착하여 그것을 지키려 합니다. 불교는 이러한 태도를 ‘아집’(我執, 산스크리트어 아트마그라하, ātma-grāha), 곧 자아를 독립적이고 고정된 실체처럼 붙잡는 집착의 문제로 설명합니다. 이는 불교의 ‘무아’(無我, 팔리어 아낫타, anattā, 산스크리트어 아나트만, anātman)와 깊이 연결됩니다. 무아는 인간이 아무것도 아닌 존재라거나 자신을 ‘나’라고 부르는 일 자체가 잘못이라는 뜻이 아닙니다. 인간의 몸과 마음은 끊임없이 변하며 여러 조건에 의존하므로, 그 가운데 독립적이고 영원불변하는 자아를 세울 수 없다는 가르침입니다. 따라서 이 명제에서 중요한 것은 단순히 자아가 변한다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 자신이 무엇을 ‘나’라고 여기며, 왜 그것을 끝까지 지키려 하고, 그러한 집착이 어떻게 고통을 일으키는지를 깨닫는 데 있습니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, 상윳따 니까야, Saṃyutta Nikāya) 22.89에 수록된 ‘케마카경’(케마카 숫따, Khemaka Sutta)은 이러한 자아 집착의 미묘한 성격을 잘 보여 줍니다. 수행자 케마카는 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, 팔리어 판차칸다, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 정신적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識) 가운데 어느 것도 자기 자신이라고 여기지 않는다고 설명합니다. 그러나 그는 그러한 이해에 도달했음에도 여전히 ‘나는 있다’는 미세한 의식이 남아 있다고 말합니다. 여기서 문제가 되는 것은 일상적으로 자신을 인식하는 능력 자체가 아니라 ‘아만’(我慢, 팔리어 아스미마나, asmimāna), 곧 ‘나는 있다’는 의식에 남아 있는 미묘한 자아 중심적 집착입니다. 케마카는 이를 깨끗이 세탁한 옷에도 한동안 세탁에 사용한 물질의 냄새가 남아 있는 것에 비유합니다. 옷의 때가 제거되었더라도 잔여 냄새가 남아 있듯, 잘못된 자아관이 사라진 뒤에도 오랫동안 형성된 자아 의식의 흔적은 남아 있을 수 있다는 것입니다. 여기에는 중요한 통찰이 있습니다. 자신이 겸손하다고 생각하면서 그 겸손을 자랑할 수도 있고, 집착에서 벗어났다고 믿으면서 바로 그 깨달음을 새로운 자부심의 근거로 삼을 수도 있습니다. 불교는 이처럼 겉으로 드러나는 교만을 넘어 더욱 깊은 자아 집착까지 살피며, 오온의 생겨남과 사라짐을 통찰함으로써 그것에서 벗어나는 길을 가르칩니다.

이러한 무아의 가르침을 이해할 때에는 자아에 대한 견해 자체가 새로운 집착이 될 수 있다는 점도 주의해야 합니다. 초기불교의 ‘맛지마 니까야’(中部, 맛지마 니까야, Majjhima Nikāya) 2번에 해당하는 ‘일체루경’(一切漏經, 삽바사와 숫따, Sabbāsava Sutta)은 자신에게 영원한 자아가 있다고 믿는 견해뿐 아니라, 자아가 없다는 명제마저 잘못된 방식으로 붙잡는 태도도 경계합니다. 여기서 ‘아견’(我見)은 자아에 관한 견해를 가리키며, 자아를 독립적인 실체로 보는 견해는 불교에서 ‘유신견’(有身見, 팔리어 삭까야딧티, sakkāya-diṭṭhi)이라는 개념으로도 설명됩니다. 아만은 이러한 자아관이 지적으로 극복된 뒤에도 남아 있을 수 있는 ‘나는 있다’는 미세한 자기중심적 의식과 관련됩니다. 다만 이 용어들의 범위와 구체적인 사용법은 불교 전통에 따라 차이가 있으므로 모든 학파가 동일하게 설명한다고 단정해서는 안 됩니다. 불교의 관심은 자아가 존재하는지 존재하지 않는지에 관한 추상적인 논쟁에 머무르지 않습니다. 인간이 자신을 어떻게 이해하고 무엇에 집착하기 때문에 고통받는지를 통찰하는 데 있습니다. 여기서 ‘갈애’(渴愛, 팔리어 탄하, taṇhā)는 무엇인가를 끊임없이 갈망하는 목마름을, ‘집착’(執著, 팔리어 우파다나, upādāna)은 그것을 자기 것으로 붙잡으려는 태도를 뜻합니다. 사람은 자기의 재물과 지위뿐 아니라 생각과 신념, 심지어 영적인 성취까지도 집착의 대상으로 삼을 수 있습니다. 따라서 아집을 내려놓는다는 것은 자기 존재를 부정하거나 삶의 책임을 포기하는 일이 아니라, 자신이 만들어 놓은 고정된 자아상에 지배받지 않으려는 수행입니다.

이러한 불교의 통찰은 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 비교할 가치가 있습니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 뜻하며, 문맥에 따라 인간 자신의 고유한 성향과 그 내적 상태를 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.210에서 인간의 자연적 프로프리움이 자기 사랑과 세상 사랑에서 나오는 악과 거짓으로 이루어져 있다고 설명합니다. 인간이 자신의 지혜와 능력을 선과 진리의 기준으로 삼고, 자신에게서 생명이 비롯되는 것처럼 여길 때 이러한 자기중심성이 나타납니다. 그러나 프로프리움을 단순히 인간의 개별성이나 인격 자체와 동일시해서는 안 됩니다. 같은 저작 AC.5660은 주님에게서 오는 새로운 의지를 통하여 인간에게 ‘천적 프로프리움’(heavenly proprium)이 주어질 수 있음을 설명합니다. 이때 달라지는 것은 인간이 자기 고유의 존재라는 사실이 아니라 그가 무엇을 삶의 목적으로 사랑하는가 하는 점입니다. 자기 자신과 세상을 최종 목적으로 삼던 상태에서 이웃과 공동체, 교회와 주님의 나라, 궁극적으로 주님을 향하는 상태로 변화하는 것입니다. 따라서 자연적 프로프리움과 천적 프로프리움은 단순히 나쁜 성격과 좋은 성격의 차이가 아닙니다. 인간의 내면이 자신에게서 비롯된 것에 따라 살아가는가, 아니면 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 살아가는가 하는 영적인 차이입니다.

여기서 불교의 무아와 새 교회의 인간 이해 사이에 중요한 접점과 차이가 드러납니다. 두 설명 모두 인간이 자신의 생각과 능력을 절대화하고, 자기에게 주어진 것을 독립적인 자기 소유로 여기면서 다른 사람 위에 서려는 태도를 경계한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아는 고정불변하는 자아의 실체성을 부정하고 그에 대한 집착을 해체하는 가르침인 반면, 스베덴보리의 저작은 인간이 실제적인 영적 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에 따르면 오직 주님만이 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재입니다. 인간은 스스로 생명의 근원이 아니지만, 그렇다고 개별적인 인격이 없는 존재도 아닙니다. 그는 주님에게서 받은 생명을 자신의 생명처럼 경험하면서 자유롭게 생각하고 사랑하며 선택하도록 창조되었습니다. 또한 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.477–480은 인간의 영적 상태가 무엇을 가장 사랑하는가에 따라 형성되며, 죽음 이후에도 지상에서 형성된 ‘지배적인 사랑’(ruling love)이 유지된다고 설명합니다. 여기서 지배적인 사랑은 인간의 여러 사랑을 하나의 방향으로 이끄는 중심적인 사랑을 가리킵니다. 따라서 인간의 생각과 감정, 성격의 여러 모습은 변화할 수 있지만, 그러한 변화 속에서 무엇을 궁극적으로 사랑하는가에 따라 그의 내적 인격이 형성됩니다. 불교의 무아와 새 교회의 영적 인격론은 모두 인간의 독립적인 절대성을 경계한다는 점에서 비교할 수 있지만, 인간의 존재와 생명의 근원에 대한 이해에서는 분명하게 구별됩니다.

그렇다면 말씀에서 말하는 자기 부정은 무엇입니까? 예수께서는 ‘아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라’(마16:24)고 말씀하셨습니다. 여기서 자기를 부인한다는 것은 인격을 없애거나 자신의 생각과 감정을 모두 부정하라는 뜻이 아닙니다. 자기중심적인 욕망과 악을 멀리하고 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들이라는 요청입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100에서 인간이 겉 사람의 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 멀리해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명하며, 이어지는 DP.102 이하에서 이러한 참여를 통하여 주님께서 속 사람의 악을 제거하시는 질서를 풀어 갑니다. 여기서 ‘겉 사람’(external man)은 자연적인 생각과 행동의 차원을, ‘속 사람’(internal man)은 그보다 깊은 영적 내면을 가리킵니다. 이러한 과정에서 이루어지는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 인격이 소멸하는 일이 아니라, 그의 사랑과 의지가 새로운 방향으로 변화하는 일입니다. 인간은 악을 멀리하고 선을 선택하기 위해 마치 자기 힘으로 행동하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 아집 극복 역시 자신을 절대화하지 않고 집착에서 벗어나려 한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아 수행이 곧 말씀에서 말하는 거듭남과 같다는 뜻은 아닙니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 자기중심적인 사랑이 물러난 자리에 주님에게서 오는 사랑이 역사하고, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 과정입니다. 이때 인간의 개별성은 제거되는 것이 아니라 주님에게서 오는 새로운 의지 안에서 새로워집니다.

이 문제는 일상적인 인간관계와 신앙생활에서도 쉽게 드러납니다. 누군가 자신을 비판하면 우리는 그 말이 옳은지 살펴보기 전에 먼저 자존심이 상했다고 느낄 수 있습니다. 오랫동안 자신을 성실하고 책임감 있는 사람이라고 생각해 온 사람은 자신의 잘못을 인정하기 어려울 수 있고, 평생 남을 가르쳐 온 사람은 다른 사람에게 배우는 일을 자존심의 손상으로 받아들일 수도 있습니다. 종교적인 삶에서도 마찬가지입니다. 자신이 진리를 바르게 이해하고 있다고 믿는 사람이 오히려 그 진리를 자기의 정체성과 결합하여 다른 사람을 판단하는 데 사용할 수 있습니다. 불교의 아집에 관한 설명은 이러한 순간에 자신이 무엇을 지키려 하는지를 돌아보게 합니다. 내가 지키려는 것은 진리입니까, 아니면 진리를 알고 있는 사람이라는 나의 모습입니까? 말씀은 여기서 한 걸음 더 나아가 그 진리가 어떤 사랑과 결합되어 있는지를 묻습니다. 주님에게서 오는 진리는 자신의 우월함을 증명하는 수단이 아니라, 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하도록 주어진 것입니다. 그러므로 자기의 생각을 고집하지 않는다는 이유로 모든 판단을 포기해서도 안 되고, 진리를 지킨다는 이유로 다른 사람을 멸시해서도 안 됩니다. 필요한 것은 자기 자신에 대한 모든 인식을 없애는 일이 아니라 자기 사랑의 질서를 바로잡는 일입니다. 자신의 잘못을 인정하면서도 선을 행할 책임을 회피하지 않고, 진리를 존중하면서도 다른 사람의 자유와 인격을 존중할 때 겸손은 실제 삶의 변화로 나타납니다.

결국 ‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’라는 명제는 불교의 무아와 아집에 관한 중요한 통찰을 담고 있습니다. 인간은 자신의 몸과 마음뿐 아니라 지식과 신념, 지위와 성격까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 붙잡으려 하지만, 이러한 집착은 오히려 불안과 갈등, 고통을 깊게 할 수 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 의식이 남을 수 있다는 불교의 설명은 종교적인 교만까지 성찰하게 합니다. 그러나 아집을 내려놓는다는 것을 인간의 존재와 인격 자체를 부정하는 일로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교의 무아와 새 교회의 프로프리움을 동일한 개념으로 설명해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 인간은 자기 자신에게서 생명과 선을 만들어 내는 존재가 아니라 주님에게서 그것들을 받아들이는 영적 인격이며, 거듭남은 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 과정입니다. 여기서 주님께서 주시는 천적 프로프리움은 인간의 인격이 사라진 상태가 아니라, 인간이 자신의 삶을 주님에게서 받는 새로운 의지와 사랑 안에서 살아가는 상태입니다. 그러므로 우리는 ‘나’라는 생각에 집착하여 자신의 지혜와 선을 절대화하지 않으면서도, 주님께서 주신 인격과 자유를 소중히 여기고 그에 따른 책임을 다해야 합니다. 참된 겸손은 자신을 무의미한 존재로 여기는 데 있는 것이 아니라, 자신에게 있는 모든 참된 선과 진리가 주님에게서 왔음을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 자기중심적인 사랑을 내려놓고 주님에게서 오는 사랑이 자신의 삶을 이끌도록 할 때, 인간은 자신을 잃어버리는 것이 아니라 주님 안에서 새로워지는 것입니다. (BU.014 해설)

요약

자신이 ‘나’라고 붙잡는 자아가 고정된 실체가 아니라는 불교의 가르침은 인간이 몸과 마음, 지식과 신념, 사회적 지위를 절대화하는 태도를 성찰하게 한다는 점에서 중요한 통찰을 담고 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 집착이 남을 수 있다는 설명은 종교적인 교만을 돌아보게 합니다. 그러나 불교의 무아를 인간의 존재 자체에 대한 부정으로 이해하거나, 새 교회의 프로프리움과 동일한 교리로 취급해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 실제적인 영적 인격이며, 그 개별성을 없애는 것이 거듭남의 목적은 아닙니다. 참된 영적 변화는 자기의 지혜와 선을 독립적인 소유로 여기지 않고, 악을 죄로 여겨 멀리하며 주님에게서 오는 새로운 의지와 사랑을 받아들이는 데 있습니다. 따라서 불교의 아집 극복이라는 통찰을 인정하되, 인간의 참된 자유와 영적 생명은 주님과 이웃을 향한 사랑 안에서 이루어진다는 사실을 구별해야 합니다.

SL.HI.014 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’ - 여러 신의 이름과 하나의 신성, 참된 하나님은 누구이신가

해설

힌두교(Hinduism)의 신앙을 외부에서 바라볼 때 가장 먼저 눈에 들어오는 특징 가운데 하나는 수많은 신의 존재입니다. 힌두교의 사원과 가정에는 비슈누(Vishnu), 시바(Shiva), 크리슈나(Krishna), 라마(Rama), 락슈미(Lakshmi), 사라스바티(Sarasvati), 가네샤(Ganesha), 두르가(Durga), 칼리(Kali) 등 다양한 신의 형상과 이름이 등장합니다. 어떤 신은 우주의 유지와 변화에 관계되고, 어떤 신은 지혜와 풍요와 보호를 상징하며, 또 어떤 신은 악을 물리치고 신자를 구원하는 존재로 예배됩니다. 이러한 모습을 보면 힌두교는 단순히 여러 신을 믿는 다신교라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 힌두교의 여러 철학과 신앙 전통을 살펴보면 신들의 관계를 훨씬 복잡하게 이해하고 있다는 사실을 발견합니다. 어떤 전통에서는 여러 신을 하나의 궁극적 실재인 브라만(Brahman)이 다양한 이름과 형상으로 드러난 것으로 설명하고, 다른 전통에서는 특정 신을 최고의 주님으로 인정하면서 나머지 신들을 그분에게 종속된 존재로 이해합니다. 또한 여러 신의 예배를 인정하더라도 그 신들이 모두 동일한 지위와 권위를 가진다고 보지는 않는 전통도 있습니다. 따라서 ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 신관을 설명하지만, 힌두교 전체가 반드시 동일한 방식으로 받아들이는 단일한 교리는 아닙니다. 이 명제를 제대로 이해하려면 여러 신의 존재와 하나의 궁극적 신성에 관한 힌두교 내부의 다양한 해석을 구별해야 합니다.

이러한 사상의 오래된 근거 가운데 하나는 ‘리그베다’(Rigveda) 1.164.46에 나오는 ‘에캄 사드 비프라 바후다 바단티’(ekam sad vipra bahudha vadanti)라는 구절입니다. 이 구절은 인드라(Indra), 미트라(Mitra), 바루나(Varuna), 아그니(Agni) 등의 이름을 언급하면서, 하나의 실재를 지혜로운 사람들이 여러 방식으로 부른다고 노래합니다. 여기에는 여러 신성한 이름의 배후에 하나의 실재가 있다는 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 이 구절이 처음부터 후대의 모든 힌두교 신들을 하나의 브라만이 나타난 모습으로 체계화하거나, 세계의 모든 종교가 동일한 하나님을 믿는다고 선언한 것은 아닙니다. 그것은 고대 베다 종교의 신들과 우주적 질서에 관한 문맥에서 등장한 표현이며, 후대의 힌두교 사상가들이 이를 더욱 넓게 해석하면서 신성의 하나됨을 설명하는 중요한 근거로 사용하게 되었습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 발전은 다양한 신과 제사의 배후에 존재하는 궁극적 실재를 철학적으로 탐구하는 방향으로 이어졌습니다. 이 과정에서 여러 신의 이름과 형상이 하나의 근원적인 신성을 표현할 수 있다는 생각이 발전하였습니다. 그러나 이러한 해석을 받아들인다고 해서 여러 신에 관한 모든 설명이 동일하게 참되거나, 각각의 신에게 부여된 모든 속성과 행위가 하나의 신성한 본성을 정확하게 드러낸다는 결론이 자동으로 성립하는 것은 아닙니다. 여러 이름의 배후에 하나의 실재가 존재할 수 있다는 주장과 그 이름들이 모두 그 실재를 올바르게 나타낸다는 주장은 서로 구별해야 합니다. 특히 하나의 궁극적 근원을 인정한다는 사실만으로 신의 본성과 인간의 구원에 관한 서로 다른 설명들이 모두 참되다고 판단할 수는 없습니다.

이러한 이해를 대표적으로 보여 주는 전통이 스마르타파(Smarta tradition)입니다. 스마르타 전통에서는 비슈누, 시바, 여신인 데비(Devi), 태양신 수리야(Surya), 가네샤 등 여러 신을 궁극적 신성이 나타나는 다양한 형상으로 이해합니다. 특히 ‘판차야타나 푸자’(Panchayatana Puja)라는 예배에서는 다섯 신을 함께 예배하면서 그 가운데 자신이 특별히 사랑하고 헌신하는 신을 중심에 둘 수 있습니다. 여기서 개인이 특별히 선택하여 예배하는 신은 ‘이슈타 데바타’(ishta-devata)라고 합니다. 이러한 예배 방식은 여러 신 가운데 하나를 선택한다고 해서 반드시 나머지 신들의 종교적 가치를 부정해야 하는 것은 아니라는 이해와 연결됩니다. 신자는 자신이 선택한 신의 이름과 형상을 통하여 궁극적 신성에 접근하며, 다른 신들 역시 그 신성과 관계된 형상으로 인정할 수 있다는 것입니다. 이 전통은 불이일원론(Advaita Vedanta)의 철학적 이해와도 연결되는데, 인간이 예배하는 인격적 신의 형상은 속성을 지닌 브라만, 곧 사구나 브라만(saguna Brahman)과 관계되는 것으로 이해될 수 있습니다. 반면 궁극적 실재인 니르구나 브라만(nirguna Brahman)은 모든 제한된 이름과 형상을 초월하는 실재로 설명됩니다. 따라서 스마르타 전통에서 여러 신을 예배하는 일은 반드시 여러 개의 독립적인 궁극적 신성을 인정하는 것을 의미하지 않습니다. 오히려 다양한 형상을 통하여 하나의 궁극적 실재에 접근하려는 종교적 이해가 그 배경에 있습니다. 다만 여기서도 특정 신의 형상이 궁극적 실재를 나타내는 제한된 방식인지, 그 신성의 영원한 본질과 어떤 관계가 있는지는 별도로 검토해야 합니다. 또한 이 전통에서 여러 신을 하나의 근원과 연결한다고 해서 모든 신의 형상과 신화와 예배 방식이 철학적으로나 종교적으로 완전히 동일하다는 뜻은 아닙니다.

그러나 비슈누파(Vaishnavism)와 시바파(Shaivism), 샥티파(Shaktism)의 신앙을 모두 스마르타 전통의 관점으로 설명해서는 안 됩니다. 비슈누파의 여러 전통에서는 비슈누 또는 크리슈나를 최고의 인격적 주님으로 예배하며, 다른 신들이 그분과 완전히 동등한 지위를 가진다고 보지 않습니다. 시바파 역시 시바를 최고의 신으로 인정하지만, 시바와 세계와 인간의 영혼 사이의 관계를 설명하는 방식은 학파마다 다릅니다. 샥티파에서는 신성한 어머니인 데비 또는 샥티(Shakti)를 궁극적 신성으로 이해하며, 다른 신들을 그 여신의 능력이나 현현과 연결하여 설명하기도 합니다. 따라서 어떤 힌두교인에게는 여러 신이 하나의 절대적 실재를 나타내는 다양한 형상일 수 있지만, 다른 힌두교인에게는 자신이 예배하는 인격적 신이 바로 궁극적 실재이며 다른 신들은 그분에게 의존하는 존재일 수 있습니다. 이러한 차이는 단순히 어느 신을 더 좋아하는가 하는 개인적 취향의 문제가 아닙니다. 무엇이 신성의 근원이며, 그 신성이 어떤 본성을 지니고, 인간은 누구를 향하여 예배하며, 궁극적 구원은 누구에게서 오는가에 관한 중요한 교리적 차이입니다. 이러한 사실은 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 확인됩니다. 7장 21절로 22절에서 크리슈나(Krishna)는 신자가 어떤 신을 믿고 예배하려 할 때 그 믿음을 굳게 하며, 그 신을 통해 얻는 소원 성취도 궁극적으로 자신에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 바로 이어지는 7장 23절에서는 다른 신들을 예배하여 얻는 결과가 유한하며, 그 신들을 예배하는 사람들은 그 신들에게 이르지만 자신을 예배하는 사람들은 자신에게 이른다고 가르칩니다. 또한 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식이 올바른 것은 아니라고 설명합니다. 이러한 구절들은 여러 신의 존재와 예배를 인정하면서도 그 신들과 최고의 신을 무조건 동일하게 평가하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 힌두교가 여러 신을 인정한다는 사실과 모든 신을 동등하게 예배해야 한다는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 신성의 하나됨에 관한 중요한 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.2에서 천국 전체가 오직 한 분 주님만을 천국의 하나님으로 인정한다고 설명합니다. 천사들은 주님께서 아버지와 하나이시며, 아버지께서 주님 안에 계시고 주님께서 아버지 안에 계신다는 사실을 알고 있습니다. 또한 천국에서는 신성을 세 분의 독립적인 하나님으로 나눌 수 없으며, 신성은 하나이고 그 하나의 신성은 주님 안에 있다는 사실을 인정한다고 밝힙니다. 이 설명은 단순히 여러 신 가운데 가장 높은 한 분이 존재한다는 뜻이 아닙니다. 신성 자체가 오직 하나이며, 천국의 모든 사랑과 지혜와 생명이 그 한 분 주님에게서 비롯된다는 뜻입니다. 이어서 HH.7-12에서는 천국을 천국 되게 하는 것이 천사들의 독립적인 능력이나 지혜가 아니라 주님으로부터 오는 신성이라고 설명합니다. 천사들은 각자 고유한 사랑과 지혜를 지닌 존재처럼 보이지만, 그들이 받아들이는 모든 참된 선과 진리의 근원은 주님이십니다. 따라서 천국의 무수한 천사들이 각기 다른 모습과 쓰임을 지니고 있다는 사실이 여러 개의 독립적인 신성이 존재한다는 뜻은 아닙니다. 모든 천사는 한 분 주님으로부터 생명을 받아들이며, 그 생명이 서로 다른 천사들의 상태와 쓰임에 따라 다양하게 나타나는 것입니다. 여기서 우리는 하나의 근원에서 다양한 결과가 나타난다는 원리를 발견할 수 있습니다. 그러나 이 원리를 곧바로 힌두교의 여러 신에 관한 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 천사들이 주님으로부터 신성한 사랑과 지혜를 받아들이는 피조물이라는 사실과 여러 신이 궁극적 신성 자체의 다양한 형상이라는 주장은 서로 다른 것이기 때문입니다.

이러한 구별은 신성한 사랑과 지혜가 피조물 안에 다양하게 받아들여진다는 사실을 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 또한 DLW.55에서는 창조된 우주의 모든 것이 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 밝힙니다. 이러한 관점에서 보면 모든 존재가 하나의 신성한 근원에 의존하면서도 서로 다른 모습과 성질을 나타낸다는 사실은 인정할 수 있습니다. 그러나 주님의 생명을 받아들이는 존재와 주님 자신은 본질적으로 구별됩니다. 천사가 아무리 깊은 사랑과 지혜를 받아들여도 그 천사가 신성 자체가 되는 것은 아니며, 자연계의 어떤 사물이 주님의 신성한 질서를 표상한다고 해서 그 사물이 곧 하나님이 되는 것도 아닙니다. 여기서 ‘현현’과 ‘표상’과 ‘상응’이라는 개념을 구별할 필요가 있습니다. 힌두교에서 말하는 신성의 현현은 특정 전통의 신관 안에서 이해해야 할 개념이며, 스베덴보리가 설명하는 표상과 상응은 자연적 존재와 사건이 영적 실재와 어떤 관계를 맺는지를 설명하는 개념입니다. 어떤 피조물이 주님의 선과 진리를 받아들이거나 그것을 표상한다는 것은 그 존재가 신성의 근원이 되었다는 뜻이 아닙니다. 또한 자연계의 어떤 형상이 영적 실재와 상응한다는 사실이 그 형상을 독립적인 예배의 대상으로 삼아야 한다는 뜻도 아닙니다. 그러므로 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난다는 힌두교의 명제를 스베덴보리의 저작에 비추어 살펴볼 때에는, 주님으로부터 생명이 흘러나와 다양한 피조물 안에 받아들여진다는 진리와 그 피조물들을 신성 자체로 인정하는 주장을 엄격하게 구별해야 합니다. 신성의 근원이 하나라는 사실은 참되지만, 그 하나의 근원에서 생명을 받는 모든 존재가 곧 신성 자체라는 뜻은 아닙니다.

이 문제는 성경의 우상 숭배에 관한 말씀과도 연결됩니다. 출20:3에서 주님은 ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라’고 명령하십니다. 또한 출20:4-5에서는 형상을 만들어 그것에 절하거나 섬기지 말라고 말씀하십니다. 이러한 계명은 단순히 종교적 그림이나 조각을 사용하는 모든 행위를 동일하게 판단하는 문제로 축소해서는 안 됩니다. 성경에서 다른 신들을 섬긴다는 것은 무엇보다 주님이 아닌 다른 존재를 신성한 예배의 대상으로 삼는 일과 관계됩니다. 또한 스베덴보리가 밝힌 말씀의 속뜻에 비추어 보면 인간이 재물과 명예와 권력, 자신의 지혜와 능력을 삶의 가장 높은 자리에 두는 일도 우상 숭배의 내적 문제와 연결하여 살펴볼 수 있습니다. 인간은 실제로 여러 신의 형상을 만들지 않더라도 자기 사랑과 세상 사랑을 자신의 삶을 지배하는 가장 높은 기준으로 삼을 수 있기 때문입니다. 그러나 다른 종교에서 신의 형상을 사용한다는 사실만으로 그 신자의 내면 전체를 단정해서도 안 됩니다. 어떤 사람은 형상 자체를 신성한 힘이 깃든 대상으로 이해하지만, 다른 사람은 그 형상을 통하여 자신이 믿는 신을 기억하고 예배하려 할 수 있습니다. 이러한 차이는 힌두교의 신상인 무르티(murti)에 관한 여러 전통을 이해할 때에도 중요합니다. 다만 신자의 의도에 차이가 있다는 사실만으로 형상을 통한 모든 예배가 성경의 진리에 합당하다고 결론 내릴 수는 없습니다. 주님께서 자신을 어떻게 계시하셨으며 인간이 누구를 신성한 예배의 대상으로 인정해야 하는가 하는 문제는 여전히 남아 있기 때문입니다. 따라서 우리는 외적인 형상만을 보고 다른 사람을 정죄하지 않으면서도, 피조물이나 인간의 관념을 신성 자체와 동일시하는 오류는 분명하게 분별해야 합니다.

여기서 더욱 중요한 문제는 한 분 하나님 안에 있는 신성한 삼위일체를 어떻게 이해할 것인가 하는 질문입니다. 기독교 안에서도 성부와 성자와 성령을 각각 독립적인 세 인격의 하나님처럼 이해하면서, 한편으로는 하나님이 한 분이라고 고백하는 경우가 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.170에서 참된 신성한 삼위일체가 세 하나님으로 이루어진 것이 아니라, 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 존재한다고 설명합니다. 특히 그는 신성한 삼위일체가 성육신 이전부터 서로 구별된 세 신적 인격으로 존재하였다는 이해를 거부하며, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주님 안에 신성한 삼위일체가 이루어졌다고 밝힙니다. 여기서 성부와 성자와 성령은 각각 독립적인 신적 존재들이 하나의 목적을 위해 협력한다는 뜻이 아닙니다. 신성 자체이신 성부, 신성한 인간이신 성자, 그리고 신성한 발출이신 성령은 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에서 하나를 이루는 세 본질적 요소입니다. 이러한 가르침은 여러 신이 하나의 궁극적 신성을 나타내는 다양한 모습이라는 힌두교의 일부 설명과 표면적으로 비슷하게 보일 수 있습니다. 그러나 그 신학적 의미는 근본적으로 다릅니다. 스베덴보리가 밝힌 신성한 삼위일체는 여러 독립적인 신들이 하나의 추상적 실재로 환원된다는 뜻이 아니며, 하나의 신성이 상황에 따라 서로 다른 신의 모습으로 나타났다가 사라진다는 뜻도 아닙니다. 그것은 성육신과 영화(glorification)를 통하여 밝혀진 한 분 주님 안의 신성한 본질에 관한 가르침입니다. 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 설명을 기독교의 삼위일체와 단순히 같은 구조의 다른 표현이라고 이해해서는 안 됩니다. 두 전통은 신성의 하나됨을 말할 수 있지만, 그 하나됨이 무엇을 의미하며 어떻게 계시되었는가에 관해서는 본질적인 차이가 존재합니다.

이 차이는 주님의 신성한 인간성과 성육신을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 힌두교의 여러 전통에서는 신이 다양한 이름과 형상으로 자신을 드러낼 수 있으며, 특히 비슈누파에서는 비슈누가 아바타(avatara)로 나타나 세상의 질서를 회복하고 신자들을 보호한다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 주 하나님 구주 예수 그리스도는 여러 신성한 현현 가운데 하나가 아닙니다. 주님은 본래 신성한 인간이시며, 지상에서 인성을 취하시고 그것을 영화롭게 하심으로써 인간의 구원을 이루셨습니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 한 분 주님 안에 있는 신성한 인간성의 진리를 보여 줍니다. 또한 골2:9은 ‘그 안에는 신성의 모든 충만이 육체로 거하시고’라고 증언합니다. 이러한 성경의 말씀을 스베덴보리가 밝힌 계시의 빛에 비추어 보면, 주님의 성육신은 하나의 궁극적 실재가 여러 형상 가운데 하나를 일시적으로 선택하여 나타난 사건이 아닙니다. 그것은 영원하신 하나님께서 직접 인성을 취하시고 그 인성을 신성하게 하신 구원의 사건입니다. 특히 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실은 그분의 신성한 인간성이 일시적인 형상이 아니라 영원한 구원의 근거임을 보여 줍니다. 따라서 힌두교에서 말하는 다양한 신성의 현현과 주님의 성육신 사이에는 비교할 만한 외적 유사성이 있더라도, 그 신학적 본질과 목적은 구별해야 합니다. 여러 신의 형상을 통해 하나의 궁극적 실재를 찾는 문제와, 한 분 주님께서 신성한 인간으로 자신을 계시하셨다는 진리는 동일하지 않기 때문입니다.

그렇다면 여러 신을 예배하는 힌두교인들은 모두 참된 하나님을 알지 못하며 구원의 가능성에서도 제외된다고 판단해야 합니까? 스베덴보리의 저작에 따르면 그렇게 단정해서는 안 됩니다. HH.318-319에서는 기독교회 밖에서 태어난 사람도 자신이 받은 종교적 진리에 따라 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 주님의 자비와 섭리 안에서 구원의 가능성을 가진다고 설명합니다. 또한 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서는 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 신성을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 이러한 관점에서 어떤 힌두교인이 자신이 예배하는 신을 통하여 궁극적 신성을 경외하고, 자신의 탐욕과 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하려 한다면 그 삶에 담긴 종교적 진정성과 선한 요소를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 그 사람이 진실하게 예배한다는 사실만으로 그가 믿는 여러 신의 존재와 속성에 관한 교리가 모두 참되다는 결론도 내릴 수 없습니다. 인간의 종교적 진정성과 그가 받아들인 교리의 진위는 서로 구별해야 합니다. 특히 HH.321에서 스베덴보리는 기독교 밖의 사람들이 자신의 종교에 따라 양심을 형성하고 선한 삶을 살았다면, 사후에 천사들의 가르침을 받아 새로운 진리를 이해할 수 있다고 설명합니다. 이는 지상에서 어떤 이름으로 신을 불렀는가 하는 사실만으로 인간의 영원한 운명을 단정할 수 없다는 뜻입니다. 그러나 동시에 죽음 이후에도 주님과 무관한 독립적인 여러 구원의 근원이 존재한다는 뜻은 아닙니다. 모든 참된 구원은 오직 주님에게서 오며, 사람의 최종적인 내면과 영적 상태에 관한 판단 역시 주님께 속합니다. 따라서 우리는 힌두교의 신관을 분별하면서도 개별 신자의 영원한 운명까지 판단하려 해서는 안 됩니다. 교리의 진위를 분별하는 일과 사람의 구원을 판정하는 일은 동일하지 않습니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 우리는 한 분 하나님을 믿는다고 고백하면서도 실제 삶에서는 여러 대상을 자신의 주인으로 삼을 수 있습니다. 교회에서는 주님을 사랑한다고 고백하지만 일상에서는 돈과 명예와 권력, 자신의 지혜와 종교적 지위를 가장 중요하게 여길 수 있습니다. 심지어 주님의 말씀을 연구하고 영적 진리를 전하는 일조차 자신의 우월성을 드러내거나 다른 사람을 지배하기 위한 수단으로 사용할 수도 있습니다. 이러한 경우에는 입술로 한 분 하나님을 인정하면서도 실제로는 자기 사랑과 세상 사랑을 삶의 중심에 두고 있는 것입니다. 따라서 여러 신을 예배하는 다른 종교의 모습을 비판하기 전에, 우리는 자신이 실제로 무엇을 가장 사랑하고 무엇을 위해 살아가는지 돌아보아야 합니다. 스베덴보리의 저작에서 참된 예배는 단순히 올바른 하나님의 이름을 알고 그 이름을 부르는 일에 머무르지 않습니다. 주님을 신성한 사랑과 지혜의 근원으로 인정하고, 그분의 말씀에 따라 악을 멀리하며 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 그렇다고 교리의 정확성이 중요하지 않다는 뜻은 아닙니다. 하나님을 여러 독립적인 신으로 나누어 이해하거나 피조물을 신성 자체로 여기는 오류는 분명히 바로잡아야 합니다. 그러나 그러한 진리를 알고 있다는 사실이 다른 사람을 정죄할 권리를 부여하지는 않습니다. 참된 교리의 목적은 인간이 다른 사람보다 우월하다는 확신을 갖게 하는 것이 아니라, 자신의 잘못된 사랑과 생각을 바로잡고 한 분 주님께 더욱 가까이 나아가도록 인도하는 데 있습니다. 특히 자신이 바른 신관을 가지고 있다고 믿는 사람일수록 그 신관이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나는지 더욱 깊이 살펴야 합니다. 한 분 하나님을 믿는다는 고백이 자기 사랑을 내려놓고 이웃을 사랑하는 삶으로 이어지지 않는다면, 그 진리가 아직 자신의 의지와 삶에 충분히 받아들여졌다고 말하기 어렵습니다.

여기서 마지막으로 살펴볼 것은 하나의 근원과 다양한 표현의 관계입니다. 우리는 자연세계에서도 하나의 빛이 서로 다른 물체와 환경을 통과하면서 다양한 색과 모습으로 나타나는 현상을 경험합니다. 이러한 비유는 하나의 근원에서 다양한 결과가 나타날 수 있다는 사실을 이해하는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 이 비유를 신학에 그대로 적용할 때에는 주의가 필요합니다. 자연적 빛이 여러 색으로 나타난다는 사실만으로 서로 다른 종교가 가르치는 모든 신이 동일한 하나님의 참된 모습이라고 결론 내릴 수는 없기 때문입니다. 스베덴보리가 밝힌 천국의 질서에서도 주님으로부터 오는 신성한 사랑과 지혜는 천사들의 서로 다른 상태에 따라 다양하게 받아들여집니다. 그러나 그 다양성은 여러 개의 독립적인 신성이 존재한다는 뜻이 아니며, 천사들의 모든 생각과 사랑이 동일하게 참되다는 뜻도 아닙니다. 주님에게서 오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 그것을 받아들이는 피조물의 상태에 따라 그 생명이 서로 다른 방식으로 나타납니다. 이러한 관점은 인간이 다양한 문화와 종교 속에서 신성을 이해하는 현상을 살펴보는 데 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 그 다양성 자체가 곧 신성한 계시의 다양성이나 교리적 동등성을 증명하는 것은 아닙니다. 참된 진리의 근원이 하나라는 사실과 인간이 그 진리를 이해하고 표현하는 방식이 다양하다는 사실을 인정하되, 그 다양한 표현이 실제로 주님의 신성한 사랑과 지혜에 합당한지는 각각 분별해야 합니다. 이것이 여러 신의 이름과 하나의 궁극적 실재에 관한 힌두교의 가르침을 대할 때 필요한 태도입니다. 중요한 것은 다양성을 인정한다는 이유로 진리의 기준을 포기하지 않으면서도, 진리의 유일성을 고백한다는 이유로 다른 사람 안에 존재하는 선한 요소까지 부정하지 않는 것입니다.

결국 ‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 일부 중요한 전통, 특히 스마르타파와 불이일원론에 가까운 신관을 설명하는 말로서 대체로 타당합니다. 여러 신을 인정하면서도 그 배후에 하나의 궁극적 실재가 있다고 이해한다는 점에서, 이 가르침에는 신성의 근원적인 하나됨을 탐구하려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 여러 신을 동일한 하나의 실재가 나타난 동등한 형상으로 이해하는 것은 아니며, 하나의 궁극적 실재를 인정한다는 사실만으로 각각의 신에 관한 교리가 모두 참되다고 판단할 수도 없습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 한 분 주님이십니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간과 천사는 그분에게서 생명을 받아들이는 존재입니다. 따라서 주님의 신성한 사랑과 지혜가 다양한 피조물 안에 서로 다른 방식으로 받아들여질 수는 있지만, 그것이 여러 신이 각각 주님의 신성 자체로 존재한다는 뜻은 아닙니다. 또한 신성한 삼위일체는 세 하나님이나 하나의 신성이 취한 여러 일시적 모습이 아니라, 성육신하신 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 이루어진 신성한 삼위일체입니다. 그러므로 우리는 힌두교의 여러 신에 관한 가르침에서 하나의 궁극적 근원을 찾으려는 인간의 오래된 탐구를 이해하고 존중하되, 그 모든 신을 성경에서 계시하신 주님과 동일시하지 않아야 합니다. 동시에 그러한 신앙을 가진 사람들의 내면과 구원을 함부로 판단해서도 안 됩니다. 참된 분별은 오류를 발견하되 그 안에 담긴 진리까지 버리지 않고, 진리를 발견하되 그것 때문에 오류까지 정당화하지 않으며, 사람의 최종적인 내면은 주님께 맡기는 데 있습니다. 그리고 그 분별의 궁극적인 목적은 다른 종교의 신관을 비판하는 데 그치지 않고, 우리 자신이 모든 선과 진리의 근원이신 한 분 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 바로 여기에 여러 신의 이름과 형상을 통하여 하나의 궁극적 실재를 찾으려는 힌두교의 오래된 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.014 해설)

요약

‘여러 신들은 하나의 궁극적 실재가 다양한 모습으로 드러난 것으로 이해될 수 있다’는 명제는 힌두교의 일부 중요한 신관을 설명합니다. 특히 스마르타 전통은 비슈누와 시바, 여신과 수리야와 가네샤 등을 하나의 궁극적 신성이 나타난 다양한 형상으로 이해하며, 자신이 선택한 신을 중심으로 예배할 수 있다고 가르칩니다. 그러나 비슈누파와 시바파와 샥티파에서는 자신들이 예배하는 신을 최고의 신성으로 인정하는 경우가 많으므로, 힌두교의 모든 전통이 여러 신을 동등한 현현으로 이해한다고 보아서는 안 됩니다. ‘리그베다’ 1.164.46은 하나의 실재를 여러 이름으로 부른다는 통찰을 담고 있으며, ‘바가바드 기타’ 7:21-23과 9:23은 다른 신에 대한 예배를 언급하면서도 그것을 최고의 신에 대한 헌신과 동일하게 평가하지 않습니다. 스베덴보리는 천국 전체가 오직 한 분 주님만을 하나님으로 인정하며(HH.2), 천국의 모든 선과 진리는 주님에게서 비롯된다고 설명합니다(HH.7-12). 또한 인간과 천사는 주님으로부터 생명을 받아들이는 피조물이므로, 다양한 존재가 신성한 사랑과 지혜를 받아들인다는 사실이 그 존재들 자체가 신성이 된다는 뜻은 아닙니다(DLW.4, 55). 신성한 삼위일체 역시 여러 독립적인 신이나 하나의 절대자가 취한 여러 일시적 모습이 아니라, 성육신하신 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 존재하는 삼위일체입니다(TCR.170). 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 가르침에는 신성의 하나됨을 탐구하는 중요한 통찰이 있지만, 모든 신을 성경의 주님과 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 동시에 기독교 밖의 신앙인도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 주님의 섭리 안에서 구원의 가능성을 지니므로(HH.318-321, DP.325), 그 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단해서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 한 분 주님이시며, 참된 신앙은 그분을 알고 사랑하며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.