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AC.197.심화

2. ‘민21:4-9’

4백성이 호르산에서 출발하여 홍해 길을 따라 에돔 땅을 우회하려 하였다가 길로 말미암아 백성의 마음이 상하니라 5백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매 6여호와께서 불 뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라 7백성이 모세에게 이르러 말하되 우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니 여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서 모세가 백성을 위하여 기도하매 8여호와께서 모세에게 이르시되 불 뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라 9모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민21:4-9) (AC.197)

AC.197에서 스베덴보리가 민수기 21장의 ‘놋뱀’을 언급하는 이유는, 앞에서 마태복음 10:16을 인용한 것과 같은 목적 때문입니다. 곧 ‘뱀’이라는 상징이 본래부터 악을 의미하는 것은 아니라는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 만일 뱀이 본질적으로 악 그 자체를 의미한다면, 주님께서 ‘뱀같이 지혜로우라’고 말씀하실 수도 없고, 더욱이 광야에서 놋뱀을 통해 백성을 살리실 수도 없기 때문입니다.

스베덴보리에 따르면 뱀은 본래 인간의 가장 바깥 단계인 감각적 부분을 뜻합니다. 감각은 인간 존재의 가장 낮은 단계에 속하지만, 그렇다고 해서 악한 것은 아닙니다. 오히려 인간이 자연세계 속에서 살아가기 위해 반드시 필요한 부분입니다. 문제는 이 감각이 주님의 질서 아래 있느냐, 아니면 자기 자신의 own 아래 있느냐입니다. 창3의 뱀은 감각이 주님의 자리를 차지한 경우이고, 민수기의 놋뱀은 감각이 주님께 복종한 경우를 보여 줍니다.

특히 AC.197에서 스베덴보리는 ‘놋뱀은 주님의 감각적 부분(the sensuous part in the Lord)을 의미한다’고 설명합니다. 이것은 매우 놀라운 해석입니다. 왜냐하면 우리는 보통 주님을 생각할 때 천적이고 신적인 측면만 생각하기 쉽기 때문입니다. 그러나 주님께서 세상에 오셨을 때는 우리와 같은 인간 본성을 입으셨고, 따라서 감각적 차원까지도 가지셨습니다. 다만 그 감각은 우리처럼 자기 own에 지배되지 않았고, 완전히 신적 질서 안에 있었습니다.

그래서 광야에서 백성이 뱀에 물렸을 때 놋뱀을 바라보고 살아난 것은 단순한 기적 사건이 아닙니다. 상응적으로는 자기 own과 감각적 욕망에 물린 인간이, 주님 안에 있는 완전한 인간성, 곧 완전히 질서 안에 있는 감각을 바라봄으로써 치유받는 것을 의미합니다. 다시 말해, 병을 일으킨 것도 뱀이고 치료의 표징도 뱀이지만, 둘은 전혀 다른 상태의 뱀입니다.

이 점은 창3과 연결해 보면 더욱 분명해집니다. 창3의 뱀은 인간이 감각으로 신앙을 판단하도록 유도합니다. 반면 민21의 놋뱀은 인간이 감각을 주님께 복종시킨 완전한 모습을 바라보게 합니다. 하나는 아래가 위를 지배하는 상태이고, 다른 하나는 아래가 위에 순종하는 상태입니다.

또한 놋(brass)은 스베덴보리의 상응 해석에서 흔히 자연적 선(natural good)을 의미합니다. 따라서 놋뱀은 단순한 뱀이 아니라, 선 안에 있는 감각적 인간, 질서 안에 있는 외적 인간을 상징합니다. 그래서 백성이 그것을 바라보았을 때 살아난 것입니다. 그들이 단순히 금속 조각을 본 것이 아니라, 주님께서 장차 이루실 구원의 표상을 본 것입니다.

이 때문에 AC.197은 놋뱀을 매우 중요한 예로 사용합니다. 앞의 AC.195-196에서 스베덴보리는 뱀의 부정적 의미를 길게 설명했습니다. 그러나 거기서 멈추면 독자는 ‘감각은 나쁜 것이구나’라고 오해할 수 있습니다. 그래서 AC.197은 곧바로 반대 사례를 제시합니다. 감각 자체가 악한 것이 아니라는 것입니다. 악한 것은 감각이 주님의 자리를 차지하는 것이고, 선한 것은 감각이 주님의 질서 아래 있는 것입니다.

결국 민수기 21장의 놋뱀은 창3의 뱀에 대한 해답이라고도 할 수 있습니다. 창3에서는 인간이 감각을 따라 주님을 판단했습니다. 민21에서는 인간이 주님을 바라봄으로써 감각이 치유됩니다. 그래서 AC.197에서 스베덴보리가 이 사건을 인용하는 이유는, 뱀이라는 상징의 본래 의미가 무엇인지를 보여 주고, 동시에 인간 안의 감각적 부분도 주님 안에서는 완전하게 질서화될 수 있다는 사실을 가르치기 위해서입니다. 이것이 바로 그가 ‘주님만이 참된 천적 인간이며, 모든 사람을 돌보시고 섭리하시는 분’이라고 결론짓는 이유이기도 합니다.

AC.197.심화

1. ‘마10:16’

보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데로 보냄과 같도다 그러므로 너희는 뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라 (마10:16) Behold, I send you forth as sheep into the midst of wolves; be ye therefore prudent as serpents, and simple as doves (Matt. 10:16).

AC.197에서 스베덴보리가 마태복음 10:16을 인용하는 이유는 매우 중요합니다. 앞의 AC.195-196에서는 뱀이 부정적인 의미로 사용되었습니다. 즉, 감각적인 것에 근거하여 신앙의 신비를 판단하는 추론, 그리고 그로 인해 생기는 영적 맹목을 뜻했습니다. 그런데 AC.197에 이르면 갑자기 주님께서 친히 ‘뱀같이 지혜로우라’고 말씀하십니다. 그렇다면 뱀이 언제는 나쁘고 언제는 좋은 것입니까? 바로 이 질문에 답하기 위해 스베덴보리가 이 구절을 인용하는 것입니다.

스베덴보리에 따르면 본래 태고교회 사람들에게 ‘뱀’은 부정적 의미가 아니었습니다. 그것은 인간의 가장 바깥 단계인 감각적인 부분을 뜻했지만, 주님의 질서 아래 있는 감각을 의미했습니다. 감각은 원래 적이 아닙니다. 눈으로 보고, 귀로 듣고, 위험을 감지하고, 현실을 분별하는 능력은 모두 주님께서 주신 것입니다. 태고교회 사람들은 이 감각을 사용하여 자신을 보호하고, 외적 위험을 살피고, 삶의 질서를 유지했습니다. 그래서 스베덴보리는 이 시기의 뱀이 ‘신중함(circumspection)’과 ‘분별력(prudence)’을 의미했다고 설명합니다.

주님께서 ‘뱀같이 지혜로우라’고 하신 것도 바로 이 의미입니다. 여기서 지혜롭다는 것은 신앙의 신비를 감각으로 판단하라는 뜻이 아닙니다. 오히려 세상 속에서 살아가며 악과 위험을 분별할 줄 아는 신중함을 뜻합니다. 양이 이리 가운데 들어가면서 아무 경계심도 없이 행동하는 것은 순결이 아니라 어리석음입니다. 그래서 주님은 ‘비둘기같이 순결하라’고만 하지 않으시고, 동시에 ‘뱀같이 지혜로우라’고 말씀하십니다.

이 점이 매우 중요합니다. 스베덴보리는 감각 자체를 비난하지 않습니다. 감각이 주님 아래 있을 때는 유익합니다. 문제가 되는 것은 감각이 주님 위에 올라앉을 때입니다. 감각이 종일 때는 ‘뱀같이 지혜로움’이 됩니다. 그러나 감각이 주인이 되어 신앙을 심판하기 시작하면 창3의 뱀이 됩니다.

그래서 AC.197은 AC.195-196의 균형을 잡아 주는 역할을 합니다. 앞의 글들만 읽으면 마치 감각과 이성이 모두 나쁜 것처럼 오해할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 그런 말을 하지 않습니다. 그는 오히려 감각도, 이성도, 기억지식도 모두 필요하다고 말합니다. 다만 그것들이 주님의 질서 안에 있어야 한다고 말합니다.

목사님께서 앞서 말씀하신 ‘이성질’이라는 표현을 빌리자면, 주님은 우리에게 이성을 버리라고 하신 적이 없습니다. 오히려 바르게 사용하라고 하셨습니다. 마찬가지로 감각도 버리라는 것이 아닙니다. 감각을 통해 현실을 보고 위험을 분별해야 합니다. 그것이 ‘뱀같이 지혜로움’입니다. 그러나 감각이 신앙의 재판관이 되는 순간, 그것은 AC.195의 ‘뱀의 독’이 됩니다.

그래서 마태복음 10:16이 AC.197에 인용된 이유는, 성경의 ‘뱀’이 항상 악을 뜻하는 것이 아니라는 점을 보여 주기 위해서입니다. 본래 뱀은 인간의 감각적 부분 자체를 뜻합니다. 그 감각이 주님께 순종할 때는 신중함과 분별력이 되고, 자기 자신의 own을 섬길 때는 거짓 추론과 영적 맹목이 됩니다. 같은 뱀이지만 방향이 다르고, 주인이 다르고, 역할이 다른 것입니다.

결국 AC.197이 말하는 핵심은 이것입니다. 뱀을 죽이는 것이 목적이 아니라, 뱀을 제자리에 두는 것이 목적입니다. 감각을 없애는 것이 아니라 주님의 질서 아래 두는 것입니다. 그때 비로소 인간은 ‘뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결한’ 상태에 이를 수 있습니다. 이것이 스베덴보리가 이 말씀을 인용한 가장 중요한 이유입니다.

그런데 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하니라 뱀이 여자에게 물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐 And the serpent was more subtle than any wild animal of the field which Jehovah God had made; and he said unto the woman, Yea, hath God said, Ye shall not eat of every tree of the garden? (창3:1)

AC.197

태고의 사람들, 곧 천적인 사람들에게 있어서 ‘뱀’(serpent)은 신중함을 의미하였고, 또한 해(injury)를 입지 않기 위해 그들이 그 신중함을 행사하던 감각 파트를 의미하였습니다. 이러한 ‘뱀’(serpent)의 의미는 주님께서 제자들에게 하신 말씀에서 분명히 드러나는데, Among the most ancient people, who were celestial men, by the “serpent” was signified circumspection, and also the sensuous part through which they exercised circumspection so as to be secure from injury. This signification of a “serpent” is evident from the Lord’s words to his disciples:

보라 내가 너희를 보냄이 양을 이리 가운데로 보냄과 같도다 그러므로 너희는 뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라 (마10:16) Behold, I send you forth as sheep into the midst of wolves; be ye therefore prudent as serpents, and simple as doves (Matt. 10:16).

하신 말씀에서 그렇습니다. 또한 광야에 세워졌던 ‘놋뱀’(brazen serpent)에서도 그러한 의미가 나타나는데, 이것은 오직 천적 인간이신 주님 안에 있는 감각 파트를 의미하며, 그분만이 모든 것을 돌보시고 공급하시는 분이시기 때문입니다. 그러므로 그것을 바라본 모든 자들이 보존되었습니다. And also from the “brazen serpent” that was set up in the wilderness, by which was signified the sensuous part in the Lord, who alone is the celestial man, and alone takes care of and provides for all; wherefore all who looked upon it were preserved.

※ 놋뱀 에피소드는 아래 민수기 본문에 나옵니다.

4백성이 호르산에서 출발하여 홍해 길을 따라 에돔 땅을 우회하려 하였다가 길로 말미암아 백성의 마음이 상하니라 5백성이 하나님과 모세를 향하여 원망하되 어찌하여 우리를 애굽에서 인도해 내어 이 광야에서 죽게 하는가 이곳에는 먹을 것도 없고 물도 없도다 우리 마음이 이 하찮은 음식을 싫어하노라 하매 6여호와께서 불 뱀들을 백성 중에 보내어 백성을 물게 하시므로 이스라엘 백성 중에 죽은 자가 많은지라 7백성이 모세에게 이르러 말하되 우리가 여호와와 당신을 향하여 원망함으로 범죄하였사오니 여호와께 기도하여 이 뱀들을 우리에게서 떠나게 하소서 모세가 백성을 위하여 기도하매 8여호와께서 모세에게 이르시되 불 뱀을 만들어 장대 위에 매달아라 물린 자마다 그것을 보면 살리라 9모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민21:4-9)

해설

이 단락은 앞선 AC.195–196에서 매우 부정적으로 다루어진 ‘뱀’의 상징을 다시 원래의 자리로 되돌려 놓습니다. 스베덴보리는 ‘뱀’이 본래부터 악한 상징이 아니었음을 분명히 하며, 태고교회, 곧 천적인 사람들의 상태에서는 전혀 다른 의미를 가졌다고 설명합니다. 이는 창3의 타락을 이해할 때, 감각 그 자체를 정죄하지 않도록 하는 중요한 균형 장치입니다.

태고의 사람들에게서 ‘뱀’은 신중함, 곧 해(injury)를 분별하고 피할 줄 아는 지혜를 뜻했습니다. 이 신중함은 추론이나 의심에서 나오는 것이 아니라, 주님과의 내적 결합 속에서 자연스럽게 작동하는 보호적 기능이었습니다. 그 신중함이 작동하는 통로가 바로 감각 파트였으며, 이 감각은 상위 질서에 순종하는 도구로서 사용되었습니다. 즉, 감각은 주도권을 쥔 것이 아니라 봉사하는 위치에 있었습니다.

주님께서 ‘뱀 같이 지혜롭고 비둘기 같이 순결하라’고 하신 말씀은 바로 이 본래적 의미를 전제합니다. 여기서 뱀의 지혜는 간교함이나 속임이 아니라, 상황을 분별하고 해를 피하는 신중함입니다. 동시에 비둘기의 순결이 함께 언급됨으로써, 이 신중함이 자기 사랑이나 계산에서 나오지 않고, 선함과 결합되어야 함이 분명히 됩니다. 이 두 가지가 분리될 때, 뱀은 지혜가 아니라 독이 됩니다.

광야의 놋뱀은 이 의미를 가장 결정적으로 보여 주는 표상입니다. 놋뱀은 감각 파트 그 자체를 뜻하지만, 그것이 주님 안에 있을 때 어떻게 작동하는지를 보여 줍니다. 주님은 오직 유일한 천적 인간이시며, 그분 안에서는 감각조차도 완전히 질서 안에 있습니다. 그래서 놋뱀은 파괴의 도구가 아니라, 보존과 치유의 표징이 됩니다.

놋뱀을 바라본 자들이 보존되었다는 것은, 감각적인 것을 부정하거나 제거함으로써가 아니라, 그것을 주님께 속한 것으로 바라보고, 질서 안에 둘 때 생명이 유지된다는 뜻입니다. 이는 인간이 감각을 버려야 구원받는 것이 아니라, 감각을 어디에 두느냐가 문제임을 분명히 합니다.

AC.197은 결국 창3의 뱀을 악마적 존재로 단순화하는 해석을 완전히 차단합니다. 뱀은 인간 안의 감각이며, 그것은 본래 신중함과 보호의 기능을 가진 것이었습니다. 타락은 뱀이 존재했기 때문에 일어난 것이 아니라, 그 뱀이 신앙의 주인이 되었기 때문에 일어났습니다. 이 단락은 감각의 회복 가능성을 열어 두며, 모든 질서의 회복이 오직 주님 안에서만 가능하다는 점을 조용히 그러나 단호하게 선언합니다.

심화

1. ‘마10:16’

2. ‘민21:4-9’