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SL.HI.004 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’ - 다양한 구원의 길과 하나의 진리, 무엇이 인간을 참된 생명으로 인도하는가

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 세계에서 특별히 주목할 만한 특징 가운데 하나는 인간이 궁극적인 진리에 접근하는 길이 반드시 하나의 형태로 제한되는 것은 아니라는 생각입니다. 어떤 사람은 철학적 탐구와 지식을 통해 진리를 찾고, 어떤 사람은 신을 향한 사랑과 헌신을 통해 영적 성장을 추구하며, 또 어떤 사람은 자신의 의무를 성실하게 수행하거나 명상과 절제를 통해 내면의 변화를 이루려고 합니다. 이러한 여러 길은 인간의 성향과 영적 상태, 삶의 환경에 따라 서로 다른 수행이 적합할 수 있다는 인식과 연결됩니다. 힌두교의 여러 전통에서는 궁극적인 해방인 모크샤(moksha)를 추구하는 방법으로 지식의 길인 즈냐나 요가(jnana yoga), 행위의 길인 카르마 요가(karma yoga), 신을 향한 헌신의 길인 박티 요가(bhakti yoga), 명상과 정신적 훈련을 강조하는 라자 요가(raja yoga) 등을 설명합니다. 그러나 이러한 수행의 길을 하나의 체계로 분류하는 방식은 전통마다 다르며, 모든 힌두교 학파가 이 네 가지를 동일한 비중으로 인정하는 것도 아닙니다. 어떤 전통은 지식을, 어떤 전통은 신을 향한 헌신과 은총을, 또 다른 전통은 수행과 분별을 더욱 강조합니다. 따라서 ‘서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 종교적 특징을 표현하지만, 그것이 모든 힌두교 전통에서 모든 종교와 수행을 동등하게 인정한다는 뜻은 아닙니다. 이 차이를 이해하는 것이 힌두교의 종교적 다양성과 구원관을 올바르게 살펴보는 출발점입니다.

이러한 사상을 이해하는 데 중요한 경전이 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)입니다. 4장 11절에서 크리슈나(Krishna)는 사람들이 자신에게 다가오는 방식에 따라 그들에게 응답하며, 인간은 여러 방식으로 자신의 길을 따른다고 말합니다. 이 구절은 서로 다른 성향과 동기를 가진 인간이 신에게 접근하는 방식 역시 다양할 수 있다는 가르침으로 이해되어 왔습니다. 그러나 같은 경전의 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식은 올바른 것이 아니라고 설명합니다. 또한 18장 66절에서는 여러 다르마를 내려놓고 오직 자신에게 귀의하라고 요청합니다. 이 세 구절을 함께 살펴보면 ‘바가바드 기타’가 여러 수행과 종교적 접근을 인정하면서도 모든 길을 무조건 동일한 것으로 평가하지는 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 궁극적인 해방이 단순히 여러 종교적 방법의 자유로운 선택으로 이루어지는 것이 아니라, 최고의 신에게 자신을 맡기고 그분의 은총을 받아들이는 일과 깊이 관계됩니다. 따라서 ‘모든 길은 결국 같은 곳에 이른다’는 현대적인 종교다원주의적 표현을 ‘바가바드 기타’ 전체의 가르침과 그대로 동일시하는 것은 신중해야 합니다. 여러 길이 존재한다는 사실과 그 길들이 모두 동일한 결과에 이른다는 주장은 서로 다르기 때문입니다.

힌두교 내부의 철학적 차이를 살펴보면 이 문제는 더욱 분명해집니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적인 실재인 브라만(Brahman)의 동일성을 깨닫는 것이 해탈의 핵심이라고 설명합니다. 여기서 무지는 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 이해하게 하는 근본적인 문제이며, 참된 지식은 이러한 잘못된 인식을 벗어나게 합니다. 반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)에서는 인간의 영혼이 신에게 의존하면서도 고유한 정체성을 지닌다고 이해하며, 신을 향한 헌신과 은총을 중요하게 여깁니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)에서는 신과 개별 영혼 사이의 실재적인 차이를 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 궁극적인 실재의 본성과 인간이 그 실재에 접근하는 방법에 관한 설명이 서로 다르기 때문에, 힌두교 안의 다양한 수행을 단순히 동일한 목적지에 이르는 여러 길이라고만 설명할 수는 없습니다. 더욱이 이른바 종교적 관용이나 다원주의를 강조하는 현대 힌두교 사상과 전통적인 학파들의 교리적 입장 사이에도 차이가 있습니다. 어떤 사상가는 모든 종교에서 진리의 표현을 발견하려고 하지만, 다른 사상가는 자신의 전통에서 가르치는 신과 해탈의 길을 궁극적인 것으로 이해합니다. 그러므로 힌두교의 다양성을 존중한다는 것은 이러한 차이를 지워 버리는 것이 아니라, 각 전통이 실제로 무엇을 주장하는지 정확하게 구별하는 일이어야 합니다.

여기서 중요한 질문이 등장합니다. 인간이 서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다는 주장은 어디까지 참된 것입니까? 이 명제에는 인간이 태어난 시대와 민족, 종교적 환경이 서로 다르다는 현실을 존중하는 중요한 통찰이 있습니다. 어떤 사람은 평생 기독교 문화권에서 살아가며 성경을 접하고 예수 그리스도의 이름을 배우지만, 어떤 사람은 힌두교나 불교 또는 다른 종교의 전통 속에서 태어나 자신의 종교를 통해 신성과 인간의 삶을 이해합니다. 이처럼 인간이 어떤 종교적 환경에서 태어나는가는 대부분 자신의 선택이 아닙니다. 따라서 어떤 사람이 특정 종교의 이름이나 교리를 알지 못한다는 사실만으로 그의 영적 가능성을 처음부터 부정한다면, 그것은 인간의 자유와 책임뿐 아니라 모든 사람을 향한 하나님의 사랑을 이해하는 데에도 심각한 문제를 일으킵니다. 그러나 동시에 인간이 여러 종교적 환경 속에서 살아간다는 사실이 모든 종교의 교리와 수행이 똑같이 참되다는 결론으로 이어지는 것은 아닙니다. 서로 다른 종교가 모두 선한 삶을 강조할 수는 있지만, 신의 본성이나 인간의 영혼, 죽음 이후의 삶에 관하여 서로 모순되는 설명을 제시할 수도 있습니다. 진리가 하나라면 서로 모순되는 주장들이 같은 의미에서 모두 참될 수는 없습니다. 따라서 우리는 인간에게 주어진 종교적 환경의 다양성을 인정하면서도, 그 안에서 무엇이 참된 선과 진리이며 무엇이 인간을 잘못된 방향으로 이끄는지를 분별해야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원에서 제외되는 것은 아니라고 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 사람의 구원을 원하신다고 밝힙니다. 또한 인간이 자신이 태어난 종교적 환경 때문에 주님을 알지 못하는 것은 그 사람의 잘못이 아니라고 설명합니다. 특히 주님께서는 모든 사람에게 종교를 마련해 주셨으며, 그 종교를 통해 신성을 인정하고 내적 삶을 살아갈 가능성을 주셨다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 다른 종교의 존재를 단순히 인간의 무지나 타락의 결과로만 설명하지 않는다는 점입니다. 주님께서는 인간이 서로 다른 역사와 문화 속에서 태어나더라도 그곳에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아갈 가능성을 잃지 않도록 섭리하신다는 것입니다. 이러한 관점은 인간의 구원이 외적 종교 명칭에 의해 기계적으로 결정된다는 생각을 넘어섭니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 모든 종교가 각기 독립적인 구원의 근원을 가지고 있다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 모든 구원은 주님으로부터 오며, 주님께서는 자신을 직접 알지 못하는 사람에게도 그가 받아들일 수 있는 방식으로 선과 진리가 전달되도록 역사하신다는 것입니다. 그러므로 여러 종교 속에 구원의 가능성이 존재한다는 사실과 여러 종교가 각각 독립적인 구원의 근원이라는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

이러한 구별은 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 모든 사람이 구원받을 수 있도록 하시는 주님의 섭리를 설명하면서, 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 여기서 선한 삶은 단순히 사회적으로 선량하게 행동하거나 다른 사람에게 좋은 평가를 받는 삶만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악을 피하되 그것이 자신의 이익에 해롭기 때문이 아니라 신성한 질서에 어긋나기 때문에 피하고, 선을 행하되 자신의 공로나 명예를 위해서가 아니라 그것이 마땅히 행해야 할 선이기 때문에 행하는 삶을 가리킵니다. 이러한 관점에서 보면 서로 다른 종교의 수행 가운데에도 인간의 내면을 선으로 향하게 하는 요소들이 있을 수 있습니다. 힌두교인이 자신의 욕망과 분노를 절제하고, 다른 생명을 존중하며, 자신의 종교적 양심에 따라 악을 멀리하고 이웃을 위해 선을 행한다면, 우리는 그 삶에 담긴 선한 의미를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 여기서도 실제로 어떤 사랑이 그 행위를 움직이는가는 중요합니다. 동일한 금욕을 실천하더라도 어떤 사람은 다른 사람보다 자신이 영적으로 우월하다는 만족을 얻기 위해 금욕할 수 있고, 다른 사람은 이기적인 욕망을 절제하고 더 선하게 살아가기 위해 금욕할 수 있습니다. 외적으로는 같은 수행이지만 그 내적 목적은 서로 다릅니다. 따라서 영적 수행의 가치는 그것이 얼마나 어렵고 특별한 체험을 가져오는가에 있는 것이 아니라, 인간을 어떤 사랑과 삶으로 변화시키는가에 있습니다.

그러나 이 지점에서 인간의 수행과 주님으로부터 오는 거듭남의 관계를 더욱 신중하게 살펴보아야 합니다. 힌두교의 여러 수행은 인간이 자신의 마음과 욕망을 다스리고, 무지와 집착에서 벗어나며, 궁극적 진리를 깨닫도록 돕는 것을 목표로 합니다. 이 가운데 절제와 자기 성찰, 선한 행위와 이웃에 대한 봉사는 기독교의 영적 삶과 비교할 수 있는 중요한 요소입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 거듭남(regeneration)은 인간이 자신의 노력만으로 영적 완전함에 도달하거나 자신 안의 신성을 깨닫는 과정이 아닙니다. 그것은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정이며, 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 주님의 역사하심에 응답합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서는 회개가 거듭남의 시작이며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 중요하다고 설명합니다. 또한 TCR.576에서는 거듭남이 주님에 의해 이루어지며, 인간은 자신이 스스로 행하는 것처럼 협력해야 한다는 점을 밝힙니다. 여기에는 인간의 책임과 주님의 역사하심이 함께 나타납니다. 인간이 악을 피하고 선을 행하려 노력해야 하지만, 그에게 영적 생명을 주시는 분은 인간 자신이 아니라 주님이십니다. 따라서 힌두교의 수행을 통해 이루어지는 심리적 안정이나 감각의 절제, 깊은 집중과 신비로운 체험을 모두 참된 거듭남과 동일하게 이해해서는 안 됩니다. 그러한 경험이 영적 성찰에 도움을 줄 수는 있지만, 그 자체만으로 인간의 지배적 사랑이 변화되었다거나 주님과의 참된 결합이 이루어졌다고 판단할 수는 없기 때문입니다.

이 차이는 종교의 궁극적 목적을 이해하는 데에도 중요합니다. 힌두교의 여러 전통에서 모크샤는 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 궁극적 해방을 뜻합니다. 그러나 스베덴보리가 성경과 주님의 계시를 통해 설명하는 구원은 윤회의 반복에서 벗어나는 것이 아닙니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살며, 죽음 이후에는 영적 존재로 계속 살아갑니다. 그는 ‘천국과 지옥’ HH.445에서 인간이 죽을 때 실제로 죽는 것은 육체에 속한 부분이며, 인간 자신은 영으로서 살아간다고 설명합니다. 또한 HH.480에서는 죽음 이후에도 인간의 삶을 지배하던 사랑이 계속된다고 밝힙니다. 이러한 설명에 따르면 구원의 문제는 인간이 여러 생애를 반복하면서 점차 완전해지는 과정이 아니라, 지상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 어떤 사랑을 받아들이고 어떤 삶을 형성하는가 하는 문제와 연결됩니다. 그리고 죽음 이후에는 그 사람이 지상에서 형성한 내적 사랑의 상태가 드러납니다. 여기서 천국은 단순히 고통이 사라지는 장소가 아니며, 영혼이 개별적 정체성을 잃고 추상적 절대자에게 흡수되는 상태도 아닙니다. 천국은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 영적 공동체입니다. 따라서 힌두교의 모크샤와 성경이 말하는 구원을 단순히 서로 다른 이름의 동일한 목적지라고 설명할 수는 없습니다. 인간이 자기중심적 욕망과 악에서 벗어나야 한다는 문제의식에는 비교할 만한 요소가 있지만, 인간의 영원한 생명과 그 생명이 완성되는 방식에 관한 설명에서는 본질적인 차이가 존재합니다.

그렇다면 기독교 밖에서 태어나 자신의 종교 안에서 선하게 살아가는 사람은 죽음 이후 어떻게 되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.321에서 다른 종교에 속했던 사람들 가운데 도덕적이고 성실하게 살아가며 자신의 종교적 믿음에 따라 양심을 형성한 사람들이 사후에 천사들의 가르침을 받아 진리를 이해하게 되는 과정을 설명합니다. 그들은 지상에서 기독교의 교리를 배우지 못했다는 이유만으로 천국에서 배제되는 것이 아니라, 자신이 살아온 삶의 내적 상태에 따라 새로운 진리를 받아들일 가능성을 지닙니다. 여기서 매우 중요한 사실은 사후에 진리를 배울 수 있다는 것이 지상에서 어떤 삶을 살아도 상관없다는 뜻은 아니라는 점입니다. 인간이 진리를 받아들이는 능력은 그가 사랑하는 선과 깊이 관계되며, 자신이 받은 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 삶을 살아온 사람은 새로운 진리를 받아들이는 데에도 그만큼 열려 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 종교를 이용하여 탐욕과 교만과 악을 정당화해 온 사람은 외적으로 아무리 많은 종교적 지식을 가지고 있더라도 참된 진리를 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그러므로 힌두교인이든 기독교인이든 중요한 것은 단순히 어떤 수행을 하였고 어떤 교리를 고백하였는가에 그치지 않습니다. 그 종교적 삶을 통해 실제로 어떤 사랑과 양심이 형성되었는가 하는 문제가 중요합니다. 다만 우리는 다른 사람의 내면을 완전히 알 수 없으므로, 어떤 개인이 사후에 반드시 천국에 들어가거나 구원에서 제외된다고 단정해서는 안 됩니다. 그것은 오직 주님의 판단에 속합니다.

이러한 관점에서 보면 종교적 다양성을 대하는 기독교인의 태도에도 중요한 변화가 필요합니다. 우리는 흔히 기독교가 참된 종교라는 확신을 다른 종교의 모든 가르침과 수행이 아무런 가치도 없다는 판단으로 확대하기 쉽습니다. 그러나 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 기독교 밖의 사람들에게도 선한 삶을 살아갈 가능성을 마련하신다면, 우리는 그들이 자신의 종교 안에서 진실하게 추구하는 선을 함부로 부정해서는 안 됩니다. 동시에 다른 종교에도 선한 가르침이 있다는 이유로 주님께서 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리의 고유한 내용을 희미하게 만들어서도 안 됩니다. 특히 주님의 신성한 인간성, 주님으로부터 오는 모든 영적 생명, 인간의 자유와 합리성을 통한 거듭남, 죽음 이후에도 계속되는 인간의 고유한 인격적 존재, 그리고 천국을 이루는 사랑과 체어리티의 삶은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 이러한 진리를 단순히 다른 종교의 해탈이나 깨달음과 같은 의미라고 설명한다면, 각 종교의 독특한 가르침뿐 아니라 주님께서 계시하신 구원의 본질까지 충분히 드러낼 수 없게 됩니다. 그러므로 필요한 것은 다른 종교를 무조건 거부하는 태도도 아니고, 모든 종교가 결국 동일하다고 주장하는 태도도 아닙니다. 각각의 종교가 실제로 무엇을 가르치는지 정확히 이해하고, 그 안의 참된 선과 진리를 인정하면서도 오류를 분별하며, 사람의 최종적 영적 상태에 대한 판단은 주님께 맡기는 태도입니다. 이처럼 진리를 분별하면서도 이웃을 사랑하는 일이야말로 신앙인이 실제 삶에서 감당해야 할 중요한 책임입니다.

결국 ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 중요한 진리와 반드시 구별해야 할 오류의 가능성을 함께 담고 있습니다. 인간이 태어난 종교적 환경이 서로 다르며, 주님께서 모든 사람에게 신성과 선을 향해 나아갈 가능성을 마련하신다는 점에서 이 명제에는 인정해야 할 진리의 요소가 있습니다. 또한 인간이 자신의 양심에 따라 악을 멀리하고 선을 행하며 더 높은 진리를 추구하는 과정에는 주님의 섭리가 작용할 수 있습니다. 그러나 서로 다른 모든 종교와 수행이 동일한 진리를 가르치거나, 각자의 수행만으로 같은 궁극적 구원에 도달한다고 주장한다면 그것은 스베덴보리의 저작에 나타난 구원과 거듭남의 이해와 일치하지 않습니다. 주님은 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 구원의 근원이 여러 개 존재하는 것은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어떤 종교적 환경에서 그것을 받아들이든 영적 생명의 근원은 동일합니다. 중요한 것은 인간이 어떤 이름으로 자신의 종교적 길을 설명하는가보다 그 길에서 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 선을 행하고 어떤 악을 멀리하는가 하는 문제입니다. 그러므로 여러 종교의 길을 살펴보는 우리의 목적은 어느 길이 더 쉽고 유리한지를 비교하는 데 있지 않고, 그 안에서 무엇이 인간을 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 주님과 이웃을 향한 참된 사랑으로 인도하는지를 분별하는 데 있어야 합니다. 여러 종교의 존재는 주님의 구원 의지가 제한되어 있지 않다는 사실을 생각하게 하지만, 그 모든 길의 진리 여부를 판단하는 궁극적인 기준은 여전히 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 있습니다. (HI.004 해설)

요약

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 다양한 구도 방법과 종교적 포용성을 나타내지만, 모든 길이 동일한 진리와 구원에 이른다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’ 4:11은 신에게 접근하는 여러 방식을 인정하면서도, 9:23과 18:66에서는 모든 예배 방식의 동등성을 주장하지 않고 최고의 신에게 귀의하는 길을 강조합니다. 스베덴보리는 주님의 자비와 섭리가 모든 민족과 종교에 미치며, 기독교 밖에서 태어난 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원받을 수 있다고 설명합니다(HH.318–321, DP.325). 그러나 이것은 모든 종교가 독립적인 구원의 근원이라는 뜻이 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 거듭남은 인간의 수행이나 깨달음만으로 완성되는 것이 아니라 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정입니다(TCR.510, 576). 따라서 종교적 다양성을 존중하면서도 각 종교의 신관과 구원관을 분별하고, 무엇보다 인간이 실제로 악을 멀리하며 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 변화되는지를 살펴보아야 합니다. 구원의 가능성은 모든 사람에게 열려 있지만, 참된 영적 생명의 근원은 언제나 한 분 주님이십니다.

SL.HI.003 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’ – 하나의 진리와 여러 종교, 그 일치와 차이

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 다양성을 설명할 때 가장 자주 인용되는 구절 가운데 하나가 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 말씀입니다. 이 표현은 고대 인도의 경전인 ‘리그베다’(Rigveda) 1.164.46에 나오는 ‘에캄 사드 비프라 바후다 바단티’(Ekam Sad Vipra Bahudha Vadanti)에서 비롯되었습니다. 여기서 ‘에캄’(ekam)은 하나, ‘사트’(sat)는 존재하는 것 또는 실재, ‘비프라’(vipra)는 지혜로운 사람이나 시인·제사장, ‘바후다’(bahudha)는 여러 방식으로, ‘바단티’(vadanti)는 말한다는 뜻입니다. 따라서 이 구절은 엄밀하게는 ‘실재는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 방식으로 말한다’는 의미에 가깝습니다. 일반적으로 알려진 ‘진리는 하나’라는 번역 역시 그 취지를 전달하지만, 원문의 ‘사트’가 단순히 참과 거짓을 판단하는 명제적 진리만을 뜻하는 것이 아니라 존재와 실재를 가리킨다는 점을 기억할 필요가 있습니다. 이 짧은 구절은 오늘날 힌두교가 다양한 신들과 종교적 전통의 공존을 설명하는 대표적인 근거로 사용되며, 더 나아가 서로 다른 종교들이 궁극적으로 하나의 신성한 실재를 향하고 있다는 종교적 포용성의 근거로도 자주 인용됩니다. 그러나 이 구절의 참된 의미를 이해하기 위해서는 먼저 그것이 등장한 원래의 문맥과 후대에 발전한 해석을 구별해야 합니다.

‘리그베다’ 1.164.46은 인드라(Indra), 미트라(Mitra), 바루나(Varuna), 아그니(Agni), 야마(Yama), 마타리슈반(Matarishvan) 등 여러 신성한 이름을 언급하면서 지혜로운 사람들이 하나의 실재를 여러 이름으로 부른다고 노래합니다. 여기서 주목할 것은 이 구절이 처음부터 기독교와 이슬람교와 불교를 비롯한 세계의 모든 종교가 동일한 진리를 가르친다고 선언한 문장은 아니라는 점입니다. 이 구절은 고대 베다 종교의 신들과 우주적 질서를 이해하는 문맥 안에서 등장하였으며, 여러 신성한 이름과 그 배후의 하나됨에 관한 통찰을 담고 있습니다. 후대의 힌두교 사상가들은 이러한 표현을 더욱 넓게 해석하여, 다양한 신앙의 형태가 하나의 궁극적인 실재를 향할 수 있다는 종교철학적 주장으로 발전시켰습니다. 그러나 힌두교 내부에서도 이 구절의 의미를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 어떤 전통은 여러 신들이 궁극적으로 하나의 브라만(Brahman)을 나타낸다고 이해하지만, 다른 전통은 인격적인 최고의 신이 여러 이름과 속성으로 불린다는 뜻으로 해석합니다. 따라서 이 구절에 나타난 하나됨을 곧바로 모든 신들의 본질적 동일성이나 모든 종교 교리의 동등성으로 확대하는 것은 원문 자체가 직접 말하는 범위를 넘어서는 해석입니다. 그럼에도 서로 다른 이름과 표현의 배후에 하나의 궁극적인 실재가 있을 수 있다는 문제를 제기한다는 점에서 이 구절은 종교의 본질을 탐구하는 중요한 출발점이 됩니다.

이러한 사상에는 인간이 신성한 실재를 이해하는 방식이 자신의 역사와 문화와 언어에 의해 영향을 받는다는 통찰이 담겨 있습니다. 같은 하늘을 바라보면서도 사람들은 서로 다른 언어로 하늘을 부르며, 같은 자연 현상을 경험하면서도 서로 다른 개념으로 그것을 설명합니다. 종교에서도 이와 비슷한 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 문화권에서는 신을 창조주와 통치자로 이해하고, 어떤 문화권에서는 생명의 근원이나 궁극적 실재로 설명하며, 어떤 전통에서는 신을 인격적인 사랑의 대상으로 예배합니다. 이러한 차이가 존재한다고 해서 모든 종교적 경험이 처음부터 거짓이라고 판단할 수는 없습니다. 그러나 여기에는 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 동일한 실재를 서로 다른 이름으로 부르는 것과 서로 다른 실재를 동일한 것이라고 주장하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 또한 동일한 대상을 가리킨다고 하더라도 그 대상의 본성과 인간과의 관계에 관한 설명이 모두 참된 것은 아닙니다. 예를 들어 어떤 사람은 하나님을 사랑 자체이신 분으로 이해하고, 다른 사람은 인간에게 고통을 주면서 자신의 분노를 만족시키는 분으로 이해한다고 해 보겠습니다. 두 사람이 모두 하나님이라는 이름을 사용하더라도 그들이 이해하는 하나님의 성품은 크게 다릅니다. 그러므로 이름의 다양성을 인정하는 것과 그 이름들이 담고 있는 모든 신학적 설명을 동일하게 승인하는 것은 구별해야 합니다. 종교적 표현의 다양성이 곧 진리의 상대성을 의미하는 것은 아닙니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 분별의 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion) 5-9에 걸쳐 하나님이 한 분이시라는 진리가 종교의 근본적인 원리이며, 하나님께서는 인간의 내면에 신성이 존재한다는 인식과 그 신성이 하나라는 인식을 흘려보내신다고 설명합니다. 특히 8번에서는 하나님이 한 분이시라는 진리가 인간 영혼에 미치는 보편적인 신성의 인플럭스(influx)와 관계된다고 밝힙니다. 따라서 여러 민족과 문화권에서 신성한 존재를 인정하고 궁극적인 하나됨을 찾으려는 사상이 나타난다는 사실은 단순히 인간이 만들어 낸 종교적 상상력만으로 설명할 수 없는 깊은 의미를 지닙니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어느 시대와 민족에 속해 있든 영적 생명을 받아들이는 근원은 동일합니다. 이러한 관점에서 ‘실재는 하나이지만 여러 이름으로 불린다’는 베다의 통찰에는 신성의 근원적인 하나됨을 향한 인식이 담겨 있다고 볼 수 있습니다. 그러나 여기서 곧바로 베다가 말하는 하나의 실재와 주님께서 계시하신 신성한 본성이 완전히 동일하다고 결론 내려서는 안 됩니다. 하나의 궁극적인 근원을 인정한다는 사실과 그 근원이 어떤 분이신지를 참되게 이해한다는 것은 서로 다른 단계의 문제이기 때문입니다.

그 차이는 신성의 인격성과 인간의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 힌두교의 일부 철학 전통, 특히 불이일원론(Advaita Vedanta)은 궁극적인 브라만을 모든 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하며, 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 브라만의 본질적 동일성을 강조합니다. 반면 비슈누파와 같은 여러 신애 전통에서는 신이 인간과 구별되는 인격적인 존재이며, 인간은 사랑과 헌신을 통해 신과 관계를 맺는다고 설명합니다. 따라서 힌두교 안에서도 하나의 실재가 무엇이며 인간이 그 실재와 어떻게 관계를 맺는가에 관한 설명은 상당히 다릅니다. 스베덴보리의 저작에서는 하나님이 막연한 우주적 원리나 인격을 초월한 추상적 존재로만 이해되지 않습니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있는 신성한 인간이십니다. 특히 ‘참된 기독교’ 170번은 성부와 성자와 성령의 신성한 삼위일체가 세 인격의 하나님을 의미하는 것이 아니라, 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 있는 신성의 구별되는 본질적 요소들을 가리킨다고 설명합니다. 이러한 관점에서는 하나님이 한 분이시라는 진리가 단순히 여러 종교의 신들을 하나의 추상적 실재로 통합하는 명제가 아닙니다. 그것은 신성한 사랑과 지혜의 근원이 오직 한 분 주님이시며, 그분께서 인간을 구원하고 거듭나게 하신다는 구체적인 신앙의 고백입니다. 그러므로 여러 이름의 배후에 하나의 신성이 있다는 힌두교의 통찰은 존중할 수 있지만, 그 통찰만으로 성경이 계시하는 주님의 본성과 구원의 진리까지 충분히 설명할 수 있다고 보아서는 안 됩니다.

그렇다면 주님의 이름을 알지 못하는 사람들은 어떻게 되는 것입니까? 이 질문은 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제를 기독교의 관점에서 검토할 때 피할 수 없는 문제입니다. 만약 주님께서 모든 참된 선과 진리의 유일한 근원이시라면, 주님의 이름을 알지 못하는 수많은 사람은 그 선과 진리에서 제외되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell) 318번에서 그러한 결론을 분명히 경계합니다. 그는 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원받을 수 없다고 생각하는 것은 주님의 보편적인 자비와 사랑을 올바르게 이해하지 못하는 것이라고 설명합니다. 주님께서는 모든 사람의 구원을 원하시며, 사람이 어느 민족과 종교적 환경에서 태어나는가에 따라 그를 처음부터 천국에서 배제하지 않으십니다. 이어서 319번에서는 인간 안에 천국이 형성되는 본질적인 조건을 신성을 인정하고 신성의 인도를 받는 삶과 연결합니다. 특히 신성을 향한 경외 때문에 선을 행하는 삶과 단순히 세상 사람들에게 인정받기 위해 선을 행하는 삶은 외적으로 비슷해 보일지라도 내적으로 다를 수 있다고 설명합니다. 이는 주님께서 인간의 외적인 종교 명칭만을 보시는 것이 아니라 그가 어떤 사랑과 의지로 살아가는가를 보신다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 주님을 다른 이름으로 알고 있다고 하여 그가 받아들이는 모든 선과 진리가 반드시 거짓이라고 할 수는 없습니다. 그러나 그렇다고 해서 그 사람이 이해하는 신의 본성과 교리가 모두 참되다고 말할 수도 없습니다.

여기서 반드시 주목해야 할 사실은 주님께서 모든 사람을 사랑하신다는 진리와 모든 종교가 동일하게 참되다는 주장은 서로 다르다는 점입니다. ‘천국과 지옥’ 308번에서 스베덴보리는 주님의 교회가 보편적이며, 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 삶을 살아가는 사람들에게도 주님의 교회가 있다고 설명합니다. 그는 말씀을 통해 주님을 아는 교회를 인체의 심장과 폐에 비유하고, 말씀을 직접 알지 못하는 사람들을 그 몸의 다른 지체들에 비유합니다. 이 비유는 매우 중요합니다. 인간의 몸에는 서로 다른 기관들이 존재하지만 생명의 근원은 제각각 따로 존재하지 않습니다. 또한 모든 기관이 동일한 기능을 수행하는 것도 아닙니다. 심장과 폐가 다른 지체들에 생명이 전달되는 데 중요한 역할을 하듯이, 주님의 말씀은 인간에게 신성한 진리가 전달되는 중심적인 역할을 합니다. 따라서 종교의 다양성은 주님의 섭리가 여러 민족과 문화 속에서 작용한다는 사실과 연결될 수 있지만, 그 다양성 자체가 모든 교리의 동등성을 입증하는 것은 아닙니다. 오히려 이 비유에 따르면 참된 영적 생명은 서로 다른 종교적 환경 속에 있는 사람들에게도 전달될 수 있지만, 그 근원은 여전히 주님이시며, 말씀을 통해 밝혀지는 진리는 그 생명을 올바르게 이해하고 받아들이는 데 특별한 역할을 합니다. 이러한 설명은 종교적 배타주의와 무분별한 종교 상대주의 사이에서 매우 중요한 분별의 기준이 됩니다.

이 문제를 좀 더 깊이 살펴보면 종교의 다양성보다 더욱 근본적인 질문이 드러납니다. 그것은 인간이 진리를 어떤 목적으로 받아들이는가 하는 문제입니다. 어떤 사람이 ‘모든 종교는 결국 하나’라고 말하면서 다른 사람의 신앙을 존중하고 자신의 교만을 내려놓으며 이웃을 사랑한다면, 그 말에는 선한 삶으로 이어지는 의미가 있을 수 있습니다. 그러나 같은 말을 하면서 참과 거짓의 구별을 포기하고, 서로 모순되는 주장까지 모두 옳다고 인정한다면, 그는 오히려 진리를 분별해야 할 인간의 책임을 회피하는 것일 수 있습니다. 반대로 어떤 사람이 ‘참된 진리는 오직 하나’라고 고백하면서 자신의 신앙이 옳다는 이유로 다른 종교인을 멸시하고 미워한다면, 그는 진리의 유일성을 말하면서도 그 진리의 근원이신 주님의 사랑에서는 멀어질 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 합니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하며, 선은 진리를 통해 올바른 방향과 형식을 얻습니다. 그러므로 진리를 안다는 것은 단순히 정확한 신학적 명제를 소유하는 일이 아닙니다. 진리가 인간의 이해 안에 들어온 다음 의지와 삶으로 이어져야 비로소 그 사람의 영적 생명에 실제적인 변화가 일어납니다. 이러한 관점에서 보면 참된 종교적 성숙은 다른 사람의 믿음 안에 있는 진리를 발견할 줄 아는 겸손과, 그 안에 있는 오류를 분별할 줄 아는 지혜를 함께 요구합니다. 어느 하나만 강조하면 종교적 관용은 무분별한 상대주의가 되거나, 진리의 확신은 이웃을 정죄하는 교만이 될 수 있습니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 적용되어야 합니다. 우리는 흔히 힌두교가 여러 신을 예배한다는 사실을 비판하면서 기독교는 오직 한 분 하나님을 믿는다고 강조합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 9번에서 하나님은 한 분이라고 입으로 고백하면서 실제 생각 속에서는 세 인격의 하나님을 각각 독립적인 신적 존재처럼 이해하는 문제를 지적합니다. 여기서 중요한 것은 그가 기독교의 삼위일체 신앙 자체를 부정하는 것이 아니라, 한 분 하나님의 신성한 삼위일체를 세 하나님에 대한 신앙처럼 이해하는 오류를 바로잡으려 한다는 점입니다. 결국 다른 종교의 신관을 비판하기 전에 기독교인 스스로 자신이 믿는 하나님을 얼마나 바르게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 또한 주님을 한 분 하나님으로 고백한다고 하면서도 실제 삶에서는 돈과 명예와 권력과 자기 자신을 가장 높은 자리에 두고 살아간다면, 그 사람은 입술로는 한 분 하나님을 인정하면서 마음으로는 다른 것을 섬기고 있는 셈입니다. 스베덴보리의 저작에서 예배의 진정성은 단순히 어떤 이름을 부르는가에 달려 있지 않고, 그 이름을 부르는 사람이 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가와 깊이 관계됩니다. 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 논의는 기독교인에게도 자신의 예배와 사랑의 질서를 성찰하도록 요구합니다. 다른 사람의 신앙을 분별하는 기준이 자신에게도 동일하게 적용되어야 한다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

결국 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제에는 인간이 사용하는 이름과 표현을 넘어서는 궁극적인 진리의 하나됨을 향한 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 인간의 언어와 문화와 종교적 경험은 서로 다르지만, 모든 참된 선과 진리가 제각각 독립적인 근원에서 나오는 것은 아니라는 관점에서 이 명제는 깊이 검토할 만합니다. 그러나 그 하나됨을 근거로 모든 종교의 신관과 인간관과 구원관이 동일하다고 주장하는 것은 정당화될 수 없습니다. 특히 브라만과 주님, 윤회와 부활, 해탈과 거듭남, 인간의 참된 자아와 주님으로부터 받는 영적 생명 사이에는 반드시 분별해야 할 본질적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 주님께서는 인간이 태어난 종교적 환경에 따라 자신의 사랑과 섭리를 제한하지 않으십니다. 그러나 주님의 보편적인 사랑이 모든 종교의 가르침을 무조건 승인한다는 뜻은 아닙니다. 그러므로 우리는 여러 종교 안에 나타나는 진리의 흔적을 존중하되 그 오류까지 진리라고 부르지 않아야 하며, 주님의 이름을 알고 있다는 이유로 다른 사람을 정죄하지도 않아야 합니다. 무엇보다 진리의 하나됨을 말하는 우리의 마음이 실제로 이웃을 향한 사랑과 겸손으로 이어지고 있는지 돌아보아야 합니다. 참된 진리는 인간을 자기 확신과 교만 속에 가두는 것이 아니라 모든 선과 진리의 근원이신 주님께로 인도하며, 그분에게서 받은 사랑을 이웃에게 전하는 삶으로 이끕니다. 바로 여기에 여러 이름을 넘어 하나의 진리를 찾으려는 인간의 오래된 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.003 해설)

요약

‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제는 ‘리그베다’ 1.164.46에서 비롯되었으며, 여러 신성한 이름의 배후에 하나의 궁극적인 실재가 있다는 통찰을 담고 있습니다. 그러나 이 구절이 처음부터 세계의 모든 종교가 동일한 진리를 가르친다고 선언한 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 하나님은 한 분이시며, 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나옵니다(TCR.5–9). 또한 주님의 자비와 섭리는 모든 민족과 종교에 미치므로, 주님의 이름을 알지 못하는 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원의 가능성에서 제외되지 않습니다(HH.308, 318–319). 그러나 이러한 보편성은 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻이 아닙니다. 참된 종교적 분별은 여러 종교 안의 진리를 존중하면서도 오류를 구별하고, 무엇보다 그 진리가 인간을 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 인도하는지를 살피는 데 있습니다. 진리는 하나이지만, 그 하나됨의 근원은 인간이 사용하는 여러 이름 자체가 아니라 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 오직 한 분 주님께 있습니다.

SL.HI.002 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘영원한 다르마(사나타나 다르마)는 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이다’ - 영원한 질서와 참된 종교의 보편성

해설

힌두교(Hinduism)가 자신을 설명할 때 사용하는 중요한 표현 가운데 하나가 ‘사나타나 다르마’(Sanātana Dharma), 곧 ‘영원한 다르마’입니다. 여기서 ‘사나타나’(sanātana)는 영원한 것, 오래도록 지속되는 것을 뜻하며, ‘다르마’(dharma)는 질서, 법, 의무, 올바른 삶의 방식 등을 포괄하는 말입니다. 따라서 사나타나 다르마를 단순히 ‘영원한 종교’라고 번역할 수도 있지만, 그 의미는 우리가 일반적으로 이해하는 종교보다 넓습니다. 그것은 특정한 시대에 한 사람이 창시한 교리나 특정 민족만이 지켜야 하는 규칙이 아니라, 인간과 우주가 따라야 할 근본적인 질서이며, 인간이 자신의 참된 본성을 깨닫고 올바르게 살아가도록 인도하는 길이라는 뜻입니다. 이러한 이해에서 힌두교는 자신이 단순한 종교적 조직이나 신앙 체계를 넘어 인간의 존재와 삶 전체에 관계되는 영원한 진리를 전한다고 주장합니다. 그러나 여기서 가장 먼저 구별해야 할 것은 어떤 전통이 자신을 ‘영원한 진리의 길’이라고 이해한다는 사실과 그 전통의 모든 가르침이 실제로 영원한 진리라는 주장은 동일하지 않다는 점입니다.

힌두교 전통에서 다르마는 여러 차원의 의미를 지닙니다. 우선 우주와 생명이 일정한 질서 안에서 존재한다는 이해와 관련되며, 인간의 삶에서는 도덕적 책임과 사회적 의무, 종교적 수행의 원리를 가리킵니다. 부모와 자녀, 스승과 제자, 통치자와 백성, 개인과 공동체는 각각 자신의 처지에서 따라야 할 의무가 있으며, 이러한 의무를 올바르게 수행하는 것이 다르마를 실천하는 일로 여겨졌습니다. 그러나 다르마를 단순히 사회적 신분이나 관습에 따라 정해진 의무로만 이해해서는 안 됩니다. 힌두교의 여러 전통은 진실함, 비폭력, 절제, 자비, 관대함과 같은 덕목을 인간이 따라야 할 보편적인 원리로 강조해 왔습니다. 특히 인간이 자신의 욕망을 절제하고 다른 생명에게 해를 끼치지 않으며, 이기적인 목적보다 더 높은 선을 추구해야 한다는 가르침은 특정 민족이나 시대에만 적용되는 것이 아니라 인간의 삶 전체에 관계되는 도덕적 요청으로 이해될 수 있습니다. 다만 실제 힌두교의 역사에서는 보편적인 윤리와 신분에 따른 의무가 서로 결합하거나 충돌하기도 하였으므로, 모든 다르마의 가르침을 하나의 일관된 평등주의적 윤리로 설명하는 것은 정확하지 않습니다.

이러한 다르마의 중요성은 힌두교의 대표적인 경전인 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 확인할 수 있습니다. 4:7-8에서 크리슈나(Krishna)는 다르마가 쇠퇴하고 아다르마(adharma), 곧 다르마에 어긋나는 상태가 강해질 때 자신을 드러내어 선한 사람들을 보호하고 악을 행하는 자들을 제압하며 다르마를 회복한다고 말합니다. 여기서 다르마는 단순히 종교적 의식이나 관습을 유지하는 문제가 아니라, 인간과 세계의 질서가 무너질 때 그것을 바로잡아야 한다는 신성한 책임과 연결됩니다. 또한 ‘바가바드 기타’는 자신의 의무를 행하되 그 결과에 집착하지 않는 삶을 강조합니다. 인간이 선한 일을 하면서도 그 결과를 자신의 소유로 삼거나 보상을 기대한다면 여전히 욕망과 집착에서 벗어나지 못하지만, 자신의 의무를 더 높은 목적에 바치며 수행한다면 그 행위는 영적 해방을 향한 길이 될 수 있다는 것입니다. 이러한 가르침에는 선한 행위의 외적인 모습뿐 아니라 그 행위를 움직이는 내적인 동기가 중요하다는 통찰이 들어 있습니다. 그러나 이 통찰이 곧바로 스베덴보리가 가르치는 거듭남과 동일한 것은 아닙니다. 인간이 무엇을 위해 선을 행하는가 하는 문제에서는 서로 만나는 부분이 있지만, 선의 근원과 인간의 영적 변화에 대한 설명에서는 중요한 차이가 남아 있기 때문입니다.

여기서 역사적으로도 한 가지 분명히 해야 할 사항이 있습니다. 오늘날 많은 힌두교인은 사나타나 다르마를 힌두교의 본래 이름으로 이해하며, 자신들의 종교가 태초부터 이어진 영원한 진리를 담고 있다고 믿습니다. 그러나 역사 연구에 따르면 ‘사나타나 다르마’라는 표현이 고대와 중세의 산스크리트 문헌에 나타난다는 사실과 그것이 처음부터 오늘날의 힌두교 전체를 가리키는 고유 명칭으로 사용되었다는 주장은 구별해야 합니다. 특히 이 표현이 힌두교 전체를 지칭하는 이름으로 널리 사용되기 시작한 것은 19세기 후반의 종교적·사회적 변화와 밀접하게 관련되어 있습니다. 당시 인도에서는 서구의 식민지 지배와 기독교 선교, 전통 종교에 대한 비판과 개혁 운동이 전개되고 있었으며, 힌두교 내부에서도 무엇이 자신들의 본래적인 종교적 정체성인가를 둘러싼 논의가 활발했습니다. 어떤 사람들은 사나타나 다르마를 전통적인 종교 질서를 보존하는 표현으로 사용하였고, 다른 사람들은 시대를 초월하는 보편적 진리와 영적 자유를 강조하는 의미로 사용하였습니다. 따라서 사나타나 다르마라는 이름의 오래됨과 그 이름으로 오늘날 힌두교 전체를 설명하는 방식의 역사적 형성 과정은 서로 구별해야 합니다. 이 구별은 힌두교의 신앙적 자기 이해를 부정하기 위한 것이 아니라, 종교가 스스로 주장하는 영원성과 역사적으로 확인되는 사실을 혼동하지 않기 위한 것입니다.

이제 ‘스베덴보리의 렌즈’로 이 문제를 살펴보겠습니다. 스베덴보리 역시 인간이 따라야 할 참된 질서가 특정한 시대나 민족의 관습에서 비롯된 것이 아니라 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그러나 그 질서의 근원은 비인격적인 우주의 법칙이나 인간 안에 본래 존재하는 독립적인 신성이 아니라, 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이신 주님입니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence) 325번에서 주님의 섭리로 모든 사람이 구원받을 가능성을 가지며, 하나님을 인정하고 올바르게 살아가는 사람들이 구원받는다고 설명합니다. 그는 여기서 모든 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소가 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 사는 것이라고 말합니다. 특히 중요한 것은 선한 삶을 단순히 사회적으로 인정받는 도덕적 행동으로 이해하지 않는다는 점입니다. 그는 악을 피하되 그것이 자신의 평판이나 이익에 해롭기 때문이 아니라 종교에 어긋나며 하나님을 거스르는 것이기 때문에 피하는 삶을 강조합니다. 이것은 인간이 외적인 행동을 바르게 하는 것과 자신의 내적인 사랑과 의지를 주님의 질서에 맞추어 변화시키는 것이 서로 구별된다는 뜻입니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교가 말하는 영원한 다르마와 스베덴보리가 말하는 신성한 질서는 모두 인간의 삶을 넘어서는 근본적인 선과 질서를 강조한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 그 질서가 누구에게서 비롯되며 인간에게 어떻게 전달되는가 하는 문제에서는 서로 다른 신학적 전제를 가지고 있습니다.

이 차이는 인간이 진리를 깨닫는 방법에서 더욱 분명해집니다. 힌두교의 일부 철학 전통, 특히 불이일원론(Advaita Vedanta)은 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적 실재인 브라만(Brahman)이 본질적으로 하나라는 사실을 깨닫는 것을 해탈의 핵심으로 설명합니다. 반면 비슈누를 최고의 신으로 예배하는 여러 신애 전통에서는 신과 인간의 관계를 사랑과 헌신, 은총의 관점에서 이해합니다. 이처럼 힌두교 안에서도 영원한 다르마를 실현하는 길에 관한 설명은 서로 다릅니다. 스베덴보리는 인간이 주님에게서 생명을 받는 존재이며, 아무리 거듭나더라도 신성 자체가 되거나 주님과 본질적으로 동일한 존재가 되는 것은 아니라고 가르칩니다. 인간은 주님으로부터 흘러들어 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 만큼 그분과 결합하지만, 그 사랑과 지혜의 근원은 언제나 주님께 있습니다. 따라서 자신 안에 본래 존재하는 신성을 깨닫는다는 설명과 주님에게서 오는 선과 진리를 받아 거듭난다는 설명을 동일하게 취급할 수는 없습니다. 인간의 참된 변화가 자기중심성에서 벗어나는 일이라는 점에서는 공통의 관심을 발견할 수 있지만, 그 변화가 인간 자신의 본래적 신성을 발견하는 것인지, 아니면 주님으로부터 새로운 생명을 받아들이는 것인지에 따라 영적 의미는 크게 달라집니다.

그렇다면 영원한 다르마가 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이라는 주장은 어떻게 판단해야 합니까? 이 질문에 답하기 위해서는 ‘진리의 보편성’과 ‘특정 종교 체계의 보편적 타당성’을 구별해야 합니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell) 308번에서 주님의 교회가 전 세계에 걸쳐 있으며, 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 삶을 사는 모든 사람에게 주님의 교회가 있다고 설명합니다. 그는 참된 교회가 단순히 외적인 종교 조직이나 이름으로 결정되는 것이 아니라 인간 안에 형성되는 영적 상태와 관계된다고 봅니다. 이 가르침에 따르면 어떤 사람이 힌두교 문화권에서 태어나 주님의 이름을 알지 못하더라도, 자신의 종교 안에서 신성을 진실하게 인정하고 악을 피하며 선을 행한다면 주님의 섭리가 그 사람에게도 작용할 수 있습니다. 그러나 이것은 힌두교의 모든 교리가 신성한 진리라는 뜻도 아니고, 모든 종교가 동일한 방식으로 주님을 계시한다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ 318번과 319번에서도 기독교 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 설명하지만, 그 근거를 모든 종교의 교리적 동등성에서 찾지 않습니다. 오히려 모든 사람에게 미치는 주님의 자비와 섭리, 그리고 각 사람이 자신이 받은 종교적 진리에 따라 형성하는 내적인 삶에서 찾습니다. 그러므로 참된 보편성은 어느 한 종교가 스스로 영원하다고 선언하는 데서 성립하는 것이 아니라, 주님의 사랑과 섭리가 모든 사람에게 미친다는 사실에서 이해해야 합니다.

이러한 관점은 힌두교인뿐 아니라 기독교인에게도 중요한 자기 성찰을 요구합니다. 기독교인은 성경을 가지고 있고 예수 그리스도의 이름을 알고 있다는 사실만으로 자신이 참된 신성한 질서 안에 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion) 510번에서 교회가 인간 안에 형성되는 것은 거듭남을 통해서이며, 거듭남은 악을 죄로 인정하고 그것을 멀리하는 회개에서 시작된다고 설명합니다. 다시 말해 참된 교회는 단순히 올바른 교리를 소유하는 데서 완성되지 않고, 그 교리가 인간의 의지와 삶을 변화시키는 데서 실제로 형성됩니다. 어떤 사람이 주님의 이름을 부르면서도 이웃을 미워하고 자신의 탐욕과 교만을 정당화한다면, 그는 참된 종교의 외적인 이름은 가지고 있으나 그 내적인 생명에서는 멀어져 있을 수 있습니다. 반대로 기독교 밖에 있는 사람이 자신이 이해하는 신성한 질서에 순종하려고 노력하고, 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행한다면, 우리는 그 삶에서 주님의 섭리가 역사할 가능성을 부정해서는 안 됩니다. 물론 이것만으로 그 사람의 영적 상태나 사후의 운명을 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 종교적 소속이 아니라 주님께서 인간의 내면에 어떤 사랑과 선을 형성해 가시는가 하는 문제이며, 그 최종적인 판단은 오직 주님께 속합니다.

결국 ‘영원한 다르마는 시대와 민족을 초월하는 보편적인 진리의 길이다’라는 명제에는 인간의 삶이 단순한 욕망과 사회적 관습을 넘어 더 높은 질서와 선을 따라야 한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 진실함과 자비, 절제와 책임, 다른 생명에 대한 존중은 특정한 시대와 민족만의 가치가 아니며, 이러한 덕목을 영원한 질서와 연결하려는 힌두교의 노력에는 깊이 살펴볼 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 그것이 곧 사나타나 다르마라는 이름 아래 전해지는 모든 철학과 교리와 관습이 영원한 신성의 진리라는 뜻은 아닙니다. 특히 인간의 참된 본성과 신성의 관계, 윤회와 해탈, 신의 현현과 구원의 문제는 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 각각 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈로 내릴 수 있는 결론은 분명합니다. 진리는 시대와 민족을 초월하지만, 그 영원성은 인간이 만든 종교적 체계 자체에 있는 것이 아니라 주님께 있습니다. 그리고 인간이 그 진리에 실제로 참여하는 길은 영원한 질서를 관념적으로 이해하거나 자신의 종교적 전통을 자랑하는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 악을 멀리하고 이웃을 사랑하는 삶을 살아가는 데 있습니다. 그러므로 영원한 다르마라는 가르침을 대할 때 우리는 그 안의 보편적 도덕 질서를 존중하되 그것을 곧바로 신성한 계시와 동일시하지 않아야 하며, 그 전통을 따르는 사람들의 진정한 선을 인정하되 모든 교리를 무분별하게 승인하지도 않아야 합니다. 참된 종교의 보편성은 결국 모든 사람이 주님의 사랑과 지혜를 받아 선한 삶으로 나아가도록 인도하시는 주님의 섭리 안에서 이해할 수 있습니다. (HI.002 해설)

요약

‘사나타나 다르마’(Sanātana Dharma)는 영원한 질서와 올바른 삶의 길을 뜻하며, 오늘날 많은 힌두교인은 이를 자신들의 종교적 정체성을 나타내는 이름으로 사용합니다. 이 개념에는 진실함과 자비, 절제와 책임 등 인간이 따라야 할 보편적 도덕 질서를 강조하는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 이 표현이 고대부터 힌두교 전체의 공식 명칭이었다는 주장은 역사적으로 확인되지 않으며, 힌두교의 모든 교리가 동일한 영원한 진리라는 뜻으로 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 전 세계에 걸쳐 있으며, 신성을 인정하고 악을 멀리하며 선을 행하는 사람들에게도 주님의 섭리가 미친다고 가르칩니다(HH.308, 318–319, DP.325). 다만 참된 영적 생명의 근원은 인간 안에 독립적으로 존재하는 신성이 아니라 오직 주님이십니다. 따라서 영원한 다르마의 보편적 윤리와 영적 통찰은 존중하되, 그 안의 철학과 교리는 주님의 신성한 사랑과 지혜, 그리고 거듭남의 진리에 비추어 분별해야 합니다.