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AC.40.심화

8. ‘호2:18’

그날에는 내가 그들을 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺으며 또 이 땅에서 활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 그들로 평안히 눕게 하리라 (호2:18) And in that day will I make a covenant for them with the wild beast of the field, and with the fowls of heaven, and with the moving thing of the ground (Hos. 2:18).

이 구절이 AC.40에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘들짐승’, ‘공중의 새’, ‘땅의 곤충’(또는 기는 것들)이 단순한 동물들을 의미하는 것이 아니라, 거듭난 사람 안에 존재하는 여러 종류의 생명 활동들, 곧 애정과 사유와 보다 외적인 생명의 작용들을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.40은 창세기 1장 20절의 ‘물들은 생물을 내고 새들은 하늘을 날라’는 말씀을 해설하면서, 물고기와 새와 여러 생물들이 인간 안의 살아 있는 영적 기능들을 상징한다고 설명합니다. 호세아 2장 18절은 바로 그러한 상응을 한 구절 안에 함께 보여 주는 대표적인 예입니다.

문자 그대로 보면 주님께서 장차 들짐승과 새와 곤충들과 언약을 맺으시는 것처럼 보입니다. 그러나 실제로 하나님께서 동물들과 계약을 체결하신다는 뜻으로 이해하기는 어렵습니다. 스베덴보리는 여기서 언급되는 모든 생물들을 사람 안의 영적 요소들로 봅니다. ‘들짐승’은 의지와 애정에 속한 것들을, ‘공중의 새’는 이해와 사유에 속한 것들을, ‘땅의 곤충’ 또는 ‘기는 것’은 보다 외적이고 자연적인 차원의 생명 활동들을 의미합니다.

특히 AC.40의 주제와 직접 관련되는 것은 ‘공중의 새’입니다. 스베덴보리는 새를 이해력과 영적 사유의 상징으로 해석합니다. 따라서 주님께서 새들과 언약을 맺으신다는 것은, 사람의 이해와 사유가 주님의 질서 안으로 들어가고 그분의 평화 가운데 놓이게 된다는 뜻입니다. 다시 말해 거듭남을 통해 생각과 이해가 더 이상 자기 사랑과 세상 사랑에 의해 지배되지 않고, 주님의 진리에 의해 다스려지는 상태를 의미합니다.

또한 본문은 ‘활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 그들로 평안히 눕게 하리라’고 말합니다. 이것은 단순히 국가 간의 전쟁이 사라진다는 뜻이 아니라, 사람 안에서 선과 악, 진리와 거짓 사이에 벌어지던 영적 싸움이 주님의 승리로 평화를 얻게 되는 상태를 의미합니다. 그래서 바로 앞에 언급된 들짐승과 새와 기는 것들도 이제 서로 충돌하거나 혼란을 일으키는 상태가 아니라, 하나의 질서 안에서 조화를 이루게 됩니다.

이것은 창세기 다섯째 날과 여섯째 날의 창조가 지향하는 목표와도 연결됩니다. 물고기와 새와 짐승이 창조되는 것은 단순히 생명체의 출현이 아니라, 인간 안의 이해와 의지와 애정이 살아나는 것을 의미합니다. 그런데 호세아는 그 살아난 기능들이 결국 주님의 언약 안에서 평화를 누리게 될 것이라고 말하는 것입니다.

따라서 호세아 2장 18절이 AC.40에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘공중의 새’가 이해력과 영적 사유를 의미한다는 사실을 보여 주는 동시에, 그러한 이해와 사유가 주님의 언약과 평화 안으로 들어가는 상태를 묘사하기 위해서입니다. 이 구절은 창세기 1장의 새와 짐승들이 단순한 자연계 생물이 아니라, 거듭난 사람 안에서 살아 움직이는 영적 기능들을 상징한다는 사실을 잘 보여 주는 중요한 증거인 것입니다.

AC.40.심화

7. ‘겔17:22-23’

22주 여호와께서 이같이 말씀하시되 내가 백향목 꼭대기에서 높은 가지를 꺾어다가 심으리라 내가 그 높은 새 가지 끝에서 연한 가지를 꺾어 높고 우뚝 솟은 산에 심되 23이스라엘 높은 산에 심으리니 그 가지가 무성하고 열매를 맺어서 아름다운 백향목이 될 것이요 각종 새가 그 아래에 깃들이며 그 가지 그늘에 살리라 (겔17:22, 23) I will plant a shoot of a lofty cedar, and it shall lift up a branch, and shall bear fruit, and be a magnificent cedar; and under it shall dwell every fowl of every wing, in the shadow of the branches thereof shall they dwell (Ezek. 17:22–23).

이 구절이 AC.40에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘새’가 이해력과 사유에 속한 것들을 의미한다는 사실을 긍정적인 측면에서 매우 아름답게 보여 주기 위해서입니다. AC.40에서 스베덴보리는 창세기 1장의 ‘하늘의 새’를 영적 사유와 이해력의 활동으로 설명합니다. 그리고 에스겔 17장의 이 예언은 그러한 이해와 사유가 주님에게서 나오는 선과 진리 안에서 어떻게 자라고 보호받는지를 묘사하고 있습니다.

본문에서 주님은 친히 ‘백향목 꼭대기에서 연한 가지를 꺾어 심으리라’고 말씀하십니다. 스베덴보리의 상응에 따르면 나무는 사람이나 교회의 상태를, 특히 선과 진리가 성장하는 모습을 의미합니다. 백향목은 높은 차원의 영적 진리와 지혜를 뜻합니다. 따라서 이 백향목이 무성하게 자라 열매를 맺는다는 것은 주님께서 교회와 사람 안에 진리와 선을 심으시고, 그것을 풍성하게 성장시키신다는 뜻입니다.

그런데 중요한 것은 그다음에 나오는 ‘각종 새가 그 아래에 깃들인다’는 말씀입니다. 만일 새가 단순한 새를 뜻한다면 굳이 AC.40에서 인용할 이유가 없습니다. 그러나 새가 이해력과 사유를 의미한다면, 이 장면은 매우 깊은 영적 의미를 갖게 됩니다. 곧 주님에게서 나온 진리와 선이 사람 안에 굳게 뿌리내릴 때, 그 위에 수많은 영적 사유와 이해가 자리 잡게 된다는 뜻입니다.

특히 ‘각종 새가’, ‘모든 날개 가진 새가’라는 표현은 진리에 대한 이해가 한 가지 형태만 있는 것이 아니라 매우 다양하다는 사실을 보여 줍니다. 사람마다 이해가 다르고, 천사들마다 지혜가 다르며, 진리에 대한 통찰도 무수히 많습니다. 그래서 여러 종류의 새들이 한 나무에 깃드는 것으로 표현되는 것입니다.

또한 ‘그 가지 그늘에 살리라’는 말씀도 중요합니다. 가지는 진리의 확장과 전개를 의미합니다. 따라서 새들이 가지의 그늘 아래 거한다는 것은, 이해력과 사유가 진리의 보호 아래에서 안전하게 살아간다는 뜻입니다. 다시 말해 참된 영적 사유는 자기 지혜에서 나오지 않고, 주님에게서 온 진리 안에서 자라고 머무르게 됩니다.

AC.40의 문맥에서 보면, 이것은 다섯째 날에 창조된 ‘새’의 가장 완성된 모습을 보여 주는 예입니다. 새는 단순한 지식이 아니라 살아 있는 이해이며, 그 이해는 주님께서 심으신 영적 진리의 나무 위에 깃들 때, 가장 건강하고 풍성하게 됩니다. 그래서 에스겔은 장차 세워질 참된 교회와 주님의 나라를 거대한 백향목으로, 그리고 그 안에서 살아가는 수많은 이해와 지혜를 각종 새들로 묘사한 것입니다.

따라서 겔17:22-23이 AC.40에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘새’가 이해력과 영적 사유를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서이며, 더 나아가 그러한 이해와 사유가 주님께서 심으신 진리와 선 안에서 자라고 보호받으며 풍성해진다는 사실을 설명하기 위해서입니다. 이 구절은 ‘새’의 상응을 가장 긍정적이고 충만한 모습으로 보여 주는 대표적인 본문 가운데 하나인 것입니다.

AC.40.심화

6. ‘렘4:25’

내가 본즉 사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔으며 (렘4:25) I beheld and lo there was no man, and all the birds of the heavens were fled (Jer. 4:25).

이 구절이 AC.40에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘새’가 이해력과 사유에 속한 것들을 의미한다는 사실을 부정적인 측면에서 보여 주기 위해서입니다. AC.40에서 스베덴보리는 창세기 1장의 ‘하늘의 새’가 살아 있는 이해와 사유를 뜻한다고 설명합니다. 그리고 어떤 상응의 의미를 설명할 때 늘 그렇듯이, 말씀은 그 존재뿐 아니라 그 상실도 함께 묘사합니다. 따라서 ‘새가 날아갔다’는 것은 단순히 새가 없어졌다는 뜻이 아니라, 진리를 이해하는 능력과 영적 사유가 사라졌다는 뜻입니다.

예레미야 4장은 교회의 황폐를 다루고 있습니다. 그래서 앞 구절들에서는 ‘땅이 혼돈하고 공허하다’, ‘하늘에는 빛이 없다’고 말합니다. 이는 창세기 1장 2절의 상태를 연상시키는데, 교회와 사람의 내면이 질서를 잃고 영적으로 황폐해진 상태를 의미합니다. 그런 흐름 속에서 ‘사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔다’고 말하는 것입니다.

스베덴보리의 상응에 따르면 ‘사람’은 단순한 인간 개체가 아니라 선과 진리를 받아들이는 교회적 인간, 곧 참된 인간성을 뜻합니다. 따라서 ‘사람이 없다’는 것은 선이 사라진 상태를 의미합니다. 그리고 이어서 ‘공중의 새가 다 날아갔다’는 것은 진리에 대한 이해와 영적 사고가 사라진 상태를 의미합니다. 다시 말해 선도 없고 진리도 없는 상태, 사랑도 없고 신앙도 없는 상태를 묘사하는 것입니다.

이것은 AC.40의 핵심 주제와 직접 연결됩니다. 창세기 1장에서 새가 창조된 것은 이해력이 살아나고 진리를 생각하는 능력이 생겨나는 것을 뜻합니다. 반대로 새가 사라지는 것은 그 능력이 상실되는 것을 뜻합니다. 그래서 예레미야는 교회의 황폐를 설명하면서 새들이 날아가 버렸다고 표현하는 것입니다.

특히 ‘공중의 새’라는 표현은 중요합니다. 새는 단순한 동물이 아니라 하늘과 연결된 존재입니다. 마찬가지로 영적 의미의 새는 단순한 지식이 아니라 하늘의 진리와 연결된 사유를 뜻합니다. 그런데 그 새들이 날아가 버렸다는 것은 사람이 더 이상 하늘의 진리를 생각하지 않고, 이해하지도 않으며, 받아들이지도 않는 상태가 되었음을 의미합니다.

따라서 예레미야 4장 25절이 AC.40에 인용된 이유는, 창세기 1장의 ‘새’가 이해력과 사유에 속한 것들을 의미한다는 사실을 반대의 경우를 통해 보여 주기 위해서입니다. 새가 많고 살아 있는 상태는 진리의 이해가 풍성한 상태를 뜻하고, 새가 모두 날아가 버린 상태는 진리에 대한 이해와 영적 사유가 사라진 황폐의 상태를 뜻합니다. 이 구절은 바로 그 영적 황폐를 묘사하는 대표적인 예이기 때문에 AC.40에서 인용된 것입니다.