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아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 (창5:3)

AC.482

이 장에 나오는 ‘세’(years, 백삼십 세, 구백삼십 세 같은)와 ‘연수’(numbers of years, 팔백 년 같은)가 그 속뜻으로는 무엇을 뜻하는지 지금까지 알려지지 않았습니다. 겉뜻의 의미에 머무는 사람들은 그것들을 세속적 향년, 그러니까 구백삼십 세를 살고 죽었다는 말을 글자 그대로, 즉 아담이 죽을 때 나이가 구백삼십 살이었던 것으로 받아들이지만, 이 장부터 12장에 이르기까지는 문자적 의미의 겉뜻대로 역사적인 것은 아무것도 없고, 모든 것은 전체적으로나 각각의 세부에 이르기까지 다른 것들을 담고 있다는 사실을 알아야 합니다. 이것은 이름들에만 해당되는 것이 아니라, 숫자들에도 해당됩니다. 말씀에서는 숫자 삼과 숫자 칠이 자주 언급되는데, 어디에서 나타나든 그것들은 시간이나 다른 것들이 포함하거나 표상하는 상태에 관하여 어떤 거룩한 것, 혹은 지극히 거룩한 것을 의미합니다. 그리고 이러한 의미는 가장 짧은 시간 간격에서나 가장 긴 시간 간격에서나 동일합니다. 부분이 전체에 속하듯이, 가장 작은 것들도 가장 큰 것들에 속하기 때문입니다. 전체가 부분들로부터, 혹은 가장 큰 것이 그 가장 작은 것들로부터 올바르게 나아오기 위해서는, 그 사이에 닮음이 있어야 합니다. 그러므로 이사야서에서 말하기를 What the “years” and the “numbers of years,” which occur in this chapter, signify in the internal sense, has hitherto been unknown. Those who abide in the literal sense suppose them to be secular years, whereas from this to the twelfth chapter there is nothing historical according to its appearance in the literal sense, but all things in general and every single thing in particular contain other matters. And this is the case not only with the names, but also with the numbers. In the Word frequent mention is made of the number three, and also of the number seven, and wheresoever they occur they signify something holy or most sacred in regard to the states which the times or other things involve or represent; and they have the same signification in the least intervals of time as in the greatest, for as the parts belong to the whole, so the least things belong to the greatest, for there must be a likeness in order that the whole may properly come forth from the parts, or the greatest from its leasts. Thus in Isaiah:

이제 여호와께서 말씀하여 이르시되 품꾼의 정한 해와 같이 삼 년 내에 모압의 영화와 그 큰 무리가 능욕을 당할지라 (사16:14) Now hath Jehovah spoken, saying, Within three years, as the years of a hireling, and the glory of Moab shall be rendered worthless. (Isa. 16:14)

주께서 이같이 내게 이르시되 품꾼의 정한 기한 같이 일 년 내에 게달의 영광이 다 쇠멸하리니 (사21:16) Thus hath the Lord said unto me, Within a year, according to the years of a hireling, and all the glory of Kedar shall be consumed, (Isa. 21:16)

여기서 가장 짧은 간격과 가장 긴 간격이 모두 의미되고 있습니다. 하박국서에서는 where both the least and the greatest intervals are signified. In Habakkuk:

여호와여 내가 주께 대한 소문을 듣고 놀랐나이다 여호와여 주는 주의 일을 이 수년 내에 부흥하게 하옵소서 이 수년 내에 나타내시옵소서 (합3:2) Jehovah, I have heard thy renown, and was afraid; O Jehovah, revive thy work in the midst of the years, in the midst of the years make known, (Hab. 3:2)

여기서 ‘수년 내에’(midst of the years)는 주님의 강림을 의미합니다. 짧은 간격에서는 사람이 거듭날 때마다의 주님의 오심을 뜻하고, 긴 간격에서는 주님의 교회가 새로 일어날 때를 뜻합니다. 이와 같이 이사야서에서는 ‘구속할 해’(year of the redeemed)라고도 불립니다. where the “midst of the years” signifies the Lord’s advent. In lesser intervals it signifies every coming of the Lord, as when man is being regenerated; in greater, when the church of the Lord is arising anew. It is likewise called the “year of the redeemed,” in Isaiah:

이는 내 원수 갚는 날이 내 마음에 있고 내가 구속할 해가 왔으나 (사63:4) The day of vengeance is in my heart, and the year of my redeemed is come. (Isa. 63:4)

요한계시록에 나오는 사탄이 결박된 천 년(계20:2, 7)과 첫째 부활의 천 년(계20:4-6)도 결코 글자 그대로의 천 년을 뜻하지 않고, 그 상태들을 뜻합니다. 앞에서 보인 바와 같이 ‘날’(days)이 상태를 나타내는 데 사용되듯이, ‘해’(years)도 그러하며, 그 상태들은 해의 숫자로 묘사됩니다. So also the thousand years in which Satan was to be bound (Rev. 20:2, 7), and the thousand years of the first resurrection (Rev. 20:4–6), by no means signify a thousand years, but their states; for as “days” are used to express states, as shown above, so also are “years,” and the states are described by the number of the years.

2용을 잡으니 곧 옛 뱀이요 마귀요 사탄이라 잡아서 천 년 동안 결박하여 7천 년이 차매 사탄이 그 옥에서 놓여 (계20:2, 7)

4또 내가 보좌들을 보니 거기에 앉은 자들이 있어 심판하는 권세를 받았더라 또 내가 보니 예수를 증언함과 하나님의 말씀 때문에 목 베임을 당한 자들의 영혼들과 또 짐승과 그의 우상에게 경배하지 아니하고 그들의 이마와 손에 그의 표를 받지 아니한 자들이 살아서 그리스도와 더불어 천 년 동안 왕 노릇 하니 5(그 나머지 죽은 자들은 그 천 년이 차기까지 살지 못하더라) 이는 첫째 부활이라 6이 첫째 부활에 참여하는 자들은 복이 있고 거룩하도다 둘째 사망이 그들을 다스리는 권세가 없고 도리어 그들이 하나님과 그리스도의 제사장이 되어 천 년 동안 그리스도와 더불어 왕 노릇하리라 (계20:4-6)

이로부터 이 장에 나오는 시간들도 상태들을 포함하고 있음을 알 수 있습니다. 왜냐하면 각 교회는 타고난 성향과 후천적으로 형성된 성향의 차이에 따라, 서로 다른 인식의 상태에 있었기 때문입니다. Hence it is evident that the times in this chapter also involve states; for every church was in a different state of perception from the rest, according to the differences of genius, hereditary and acquired.

해설

스베덴보리는 AC.482에서 창세기 5장에 나오는 ‘연수’와 ‘수명’에 대한 오랜 오해를 정면으로 다룹니다. 그는 이 장의 연수들이 무엇을 의미하는지에 대해, 지금까지 아무도 그 내적 의미, 곧 속뜻을 알지 못했다고 말합니다. 그 이유는 대부분의 사람들이 문자적 의미에 머물러, 이 숫자들을 세속적 연대로 이해해 왔기 때문입니다. 그러나 스베덴보리에 따르면, 창세기 5장부터 11장까지는 겉으로 보이는 역사 서술과 달리, ‘문자 그대로의 역사로 읽히는 것이 아무것도 없는 구간’입니다. 이 구간은 인물 이름뿐 아니라, 숫자 하나하나까지도 모두 내적 의미를 담고 있습니다.

이 점에서 숫자는 단순한 계산 단위가 아니라, ‘상태를 표현하는 언어’입니다. 말씀에서 자주 등장하는 숫자 삼과 숫자 칠은 대표적인 예입니다. 이 숫자들은 언제 어디서 나타나든, 시간이나 사건이 포함하고 있는 ‘거룩한 상태’를 의미합니다. 중요한 것은, 이 의미가 짧은 시간과 긴 시간에 동일하게 적용된다는 점입니다. 삼 일이든 삼 년이든, 혹은 칠 일이든 일곱 세대든, 그것이 가리키는 것은 길이가 아니라 ‘상태의 성격’입니다.

스베덴보리는 이 원리를 ‘부분과 전체의 닮음’으로 설명합니다. 가장 작은 시간의 단위와 가장 큰 시간의 단위는 서로 닮아 있어야 합니다. 그래야 작은 것들이 모여 큰 것을 이루고, 큰 것이 다시 작은 것들 속에 반영될 수 있습니다. 그러므로 성경에서 시간의 길이는 중요하지 않고, 그 시간에 담긴 상태가 중요합니다. 이 닮음의 원리가 없으면, 말씀은 내적으로 하나의 질서를 이룰 수 없습니다.

이사야서에 나오는 ‘삼 년’과 ‘일 년’의 예는 이 사실을 잘 보여줍니다. 문자적으로 보면 서로 다른 기간이지만, 내적으로는 동일한 종류의 상태를 가리킵니다. 그것은 일정한 한계 안에서 완성되거나 소진되는 상태입니다. 마찬가지로 하박국서에서 말하는 ‘수년 내에’는 연대의 중간을 뜻하지 않습니다. 그것은 ‘주님의 오심’, 곧 주님이 인간과 교회 안에 새롭게 임재하시는 결정적인 순간을 뜻합니다.

이 ‘오심’은 한 번의 사건으로만 이해되지 않습니다. 짧은 간격에서는 사람이 거듭날 때마다 주님이 오시는 것을 의미하고, 긴 간격에서는 교회가 쇠퇴한 뒤 다시 일어날 때 주님이 오시는 것을 의미합니다. 그래서 성경은 이것을 ‘구속할 해’라고도 부릅니다. 이는 특정 연도를 가리키는 말이 아니라, ‘구원이 실제로 이루어지는 상태’를 가리키는 표현입니다.

요한계시록의 ‘천 년’도 같은 원리로 이해해야 합니다. 사탄이 결박된 천 년, 첫째 부활의 천 년은 문자적인 기간을 말하지 않습니다. 그것들은 모두 ‘영적 상태의 지속’을 나타냅니다. 성경에서 ‘날’이 상태를 나타내듯이, ‘해’ 역시 상태를 나타내며, 숫자는 그 상태의 성격과 완결성을 묘사합니다. 그러므로 숫자를 문자 그대로 붙잡으면, 말씀의 중심을 놓치게 됩니다.

이 원리를 창세기 5장에 적용하면, 족보에 나오는 긴 수명과 연수들은 더 이상 문제가 되지 않습니다. 그것들은 한 사람의 생물학적 수명을 말하는 것이 아니라, ‘각 교회 상태가 얼마나 지속되었는지’, 그리고 그 상태가 어떤 성격을 가졌는지를 나타냅니다. 각 교회는 서로 다른 인식의 상태에 있었고, 그 차이는 타고난 성향과 삶을 통해 형성된 성향의 차이에서 나왔습니다. 숫자는 바로 그 차이를 표현하는 도구입니다.

AC.482는 우리로 하여금 말씀을 읽는 시선을 바꾸게 합니다. 우리는 종종 ‘얼마나 오래’라는 질문을 던지지만, 성경은 언제나 ‘어떤 상태였는가’를 묻습니다. 우리의 신앙 생활에서도 마찬가지입니다. 얼마나 오래 교회를 다녔는가, 얼마나 많은 시간을 보냈는가보다 중요한 것은, ‘그 시간 동안 어떤 상태에 있었는가’입니다.

결국 AC.482는 창세기 5장의 숫자들이 교회의 생애를 기록한 ‘영적 지도’임을 밝혀 줍니다. 그 숫자들은 시간의 길이를 재기 위한 것이 아니라, 교회가 걸어온 길의 성격을 보여주기 위한 것입니다. 이 관점을 붙들 때, 족보처럼 보이던 이 장은 더 이상 난해한 기록이 아니라, ‘교회가 어떻게 태어나고, 머물고, 변화해 갔는지를 보여 주는 깊은 영적 증언’으로 읽히게 됩니다.

아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 And man lived a hundred and thirty years, and begat into his likeness, after his image, and called his name Seth. (창5:3)

AC.481

‘백삼십 세’(hundred and thirty years)는 새 교회가 일어나기 전의 기간을 의미합니다. 이 새 교회는 태고교회와 크게 다르지 않았기 때문에, ‘자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은’(into its likeness, and after its image)이라고 합니다. 그러나 ‘모양’(likeness)은 신앙과, ‘형상’(image)은 사랑과 관련됩니다. 이 교회를 가리켜 ‘셋’(Seth)이라고 했습니다. By a “hundred and thirty years” there is signified the time before the rise of a new church, which, being not very unlike the most ancient, is said to be born “into its likeness, and after its image”; but the term “likeness” has relation to faith, and “image” to love. This church was called “Seth.”

해설

스베덴보리는 AC.481에서 창세기 5장 3절의 ‘백삼십 세’라는 숫자를 단순한 연대 표시로 읽지 않습니다. 그는 이 숫자가 ‘새 교회가 일어나기 전의 상태와 기간’을 상징한다고 설명합니다. 다시 말해, 이것은 시계로 잰 시간이나 인간의 수명을 말하는 것이 아니라, ‘태고교회가 쇠퇴한 이후 새로운 교회가 준비되는 영적 공백의 기간’을 뜻합니다. 이 기간은 단절의 시간이면서 동시에 준비의 시간이었습니다.

이 준비의 결과로 등장한 교회가 바로 ‘셋’으로 대표되는 새 교회입니다. 스베덴보리는 이 교회를 태고교회와 ‘크게 다르지 않았다’고 평가합니다. 이는 두 교회가 동일했다는 뜻이 아니라, ‘본질적 방향과 근원에서 연속성이 있었다’는 뜻입니다. 태고교회가 완전히 붕괴되기 전에, 주님께서는 그 교회의 선과 진리의 잔존, 곧 리메인스를 보존하셨고, 그 리메인스 위에 새로운 교회를 일으키셨습니다. 그래서 셋으로 대표되는 교회는 태고교회의 단절이 아니라, ‘태고교회의 연속’으로 이해되어야 합니다.

이 점에서 스베덴보리는 ‘자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은’이라는 표현을 매우 섬세하게 다룹니다. 여기서 말하는 ‘그’는 개인 아담이 아니라, ‘태고교회라는 상태 전체’입니다. 새 교회는 태고교회의 ‘모양’과 ‘형상’을 따라 태어났습니다. 그러나 이 두 단어의 의미는 우리가 흔히 생각하는 것과 다릅니다. 스베덴보리에 따르면, ‘모양’(likeness)은 신앙과 관련되고, ‘형상’(image)은 사랑과 관련됩니다. 이 구분은 앞서 우리가 살펴본 일반적인 도식과는 반대로 보일 수 있지만, 여기서는 ‘계승의 관점’이 강조되고 있습니다.

태고교회의 본질은 사랑이 신앙을 낳는 구조였습니다. 사랑이 먼저 있었고, 신앙은 그 사랑에서 자연스럽게 흘러나왔습니다. 그러나 셋으로 대표되는 새 교회에서는 이 질서가 미묘하게 달라집니다. 사랑은 여전히 중요했지만, 신앙이 이전보다 더 분명한 형태로 드러나기 시작합니다. 다시 말해, 태고교회에서는 사랑 안에서 모든 것이 즉각적으로 인식되었다면, 셋의 교회에서는 ‘신앙이 의식적으로 인식되고 보존되어야 할 요소’로 부각됩니다. 그래서 이 교회 역시 태고교회의 ‘모양’과 ‘형상’을 따랐지만, 그 강조점은 조금 달랐습니다.

이 변화는 타락이라기보다, ‘섭리적인 전환’이었습니다. 태고교회의 천적 상태가 더 이상 유지될 수 없게 되었을 때, 주님께서는 인간이 살아갈 수 있는 새로운 방식의 교회를 준비하셨습니다. 그 교회는 여전히 사랑과 신앙을 지녔지만, 더 이상 즉각적 인식에 의존하지 않고, ‘신앙을 통해 사랑을 보존하는 방식’으로 나아갔습니다. 이 점에서 셋의 교회는 ‘태고교회와 크게 다르지 않으나, 동일하지도 않은’ 교회였습니다.

‘백삼십 세’라는 상징은 바로 이 전환에 무게를 담고 있습니다. 그것은 짧은 순간의 변화가 아니라, ‘충분한 시간이 필요했던 영적 성숙과 재배치의 기간’이었습니다. 주님께서는 태고교회를 즉시 대체하지 않으셨고, 그 안에 남아 있던 선과 진리를 보존하시며, 새로운 교회가 설 수 있도록 질서를 마련하셨습니다. 그래서 이 숫자는 기다림의 시간이며, 동시에 소망의 시간입니다.

마침내 이 새 교회는 ‘셋’이라는 이름으로 불립니다. ‘셋’이라는 이름에는 ‘두었다’, ‘세웠다’라는 의미가 담겨 있습니다. 이는 우연한 이름이 아니라, 주님께서 ‘의도적으로 세우신 교회’임을 드러내는 이름입니다. 태고교회의 순수한 상태는 지나갔지만, 주님께서는 인간과의 관계를 포기하지 않으셨고, 새로운 방식으로 교회를 다시 세우셨습니다. 셋의 교회는 바로 그 응답입니다.

이 말씀은 우리에게 깊은 위로를 줍니다. 교회가 무너진 뒤에도, 주님은 반드시 새로운 교회를 준비하신다는 사실을 보여 주기 때문입니다. 영적 공백의 시간, 아무 일도 일어나지 않는 것처럼 보이는 ‘백삼십 년’의 시간은, 사실상 ‘주님의 가장 조용한 일하심의 시간’입니다. 그 시간 끝에 주님은 늘 ‘셋’을 일으키십니다.

결국 AC.481은 교회의 역사가 단절과 실패의 연속이 아니라, ‘보존과 재창조의 역사’임을 분명히 합니다. 태고교회가 사라진 자리에는 공허만 남은 것이 아니라, 새로운 교회가 태어날 토양이 준비되었습니다. 그리고 그 토양 위에 주님께서는 셋의 교회를 세우셨습니다. 이 질서는 과거의 이야기로 끝나지 않고, 오늘날 교회와 우리 각자의 신앙 여정 속에서도 동일하게 반복되고 있습니다.

남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라 (창5:2)

AC.480

그들이 ‘창조되던 날에 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라’는 것은 첫째 장(창1:26, 27)에서도 또한 분명히 드러나는데, 이는 여섯째 날의 끝, 다시 말해 안식일의 저녁에 해당하며, 곧 안식일, 곧 일곱째 날이 시작될 때를 뜻합니다. 왜냐하면 일곱째 날, 곧 안식일은 천적 인간을 의미하기 때문이며, 이는 앞에서 보인 바와 같습니다. That they were called “man” in the day that they were created, appears also from the first chapter (Gen.1:26–27), that is, at the end of the sixth day, which answers to the evening of the sabbath, or when the sabbath or seventh day began; for the seventh day, or sabbath, is the celestial man, as was shown above.

26하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 27하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 (창1:26, 27)

해설

스베덴보리는 AC.480에서 ‘사람이라 불린 날’이 언제인지를 창세기 1장의 창조 기사와 직접 연결합니다. 성경은 ‘그들이 창조되던 날에 사람이라 불렸다’고 말하는데, 이날은 막연한 어느 하루가 아니라, ‘여섯째 날의 끝’, 곧 ‘일곱째 날이 시작되는 문턱’입니다. 이 시점은 시간적으로는 하루의 저녁이지만, 영적으로는 매우 결정적인 전환점입니다. 왜냐하면 성경에서 일곱째 날, 곧 안식일은 단순한 휴식의 날이 아니라, ‘천적 인간의 상태’를 의미하기 때문입니다.

창세기 1장의 여섯 날은 인간이 형성되는 과정을 단계적으로 보여줍니다. 빛이 생기고, 구분이 이루어지고, 생명이 질서 잡히는 모든 과정은 결국 한 목적을 향해 나아갑니다. 그 목적은 인간이 주님 안에서 ‘안식‘에 이르는 것입니다. 이 안식은 피곤함에서의 쉼이 아니라, ‘내적 갈등이 사라지고 사랑과 진리가 하나가 되는 상태’를 뜻합니다. 스베덴보리는 이 상태를 ‘천적 인간’이라 부르며, 바로 이 상태가 일곱째 날로 표현됩니다.

따라서 ‘사람이라 불렸다’는 선언은 여섯째 날의 한가운데서가 아니라, ‘여섯째 날이 마무리되고 일곱째 날이 시작되는 시점’에 주어집니다. 이는 사람이 단지 영적 상태로 형성되었을 때가 아니라, 그 영적 상태가 완성되어 천적 상태로 들어갈 때 비로소 참된 의미에서 ‘사람’이 된다는 뜻입니다. 앞서 보았듯이, 영적 인간은 ‘형상’(image)에 해당하고, 천적 인간은 ‘모양’(likeness)에 해당합니다. 그러므로 ‘사람’이라는 이름은 형성 과정의 중간이 아니라, ‘완성의 문턱’에서 주어집니다.

스베덴보리는 이 점을 ‘안식일의 저녁’이라는 표현으로 매우 섬세하게 설명합니다. 저녁은 끝이면서 동시에 시작입니다. 여섯째 날의 저녁은 모든 형성의 노력이 끝나는 지점이면서, 동시에 일곱째 날의 안식이 시작되는 순간입니다. 이 전환점에서 인간은 더 이상 진리를 통해 선을 향해 애쓰는 존재가 아니라, ‘사랑 안에서 자연스럽게 선을 사는 존재’로 들어갑니다. 이것이 천적 인간의 상태이며, 성경이 그를 ‘사람’이라 부르는 이유입니다.

이 관점에서 보면, 창세기 1장 26, 27절의 표현도 새롭게 읽힙니다. ‘우리가 우리의 형상대로 사람을 만들고’라고 말씀하신 후, 곧바로 ‘그들’로 표현이 바뀌는 이유는, 이 ‘사람’이 개인이 아니라 ‘하나의 상태’, 곧 교회 전체를 가리키기 때문입니다. 그리고 그 상태가 완성되어 안식의 단계에 이르렀을 때, 성경은 그들을 한 이름으로, 곧 ‘사람’이라 부릅니다. 이는 곧 태고교회가 천적 상태에 이르렀음을 선언하는 말입니다.

이 말씀은 우리에게 중요한 질문을 던집니다. 우리는 여섯째 날의 상태에 머물러 있는지, 아니면 일곱째 날을 향해 가고 있는지 하는 질문입니다. 여섯째 날은 필요하고 귀한 단계입니다. 그러나 그 단계는 목적지가 아닙니다. 진리를 배우고, 분별하고, 싸우는 모든 과정은 결국 ‘안식으로 들어가기 위한 준비’입니다. 신앙생활이 언제나 긴장과 분투로만 남아 있다면, 우리는 아직 여섯째 날의 저녁을 통과하지 못한 상태일 수 있습니다.

스베덴보리는 안식일을 ‘천적 인간’이라고 말함으로써, 신앙의 목표를 분명히 합니다. 그 목표는 더 많은 지식이나 더 엄격한 규범이 아니라, ‘주님 안에서의 내적 평안과 일치’입니다. 사랑과 신앙이 더 이상 분리되지 않고, 주님의 뜻이 자연스럽게 삶으로 흘러나오는 상태, 그것이 안식이며, 그것이 참된 ‘사람’의 상태입니다.

결국 AC.480은 창세기 1장의 창조 기사가 과거의 이야기로 끝나지 않음을 보여줍니다. 여섯째 날에서 일곱째 날로 넘어가는 그 전환은, 지금도 우리 각자의 삶 속에서 반복되고 있는 영적 여정입니다. 사람이 ‘사람이라 불리는 날’은, 주님 안에서 마침내 안식에 이르는 날입니다. 이 관점을 붙들 때, 안식일은 더 이상 율법의 규정이 아니라, ‘사람됨이 완성되는 은혜의 상태’로 우리 앞에 서게 됩니다.