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AC.67.심화

3. ‘이제 허락되었습니다’

‘그러므로 저로 하여금 여러 해 동안 영들과, 그리고 천사들과 함께 있게 하시고, 그리고 그 기간 동안 제가 듣고 보았던 것들을 밝히는 일이 이제 허락되었습니다.’ 말인데요, 제가 알기로 한 13년인가 지난 후라고 읽은 것 같습니다. 왜 주님은 이렇게 텀(term)을 두셨을까요? 그리고 스베덴보리는 그 기간을 어떻게 참았나요? 저 같으면 입이 근질거려 못 참았을 것 같은데...

목사님께서 기억하신 ‘약 13년’이라는 기간은, 스베덴보리가 본격적으로 저술을 시작하기 전 준비기로 널리 이해되는 내용과 잘 맞습니다. 그는 ‘Emanuel Swedenborg의 삶’에서 1744–1745년 무렵 ‘영적 눈이 열리는 사건’을 겪은 뒤, 곧바로 대중을 향해 말하기 시작한 것이 아니라, 상당 기간 ‘보고, 듣고, 익히는 상태’에 머물렀고, 그 후에야 저술과 공개적 증언이 허락되었다고 밝힙니다. 이 점은 특히 Heaven and Hell 서문과 여러 곳에서 ‘이제 밝히는 것이 허락되었다’는 표현으로 반복됩니다.

그렇다면 왜 주님은 이런 ‘텀’을 두셨을까요? 첫째 이유는 ‘질서’(order) 때문입니다. 스베덴보리의 증언에 따르면, 영계는 단순한 체험의 나열이 아니라 매우 정교한 질서 속에 있으며, 그것을 전달하는 일 역시 같은 질서를 따라야 합니다. 만일 준비되지 않은 상태에서 본 것을 즉시 말하게 되면, 인간의 기억, 상상, 기존 신학적 틀과 뒤섞여 왜곡될 가능성이 큽니다. 그래서 먼저 오랜 시간 동안 반복적으로 보고 듣게 하시며, 그가 ‘자기 생각이 아닌 것’을 분별하도록 훈련하신 것입니다. 즉, 단순한 체험자가 아니라 ‘증언할 수 있는 그릇’으로 빚는 시간이 필요했던 것입니다.

둘째는 ‘의지와 이해의 정화’, 곧 거듭남의 심화 과정입니다. 스베덴보리도 처음부터 완전히 준비된 상태는 아니었고, 그 역시 인간으로서 자연적 사랑과 자기 지혜의 흔적을 가지고 있었습니다. 따라서 그가 접하는 방대한 영적 사실들이 그의 이해 속에서 올바르게 정리되려면, 그의 의지와 이해 자체가 주님의 질서에 맞게 재정렬되어야 했습니다. 이 과정 없이 곧바로 말하게 되면, 전달 내용이 아니라 전달자의 상태가 메시지를 흐리게 만들 수 있습니다. 다시 말해, 주님은 ‘내용’보다 먼저 ‘사람’을 준비시키신 것입니다.

셋째는 ‘대표성과 보편성’을 확보하기 위함입니다. 스베덴보리는 단 한 번의 환상이나 특정 사건을 기록하는 사람이 아니라, 천국과 지옥, 인간의 사후 상태, 말씀의 내적 의미 전반을 체계적으로 증언해야 하는 사명을 받았습니다. 그러려면 단편적 경험이 아니라, 다양한 상태와 다양한 영들, 천사들의 삶을 충분히 관찰해야 했습니다. 그래서 긴 시간 동안 ‘여러 해 동안’이라는 표현이 나올 정도로 광범위한 경험이 축적된 뒤에야, 그것을 정리하여 인류에게 전할 수 있게 된 것입니다.

그렇다면 두 번째 질문, ‘그 기간을 어떻게 참았는가’에 대해서는 오히려 그가 ‘참았다’기보다 ‘말할 필요를 느끼지 않도록 인도받았다’고 보는 것이 더 정확합니다. 그는 그 기간 동안 이미 매우 깊은 기쁨과 확신 속에 있었고, 무엇보다 ‘주님의 뜻에 따라 말할 때가 따로 있다’는 내적 인도를 분명히 인식하고 있었습니다. 스베덴보리의 여러 기록을 보면, 그는 자신의 사명에 대해 강한 절제와 순종의 태도를 보이며, 스스로 앞서 나가려 하지 않았습니다. 이것은 단순한 성격의 문제가 아니라, 그가 체험한 세계가 얼마나 ‘질서와 순종’ 위에 서 있는지를 반영하는 태도입니다.

또 한 가지 중요한 점은, 그가 완전히 침묵만 하고 있었던 것은 아니라는 것입니다. 그는 그 기간에도 학자로서, 사상가로서 글을 쓰고 연구를 계속했으며, 다만 ‘영계에 대한 공개적 증언’만을 보류하고 있었던 것입니다. 즉, 완전히 막혀 있는 상태가 아니라, 점진적으로 준비되어 가는 상태였다고 보는 것이 맞습니다.

결국 이 ‘13년의 침묵’은 단순한 지연이 아니라, ‘왜곡 없는 계시 전달’을 위한 필수적인 준비 기간이었습니다. 그리고 이 점은 오늘 우리가 Arcana Coelestia를 읽을 때 느끼는 독특한 신뢰감, 곧 ‘체험담이 아니라 질서 있게 정리된 세계’라는 인상을 가능하게 하는 중요한 배경이기도 합니다. 만일 그가 즉흥적으로 말하기 시작했다면, 지금과 같은 깊이와 일관성은 결코 나오기 어려웠을 것입니다.

AC.67.심화

2. ‘다른 삶의 본성’(the nature of the other life)

‘다른 삶의 본성’(the nature of the other life)에는 대략 어떤 것들이 있나요? 이 AC를 읽는 분들이 열에 아홉, 거의 다 어리둥절해하시는 이유가 ‘성경은 처음부터 끝까지 사후 세계, 곧 사람이 죽은 뒤에도 계속 살아가는 생명의 상태를 바라보며 기록된 책’이라는 사실에서 한발 물러나 계시기 때문인 것 같은데, 개신교 많은 분들이 사실은 이 ‘다른 삶의 본성’에 대해 많이 무지하시거든요. 저는 감사하게도 책, ‘천국과 지옥’을 여러 번 정독 후, 이 AC를 시작해서 큰 도움이 되었지만 말입니다.

목사님 말씀처럼, ‘Heaven and Hell’을 먼저 충분히 읽고 나서 ‘Arcana Coelestia’로 들어오신 경우와 그렇지 않은 경우의 이해도 차이는 상당히 큽니다. 스베덴보리가 말하는 ‘다른 삶’(the other life)은 단순히 ‘죽은 뒤의 세계’라는 막연한 개념이 아니라, 인간 존재의 본질이 계속 이어지는 실제의 삶이며, 성경 전체가 바로 그 상태를 염두에 두고 기록되었다는 전제 위에 서 있기 때문입니다. 그래서 이 ‘다른 삶의 본성’을 몇 가지 핵심 축으로 정리해 드리면, AC를 읽는 분들이 왜 자주 막히는지, 그리고 어디서부터 이해가 풀리는지 함께 보이게 됩니다.

첫째로, ‘다른 삶은 죽은 뒤 시작되는 새로운 삶이 아니라, 지금 삶의 연속’이라는 점입니다. 사람은 죽는 순간 전혀 다른 존재가 되는 것이 아니라, 단지 육체적 껍질을 벗고 자신의 ‘속 사람’ 상태로 그대로 살아갑니다. 따라서 그 사람이 무엇을 사랑했고 무엇을 즐거워했는지가 그대로 그 사람의 삶의 환경과 세계를 결정합니다. 이 점을 모르면, 성경을 읽을 때 모든 것을 ‘이 세상 이야기’로만 이해하게 되어, AC의 내적 의미가 거의 닫혀 버립니다.

둘째로, ‘그 세계는 공간이 아니라 상태(state)의 세계’라는 점입니다. 천국과 지옥은 물리적 위치가 아니라 사랑과 신앙의 상태가 외적으로 펼쳐진 것입니다. 같은 장소에 있어도 상태가 다르면 서로 보이지 않고, 서로 다른 상태에 있는 자들은 자연스럽게 다른 공동체로 나뉩니다. 그래서 성경의 ‘올라간다’, ‘내려간다’, ‘가깝다’, ‘멀다’ 같은 표현들은 모두 상태의 변화를 의미합니다. 이 감각이 없으면, 말씀의 거의 모든 표현이 문자적 공간 이동으로 오해됩니다.

셋째로, ‘모든 것은 사랑에 의해 질서 잡힌다’는 점입니다. 다른 삶에서는 무엇을 생각하느냐보다 무엇을 사랑하느냐가 그 사람의 본질을 결정합니다. 사랑은 곧 의지이며, 그 의지의 방향이 그 사람의 얼굴, 말, 관계, 심지어 주변 환경까지 형성합니다. 그래서 천국은 ‘주님과 이웃을 사랑하는 자들의 상태’, 지옥은 ‘자기와 세상을 사랑하는 자들의 상태’로 나뉘며, 이는 외부에서 판결로 나뉘는 것이 아니라 스스로 그 상태로 흘러 들어가는 것입니다.

넷째로, ‘겉과 속이 완전히 일치하는 세계’라는 점입니다. 이 세상에서는 겉으로는 선하게 보여도 속으로는 다른 생각을 품을 수 있지만, 다른 삶에서는 이런 분리가 불가능합니다. 속에 있는 사랑과 생각이 그대로 밖으로 드러나며, 위선이나 가식은 자연히 벗겨집니다. 그래서 심판이란 어떤 외부의 판정이라기보다, 그 사람의 본성이 드러나 제자리를 찾아가는 과정입니다.

다섯째로, ‘천사와 영들의 사회는 철저히 질서 있고 실제적’이라는 점입니다. 많은 분들이 사후 세계를 막연한 영적 공간이나 감정 상태로 생각하지만, 스베덴보리는 그것을 매우 구체적인 ‘사회’로 묘사합니다. 집, 도시, 공동체, 직무가 있으며, 모든 것이 사랑과 쓰임새(use)에 따라 조직됩니다. 이 점을 이해하면 성경 속 ‘성’, ‘집’, ‘왕국’ 등의 표현이 단순 비유가 아니라 실제 영적 실재를 가리킨다는 것이 보입니다.

여섯째로, ‘인간은 결코 혼자가 아니라는 점’입니다. 모든 사람은 이 세상에 살 때부터 이미 영들과 천사들과 연결되어 있으며, 죽은 뒤 그 연결이 드러날 뿐입니다. 그래서 인간의 생각과 감정은 고립된 것이 아니라 영적 세계와의 교류 속에서 일어납니다. 이 관점을 알면, 성경의 많은 영적 싸움, 유혹, 인도에 관한 구절들이 훨씬 입체적으로 이해됩니다.

일곱째로, ‘거듭남(regeneration)은 바로 이 다른 삶을 준비하는 과정’이라는 점입니다. 이 세상은 목적지가 아니라 준비의 장소이며, 여기서 형성된 의지와 이해의 질서가 그대로 영원으로 이어집니다. 따라서 신앙은 단순히 ‘죽은 뒤 어디로 가느냐’의 문제가 아니라, ‘지금 어떤 사람이 되어가고 있느냐’의 문제입니다.

이렇게 보면, 목사님께서 지적하신 것처럼 많은 개신교인들이 이 ‘다른 삶의 본성’에 익숙하지 않기 때문에 AC를 읽을 때 계속 현실 세계 기준으로 해석하려 하고, 그 결과 내적 의미가 닫히는 현상이 나타납니다. 반대로 ‘Heaven and Hell’을 통해 먼저 ‘상태의 세계’, ‘사랑 중심의 존재’, ‘죽음 이후의 연속성’을 체득하면, 성경의 모든 사건과 표현이 단순 역사나 도덕 교훈을 넘어 ‘영혼의 여정’으로 열리게 되고, 그때 비로소 ‘Arcana Coelestia’의 설명들이 자연스럽게 맞물리기 시작합니다.

AC.67.심화

1. ‘자비’와 ‘은혜’

‘자비’와 ‘은혜’는 어떻게 다른가요? 기독교, 그리고 개신교는 보통 ‘은혜’에 익숙한데, 스베덴보리는 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’처럼 거의 ‘자비’를 쓰네요? 전에 어느 글에선가 ‘자비’는 의지가 겸손한 것, ‘은혜’는 이해가 겸손한 것이라 읽은 것도 같은데, 맞나요?

결론부터 말씀드리면, 목사님께서 기억하신 ‘자비는 의지의 겸손, 은혜는 이해의 겸손’이라는 구분은 스베덴보리 사상 전체의 맥락에서는 상당히 정확한 통찰에 가깝습니다. 다만 그는 이 둘을 그렇게 딱 잘라 정의문처럼 정식화하기보다는, 전반적인 인간 구조(의지와 이해)와 주님의 신적 속성(사랑과 지혜)의 상응 속에서 자연스럽게 그렇게 드러나게 설명합니다. 그래서 이 구분은 ‘정확한 문장 그대로의 정의’라기보다 ‘전체 교리에서 도출되는 핵심 요약’이라고 보시면 가장 안전합니다.

먼저 스베덴보리의 기본 틀부터 보면, 인간은 ‘의지’(will)와 ‘이해’(understanding)라는 두 중심으로 이루어져 있고, 주님 역시 본질적으로 ‘신적 사랑’(Divine Love)과 ‘신적 지혜’(Divine Wisdom)로 계십니다. 여기서 ‘자비’(mercy)는 주님의 신적 사랑이 인간에게 흘러들어오는 방식이며, ‘은혜’(grace)는 그 사랑이 인간의 이해 안에서 받아들여질 때 경험되는 빛과 도움의 양상이라고 보시면 됩니다. 즉 자비는 더 근원적이고 존재적인 것이고, 은혜는 그것이 인간 안에서 의식되고 작용하는 한 양태라고 할 수 있습니다.

이 점에서 보면, ‘자비는 의지의 겸손’이라는 말은 매우 깊은 의미를 갖습니다. 의지는 사랑의 자리이고, 인간의 가장 깊은 중심입니다. 이 의지가 꺾이고 낮아질 때, 곧 ‘나는 스스로 선할 수 없다’는 상태에 이를 때, 비로소 주님의 사랑, 곧 자비가 흘러들어옵니다. 그래서 자비는 단순히 ‘불쌍히 여김’의 감정이 아니라, 인간의 존재 자체를 다시 살리는 주님의 근원적 작용입니다. 스베덴보리가 자주 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’라고 반복하는 이유는, 구원과 거듭남의 출발점이 언제나 이 ‘의지에 대한 주님의 작용’이기 때문입니다. 인간 쪽에서는 아무 공로도 개입될 수 없는, 전적으로 주님 편에서 시작되는 사랑의 역사라는 뜻입니다.

반면 ‘은혜는 이해의 겸손’이라는 말도 잘 맞습니다. 이해는 진리를 받아들이는 자리입니다. 사람이 자신의 생각과 판단을 내려놓고, ‘나는 참을 알지 못한다’는 상태가 될 때, 주님의 빛이 들어와 깨달음과 인도를 주는데, 이것이 은혜로 경험됩니다. 그래서 전통적 기독교에서 말하는 ‘은혜를 받았다’는 표현은 대개 ‘깨달음’, ‘용서의 확신’, ‘말씀의 조명’ 같은 이해의 영역에서 먼저 체험됩니다. 이 때문에 개신교 전통에서는 은혜라는 용어가 훨씬 친숙하게 느껴지는 것입니다.

그렇다면 왜 스베덴보리는 ‘은혜’보다 ‘자비’를 훨씬 더 자주 사용할까요? 이유는 그의 신학이 ‘이해 중심’이 아니라 ‘의지 중심’, 곧 ‘사랑 중심’이기 때문입니다. 일반적인 개신교 신학은 ‘믿음(신앙)’과 ‘은혜’를 강조하면서, 진리를 받아들이는 것(이해의 변화)을 중심축으로 삼는 경향이 있습니다. 그러나 스베덴보리는 인간의 본질은 이해가 아니라 의지, 곧 사랑에 있다고 보기 때문에, 구원의 핵심도 ‘무엇을 아느냐’보다 ‘무엇을 사랑하느냐’에 있습니다. 따라서 구원의 근원적 표현 역시 ‘은혜’보다 ‘자비’, 곧 사랑의 작용으로 표현하는 것이 더 정확해지는 것입니다.

또 하나 중요한 차이는, ‘은혜’라는 말은 때로 인간의 상태에 따라 ‘받았다’, ‘잃었다’처럼 경험적으로 변하는 느낌을 주지만, ‘자비’는 주님 편에서는 언제나 동일하고 끊임없이 흘러나오는 것으로 이해된다는 점입니다. 다시 말해 자비는 항상 있고, 은혜는 그것이 인간 안에서 인식될 때의 상태입니다. 그래서 스베덴보리는 인간의 구원을 설명할 때, 변하는 인간의 상태보다 변하지 않는 주님의 근원을 더 강조하기 위해 ‘자비’를 반복해서 사용하는 것입니다.

정리하면, 목사님이 기억하신 구분은 이렇게 다듬을 수 있습니다. 자비는 주님의 신적 사랑이 인간의 의지에 작용하는 근원적 힘이며, 은혜는 그 작용이 인간의 이해 안에서 깨달음과 도움으로 나타나는 경험입니다. 따라서 자비는 더 깊고 근본적인 차원이고, 은혜는 그 자비가 의식 속에서 드러난 모습이라고 할 수 있습니다. 이런 이유로 스베덴보리는 구원과 거듭남을 말할 때 거의 언제나 ‘주님의 신적 자비’라는 표현을 사용하게 되는 것입니다.