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‘스베덴보리의 렌즈’ 종교별 100선 시리즈

‘스베덴보리의 렌즈’에서는 개신교인(PR), 동방정교회(EO), 로마가톨릭(RC), 이슬람(IS), 불교(BU), 힌두교(HI)의 교리와 신앙을 각각 100개의 주제로 살펴봅니다. 그러나 이 여섯 시리즈는 어느 종교가 더 우월하고 어느 종교가 더 열등한지를 가려내기 위한 비교종교 작업이 아닙니다. 또한 각 종교에서 오류만을 찾아내어 비판하려는 작업도 아닙니다. 인간은 어디에서나 진리를 받아들이면서 동시에 그것을 자신의 전통과 문화, 욕망과 두려움, 시대적 한계와 인간적 사고 속에서 이해합니다. 그러므로 하나의 신앙 안에서도 진리와 오류가 뒤섞일 수 있으며, 반대로 우리와 매우 다른 종교적 전통 안에도 주님께서 인간의 양심과 삶을 붙드시기 위해 보존하신 선과 진리의 흔적이 있을 수 있습니다. 이 100선 시리즈는 바로 그 복잡한 지점을 ‘스베덴보리의 렌즈’로 하나씩 들여다보려는 작업입니다.

이 시리즈를 관통하는 기본 원칙은 이것입니다. ‘사람을 심판하기보다 그가 말하고 믿는 것을 분별하고, 오류를 발견하되 그 안의 진리까지 버리지 않으며, 진리를 발견하되 그것 때문에 오류까지 정당화하지 않고, 사람의 최종적인 내면은 주님께 남겨 둔다.’ 사람의 영원한 상태를 완전하게 아시는 분은 오직 주님이십니다. 그러므로 어떤 사람이 개신교인인지, 정교회인인지, 가톨릭 신자인지, 무슬림인지, 불교인인지, 힌두교인인지만으로 그의 내면과 영원한 운명을 판단할 수 없습니다. 이 시리즈가 분별하려는 대상은 사람이 아니라 그가 받아들이고 살아가는 교리와 신앙, 그리고 그 안에 형성된 하나님·인간·구원·선과 악·죽음과 사후세계에 관한 관념입니다.

PR | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

PR 시리즈는 다른 다섯 시리즈와 출발점이 조금 다릅니다. 여기서는 개신교라는 거대한 신학체계 자체를 100개의 공식 교리로 정리하려는 것이 아니라, 개신교인들이 오랜 설교와 성경공부, 교리교육, 교회생활을 통하여 자신도 모르게 내면에 형성해 온 신앙의 전제들을 살펴봅니다. ‘예수님을 영접했으니 나는 구원받았다’, ‘구원은 믿음으로 받으므로 행위는 구원과 관계없다’, ‘하나님의 뜻이라면 일이 잘 풀릴 것이다’, ‘하나님의 종에게 잘하면 복을 받는다’, ‘죽으면 예수님이 마중 나오신다’, ‘사탄은 원래 타락한 천사였다’ 같은 생각들은 어떤 것은 정식 교리에서 직접 나오고, 어떤 것은 정식 교리가 단순화되는 과정에서 생겼으며, 또 어떤 것은 설교와 간증과 교회문화가 오랫동안 축적되면서 거의 당연한 신앙상식처럼 자리 잡은 것들입니다.

그러므로 PR 시리즈의 핵심 질문은 ‘개신교 교리는 틀렸는가?’가 아닙니다. 오히려 ‘내가 너무 당연하게 믿어 온 이것은 정말 성경이 말하는 것인가?’, ‘이 믿음 안에는 어떤 진리가 있으며 어디에서 다른 관념이 섞였는가?’, ‘나는 구원과 믿음과 천국을 실제로 어떻게 이해하고 있었는가?’를 묻습니다. 개신교 안에서 오래 신앙생활을 한 사람일수록 자신의 신앙을 의심하지 않기 때문에 오히려 이러한 무의식적 전제를 발견하기 어려울 수 있습니다. PR 100선은 바로 그 익숙함을 잠시 멈추고, 개신교인의 내면에 자리 잡은 신앙의 지도를 성경과 스베덴보리의 가르침 앞에서 하나씩 다시 살펴보려는 자기성찰적 시리즈입니다.

EO | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

EO 시리즈는 초대교회의 전통을 강하게 보존해 온 동방정교회의 신학과 영성을 살펴봅니다. 삼위일체와 성육신, 교회와 성례, 성찬, 성모 마리아, 성인과 성화상, 수도생활과 기도, 죽은 자를 위한 기도, 신적 전례와 더불어 특히 정교회 영성의 중심에 있는 ‘신화’(theosis), 곧 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 가르침을 중요하게 다룹니다. ‘하나님의 본질’(essence)과 ‘신적 에너지’(energies)의 구별, 정화·조명·신화라는 영적 여정 등은 스베덴보리가 말하는 주님과 인간의 결합, 인플럭스(influx), 거듭남(regeneration)과 흥미로운 접점을 갖습니다. 그러나 비슷한 표현이 있다고 해서 두 신학을 동일한 것으로 만들지는 않습니다. 닮은 곳에서는 그 안의 진리를 발견하고, 갈라지는 곳에서는 무엇이 어떻게 다른지를 정확하게 살펴봅니다.

RC | 로마가톨릭(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

RC 시리즈는 로마가톨릭의 공식 교리와 오랜 신앙전통, 그리고 실제 신자들의 신심생활을 함께 살펴봅니다. 교황과 교도권, 성경과 성전, 미사와 성체성사, 세례와 고해성사, 마리아와 성인들의 전구, 연옥과 죽은 이를 위한 기도, 은총과 공로, 성물·성지·순례·유해·성모 발현 등 폭넓은 주제를 다룹니다. 이 과정에서 특히 중요한 것은 가톨릭교회의 공식 가르침과 민간적·대중적 신심을 구별하는 것입니다. 상대방이 실제로 믿지 않는 것을 먼저 만들어 놓고 비판하는 것은 ‘스베덴보리의 렌즈’가 지향하는 방식이 아닙니다. 먼저 그 전통이 스스로 무엇이라고 가르치는지를 정확히 이해하고, 그 안에 보존된 진리를 충분히 인정한 다음, 스베덴보리의 가르침과 비교하여 어디에서 차이가 발생하는지를 살펴봅니다.

IS | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

IS 시리즈는 이슬람의 하나님 이해, 꾸란과 예언자 전통, 무함마드, 기도·금식·자선·순례, 예정과 인간의 책임, 심판과 천국과 지옥, 공동체와 윤리 등을 살펴봅니다. 이슬람에는 한 분 하나님께 대한 철저한 경외와 순종, 규칙적인 기도, 자선과 절제, 공동체적 책임 등 주목할 만한 종교적 진지함이 있습니다. 동시에 예수 그리스도의 신성과 성육신, 십자가와 부활, 하나님과 인간의 결합이라는 문제에서는 기독교 및 스베덴보리의 신학과 근본적인 차이가 나타납니다. 이 시리즈는 그 차이를 감추지 않지만, 그 차이 때문에 무슬림 개인의 내면까지 판단하지도 않습니다. 오히려 이슬람 안에 존재하는 선과 진리가 무엇이며, 그것이 인간의 양심과 삶에서 어떻게 작용할 수 있는지를 함께 살펴봅니다.

BU | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

BU 시리즈는 불교의 사성제, 팔정도, 연기, 업, 윤회, 무상, 무아, 열반, 자비, 수행과 명상 등을 중심으로 불교가 인간의 욕망과 고통, 집착과 자기중심성을 어떻게 이해해 왔는지를 살펴봅니다. 욕망과 집착에서 벗어나려는 수행, 자기중심성을 내려놓으려는 노력, 자비와 절제의 삶에는 스베덴보리가 말하는 ‘프로프리움’(proprium)의 지배에서 벗어나는 과정과 대화할 수 있는 흥미로운 지점들이 있습니다. 그러나 창조주 하나님, 인간 생명의 근원, 인간의 영원한 개별성, 인플럭스, 천국에서의 인격적 삶과 같은 문제에서는 근본적인 차이가 나타납니다. 따라서 표면적으로 비슷한 수행과 영성의 언어를 곧바로 같은 영적 실재에 대한 설명이라고 간주하지 않고, 무엇이 닮았으며 무엇이 결정적으로 다른지를 함께 살펴봅니다.

HI | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

HI 시리즈는 하나의 단일한 교리체계라기보다 오랜 세월 다양한 철학과 신앙전통이 축적되어 형성된 힌두교 세계를 살펴봅니다. 베다와 우파니샤드, 브라만(Brahman)과 아트만(Ātman), 업(karma)과 윤회(saṃsāra), 다르마(dharma)와 해탈(mokṣa), 요가(yoga)와 명상, 박티(bhakti), 신의 화신을 뜻하는 아바타(avatāra), 그리고 비슈누·크리슈나·시바·샥티를 중심으로 전개된 다양한 신앙전통 등을 다룹니다. 특히 힌두교는 하나의 명제로 ‘힌두교는 이렇게 믿는다’고 단정하기 어려우므로, 각 항목에서 힌두교 전반의 공통적 경향인지, 특정 베단타 전통이나 박티 전통, 혹은 특정 신앙공동체의 가르침인지를 가능한 한 구별하여 살펴봅니다.

힌두교와 스베덴보리 사이에는 언뜻 매우 가까워 보이는 지점과 근본적으로 갈라지는 지점이 함께 있습니다. 감각세계 너머의 영적 실재를 인정하고, 인간의 내면과 삶의 변화에 깊은 관심을 가지며, 욕망과 자기중심성을 넘어서는 삶을 추구한다는 점에서는 대화할 지점이 적지 않습니다. 그러나 아트만과 브라만의 관계, 윤회와 해탈, 신적 존재의 다양한 현현과 아바타, 인간의 궁극적 정체성에 관한 이해에서는 스베덴보리가 말하는 한 분 주님, 인간은 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 수용체라는 가르침, 한 번의 지상생활과 그 이후의 영원한 개별적 인격성 등과 중요한 차이가 나타납니다. HI 100선은 이러한 차이를 단순히 ‘다신교 대 유일신교’라는 구도로 축소하지 않고, 힌두교 내부의 다양성을 존중하면서 그 안의 영적 통찰과 한계를 함께 살펴봅니다.

이 여섯 시리즈를 함께 읽으면 흥미로운 사실이 드러납니다. 종교마다 사용하는 언어와 교리는 크게 다르지만 인간이 씨름하는 근본문제에는 놀라운 공통점이 있습니다. ‘신 또는 궁극적 실재는 누구인가?’, ‘인간은 누구인가?’, ‘왜 악과 고통이 존재하는가?’, ‘어떻게 살아야 하는가?’, ‘죽으면 어떻게 되는가?’, ‘인간은 어떻게 구원되거나 해방되는가?’라는 질문입니다. 개신교인은 믿음과 구원으로, 정교회는 신화로, 가톨릭은 은총과 성례의 언어로, 이슬람은 하나님께 대한 순종으로, 불교는 고통과 집착으로부터의 해탈로, 힌두교는 업과 윤회와 해탈이라는 언어로 이 질문들에 답해 왔습니다. 서로 다른 답들 속에는 때로 놀라운 진리가 있고, 때로 인간의 한계에서 비롯된 왜곡이 있으며, 많은 경우 그 둘이 매우 복잡하게 뒤섞여 있습니다.

‘스베덴보리의 렌즈’는 바로 이 지점에서 어느 한 종교의 외적 소속을 인간의 최종적인 영적 상태와 동일시하지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 사람이 어떤 이름의 종교 안에 태어났느냐만이 아니라, 자신에게 주어진 진리와 양심에 따라 어떻게 살아가며 무엇을 사랑하는가입니다. 진리를 많이 알고 정확한 교리를 고백한다고 해서 자동으로 천국적인 사람이 되는 것도 아니며, 진리를 불완전하게 알고 있다고 해서 그 사람 안에 주님께서 역사하실 수 없는 것도 아닙니다. 결국 영적 생명의 중심에는 인간의 ‘지배적 사랑’(ruling love), 곧 무엇을 가장 사랑하며 그 사랑을 따라 어떻게 살아가는가의 문제가 놓여 있습니다. 그래서 이 시리즈에서 교리를 분별하는 목적도 지적 우열을 가리기 위해서가 아니라, 진리가 인간의 의지와 사랑과 삶을 어떻게 변화시키는지를 보기 위해서입니다.

그렇다고 이 시리즈가 ‘모든 종교는 결국 같은 것을 말한다’고 주장하는 것은 아닙니다. 종교들 사이에는 실제적이고 때로는 매우 근본적인 차이가 있습니다. 하나님에 대한 이해도 다르고, 예수 그리스도에 대한 이해도 다르며, 인간의 본성과 구원, 죽음 이후의 삶에 관한 설명도 서로 다릅니다. 이러한 차이를 흐리면서 모든 종교를 하나로 만드는 것은 진리를 존중하는 태도가 아닙니다. 동시에 그 차이를 이유로 다른 종교 안에 존재하는 모든 선과 진리를 부정하는 것 역시 주님의 섭리를 지나치게 좁게 보는 일이 될 수 있습니다. ‘스베덴보리의 렌즈’는 차이를 분명히 하면서도 그 차이 너머에서 역사하시는 주님의 섭리를 함께 보려 합니다.

그러므로 이 100선 시리즈는 다른 종교를 공격하기 위한 ‘오류 사전’도 아니고, 모든 종교를 하나로 섞기 위한 ‘종교통합 프로젝트’도 아닙니다. PR에서는 먼저 우리 자신의 개신교 신앙 안에 너무 익숙하여 보이지 않게 된 전제들을 돌아보고, EO·RC·IS·BU·HI에서는 각 전통이 실제로 무엇을 가르치고 믿어 왔는지를 가능한 한 그들의 입장에서 정확하게 이해한 뒤, 그 안의 진리와 오류를 분별합니다. 그리고 그 모든 작업의 마지막에는 같은 질문이 남습니다. ‘이 가르침은 인간을 자기 자신과 세상을 더욱 사랑하게 하는가, 아니면 악을 죄로 알고 피하며 주님에게서 오는 선과 진리를 받아 이웃을 사랑하고 유용한 삶을 살도록 이끄는가?’

한 문장으로 줄이면 이렇습니다. ‘스베덴보리의 렌즈’ 종교별 100선은 ‘어느 종교가 옳고 어느 종교가 틀렸는가’를 판정하는 작업이 아니라, ‘각 종교와 신앙 속에 어떤 진리가 보존되어 있고 그것이 어디에서 인간적인 것과 뒤섞였으며, 서로 다른 종교적 환경 속에서도 주님은 어떻게 각 사람의 자유와 양심을 보존하시면서 선과 진리와 천국의 생명으로 이끄시는가’를 살펴보는 작업입니다.

SL.BU.009 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’ - 발견된 법의 질서와 진리 자체이신 주님

해설

사람은 새로운 진리를 발견한 사람을 존경하면서도, 때로는 그 진리가 발견자의 소유이거나 그 사람에게서 비롯된 것처럼 생각합니다. 그러나 어떤 사람이 자연의 법칙을 발견했다고 해서 그 법칙을 만들어 낸 것은 아닙니다. 그가 태어나기 전에도 그 법칙은 작용하고 있었으며, 그가 세상을 떠난 뒤에도 여전히 성립합니다. 불교는 부처와 진리의 관계를 설명할 때 이와 비슷한 구별을 제시합니다. 여기서 ‘불법’(佛法, Buddha-dhamma)이란 부처가 깨닫고 가르친 진리와 수행의 길을 뜻하며, ‘법’(法, dhamma 또는 dharma)은 문맥에 따라 가르침, 진리, 현상, 존재의 질서 등 여러 의미로 사용됩니다. 불교에서 역사적 석가모니는 우주와 인간을 지배하는 법칙을 자신의 의지로 만들어 낸 창조주가 아닙니다. 그는 인간으로 태어나 수행과 깨달음을 통하여 고통의 발생과 소멸에 관한 진리를 통찰하고, 그것을 다른 사람들에게 가르친 존재로 이해됩니다. 따라서 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 중요한 자기 이해를 정확하게 드러냅니다. 다만 여기서 ‘진리’라는 표현을 곧바로 기독교에서 말하는 신적 진리와 동일한 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 어떤 진리가 인간의 생각과 관계없이 성립한다는 주장과, 그 진리의 궁극적인 근원이 누구인가 하는 질문은 서로 구별되기 때문입니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 12.20에 수록된 ‘인연경’(Paccaya Sutta)은 이 명제를 뒷받침하는 대표적인 경전입니다. 이 경전은 부처들이 세상에 출현하든 출현하지 않든 법의 안정성과 규칙성, 특정한 조건에 따른 발생의 질서는 그대로 성립한다고 설명합니다. 여기서 말하는 핵심은 ‘연기’(緣起, paṭiccasamuppāda), 곧 모든 조건 지어진 현상이 일정한 원인과 조건에 의존하여 생겨나고 사라진다는 원리입니다. 특히 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 발생 및 소멸을 바르게 알지 못하는 상태에서 여러 조건이 이어지고, ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna)을 거쳐 태어남과 늙음과 죽음의 고통이 지속된다고 설명합니다. 부처는 이러한 질서를 창조한 것이 아니라 그것을 깨닫고, 분석하고, 다른 사람들에게 가르친 존재라는 것입니다. 그러므로 불교에서 진리의 객관성은 어떤 위대한 스승의 권위에만 의존하지 않습니다. 부처의 가르침이 중요한 이유는 그가 임의로 새로운 법칙을 정했기 때문이 아니라, 인간이 고통에서 벗어나는 데 필요한 실제적인 질서를 깨달았다고 보기 때문입니다. 그러나 연기법을 모든 자연과학적 법칙이나 우주의 최초 원인을 완전하게 설명하는 이론으로 확대해서는 안 됩니다. 초기불교에서 연기는 무엇보다 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 발생 및 소멸을 이해하는 핵심 원리입니다.

이러한 불교의 설명에는 인정할 만한 중요한 통찰이 있습니다. 진리는 인간의 개인적인 취향이나 권위에 따라 마음대로 바뀌는 것이 아니며, 어떤 스승을 존경한다는 사실만으로 그의 모든 주장이 참이 되는 것도 아닙니다. 인간은 자신이 좋아하는 사람의 말이라면 쉽게 받아들이고, 싫어하는 사람의 말이라면 그 안에 있는 진리까지 거부하기 쉽습니다. 종교 안에서도 유명한 지도자의 말이나 오래된 전통을 그 자체로 진리의 기준으로 삼을 위험이 있습니다. 그러나 참된 진리라면 누가 말했는가 하는 문제를 넘어 그 내용이 무엇이며, 어떤 근거를 가지고 있고, 실제 삶에서 어떤 열매를 맺는지를 살펴야 합니다. 불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 183게송은 악을 행하지 않고 선을 실천하며 자신의 마음을 깨끗하게 하는 것이 부처들의 가르침이라는 취지로 설명합니다. 이는 불교가 단순히 추상적인 세계의 법칙을 아는 데 머무르지 않고, 깨달은 진리를 실제 삶으로 옮기는 일을 중요하게 여긴다는 사실을 보여 줍니다. 여기서 우리는 진리를 아는 것과 진리에 따라 살아가는 것이 분리되어서는 안 된다는 귀중한 원칙을 발견할 수 있습니다. 다만 불교에서 말하는 선과 마음의 정화는 업과 윤회, 해탈이라는 교리적 맥락 안에 있으므로, 이를 기독교의 죄와 거듭남에 관한 설명과 아무런 차이 없이 동일시해서도 안 됩니다.

그렇다면 말씀은 진리의 근원을 어떻게 밝히고 있습니까? 예수께서는 ‘내가 곧 길이요 진리요 생명이니’(요14:6)라고 말씀하셨습니다. 또한 요한복음은 ‘태초에 말씀이 계시니라’(요1:1)고 선언하고, 이어 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’(요1:14)라고 밝힙니다. 여기서 진리는 인간이 발견하고 설명하는 객관적인 법칙에만 머무르지 않습니다. 진리 자체이신 주님께서 인간에게 오셨다는 것이 말씀의 핵심입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) 1번에서 성경, 곧 말씀이 신적 진리 자체임을 설명합니다. 말씀이 거룩한 까닭은 인간의 종교적 감정이나 오랜 전통이 권위를 부여했기 때문이 아니라, 그 안에 주님에게서 오는 신적 진리가 있기 때문입니다. 같은 저작 SS.98은 주님께서 세상에 오셔서 말씀을 이루심으로써 궁극적인 차원에 이르기까지 신적 진리, 곧 말씀이 되셨음을 설명합니다. 이 차이는 매우 중요합니다. 부처가 자신과 독립적으로 성립하는 진리를 발견하고 가르쳤다는 불교의 설명과 달리, 말씀은 주님이 진리 자체이시며 인간에게 진리를 주시는 분이라고 밝힙니다. 그러므로 주님을 단순히 가장 위대한 진리의 발견자나 깨달은 스승으로 이해하는 것은 새 교회의 교리와 부합하지 않습니다. 주님은 진리를 발견하여 비로소 진리와 하나가 된 존재가 아니라, 본래 신적 사랑과 신적 지혜이신 분입니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 불교가 법을 부처가 만들어 낸 것이 아니라고 설명한다고 해서, 불교가 인간의 지혜를 절대화하거나 진리의 근원을 인간 자신에게 둔다고 단정할 수는 없습니다. 오히려 불교는 부처조차 법의 질서를 임의로 바꾸는 창조주가 아니라 그것을 깨달은 존재라고 설명합니다. 또한 대승불교에서는 ‘법신’(法身, dharmakāya)과 ‘진여’(眞如, tathatā) 등의 개념을 통하여 궁극적인 진리와 부처의 관계를 더욱 깊이 탐구합니다. 법신은 대승불교의 전통에 따라 부처의 진리적 차원이나 궁극적 실재와의 관계를 설명하는 중요한 개념이며, 진여는 현상의 참된 그러함을 가리킵니다. 그러나 이를 곧바로 기독교의 창조주 하나님이나 성육신하신 말씀과 동일시할 수는 없습니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) 4번에서 오직 하나님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 이 원리에 따르면 인간은 아무리 깊은 진리를 통찰하더라도 진리 자체나 생명 자체가 되는 것이 아닙니다. 그러나 불교의 법신 개념을 단순히 인간이 자신을 신격화한 결과라고 해석하는 것 역시 정확하지 않습니다. 두 전통의 차이는 인간이 진리를 존중하는가 하는 문제가 아니라, 궁극적인 진리와 존재의 근원을 인격적이며 신적인 창조주에게서 찾는가, 아니면 연기와 공, 진여 등의 불교적 개념을 통하여 이해하는가 하는 문제입니다.

이 차이는 인간이 진리를 어떻게 받아들이고 실천하는가 하는 문제에서도 나타납니다. 사람은 자신이 옳은 진리를 알고 있다고 확신하면서 오히려 교만해질 수 있습니다. 자신의 지식으로 다른 사람을 판단하고, 자기의 이해에 맞지 않는 의견을 무조건 배척하며, 진리를 다른 사람을 지배하는 수단으로 사용할 수도 있습니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것, 특히 자신의 지혜와 선을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 자기중심적인 성향과 관련됩니다. 인간이 어떤 진리를 이해했다고 하더라도 그 진리를 자기 공로와 우월함의 근거로 삼는다면, 진리를 이해한 사실이 곧 영적 성숙을 뜻하지는 않습니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 8번에서 천사들이 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 알고 지각한다고 설명합니다. 천사들은 자신에게 있는 지혜를 자기 자신의 것으로 소유하려 하지 않으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 가운데 천국의 삶을 살아갑니다. 여기서 진리를 발견한 사람과 진리를 자기 것으로 소유하려는 사람 사이의 차이도 생각할 수 있습니다. 참으로 지혜로운 사람은 자신이 깨달은 내용을 자기 우월감의 근거로 삼기보다, 그 진리에 따라 겸손하게 살아가고 다른 사람에게 유익을 이루려 합니다. 그러나 이러한 윤리적 유사성을 근거로 불교의 깨달음과 새 교회의 거듭남을 동일한 과정이라고 결론 내릴 수는 없습니다.

또한 진리가 인간의 생각과 독립적으로 성립한다는 사실은 그 진리를 이해하는 모든 사람이 똑같이 참된 삶을 살아간다는 뜻이 아닙니다. 불교에서도 법을 듣는 것과 법을 바르게 이해하고 수행하는 것은 구별됩니다. 마찬가지로 말씀을 읽고 교리를 정확하게 아는 기독교인이라도 그 진리를 실제 삶에서 실천하지 않는다면, 그의 지식은 영적 생명과 결합하지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) 1번에서 모든 종교는 삶에 관계되며 종교적인 삶은 선을 행하는 것이라고 설명합니다. 여기서 참된 신앙은 교리적인 지식의 축적이나 종교적 정체성의 확보에 머무르지 않습니다. 자신이 진리라고 인정하는 바에 따라 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 다만 새 교회의 교리에서 선을 행한다는 것은 단순히 사회적으로 유익한 행동을 많이 하는 것만을 뜻하지 않습니다. 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그 선이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면서 이웃의 참된 유익을 위하여 살아가야 합니다. 불교의 수행 역시 무명과 집착을 극복하고 자비를 실천하는 것을 중요하게 여기므로, 불교인은 실천을 중시하지만 기독교인은 믿음만을 중시한다는 식의 대조는 옳지 않습니다. 두 전통 모두 앎과 삶의 결합을 중요하게 여기지만, 진리의 근원과 영적 변화의 목적을 이해하는 방식에는 차이가 있습니다.

결국 ‘불법은 부처가 만들어 낸 것이 아니라 발견한 진리다’라는 명제는 초기불교의 법 이해를 정확하게 드러내는 중요한 설명입니다. 부처는 연기의 질서를 창조한 존재가 아니라 그것을 깨닫고 가르친 존재로 이해되며, 진리는 특정한 인간의 취향이나 권위에 따라 임의로 만들어지는 것이 아니라는 통찰이 여기에 담겨 있습니다. 또한 진리를 아는 데서 그치지 않고 악을 멀리하며 선을 실천해야 한다는 불교의 가르침에도 귀중한 윤리적 진리가 있습니다. 그러나 인간의 생각과 독립적으로 성립하는 법칙이 있다는 사실과, 그 법칙이 곧 말씀에서 말하는 신적 진리 자체라는 주장은 구별해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님이시며, 주님은 진리를 발견한 인간이 아니라 진리와 생명 자체이신 분입니다. 따라서 불교의 법과 말씀의 신적 진리를 동일시할 수 없으며, 불교의 깨달음을 주님에게서 오는 거듭남과 같은 것으로 설명해서도 안 됩니다. 동시에 불교인이 진실로 악을 멀리하고 선을 추구할 때 그 안에 나타나는 진리와 선을 종교적 차이만으로 부정해서도 안 됩니다. 중요한 것은 어떤 진리를 발견했다고 주장하는가에만 머무르지 않고, 그 진리를 어떻게 이해하며 어떤 사랑으로 실천하는가를 살피는 일입니다. 그리고 말씀의 빛에서 한 걸음 더 나아가면, 인간이 참된 진리를 이해하고 선을 행할 수 있는 궁극적인 근원은 인간 자신이 아니라 오직 주님이심을 깨닫게 됩니다. 진리는 인간의 소유물이 아니라 인간이 받아들이고 그에 따라 살아가야 할 것이며, 참된 지혜는 그 진리의 근원을 인정하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나타날 때 비로소 영적 생명과 결합합니다. (BU.009 해설)

요약

불법은 부처가 임의로 만들어 낸 것이 아니라 그가 깨닫고 가르친 진리라는 설명은 초기불교의 연기법 이해에 부합합니다. 진리가 인간의 개인적 권위나 취향에 따라 만들어지지 않으며, 진리를 아는 것과 실천하는 것이 결합되어야 한다는 점에도 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 법을 말씀의 신적 진리와 동일시하거나, 부처의 깨달음을 주님의 신성과 같은 것으로 이해해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 주님은 진리를 발견한 존재가 아니라 진리와 생명 자체이시며, 인간과 천사는 주님에게서 선과 진리를 받아들이는 존재입니다. 따라서 불교의 진리 발견이라는 통찰을 인정하되, 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 오직 주님이시며, 그 진리를 받아들인 인간은 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 삶으로 응답해야 한다는 사실을 구별해야 합니다.

SL.IS.009 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 인간의 이해를 초월하지만 자신의 뜻을 계시하신다’ - 초월성과 계시, 이해와 신앙

해설

이슬람은 하나님이 인간의 이해(理解, understanding)를 초월하시는 분이지만, 인간이 올바른 삶을 살아갈 수 있도록 자신의 뜻을 계시(啓示, revelation)하신다고 가르칩니다. 하나님은 무한하시고 인간은 유한하므로, 인간의 지성으로 하나님의 본질 전체를 파악할 수는 없습니다. 그러나 이것이 인간이 하나님에 관하여 아무것도 알 수 없다는 뜻은 아닙니다. 이슬람에서 ‘와흐이’(wahy)는 하나님이 선택하신 예언자들에게 자신의 메시지를 전달하시는 계시를 가리키는 중요한 용어입니다. 꾸란 42:51은 하나님이 인간에게 계시하시거나, 가림막 뒤에서 말씀하시거나, 사자를 보내 자신의 뜻을 전달하신다고 설명합니다. 또한 16:44는 예언자에게 계시를 주신 목적 가운데 하나가 사람들이 그 가르침을 이해하고 숙고하도록 하는 데 있다고 밝힙니다. 그러므로 이슬람의 계시 이해에는 하나님의 초월성을 인정하면서도 그분이 인간에게 필요한 진리를 알려 주신다는 중요한 가르침이 담겨 있습니다. 스베덴보리의 관점에서도 하나님은 인간의 유한한 이해를 넘어서는 무한한 분이시지만, 인간이 진리를 이해하고 그에 따라 살아가도록 자신을 나타내십니다. 여기서 중요한 질문은 인간이 하나님의 본질을 완전히 이해할 수 없다는 사실과, 하나님이 계시하신 진리를 합리적으로 이해해야 한다는 사실이 어떻게 조화를 이루는가 하는 것입니다.

먼저 이슬람이 하나님의 초월성을 강조한다고 해서 인간의 이성적 사고를 부정하는 것은 아니라는 점을 분명히 해야 합니다. 꾸란 47:24는 사람들이 꾸란을 깊이 숙고하지 않는 것을 책망하며, 3:7은 경전 안에 의미가 분명한 구절들과 해석이 쉽지 않은 구절들이 있음을 설명합니다. 이 구절에서 해석이 어려운 내용의 궁극적인 의미를 하나님만 아시는지, 깊은 지식을 지닌 사람들도 일정하게 알 수 있는지에 관해서는 문장 구조와 해석 전통에 따른 논의가 있습니다. 그러나 적어도 꾸란이 모든 계시를 인간의 이해 밖에 있는 것으로 선언하지 않는다는 사실은 분명합니다. 이슬람 신학에는 이성(理性, reason)과 계시의 관계를 깊이 연구한 전통도 존재합니다. 예를 들어 무타질라파(Mu'tazila)는 신적 정의와 인간의 책임을 이해하는 데 이성의 역할을 크게 강조했으며, 아슈아리파(Ash'ariyya)는 계시의 권위를 중시하면서도 신학적 논증을 활용했습니다. 따라서 이슬람을 ‘이해하지 말고 무조건 믿으라는 종교’로 규정하는 것은 부정확합니다. 다만 하나님의 뜻을 이해하는 과정에서 인간의 이성이 어디까지 권위를 가지며, 계시와 이성적 판단이 충돌하는 것처럼 보일 때 무엇을 기준으로 삼을 것인가는 이슬람 내부에서도 중요한 신학적 문제로 남아 있습니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) 347–348항에서 참된 신앙이 형성되는 과정을 설명하면서, 사람이 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가야 한다고 가르칩니다. 여기서 신앙(信仰, faith)은 인간의 이해를 정지시키고 어떤 명제를 무조건 받아들이는 상태가 아닙니다. 진리는 인간의 이해 안으로 들어와야 하며, 그 진리를 인정하고 사랑하여 삶으로 실천할 때 살아 있는 신앙이 이루어집니다. 스베덴보리에게 이해는 단순히 정보를 기억하거나 논리적으로 설명하는 능력에 머무르지 않습니다. 그것은 진리를 분별하고 받아들이는 인간 정신의 중요한 기능이며, 의지(意志, will)와 결합할 때 영적 생명에 참여하게 됩니다. 인간은 자신이 이해하지 못하는 어떤 말을 외적으로 반복할 수 있지만, 그러한 반복만으로 그 말이 자신의 내적 신앙이 되는 것은 아닙니다. 반대로 진리를 이해하고 인정하더라도 그것을 사랑하거나 실천하지 않는다면, 그 진리는 여전히 지식에 머무를 수 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 관점에서 참된 신앙은 이해와 사랑, 진리와 선, 앎과 삶이 서로 결합하는 과정입니다.

그렇다면 인간이 하나님을 이해한다는 것은 무엇을 뜻합니까? 스베덴보리의 가르침에서 하나님을 이해한다는 것은 무한한 신적 본질을 인간의 유한한 사고 속에 완전히 담아낸다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물이며, 자신의 능력으로 신적 무한성을 다 파악할 수 없습니다. 그러나 주님은 인간이 받아들일 수 있는 방식으로 진리를 계시하시고, 그 진리를 통하여 하나님이 어떤 분이시며 인간이 어떻게 살아야 하는지를 알게 하십니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) 171–172항은 주님이 말씀을 통하여 인간을 가르치신다는 사실을 설명합니다. 여기서 중요한 것은 주님이 인간을 자신의 이해와 판단을 잃어버린 수동적인 존재로 다루지 않으신다는 점입니다. 주님은 인간에게 진리를 제시하시고, 인간이 그것을 생각하고 분별하며 자유롭게 받아들이도록 인도하십니다. 따라서 신적 계시는 인간의 이성을 불필요하게 만드는 것이 아니라, 인간의 이해가 참된 빛을 받아 올바르게 기능하도록 하는 근거입니다. 신앙은 이해할 수 있는 모든 것을 인간이 스스로 만들어 낸다는 자만도 아니며, 이해할 수 없다는 이유로 생각 자체를 포기하는 태도도 아닙니다. 주님으로부터 오는 진리를 겸손하게 배우고, 자신이 이해한 만큼 그것을 삶으로 받아들이는 것이 중요합니다.

여기서 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 계시의 본질에 관한 중요한 차이가 나타납니다. 이슬람에서 꾸란은 하나님이 무함마드에게 전달하신 최종적인 계시이며, 무함마드는 그 계시를 받은 예언자입니다. 반면 스베덴보리는 성경의 말씀(Word)이 단순히 하나님에 관한 정보를 전달하는 기록을 넘어, 그 안에 신적 진리가 담겨 있으며 궁극적으로 주님 자신을 나타낸다고 설명합니다. ‘신적 섭리’ 172항은 주님이 말씀 자체이시므로 말씀에서 가르침을 받는 것은 주님에게서 가르침을 받는 것이라고 밝힙니다. 요1:1은 ‘태초에 말씀이 계시니라 이 말씀이 하나님과 함께 계셨으니 이 말씀은 곧 하나님이시니라’고 선언하며, 14절은 그 말씀이 육신이 되셨다고 말씀합니다. 스베덴보리에게 계시의 충만함은 단순히 하나님이 자신의 뜻을 전달하셨다는 사실에 있지 않고, 여호와 하나님 자신이 주 예수 그리스도 안에서 인간에게 나타나셨다는 사실에 있습니다. 그러므로 이슬람과 스베덴보리의 차이는 계시가 필요한가 하는 문제보다, 어떤 계시를 신적 말씀으로 인정하며 그 계시가 궁극적으로 누구를 나타내는가 하는 문제에 있습니다. 다만 이 차이를 설명하기 위해 꾸란과 성경이 동일한 방식으로 기록되었거나 동일한 영적 구조를 지닌다고 전제해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 성경 속뜻에 관한 가르침을 꾸란 전체에 그대로 적용할 수 있다고 단정하는 것도 신중해야 합니다.

그렇다고 계시의 의미를 깊이 탐구하는 사람이 자신의 지적 능력만으로 모든 영적 진리를 발견할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) 26항에서 말씀의 영적 의미를 인간 자신의 지성만으로 탐구하려는 태도를 경계합니다. 말씀의 영적 의미는 주님에게서 오는 신적 진리와 관련되므로, 사람은 자신이 이미 가진 관념을 정당화하기 위해 상응(相應, correspondence)을 임의로 이용해서는 안 됩니다. 여기서 인간의 이해를 사용해야 한다는 가르침과 자신의 지성에 의존해서는 안 된다는 가르침은 서로 모순되지 않습니다. 스베덴보리가 경계하는 것은 이해 자체가 아니라, 모든 진리의 근원을 자기 자신에게 두는 자기중심적인 지성입니다. 인간이 아무리 많은 신학적 지식을 소유하더라도 자신이 옳다는 확신만으로 말씀을 해석한다면, 그 지식은 오히려 진리를 왜곡하는 수단이 될 수 있습니다. 반대로 자신이 유한한 존재임을 인정하면서 주님의 말씀을 배우고, 다른 사람의 견해를 신중하게 검토하며, 진리를 알게 된 만큼 악을 피하고 선을 행하려는 사람은 이해와 신앙을 함께 성장시킬 수 있습니다. 따라서 참된 영적 이해에는 합리적인 분별뿐 아니라 겸손과 사랑, 그리고 실제적인 순종이 필요합니다.

이러한 관점에서 이슬람의 ‘하나님은 인간의 이해를 초월하지만 자신의 뜻을 계시하신다’는 고백에 담긴 진리와 신학적 한계를 구별할 수 있습니다. 하나님이 무한하시므로 인간이 그분의 본질을 완전히 파악할 수 없다는 고백은 참됩니다. 또한 하나님이 인간에게 필요한 진리를 알려 주시며, 인간은 그 계시를 진지하게 배우고 숙고해야 한다는 가르침도 중요합니다. 그러나 하나님의 초월성을 이유로 계시된 내용에 관한 합리적 질문을 금지하거나, 종교적 권위자의 해석을 인간이 분별할 수 없는 절대적 명령으로 받아들이게 한다면 문제가 생깁니다. 물론 이러한 위험은 이슬람에만 있는 것이 아닙니다. 기독교에서도 ‘하나님의 뜻은 인간이 이해할 수 없다’는 말을 사용하여 성경의 의미를 탐구하려는 질문을 막거나, 목회자의 판단을 하나님의 명령과 동일시할 수 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 이것은 하나님에 대한 경외가 아니라 인간의 이해와 자유를 약화시키는 태도가 될 수 있습니다. 다만 이슬람의 계시관과 스베덴보리의 계시관 사이에 남아 있는 근본적인 차이는 성육신하신 주님과 성경의 신적 성격에 대한 이해입니다. 스베덴보리는 모든 진리의 궁극적인 근원이 주 예수 그리스도이심을 인정하고, 그분의 말씀에서 진리를 배워 삶으로 실천하는 것을 참된 신앙의 길로 제시합니다.

이 문제는 오늘날 우리의 신앙생활에도 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 하나님이 인간의 이해를 초월하신다는 사실을 겸손하게 인정하면서도, 그것을 자신의 무지나 무관심을 정당화하는 구실로 사용하고 있지는 않습니까? 이해되지 않는 교리를 만났을 때 말씀을 더욱 살피고 진리를 구하기보다, 이해할 필요가 없다는 말로 질문을 중단하고 있지는 않습니까? 반대로 자신이 오랫동안 성경을 연구하고 많은 영적 지식을 얻었다는 이유로 하나님의 진리를 모두 이해한 것처럼 행동하고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 관점에서 참된 신앙은 이 두 극단을 모두 경계해야 합니다. 하나님은 인간의 지성으로 다 헤아릴 수 없는 무한한 분이시지만, 동시에 인간이 진리를 알고 사랑하며 살아갈 수 있도록 자신을 계시하시는 분입니다. 그러므로 이해할 수 없는 하나님의 무한성 앞에서는 겸손해야 하고, 이해할 수 있도록 주어진 진리 앞에서는 성실하게 배우고 실천해야 합니다. 계시의 목적은 인간을 설명할 수 없는 신비 앞에 무조건 굴복시키는 데 있지 않습니다. 그것은 인간이 주님을 알고, 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들이며, 자신의 삶에서 악을 피하고 선을 행하도록 인도하는 데 있습니다. 결국 이 문항이 남기는 질문은 ‘하나님은 인간이 이해할 수 있는 분인가, 없는 분인가?’가 아닙니다. 그것은 ‘나는 하나님께서 이해하도록 허락하신 진리를 얼마나 성실하게 배우고 있으며, 그 진리를 얼마나 내 삶으로 받아들이고 있는가?’라는 질문입니다. (IS.009 해설)

요약

이슬람이 하나님은 인간의 이해를 초월하시지만 인간을 인도하기 위해 자신의 뜻을 계시하신다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 꾸란 역시 인간에게 계시를 숙고하도록 요구하므로, 이슬람의 계시 신앙을 맹목적 복종이나 이성의 부정으로 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서도 인간은 무한한 신적 본질을 완전히 파악할 수 없지만, 주님이 계시하신 진리를 이해하고 삶으로 받아들일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 신학에서 계시의 중심은 성육신하신 주 예수 그리스도이며, 말씀의 진리는 그분에게서 오는 신적 진리입니다. 따라서 이슬람의 초월성과 계시에 관한 고백 자체는 참되지만, 계시의 최종적인 권위와 주님의 신성에 관한 이해에서는 중요한 교리적 차이가 있습니다. 참된 신앙은 이해를 포기하는 것도, 자신의 지성을 절대화하는 것도 아니라, 주님에게서 진리를 배우고 그것을 사랑과 선행으로 실천하는 데서 이루어집니다.