bygrace's Tistory Blog

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이 에피소드는 앞선 이야기와 마찬가지로 상당한 울림을 주지만, 실제 목회 현실을 아는 사람의 눈으로 보면 몇 가지 어색한 부분이 눈에 띕니다. 신학교를 졸업한 지 석 달밖에 되지 않은 스물여덟 살의 인물이 곧바로 담임목사로 청빙되어 처음부터 모두에게 ‘목사님’으로 불리는 설정, 20년 동안 담임목회를 하고도 재신임 부결 직후 곧바로 생계를 위해 일반 회사에 취직하는 전개, 퇴직금이나 사례비 정산, 교회의 최소한의 생활 지원에 대한 언급이 전혀 없는 점 등은 실제 한국 교회에서는 다소 개연성이 떨어집니다. 또한 이야기는 한 인물의 내적 변화를 중심으로 전개되기 위해 현실의 복잡한 교회 제도와 절차를 상당 부분 단순화한 것으로 보입니다.

그러나 스베덴보리의 관점에서는 이러한 현실적 허점을 먼저 따지기보다, 이야기 전체가 무엇을 상징하도록 구성되었는지를 보는 것이 더 중요합니다. 말씀 역시 역사적 사실을 기록하면서도 동시에 그 안에 영적 의미를 담고 있습니다. 그러므로 이 이야기를 하나의 실제 사건이라기보다, 한 목회자의 내면에서 일어나는 영적 변화 과정을 보여 주는 비유적 서사로 읽는다면 훨씬 많은 것을 얻을 수 있습니다.

무엇보다 눈에 띄는 것은 처음 목회의 모습입니다. 그는 작은 교회에서 시작하여 성도 한 사람 한 사람을 찾아가고, 병든 사람을 위로하며, 말씀을 준비하는 데 일주일을 쏟습니다. 그때의 기쁨은 교회의 규모가 아니라 사람을 사랑하는 데 있었습니다. 스베덴보리의 표현을 빌리면, 처음에는 체어리티가 신앙을 이끌고 있었습니다. 즉, 사랑이 먼저이고 일은 그 사랑의 열매였습니다. 사람은 이 상태에 있을 때 주님의 생명이 비교적 자유롭게 흘러들어옵니다.

그러나 교회가 성장하면서 중심이 조금씩 이동하기 시작합니다. 처음에는 ‘주님의 교회가 성장한다’는 감사였지만, 어느 순간 ‘내가 잘해서 이렇게 되었다’는 생각이 마음속에 자리 잡습니다. 이야기 속 주인공도 바로 그 지점을 스스로 고백합니다. 스베덴보리는 이것을 proprium이 다시 머리를 드는 과정으로 설명합니다. 사람은 거듭남의 길을 걷고 있어도 자기 공로와 자기 지혜를 자신의 것으로 여기기 시작하면, 이전보다 더 미묘한 자기애 속으로 들어갈 수 있습니다. 이것이 외적인 성공보다 더 위험한 이유입니다.

흥미로운 점은 주님께서 즉시 그를 넘어뜨리지 않으신다는 것입니다. 먼저 권사의 입을 통해, 장로의 입을 통해, 아내의 입을 통해 반복해서 신호를 보내십니다. ‘목사님이 예전 같지 않습니다.’ 스베덴보리는 주님의 섭리가 사람을 갑자기 꺾기보다, 먼저 양심을 일깨우는 작은 경고들을 여러 차례 허락하신다고 말합니다. 문제는 대부분의 사람이 그 신호를 처음에는 오해하거나 무시한다는 것입니다. 이 이야기 역시 바로 그 영적 질서를 잘 보여 줍니다.

재신임 투표 역시 단순한 교회 정치 사건으로만 볼 필요는 없습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면, 그것은 주님께서 한 사람의 겉 사람을 무너뜨리심으로 속 사람을 살리시는 과정처럼 읽힙니다. 사람은 자신의 명예와 지위가 안전할 때는 자신을 객관적으로 보기 어렵습니다. 그러나 자신이 가장 의지하던 것이 무너질 때 비로소 자신이 무엇을 사랑했는지가 드러납니다. 말씀에서 베드로가 세 번 부인한 뒤 자신의 연약함을 깨닫게 되었던 것처럼, 이 목회자 역시 재신임 부결이라는 사건을 통해 자기 안에 숨어 있던 사랑의 질을 비로소 보기 시작합니다.

이야기 가운데 가장 스베덴보리적인 장면은 뜻밖에도 회사에 취직하는 부분이 아니라, 작은 교회의 맨 뒷자리에 아무 직분 없이 앉아 예배를 드리는 장면입니다. 그는 더 이상 설교자가 아니라 듣는 사람이 됩니다. 더 이상 중심 인물이 아니라 평범한 성도가 됩니다. 스베덴보리는 천국에서 가장 큰 사람은 가장 많이 섬기는 사람이며, 가장 높은 사람은 가장 낮은 자리를 기꺼이 받아들이는 사람이라고 설명합니다. 직분은 사람을 거룩하게 하지 않습니다. 오히려 직분 없이도 주님을 사랑할 수 있는 사람이 진정으로 직분을 감당할 수 있습니다.

특히 요한복음 21장을 읽다가 ‘내가 실패했다고 내가 너를 버렸느냐’는 음성을 들었다는 대목은, 사실 여부와는 별개로 매우 중요한 영적 주제를 담고 있습니다. 스베덴보리는 주님께서는 누구도 버리지 않으시며, 사람이 스스로 떠날 뿐이라고 반복해서 말합니다. 주님은 사람의 성공보다 사랑을, 업적보다 의지를 보십니다. 따라서 주님의 부르심은 외적인 성공으로 끝나지 않고, 오히려 실패를 통해 더욱 순수한 사랑으로 정화되는 경우가 많습니다.

이후 작은 교회에서의 목회는 이전과 전혀 다릅니다. 이제 그는 교회를 성장시키려 하기보다 사람을 사랑하려 합니다. 숫자를 자랑하지 않고, 심방에서 먼저 들으려 하며, 사례비를 줄이는 일도 기꺼이 받아들입니다. 교회는 오히려 조금 줄어들지만, 그는 이전보다 더 행복하다고 말합니다. 이것은 외적인 성공에서 내적인 평안으로 중심이 이동한 모습입니다. 스베덴보리의 표현으로 하면, 선행 자체보다 ‘선을 사랑하는 상태’가 형성된 것입니다. 그때 비로소 사람은 주님으로부터 오는 평안을 경험하게 됩니다.

결국 이 이야기는 ‘큰 교회가 나쁘고 작은 교회가 좋다’는 이야기가 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면, 참된 주제는 규모가 아니라 사랑의 방향입니다. 사람은 작은 교회에서도 자기애에 빠질 수 있고, 큰 교회에서도 끝까지 겸손할 수 있습니다. 반대로 주님께서는 어떤 사람에게는 성공을 통해 시험하시고, 또 어떤 사람에게는 실패를 통해 정결하게 하십니다. 중요한 것은 외적인 결과가 아니라, 그 과정을 거치면서 사람의 사랑이 자기 자신에게서 주님과 이웃에게로 실제로 옮겨 갔는가 하는 점입니다. 이 이야기의 가장 큰 교훈도 바로 여기에 있습니다. 성공이 사람을 천국으로 데려가는 것이 아니라, 주님께서 성공과 실패를 모두 사용하셔서 사람의 사랑을 새롭게 하실 때 비로소 참된 거듭남이 시작된다는 것입니다.

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이 에피소드는 매우 인상적이지만, 스베덴보리의 관점에서는 몇 가지 중요한 점을 분별하여 볼 필요가 있습니다. 먼저 분명히 해야 할 것은, 응급상황에서 자녀를 살리려는 부모의 사랑은 선한 정서에서 나온 것이지만, 그 선한 정서가 곧바로 모든 행동을 정당화하지는 않는다는 점입니다. 장로는 자신의 돈이 아니라 교회의 돈을 맡아 관리하는 청지기입니다. 따라서 아무리 절박한 상황이라 하더라도 허락 없이 교회 재정을 개인 용도로 옮긴 것은 객관적으로는 잘못입니다. 본인도 그것을 인정하고 끝까지 변명하지 않았다는 점에서 오히려 그의 양심이 살아 있었음을 볼 수 있습니다.

스베덴보리는 사람의 행위보다 먼저 그 행위의 ‘의도(intention)’와 ‘사랑(love)’을 봅니다. 같은 행동이라도 자기 이익을 위한 것인지, 타인을 위한 것인지에 따라 영적 성격은 전혀 달라집니다. 만약 이 장로가 교회 돈을 이용해 개인 사업을 하거나 자신의 욕심을 채우려 했다면 그것은 명백한 자기애와 탐욕에서 나온 것이며, 영적으로도 매우 위험한 상태였을 것입니다. 그러나 이 경우는 자신의 생명을 연장하거나 사치를 누리려는 것이 아니라 죽어가는 자녀를 살리려는 절박함 속에서 나온 행동이었습니다. 물론 이것이 규정 위반을 없애지는 않지만, 주님께서는 외적인 행동뿐 아니라 그 안에 있는 사랑의 질을 함께 보십니다. 이것이 말씀의 속뜻이 끊임없이 가르치는 심판의 원리입니다.

그러나 동시에 스베덴보리는 ‘선한 목적은 악한 수단을 거룩하게 만들지 않는다’는 점도 분명히 말합니다. 천국에서는 선과 진리가 언제나 함께 갑니다. 사랑만 있고 진리가 없으면 맹목적인 열심이 되고, 진리만 있고 사랑이 없으면 냉혹한 정의가 됩니다. 이 장로의 행동은 사랑은 있었지만 진리의 질서를 잠시 벗어난 경우라고 볼 수 있습니다. 그래서 그는 끝까지 ‘제가 잘못했습니다’, ‘징계를 받아도 할 말이 없습니다’라고 고백합니다. 이 태도가 매우 중요합니다. 사람이 자신의 오류를 인정하는 순간, 그 오류는 거듭남의 재료가 되기 시작합니다. 반대로 잘못을 합리화하기 시작하면 그때부터 자기애가 선을 집어삼키기 시작합니다.

한편 당회의 모습도 스베덴보리의 관점에서 흥미롭게 볼 수 있습니다. 처음 장로들은 모두 원칙을 말합니다. 그것은 틀린 말이 아닙니다. 교회 재정은 거룩한 것이며, 신뢰는 반드시 지켜져야 합니다. 그러나 그들은 처음에는 사건만 보았고 사람을 보지 못했습니다. 그러다가 사건의 전말을 듣고 나서야 판단이 달라집니다. 이것은 단순히 감정적으로 약해졌다는 뜻이 아닙니다. 오히려 진리가 더 많은 사실을 알게 되면서 더욱 완전한 판단을 하게 된 것입니다. 스베덴보리는 참된 지혜란 많은 사실을 하나의 선 안에서 질서 있게 보는 것이라고 말합니다. 진리는 사실을 충분히 알수록 더욱 공정해집니다.

여기서 가장 주목할 사람은 당회장입니다. 그는 규정을 무시하자는 것이 아니라, 모든 사실을 밝힌 뒤에 판단하자고 말합니다. 이것은 스베덴보리가 자주 말하는 ‘공정한 판단(just judgment)’의 정신과 상당히 닮아 있습니다. 주님은 결코 성급하게 심판하지 않으십니다. 사람의 외적인 행동만이 아니라 그 사람의 전 생애, 의도, 반복된 삶의 방향까지 모두 보신 후에 심판하십니다. 천국의 천사들도 누군가를 단 한 사건으로 평가하지 않습니다. 사람의 전체적인 사랑이 무엇인지, 삶이 어느 방향을 향하고 있는지를 봅니다.

당회의 최종 결정도 흥미롭습니다. 공식 징계는 하지 않았지만 아무 일도 없었던 것처럼 넘어가지도 않았습니다. 재정부에서는 물러나게 하고 일정 기간 모든 직분을 내려놓게 했습니다. 이것은 사랑과 질서를 함께 살리려는 시도였습니다. 스베덴보리의 표현으로 하면, 자비는 결코 질서를 파괴하지 않으며, 참된 질서는 언제나 자비를 품고 있습니다. 주님의 섭리 역시 죄를 죄가 아니라고 하지 않으시면서도 죄인을 회복시키기 위해 가장 적절한 길을 마련하십니다.

그러나 이 이야기에서 가장 아름다운 장면은 마지막입니다. 장로는 직분을 다시 받을 기회가 왔지만 스스로 사양합니다. 그는 직분보다 주님과의 관계가 더 중요하다는 사실을 배우게 되었습니다. 스베덴보리라면 이것을 단순한 겸손 이상의 변화로 보았을 것입니다. 사람은 처음에는 직분을 사랑하고, 다음에는 직분을 통한 명예를 사랑하며, 마지막에는 직분과 상관없이 선 자체를 사랑하게 됩니다. 이 장로는 외적인 명예를 잃으면서 오히려 내적인 평안을 얻었습니다. 그래서 이전보다 더 자유로운 얼굴로 예배를 드릴 수 있게 되었습니다. 이것이 거듭남의 중요한 특징 가운데 하나입니다. 사람은 무언가를 더 많이 얻어서 평안을 얻는 것이 아니라, 자신의 proprium이 한 겹 벗겨질 때 비로소 평안을 얻게 됩니다.

결국 이 에피소드는 ‘원칙이냐 사랑이냐’의 대립을 말하는 이야기가 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면, 참된 원칙은 사랑을 살리기 위해 존재하며, 참된 사랑은 결코 원칙을 무너뜨리지 않습니다. 주님의 섭리는 언제나 이 둘을 함께 이루십니다. 사람의 눈은 흔히 규정과 자비 가운데 하나를 선택하려 하지만, 주님의 지혜는 질서를 보존하면서도 한 영혼을 잃지 않는 길을 찾으십니다. 그래서 천국의 정의는 냉혹하지 않고, 천국의 자비는 무질서하지 않습니다. 이 균형이야말로 주님의 통치가 인간의 판단과 가장 크게 다른 점이며, 이 이야기 속에서 가장 깊이 묵상해야 할 영적 교훈이라 할 수 있습니다.

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이 이야기를 스베덴보리의 관점에서 읽어 보면, 가장 먼저 해야 할 일은 ‘정말 있었던 실화인가?’를 따지는 것이 아니라, ‘이 이야기가 전달하려는 영적 원리가 무엇인가?’를 보는 것입니다. 스베덴보리는 성경을 읽을 때에도 역사적 사실 여부보다 그 안에 담긴 영적 의미를 더 중요하게 보았습니다. 같은 원칙은 이런 간증이나 에피소드에도 어느 정도 적용할 수 있습니다. 따라서 이 이야기는 한 편의 목회 간증으로 읽되, 그 안에서 인간과 하나님, 절망과 희망, 섭리와 자유 사이의 관계를 함께 살펴보는 것이 유익합니다.

첫째, 가장 인상적인 부분은 ‘작은 충성은 결코 헛되지 않다’는 점입니다. 이야기 속 목사는 18년 동안 거의 아무런 외적 성과 없이 시골 교회를 지켰고, 세 명뿐인 성도들과 함께 신실하게 예배드렸습니다. 스베덴보리 역시 주님께서 보시는 것은 사람의 숫자나 외적인 성공이 아니라, 사람이 맡겨진 자리에서 어떤 사랑으로 살아가는가 하는 점이라고 말합니다. 사람은 결과를 통제할 수 없지만, 자신의 의지와 삶의 방향은 선택할 수 있습니다. 그래서 진실한 사랑에서 비롯된 작은 선행 하나도 영적인 세계에서는 결코 사라지지 않습니다.

둘째, 세 명의 집사님이 차례로 세상을 떠나는 장면도 깊이 생각해 볼 만합니다. 일반적으로 우리는 이런 일을 실패나 상실로만 받아들이기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 저작을 읽다 보면 죽음은 삶의 끝이 아니라 상태의 변화입니다. 이 세상에서의 삶이 끝나는 순간, 사람은 자신에게 가장 알맞은 영적 공동체로 옮겨집니다. 따라서 사랑으로 하나님과 이웃을 섬기며 살아간 사람이 평안히 세상을 떠났다면, 그것을 단순한 비극으로만 볼 이유는 없습니다. 오히려 주님께서 각 사람을 가장 적절한 때에 다음 삶으로 인도하신다고 보는 편이 스베덴보리의 사상에 더 가깝습니다.

셋째, 교회가 텅 비고 혼자 예배드리는 장면은 외적인 교회와 내적인 교회의 차이를 생각하게 합니다. 사람은 흔히 교인의 수나 건물의 규모를 보고 교회의 성공 여부를 판단합니다. 그러나 스베덴보리는 진정한 교회는 건물이나 조직이 아니라, 진리를 사랑하고 그것에 따라 살려는 사람들이 있는 곳이라고 말합니다. 그런 의미에서 교인이 한 사람도 없던 예배도, 주님을 향한 사랑과 순종으로 드려졌다면 결코 헛된 예배가 아니었을 것입니다.

넷째, 마지막 예배를 준비하던 날 한 여성이 찾아오는 장면은 많은 사람에게 가장 감동적인 부분입니다. 다만 여기에서는 조금 신중할 필요가 있습니다. 이야기에서는 마치 하나님께서 그 여성을 정확히 그 시간에 보내신 것처럼 묘사됩니다. 스베덴보리 역시 주님의 섭리를 매우 강하게 말하지만, 동시에 인간의 자유를 조금도 침해하지 않는 섭리라고 설명합니다. 다시 말해, 주님께서는 사람을 강제로 움직이시지 않습니다. 그러나 사람이 자유롭게 선택하는 모든 과정 속에서도 가장 선한 결과가 나오도록 끊임없이 인도하십니다. 따라서 이 만남은 ‘강제된 기적’이라기보다, 서로 다른 두 사람의 자유로운 삶을 주님께서 하나의 선한 방향으로 연결하신 섭리로 이해하는 것이 더 자연스럽습니다.

다섯째, 자살을 결심했던 여성이 새로운 삶을 시작하는 장면 역시 스베덴보리의 관점과 잘 어울리는 부분이 있습니다. 스베덴보리는 사람의 생명은 오직 주님에게서 오는 것이며, 사람이 아무리 절망 속에 있어도 주님은 마지막 순간까지 선한 길을 마련하려 하신다고 말합니다. 물론 현실에서는 모든 사람이 이렇게 극적으로 회복되는 것은 아닙니다. 어떤 사람은 오랜 시간이 걸리고, 어떤 사람은 여러 번 넘어집니다. 그러나 중요한 것은 주님께서는 어느 누구도 쉽게 포기하지 않으신다는 점입니다. 사람의 눈에는 끝처럼 보여도, 주님은 여전히 새로운 가능성을 준비하고 계실 수 있습니다.

여섯째, 이야기의 마지막에서 작은 교회가 다시 살아나는 장면은 희망을 주는 결말입니다. 다만 스베덴보리라면 여기에서도 교회가 커진 것 자체를 가장 큰 축복으로 보지는 않았을 것입니다. 만약 교회가 여전히 두세 사람뿐이었다 하더라도, 그 사람들이 진실한 사랑 가운데 있었다면 이미 충분히 살아 있는 교회였을 것입니다. 반대로 수천 명이 모여도 사랑과 진리가 없다면 외형만 남은 교회일 수 있습니다. 그래서 이야기의 핵심은 ‘교인이 많아졌다’가 아니라, ‘절망하던 한 사람이 다시 삶을 선택했고, 그 사랑이 다른 사람들에게도 이어졌다’는 데 있습니다.

결국 이 이야기에서 가장 가치 있는 메시지는 ‘끝이라고 생각한 자리에서 새로운 시작이 열릴 수 있다’는 사실입니다. 이것은 특정 교단이나 신학을 떠나 많은 그리스도인이 공감할 수 있는 주제입니다. 스베덴보리의 언어로 표현하면, 주님의 섭리는 언제나 사람을 더 선한 상태로 이끌기 위해 일하며, 사람의 자유를 존중하면서도 끊임없이 생명의 길을 마련하신다는 것입니다. 사람은 눈앞의 실패만 보지만, 주님은 그 실패까지도 더 큰 선을 위한 과정으로 사용하실 수 있습니다.

그래서 이 에피소드를 읽으며 가장 오래 남는 장면은 교회가 다시 붐비게 된 마지막 장면이 아니라, 아무도 없는 줄 알았던 예배당 문이 조용히 열리던 순간입니다. 그 문은 단순히 한 사람의 출입문이 아니라, 절망이 희망으로, 포기가 사명으로, 끝이 새로운 시작으로 바뀌는 전환점을 상징하는 장면으로 읽을 수 있습니다. 그리고 이런 변화는 특별한 기적을 경험한 사람만의 이야기가 아니라, 오늘도 자신의 자리에서 조용히 선을 선택하며 살아가는 모든 사람의 삶 속에서도 얼마든지 일어날 수 있는 영적 원리라고 볼 수 있습니다.