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SL.EO.012 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨다’ - 성육신의 목적과 인간의 신적 참여

해설

하나님께서는 왜 인간이 되셨습니까? 기독교 신앙에서 이 질문은 예수 그리스도의 탄생과 생애, 십자가와 부활의 의미를 이해하는 가장 근본적인 질문 가운데 하나입니다. 많은 그리스도인은 하나님께서 인간의 죄를 용서하시고 구원하시기 위하여 예수 그리스도를 세상에 보내셨다고 고백합니다. 그러나 여기서 다시 질문해야 합니다. 인간을 구원하신다는 것은 단순히 죄에 대한 형벌을 면제하고 죽은 뒤 천국에 들어가게 하신다는 뜻입니까? 아니면 인간을 죄와 악의 지배에서 해방하시고, 하나님 자신의 생명에 참여하도록 하여 그분과 실제로 결합시키신다는 뜻입니까? 동방정교회는 성육신의 목적을 설명할 때 특별히 후자의 의미를 강조합니다. 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 것은 인간을 하나님과 결합시키시고, 인간이 잃어버린 참된 생명을 회복하게 하시기 위함이라는 것입니다. 여기서 성육신은 단순히 죄를 처리하기 위한 외적인 절차가 아니라, 하나님께서 친히 인간의 본성을 취하심으로써 인간을 자신의 생명에 참여하도록 이끄시는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 하나님께서 인간을 구원하시고 자신과 결합시키시기 위해 친히 세상에 오셨다고 가르칩니다. 그러나 두 전통은 그리스도의 성육신과 인간의 신적 참여를 설명하는 방식에서 중요한 차이를 보입니다. 정교회는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하심으로써 인간의 신화를 가능하게 하셨다고 설명하지만, 스베덴보리는 여호와 하나님 자신이 인성을 취하시고 그 인성을 영화롭게 하심으로써 인간과의 결합을 위한 길을 완성하셨다고 설명합니다. 이처럼 두 전통이 공통으로 강조하는 것은 하나님께서 인간과 결합하기 위해 인간에게 가까이 오셨다는 사실이지만, 그 결합을 이루시는 주님의 역사와 인간이 그 생명을 받아들이는 과정을 이해하는 방식은 서로 다릅니다.

동방정교회의 성육신 이해를 대표하는 가르침은 4세기 교부 아타나시우스(Athanasius)의 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word) 제54장에 나타납니다. 그는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 신적인 존재가 되도록 하기 위함이라고 설명합니다. 이 표현은 처음 접하는 사람에게 상당한 충격을 줄 수 있습니다. 인간이 하나님이 된다는 말은 마치 피조물이 창조주와 동일한 존재로 높아진다는 뜻처럼 들리기 때문입니다. 그러나 동방정교회가 말하는 ‘신화’(theosis)는 인간이 하나님의 본질 자체를 소유하거나 독립적인 하나님이 되는 일을 의미하지 않습니다. 인간은 끝까지 창조된 존재로 남으며, 하나님께서 창조되지 않은 분이시라는 사실도 변하지 않습니다. 다만 인간은 그리스도의 성육신과 구원의 역사에 참여함으로써 하나님의 은혜와 생명을 받아들이고, 하나님을 닮은 거룩한 삶으로 변화될 수 있습니다. 이러한 이해에서 성육신은 하나님과 인간 사이의 본질적인 구별을 없애는 사건이 아니라, 그 구별을 유지하면서도 참된 친교와 결합을 가능하게 하는 사건입니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도를 통해 인간이 죽음과 부패의 지배에서 해방되고, 하나님의 생명에 참여하여 창조된 본래의 목적을 회복할 수 있다고 가르칩니다. 따라서 구원은 단순히 인간의 법적 지위가 바뀌는 일이 아니라, 인간의 존재와 삶이 하나님의 은혜로 실제로 변화되는 일입니다. 여기에는 하나님께서 인간에게 요구하시는 것이 단순한 복종이나 종교적 고백에 머물지 않고, 그분의 사랑과 거룩함에 참여하는 참된 생명이라는 중요한 진리가 담겨 있습니다.

이러한 신화의 가르침은 정교회의 그리스도론과 분리될 수 없습니다. 앞선 EO.011에서 살펴보았듯이 동방정교회는 예수 그리스도께서 완전한 하나님이시며 완전한 인간이시고, 신성과 인성이 한 위격 안에서 나뉘거나 분리되지 않는 일치를 이룬다고 고백합니다. 그런데 이러한 가르침이 중요한 이유는 단순히 그리스도의 존재 구조를 정확하게 설명하기 위해서만이 아닙니다. 인간을 구원하시려는 하나님께서 실제로 인간의 본성을 취하셨다는 사실이 구원의 근본적인 토대가 되기 때문입니다. 만일 예수 그리스도께서 인간의 몸을 입으신 것처럼 보이기만 하셨다면 인간의 본성이 그분 안에서 참으로 회복되었다고 말하기 어렵습니다. 또한 예수 그리스도께서 단순한 피조물이었다면 그분을 통하여 하나님 자신의 생명이 인간에게 전달된다고 설명하기 어려웠을 것입니다. 정교회는 이러한 이유로 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성을 함께 고백합니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 온전히 취하셨으므로, 그분 안에서 인간의 본성은 신적 생명과 참된 결합을 이루게 되었다는 것입니다. 그러나 이것은 모든 인간이 성육신이라는 사건만으로 자동으로 신화되거나 구원받는다는 뜻이 아닙니다. 인간은 그리스도의 은혜에 자유롭게 응답하고, 회개와 믿음과 사랑의 삶을 통하여 그 구원에 참여해야 합니다. 정교회가 강조하는 성육신과 신화의 관계는 하나님께서 먼저 인간에게 오셨기 때문에 인간이 하나님께 나아갈 수 있다는 사실을 보여 줍니다. 인간의 영적 상승이 하나님의 성육신을 가능하게 한 것이 아니라, 하나님의 자비로운 내려오심이 인간의 영적 회복과 신적 참여를 가능하게 하신 것입니다.

성경에서도 이러한 성육신과 신적 결합의 관계를 살펴볼 수 있습니다. 요1:14는 말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하셨다고 선언합니다. 여기서 성육신은 인간에게 하나님에 관한 새로운 정보를 전달하기 위한 사건만은 아닙니다. 영원하신 말씀이 인간의 삶 안에 실제로 오셨다는 뜻입니다. 또한 요17:21-23에서 주님께서는 제자들이 하나가 되기를 기도하시면서, 아버지께서 자기 안에 계시고 자신이 아버지 안에 있는 것처럼 그들도 하나가 되기를 구하십니다. 이 말씀은 인간이 하나님과 어떤 방식으로 결합할 수 있는가 하는 질문에 중요한 빛을 비추어 줍니다. 그러나 여기서 인간이 하나님과 하나가 된다는 말씀을 주님과 인간 사이의 본질적인 구별이 사라진다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님께서 아버지와 이루시는 신적 일치와 인간이 주님 안에서 이루는 영적 결합은 구별되기 때문입니다. 요15:4-5에서도 주님께서는 제자들에게 자신의 안에 거하라고 말씀하시며, 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 열매를 맺을 수 없는 것처럼 인간도 주님을 떠나서는 아무것도 할 수 없다고 가르치십니다. 또한 벧후1:4는 신자들이 신성한 성품에 참여하는 자가 되도록 부름받았다고 증언합니다. 이 말씀들은 하나님과 인간의 관계가 단순히 명령을 내리는 분과 그 명령을 수행하는 존재의 관계에 머물지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 인간은 하나님에게서 오는 생명을 받아들이고, 그 생명 안에서 사랑과 진리를 실천하도록 창조되었습니다. 다만 성경의 이러한 증언을 정교회의 본질과 에너지 구별이나 스베덴보리의 인플럭스라는 개념과 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 성경이 증언하는 신적 결합이라는 진리와 그 결합을 해석하는 각 전통의 신학적 설명은 정확하게 구별할 필요가 있습니다.

그런데 동방정교회가 성육신을 인간의 신화와 연결할 때, 인간의 죄와 죽음에 관한 문제를 소홀히 여기는 것은 아닙니다. 정교회는 인간이 하나님과의 친교에서 벗어남으로써 죄와 부패와 죽음의 지배 아래 놓이게 되었다고 이해합니다. 따라서 그리스도의 성육신은 인간에게 단지 더 높은 영적 지식을 제공하기 위한 사건이 아니라, 인간을 실제로 억압하는 죄와 죽음의 권세를 깨뜨리기 위한 사건입니다. 그리스도께서는 인간의 본성을 취하시고, 십자가에서 죽음을 겪으셨으며, 부활을 통하여 죽음을 이기셨습니다. 정교회는 이 구원의 역사를 인간의 본성이 치유되고 생명을 회복하는 사건으로 이해합니다. 그러므로 정교회의 성육신 신학을 단순히 인간이 신비로운 경험을 통하여 신적인 상태에 도달한다는 가르침으로 축소해서는 안 됩니다. 그리스도의 십자가와 부활, 교회의 성사와 기도, 회개와 자선의 삶이 모두 신화의 과정과 연결됩니다. 또한 정교회가 구원의 치유적이고 참여적인 성격을 강조한다고 해서 죄에 대한 용서나 인간의 책임을 부정하는 것도 아닙니다. 다만 인간의 구원을 하나님의 분노가 누그러지고 죄에 대한 법적 처벌이 면제되는 사건으로만 설명한다면, 성육신을 통하여 인간의 삶과 본성이 새롭게 된다는 정교회의 중요한 통찰을 충분히 이해할 수 없게 됩니다. 여기서 정교회는 하나님의 구원이 인간에게 외적으로 선언되는 데서 그치는 것이 아니라, 인간이 실제로 하나님의 생명과 사랑에 참여하여 변화되는 방향으로 나아가야 한다고 강조합니다.

스베덴보리는 이러한 질문에 대하여 더욱 구체적인 구속과 영화의 가르침을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다고 설명합니다. 여기서 정교회와의 첫 번째 중요한 차이가 드러납니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간이 되셨다고 가르치지만, 스베덴보리는 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 그의 설명에서 성자는 하나님께서 인간으로 오실 때 취하신 인성을 가리키며, 성부는 그 인성 안에 계신 근원적인 신성이십니다. 따라서 성육신은 영원부터 서로 구별되어 존재하는 두 신적 위격 가운데 하나가 인간의 본성을 취한 사건이 아닙니다. 한 분 하나님께서 자신의 신적 사랑과 지혜로 인간을 구원하시기 위하여 실제로 인간의 삶 안으로 들어오신 사건입니다. 그런데 스베덴보리는 하나님께서 단순히 무한한 능력으로 지옥을 제거하시거나 인간에게 죄의 용서를 선언하시는 방법만으로 구속을 이루신 것은 아니라고 설명합니다. TCR.124-125에서 그는 하나님께서 인성을 취하시지 않고서는 구속의 역사를 이루실 수 없었다고 가르칩니다. 이는 하나님의 능력이 부족했다는 뜻이 아니라, 모든 일을 자신의 신적 질서에 따라 이루시는 하나님께서 가장 외적인 인간의 삶과 영계의 상태에까지 역사하시기 위해 인성을 취하셨다는 뜻입니다. 여호와 하나님께서 인간으로 오신 것은 자신의 신적 능력을 보충하기 위함이 아니라, 인간을 구원하시기 위한 신적 역사하심을 피조 세계의 가장 낮은 차원에까지 이르게 하시기 위함이었습니다.

이러한 설명은 스베덴보리의 구속 이해와 직접 연결됩니다. 그는 TCR.115-117에서 구속의 핵심을 지옥의 세력을 정복하시고, 천국의 질서를 회복하시며, 새로운 영적 교회가 세워질 수 있도록 준비하신 주님의 신적 역사로 설명합니다. 인간이 악과 거짓의 권세에 사로잡혀 스스로 벗어날 수 없는 상태에 이르렀으므로, 주님께서는 친히 세상에 오셔서 지옥의 권세와 싸우시고 그것을 이기셨다는 것입니다. 여기서 지옥과의 싸움은 하나님과 대등한 힘을 가진 또 다른 신적 존재와의 대결이 아닙니다. 악한 영들이 인간에게 미치는 지배적인 영향을 주님께서 시험과 승리를 통하여 제압하시고, 인간이 다시 자유롭게 선과 진리를 받아들일 수 있도록 영적 질서를 회복하신 사건입니다. 이러한 구속은 인간이 하나님과 결합하기 위해 반드시 필요한 구원의 토대를 마련합니다. 왜냐하면 인간이 악과 거짓의 압도적인 지배 아래 놓여 자유롭게 주님을 바라보고 선을 선택할 수 없다면, 참된 거듭남과 결합도 이루어지기 어렵기 때문입니다. 그러나 주님의 구속이 곧 모든 인간의 개인적인 거듭남이 자동으로 완성되었다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 길을 여셨지만, 인간은 그 길 안에서 자신의 자유로 주님을 바라보고 악을 죄로 여겨 멀리하며, 선과 진리를 받아들여야 합니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신의 목적은 인간을 대신하여 모든 영적 선택을 끝내 주시는 데 있지 않습니다. 인간이 실제로 주님께 돌아가 그분과 결합할 수 있도록 지옥의 권세를 이기시고 구원의 질서를 회복하시는 데 있습니다.

그런데 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하셨다는 사실에는 또 하나의 중요한 의미가 있습니다. 그것은 주님 자신의 인성이 영화되는 과정입니다. 스베덴보리는 TCR.97-103에서 주님께서 구속의 역사를 통하여 자신 안의 신성과 인성을 서로 완전하게 결합시키셨다고 설명합니다. 또한 TCR.104-106에서는 주님께서 지상에 계시는 동안 경험하신 비움의 상태와 영화의 상태를 구별합니다. 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 실제적인 시험과 고난을 겪으셨으며, 자신 안에 계신 신성으로부터 그 시험들을 이기셨습니다. 그 과정에서 인성은 점차 신성과 하나를 이루었고, 마침내 주님께서는 완전한 신적 인성을 이루셨습니다. 이것은 성육신의 시작과 완성이 구별된다는 뜻입니다. 하나님께서 인간으로 태어나셨다는 사실만으로 주님의 지상 생애에 이루어질 모든 구원의 역사가 이미 완성된 것은 아닙니다. 주님께서는 실제로 인간의 삶을 사시면서 시험을 이기셨고, 십자가의 마지막 시험에 이르기까지 자신의 인성을 영화롭게 하셨습니다. 스베덴보리는 이러한 영화가 주님과 인간의 결합에 결정적인 의미를 가진다고 설명합니다. 하나님께서 인간이 되셨을 뿐 아니라 그 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨기 때문에, 인간은 이제 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 그분과 결합할 수 있다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 인간이 자신의 노력으로 신성을 획득하는 과정과 전혀 다릅니다. 주님께서는 자신 안에 계신 여호와 하나님의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 주님에게서 신적 생명을 받아들이는 피조물로 남기 때문입니다.

이 지점에서 아타나시우스의 신화에 관한 가르침과 스베덴보리의 신적 인성에 관한 가르침을 더욱 분명하게 비교할 수 있습니다. 두 전통 모두 하나님께서 인간이 되신 목적을 인간의 구원과 하나님과의 결합에 두고 있습니다. 또한 하나님께서 인간에게 오셨다는 사실을 단순한 역사적 사건이나 교리적 명제로만 이해하지 않고, 인간이 실제로 신적 생명을 받아들이고 변화될 수 있는 근거로 이해합니다. 그러나 정교회에서는 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 창조되지 않은 은혜와 신적 에너지에 참여할 수 있다고 설명합니다. 반면 스베덴보리에게서는 여호와 하나님께서 친히 취하신 인성을 영화롭게 하여 신적 인성을 이루셨기 때문에, 인간이 주 예수 그리스도를 통하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이고 결합할 수 있다고 설명합니다. 따라서 양쪽에서 말하는 신적 참여는 표현이 비슷하더라도 동일한 신학적 구조에 속하지 않습니다. 정교회의 신화는 성부와 성자와 성령의 삼위일체적 생명에의 참여이며, 그 참여를 설명하는 중요한 개념 가운데 하나가 창조되지 않은 신적 에너지입니다. 스베덴보리의 거듭남은 주 예수 그리스도 한 분에게서 오는 신적 사랑과 지혜의 인플럭스를 인간이 자신의 자유 안에서 받아들이는 과정입니다. 또한 주님의 영화와 인간의 거듭남을 구별한다는 사실도 중요합니다. 주님께서는 자신의 인성을 신성하게 하셨지만, 인간은 아무리 깊이 거듭나더라도 생명 자체가 되지 않습니다. 참된 신적 결합은 인간이 하나님과 동일한 존재로 변화되는 일이 아니라, 창조주와 피조물의 구별을 유지하면서 주님께서 주시는 생명을 자신의 사랑과 삶으로 받아들이는 일입니다.

그렇다면 인간이 주님과 결합한다는 것은 구체적으로 무엇을 의미합니까? 스베덴보리는 TCR.369-372에서 구원과 영원한 생명이 하나님과의 결합에 달려 있으며, 그 결합이 주님과 인간 사이의 상호적인 관계로 이루어진다고 설명합니다. 여기서 상호적인 결합이란 인간이 자신의 힘으로 하나님께 올라가고, 하나님께서는 그 노력에 대한 보상으로 인간에게 내려오신다는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 언제나 주님이시며, 인간이 주님께 나아갈 수 있는 힘과 진리도 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 자신의 자유 안에서 마치 스스로 주님께 나아가는 것처럼 행동해야 합니다. 주님께서는 인간의 자유를 파괴하거나 그 의지를 강제로 바꾸시는 방법으로 결합을 이루지 않으시기 때문입니다. 요15:4에서 주님께서 자신의 안에 거하라고 말씀하신 것은 인간이 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 관계를 잘 보여 줍니다. 또한 계3:20에서 주님께서는 문 밖에 서서 두드리시며, 누구든지 자신의 음성을 듣고 문을 열면 그에게 들어가 함께하겠다고 말씀하십니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 말씀은 주님께서 언제나 인간에게 다가오시지만, 인간이 그분을 자유롭게 받아들이는 일이 필요하다는 사실을 보여 줍니다. 따라서 하나님과의 결합은 막연한 종교적 감정이나 특별한 신비 체험만으로 이루어지는 것이 아닙니다. 인간이 주님께서 주시는 진리를 이해하고, 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시켜 실제 삶으로 살아가는 과정에서 이루어집니다. 여기서 믿음과 체어리티는 분리될 수 없습니다. 진리가 무엇이 선인지를 밝혀 주고, 사랑이 그 선을 기꺼이 행하도록 이끌 때, 주님과의 결합은 인간의 내면에서 실제적인 영적 생명으로 자리 잡게 됩니다.

이러한 관점에서 성육신의 목적은 우리의 일상생활과도 깊이 연결됩니다. 어떤 사람은 예수 그리스도께서 자신을 구원하시기 위해 인간으로 오셨다는 사실을 믿으면서도, 그 구원을 주로 죽은 뒤 천국에 들어갈 수 있다는 보장으로 이해할 수 있습니다. 물론 영원한 생명에 대한 소망은 기독교 신앙에서 매우 중요합니다. 그러나 구원을 미래의 행복한 상태에 들어가는 문제로만 생각한다면, 주님께서 지금 우리의 내면을 변화시키시고 자신과 결합시키려 하신다는 사실을 놓치기 쉽습니다. 주님께서는 인간이 자신의 악한 사랑에 머무른 채 영원한 행복을 누리도록 하시기 위해 세상에 오신 것이 아닙니다. 인간이 악에서 벗어나 선을 사랑하고, 거짓에서 벗어나 진리를 받아들이며, 자신을 위한 삶에서 이웃을 위한 선한 쓰임의 삶으로 변화되도록 하시기 위해 오셨습니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 가족을 사랑한다고 말하면서도 상대방을 자신의 뜻대로 움직이려 하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으며, 상대방의 고통보다 자신의 체면을 더 중요하게 여긴다면 그 사람에게 필요한 것은 구원에 관한 지식을 더 많이 축적하는 일만이 아닙니다. 자신의 내면에 있는 지배하려는 사랑과 이기심을 주님의 진리 앞에서 살피고, 그 악을 멀리하며, 상대방의 행복을 실제로 원하는 사랑으로 변화되는 일입니다. 이러한 변화는 인간의 의지만으로 완성되지 않지만, 인간의 자유로운 선택과 노력 없이도 저절로 이루어지는 것은 아닙니다. 주님께서는 성육신과 구속과 영화를 통하여 인간이 거듭날 수 있는 길을 여셨으며, 인간은 그 길 안에서 주님의 생명을 받아들이도록 부름받았습니다.

여기서 한 가지 주의해야 할 것은 인간이 하나님과 결합하는 정도를 외적인 종교 활동이나 특별한 영적 경험만으로 판단할 수 없다는 사실입니다. 동방정교회는 기도와 금식, 성찬과 회개, 이웃을 위한 자선을 신적 참여의 중요한 삶으로 이해합니다. 그러나 정교회 역시 이러한 행위들이 인간의 교만을 키우거나 사랑 없는 형식에 머물러서는 안 된다고 가르칩니다. 스베덴보리도 마찬가지로 외적인 신앙생활이 내적인 사랑과 결합해야 한다고 강조합니다. 어떤 사람이 성육신과 신화에 관한 교리를 매우 정확하게 설명하면서도 이웃을 경멸한다면, 그 지식이 곧 하나님과의 깊은 결합을 증명하는 것은 아닙니다. 반대로 어떤 사람이 복잡한 신학적 개념은 충분히 알지 못하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 멀리하고, 어려운 사람을 돕고, 자신의 일을 정직하게 수행하며, 주님께 선을 행할 능력을 구한다면 그 사람의 삶에는 신적 생명을 받아들이는 모습이 나타날 수 있습니다. 물론 이러한 외적인 모습만으로 그 사람의 지배적 사랑과 최종적인 영적 상태를 확정할 수는 없습니다. 그 사람의 내면을 완전하게 아시는 분은 주님뿐이시기 때문입니다. 그러나 성육신과 구원에 관한 교리가 궁극적으로 어떤 열매를 맺어야 하는지는 분명합니다. 그것은 인간이 하나님의 사랑과 진리를 실제로 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 기쁨으로 실천하는 삶입니다. 따라서 정교회의 신화와 스베덴보리의 거듭남을 비교하는 목적도 어느 쪽이 더 높은 종교적 체험을 제공하는가를 판단하는 데 있어서는 안 됩니다. 하나님께서 인간을 어떤 삶으로 이끄시며, 인간은 그 신적 생명에 어떻게 응답해야 하는지를 더욱 깊이 이해하는 데 있어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 하나님의 아들은 인간을 하나님께 결합시키기 위해 사람이 되셨습니까? 동방정교회는 그렇다고 가르칩니다. 영원하신 성자께서 실제 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨으며, 인간이 그리스도 안에서 하나님의 생명에 참여하고 신화에 이를 수 있도록 하셨다는 것입니다. 이 가르침에는 성육신이 단순히 죄의 형벌을 처리하기 위한 사건이 아니라, 하나님께서 인간을 사랑하시고 자신의 생명에 참여시키시려는 구원의 역사라는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 주체와 목적, 그리고 구원의 과정은 더욱 분명하게 구별되어야 합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 오신 것이 아니라, 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 인성을 취하셨습니다. 주님께서는 그 인성을 통하여 지옥의 세력을 정복하시고 천국의 질서를 회복하셨으며, 자신의 인성을 영화롭게 하여 신성과 완전하게 하나를 이루셨습니다. 그리하여 인간은 주님의 신적 인성을 통하여 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있는 길을 얻게 되었습니다. 그러나 이 길이 열렸다는 사실이 인간의 거듭남이 저절로 이루어진다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 언제나 인간에게 생명과 사랑과 지혜를 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이고 악을 죄로 여겨 멀리해야 합니다. 결국 성육신의 목적은 하나님께서 인간의 삶에 잠시 방문하셨다는 사실을 믿게 하시는 데 있지 않습니다. 인간이 주님께로 돌아가 그분의 생명을 받아들이고, 사랑과 지혜 안에서 더욱 참된 인간으로 거듭나도록 하시는 데 있습니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고, 그분께서 우리를 위하여 이루신 구속과 영화를 인정하며, 그분의 진리를 따라 자신의 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 성육신은 단순한 과거의 사건이 아니라 지금도 우리 안에서 영적 생명을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성육신의 목적과 인간의 신적 참여, 그리고 주님과의 참된 결합입니다. (EO.012 해설)

요약

동방정교회는 영원하신 하나님의 아들께서 인간이 되신 목적을 인간을 하나님과 결합시키고, 하나님의 생명에 참여하도록 하시는 데 있다고 가르칩니다. 아타나시우스의 성육신 신학에서 강조되는 신화는 인간이 하나님의 본질 자체가 되거나 독립적인 신이 된다는 뜻이 아니라, 그리스도의 성육신과 구원의 은혜를 통하여 인간이 하나님을 닮아 가고 그분과 참된 친교를 이루는 것을 의미합니다. 스베덴보리 역시 성육신이 인간의 구원과 하나님과의 결합을 위하여 반드시 필요했다고 설명하지만, 그 주체를 영원부터 구별된 성자 위격이 아니라 여호와 하나님 자신으로 이해합니다. 또한 주님께서 인성을 취하신 목적을 지옥의 권세를 정복하고 천국의 질서를 회복하시는 구속의 역사와, 자신의 인성을 신성과 완전하게 하나로 이루시는 영화의 역사로 설명합니다. 따라서 두 전통은 성육신이 인간의 실제적인 영적 변화와 신적 결합을 가능하게 한다는 점에서 만나지만, 성육신하신 분의 정체와 신적 참여의 구조를 이해하는 방식에서는 근본적으로 다릅니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 상호적인 결합을 이룰 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러나 주님께서 구원의 길을 여셨다고 해서 인간이 자동으로 거듭나는 것은 아닙니다. 인간은 자신의 자유 안에서 주님께 나아가 악을 죄로 여겨 멀리하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 받아들여야 합니다. 결국 성육신에 관한 참된 신앙은 하나님께서 인간이 되셨다는 사실을 고백하는 데 머물지 않고, 주님의 사랑과 지혜를 자신의 의지와 이해에 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.RC.012 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다’ - 천국 열쇠는 인간에게 이전되는 권한인가, 주님에게서 나오는 진리의 권능인가?

해설

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다.’ 이것은 천주교가 교황의 권위와 그 역사적인 정당성을 설명할 때 제시하는 핵심적인 가르침입니다. 천주교는 주님께서 사도 베드로에게 천국 열쇠를 맡기셨으며, 그 권한이 베드로의 후계자인 로마 주교들에게 계승되었다고 믿습니다. 따라서 교황은 단순히 세계 가톨릭 신자들을 대표하는 지도자가 아니라, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목회적 권한을 계속 행사하는 사람으로 이해됩니다. 이러한 가르침에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시고, 복음의 가르침과 교회의 질서가 세대를 넘어 이어지도록 하셨다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 천국 열쇠를 주셨다는 말씀은 실제로 어떤 권한을 의미할까요? 그 열쇠는 베드로 개인에게 소유권처럼 주어진 것일까요? 그렇다면 베드로의 죽음 이후 그 권한이 다른 사람에게 이전되었다는 사실은 성경 어디에서 확인할 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 천국 열쇠가 인간이 소유하고 계승하는 권한이 아니라, 오직 주님에게서 나오는 선과 진리의 권능을 표상한다고 가르칩니다. 그렇다면 교황들이 베드로의 천국 열쇠를 계승했다는 주장은 어떻게 이해해야 할까요? 이번 명제는 앞서 살펴본 교황의 ‘그리스도 대리자’ 칭호와 연결되지만, 초점은 조금 다릅니다. 이번에는 천국 열쇠라는 성경의 상징이 실제로 무엇을 뜻하며, 그 권능이 인간의 직위를 따라 계승될 수 있는가를 살펴보겠습니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 881항은 주님께서 시몬 베드로를 교회의 반석으로 삼으시고 그에게 천국 열쇠를 맡기셨으며, 전체 양 떼의 목자로 세우셨다고 설명합니다. 또한 베드로에게 주어진 매고 푸는 직무가 그와 결합한 사도단에도 주어졌다고 가르칩니다. 이어 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 교회 일치의 가시적인 원리와 기초로 설명합니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium, 1964) 22항도 베드로가 교회의 반석과 열쇠를 맡은 사람이며, 로마 교황은 그의 후계자로서 주교단의 머리가 된다고 가르칩니다. 이러한 공식적인 가르침에서 천국 열쇠는 교황 개인이 천국 문을 마음대로 열고 닫을 수 있다는 뜻으로만 이해되지 않습니다. 교회의 신앙과 질서를 수호하고, 진리를 가르치며, 신자들을 올바른 신앙생활로 인도하는 목회적 권한과 연결됩니다. 특히 가톨릭교회 교리서 981–983항은 열쇠의 권한을 죄의 용서와 화해의 직무에도 연결하면서, 그 용서가 그리스도의 피와 성령의 역사로 이루어진다고 설명합니다. 따라서 천주교가 교황에게 하나님과 독립된 천국의 소유권을 부여한다고 설명해서는 안 됩니다. 그러나 베드로에게 주어진 특별한 권한이 로마 교황의 직무를 통하여 계속된다는 주장은 천주교의 교회론에서 중요한 위치를 차지합니다. 바로 이 계승의 의미가 이번에 검토해야 할 핵심입니다.

이 문제의 출발점은 마16:16-19입니다. 베드로가 주님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 이어 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 것이 하늘에서도 매이고 풀릴 것이라고 하셨습니다. 천주교는 여기서 베드로가 다른 사도들과 구별되는 특별한 직무를 받았다고 이해합니다. 또한 사22:22에서 다윗 집의 열쇠가 엘리아김의 어깨에 놓이는 장면을 연결하여, 열쇠가 주인을 대신하여 집을 관리하는 직무적 권한을 상징한다고 설명합니다. 이러한 해석에는 성경의 문자적 문맥과 당시의 권위 상징을 고려한 논리가 있습니다. 실제로 성경에서 열쇠는 문을 열고 닫는 권한과 관련되며, 어떤 직무를 맡은 사람의 책임을 나타내기도 합니다. 그러나 여기서 두 가지를 구별해야 합니다. 첫째, 열쇠가 권한을 상징한다는 사실과 그 권한의 성격이 무엇인가는 별개의 문제입니다. 둘째, 베드로에게 주어진 권한을 인정하는 것과 그 권한이 특정한 역사적 계승 절차에 따라 로마의 모든 후임 주교에게 전달되었다는 주장은 동일하지 않습니다. 마16은 주님과 베드로 사이에서 이루어진 중요한 사건을 기록하지만, 역대 로마 주교들에게 천국 열쇠가 어떻게 계승되어야 하는지를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회의 역사 안에서 해석하여 교황 수위권의 근거로 삼습니다. 따라서 성경의 직접적인 진술과 후대에 형성된 교회론적 해석을 구별하는 일이 필요합니다.

그렇다면 주님께서 말씀하신 천국 열쇠의 실제적인 의미는 무엇일까요? 성경에서 열쇠의 상징은 베드로에게만 나타나지 않습니다. 계1:18에서 주님께서는 자신이 죽음과 음부의 열쇠를 가지고 있다고 말씀하십니다. 또한 계3:7에서는 다윗의 열쇠를 가지신 분이 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없다고 말씀하십니다. 이 두 본문에서 열쇠의 궁극적인 소유자는 분명히 주님 자신입니다. 그러므로 마16의 천국 열쇠를 해석할 때에도 그 권능이 주님께만 속한다는 사실을 놓쳐서는 안 됩니다. 또한 마18:18에서는 매고 푸는 권세에 관한 말씀이 베드로 한 사람만이 아니라 다른 제자들에게도 주어집니다. 요20:22-23에서는 부활하신 주님께서 제자들에게 성령을 받으라고 하시면서 죄를 사하고 그대로 두는 문제를 말씀하십니다. 이러한 본문들은 주님께서 제자들에게 중요한 사명을 맡기셨음을 보여 줍니다. 그러나 제자들이 그 사명을 수행하는 것과 신적 권능 자체를 소유하는 것은 구별해야 합니다. 인간은 주님의 말씀을 전하고 진리를 가르치며 회개를 권할 수 있지만, 인간의 영원한 상태를 자신의 능력으로 결정할 수는 없습니다. 천국 열쇠의 의미를 분별하려면 단순히 누가 그 열쇠를 받았는가에 머물지 않고, 실제로 천국을 열고 닫는 권능이 무엇이며 그 권능의 근원이 누구인가를 살펴야 합니다.

이 문제에 대하여 스베덴보리는 ‘계시록의 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768에서 매우 직접적으로 답합니다. 그는 로마 가톨릭이 베드로에게 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 주어졌으며, 그것이 그의 후계자들에게 이전되었다고 주장한다는 사실을 먼저 소개합니다. 이어 주님께서 베드로에게 독립적인 권능을 주신 것이 아니라고 분명하게 설명합니다. 주님께서 자신의 교회를 세우시겠다고 하신 반석은 베드로 개인이 아니라, 베드로가 고백한 주님의 신적 진리이기 때문입니다. 베드로는 주님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 진리를 고백했습니다. 스베덴보리에 따르면 바로 이 진리가 교회의 기초이며, 주님께서는 그 진리 위에, 곧 주님 자신 위에 교회를 세우십니다. 특히 AR.768:2에서는 베드로가 선에서 나오는 교회의 진리를 표상하고, 반석 역시 같은 진리를 나타낸다고 설명합니다. 따라서 천국 열쇠의 권능은 베드로라는 인간에게 속하는 것이 아니라 그가 표상하는 ‘선에서 나오는 진리’(truth from good)에 속합니다. 더욱 중요한 것은 모든 선과 진리가 주님에게서 나오므로 모든 영적인 권능 역시 주님께만 속한다는 사실입니다. 이것은 천국 열쇠가 실제로 아무런 의미도 없는 단순한 장식이라는 뜻이 아닙니다. 오히려 그 열쇠가 나타내는 권능이 매우 실제적이지만, 그 권능은 인간에게서 나오거나 인간의 소유가 될 수 없다는 뜻입니다.

AR.768에는 이러한 가르침을 설명하는 스베덴보리의 영적 체험담도 등장합니다. 그는 영계에서 로마 가톨릭의 지배권을 주장하는 영들과 베드로의 천국 열쇠에 관하여 대화했다고 기록합니다. 그들은 베드로에게 주어진 권한이 후계자들에게 이전되었다는 사실을 강하게 주장했습니다. 그러나 스베덴보리는 말씀에 속뜻이 있으며, 하늘에서는 성경에 등장하는 인물의 이름보다 그 이름이 표상하는 영적 의미가 이해된다고 설명합니다. 그에 따르면 하늘에서 베드로라는 이름은 주님에게서 오는 선에 기초한 진리를 나타냅니다. 따라서 베드로에게 열쇠가 주어졌다는 것은 어떤 인간에게 천국의 지배권을 넘겨주었다는 뜻이 아니라, 주님에게서 나오는 진리에 천국의 권능이 있다는 뜻입니다. 이 영적 체험담은 스베덴보리가 자신의 저작에서 제시한 증언으로 이해해야 하며, 그것을 모든 사람이 독립적으로 확인할 수 있는 역사적 사건과 동일한 종류의 증거로 제시해서는 안 됩니다. 그러나 그의 신학 안에서 이 본문이 무엇을 가르치는지는 분명합니다. 천국 열쇠의 권능은 베드로라는 인물이나 그 후계자의 직위에 있는 것이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 베드로에게 속한 권한이 인간의 후계자들에게 이전되었다는 주장은 스베덴보리의 속뜻 해석과 직접적으로 충돌합니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.9410에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 이 항목에서 성경의 문자적 의미를 속뜻과 분리하여 이해할 때 생기는 오류를 설명하면서, 마16:18-19의 천국 열쇠와 매고 푸는 권세를 예로 제시합니다. AC.9410:2에서는 말씀의 외적인 표현만을 근거로 베드로와 다른 제자들에게 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있는 권한이 부여되었다고 생각하는 것을 비판합니다. 이어 3절에서는 베드로가 믿음을 표상하고, 열두 제자는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 열쇠는 권능을 뜻한다고 설명합니다. 그러나 이 권능은 인간에게서 나오는 것이 아닙니다. 믿음의 진리도 사랑의 선도 모두 주님에게서 나오기 때문입니다. AC.9410:4에서는 인간이 자신의 권한으로 사람을 구원하고 천국에 들일 수 있다고 생각하는 태도를 더욱 강하게 경계합니다. 특히 인간은 자신의 능력으로 죄 하나도 풀 수 없으며, 죄의 실제적인 제거는 주님에 의한 새로운 삶의 형성, 곧 거듭남을 통해서만 이루어진다고 설명합니다. 따라서 이 본문에서 천국 열쇠는 인간이 다른 사람의 영원한 운명을 결정하는 권한을 나타내지 않습니다. 오히려 주님께서 자신의 선과 진리로 인간을 구원하시고 천국으로 인도하시는 신적 권능을 나타냅니다. 스베덴보리의 관점에서 이 권능은 인간의 직위나 혈통, 임명과 계승 절차에 의하여 소유될 수 없습니다.

여기서 중요한 것은 천국 열쇠가 표상하는 권능과 교회가 실제로 행사하는 목회적 권한을 구별하는 일입니다. 교회에는 공동체의 질서를 유지하고 말씀을 가르치며 신자들의 신앙생활을 돕는 지도자가 필요합니다. 주님께서는 제자들에게 복음을 전하고 사람들을 가르치며 양을 돌보도록 사명을 맡기셨습니다. 따라서 어떤 직무가 앞선 사람에게서 다음 사람에게 이어진다는 사실 자체가 잘못은 아닙니다. 교회는 경험과 지혜, 말씀의 지식과 목회적 책임을 다음 세대에 전달해야 하며, 이러한 계승은 공동체의 안정과 선한 쓰임을 위하여 중요할 수 있습니다. 그러나 직무의 계승과 신적 권능의 계승은 동일하지 않습니다. 어떤 목회자가 은퇴하고 다른 목회자가 그 직무를 맡는다고 해서 앞선 목회자에게 있었던 영적 능력이 물건처럼 다음 사람에게 이전되는 것은 아닙니다. 그가 참된 말씀을 가르치고 선한 삶으로 신자들을 인도할 때 그 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 반대로 아무리 정당한 임명 절차를 거쳤더라도 그가 진리를 왜곡하고 자신의 권위를 높이며 사람들을 지배하려 한다면, 외적인 직위만으로 그의 활동이 주님의 뜻과 일치한다고 할 수는 없습니다. 따라서 베드로에게 주어진 사도적 사명과 목회적 책임이 교회 역사 속에서 이어져야 한다는 사실을 인정하더라도, 천국 열쇠가 나타내는 신적 권능 자체가 역대 교황에게 이전되었다는 주장까지 당연히 인정할 수는 없습니다.

이러한 구별은 천주교가 말하는 ‘사도적 계승’(apostolic succession)을 이해할 때에도 중요합니다. 천주교는 주교들이 사도들의 후계자로서 가르침과 성화, 통치의 직무를 이어받으며, 로마 교황은 베드로의 후계자로서 특별한 수위권을 행사한다고 가르칩니다. 이러한 계승은 단순히 역대 지도자의 이름이 이어졌다는 역사적인 사실만을 의미하지 않습니다. 천주교의 신학에서는 주님께서 사도들에게 맡기신 교회적 직무가 성령의 도우심 아래 지속된다는 의미를 지닙니다. 따라서 천주교의 교리를 비판하려면 그들이 천국 열쇠를 물건처럼 후계자에게 건네주었다고 믿는다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 다만 여기서 다시 질문해야 합니다. 어떤 직무가 역사 속에서 이어져 왔다는 사실이 그 직무에 부여된 권한의 모든 신학적 내용을 입증하는 것일까요? 베드로가 특별한 사명을 받았다는 사실과 로마의 역대 주교들이 그의 후계자로 인정되어 왔다는 사실을 연결하더라도, 그들이 실제로 천국을 여닫는 신적 권능을 계승했다는 결론은 추가적인 신학적 해석을 필요로 합니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 해석은 천국 열쇠의 속뜻과 일치하지 않습니다. 왜냐하면 열쇠가 나타내는 권능의 본질이 처음부터 인간의 소유가 아니었기 때문입니다. 베드로가 그 권능을 자신의 독립적인 소유로 받은 적이 없다면, 그 권능 자체를 후계자에게 이전할 수도 없습니다. 계승될 수 있는 것은 말씀을 전하고 교회를 섬기는 외적인 직무이지, 주님에게만 속한 신적 권능이 아닙니다.

그렇다면 천국 열쇠는 실제 신앙생활에서 무엇을 의미할까요? 주님께서는 말씀의 진리를 통하여 인간에게 자신의 악을 깨닫게 하시고, 회개하도록 이끄시며, 선과 진리의 삶으로 나아가게 하십니다. 사람이 주님의 말씀을 이해하고 그 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행할 때, 그는 주님과 더욱 깊이 결합합니다. 바로 이러한 과정에서 천국이 그 사람에게 열립니다. 반대로 인간이 자신의 악을 사랑하고 진리를 거부하며 그 악을 정당화한다면, 그는 스스로 천국의 선과 진리에서 멀어집니다. 이러한 의미에서 천국의 문이 열리고 닫히는 일은 어떤 인간 지도자가 특정한 선언을 내리는 행위보다 훨씬 깊은 영적 현실과 관계됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) 545–550항에서 주님께서 누구도 지옥으로 던져 넣지 않으시며, 인간은 자신이 사랑하는 악에 따라 지옥의 상태로 들어간다고 설명합니다. 이 가르침은 천국 열쇠의 의미를 이해하는 데에도 도움이 됩니다. 주님은 자신의 선과 진리로 모든 사람을 천국으로 인도하려 하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 선과 진리를 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 따라서 천국 열쇠가 실제로 작용하는 곳은 단순히 교회 조직의 통치 구조가 아니라 인간의 이해와 의지, 사랑과 삶의 깊은 영역입니다. 교회의 지도자는 이러한 영적 과정을 돕는 중요한 쓰임을 감당할 수 있지만, 그 과정의 근원이 되거나 결과를 자신의 권한으로 결정할 수는 없습니다.

이 문제에는 모든 교회가 함께 돌아보아야 할 교훈도 있습니다. 천주교의 천국 열쇠 계승 교리를 비판하면서, 다른 교회의 지도자가 자신에게 특별한 영적 권능이 있다고 주장한다면 같은 원리의 오류에 빠질 수 있습니다. 어떤 목회자가 자신에게 순종하는 것이 곧 주님께 순종하는 것이라고 말하거나, 자신이 인정하지 않는 사람에게는 구원이 없다고 선언한다면, 그는 천국 열쇠를 인간의 권위로 바꾸어 이해하는 위험에 가까워집니다. 또한 특정한 교단이나 공동체에 소속되어 있다는 이유만으로 천국의 안전한 출입이 보장된다고 생각하는 것 역시 주의해야 합니다. 외적인 교회 소속과 실제적인 영적 상태는 동일하지 않기 때문입니다. 그러나 반대 방향의 오류도 경계해야 합니다. 교회의 지도자에게 천국의 신적 권능이 없다고 해서 그의 가르침과 목회적 책임이 무의미해지는 것은 아닙니다. 참된 교회의 지도자는 주님의 말씀을 가르치고 그 말씀에 따라 살아가도록 사람들을 도우며, 자기 자신도 그 진리 아래에 서야 합니다. 지도자의 권위를 높이는 가장 올바른 길은 그를 주님과 동일한 권능을 가진 존재로 만드는 것이 아니라, 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 겸손하게 감당하도록 하는 것입니다. 또한 신자들 역시 지도자의 직위만을 보고 모든 판단을 맡기기보다, 그가 전하는 가르침이 주님의 말씀과 일치하는지 분별하고 실제로 선한 삶으로 이어지는지 살펴야 합니다. 모든 참된 영적 권위는 주님에게서 오는 진리에 종속되어야 합니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 베드로에게 주어진 천국 열쇠는 매우 중요한 성경의 상징입니다. 그러나 스베덴보리는 그 열쇠를 베드로 개인이 소유한 천상 통치권으로 이해하지 않습니다. 그는 AR.768과 AC.9410에서 베드로가 주님에게서 오는 믿음과 진리를 표상하며, 천국 열쇠는 선에서 나오는 진리의 권능을 나타낸다고 분명하게 가르칩니다. 그 권능은 실제로 존재하지만, 그 근원과 소유자는 오직 주님 한 분이십니다. 따라서 베드로에게 맡겨진 목회적 사명이 역사 속에서 이어질 수 있다는 사실과, 천국 열쇠의 신적 권능 자체가 역대 교황에게 계승되었다는 주장은 구별해야 합니다. 교황과 주교, 목회자와 교회의 모든 지도자는 주님의 말씀을 가르치고 공동체를 돌보는 귀중한 직무를 감당할 수 있습니다. 그러나 어떤 인간도 자신의 직위 때문에 천국과 지옥에 대한 주님의 권능을 소유하는 존재가 될 수는 없습니다. 주님께서는 자신의 교회를 인간에게 넘겨주고 물러나신 분이 아니라, 지금도 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 직접 인도하시는 분입니다. 그러므로 천국 열쇠의 참된 의미를 이해한다면 우리는 특정한 인간의 권위를 더욱 높이기보다, 그 열쇠가 표상하는 주님의 신적 진리와 권능을 더욱 깊이 경외하게 됩니다. 참된 교회의 지도자는 천국 열쇠의 소유자가 아니라 그 열쇠가 나타내는 주님의 진리를 섬기는 사람입니다. 결국 천국의 문을 여시는 분도 주님이시고, 인간을 거듭나게 하여 그 문으로 들어가게 하시는 분도 주님이십니다. 교회와 그 모든 지도자의 직무는 사람들을 자신들의 권위 아래 붙들어 두는 데 있지 않고, 오직 그 주님께로 인도하는 데 있습니다. (RC.012 해설)

요약

‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다’라는 명제에는 주님께서 베드로와 사도들에게 교회를 돌보고 복음을 전하는 특별한 사명을 맡기셨으며, 그러한 목회적 직무가 교회 역사 속에서 이어질 수 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 천국 열쇠를 교황이 하나님과 독립적으로 천국을 소유하는 권한으로 이해하지 않습니다. 베드로에게 맡겨진 특별한 사도적 직무와 교회의 신앙·질서·화해를 위한 권한이 로마 교황에게 계승되었다고 가르칩니다. 이러한 공식적인 이해는 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리는 AR.768에서 베드로에게 주어진 열쇠의 권한이 후계자들에게 이전되었다는 주장을 직접 소개하고 비판합니다. 그는 베드로가 주님에게서 오는 선에 기초한 진리를 표상하며, 천국 열쇠의 권능은 인간이 아니라 그 진리 자체에 속한다고 설명합니다. 또한 AC.9410에서는 베드로와 열두 제자에게 주어진 매고 푸는 권세가 인간의 독립적인 권한이 아니라 주님에게서 오는 믿음과 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 그러므로 오류의 핵심은 사도들의 목회적 사명이 역사 속에서 계승될 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 천국 열쇠가 나타내는 신적 권능 자체를 베드로 개인이 소유했고, 그 권능이 역대 교황들에게 제도적으로 이전되었다고 이해하는 데 있습니다. 천주교는 이러한 권능의 근원을 그리스도에게 두고 있으므로, 교황이 하나님과 독립된 신적 능력을 소유한다고 가르친다는 식으로 비판해서는 안 됩니다. 그러나 스베덴보리의 속뜻 해석에 따르면 베드로는 처음부터 그 권능의 독립적인 소유자가 아니었습니다. 따라서 그가 소유하지 않은 신적 권능을 후계자들에게 이전할 수도 없습니다. 교회의 지도자에게는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 유지하는 중요한 직무가 있지만, 실제로 천국을 열고 인간의 죄를 제거하며 거듭나게 하시는 권능은 오직 주님께만 속합니다. 그러므로 이번 명제는 ‘베드로와 사도들에게 맡겨진 목회적 사명이 후대의 교회 지도자들에게 이어질 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘천국 열쇠가 나타내는 주님의 신적 권능이 역대 교황들에게 계승되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 천국 열쇠는 인간의 직위나 제도적 계승에 있는 것이 아니라, 주님에게서 나오는 선과 진리의 권능에 있습니다. 결국 천국을 여시고 닫으시는 분은 오직 주님 한 분이시며, 모든 교회의 지도자는 그분의 진리를 섬기고 사람들을 주님께로 인도해야 합니다.

SL.PR.012 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’ - 하나님의 공의는 형벌의 대가를 요구하는가, 악에서 인간을 구원하는 신적 질서인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’는 말은 예수 그리스도의 십자가와 구속을 설명할 때 자주 등장하는 가르침입니다. 하나님께서는 인간을 사랑하시고 용서하기 원하시지만, 동시에 완전하게 의로우신 분이므로 죄를 아무런 대가 없이 용서하실 수는 없다는 것입니다. 죄에는 반드시 형벌이 따라야 하며, 하나님께서 죄인을 용서하시려면 그 형벌이 실제로 집행되어 하나님의 공의가 충족되어야 한다고 설명합니다. 그리고 인간이 감당해야 할 형벌을 예수 그리스도께서 십자가에서 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 우리를 의롭다고 인정하고 용서하실 수 있게 되었다는 것입니다. 이러한 가르침에는 죄가 결코 가볍지 않으며, 인간이 자신의 힘으로 죄의 문제를 해결할 수 없고, 구원의 근원은 오직 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 인간을 사랑하시고 용서하기 원하시는데도, 공의라는 또 다른 신적 속성 때문에 반드시 형벌의 대가를 요구하셔야 하는 것입니까? 그렇다면 하나님의 공의는 그분의 사랑과 자비보다 우선하는 법칙입니까? 또한 죄를 지은 사람이 아니라 죄 없는 다른 존재가 형벌을 대신 받으면 공의가 충족된다는 것은 어떤 의미에서 참된 공의라고 할 수 있습니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 전통적인 형벌대속의 구조와 하나님에 대한 이해를 근본적으로 다시 살펴보도록 이끕니다. 그는 하나님의 공의를 부정하거나 죄에 대한 심판을 가볍게 여기지 않습니다. 다만 공의를 죄에 상응하는 고통이 반드시 지불되어야 한다는 법적 요구로 이해하는 대신, 주님의 신적 사랑과 지혜가 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하는 질서 안에서 이해합니다.

먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 특히 개혁주의 신학에서는 예수 그리스도의 십자가를 하나님의 공의를 만족시키신 구속의 사건으로 설명합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제8장 5항은 예수 그리스도께서 자신의 완전한 순종과 희생으로 성부의 공의를 완전히 만족시키셨으며, 그에게 주어진 사람들을 위해 화해와 영원한 기업을 얻으셨다고 가르칩니다. 또한 제11장 3항에서는 그리스도께서 자신의 순종과 죽음으로 의롭다 하심을 받는 사람들의 죗값을 완전히 갚으시고, 그들을 대신하여 성부의 공의에 완전한 만족을 이루셨다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 개혁주의가 성부는 인간을 사랑하지 않으셨지만 성자만 인간을 사랑하셨다고 공식적으로 가르치는 것은 아니라는 사실입니다. 오히려 성부께서 사랑으로 성자를 보내셨고, 성자께서는 자발적으로 자신을 내어 주셨으며, 구속의 역사 전체가 하나님의 은혜에서 비롯되었다고 강조합니다. 또한 모든 개신교 전통이 형벌대속을 동일한 방식으로 설명하는 것도 아닙니다. 루터교, 개혁주의, 웨슬리안과 여러 복음주의 전통 안에는 그리스도의 희생과 속죄를 이해하는 강조점의 차이가 있습니다. 따라서 이번 문항은 개신교 전체가 하나님을 형벌의 대가를 요구하는 냉혹한 심판자로만 이해한다고 비판하려는 것이 아닙니다. 다만 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 누군가가 형벌을 받아야 한다는 전제가 하나님의 사랑과 공의, 그리고 주님의 구속을 이해하는 데 어떤 영향을 미치는지 살펴보려는 것입니다.

성경에는 하나님의 공의와 죄의 대가를 강조하는 말씀이 분명하게 나타납니다. 롬6:23은 죄의 삯이 사망이라고 선언하며, 롬3:25-26은 하나님께서 예수 그리스도를 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우신 것이 자신의 의로우심을 나타내기 위한 것이라고 말씀합니다. 또한 사53:5-6은 그가 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하였으며, 여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다고 기록합니다. 이러한 말씀들은 전통적인 형벌대속의 중요한 성경적 근거로 사용되어 왔습니다. 그러나 성경 전체를 살펴보면 하나님께서 인간에게 요구하시는 것이 단순히 죄에 상응하는 형벌의 집행만은 아니라는 사실도 발견하게 됩니다. 겔18:23에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 조금인들 기뻐하겠느냐고 물으시며, 오히려 그가 자신의 길에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 또한 겔18:21-22에서는 악인이 자신이 행한 모든 죄에서 돌이켜 하나님의 율례를 지키고 정의와 공의를 행하면 반드시 살 것이며, 그가 범한 모든 죄가 기억되지 않을 것이라고 말씀합니다. 여기서 주목해야 할 것은 죄 사함과 생명이 죄인의 실제적인 돌이킴과 함께 나타난다는 사실입니다. 호6:6에서도 하나님께서는 제사보다 인애를, 번제보다 하나님을 아는 것을 원한다고 말씀하십니다. 이러한 본문들은 하나님의 공의를 죄의 대가를 반드시 받아 내는 원리로만 설명할 때 충분히 드러나지 않는 중요한 측면을 보여 줍니다. 하나님께서 원하시는 것은 죄인이 고통을 당하거나 누군가가 그를 대신하여 고통을 당하는 사실 자체가 아니라, 악인이 자신의 악에서 돌아서 생명을 얻는 일이라는 것입니다.

그렇다면 죄에 대한 형벌과 대속을 말하는 성경의 표현은 어떻게 이해해야 할까요? 이 문제를 다루기 위해서는 먼저 주님의 구속이 무엇이었는지를 살펴보아야 합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며, 이를 통해 새로운 영적 교회를 위한 길을 마련하신 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간뿐 아니라 천사들도 자신의 상태를 보존할 수 없었으며, 그 구속은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 하나님께서 죄에 대한 형벌을 반드시 집행하셔야 하기 때문에 성자에게 그 형벌을 대신 지우신 사건이 아닙니다. 오히려 인간을 사로잡고 있던 지옥의 세력을 주님께서 직접 정복하시고, 영계의 질서를 회복하심으로써 인간이 자유롭게 선과 진리를 받아들일 수 있는 길을 여신 역사입니다. 주님께서는 인간이 스스로 벗어날 수 없는 악의 지배를 극복하시기 위해 세상에 오셨으며, 그 과정에서 실제로 지옥의 세력과 싸우고 수많은 시험을 겪으셨습니다. 이러한 관점에서 구속의 필요성은 하나님께서 죄인을 용서하시기 전에 어떤 대가를 반드시 받아야 한다는 요구에서 비롯되지 않습니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 다시 주님과 결합할 수 있도록, 주님께서 직접 그 장애물을 제거하셔야 했다는 사실에서 비롯됩니다. 그러므로 주님의 구속은 하나님의 공의를 만족시키기 위해 인간의 형벌을 다른 존재에게 이전하는 사건이라기보다, 신적 사랑과 지혜가 인간을 구원하기 위해 직접 역사하신 사건입니다.

이러한 차이는 십자가를 이해하는 데서 더욱 분명하게 드러납니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이며, 그 시험을 통하여 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 십자가가 구속과 아무런 관계가 없다고 말하지 않습니다. 오히려 주님께서 세상에서 겪으신 시험과 지옥에 대한 승리, 그리고 인성의 영화라는 전체적인 역사 안에서 십자가를 이해합니다. 다만 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 동일시하는 설명을 거부합니다. 특히 TCR.132-133에서는 십자가의 수난을 구속 자체로 이해하는 것이 당시 교회의 근본적인 오류 가운데 하나라고 강하게 비판합니다. 스베덴보리에 따르면 이러한 이해는 성부께서 인간의 죄 때문에 진노하여 인류를 정죄하셨지만, 성자께서 그 형벌을 대신 받으심으로써 성부의 진노를 누그러뜨리셨다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 그는 이처럼 하나님을 인간에게 진노하시는 분으로, 성자를 그 진노를 달래는 분으로 나누어 생각하는 것이 하나님의 신적 사랑과 자비를 왜곡한다고 설명합니다. 하나님은 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시기 때문에, 인간을 구원하기 원하시면서도 자신의 진노 때문에 구원을 허락하지 못하시는 분일 수 없다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 주님의 십자가를 약화시키는 것이 아니라 그 의미를 다르게 이해하는 일입니다. 주님의 십자가는 하나님의 분노를 진정시키기 위한 희생이 아니라, 주님께서 지옥의 세력과의 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하신 결정적인 사건으로 이해됩니다.

이러한 설명에서 우리는 하나님의 사랑과 공의가 어떤 관계에 있는지 다시 살펴보아야 합니다. 인간 사회에서 법을 집행하는 사람은 개인적으로 누군가를 용서하고 싶어도 자신에게 주어진 법적 의무 때문에 처벌을 집행해야 하는 상황에 놓일 수 있습니다. 그래서 우리는 하나님께서도 비슷한 상황에 계시다고 생각하기 쉽습니다. 하나님께서는 죄인을 사랑하시지만 공의라는 법이 요구하는 형벌을 면제하실 수 없으므로, 그 형벌을 다른 누군가에게 집행하셔야 한다고 이해하는 것입니다. 그러나 이러한 비유를 하나님께 그대로 적용하면 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 공의가 서로 충돌하는 두 원리처럼 존재하게 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16에서 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 설명합니다. 이 원리에 따르면 하나님의 사랑은 지혜와 분리된 감정이 아니며, 하나님의 지혜와 공의도 사랑과 무관하게 작용하는 독립적인 법칙이 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간의 구원을 원하시고, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유와 영적 질서를 보존하시면서 그 구원을 이루십니다. 그러므로 하나님의 공의는 사랑을 제한하거나 사랑이 용서하지 못하도록 가로막는 장애물이 아닙니다. 오히려 신적 사랑이 지혜와 질서에 따라 역사하는 것과 관계됩니다. 이러한 관점에서 공의를 이해하면, 하나님께서 죄를 용서하시기 위해 누군가에게 반드시 고통을 가하셔야 한다는 전제는 더 이상 필수적인 설명이 되지 않습니다. 문제는 형벌의 대가가 충분히 지불되었는가가 아니라, 인간을 악의 지배에서 실제로 구원하는 신적 질서가 어떻게 이루어지는가 하는 데 있습니다.

여기서 죄에 대한 대가라는 표현 자체도 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 인간은 다른 사람에게 잘못을 저지르면 그에 따른 책임을 져야 하며, 자신의 행동으로 발생한 피해를 가능한 범위에서 바로잡아야 합니다. 이러한 원칙은 사회의 정의와 질서를 유지하는 데 매우 중요합니다. 그러나 여기서 요구되는 책임과 회복을 하나님께서 죄인을 용서하시기 전에 반드시 받아 내셔야 할 형벌의 대가와 동일시해서는 안 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 다른 사람을 속여 재산을 빼앗았다면, 그는 자신의 잘못을 인정하고 부당하게 얻은 재산을 돌려주며, 필요한 법적 책임도 져야 합니다. 그러나 그 사람이 저지른 악의 근본적인 문제는 단순히 금전적 손실이나 법적 형벌에만 있지 않습니다. 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이려는 악한 사랑이 그의 내면에서 작용하고 있다는 데 있습니다. 설령 그가 형벌을 모두 받거나 다른 사람이 대신 금전적 손해를 배상한다고 해도, 그가 여전히 다른 사람을 속이는 일을 사랑한다면 그 악에서 실제로 벗어난 것은 아닙니다. 반대로 자신의 악을 진심으로 인정하고 다시는 다른 사람을 속이지 않으려 하며, 가능한 범위에서 피해를 회복하기 위해 노력한다면 그에게는 중요한 변화가 시작된 것입니다. 여기서 사회적 정의와 영적 구원을 혼동해서는 안 되지만, 이 비유는 죄의 결과를 처리하는 일과 죄인 자신을 악에서 구원하는 일이 동일하지 않다는 사실을 보여 줍니다. 주님의 구원은 단지 죄에 대한 형벌을 다른 곳에서 집행하는 데 목적이 있는 것이 아니라, 인간을 실제로 악에서 건져 내어 새로운 생명으로 살아가게 하는 데 목적이 있습니다.

그렇다면 성경에서 말하는 화목과 속죄는 어떤 의미로 이해해야 할까요? 우리는 흔히 화목을 하나님께서 인간에게 품고 계시던 진노를 거두시고 다시 인간을 받아들이시는 일로 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.135에서 중보와 간구, 속죄와 화목을 전통적인 법정적 이해와 다르게 설명합니다. 그는 이러한 표현들이 하나님의 신적 인성을 통해 인간에게 열려 있는 자비와 은혜의 역사를 나타낸다고 가르칩니다. 성부와 성자가 서로 분리된 두 신적 존재로서 한쪽은 형벌을 요구하고 다른 한쪽은 그 요구를 충족시키는 관계에 있는 것이 아니라, 한 분 하나님께서 인성을 취하시고 인간에게 자신을 나타내심으로써 구원의 길을 열어 주셨다는 것입니다. 여기서 화목은 본래 인간을 미워하시던 하나님께서 누군가의 희생을 보고 마음을 바꾸시는 일이 아닙니다. 인간이 주님과 반대되는 악한 상태에서 돌이켜 그분의 사랑과 진리를 받아들일 수 있게 되는 일과 관계됩니다. 또한 속죄는 죄에 대한 형벌의 금액을 대신 지불하는 법적 거래만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악과 거짓에서 정화되고 선과 진리를 받아들임으로써 주님과 결합할 수 있는 상태로 변화되는 일과 관계됩니다. 이러한 해석은 성경의 화목과 속죄에 관한 표현을 부정하는 것이 아니라, 그 표현의 속뜻을 주님의 변함없는 사랑과 인간의 실제적인 구원이라는 관점에서 이해하려는 것입니다. 그러므로 주님께서 우리를 하나님과 화목하게 하셨다는 말은 하나님의 사랑을 얻기 위해 먼저 하나님의 분노를 잠재우셨다는 뜻이 아니라, 인간이 하나님께 돌아갈 수 없게 만들던 악의 장애물을 극복하시고 그분과 다시 결합할 수 있는 길을 마련하셨다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

이러한 관점은 죄 사함을 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 TCR.611-614에서 죄 사함이 인간의 거듭남과 분리될 수 없다고 설명합니다. 인간이 거듭나는 만큼 악이 제거되며, 이러한 제거가 죄 사함이라는 것입니다. 그러나 여기서 악이 제거된다는 말은 인간이 이전에 받아들였던 악한 성향이 완전히 소멸하여 다시는 나타날 가능성조차 없어지는 것을 뜻하지 않습니다. 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하심으로써, 그 악이 더 이상 그의 생명을 지배하지 못하도록 하신다는 뜻입니다. 이것은 죄를 용서한다는 말의 의미를 근본적으로 새롭게 이해하도록 합니다. 전통적인 형벌대속의 설명에서는 인간의 죄에 대한 형벌이 그리스도에게 집행되었으므로 하나님께서 죄인을 용서하실 수 있다는 법적 관계가 강조됩니다. 반면 스베덴보리가 설명하는 죄 사함에서는 주님께서 인간을 실제로 악의 지배에서 벗어나게 하시는 일이 강조됩니다. 두 설명 모두 인간의 구원이 주님에게서 비롯된다는 사실을 인정하지만, 용서가 어떻게 이루어지는지에 관한 이해는 다릅니다. 스베덴보리의 관점에서는 다른 존재가 아무리 큰 고통을 받았다고 하더라도 인간이 여전히 자신의 악을 사랑하고 그것을 행하기를 원한다면, 그는 아직 그 악에서 실제로 구원받은 상태라고 할 수 없습니다. 그러므로 죄 사함은 형벌의 대가가 이미 치러졌다는 사실을 근거로 인간의 상태와 무관하게 선언되는 일이 아니라, 주님께서 인간을 악에서 돌이켜 선 안에 거하도록 하시는 실제적인 구원의 역사입니다.

여기서 주님의 무한한 자비를 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 어떤 사람은 하나님께서 형벌의 대가를 요구하지 않으신다면 인간의 죄를 아무런 조건 없이 용서하시고, 악한 사람도 모두 천국에 받아들이셔야 하는 것 아니냐고 물을 수 있습니다. 그러나 이것은 하나님의 자비와 신적 질서를 다시 혼동한 질문입니다. 주님께서는 모든 사람을 사랑하시고 구원하기 원하시지만, 그렇다고 인간이 자신의 악을 계속 사랑하면서도 천국의 생명을 누리도록 만드실 수 있는 것은 아닙니다. 천국은 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받은 사람들이 들어가는 장소가 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들인 존재들이 그 생명에 따라 살아가는 세계이기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.521-527에서 주님의 자비가 인간의 영적 상태와 무관하게 즉시 천국에 들여보내는 방식으로 역사하지 않는다고 설명합니다. 주님의 자비는 무한하지만, 인간이 악한 사랑을 그대로 유지한 채 천국의 사랑을 자신의 생명으로 경험할 수는 없습니다. 이것은 하나님께서 공의 때문에 자비를 베풀지 못하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 실제로 어떤 사랑을 받아들이고 있는가 하는 문제가 그의 영적 생명과 분리될 수 없다는 뜻입니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 그가 악을 죄로 인정하고 멀리하여 선을 받아들일 수 있도록 끊임없이 인도하십니다. 따라서 주님의 자비가 모든 사람에게 미친다는 사실과 실제로 거듭남이 필요하다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간을 억지로 천국에 들여보내시는 것이 아니라, 그가 천국의 생명을 실제로 받아들일 수 있도록 인도하십니다.

그렇다면 죄에 대한 심판과 형벌은 어떻게 이해해야 합니까? 하나님의 공의가 형벌의 대가를 요구하는 원리가 아니라면 악한 사람은 자신의 행동에 대해 아무런 책임도 지지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 HH.545-550에서 주님께서 누구에게도 진노하여 지옥에 던지지 않으시지만, 악을 사랑하는 영들은 자신의 악한 사랑에 따라 지옥으로 향하며 그 악에 상응하는 고통과 형벌을 경험한다고 설명합니다. 특히 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있다고 가르칩니다. 여기서 형벌은 주님께서 자신의 분노를 만족시키기 위해 악한 사람에게 가하시는 보복이 아닙니다. 악한 영들이 다른 존재를 해치고 지배하려는 행동을 계속할 때, 그 악을 억제하고 영계의 질서를 보존하기 위해 나타나는 결과입니다. 그러므로 주님의 공의와 신적 질서 안에는 악에 대한 분명한 제한과 결과가 존재합니다. 다만 그 목적은 죄인에게 고통을 주는 것 자체가 아니라 악의 파괴를 억제하고 선을 보존하는 데 있습니다. 이러한 구별은 지상에서도 중요한 의미를 가집니다. 악을 행한 사람이 법적 책임을 져야 한다는 사실은 분명하지만, 그 책임을 묻는 목적이 반드시 복수와 고통의 대가에 있어야 하는 것은 아닙니다. 사회의 질서를 보호하고 피해를 바로잡으며 악의 반복을 막는 일도 중요합니다. 물론 인간 사회의 법적 정의와 주님의 무한한 신적 공의를 완전히 동일시할 수는 없습니다. 그러나 이 비교는 공의를 단순히 고통의 대가를 요구하는 원리로만 이해할 필요가 없다는 사실을 생각하게 합니다.

이러한 가르침은 우리가 기도할 때 하나님을 어떤 분으로 바라보는가 하는 문제에도 중요한 영향을 미칩니다. 어떤 사람은 자신이 죄를 지었기 때문에 하나님께서 자신에게 진노하고 계시며, 예수님의 십자가 공로를 내세워야 비로소 용서받을 수 있다고 생각합니다. 그는 하나님께 직접 나아가기를 두려워하면서, 예수님께서 대신 벌을 받으셨다는 사실을 반복해서 고백함으로써 하나님의 진노에서 벗어나려 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄를 지은 인간에게서 자신의 사랑을 거두시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 선과 진리를 공급하시는 분입니다. 따라서 회개는 하나님께서 요구하시는 형벌의 대가를 충족시키거나, 예수님의 공로를 근거로 하나님의 마음을 바꾸도록 설득하는 일이 아닙니다. 자신의 악을 정직하게 인정하고, 그 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 깨달으며, 실제로 그 악에서 돌아서기 위해 주님께 도움을 구하는 일입니다. 이때 중요한 것은 인간이 자신의 악을 스스로 제거할 수 있다고 생각하지 않는 것입니다. 모든 참된 회개와 거듭남의 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 그 능력이 주어졌다는 사실만으로 인간의 응답이 불필요해지는 것도 아닙니다. 인간은 자신의 자유 안에서 악을 멀리해야 하며, 주님께서는 그러한 응답을 통해 그의 내면을 정화하십니다. 이것이 스베덴보리가 설명하는 죄 사함과 거듭남의 질서입니다.

이 문제를 더욱 깊이 생각하면 주님의 십자가를 바라보는 우리의 마음도 달라집니다. 전통적인 형벌대속의 관점에서 십자가는 죄인이 받아야 할 형벌을 주님께서 대신 받으심으로써 하나님의 공의를 만족시키신 사건으로 이해됩니다. 이 가르침은 인간이 자신의 힘으로 구원받을 수 없다는 사실과 주님의 희생적인 사랑을 강조한다는 점에서 중요한 의미를 지닙니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 십자가의 가장 깊은 의미는 죄 없는 주님께서 죄인 대신 고통을 받으셨다는 사실에만 머무르지 않습니다. 주님께서 인간을 구원하시기 위해 직접 지옥의 세력과 싸우셨으며, 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하셨다는 사실에 있습니다. 주님의 십자가는 사랑과 공의가 충돌하여 어느 하나가 다른 하나를 만족시켜야 했던 사건이 아니라, 신적 사랑과 지혜가 완전하게 하나를 이루어 인간의 구원을 실현하신 사건입니다. 따라서 십자가를 바라보는 신앙인은 하나님께서 자신을 용서하시기 전에 얼마나 큰 형벌의 대가가 필요했는가만을 생각할 것이 아니라, 주님께서 자신을 악에서 건져 내시기 위해 얼마나 깊은 사랑으로 싸우시고 승리하셨는가를 생각해야 합니다. 또한 그 승리가 자신의 삶에서 어떤 실제적인 변화를 이루고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 십자가를 믿는다는 것은 단순히 형벌의 대가가 이미 지불되었다는 사실을 인정하는 일이 아니라, 자신을 구속하시고 지금도 거듭나게 하시는 주님을 신뢰하면서 그분의 사랑과 진리를 실제로 받아들이는 일입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하십니까? 이 고백에는 죄가 실제로 악이며, 그 악에는 심각한 결과가 따르고, 인간이 자신의 힘으로 죄의 문제를 해결할 수 없다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 주님께서 인간의 구원을 위해 직접 세상에 오셔서 십자가의 고난을 겪으시고 구속을 완성하셨다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님의 사랑과 공의를 서로 충돌하는 두 신적 속성으로 생각하고, 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 누군가에게 형벌의 대가를 받아야 한다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시며, 그분의 신적 사랑과 지혜는 결코 서로 분리되지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 이유는 자신의 분노를 만족시키거나 공의의 요구를 충족시키기 위해서가 아니라, 인간을 사로잡고 있는 악의 세력을 정복하시고 그가 다시 선과 진리를 받아들일 수 있는 길을 열어 주시기 위해서였습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나의 죄에 대한 형벌의 대가를 누가 지불했는가?’가 아닙니다. ‘주님께서는 나를 어떤 악에서 구원하기 원하시는가? 나는 그분께서 이루신 구속을 믿으면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고 정당화하고 있지는 않은가? 그리고 주님께서 주시는 사랑과 지혜를 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 새로운 생명으로 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 공의는 단순히 죄에 상응하는 고통이 반드시 집행되어야 한다는 원리로 축소될 수 없습니다. 주님의 공의는 신적 사랑과 지혜의 질서 안에서 악을 제한하고 선을 보존하며, 인간이 실제로 악에서 벗어나 주님과 결합하도록 하는 역사와 관계됩니다. 결국 하나님께서 죄인을 용서하시는 데 필요한 것은 그분의 사랑을 만족시킬 형벌의 대가가 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속의 은혜를 인간이 자유롭게 받아들이고 실제로 악에서 돌아서는 거듭남의 과정입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 공의와 죄의 대가, 그리고 주님의 십자가와 죄 사함이 지니는 참된 영적 의미입니다. (PR.012 해설)

요약

‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’는 고백에는 하나님께서 죄와 악을 가볍게 여기지 않으시며, 인간의 구원이 자신의 공로나 노력으로 이루어질 수 없다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 개혁주의의 전통적인 형벌대속 교리는 그리스도께서 죄인을 대신하여 형벌을 받으시고 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 그러나 이 전통 역시 성부의 사랑과 성자의 자발적인 희생을 강조하므로, 성부는 인간을 미워하시고 성자만 사랑하셨다고 단순화해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하여 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 신적 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-133에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해하면서, 그 수난 자체를 구속의 전부로 보거나 성부의 진노를 만족시키기 위한 형벌대속으로 이해하는 것을 비판합니다. TCR.135에서는 중보와 간구, 속죄와 화목을 하나님의 신적 인성을 통해 인간에게 열려 있는 자비와 은혜의 역사로 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’ DLW.14-16에 따르면 주님의 신적 사랑과 신적 지혜는 서로 분리되지 않으므로, 하나님의 공의가 그분의 사랑을 제한하거나 용서를 가로막는 별도의 원리라고 이해해서는 안 됩니다. 또한 TCR.611-614는 죄 사함이 단순히 형벌의 대가가 지불되어 죄에 대한 책임이 면제되는 일이 아니라, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사라고 설명합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌이 사라지는 것은 아닙니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 악과 그 결과는 실제로 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하고 영적 질서를 보존하십니다. 그러나 이러한 심판과 형벌의 근원은 주님 안의 분노나 보복심이 아니라 악 자체와 그에 따른 영적 질서에 있습니다. 결국 하나님의 공의는 인간의 죄에 상응하는 고통의 대가를 반드시 받아 내는 원리로만 이해할 수 없습니다. 주님께서는 사랑과 지혜로 인간을 구속하시고, 그가 자신의 악에서 돌아서 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 참된 죄 사함은 하나님의 분노를 진정시키기 위해 누군가가 형벌을 대신 받았다는 사실을 믿는 데 머무르지 않고, 주님께서 이루신 구속을 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 새로운 생명으로 거듭나는 일과 관계됩니다.