bygrace's Tistory Blog

하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 And God blessed them, and God said unto them, Be fruitful, and multiply, and replenish the earth, and subdue it; and have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over every living thing that creepeth upon the earth. (창1:28)

AC.55

태고의 사람들은 이해력과 의지, 곧 신앙과 사랑의 결합을 결혼이라 했기 때문에, 그 결혼에서 생겨나는 선의 모든 것은 ‘생육’(fruitfulness)이라 했고, 진리의 모든 것은 ‘번성’(multiplications)이라 했습니다. 그래서 예언자들 가운데서도 이런 표현들이 사용되는데요, 예를 들어 에스겔입니다. As the most ancient people called the conjunction of the understanding and the will, or of faith and love, a marriage, everything of good produced from that marriage they called “fruitfulness,” and everything of truth, “multiplications.” Hence they are so called in the prophets, as for instance in Ezekiel:

11내가 너희 위에 사람과 짐승을 많게 하되 그들의 수가 많고 번성하게 할 것이라 너희 전 지위대로 사람이 거주하게 하여 너희를 처음보다 낫게 대우하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 12내가 사람을 너희 위에 다니게 하리니 그들은 내 백성 이스라엘이라 그들은 너를 얻고 너는 그 기업이 되어 다시는 그들이 자식들을 잃어버리지 않게 하리라 (겔36:11, 12) I will multiply upon you man and beast, and they shall multiply and be fruitful, and I will cause you to dwell as in your ancient times, and will do better unto you than at your beginnings, and ye shall know that I am Jehovah, yea, I will cause man to walk upon you, even my people Israel (Ezek. 36:11–12).

여기서 ‘사람’(man)은 이스라엘이라 하는 영적 인간을 뜻하고, ‘전 지위’(ancient times)는 태고교회를, ‘처음’(beginnings)은 홍수 이후의 고대교회를 뜻합니다. 이 본문에서 진리에 속한 ‘수가 많음’(multiplication)이 먼저 언급되고, 선에 속한 ‘번성’(fruitfulness, 앞에서는 multiplications을 번성으로 번역, 서로 다른 영어를 같은 한글 단어로 번역한 바람에 헷갈릴 수 있으니 주의해야)이 그다음에 언급되는 이유는, 이미 거듭난 사람이 아니라 이제 거듭나게 될 사람을 다루고 있기 때문입니다. By “man” is here meant the spiritual man who is called Israel; by “ancient times,” the most ancient church; by “beginnings,” the ancient church after the flood. The reason why “multiplication,” which is of truth, is first mentioned, and “fruitfulness,” which is of good, afterwards, is that the passage treats of one who is to become regenerated, and not of one who is already regenerated.

[2] 이해력이 의지와 결합하거나, 신앙이 사랑과 결합할 때, 주님께서는 그 사람을 ‘결혼한 땅’(a married land)이라 하십니다. 이사야입니다. When the understanding is united with the will, or faith with love, the man is called by the Lord “a married land,” as in Isaiah:

다시는 너를 버림받은 자라 부르지 아니하며 다시는 네 땅을 황무지라 부르지 아니하고 오직 너를 헵시바라 하며 네 땅을 쁄라라 하리니 이는 여호와께서 너를 기뻐하실 것이며 네 땅이 결혼한 것처럼 될 것임이라 (사62:4) Thy land shall be no more termed waste, but thou shalt be called Hephzibah [my delight is in her], and thy land Beulah [married], for Jehovah delighteth in thee, and thy land shall be married (Isa. 62:4).

이 결합에서 나오는 진리의 열매들을 ‘아들’(sons)이라 하고, 선의 열매들을 ‘딸’(daughters)이라 하는데, 이는 말씀 전반에서 매우 자주 나타나는 표현입니다. The fruits thence issuing, which are of truth, are called “sons,” and those which are of good are called “daughters,” and this very frequently in the Word.

[3] 땅이 ‘가득 차게 된다’(replenished)는 것은 진리와 선이 많아진다는 뜻입니다. 주님께서 사람에게 복을 주시고 말씀하실 때, 곧 그에게 역사하실 때, 선과 진리는 헤아릴 수 없이 증가합니다. 주님께서 마태복음에서 이렇게 말씀하신 것처럼 말입니다. The earth is “replenished,” or filled, when there are many truths and goods; for when the Lord blesses and speaks to man, that is, works upon him, there is an immense increase of good and truth, as the Lord says in Matthew:

31또 비유를 들어 이르시되 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니 32이는 모든 씨보다 작은 것이로되 자란 후에는 풀보다 커서 나무가 되매 공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라 (마13:31, 32) The kingdom of the heavens is like to a grain of mustard seed, which a man took and sowed in his field, which indeed is the least of all seeds, but when it is grown, it is the greatest among herbs, and becometh a tree, so that the birds of the heavens come and build their nests in the branches thereof (Matt. 13:31–32).

‘겨자씨 한 알’(A grain of mustard seed)은 사람이 영적 인간이 되기 전의 선을 뜻하는데, 그것이 ‘모든 씨 가운데 가장 작다’(the least of all seeds)고들 하는 이유는, 그가 자기가 하는 선을 자기한테서 난 거라 여기기 때문입니다. 자기한테서 나는 건 실상 악밖에 없는데도 말입니다. 그러나 아직 거듭남의 상태 중에 있기 때문에, 그 안에는 선이 있습니다. 비록 그것이 가장 작은 선, 보잘것없어 보이는 선일지라도 말입니다. A “grain of mustard seed” is man’s good before he becomes spiritual, which is “the least of all seeds,” because he thinks that he does good of himself, and what is of himself is nothing but evil. But as he is in a state of regeneration, there is something of good in him, but it is the least of all.

[4] 마침내 신앙이 사랑과 결합하면 그것은 크게 자라 ‘풀’(an herb)이 되고, 결합이 완성되면 ‘나무’(a tree)가 됩니다. 그리고 이 나무의 가지에 ‘공중의 새들’(the birds of the heavens), 곧 진리들, 지적인 것들이 깃드는데(build their nests in its branches), 이 가지들은 기억-지식(memory-knowledges)입니다. 사람이 영적 인간일 때, 그리고 영적 인간이 되어 가는 동안에는 전투 상태에 있기 때문에, ‘땅을 정복하라, 모든 생물을 다스리라’(subdue the earth and have dominion)는 말씀이 덧붙여집니다. At length as faith is joined with love it grows larger, and becomes an “herb”; and lastly, when the conjunction is completed, it becomes a “tree,” and then the “birds of the heavens” (in this passage also denoting truths, or things intellectual) “build their nests in its branches,” which are memory-knowledges. When man is spiritual, as well as during the time of his becoming spiritual, he is in a state of combat, and therefore it is said, “subdue the earth and have dominion.”

해설

이 글은 앞선 AC.54에서 말한 ‘결혼’ 개념을 한 단계 더 확장합니다. 결혼은 이해력과 의지, 신앙과 사랑의 결합이었고, 이제 이 결합에서 ‘무엇이 산출, 곧 나오는가’가 주제가 됩니다. 태고의 사람들은 이 결합에서 나오는 결과를 매우 분명히 구분했습니다. 선에서 나오는 것은 ‘생육’(fruitfulness), 곧 열매 맺음이라 했고, 진리에서 나오는 것은 ‘번성’(multiplications)이라 했습니다. 즉 열매 맺음은 질의 문제이고, 번성함은 양의 문제입니다.

이 구분은 단순한 언어 습관이 아니라, 인간 내적 과정에 대한 정밀한 통찰에서 나온 것입니다. 선은 사랑에 속하고, 사랑은 생명을 낳는 근원입니다. 그래서 선은 ‘열매’로 표현됩니다. 반면 진리는 이해력에 속하고, 이해력은 분별하고 확장하는 기능을 합니다. 그래서 진리는 ‘번성’으로 표현됩니다. 이 둘은 분리될 수 없지만, 작용 방식은 다릅니다.

에스겔의 본문에서 ‘수가 많음’(multiplication)이 먼저 나오고, ‘번성’(fruitfulness)이 뒤에 나오는 이유는 매우 중요합니다. 이 글이 이미 거듭난 상태가 아니라, ‘거듭나고 있는 상태’를 다루고 있기 때문입니다. 거듭남의 초기에는 진리가 먼저 늘어납니다. 사람은 먼저 알아야 하고, 분별해야 하며, 진리의 틀을 갖추어야 합니다. 그다음에야 선이 그 진리 안에 들어와 생명으로 작용합니다. 그래서 과정의 언어에서는 진리가 먼저, 선이 나중에 나옵니다.

이해력과 의지, 신앙과 사랑이 서로 결합했을 때, 그 사람을 ‘결혼한 땅’이라 합니다. 여기서 땅은 언제나 인간을 뜻하며, 특히 외적 인간과 내적 인간, 곧 겉 사람과 속 사람이 하나로 정렬된 상태를 뜻합니다. 땅이 결혼한다는 표현은, 더 이상 갈라진 상태가 아니라 하나의 질서 안에 들어왔다는 뜻입니다. 이때 인간은 더 이상 황무지가 아니라, 주님이 기뻐하시는 거처가 됩니다.

이 결합에서 나오는 산출물의 명명법도 매우 일관됩니다. 진리에서 나온 것은 ‘아들’, 선에서 나온 것은 ‘딸’이라 합니다. 이는 성별 개념이 아니라, ‘출처의 차이’를 말하는 언어입니다. 이해력에서 나온 것은 아들이고, 의지에서 나온 것은 딸입니다. 말씀에서 교회가 딸이나 처녀로 불리는 이유도 바로 여기에 있습니다. 교회는 진리 이전에 선의 애정으로 규정되기 때문입니다.

겨자씨 비유는 이 전체 과정을 압축적으로 보여 줍니다. 처음의 선은 가장 작습니다. 왜냐하면 그 선은 아직 ‘자기에게서 나온 것’처럼 느껴지기 때문입니다. 그러나 거듭남의 과정 속에 있기 때문에, 그 작은 선은 자랍니다. 신앙이 사랑과 결합하면서 풀로, 나무로 자라고, 마침내 그 안에 수많은 진리, 이해력의 내용들이 깃들게 됩니다. 기억-지식은 이때 비로소 살아 있는 가지가 됩니다.

마지막으로, 이 글은 영적 인간의 상태를 ‘전투’로 규정합니다. 땅을 정복하고 다스리라는 말씀은 지배욕이나 권력의 언어가 아니라, ‘내적 질서 회복의 언어’입니다. 아직 완전한 천적 인간이 아니기 때문에, 외적인 것들과의 긴장과 싸움이 남아 있습니다. 이 싸움 속에서 진리와 선은 점점 더 결합하고, 인간은 다음 단계로 나아가게 됩니다.

인용 구절 해설

11내가 너희 위에 사람과 짐승을 많게 하되 그들의 수가 많고 번성하게 할 것이라 너희 전 지위대로 사람이 거주하게 하여 너희를 처음보다 낫게 대우하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 12내가 사람을 너희 위에 다니게 하리니 그들은 내 백성 이스라엘이라 그들은 너를 얻고 너는 그 기업이 되어 다시는 그들이 자식들을 잃어버리지 않게 하리라 (겔36:11, 12)

위 구절은 문자 그대로는 ‘폐허가 된 땅이 다시 사람과 가축으로 가득 차고, 옛날처럼 회복된다’는 회복 예언처럼 보이지만, AC.55의 맥락에서는 ‘거듭남’의 내부 과정을 한 문장으로 압축해 보여 주는 대표 구절로 읽힙니다. ‘너희 위에 사람과 짐승을 많게 하겠다’에서 ‘사람’은 영적 인간, 곧 진리와 신앙의 빛을 받아 ‘이해력’ 중심으로 깨어나는 상태를 뜻하고, ‘짐승’은 의지의 영역, 즉 애정과 사랑의 영역을 뜻합니다. 중요한 것은 순서입니다. 본문은 ‘수가 많고’(multiply) ‘번성하게 하겠다’(be fruitful)를 함께 말하지만, AC.55는 이 순서를 의도적으로 잡아 ‘진리의 증가가 먼저, 선의 결실은 그다음’이라고 읽습니다. 거듭남이 시작될 때, 사람은 먼저 진리(무엇이 옳은지, 무엇이 주님의 길인지)를 배우고, 분별하며, 기억 안에 쌓습니다. 그다음에야 그 진리가 의지로 내려가 ‘좋아지고’, ‘원하고’, ‘행하고 싶은 것’이 되면서 선으로 열매 맺습니다. 그래서 거듭나고 있는 사람에게는 ‘지식의 증가’가 먼저 나타나고, ‘성품의 변화’는 그다음에 나타납니다. 또 ‘전 지위’(ancient times)는 태고교회의 상태, 즉 내적 결혼(이해력과 의지의 하나 됨)이 비교적 자연스럽게 이루어졌던 상태를 가리키고, ‘처음’(beginnings)은 홍수 이후 고대교회, 곧 외적인 것이 더 강해져 진리를 통해 길을 찾아야 했던 상태를 가리킵니다. 그러니 이 예언은 단지 역사적 회복이 아니라, ‘주님이 사람 안에 진리와 선을 다시 심으셔서, 옛 질서처럼 살게 하신다’는 거듭남의 약속으로 읽히는 것입니다.

다시는 너를 버림받은 자라 부르지 아니하며 다시는 네 땅을 황무지라 부르지 아니하고 오직 너를 헵시바라 하며 네 땅을 쁄라라 하리니 이는 여호와께서 너를 기뻐하실 것이며 네 땅이 결혼한 것처럼 될 것임이라 (사62:4)

위 구절은 AC.55에서 ‘결혼한 땅’이라는 강렬한 표현을 제공하는 구절인데, 이 말은 낭만적 비유가 아니라 ‘분열된 내면의 통합’에 대한 선언입니다. ‘다시는 네 땅을 황무지라 부르지 아니하고’라는 말은, 내적 의미에서 ‘겉 사람(삶, 습관, 감정의 반응, 선택의 자리)’이 더 이상 메마른 수동적 터전이 아니라, 주님의 생명이 실제로 자라는 토양이 된다는 뜻입니다. 그래서 이름이 바뀝니다. ‘헵시바’(my delight is in her)는 ‘주님이 기뻐하실 만한 방향성이 그 안에 생겼다’는 뜻이고, ‘쁄라’(married)는 이해력과 의지가 더 이상 따로 놀지 않고 하나의 삶으로 묶였다는 뜻입니다. 이사야가 ‘네 땅이 결혼한 것처럼’이라고 말하는 이유는, 거듭남이 단지 머리로 아는 신앙이 아니라 ‘삶의 자리(땅)’가 신앙과 사랑의 결합을 담아내는 상태가 되기 때문입니다. 다시 말해 ‘결혼한 땅’은 ‘교리적으로는 옳은데 삶이 안 따라오는’ 분열 상태의 반대편입니다. 이해력은 진리를 보는데 의지가 반대로 끌어당기는 상태에서는 ‘황무지’입니다. 반대로 이해력이 보는 진리를 의지가 사랑하고 선택하는 상태에서는 그 땅이 ‘결혼한’ 것입니다. 그래서 이 구절은 성도들에게도 아주 직접적으로 적용됩니다. ‘내 생각은 신앙을 말하는데 내 습관과 욕구는 전혀 다른 길을 가는 상태’가 황무지라면, ‘말과 선택이 같은 방향으로 묶이는 상태’가 결혼한 땅입니다.

31또 비유를 들어 이르시되 천국은 마치 사람이 자기 밭에 갖다 심은 겨자씨 한 알 같으니 32이는 모든 씨보다 작은 것이로되 자란 후에는 풀보다 커서 나무가 되매 공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라 (마13:31, 32)

위 구절의 겨자씨 비유는 AC.55가 말하는 ‘증가와 결실’의 과정을 한 장면으로 보여 줍니다. 겨자씨는 ‘작지만 살아 있는 선의 시작’을 뜻하는데, 여기서 핵심은 ‘왜 가장 작은가’입니다. 스베덴보리는 ‘사람이 자기가 선을 행한다고 느끼는 한, 그 선은 가장 작다’고 봅니다. 왜냐하면 그 선 안에는 여전히 자기 공로, 자기 의(내가 했다), 자기 중심의 기쁨이 섞이기 쉽기 때문입니다. 그렇다고 해서 그 선이 완전히 무가치하다는 뜻은 아닙니다. 거듭남의 시작 단계에서는 사람이 그렇게 느낄 수밖에 없고, 주님은 그 단계의 ‘작은 선’도 씨앗으로 삼아 자라게 하십니다. 그래서 ‘자란 후에는’이라는 과정 언어가 붙습니다. 진리가 늘고(번성), 선이 의지 안에 자리 잡아(열매 맺음) 둘이 결합하면 작은 씨가 풀(herb)이 되고, 마침내 나무(tree)가 됩니다. 나무가 되었다는 말은 ‘결합이 안정된 상태’, 즉 사랑이 주도권을 잡아 진리들이 그 사랑 안에서 자기 자리를 찾는 상태를 뜻합니다. 그리고 ‘공중의 새들이 와서 그 가지에 깃들이느니라’라는 말은, ‘이해력에 속한 것들(진리들, 통찰들)이 풍성해지고, 그것들이 기억-지식(가지) 안에 정착한다’는 뜻으로 읽힙니다. 즉 거듭남이 깊어질수록 지식이 단지 머릿속 정보가 아니라, 삶을 지탱하는 구조물처럼 자리를 잡습니다. 예전에는 같은 성경 지식이라도 ‘논쟁거리’이거나 ‘기억된 문장’에 머물렀다면, 결합 이후에는 그 지식이 ‘살아 있는 가지’가 되어 새들이 깃들 듯 자연스럽게 쓰임을 얻습니다.

이 세 구절을 한 흐름으로 묶으면, AC.55가 무엇을 말하는지 더 선명해집니다. 에스겔은 ‘거듭나고 있는 사람’에게서 왜 번성이 먼저이고 열매 맺음이 그다음인지 보여 주고, 이사야는 그 결합이 이루어진 상태를 ‘결혼한 땅’이라 부르며, 마태는 그 결합이 어떻게 ‘작은 시작에서 큰 생명 체계로 성장하는지’를 씨앗의 성장으로 보여 줍니다. 그래서 ‘번성’과 ‘열매 맺음’은 단지 좋은 결과를 말하는 미사여구가 아니라, 신앙과 사랑이 결합하는 실제 과정의 언어입니다. 그리고 그 과정이 진행되는 동안, 사람 안에서는 늘 전투가 있습니다. ‘자기에게서 난 것처럼 느끼는 선’을 주님께로 돌려 드리고, 진리를 사랑으로 내려보내어, 이해력과 의지가 한 방향으로 묶이게 하는 싸움입니다. 그 싸움의 결과가 바로 ‘황무지에서 결혼한 땅으로’의 변화이고, ‘작은 겨자씨에서 새들이 깃드는 나무로’의 성장입니다.

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 (창1:27)

AC.54

남자와 여자를 창조하시고 Male and female created he them.

‘남자와 여자’(male and female)가 속뜻으로 무엇을 뜻하는지를 태고교회는 잘 알고 있었습니다. 그러나 말씀의 속뜻이 그들의 후손들 가운데서 사라지자, 이 아르카나 역시 함께 사라졌습니다. 그들에게 결혼은 가장 큰 행복과 기쁨의 근원이었고, 그래서 그들은 비교할 수 있는 것이 있으면 무엇이든 결혼에 비유했습니다. 그렇게 함으로써 그들은 그 안에 담긴 행복을 느끼고 인식할 수 있었기 때문입니다. 그들은 또한 내적인 사람들이었기 때문에, 그들은 오직 내적인 것들, 즉 속의 것들로만 기뻐했습니다. 겉의 것들은 눈으로 보기만 했고, 그것들이 무엇을 나타내는지를 생각했습니다. 그래서 이 겉의 것들은 그것들이 그들의 생각을 속의 것들, 곧 내적인 것들로, 그리고 거기서 천적인 것들로, 결국에는 그들의 모든 것 되신 주님께로 돌이키게 해줄 때에만 의미가 있었습니다. 그리고 그로부터 오는 천상의 결혼에서 그들은 자기들의 결혼이 주는 행복을 인식했습니다. 그래서 그들은 영적 인간 안에 있는 이해력을 남자라 불렀고, 의지를 여자라 불렀으며, 이 둘이 하나로 작동할 때 그것을 결혼이라 불렀습니다. 그 교회로부터 이런 식으로 말하는 방식이 전해져 내려왔는데, 그로 인해 선에 대한 애정으로 교회를 가리켜 ‘딸’(daughter)과 ‘처녀’(virgin), 곧 ‘시온의 처녀’(the virgin of Zion), ‘예루살렘의 처녀’(the virgin of Jerusalem)라 하였고, 또한 ‘아내’(wife)라 부르게 되었습니다. 이 주제들에 대해서는 다음 장 23절과 3장 15절에서 더 보게 될 것입니다. What is meant by “male and female,” in the internal sense, was well known to the most ancient church, but when the interior sense of the Word was lost among their posterity, this arcanum also perished. Their marriages were their chief sources of happiness and delight, and whatever admitted of the comparison they likened to marriage, in order that in this way they might perceive its felicity. Being also internal men, they were delighted only with internal things. External things they merely saw with the eyes, but thought of what was represented. So that outward things were nothing to them, save as these could in some measure be the means of causing them to turn their thoughts to internal things, and from these to celestial things, and so to the Lord who was their all, and consequently to the heavenly marriage, from which they perceived the happiness of their marriages to come. The understanding in the spiritual man they therefore called male, and the will female, and when these acted as a one they called it a marriage. From that church came the form of speech which became customary, whereby the church itself, from its affection of good, was called “daughter” and “virgin”—as the “virgin of Zion,” the “virgin of Jerusalem”—and also “wife.” But on these subjects see the following chapter, at verse 23, and chapter 3, verse 15.

아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 (창2:23)

내가 너로 여자와 원수가 되게 하고 네 후손도 여자의 후손과 원수가 되게 하리니 여자의 후손은 네 머리를 상하게 할 것이요 너는 그의 발꿈치를 상하게 할 것이니라 하시고 (창3:15)

해설

이 글은 창세기 1장에 나오는 ‘남자와 여자’를 인간 생물학이나 사회 제도로 읽지 않고, ‘인간의 내적 구조의 언어’로 읽도록 이끕니다. 스베덴보리는 태고교회가 이미 이 사실을 잘 알고 있었다고 말합니다. 즉 그들은 ‘남자’와 ‘여자’를 외적 성별로 보기 이전에, ‘이해력과 의지’, 곧 진리와 선의 관계로 인식했습니다. 그러나 말씀의 속뜻이 상실되면서, 이 깊은 인식도 함께 사라졌습니다.

태고교회에서 결혼이 가장 큰 기쁨과 행복의 근원이었던 이유는, 그들이 결혼을 단순한 제도가 아니라 ‘천국 결혼의 반영’으로 살았기 때문입니다. 이 글에서 말하는 천국 결혼은 주님 안에서의 사랑과 지혜, 선과 진리의 결합을 뜻합니다. 그들은 자기들의 결혼을 통해 이 결합을 직접 체험했고, 그래서 결혼은 그 자체로 기쁨이자 영적 인식의 창이었습니다.

이 글에서 매우 중요한 점은, 태고교회 사람들이 외적인 것들에 머물지 않았다는 사실입니다. 그들은 눈으로 사물을 보되, 그것이 무엇을 나타내는지를 생각했습니다. 다시 말해, 사물 그 자체는 목적이 아니라 ‘표지와 통로’였습니다. 눈에 보이는 것들, 곧 겉의 것들은 생각을 내적인 것들, 곧 속에 속한 것들로, 그다음에는 천적인 것들로, 궁극적으로는 주님께로 이끄는 계단이었습니다. 이 구조 안에서 결혼 역시 외적 관계를 넘어, 천상의 질서를 바라보게 하는 창이 되었습니다.

스베덴보리는 여기서 영적 인간 안에서의 남자와 여자를 명확히 정의합니다. 이해력은 남자이고, 의지는 여자입니다. 이는 우열이나 역할 분담의 문제가 아니라, ‘기능적 상응’입니다. 이해력은 진리를 받아들이고 분별하며 비추는 역할을 하고, 의지는 그 진리를 사랑으로 받아 생명으로 삼는 역할을 합니다. 이 둘이 따로 움직일 때는 아직 미완의 상태이며, 이 둘이 하나로 작동할 때를 비로소 ‘결혼’이라 합니다.

이 결혼은 인간 내부에서 일어나는 사건입니다. 이해력에서 본 진리가 의지에서 사랑으로 받아들여질 때, 인간 안에 내적 결혼이 이루어집니다. 이것이 바로 거듭남의 핵심 구조이며, 앞선 단락들에서 말해 온 형상과 모양의 완성과도 맞닿아 있습니다. 그래서 ‘남자와 여자’는 단순한 인류 번성의 명령이 아니라, ‘인간이 어떻게 하나가 되는가’를 보여 주는 말씀입니다.

이 글은 또한 성경 전체에 퍼져 있는 중요한 언어 습관의 뿌리를 설명합니다. 교회를 ‘딸’, ‘처녀’, ‘아내’로 부르는 표현은 단순한 시적 장치가 아니라, 교회를 ‘선에 대한 애정의 주체’로 보았기 때문에 생겨난 표현이라는 것입니다. 교회는 진리를 아는 집단이기 이전에, 선을 사랑하는 존재로 이해되었습니다. 그래서 교회는 ‘아내’이며, 주님과의 관계 속에서 결혼의 언어로 묘사됩니다.

핵심 개념 정리

이 글이 말하는 ‘남자와 여자’의 속뜻은 다음 한 문장으로 요약할 수 있습니다.

남자는 이해력, 여자는 의지이며, 이 둘이 하나로 작동할 때 인간 안에 결혼이 이루어진다.

그리고 이 결혼은 인간적 발명이 아니라, ‘천국 결혼의 반영’이며, 그 궁극적 근원은 주님 안에 있습니다. 태고교회가 결혼을 가장 큰 행복으로 여겼던 이유는, 그들이 그 결혼을 통해 단지 서로를 사랑한 것에 그친 것이 아니라, ‘주님과의 결합을 살았기 때문’입니다.

이렇게 읽을 때, 창세기 1장의 ‘남자와 여자’는 더 이상 시대에 묶인 문장이 아니라, 오늘을 사는 우리에게도 여전히 살아 있는 인간 구조의 계시로 다가옵니다.

하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 And God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them. (창1:27)

AC.53

여기서 ‘형상’(image)이 두 번 언급되는 이유는, 이해력에 속한 신앙을 ‘자기 형상’(his image)이라 하며, 의지에 속한 사랑을 ‘하나님의 형상’(the image of God)이라 하기 때문입니다. 이 사랑은 영적 인간에게서는 뒤따르지만, 천적 인간에게서는 앞서 나옵니다. The reason why “image” is here twice mentioned is that faith, which belongs to the understanding, is called “his image”; whereas love, which belongs to the will, and which in the spiritual man comes after, but in the celestial man precedes, is called the “image of God.”

해설

이 글은 매우 짧지만, 스베덴보리 인간학의 핵심 구조를 한 문장 안에 압축해 놓은 단락입니다. 여기 ‘형상’이 두 번 언급되는 이유는 단순한 문체상의 반복이 아니라, ‘인간 안에 두 중심이 존재한다는 사실’을 드러내기 위해서입니다. 그 두 중심이 바로 이해력과 의지이며, 각각 신앙과 사랑의 자리입니다.

먼저 이해력에 속한 신앙을 ‘자기 형상’이라 하는 건, 영적 인간이 아직 ‘주님을 바라보고 닮아 가는 상태’에 있음을 뜻합니다. 신앙은 진리를 통해 주님을 인식하고, 그분의 뜻을 이해하며, 삶을 그에 맞추려는 방향성을 제공합니다. 이 상태에서 인간은 여전히 ‘형상’ 안에 있지만, 그 형상은 아직 완성된 닮음, 모양이 아닙니다. 그래서 표현도 ‘하나님의 형상’이 아니라 ‘자기 형상’에 머뭅니다.

반면 의지에 속한 사랑은 ‘하나님의 형상’이라 불립니다. 이는 사랑이 주님의 본질과 직접적으로 연결되어 있기 때문입니다. 스베덴보리에게서 하나님은 사랑 자체이시며, 지혜는 그 사랑에서 나옵니다. 그러므로 사랑이 인간 안에서 주도권을 가질 때, 인간은 단순히 주님을 닮아 가는 존재를 넘어, ‘주님의 생명이 실제로 작동하는 형식’이 됩니다. 이 상태가 바로 ‘하나님의 형상’입니다.

이 글은 영적 인간과 천적 인간의 차이를 다시 한번 ‘순서의 문제’로 설명합니다. 영적 인간에게서는 신앙이 먼저이고 사랑이 그다음에 옵니다. 그는 먼저 옳고 그름을 이해하고, 그 이해에 따라 사랑을 형성해 갑니다. 그래서 사랑은 ‘뒤따르는 것’입니다. 이 구조는 거듭남의 필수 단계이며, 인간의 자유와 책임이 강하게 작동하는 구간입니다.

그러나 천적 인간에게서는 순서가 바뀝니다. 사랑이 먼저이고, 신앙은 그 사랑에서 자연스럽게 흘러나옵니다. 그는 더 이상 ‘이것이 옳은가’를 계산하지 않고, ‘사랑에서 나온 것이 곧 옳은 것’이 됩니다. 이때 이해력은 의지를 통제하지 않고, 의지를 밝히는 빛의 역할을 합니다. 그래서 사랑이 ‘앞서고’, 신앙은 그 사랑을 설명하고 드러내는 수단이 됩니다.

이 글이 말하는 ‘형상’의 이중 언급은, 인간 안에 두 개의 형상이 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 하나의 형상이 ‘성장하고 깊어지는 두 단계’를 가리킵니다. 처음에는 신앙의 형상으로 시작하고, 그다음에는 사랑의 형상으로 완성됩니다. 이 전환점이 바로 영적 인간에서 천적 인간으로 넘어가는 지점입니다.

본문 심화 해설

이 글을 이해하는 데 가장 중요한 열쇠는, 스베덴보리가 결코 신앙을 경시하지 않는다는 점입니다. 이해력에 속한 신앙도 분명히 ‘형상’입니다. 즉 그것은 주님에게서 나온 것이며, 인간이 주님과 연결되어 있다는 증거입니다. 다만 그 형상은 아직 ‘매개적 형상’입니다. 진리를 통해 사랑으로 나아가는 길 위에 있는 형상입니다.

그러나 사랑은 매개가 아닙니다. 사랑은 직접적인 결합의 자리입니다. 그래서 사랑이 주도권을 잡을 때, 형상은 더 이상 ‘자기 형상’에 머무르지 않고 ‘하나님의 형상’이라 불립니다. 이는 인간이 신격화된다는 뜻이 아니라, ‘주님의 생명이 인간 안에서 왜곡 없이 흐른다’는 뜻입니다.

이 구조를 놓치면, ‘왜 형상을 두 번 말하는가’라는 질문은 풀리지 않습니다. 하지만 이해력–의지, 신앙–사랑, 영적 인간–천적 인간이라는 축을 함께 놓고 보면, 이 짧은 문장은 놀라울 정도로 정밀한 인간 구조도를 제공하고 있음을 알게 됩니다.