bygrace's Tistory Blog

SL.RC.015 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교회의 교도권은 성경을 권위 있게 해석할 수 있다’ - 성경 해석의 최종 권위는 교회에 있는가, 주님의 말씀에 있는가?

해설

‘교회의 교도권은 성경을 권위 있게 해석할 수 있다.’ 이것은 천주교가 성경과 교회의 관계를 이해하는 데 매우 중요하게 여기는 가르침입니다. 천주교는 성경이 개인의 자유로운 해석에만 맡겨진 책이 아니라, 교회 전체에 위탁된 하나님의 계시이며, 그 참된 의미를 보존하고 해석할 특별한 직무가 교회에 주어졌다고 믿습니다. 따라서 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들은 성경을 공적으로, 권위 있게 해석하는 ‘교도권’(敎導權, Magisterium)을 행사합니다. 여기에는 인간이 자신의 생각과 감정에 따라 성경을 임의로 해석해서는 안 되며, 교회가 말씀의 진리를 올바르게 가르쳐야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 성경을 권위 있게 해석한다는 것은 무엇을 의미할까요? 교회가 공식적인 해석을 제시하면 그 해석의 참됨은 더 이상 검토할 필요가 없는 것일까요? 서로 다른 해석이 충돌할 때 무엇이 최종적인 판단 기준이 되어야 할까요? 무엇보다 스베덴보리는 참된 교리가 주님의 말씀에서 나와야 하며, 그 진리를 이해하는 데 필요한 조명 역시 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그렇다면 교도권의 해석 권위와 말씀 자체의 신적 권위는 어떻게 구별해야 할까요? 이번 명제는 교회의 성경 해석과 교리 교육을 부정하는 문제가 아닙니다. 교회가 어떤 의미에서 성경을 권위 있게 해석할 수 있으며, 그 해석의 참됨을 궁극적으로 무엇이 보증하는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 85항은 기록된 하나님의 말씀과 전승된 하나님의 말씀을 권위 있게 해석하는 직무가 교회의 살아 있는 교도권에만 맡겨졌으며, 그 권위가 예수 그리스도의 이름으로 행사된다고 설명합니다. 여기서 교도권은 베드로의 후계자인 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 수행하는 공식적인 가르침의 직무를 뜻합니다. 제2차 바티칸 공의회의 계시헌장 ‘하느님의 말씀’(Dei Verbum, 1965) 10항도 이러한 이해를 명시합니다. 그러나 천주교는 교도권이 하나님의 말씀보다 높은 권위를 지닌다고 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 86항은 교도권이 말씀 위에 있는 것이 아니라 말씀을 섬기며, 사도들에게서 전해진 신앙의 유산을 충실히 듣고 보존하고 해설해야 한다고 설명합니다. 따라서 천주교의 교도권을 교황이나 주교들이 자신의 생각으로 성경의 의미를 마음대로 결정하는 제도라고 묘사해서는 안 됩니다. 천주교의 공식적인 관점에서 교도권은 새로운 계시를 만들어 내는 기관이 아니라, 이미 주어진 하나님의 계시를 보존하고 충실하게 해석하는 직무입니다. 그러나 이러한 설명과 함께 성경과 성전을 권위 있게 해석하는 특별한 권한이 특정한 교회적 직무에 맡겨졌다는 주장도 존재합니다. 바로 이 권한의 성격과 범위가 이번에 검토해야 할 핵심입니다.

천주교는 성경 해석을 교도권의 임의적인 판단에만 맡겨 두지도 않습니다. 가톨릭교회 교리서 109–114항은 성경을 올바르게 이해하려면 인간 저자의 의도와 역사적 상황, 문학적 형식과 표현 방식을 고려해야 하며, 동시에 성경 전체의 통일성과 교회의 살아 있는 전승, 신앙 진리들 사이의 조화를 살펴야 한다고 가르칩니다. 115–119항에서는 성경의 문자적 의미와 영적 의미를 구별하고, 영적 의미를 우의적·도덕적·종말론적 의미로 설명합니다. 특히 119항은 성경 주석가들의 연구가 교회의 더욱 성숙한 판단에 기여해야 한다고 밝히면서도, 성경 해석에 관한 최종적인 교회적 판단은 하나님의 말씀을 보존하고 해석하는 직무를 맡은 교회에 속한다고 설명합니다. 또한 교리서 131–133항은 모든 신자에게 성경을 자주 읽고 연구하도록 적극적으로 권고합니다. 그러므로 천주교가 일반 신자의 성경 읽기나 신학적 탐구를 금지한다고 비판해서는 안 됩니다. 실제적인 쟁점은 성경 연구가 허용되는가 하는 문제가 아니라, 서로 다른 해석이 충돌할 때 교도권의 공식적인 판단이 교회의 신앙을 규정하는 특별한 권위를 지닌다는 사실입니다. 다만 이 권위가 모든 개별적인 성경 해석을 무류적으로 만든다는 뜻은 아닙니다. 천주교는 교도권의 여러 가르침 사이에도 권위의 수준과 신자에게 요구되는 동의의 차이가 있다고 설명합니다. 따라서 교회의 공적인 해석 권한과 개별 해석의 무류성은 반드시 구별해야 합니다.

성경은 주님께서 제자들에게 말씀을 가르치는 사명을 맡기셨다는 사실을 분명하게 보여 줍니다. 마28:18-20에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 자신이 명령한 모든 것을 가르쳐 지키게 하라고 말씀하셨습니다. 눅24:45에서는 주님께서 제자들의 마음을 열어 성경을 깨닫게 하셨다고 기록합니다. 이 말씀들은 성경을 해석하고 가르치는 직무의 필요성을 보여 주면서도 참된 이해의 근원이 누구인지를 함께 밝혀 줍니다. 제자들은 자신의 지위에서 나오는 독립적인 권능으로 성경을 깨달은 것이 아니라, 주님께서 그들의 이해를 열어 주셨기 때문에 말씀을 깨달을 수 있었습니다. 또한 행17:11에서 베뢰아 사람들은 바울이 전한 말씀을 기꺼이 받아들이면서도 그 내용이 성경에 부합하는지 날마다 살폈습니다. 그들은 사도의 가르침을 경멸하지 않았지만, 그것이 참된지를 말씀에 비추어 확인했습니다. 물론 이러한 본문들이 후대 가톨릭 교도권의 모든 권한을 직접 판정하는 것은 아닙니다. 그러나 적어도 교회가 말씀을 가르치는 권위를 지닌다는 사실과, 그 권위를 지닌 사람의 해석이 반드시 참되다는 주장은 구별해야 함을 보여 줍니다. 참된 성경 해석은 인간의 직위만으로 성립하지 않으며, 말씀을 주시고 인간의 이해를 밝혀 주시는 주님의 역사에 근거해야 합니다.

이 문제에서 스베덴보리의 가장 중요한 직접적인 가르침은 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50–61에 나타납니다. 그는 SS.50에서 교회의 참된 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하며, 그 말씀으로 확증되어야 한다고 명시합니다. 이어 SS.51에서는 교리가 없으면 말씀을 올바르게 이해하기 어렵다고 설명합니다. 성경의 글자의 뜻에는 자연적인 인간의 이해에 맞추어 표현된 진리의 외관이 있으며, 어떤 본문들은 문자적으로 읽을 때 서로 모순되는 것처럼 보이기도 하기 때문입니다. 따라서 사람이 아무런 교리적 기준 없이 성경의 개별 구절들을 자신의 생각에 따라 해석한다면 잘못된 결론에 이를 수 있습니다. 이러한 가르침은 스베덴보리가 교회의 교리와 성경 해석의 필요성을 매우 중요하게 여겼음을 보여 줍니다. 그는 모든 사람이 자기 생각대로 성경을 해석하면 충분하다고 가르치지 않았습니다. 오히려 참된 교리는 말씀의 올바른 이해를 돕는 등불이라고 설명했습니다. 그러나 그 등불이 참된 빛을 비추려면 먼저 말씀에서 나와야 합니다. 교리가 말씀을 만들어 내는 것이 아니라 말씀이 교리의 근원이기 때문입니다. 따라서 교회가 성경을 권위 있게 해석할 수 있다는 사실을 인정하더라도, 그 해석이 실제로 참된 권위를 지니는지는 여전히 말씀과의 일치 여부에 따라 검토되어야 합니다. 스베덴보리에게서 교리의 필요성과 교리의 무조건적인 정당성은 결코 동일한 것이 아닙니다.

특히 SS.56은 스베덴보리의 성경 해석을 연구하는 사람들에게도 중요한 경고를 제공합니다. 그는 상응에 관한 지식을 통하여 말씀의 영적 의미를 이해할 수 있다는 이유만으로, 그 지식에서 직접 참된 교리를 만들어 낼 수 있다고 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 먼저 참된 교리의 진리 안에 있지 않은 사람이 상응에 관한 지식을 사용하면, 자신이 이미 받아들인 잘못된 생각을 성경의 속뜻으로 확증할 수 있기 때문입니다. 따라서 말씀의 영적 의미는 참된 교리를 밝혀 주고 확증하지만, 인간이 임의로 새로운 교리를 만들어 내는 수단이 되어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이러한 이유로 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 한다는 원칙을 다시 강조합니다. 이 대목은 천주교의 교도권을 비판하는 사람에게도 동일하게 적용됩니다. 어떤 교회의 공식적인 해석을 무조건 받아들이는 태도가 문제라고 하면서, 정작 자신은 상응과 속뜻에 관한 지식을 이용하여 자신의 해석을 절대화한다면 같은 종류의 오류에 빠질 수 있기 때문입니다. 성경을 참되게 해석하는 데에는 교회의 권위에 대한 비판만으로 충분하지 않습니다. 자신의 이해와 선입견을 주님의 말씀 앞에서 끊임없이 검토하는 태도도 필요합니다. 참된 교리는 개인의 독창성이나 해석 능력을 드러내기 위한 수단이 아니라, 인간이 주님의 선과 진리를 이해하고 그에 따라 살아가도록 돕는 안내자여야 합니다.

그렇다면 인간은 다른 사람에게서 배운 교리가 참된지를 어떻게 분별할 수 있을까요? 스베덴보리는 SS.57–59에서 그 답을 제시합니다. SS.57은 말씀을 읽을 때 주님의 조명을 받는 사람은 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고 그것을 삶의 쓰임에 적용하려는 사람이라고 설명합니다. 이러한 조명은 단순히 학문적인 지식이 많거나 뛰어난 지적 능력을 지녔다는 이유로 주어지는 것이 아닙니다. 주님의 진리를 사랑하고 그 진리에 따라 살아가려는 내적인 태도와 관계됩니다. 이어 SS.59에서는 사람이 다른 사람에게서 교리를 배운 경우에도 그 교리가 말씀과 일치하는지를 살피고, 일치하는 것은 받아들이며 일치하지 않는 것은 받아들이지 않는다고 설명합니다. 이러한 과정을 통하여 외적으로 전해 받은 교리는 점차 그 사람 자신의 이해와 신앙 안에 자리 잡습니다. 다만 스베덴보리는 모든 사람이 동일한 수준의 분별 능력을 지녔다고 말하지 않습니다. 스스로 깊이 연구하고 판단할 수 있는 사람도 있지만, 그러한 능력이 충분하지 않은 사람은 주님의 진리를 이해하고 그 진리에 따라 살아가는 사람에게서 배울 수 있다고 설명합니다. 따라서 그의 가르침은 교회의 교사나 신학자의 도움을 거부하는 개인주의가 아닙니다. 참된 영적 교사는 필요하지만, 그가 전하는 가르침의 권위는 그의 직위 자체보다 주님의 말씀에 대한 충실함에서 비롯됩니다. 또한 신자는 교사의 권위를 존중하되 진리를 이해하고 사랑하며 삶으로 실천하는 방향으로 성장해야 합니다.

스베덴보리는 SS.60에서 잘못된 교리가 성경 해석에 미치는 위험을 더욱 분명하게 지적합니다. 특히 거짓된 종교적 교리를 먼저 받아들인 뒤 자신의 영광이나 세속적인 부를 추구하는 마음으로 성경을 읽고 그 교리를 확증하려 한다면, 말씀의 참된 진리가 가려지고 오히려 거짓이 진리처럼 보일 수 있다고 경고합니다. 여기서 문제는 단순히 잘못된 해석을 한 번 받아들였다는 사실만이 아닙니다. 자신의 이익과 명예를 위하여 그 해석을 고집하고, 성경을 자신의 주장을 정당화하는 도구로 사용하는 태도입니다. 이 원칙은 특정한 교회에만 적용되지 않습니다. 천주교의 해석은 언제나 옳다고 미리 확정한 사람뿐 아니라 천주교의 해석은 언제나 틀리다고 확정한 사람도 성경의 진리를 놓칠 수 있습니다. 개신교의 신앙고백이나 특정한 목회자의 해석을 절대화하는 사람도 마찬가지입니다. 또한 스베덴보리의 저작을 연구하면서 자신의 이해를 이미 완성된 진리로 간주하고 그에 맞는 구절만 선택한다면, 그 역시 진리를 사랑하기보다 자신의 판단을 사랑하는 위험에 빠질 수 있습니다. 스베덴보리가 여기서 경계하는 것은 인간의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기 자신에게서 나오는 사랑과 총명을 진리의 기준으로 삼으려는 태도입니다. 그러므로 참된 성경 해석은 외적인 권위를 무조건 따르거나 거부하는 데 있지 않습니다. 주님의 진리 앞에서 자신의 이해를 겸손하게 열고, 실제로 진리를 사랑하여 삶에 적용하려는 데 있습니다.

이러한 관점에서 천주교의 교도권과 스베덴보리의 가르침을 비교하면 중요한 공통점과 차이가 드러납니다. 천주교는 성경이 자의적으로 해석되어서는 안 되며, 교회의 신앙과 전승 안에서 그 의미를 올바르게 이해해야 한다고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 성경의 올바른 이해에 참된 교리가 필요하고, 잘못된 교리나 인간의 선입견이 말씀의 진리를 왜곡할 수 있다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 성경 해석에 일정한 원칙과 질서가 필요하다는 점에서 일치합니다. 그러나 천주교는 성경과 성전에 담긴 하나님의 말씀을 공적으로, 권위 있게 해석하는 직무가 교황과 주교단에 특별하게 맡겨졌다고 가르치며, 교회의 공식적인 판단에 제도적인 권위를 부여합니다. 반면 스베덴보리는 진리를 올바르게 해석하고 가르치는 직무를 인정하면서도, 특정한 성직자의 제도적 지위 자체를 진리 해석의 참됨을 보증하는 근거로 제시하지 않습니다. 그의 직접적인 가르침에서 강조되는 것은 교리가 말씀에서 나와야 한다는 원칙과, 주님의 조명 아래 진리를 분별하고 삶에 적용하는 과정입니다. 다만 이 차이를 설명할 때 천주교가 교회의 공식적인 판단만으로 거짓을 참으로 만들 수 있다고 가르친다는 식으로 표현해서는 안 됩니다. 천주교 역시 참된 해석의 근원을 하나님의 계시와 성령의 역사에 두기 때문입니다. 두 전통의 실제적인 차이는 하나님의 말씀을 존중하는가 하는 문제가 아니라, 교회의 특별한 공적 해석 권한과 신자 자신의 진리 분별이 어떤 관계를 맺으며, 그 권한을 최종적으로 어떻게 정당화하는가 하는 데 있습니다.

또한 성경의 문자적 의미와 영적 의미를 이해하는 방식에서도 구별이 필요합니다. 천주교는 가톨릭교회 교리서 115–119항에서 성경에 문자적 의미와 영적 의미가 있음을 인정하고, 영적 의미를 전통적인 우의적·도덕적·종말론적 의미로 설명합니다. 스베덴보리 역시 성경에 글자의 뜻과 속뜻이 있음을 가르치지만, 그가 말하는 ‘속뜻’(internal sense)은 천주교의 전통적인 영적 해석 체계와 동일하지 않습니다. 스베덴보리는 성경의 인물과 장소, 사건과 표현들이 상응을 통하여 주님과 천국, 인간의 영적 상태를 나타낸다고 설명합니다. 따라서 천주교가 영적 의미를 인정한다는 사실만으로 스베덴보리의 상응과 속뜻에 관한 교리를 받아들인다고 말할 수는 없습니다. 반대로 두 전통의 영적 해석 체계가 다르다는 이유만으로 천주교의 모든 성경 해석을 잘못된 것으로 규정해서도 안 됩니다. 성경의 역사적 문맥과 문학적 형식을 연구하는 일은 중요한 쓰임을 지니며, 스베덴보리의 속뜻 해석 역시 문자적 의미와 단절되어 임의로 이루어져서는 안 됩니다. 중요한 것은 해석의 방법을 과시하거나 다른 전통의 오류를 발견하는 데서 끝나지 않는 것입니다. 성경에 담긴 진리를 더욱 깊이 이해하고, 그 진리가 인간의 사랑과 의지 안에 받아들여져 주님과 이웃을 위한 삶으로 이어지도록 해야 합니다. 참된 성경 해석은 무엇을 얼마나 많이 아는가보다, 그 진리가 실제로 인간을 어떤 삶으로 인도하는가와 분리될 수 없습니다.

이러한 원칙은 실제 목회 현장에서도 중요하게 적용됩니다. 목회자는 성경을 연구하고 그 의미를 설명하며 신자들이 말씀을 올바르게 이해하도록 도와야 합니다. 이를 위하여 역사적 배경과 원어, 문학적 구조와 신학적 전통을 연구하는 일도 유익합니다. 또한 교회는 공동체의 신앙을 보존하고 거짓된 가르침을 경계하기 위하여 공적인 교리와 교육의 질서를 마련할 수 있습니다. 그러나 이러한 목회적 책임과 조직적인 권한이 성경 해석의 참됨을 자동으로 보증하는 것은 아닙니다. 목회자가 자신의 해석에 동의하지 않는 사람을 무조건 하나님께 불순종하는 사람으로 규정하거나, 질문과 분별의 기회 없이 자신의 가르침을 받아들이도록 요구한다면 본래의 쓰임에서 벗어날 수 있습니다. 반대로 신자 역시 자신의 개인적인 해석이 언제나 옳다고 생각해서는 안 됩니다. 말씀을 깊이 연구한 사람에게 겸손하게 배우고, 서로 다른 해석을 진지하게 살피며, 자신이 이해한 내용이 주님의 진리와 일치하는지 검토해야 합니다. 이러한 자세는 교회의 권위를 무너뜨리는 것이 아니라 참된 권위가 무엇을 섬겨야 하는지 분명하게 하는 것입니다. 교회의 해석 권위는 사람들을 특정한 지도자의 견해에 묶어 두는 데 목적이 있는 것이 아닙니다. 말씀의 진리를 이해하도록 돕고, 그 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하며 선을 행하는 삶으로 인도하는 데 목적이 있습니다. 참된 영적 교사는 자신의 해석을 높이는 사람이 아니라 주님의 말씀을 높이는 사람입니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 교회의 교도권이 성경을 권위 있게 해석할 수 있다는 말은, 교회가 말씀의 진리를 충실히 연구하고 가르치며 공동체를 올바른 신앙생활로 인도할 직무와 책임을 지닌다는 의미에서는 인정할 수 있습니다. 스베덴보리 역시 성경을 자의적으로 해석하는 위험을 경계하면서 참된 교리의 필요성을 분명하게 가르칩니다. 그러나 특정한 교회적 직위에 성경 해석의 특별한 권한이 부여되었다는 사실과, 그 직위에서 제시한 해석이 언제나 참되다는 주장은 동일하지 않습니다. 천주교는 교도권이 하나님의 말씀 위에 있지 않고 그 말씀을 섬긴다고 가르치면서도, 교회의 공적인 해석에 특별한 권위를 부여합니다. 스베덴보리의 관점에서 이러한 직무는 인정할 수 있지만, 그 권위의 정당성은 언제나 주님의 말씀에 담긴 진리와의 관계에서 살펴야 합니다. 참된 교리는 말씀에서 나와야 하고 말씀으로 확증되어야 하며, 신자는 주님의 조명 아래 그 진리를 이해하고 사랑하여 실제적인 삶에 적용해야 합니다. 그러므로 성경 해석의 문제에서 경계해야 할 것은 교회의 권위만이 아닙니다. 자신의 이해와 신학적 입장, 교단의 전통이나 스베덴보리에 관한 자신의 해석을 말씀보다 높이는 태도도 함께 경계해야 합니다. 어떤 인간도 진리 자체의 주인이 될 수 없으며, 어떤 교회도 주님의 말씀을 대신하는 최종적인 진리의 근원이 될 수는 없습니다. 교회의 지도자는 말씀을 가르치는 사람이지만, 그 말씀을 통하여 인간의 이해를 밝히고 새로운 삶으로 인도하시는 분은 오직 주님이십니다. 결국 성경 해석의 궁극적인 권위는 인간의 직위나 교회의 공식적인 선언에 있는 것이 아니라, 말씀을 주시고 그 말씀 안에서 인간을 가르치시는 주님 자신에게 있습니다. 교회의 모든 성경 해석은 그 권위를 대신하는 것이 아니라 겸손하게 섬기는 일이 되어야 합니다. (RC.015 해설)

요약

‘교회의 교도권은 성경을 권위 있게 해석할 수 있다’라는 명제는 교회가 성경을 해석하고 참된 교리를 가르칠 직무와 책임을 지닌다는 의미에서는 인정할 수 있습니다. 천주교는 가톨릭교회 교리서 85–86항과 계시헌장 10항에서 성경과 성전을 권위 있게 해석하는 공적인 직무가 교황과 그와 친교를 이루는 주교들에게 특별하게 맡겨졌다고 가르칩니다. 또한 교도권이 하나님의 말씀보다 높지 않고 그 말씀을 섬긴다고 명시하며, 일반 신자의 성경 연구와 신앙의 성숙도 중요하게 여깁니다. 그러나 교리서 119항은 성경 해석에 관한 최종적인 교회적 판단이 교회에 속한다고 설명합니다. 따라서 쟁점은 성경 해석과 가르침의 필요성 자체가 아니라, 교회의 특별한 공적 해석 권한이 진리의 분별에서 어떤 지위를 차지하는가에 있습니다. 스베덴보리는 SS.50–61에서 참된 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하고 그 말씀으로 확증되어야 한다고 가르칩니다. 특히 SS.51은 올바른 성경 이해에 교리가 필요하다고 설명하며, SS.56은 상응에 관한 지식으로 자의적인 교리를 만드는 위험을 경계합니다. SS.57은 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고 삶에 적용하려는 사람에게 주님의 조명이 주어진다고 설명하고, SS.59는 다른 사람에게서 배운 교리를 말씀과 대조하여 받아들이거나 받아들이지 않는 과정을 제시합니다. 또한 SS.60은 잘못된 교리를 자신의 영광이나 세속적 이익을 위하여 성경으로 확증하려는 태도가 말씀의 진리를 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 이러한 직접적인 가르침에 비추어 보면, 교회의 성경 해석은 그 내용이 실제로 말씀과 일치하고 인간을 주님의 선과 진리로 인도할 때 참된 권위를 지닙니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 성경을 권위 있게 해석하고 가르치는 직무를 수행하는 데 있지 않습니다. 특정한 교회적 직위에 부여된 공적 해석 권한을 그 해석의 참됨에 대한 충분한 보증으로 간주하거나, 신자 자신의 진리 분별보다 제도적 권위에 대한 동의를 우선시키는 데 있습니다. 다만 천주교가 모든 개별적인 교도적 해석을 무류적이라고 가르치는 것은 아니며, 교회의 권위만으로 새로운 신적 진리를 만들어 낸다고 주장하는 것도 아닙니다. 따라서 이러한 오류를 천주교의 공식 교리 전체에 무조건 귀속시켜서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리의 SS.50–61은 오늘날 가톨릭 교도권의 모든 세부 규정을 직접 논박하는 본문이 아니므로, 이번 판단은 그의 말씀과 교리에 관한 직접적인 원칙을 해당 교리에 적용한 신학적 평가임을 구별해야 합니다. 결론적으로 이번 명제는 ‘교회의 교도권은 성경을 해석하고 그 진리를 가르치는 공적인 직무를 수행할 수 있다’는 의미에서는 참되지만, ‘교도권의 특별한 제도적 지위가 그 해석의 참됨을 최종적으로 보증한다’는 의미로 확대된다면 스베덴보리의 가르침에 비추어 재검토해야 합니다. 참된 성경 해석의 궁극적인 권위는 오직 주님의 말씀과 그 말씀을 통하여 인간의 이해를 밝히시는 주님 자신에게 있으며, 교회의 모든 해석과 교리는 그 진리를 충실하게 섬겨야 합니다.

SL.PR.015 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’ - 입술로는 한 하나님을 고백하면서 마음속으로는 세 하나님을 생각하고 있지 않은가?

해설

개신교 신앙에서 ‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’는 말은 매우 자연스럽게 받아들여질 수 있습니다. 우리는 성부 하나님께 기도하고, 성자 예수 그리스도의 은혜를 구하며, 성령 하나님의 인도하심을 간구하는 일에 익숙합니다. 어떤 때에는 하늘에 계신 하나님 아버지를 생각하고, 어떤 때에는 십자가에서 자신을 위해 고난받으신 예수님을 생각하며, 또 어떤 때에는 자신의 마음속에서 역사하시는 성령을 생각합니다. 이러한 신앙생활은 대개 특별한 의문 없이 이루어집니다. 교회에서 하나님은 한 분이시지만 성부와 성자와 성령이라는 세 인격으로 존재하신다고 배웠기 때문입니다. 따라서 세 인격을 각각 생각하고 기도하더라도 결국 한 하나님을 믿는 것이므로 아무런 문제가 없다고 여기는 것입니다. 이러한 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 분명하게 언급하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 모두 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 우리가 하나님은 한 분이라고 고백하면서 실제로는 서로 구별되는 세 신적 존재를 마음속에 떠올린다면, 과연 우리의 생각 속에서도 하나님은 한 분이십니까? 입술의 고백과 마음속의 하나님 이해가 서로 달라도 문제가 없는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 지점에서 전통적 삼위일체 교리가 인간의 실제 신앙과 예배에 미치는 영향을 살펴보도록 이끕니다. 그는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않으면서도, 그것을 영원부터 서로 구별되어 존재하는 세 신적 인격으로 이해하는 방식에는 근본적인 문제가 있다고 설명합니다.

먼저 전통적 삼위일체 교리를 정확하게 살펴보아야 합니다. 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 아타나시우스 신경, 그리고 웨스트민스터 신앙고백은 하나님께서 한 분이시며 성부와 성자와 성령이 동일한 신적 본질을 지니신다고 가르칩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 3항은 한 신성 안에 동일한 본질과 능력과 영원성을 지니신 세 인격, 곧 성부와 성자와 성령이 계신다고 설명합니다. 따라서 전통적 삼위일체 신학에서 세 인격을 구별한다는 것은 세 하나님이 서로 독립하여 존재하거나 활동한다는 뜻이 아닙니다. 성부와 성자와 성령은 서로 구별되지만 신적 본질은 하나이며, 하나님의 대외적인 역사도 본질적으로 나뉘지 않는다는 이해가 전통 신학 안에 존재합니다. 그러므로 이 교리를 단순히 세 하나님을 인정하는 신앙이라고 비판하는 것은 정확하지 않습니다. 또한 성부께 기도하거나 성령의 도우심을 구하는 행위 자체가 곧 세 하나님을 믿는다는 증거도 아닙니다. 그러나 여기서 교리의 공식적인 설명과 신앙인의 실제적인 사고를 구별할 필요가 있습니다. 신학자는 세 인격이 동일한 본질을 지니신 한 하나님이라고 설명할 수 있지만, 신앙인은 기도할 때 성부와 성자와 성령을 서로 다른 신적 존재처럼 떠올릴 수 있기 때문입니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 전통적 삼위일체가 공식적으로 세 하나님을 고백한다는 사실이 아니라, 영원한 세 인격이라는 구별이 인간의 생각 속에서 실제로 어떤 하나님 관념을 형성하는가 하는 점입니다.

성경에는 성부와 성자와 성령이 함께 언급되는 말씀이 분명하게 존재합니다. 마28:19에서 주님께서는 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼아 아버지와 아들과 성령의 이름으로 세례를 베풀라고 명하십니다. 또한 고후13:13에서는 주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 성도들과 함께 있기를 축원합니다. 예수님께서 세례를 받으실 때에는 성령이 비둘기 같은 형체로 내려오고 하늘에서 아들을 기뻐하시는 음성이 들렸다고 기록되어 있습니다(마3:16-17). 이러한 말씀들은 기독교가 성부와 성자와 성령을 모두 인정해야 한다는 중요한 근거가 됩니다. 전통적 삼위일체 신학은 이 본문들에서 세 인격의 구별과 신적 본질의 일치를 함께 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 성경에서 세 이름이 함께 언급된다는 사실만으로 영원부터 구별되어 존재한 세 신적 인격이 증명되는 것은 아니라고 설명합니다. 오히려 그 이름들이 한 분 하나님 안에서 무엇을 나타내는지 살펴보아야 한다는 것입니다. 특히 요10:30에서 주님께서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 또한 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 말씀합니다. 따라서 성부와 성자와 성령이 함께 언급되는 말씀과 주님 안에 신성의 모든 충만이 존재한다는 말씀을 서로 분리해서는 안 됩니다. 중요한 것은 성경에 세 이름이 나타난다는 사실을 부정하는 것이 아니라, 그 세 이름이 한 분 하나님 안에서 어떻게 하나를 이루는지 이해하는 일입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.163-165에서 신적 삼위일체가 실제로 존재한다는 사실을 분명하게 인정합니다. 성부와 성자와 성령이라는 구별은 인간이 임의로 만들어 낸 것이 아니라 성경에 나타나는 중요한 신적 진리입니다. 그러나 그는 그 삼위일체를 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제에서 전통적 삼위일체 신학과 다른 설명을 제시합니다. TCR.166-169에서는 성부와 성자와 성령이 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소이며, 그것들이 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것처럼 하나를 이룬다고 설명합니다. 여기서 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사와 관계됩니다. 사람에게 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 세 사람이 존재하는 것은 아닙니다. 영혼은 몸과 분리된 또 하나의 인격이 아니며, 몸도 영혼과 독립된 별도의 인격이 아닙니다. 또한 한 사람에게서 나타나는 활동도 그 사람과 구별되어 독립적으로 존재하는 인격이 아닙니다. 이 셋은 하나의 인간 안에서 서로 구별되지만 분리되지 않는 요소들입니다. 스베덴보리는 바로 이 관계를 통해 한 분 주님 안의 삼위일체를 설명합니다. 다만 이러한 비유를 인간의 영혼과 몸과 활동이 하나님의 신성을 완전하게 설명한다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 인간에게서 볼 수 있는 하나의 인격 안의 구별을 통해 신적 삼위일체를 이해하도록 돕는 비유입니다. 핵심은 성부와 성자와 성령이 서로 다른 세 신적 존재를 이루는 것이 아니라, 주 예수 그리스도 안에서 완전한 하나를 이룬다는 사실입니다.

이러한 설명은 성부와 성자와 성령을 각각 따로 생각해도 되는가 하는 질문에 직접적인 답을 줍니다. 스베덴보리의 관점에서 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해하는 것 자체는 문제가 아닙니다. 문제는 그 구별을 서로 분리된 신적 인격들의 존재로 생각하는 데 있습니다. 성부를 주님의 신성 자체로, 성자를 그분의 신적 인성으로, 성령을 그분에게서 나오는 신적 역사로 이해한다면 우리는 삼위일체의 각 요소를 구별하면서도 한 분 주님을 바라볼 수 있습니다. 그러나 성부를 하늘에 계신 한 신적 존재로, 성자를 성부 곁에 계신 또 다른 신적 존재로, 성령을 그 둘과 구별되어 인간 안에서 활동하시는 세 번째 신적 존재로 생각한다면 마음속에서 하나님을 셋으로 나누기 쉽습니다. 여기서 중요한 것은 단순히 머릿속에 떠오르는 그림이나 상상의 문제가 아닙니다. 인간은 자신이 이해하고 생각하는 하나님을 향하여 사랑하고 기도하며 예배하기 때문입니다. 만일 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 의지와 활동의 중심처럼 생각한다면, 그 사람의 하나님 이해는 공식적인 유일신 고백과 실제로 어긋날 수 있습니다. 반대로 세 이름을 한 분 주님 안에서 이해한다면 성부의 사랑과 성자의 구속, 성령의 역사를 구별하여 생각하면서도 하나님을 나누지 않을 수 있습니다. 따라서 문제는 삼위일체를 구별해서는 안 된다는 것이 아니라, 그 구별이 신적 일치를 훼손하는 분리로 이어져서는 안 된다는 데 있습니다.

스베덴보리는 TCR.170-173에서 이러한 문제를 더욱 강하게 다룹니다. TCR.170에서는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 영원부터 구별되는 세 신적 인격으로 존재한 것이 아니라, 하나님께서 성육신하심으로써 한 분 주 예수 그리스도 안에 이루어졌다고 설명합니다. 여기서 성육신 이전의 하나님께 사랑과 지혜가 없었거나 인간에게 역사하시는 능력이 없었다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 영원부터 신적 사랑과 지혜를 지니신 완전한 한 분 하나님이셨습니다. 스베덴보리가 구별하는 것은 영원하신 하나님의 본질과 성육신 이후 신적 인성 안에서 완전하게 나타난 성부와 성자와 성령의 삼위일체입니다. 따라서 성육신은 하나님의 본질에 이전에 없던 완전성이 새롭게 더해졌다는 뜻이 아니라, 영원하신 하나님께서 인성을 취하시고 그 인성을 영화하심으로써 신적 삼위일체를 한 분 주님 안에 이루신 역사로 이해해야 합니다. 이어 TCR.171에서는 영원한 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각할 때 인간의 마음이 그들을 한 나라의 세 왕이나 한 군대를 지휘하는 세 장군처럼 이해하기 쉽다고 비판합니다. 그리고 TCR.172-173에서는 입술로 한 하나님을 고백하더라도 마음속에서 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각한다면 그러한 관념이 쉽게 사라지지 않는다고 설명합니다. 여기서 스베덴보리의 비판은 매우 강하지만, 그가 비판하는 대상은 무엇보다도 하나님에 관한 관념의 구조라는 사실을 기억해야 합니다. 전통적 삼위일체를 믿는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 예배한다고 단정하거나, 그들의 최종적인 영적 상태를 판단하는 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 우리가 일상에서 드리는 기도의 모습에도 깊이 관계됩니다. 어떤 신자는 성부 하나님께 자신의 죄를 용서해 달라고 기도하고, 성자 예수님께 자신을 위하여 중보해 달라고 간구하며, 성령께는 자신의 마음에 임하여 능력과 은혜를 달라고 구합니다. 이러한 기도는 대개 하나님께 더 가까이 나아가려는 진실한 마음에서 비롯됩니다. 또한 전통적 삼위일체 신학 안에서는 성부와 성자와 성령의 구별이 하나님의 본질적 일치를 해치지 않는다는 전제 아래 이러한 기도를 설명합니다. 그러므로 이러한 방식으로 기도하는 사람을 곧바로 세 하나님을 믿는 사람이라고 판단해서는 안 됩니다. 그러나 실제로 성부는 죄를 심판하시는 분, 성자는 그 심판에서 자신을 보호하시는 분, 성령은 자신의 마음에 들어와 특별한 능력을 주시는 분으로 나누어 생각한다면 문제가 생깁니다. 하나님 안에 서로 다른 뜻과 역할을 가진 세 신적 존재가 계신 것처럼 느껴질 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.161에 기록된 영계 체험에서 이러한 문제를 직접 다룹니다. 그 이야기에는 인간의 죄 때문에 성부의 은혜가 사라졌으며, 성자의 공로를 통해서만 다시 성부께 나아갈 수 있다고 주장하는 한 신학자가 등장합니다. 스베덴보리는 그와의 대화에서 하나님의 은혜는 영원하며, 성부께서는 인간을 향한 자비를 결코 거두지 않으신다고 설명합니다. 이어 주님께서 아버지 안에 계시고 아버지께서 주님 안에 계시므로, 주 예수 그리스도께 직접 나아가는 것이 곧 아버지께 나아가는 길이라고 강조합니다. 이 이야기는 성부께 기도하는 사람을 모두 잘못되었다고 판정하기 위한 것이 아니라, 성부께 접근하려면 별도의 신적 인격인 성자의 공로를 먼저 내세워야 한다는 관념을 비판하는 데 중요한 의미가 있습니다.

그렇다면 성령을 별도의 신적 인격으로 생각하는 일은 어떤 문제를 일으킬 수 있을까요? 성경에서 성령은 단순한 힘이나 추상적인 영향력으로만 나타나지 않습니다. 성령께서 가르치시고 인도하시며 말씀하신다는 표현도 분명하게 존재합니다. 요14:26에서 주님께서는 보혜사 성령께서 모든 것을 가르치시고 자신이 말한 모든 것을 생각나게 하실 것이라고 말씀하시며, 요16:13에서는 진리의 성령께서 제자들을 모든 진리 가운데로 인도하실 것이라고 가르치십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀을 성령의 인격성을 보여 주는 중요한 근거로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.138-141에서 성령을 주 예수 그리스도에게서 나오는 신적 진리와 신적 능력, 그리고 신적 역사로 설명합니다. 여기서 성령의 역사를 단순히 인간의 감정이나 종교적 열심으로 축소해서는 안 됩니다. 성령은 주님께서 인간에게 실제로 역사하시는 신적 능력과 진리를 가리킵니다. 특히 TCR.142-145에서는 성령의 신적 역사가 개혁과 거듭남, 새롭게 됨과 생명을 얻음, 거룩하게 됨과 의롭다 하심, 그리고 악의 정화와 죄 사함을 거쳐 구원에 이르게 하는 일이라고 설명합니다. 따라서 성령의 역사는 주님에게서 분리된 또 다른 신적 존재의 활동이 아닙니다. 한 분 주님께서 자신의 신적 진리와 능력으로 인간을 깨우치시고, 악에서 돌아서게 하시며, 새로운 생명으로 거듭나게 하시는 역사입니다. 이러한 관점에서 성령을 이해하면 성령의 인도하심과 능력을 인정하면서도 하나님을 서로 다른 신적 존재들로 나누어 생각할 필요가 없습니다.

이러한 이해는 성령의 임재와 능력을 구하는 신앙에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 주님을 믿고 있음에도 성령께서 별도로 자신에게 임하셔야 비로소 능력 있는 신앙생활을 할 수 있다고 생각합니다. 그래서 성령을 특별한 체험이나 은사를 주시는 별도의 신적 존재처럼 이해하기도 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성령의 역사는 주님께서 인간에게 자신의 진리와 선을 공급하시고, 그를 악에서 돌아서게 하며, 새로운 생명으로 거듭나게 하시는 일과 관계됩니다. 성령의 역사는 주님으로부터 분리된 독립적인 활동이 아니라 주님께서 인간에게 끊임없이 행하시는 신적 역사입니다. 그러므로 성령의 충만을 구한다는 것은 단순히 강렬한 종교 체험이나 특별한 능력을 얻기를 바라는 데 머물러서는 안 됩니다. 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고, 그 진리를 자신의 삶에 받아들이며, 악을 멀리하고 선을 사랑하는 사람이 되기를 구하는 일이 중요합니다. 요14:23에서 주님께서는 자신을 사랑하고 자신의 말을 지키는 사람에게 아버지와 함께 와서 거처를 그와 함께하겠다고 말씀하십니다. 이 말씀은 성부와 성자의 임재가 인간의 실제적인 사랑과 순종에 관계된다는 사실을 보여 줍니다. 또한 요15:5에서 주님께서는 자신을 떠나서는 아무것도 할 수 없다고 말씀하십니다. 그러므로 주님께서 인간에게 역사하시는 능력과 인간이 주님께 결합하는 삶은 서로 분리되지 않습니다. 성령의 참된 역사를 이해하려면 특별한 체험의 강도보다 주님에게서 오는 진리와 선이 자신의 이해와 의지, 그리고 실제 행동 안에서 어떻게 살아 있는 생명이 되는지를 살펴보아야 합니다.

여기서 성부와 성자와 성령의 구별을 이해하는 가장 중요한 기준은 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 있다는 사실입니다. 골2:9는 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 육체로 거한다고 선언합니다. 또한 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요16:15에서는 아버지께 있는 것이 다 자신의 것이라고 가르치십니다. 전통적 삼위일체 신학은 이러한 말씀들을 성부와 성자의 본질적 일치를 나타내는 것으로 이해하면서도 두 인격의 구별을 유지합니다. 반면 스베덴보리는 주 예수 그리스도께서 성부와 구별된 신적 인격 가운데 하나가 아니라, 한 분 하나님의 모든 신성이 신적 인성 안에 충만하게 거하시는 분이라고 설명합니다. 성부는 주님의 신성 자체이며, 성자는 그 신성이 인간에게 나타난 신적 인성이고, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사입니다. 이 셋은 서로 다른 세 하나님을 구성하는 것이 아니라 한 분 주님 안에서 완전하게 하나를 이룹니다. 따라서 주 예수 그리스도를 바라보는 사람은 성부와 성자와 성령 가운데 어느 하나만을 바라보는 것이 아닙니다. 주님 안에 계신 영원한 신성을 바라보며, 그 신성이 인성 안에 나타나신 분을 사랑하고, 그분에게서 나오는 신적 역사를 받아들이는 것입니다. 여기서 주님의 신적 인성이 특별히 중요합니다. 인간은 무한하신 하나님의 신성 자체를 직접 이해하거나 바라볼 수 없지만, 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 예배할 수 있도록 신적 인성으로 자신을 나타내셨기 때문입니다. 그러므로 하나님을 한 분으로 생각한다는 것은 막연하고 형체 없는 신성을 상상하는 일이 아닙니다. 주 예수 그리스도를 통해 자신을 나타내신 한 분 하나님을 분명하게 알고 사랑하는 일입니다.

이러한 이해는 우리가 사용하는 신앙 언어를 돌아보게 합니다. 교회에서는 흔히 ‘성부 하나님께서 구원을 계획하시고, 성자 하나님께서 구속을 이루시며, 성령 하나님께서 그 구속을 인간에게 적용하신다’고 설명합니다. 이러한 표현은 구원의 여러 측면을 구별하여 이해하도록 돕는다는 점에서 일정한 의미를 가질 수 있습니다. 전통적 신학 역시 이 구별이 세 하나님이 각각 독립하여 활동하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 그러나 일상적인 신앙에서는 그 구별이 점차 서로 다른 세 신적 존재의 역할 분담처럼 이해될 위험이 있습니다. 성부는 구원의 계획을 세우시고, 성자는 그 계획을 수행하시며, 성령은 그 결과를 인간에게 전달하신다고 생각하면, 마치 세 분이 서로 다른 일을 나누어 맡으신 것처럼 느껴질 수 있기 때문입니다. 스베덴보리는 TCR.166-169에서 한 사람의 영혼과 몸과 활동이 서로 분리되지 않는 것처럼, 한 분 주님의 신성 자체와 신적 인성과 신적 역사도 분리될 수 없다고 가르칩니다. 또한 TCR.153-155에서는 주님께서 아버지로부터 받은 신성으로 역사하시는 것이 아니라, 주님 자신 안에 계신 아버지로부터 역사하신다는 관계를 설명합니다. 여기서 구속과 거듭남은 서로 다른 신적 존재들이 각자의 몫을 수행하는 일이 아닙니다. 한 분 주님께서 자신의 사랑과 지혜로 인간을 구속하시고, 신적 진리와 능력으로 인간을 거듭나게 하시는 역사입니다. 그러므로 우리가 성부와 성자와 성령의 이름을 사용할 때에는 그 이름들이 각각 어떤 신적 현실을 나타내는지 이해하면서도, 그것들을 서로 다른 신적 존재의 독립적인 활동으로 나누지 않아야 합니다. 특히 기도와 예배에서는 세 이름을 순서대로 부르는 형식 자체보다, 그 모든 이름을 통해 실제로 누구를 바라보고 있는지가 중요합니다.

그렇다면 전통적 삼위일체 교리를 믿는 사람들은 모두 하나님을 잘못 이해하고 있다고 판단해야 할까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 하나님에 관한 올바른 관념이 신앙의 근본에 관계된다고 강조하지만, 그렇다고 우리가 다른 사람의 최종적인 영적 상태를 함부로 판단할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 어떤 사람은 성부와 성자와 성령을 세 인격으로 이해하면서도 실제로는 주 예수 그리스도를 진심으로 사랑하고, 그분의 말씀을 따라 자신의 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 삶을 살아갈 수 있습니다. 또한 삼위일체를 정확하게 설명할 수 없더라도 주님의 사랑과 자비를 깊이 신뢰하는 사람도 있습니다. 인간의 영적 상태는 단순히 교리적 표현의 정확성만으로 판단할 수 없으며, 참된 믿음은 체어리티와 결합해야 합니다. 인간이 어떤 진리를 알고 있는가뿐 아니라 그 진리를 얼마나 사랑하고 살아가는가가 중요하기 때문입니다. 그렇다고 교리의 차이를 중요하지 않은 문제로 여겨서도 안 됩니다. 하나님을 어떻게 이해하는가는 그분을 어떻게 사랑하고 예배하는가에 실제적인 영향을 미칩니다. 특히 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 서로 다른 신적 인격들의 독립적인 활동으로 이해한다면, 주님께서 한 분 하나님으로서 우리를 구원하신다는 사실이 흐려질 수 있습니다. 그러므로 우리는 전통적 삼위일체를 믿는 사람들을 정죄하지 않으면서도, 성경이 증언하는 한 분 하나님과 스베덴보리가 설명하는 신적 삼위일체의 의미를 성실하게 살펴보아야 합니다. 사람을 판단하기보다 그가 믿고 있는 교리를 분별하고, 진리를 발견하되 그것 때문에 다른 사람의 내면을 함부로 재단하지 않는 태도가 중요합니다.

이 문제를 깊이 이해할수록 우리의 기도는 더욱 단순하면서도 분명해질 수 있습니다. 우리는 성부와 성자와 성령 가운데 누구에게 먼저 기도해야 하는지, 어떤 문제는 성부께 구하고 어떤 문제는 성자께 구하며 또 어떤 문제는 성령께 구해야 하는지 고민할 필요가 없습니다. 주 예수 그리스도께서는 한 분 하나님이시며, 그분 안에는 영원하신 아버지의 신성이 충만하게 거하고, 그분에게서 성령의 신적 역사가 나옵니다. 그러므로 우리는 주님께 직접 나아가 자신의 죄를 고백하고, 진리를 깨닫게 해 달라고 간구하며, 악을 멀리하고 선을 행할 수 있도록 도와 달라고 기도할 수 있습니다. 이는 성부의 사랑이나 성령의 역사를 무시하는 기도가 아닙니다. 오히려 주님 안에 계신 신성 자체를 인정하고, 신적 인성을 통해 자신에게 가까이 오신 하나님을 사랑하며, 그분에게서 나오는 신적 역사를 받아들이는 기도입니다. 이러한 기도는 하나님을 마음속에서 나누어 생각하는 혼란을 줄이고, 한 분 주님을 더욱 분명하게 바라보도록 돕습니다. 물론 이것이 특정한 기도 문구만을 사용해야 한다거나, 전통적인 성부와 성자와 성령의 이름을 언급하는 기도가 모두 잘못되었다는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 기도의 형식만이 아니라 그 기도가 향하는 하나님에 대한 이해입니다. 주님을 한 분 하나님으로 인정하면서 그분의 사랑과 진리를 실제로 받아들이고자 하는 기도라면, 그 안에는 신적 삼위일체를 올바르게 이해하는 중요한 방향이 담겨 있습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없습니까? 이 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 모두 증언하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 빠짐없이 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 전통적 삼위일체 신학은 세 인격의 구별을 말하면서도 세 하나님을 인정하는 것이 아니라 하나의 신적 본질을 지니신 한 하나님을 고백한다는 사실을 정확하게 이해해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 성부와 성자와 성령을 영원부터 구별되는 세 신적 인격으로 생각하고, 그들을 각각 독립된 신적 존재처럼 마음속에 떠올리는 것은 바르지 않습니다. 신적 삼위일체는 영원한 세 인격의 결합이 아니라, 성육신하신 한 분 주 예수 그리스도 안에 있는 신성 자체와 신적 인성, 그리고 신적 역사의 완전한 하나 됨입니다. 따라서 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해할 수는 있지만, 그 구별이 서로 다른 세 하나님을 생각하는 분리로 이어져서는 안 됩니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘성부와 성자와 성령을 각각 따로 생각해도 되는가?’가 아닙니다. ‘나는 하나님이 한 분이라고 고백하면서 실제로는 세 신적 존재를 마음속에 떠올리고 있지 않은가? 기도할 때 성부와 성자와 성령에게 서로 다른 뜻과 역할을 가진 분들처럼 나아가고 있지는 않은가? 그리고 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거하며, 그분에게서 나오는 신적 역사가 지금도 나를 거듭나게 하신다는 사실을 인정하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 하나님 이해는 성부와 성자와 성령의 이름을 없애는 데 있지 않습니다. 그 이름들이 나타내는 신적 현실을 한 분 주님 안에서 올바르게 이해하고, 그분을 분명하게 알고 사랑하며 예배하는 데 있습니다. 결국 입술로 한 하나님을 고백하는 것만으로는 충분하지 않습니다. 우리의 생각과 사랑, 기도와 예배에서도 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보아야 합니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 성부와 성자와 성령의 구별과 일치, 그리고 한 분 주님 안에서 완전하게 이루어진 신적 삼위일체의 의미입니다. (PR.015 해설)

요약

‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 인격이시므로 각각 따로 생각해도 문제없다’는 고백에는 성경이 성부와 성자와 성령을 모두 증언하며, 하나님의 사랑과 구속과 성령의 역사를 빠짐없이 인정해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 전통적 삼위일체 신학은 세 인격의 구별과 하나의 신적 본질을 함께 고백하며, 세 하나님이 각각 독립하여 존재하거나 활동한다고 가르치지는 않습니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.163-169에서 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 서로 구별되는 세 신적 인격이 아니라, 한 분 하나님 안에 있는 세 가지 본질적 요소라고 설명합니다. 성부는 신성 자체, 성자는 신적 인성, 성령은 그분에게서 나오는 신적 역사이며, 이 셋은 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것처럼 한 분 주님 안에서 완전하게 하나를 이룹니다. TCR.170은 이러한 신적 삼위일체가 영원부터 세 인격으로 존재한 것이 아니라 성육신을 통해 한 분 주 예수 그리스도 안에 이루어졌다고 설명합니다. 이는 성육신 이전의 하나님께 신적 사랑과 지혜가 없었다는 뜻이 아니라, 영원하신 하나님께서 인성을 취하시고 영화하심으로써 신적 삼위일체를 한 분 주님 안에 이루셨다는 뜻입니다. 또한 TCR.171-173에서는 입술로 한 하나님을 고백하면서도 마음속에서는 세 신적 인격을 각각 하나님으로 생각하는 문제가 발생할 수 있다고 지적합니다. 여기서 중요한 것은 전통적 삼위일체를 믿는 모든 사람이 실제로 세 하나님을 예배한다고 판단하는 것이 아니라, 신앙인의 실제 사고와 예배 안에서 하나님에 관한 관념이 어떻게 형성되는지 살피는 일입니다. TCR.138-145에 따르면 성령은 주님과 구별되는 별도의 신적 존재가 아니라, 주님에게서 나오는 신적 진리와 능력, 그리고 개혁과 거듭남, 악의 정화와 죄 사함을 이루는 신적 역사로 이해해야 합니다. 또한 TCR.161의 영계 체험에서는 성부의 진노를 달래기 위해 성자의 공로를 내세워야 한다는 생각을 비판하면서, 주 예수 그리스도께 직접 나아가는 것이 곧 그분 안에 계신 아버지께 나아가는 길임을 설명합니다. 결국 성부와 성자와 성령을 구별하여 이해하는 일 자체가 문제가 아니라, 그 구별을 서로 독립된 세 신적 존재로 나누어 생각하는 것이 문제입니다. 참된 신적 삼위일체에 대한 이해는 주 예수 그리스도 안에 신성의 모든 충만이 거한다는 사실을 인정하고, 그분을 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 그분에게서 나오는 선과 진리를 실제 삶에 받아들이는 데 있습니다.

SL.BU.014 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’ - 아집의 극복과 주님에게서 주어지는 새로운 의지

해설

사람은 누구나 자신에 대한 일정한 생각을 가지고 살아갑니다. 나는 이런 성격의 사람이고, 이런 능력을 가졌으며, 이러한 경험을 통하여 지금의 내가 되었다고 생각합니다. 때로는 자신의 지식과 신념, 사회적 지위와 종교적 정체성까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 여깁니다. 그러나 세월이 흐르면서 생각과 감정이 달라지고, 한때 자신을 설명하는 가장 중요한 특징이라고 여겼던 것들이 사라지기도 합니다. 그럼에도 사람은 자신이 만들어 놓은 ‘나’라는 모습에 집착하여 그것을 지키려 합니다. 불교는 이러한 태도를 ‘아집’(我執, 산스크리트어 아트마그라하, ātma-grāha), 곧 자아를 독립적이고 고정된 실체처럼 붙잡는 집착의 문제로 설명합니다. 이는 불교의 ‘무아’(無我, 팔리어 아낫타, anattā, 산스크리트어 아나트만, anātman)와 깊이 연결됩니다. 무아는 인간이 아무것도 아닌 존재라거나 자신을 ‘나’라고 부르는 일 자체가 잘못이라는 뜻이 아닙니다. 인간의 몸과 마음은 끊임없이 변하며 여러 조건에 의존하므로, 그 가운데 독립적이고 영원불변하는 자아를 세울 수 없다는 가르침입니다. 따라서 이 명제에서 중요한 것은 단순히 자아가 변한다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 자신이 무엇을 ‘나’라고 여기며, 왜 그것을 끝까지 지키려 하고, 그러한 집착이 어떻게 고통을 일으키는지를 깨닫는 데 있습니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, 상윳따 니까야, Saṃyutta Nikāya) 22.89에 수록된 ‘케마카경’(케마카 숫따, Khemaka Sutta)은 이러한 자아 집착의 미묘한 성격을 잘 보여 줍니다. 수행자 케마카는 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, 팔리어 판차칸다, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 정신적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識) 가운데 어느 것도 자기 자신이라고 여기지 않는다고 설명합니다. 그러나 그는 그러한 이해에 도달했음에도 여전히 ‘나는 있다’는 미세한 의식이 남아 있다고 말합니다. 여기서 문제가 되는 것은 일상적으로 자신을 인식하는 능력 자체가 아니라 ‘아만’(我慢, 팔리어 아스미마나, asmimāna), 곧 ‘나는 있다’는 의식에 남아 있는 미묘한 자아 중심적 집착입니다. 케마카는 이를 깨끗이 세탁한 옷에도 한동안 세탁에 사용한 물질의 냄새가 남아 있는 것에 비유합니다. 옷의 때가 제거되었더라도 잔여 냄새가 남아 있듯, 잘못된 자아관이 사라진 뒤에도 오랫동안 형성된 자아 의식의 흔적은 남아 있을 수 있다는 것입니다. 여기에는 중요한 통찰이 있습니다. 자신이 겸손하다고 생각하면서 그 겸손을 자랑할 수도 있고, 집착에서 벗어났다고 믿으면서 바로 그 깨달음을 새로운 자부심의 근거로 삼을 수도 있습니다. 불교는 이처럼 겉으로 드러나는 교만을 넘어 더욱 깊은 자아 집착까지 살피며, 오온의 생겨남과 사라짐을 통찰함으로써 그것에서 벗어나는 길을 가르칩니다.

이러한 무아의 가르침을 이해할 때에는 자아에 대한 견해 자체가 새로운 집착이 될 수 있다는 점도 주의해야 합니다. 초기불교의 ‘맛지마 니까야’(中部, 맛지마 니까야, Majjhima Nikāya) 2번에 해당하는 ‘일체루경’(一切漏經, 삽바사와 숫따, Sabbāsava Sutta)은 자신에게 영원한 자아가 있다고 믿는 견해뿐 아니라, 자아가 없다는 명제마저 잘못된 방식으로 붙잡는 태도도 경계합니다. 여기서 ‘아견’(我見)은 자아에 관한 견해를 가리키며, 자아를 독립적인 실체로 보는 견해는 불교에서 ‘유신견’(有身見, 팔리어 삭까야딧티, sakkāya-diṭṭhi)이라는 개념으로도 설명됩니다. 아만은 이러한 자아관이 지적으로 극복된 뒤에도 남아 있을 수 있는 ‘나는 있다’는 미세한 자기중심적 의식과 관련됩니다. 다만 이 용어들의 범위와 구체적인 사용법은 불교 전통에 따라 차이가 있으므로 모든 학파가 동일하게 설명한다고 단정해서는 안 됩니다. 불교의 관심은 자아가 존재하는지 존재하지 않는지에 관한 추상적인 논쟁에 머무르지 않습니다. 인간이 자신을 어떻게 이해하고 무엇에 집착하기 때문에 고통받는지를 통찰하는 데 있습니다. 여기서 ‘갈애’(渴愛, 팔리어 탄하, taṇhā)는 무엇인가를 끊임없이 갈망하는 목마름을, ‘집착’(執著, 팔리어 우파다나, upādāna)은 그것을 자기 것으로 붙잡으려는 태도를 뜻합니다. 사람은 자기의 재물과 지위뿐 아니라 생각과 신념, 심지어 영적인 성취까지도 집착의 대상으로 삼을 수 있습니다. 따라서 아집을 내려놓는다는 것은 자기 존재를 부정하거나 삶의 책임을 포기하는 일이 아니라, 자신이 만들어 놓은 고정된 자아상에 지배받지 않으려는 수행입니다.

이러한 불교의 통찰은 스베덴보리가 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 비교할 가치가 있습니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 뜻하며, 문맥에 따라 인간 자신의 고유한 성향과 그 내적 상태를 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.210에서 인간의 자연적 프로프리움이 자기 사랑과 세상 사랑에서 나오는 악과 거짓으로 이루어져 있다고 설명합니다. 인간이 자신의 지혜와 능력을 선과 진리의 기준으로 삼고, 자신에게서 생명이 비롯되는 것처럼 여길 때 이러한 자기중심성이 나타납니다. 그러나 프로프리움을 단순히 인간의 개별성이나 인격 자체와 동일시해서는 안 됩니다. 같은 저작 AC.5660은 주님에게서 오는 새로운 의지를 통하여 인간에게 ‘천적 프로프리움’(heavenly proprium)이 주어질 수 있음을 설명합니다. 이때 달라지는 것은 인간이 자기 고유의 존재라는 사실이 아니라 그가 무엇을 삶의 목적으로 사랑하는가 하는 점입니다. 자기 자신과 세상을 최종 목적으로 삼던 상태에서 이웃과 공동체, 교회와 주님의 나라, 궁극적으로 주님을 향하는 상태로 변화하는 것입니다. 따라서 자연적 프로프리움과 천적 프로프리움은 단순히 나쁜 성격과 좋은 성격의 차이가 아닙니다. 인간의 내면이 자신에게서 비롯된 것에 따라 살아가는가, 아니면 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이며 살아가는가 하는 영적인 차이입니다.

여기서 불교의 무아와 새 교회의 인간 이해 사이에 중요한 접점과 차이가 드러납니다. 두 설명 모두 인간이 자신의 생각과 능력을 절대화하고, 자기에게 주어진 것을 독립적인 자기 소유로 여기면서 다른 사람 위에 서려는 태도를 경계한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아는 고정불변하는 자아의 실체성을 부정하고 그에 대한 집착을 해체하는 가르침인 반면, 스베덴보리의 저작은 인간이 실제적인 영적 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에 따르면 오직 주님만이 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재입니다. 인간은 스스로 생명의 근원이 아니지만, 그렇다고 개별적인 인격이 없는 존재도 아닙니다. 그는 주님에게서 받은 생명을 자신의 생명처럼 경험하면서 자유롭게 생각하고 사랑하며 선택하도록 창조되었습니다. 또한 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.477–480은 인간의 영적 상태가 무엇을 가장 사랑하는가에 따라 형성되며, 죽음 이후에도 지상에서 형성된 ‘지배적인 사랑’(ruling love)이 유지된다고 설명합니다. 여기서 지배적인 사랑은 인간의 여러 사랑을 하나의 방향으로 이끄는 중심적인 사랑을 가리킵니다. 따라서 인간의 생각과 감정, 성격의 여러 모습은 변화할 수 있지만, 그러한 변화 속에서 무엇을 궁극적으로 사랑하는가에 따라 그의 내적 인격이 형성됩니다. 불교의 무아와 새 교회의 영적 인격론은 모두 인간의 독립적인 절대성을 경계한다는 점에서 비교할 수 있지만, 인간의 존재와 생명의 근원에 대한 이해에서는 분명하게 구별됩니다.

그렇다면 말씀에서 말하는 자기 부정은 무엇입니까? 예수께서는 ‘아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라’(마16:24)고 말씀하셨습니다. 여기서 자기를 부인한다는 것은 인격을 없애거나 자신의 생각과 감정을 모두 부정하라는 뜻이 아닙니다. 자기중심적인 욕망과 악을 멀리하고 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들이라는 요청입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100에서 인간이 겉 사람의 악을 죄로 여겨 마치 자기 힘으로 멀리해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명하며, 이어지는 DP.102 이하에서 이러한 참여를 통하여 주님께서 속 사람의 악을 제거하시는 질서를 풀어 갑니다. 여기서 ‘겉 사람’(external man)은 자연적인 생각과 행동의 차원을, ‘속 사람’(internal man)은 그보다 깊은 영적 내면을 가리킵니다. 이러한 과정에서 이루어지는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 인격이 소멸하는 일이 아니라, 그의 사랑과 의지가 새로운 방향으로 변화하는 일입니다. 인간은 악을 멀리하고 선을 선택하기 위해 마치 자기 힘으로 행동하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 아집 극복 역시 자신을 절대화하지 않고 집착에서 벗어나려 한다는 점에서 비교할 수 있습니다. 그러나 불교의 무아 수행이 곧 말씀에서 말하는 거듭남과 같다는 뜻은 아닙니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 자기중심적인 사랑이 물러난 자리에 주님에게서 오는 사랑이 역사하고, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 과정입니다. 이때 인간의 개별성은 제거되는 것이 아니라 주님에게서 오는 새로운 의지 안에서 새로워집니다.

이 문제는 일상적인 인간관계와 신앙생활에서도 쉽게 드러납니다. 누군가 자신을 비판하면 우리는 그 말이 옳은지 살펴보기 전에 먼저 자존심이 상했다고 느낄 수 있습니다. 오랫동안 자신을 성실하고 책임감 있는 사람이라고 생각해 온 사람은 자신의 잘못을 인정하기 어려울 수 있고, 평생 남을 가르쳐 온 사람은 다른 사람에게 배우는 일을 자존심의 손상으로 받아들일 수도 있습니다. 종교적인 삶에서도 마찬가지입니다. 자신이 진리를 바르게 이해하고 있다고 믿는 사람이 오히려 그 진리를 자기의 정체성과 결합하여 다른 사람을 판단하는 데 사용할 수 있습니다. 불교의 아집에 관한 설명은 이러한 순간에 자신이 무엇을 지키려 하는지를 돌아보게 합니다. 내가 지키려는 것은 진리입니까, 아니면 진리를 알고 있는 사람이라는 나의 모습입니까? 말씀은 여기서 한 걸음 더 나아가 그 진리가 어떤 사랑과 결합되어 있는지를 묻습니다. 주님에게서 오는 진리는 자신의 우월함을 증명하는 수단이 아니라, 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하도록 주어진 것입니다. 그러므로 자기의 생각을 고집하지 않는다는 이유로 모든 판단을 포기해서도 안 되고, 진리를 지킨다는 이유로 다른 사람을 멸시해서도 안 됩니다. 필요한 것은 자기 자신에 대한 모든 인식을 없애는 일이 아니라 자기 사랑의 질서를 바로잡는 일입니다. 자신의 잘못을 인정하면서도 선을 행할 책임을 회피하지 않고, 진리를 존중하면서도 다른 사람의 자유와 인격을 존중할 때 겸손은 실제 삶의 변화로 나타납니다.

결국 ‘내가 나라고 붙잡는 자아는 고정된 실체가 아니다’라는 명제는 불교의 무아와 아집에 관한 중요한 통찰을 담고 있습니다. 인간은 자신의 몸과 마음뿐 아니라 지식과 신념, 지위와 성격까지도 변하지 않는 자기의 본질처럼 붙잡으려 하지만, 이러한 집착은 오히려 불안과 갈등, 고통을 깊게 할 수 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 의식이 남을 수 있다는 불교의 설명은 종교적인 교만까지 성찰하게 합니다. 그러나 아집을 내려놓는다는 것을 인간의 존재와 인격 자체를 부정하는 일로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교의 무아와 새 교회의 프로프리움을 동일한 개념으로 설명해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 인간은 자기 자신에게서 생명과 선을 만들어 내는 존재가 아니라 주님에게서 그것들을 받아들이는 영적 인격이며, 거듭남은 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 과정입니다. 여기서 주님께서 주시는 천적 프로프리움은 인간의 인격이 사라진 상태가 아니라, 인간이 자신의 삶을 주님에게서 받는 새로운 의지와 사랑 안에서 살아가는 상태입니다. 그러므로 우리는 ‘나’라는 생각에 집착하여 자신의 지혜와 선을 절대화하지 않으면서도, 주님께서 주신 인격과 자유를 소중히 여기고 그에 따른 책임을 다해야 합니다. 참된 겸손은 자신을 무의미한 존재로 여기는 데 있는 것이 아니라, 자신에게 있는 모든 참된 선과 진리가 주님에게서 왔음을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 자기중심적인 사랑을 내려놓고 주님에게서 오는 사랑이 자신의 삶을 이끌도록 할 때, 인간은 자신을 잃어버리는 것이 아니라 주님 안에서 새로워지는 것입니다. (BU.014 해설)

요약

자신이 ‘나’라고 붙잡는 자아가 고정된 실체가 아니라는 불교의 가르침은 인간이 몸과 마음, 지식과 신념, 사회적 지위를 절대화하는 태도를 성찰하게 한다는 점에서 중요한 통찰을 담고 있습니다. 특히 잘못된 자아관을 버린 뒤에도 미세한 자기중심적 집착이 남을 수 있다는 설명은 종교적인 교만을 돌아보게 합니다. 그러나 불교의 무아를 인간의 존재 자체에 대한 부정으로 이해하거나, 새 교회의 프로프리움과 동일한 교리로 취급해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받아들이는 실제적인 영적 인격이며, 그 개별성을 없애는 것이 거듭남의 목적은 아닙니다. 참된 영적 변화는 자기의 지혜와 선을 독립적인 소유로 여기지 않고, 악을 죄로 여겨 멀리하며 주님에게서 오는 새로운 의지와 사랑을 받아들이는 데 있습니다. 따라서 불교의 아집 극복이라는 통찰을 인정하되, 인간의 참된 자유와 영적 생명은 주님과 이웃을 향한 사랑 안에서 이루어진다는 사실을 구별해야 합니다.