SL.JU.007 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’ - 신성한 이름의 경외와 참된 거룩함

 

해설

유대교에서는 하나님의 이름을 거룩하게 여기며, 특히 여호와를 나타내는 네 글자의 신성한 이름을 함부로 발음하지 않습니다. 히브리어 성경에 나타나는 이 네 글자는 요드·헤·바브·헤로 이루어져 있으며, 흔히 ‘테트라그람마톤’(Tetragrammaton)이라고 부릅니다. 유대교 전통에서는 이 이름을 본래의 발음대로 읽지 않고, 성경을 낭송하거나 기도할 때에는 일반적으로 ‘아도나이’(Adonai), 곧 ‘나의 주님’이라는 표현으로 대신 읽습니다. 일상적인 대화에서는 ‘하셈’(HaShem), 곧 ‘그 이름’이라는 표현을 사용하는 경우가 많습니다. 이러한 관습은 하나님에 대한 존경을 나타내는 동시에, 인간이 하나님의 이름을 자신의 목적에 따라 가볍게 사용하거나 모독하지 않도록 경계하는 데 그 의미가 있습니다. 출20:7은 ‘너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라’고 명령합니다. 유대교는 이 계명을 하나님에 대한 경외와 관련된 중요한 의무로 받아들입니다. 따라서 신성한 이름을 조심스럽게 다루는 전통은 단순한 언어 습관이 아니라, 하나님의 거룩함과 인간의 경건한 자세를 연결하는 종교적 실천입니다.

 

이러한 관습에는 오랜 역사적 배경이 있습니다. 고대 이스라엘에서 하나님의 네 글자 이름이 언제나 발음되지 않았던 것은 아닙니다. 성전 예배에서는 특별한 상황에서 그 이름이 발음되었으며, 유대교 전통은 특히 대제사장이 대속죄일에 하나님의 이름을 발음하였다고 전합니다. 그러나 성전이 파괴되고 세월이 흐르면서 일반적인 사용은 사라졌고, 오늘날 전통적인 유대교에서는 그 이름의 정확한 고대 발음도 확실하게 전해지지 않는다고 봅니다. 학술적으로는 그 발음에 관한 역사언어학적 재구성이 이루어지지만, 이러한 연구와 유대교의 실제 예배 관습은 구별해야 합니다. 또한 유대교가 모든 신적 호칭을 어떠한 상황에서도 입 밖에 내지 않는 것은 아닙니다. 하나님을 가리키는 여러 이름과 호칭은 기도와 성경 봉독에서 정해진 방식으로 사용됩니다. 그러므로 ‘하나님의 이름을 함부로 발음해서는 안 된다’는 명제는 모든 신적 호칭의 발음을 금한다는 뜻이 아니라, 특별히 거룩한 이름을 불경하게 사용하거나 일상적인 언어로 소비하지 않으려는 신앙적 전통으로 이해해야 합니다. 또한 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 성경의 명령과 그 명령을 실천하기 위해 역사적으로 형성된 구체적인 발음 관습도 구별해야 합니다. 둘은 긴밀하게 연결되어 있지만 완전히 동일한 것은 아닙니다.

 

이러한 유대교의 태도에는 존중할 만한 진리가 있습니다. 인간은 자신이 익숙하게 사용하는 말의 의미를 잊어버리기 쉽습니다. 특히 하나님의 이름을 반복해서 부르다 보면, 그 이름이 가리키는 분에 대한 경외보다 발음 자체나 종교적 습관에 익숙해질 수 있습니다. 때로는 하나님을 자신의 욕망을 이루어 주는 수단처럼 생각하면서도, 입술로는 그분의 이름을 거룩하게 부를 수 있습니다. 유대교가 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 태도는 인간이 신적인 것을 마음대로 소유하거나 이용할 수 없다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님의 이름을 발음하지 않는 것만으로 그 이름을 참으로 거룩하게 하는 일이 이루어지는 것입니까? 혹은 하나님의 이름을 올바르게 발음한다고 해서 하나님을 더 깊이 알고 그분께 가까이 나아갈 수 있는 것입니까? 이 질문은 외적인 경건과 내적인 예배를 구별하게 하며, 스베덴보리의 렌즈가 특별히 주목하는 문제로 이어집니다. 다만 이러한 질문은 유대교의 경건 관습이 본래 내적인 신앙을 결여하고 있다는 비판으로 받아들여져서는 안 됩니다. 외적인 경건이 내적인 사랑과 경외를 표현하고 보존하는 역할을 할 수도 있기 때문입니다.

 

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2009에서 말씀에 나타나는 ‘이름’이 단순히 어떤 대상을 부르는 음절이나 문자만을 뜻하지 않고, 그 대상의 ‘성질’(quality)을 의미한다고 설명합니다. 사람이 어떤 이름을 들을 때 그 이름을 가진 사람의 성품과 삶을 함께 떠올리는 것처럼, 말씀의 속뜻에서 이름은 그 존재의 내적 상태와 성질을 나타냅니다. 특히 하나님의 이름은 하나님에게 속한 사랑과 진리, 그리고 그분을 예배하는 데 관련된 모든 것을 의미합니다. 그러므로 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 단순히 특정한 발음을 금하거나 신성한 이름을 특별한 방식으로 기록한다는 뜻에 그치지 않습니다. 하나님께 속한 선과 진리를 거룩하게 받아들이고, 그분의 말씀과 뜻을 존중하며, 그에 합당하게 살아가는 것을 포함합니다. AC.2009에서는 출20:7의 하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라는 계명도 이러한 관점에서 해설합니다. 하나님에게서 비롯되는 모든 거룩한 것을 업신여기거나 모독해서는 안 된다는 뜻입니다. 또한 주기도문의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀에 대해서도, 이름이 하나님께 속한 사랑과 신앙의 모든 것을 의미한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님의 이름은 단순한 언어적 기호가 아니라, 주님의 신적 성질과 그분에게서 나오는 선과 진리를 가리키는 영적 표현입니다.

 

이러한 해석은 AC.2724에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 창21:33의 아브라함이 영원하신 하나님의 이름을 불렀다는 말씀을 해설하면서, 하나님의 이름을 부른다는 것이 예배를 의미한다고 설명합니다. 그는 고대교회의 사람들이 이름을 단순한 호칭으로 이해하지 않고, 그 이름이 나타내는 성질 전체로 이해했다고 가르칩니다. 그러나 예배의 내적인 것이 사라지고 외적인 것만 남게 되자, 사람들은 이름 자체를 지나치게 중요하게 여기기 시작했습니다. 하나님을 향한 사랑과 신앙은 약해졌는데도, 특정한 이름을 부르거나 그 이름에 속한 외적인 예식을 지키는 것만으로 자신들이 참된 예배를 드린다고 생각하게 되었다는 것입니다. 이 대목에서 스베덴보리는 고대 유대인과 이스라엘인이 여호와의 이름을 부르는 외적 행위에 예배의 본질을 두었다고 비판합니다. 그러나 이 역사적·신학적 평가를 오늘날의 모든 유대교 신앙인에게 그대로 적용해서는 안 됩니다. 더욱이 AC.2724의 직접적인 논점은 이름을 발음하지 않는 오늘날의 유대교 관습이 아니라, 이름을 부르고 외적인 예배를 드리는 행위 자체에 종교적 효력이 있다고 생각하는 태도입니다. 두 문제는 구별되어야 합니다. 오늘날 유대교인이 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 이유는 오히려 그 이름을 함부로 사용하지 않으려는 경외심일 수 있으므로, 이를 스베덴보리가 비판한 이름 자체의 숭배와 동일시하는 것은 정확하지 않습니다.

 

그렇다면 스베덴보리의 관점에서 하나님의 이름을 망령되게 부르는 가장 본질적인 문제는 무엇입니까? 그것은 하나님의 이름을 입술로 발음하였는가의 문제보다, 하나님께 속한 거룩한 것을 자신의 악한 목적을 위해 사용하는가 하는 문제입니다. 어떤 사람은 하나님의 이름을 조심스럽게 발음하면서도 다른 사람을 속이거나 부당하게 대할 수 있습니다. 반대로 하나님의 이름을 일상적인 언어로 부르더라도 깊은 경외와 사랑으로 주님을 예배하는 사람이 있을 수 있습니다. 물론 이것이 하나님의 이름을 가볍게 사용하거나 불경한 말로 취급해도 된다는 뜻은 아닙니다. 외적인 언어 역시 인간의 내면을 표현하므로 경건한 말과 태도는 중요합니다. 그러나 외적인 형식은 그 안에 담긴 사랑과 진리에서 생명을 얻어야 합니다. AC.2009에서 스베덴보리는 하나님의 이름을 아는 것만으로 참된 예배가 이루어지는 것이 아니라, 그 이름이 나타내는 주님의 성질을 알고 사랑과 체어리티 안에서 살아가는 것이 중요하다고 설명합니다. 따라서 신성한 이름에 관한 문제는 발음의 정확성만이 아니라, 그 이름을 부르는 사람이 어떤 삶을 살아가는가라는 질문으로 이어져야 합니다.

 

여기서 예수님께서 가르쳐 주신 주기도문의 첫 간구를 생각할 필요가 있습니다. 마6:9의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀은 하나님의 이름이 사람들의 입술에서 특별한 방식으로 발음되어야 한다는 뜻으로만 이해할 수 없습니다. 스베덴보리의 해석에 따르면 하나님의 이름이 거룩하게 여겨진다는 것은 주님께 속한 사랑과 진리가 거룩하게 받아들여지고, 그분의 뜻이 인간의 삶에서 실현되는 것을 의미합니다. 또한 요17:26에서 주님은 아버지의 이름을 사람들에게 알게 하셨으며 앞으로도 알게 하시겠다고 말씀하십니다. 이 말씀 역시 단순히 이전에 알려지지 않았던 신적 이름의 발음을 가르치셨다는 뜻은 아닙니다. 주님께서 하나님의 본성과 사랑을 인간에게 계시하시고, 그들이 그 사랑 안에 거하도록 인도하신다는 의미로 이해할 수 있습니다. AC.2009는 바로 이러한 말씀들을 인용하면서 주님의 이름을 안다는 것이 그분의 사랑과 신앙에 속한 진리를 아는 것과 관련된다고 설명합니다. 그러므로 주님의 이름으로 기도하거나 예배한다는 것은 신성한 이름의 음절 자체에 특별한 효력이 있다고 믿는 일이 아니라, 주님께 속한 사랑과 진리 안에서 그분께 나아가는 일입니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’라는 명제에는 신성한 것에 대한 경외라는 소중한 진리가 들어 있습니다. 인간은 하나님의 이름을 자기 마음대로 이용하거나 불경하게 취급해서는 안 되며, 그분의 거룩함 앞에서 겸손한 태도를 가져야 합니다. 그러나 그 경외가 특정한 발음을 피하는 행위 자체에만 머문다면, 참된 예배의 본질을 충분히 드러내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 하나님의 이름이 그분의 신적 성질, 곧 사랑과 진리와 관련된 모든 것을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 하나님께 속한 것을 마음으로 존중하고, 자신의 이해와 의지와 삶에서 그 거룩함을 인정하는 일입니다. 이름을 입에 올리지 않으면서도 하나님을 멀리할 수 있고, 이름을 부르면서도 그분을 진실하게 사랑할 수 있습니다. 중요한 것은 이름에 대한 외적인 태도가 그 이름이 가리키는 주님에 대한 내적인 사랑과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 참된 경외는 입술의 조심스러움에서 시작될 수 있지만, 결국 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 완성되어야 합니다. (JU.007 해설)

 

요약

 

유대교는 하나님의 거룩한 이름을 경외하며, 특히 네 글자의 신성한 이름을 본래의 발음으로 읽지 않는 전통을 지니고 있습니다. 이러한 관습은 하나님의 이름을 함부로 사용하거나 모독하지 않으려는 신앙적 태도에서 비롯되었습니다. 스베덴보리는 말씀의 속뜻에서 ‘이름’이 단순한 발음이나 문자가 아니라 그 대상의 성질을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름은 주님의 사랑과 진리, 그리고 그분께 속한 거룩한 모든 것을 나타냅니다. AC.2724에서 비판하는 것은 이름을 부르는 행위 자체를 예배의 본질로 삼는 태도이며, 이를 오늘날의 유대교가 신성한 이름의 발음을 삼가는 관습과 동일시해서는 안 됩니다. 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 특정한 발음을 피하거나 올바르게 사용하는 데 그치지 않고, 주님의 사랑과 진리를 존중하고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 외적인 경건은 소중하지만, 참된 예배의 생명은 그 안에 담긴 사랑과 신앙에 있습니다. (JU.007 요약)

 

 

 

 

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SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

 

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

 

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

 

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

 

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

 

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

 

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

 

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

 

요약

 

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

 

 

 

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‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’ - 신적 전지와 섭리, 인간의 자유

 

해설

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상에서 일어나는 모든 일을 당신의 지혜와 섭리 아래 두신다고 가르칩니다. 하나님은 인간의 눈에 드러나는 행동만이 아니라 마음속의 생각과 의도까지 아시며, 과거와 현재와 미래의 어떤 일도 그분의 지식에서 벗어날 수 없습니다. 시139:1-4에서 시편 기자는 하나님께서 자신의 앉고 일어섬을 아시고 생각을 밝히 아시며, 혀에 말이 없을 때에도 모든 것을 아신다고 고백합니다. 이러한 하나님의 전지성은 단순히 하나님이 인간보다 훨씬 많은 정보를 가지고 계신다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 세계를 창조하시고 보존하시는 분이므로 피조물의 모든 상태를 아시며, 인간의 지식처럼 관찰하고 학습함으로써 무엇인가를 새롭게 알아 가시는 분이 아닙니다. 유대교는 이러한 하나님의 전지성을 그분의 완전성과 연결하면서도, 동시에 인간에게 자유로운 선택과 도덕적인 책임이 있다는 사실을 강조합니다. 인간이 자신의 행동에 책임을 져야 한다면, 하나님이 모든 일을 아신다는 사실을 인간의 자유가 없다는 증거로 이해할 수는 없기 때문입니다.

 

이 문제는 유대교 사상에서도 오랫동안 논의되어 온 중요한 신학적 질문입니다. 미슈나의 ‘피르케이 아보트’(Pirkei Avot) 3장 15절에는 모든 것이 미리 알려져 있지만 선택의 자유가 주어져 있다는 유명한 가르침이 있습니다. 하나님이 인간의 미래를 아신다는 사실과 인간이 스스로 선과 악을 선택한다는 사실이 함께 제시되는 것입니다. 마이모니데스 역시 하나님의 지식과 인간의 자유에 관한 문제를 다루면서, 하나님의 앎을 인간의 앎과 같은 방식으로 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 어떤 사건이 일어난 뒤 그것을 알게 되거나, 미래에 일어날 일을 예측하면서도 틀릴 수 있습니다. 그러나 하나님은 그러한 시간적 제약을 받지 않으십니다. 그렇다고 하나님의 앎이 인간에게 악을 선택하도록 강요하는 원인이 되는 것은 아닙니다. 유대교의 다양한 전통에서는 이 두 사실이 어떻게 조화되는가를 서로 다르게 설명해 왔습니다. 특히 하시디즘에서는 세상의 아주 작은 사건에도 신적 섭리가 미친다고 강조하는 반면, 다른 유대교 철학 전통에서는 섭리의 작용과 범위를 보다 구별하여 설명합니다. 그러므로 유대교 전체가 모든 사건에 대한 하나의 단순한 결정론을 가르친다고 생각해서는 안 됩니다.

 

스베덴보리는 하나님의 전지성과 섭리를 신적 사랑과 지혜라는 두 원리에서 설명합니다. 그는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.1에서 신적 섭리가 주님의 신적 사랑과 신적 지혜의 통치라고 정의합니다. 이는 하나님이 무한한 능력으로 세계를 자신의 계획에 따라 움직이시는 것만을 뜻하지 않습니다. 하나님이 모든 것을 아시고 다스리시는 까닭은 사랑과 지혜 자체이신 그분이 모든 존재의 선을 바라시기 때문입니다. 특히 DP.27에서는 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있다고 설명합니다. 주님께서 세계를 섭리하시는 궁극적인 목적은 단순히 자연계의 질서를 유지하거나 인간의 세속적인 소망을 실현하는 데 있지 않습니다. 인간이 자신의 악에서 벗어나 선과 진리를 받아들이고, 주님과 결합하여 천국의 행복을 누리도록 인도하시는 데 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 섭리론에서 중요한 질문은 하나님께서 어떤 사건을 알고 계셨는가에 그치지 않고, 그 사건을 통하여 인간의 영원한 선을 위해 어떻게 역사하시는가 하는 것입니다.

 

여기서 하나님의 섭리와 인간의 자유 사이에 매우 중요한 구별이 나타납니다. 우리는 흔히 하나님께서 모든 일을 섭리하신다는 말을 세상에서 일어나는 모든 사건이 하나님께서 직접 원하시고 결정하신 일이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 이해를 경계합니다. DP.234에서 그는 주님이 어떤 일을 허용하신다는 것이 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 명확하게 설명합니다. 악을 허용하시는 것 역시 악 자체를 기뻐하시기 때문이 아니라, 인간의 자유를 보존하시면서 궁극적으로 그를 구원하시려는 신적 섭리의 목적과 관련되어 있습니다. 인간이 선과 악 사이에서 실제로 선택할 수 없다면, 선을 사랑하는 것도 진리를 받아들이는 것도 강요된 반응에 지나지 않게 됩니다. 그러한 상태에서는 참된 사랑이나 거듭남이 이루어질 수 없습니다. 따라서 하나님의 섭리가 인간의 모든 행동을 직접 결정한다고 이해하는 것은 스베덴보리의 섭리론과 맞지 않습니다. 주님은 인간이 악을 선택하는 것을 원하시지 않지만, 자유를 파괴하지 않고 그를 선으로 인도하시기 위하여 일정한 범위에서 악을 허용하십니다.

 

이 원리는 인간의 고난을 이해할 때 특별히 중요합니다. 어떤 사람이 질병이나 사고를 당하고, 가족을 잃거나, 부당한 폭력과 억울한 일을 경험했을 때 우리는 쉽게 ‘하나님의 뜻이었다’거나 ‘하나님께서 특별한 목적이 있어서 그렇게 하셨다’고 말합니다. 그러나 하나님의 섭리를 믿는다는 것이 곧 그러한 모든 고통을 하나님께서 직접 계획하고 실행하셨다고 단정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에 비추어 보면 우리는 하나님의 직접적인 뜻과 하나님께서 허용하시는 일을 구별해야 합니다. 인간의 악한 선택과 무책임, 자연계의 여러 조건에서 비롯되는 고통을 하나님의 선한 의지와 동일시해서는 안 됩니다. 동시에 하나님이 그러한 상황에서도 인간을 버리지 않으시며, 가능한 모든 방식으로 그를 영원한 선으로 인도하시려 한다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 특정한 비극이 왜 일어났는지, 그 사건의 모든 영적 목적이 무엇인지를 인간이 정확히 알고 있다고 말하는 것은 지나친 주장입니다. 참된 섭리 신앙은 알 수 없는 것을 안다고 주장하는 데 있지 않고, 알 수 없는 상황 속에서도 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하는 데 있습니다.

 

그렇다면 하나님의 전지성은 인간에게 어떤 의미가 있습니까? 하나님께서 나의 모든 생각과 의도를 아신다는 사실은 한편으로 두려운 일이지만, 다른 한편으로 깊은 위로가 될 수 있습니다. 사람은 외적인 행동을 보고 판단하며, 때로는 진실한 의도를 오해하거나 악한 의도를 선한 것으로 착각합니다. 그러나 주님은 인간의 겉모습만이 아니라 그 내면의 사랑과 의도를 아십니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 상태를 결정하는 것은 단순히 겉으로 어떤 행동을 했는가만이 아니라, 그 행동이 어떤 사랑에서 비롯되었는가 하는 문제입니다. 겉으로 선한 일을 하더라도 자기의 명예와 이익만을 추구할 수 있으며, 반대로 서툴고 부족한 행동 속에도 진실한 사랑이 담겨 있을 수 있습니다. 물론 이것이 외적인 행동은 중요하지 않고 마음만 좋으면 된다는 뜻은 아닙니다. 사랑은 실제 행동을 통해 자신의 모습을 드러내기 때문입니다. 다만 주님은 우리가 알 수 없는 인간 내면의 상태까지 아시므로, 타인의 영원한 운명을 최종적으로 판단하는 일은 인간의 몫이 아니라는 것입니다.

 

하나님의 섭리를 신뢰하는 삶은 수동적인 체념과도 다릅니다. 어떤 일이 잘 풀리지 않을 때 그것이 곧 하나님께서 금하시는 일이라고 단정할 수 없고, 반대로 일이 순조롭게 진행된다고 해서 반드시 하나님께서 인정하시는 일이라고 판단할 수도 없습니다. 세속적인 성공과 실패는 하나님의 뜻을 기계적으로 판별할 수 있는 기준이 아닙니다. 스베덴보리의 신학에서 인간은 주님께서 주신 이해와 의지를 사용하여 진리를 살피고 선을 선택해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 자신의 판단과 책임을 포기한다는 뜻이 아니라, 자신에게 주어진 능력을 성실하게 사용하되 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 것입니다. 그러므로 섭리를 믿는 사람일수록 오히려 더욱 신중하게 생각하고, 이웃에게 미치는 영향을 살피며, 자신의 선택을 책임지는 자세가 필요합니다. 주님의 섭리는 인간의 자유로운 협력을 제거하지 않고, 바로 그 자유를 통하여 인간을 거듭남으로 이끄십니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’라는 명제에는 스베덴보리의 가르침과 깊이 만나는 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간보다 조금 더 많은 것을 아시는 존재가 아니라 무한한 사랑과 지혜로 모든 존재를 아시고 보존하시는 분입니다. 그러나 하나님의 전지성과 섭리를 모든 사건에 대한 직접적인 결정이나 조종으로 이해한다면, 인간의 자유와 책임을 설명하기 어려워집니다. 스베덴보리는 주님께서 모든 것을 아시면서도 인간의 자유를 보존하시고, 악을 원하시지 않으면서도 구원을 위해 필요한 범위에서 허용하시며, 어떤 상황에서도 인간의 영원한 선을 향하여 역사하신다고 가르칩니다. 그러므로 참된 섭리 신앙은 자신에게 일어난 모든 일을 무조건 하나님의 직접적인 뜻으로 돌리는 태도가 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하면서 자신이 해야 할 선을 분별하고 실천하는 삶입니다. 모든 것을 아시는 하나님 앞에서 인간이 해야 할 일은 미래의 비밀을 알아내는 것이 아니라, 지금 자신에게 주어진 진리를 따라 이웃에게 선을 행하는 것입니다. 주님은 우리가 알지 못하는 길까지 아시지만, 그 길을 걸어가도록 주어진 자유와 책임은 우리에게 남겨 두십니다. (JU.005 해설)

 

요약

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상을 섭리하신다고 가르치면서도 인간의 자유로운 선택과 도덕적 책임을 인정합니다. 스베덴보리는 신적 섭리를 주님의 신적 사랑과 지혜의 통치로 설명하며, 그 궁극적인 목적은 인간의 영원한 구원과 천국의 형성에 있다고 가르칩니다. 특히 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것과 그 일을 직접 원하신다는 것은 구별되어야 합니다. 그러므로 세상에서 일어나는 모든 악과 고난을 하나님의 직접적인 계획이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 그를 악에서 선으로 인도하십니다. 참된 섭리 신앙은 인간의 선택과 책임을 포기하는 것이 아니라, 하나님의 사랑과 지혜를 신뢰하며 자신에게 주어진 진리를 따라 선을 행하는 것입니다. (JU.005 요약)

 

 

 

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