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SL.HI.005 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘베다는 인간이 만들어 낸 지식이 아니라 영원한 진리를 전하는 권위 있는 경전이다’ - 경전의 신성한 권위와 참된 계시의 기준

해설

힌두교(Hinduism)의 신앙과 철학을 이해할 때 반드시 살펴보아야 할 것이 베다(Veda)의 권위입니다. ‘베다’라는 말은 산스크리트어에서 ‘알다’라는 뜻을 가진 어근에서 유래하였으며, 일반적으로 ‘지식’ 또는 ‘앎’을 의미합니다. 그러나 힌두교 전통에서 베다는 인간이 경험과 사색을 통해 축적한 일반적인 지식과 동일하게 취급되지 않습니다. 많은 정통 힌두교 학파에서 베다는 인간의 지혜를 초월하는 영원한 진리를 전하는 경전이며, 인간이 임의로 만들어 낸 저작이 아니라는 특별한 권위를 인정받습니다. 이러한 믿음은 베다를 ‘아파우루셰야’(apauruṣeya), 곧 ‘인간에 의해 만들어지지 않은 것’이라고 설명하는 전통과 연결됩니다. 여기에는 인간의 지식과 능력이 아무리 뛰어나더라도 궁극적 실재와 영원한 질서를 완전히 파악할 수 없으며, 참된 종교적 지식은 인간의 제한된 판단을 넘어서는 근거를 필요로 한다는 중요한 문제의식이 담겨 있습니다. 그러나 어떤 경전이 인간에 의해 만들어지지 않았다고 주장하는 것과 실제로 그 경전이 신성한 근원에서 비롯되었다는 사실은 구별해야 합니다. 경전의 권위에 관한 신앙적 고백은 그 자체로 존중할 수 있지만, 그 고백만으로 경전의 모든 내용이 신성한 진리임이 입증되는 것은 아니기 때문입니다.

베다는 하나의 책이 아니라 오랜 세월 형성되고 전승된 방대한 경전들의 집합입니다. 일반적으로 리그베다(Rigveda), 사마베다(Samaveda), 야주르베다(Yajurveda), 아타르바베다(Atharvaveda)의 네 가지로 구분합니다. 리그베다는 여러 신에게 바치는 찬가를 중심으로 이루어져 있고, 사마베다는 제사의 노래와 선율에 관계되며, 야주르베다는 제사 의식에서 사용되는 주문과 절차를 담고 있습니다. 아타르바베다에는 치유와 보호, 일상생활의 소망과 관련된 주문과 찬가, 그리고 보다 철학적인 내용도 포함되어 있습니다. 각각의 베다 전통에는 찬가와 주문을 모은 상히타(Samhita), 제사와 의례를 해설하는 브라흐마나(Brahmana), 의식의 상징적·사색적 의미를 다루는 아란야카(Aranyaka), 궁극적 실재와 인간의 참된 본성을 탐구하는 우파니샤드(Upanishad) 등이 연결되어 있습니다. 이 자료들은 한 시대에 한 사람에 의해 완성된 것이 아니라 여러 세대를 거쳐 형성되고 전승되었습니다. 또한 모든 베다 문헌이 동일한 성격을 지니는 것도 아닙니다. 어떤 부분은 신들에게 바치는 찬양과 제사에 집중하고, 다른 부분은 인간의 존재와 우주의 근원을 철학적으로 탐구합니다. 그러므로 베다를 하나의 일관된 신학서처럼 이해하거나, 모든 부분이 동일한 철학적 결론을 제시한다고 생각하는 것은 정확하지 않습니다. 베다의 권위가 힌두교 안에서 중요하다는 사실과 그 내용이 역사적으로 다양하게 발전하였다는 사실을 함께 이해해야 합니다.

힌두교 전통에서 베다의 권위를 설명할 때 중요한 또 하나의 개념은 ‘슈루티’(śruti), 곧 ‘들은 것’입니다. 이는 인간이 스스로 만들어 낸 이야기가 아니라 고대의 성현들인 리시(ṛṣi)가 특별한 영적 통찰을 통해 받아들인 진리라는 이해를 나타냅니다. 이에 비하여 ‘스므리티’(smṛti), 곧 ‘기억된 것’은 전승된 가르침을 후대에 정리하거나 해석한 문헌들을 가리키는 범주입니다. 물론 실제 힌두교의 종교생활에서는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)처럼 스므리티에 속하는 문헌도 매우 높은 권위를 인정받으며, 어떤 경전을 더 중요하게 여기는지는 전통에 따라 다릅니다. 여기서 특히 주목할 것은 베다의 비인간적 기원을 이해하는 방식도 힌두교 안에서 동일하지 않다는 사실입니다. 미망사(Mīmāṃsā) 철학의 일부 전통에서는 베다가 인간뿐 아니라 신에 의해서도 창작되지 않은 영원한 언어적 진리라고 설명합니다. 이 관점에서는 베다의 권위를 설명하기 위해 창조주 하나님을 경전의 저자로 설정할 필요가 없습니다. 반면 유신론적 힌두교 전통에서는 베다를 신성한 지혜의 표현이나 신으로부터 비롯된 지식으로 이해하기도 합니다. 따라서 베다가 인간에 의해 만들어지지 않았다는 주장을 곧바로 기독교에서 말하는 하나님의 영감이나 계시와 동일한 의미로 받아들여서는 안 됩니다. 비인간적 기원을 주장한다는 점에서는 유사성이 있지만, 그 기원이 인격적 하나님인지, 영원한 언어 자체인지, 또는 성현에게 드러난 궁극적인 실재인지에 따라 그 신학적 의미는 크게 달라집니다.

베다의 권위는 오랜 구전 전통과도 깊이 연결되어 있습니다. 베다의 찬가와 주문은 문자로 기록되기 전부터 스승과 제자 사이에서 소리와 억양과 배열을 정밀하게 익히는 방식으로 전승되었습니다. 이러한 전승은 단순히 문헌의 내용을 기억하는 일이 아니라, 그 소리 자체가 종교적 의미와 권위를 가진다는 믿음과 관계됩니다. 오늘날에도 베다의 낭송은 여러 전통에서 중요한 종교적 행위로 여겨집니다. 그러나 경전을 오랫동안 정밀하게 보존했다는 사실과 그 경전이 신성한 계시라는 사실은 동일하지 않습니다. 인간은 자신이 신성하다고 믿는 문헌을 매우 충실하게 보존할 수 있으며, 그러한 보존의 노력은 역사적·문화적으로 높이 평가할 만합니다. 하지만 전승이 오래되었다거나 낭송 방식이 정교하다는 이유만으로 그 내용 전체가 영원한 진리라고 판단할 수는 없습니다. 반대로 어떤 경전에 인간이 이해하기 어려운 표현이나 시대적·문화적 특징이 나타난다는 이유만으로 그 안에 신성한 진리가 없다고 단정해서도 안 됩니다. 결국 중요한 것은 경전의 외적 오래됨이나 보존 방식만이 아니라, 그 경전이 어떤 근원에서 비롯되었으며 인간에게 어떤 진리를 전달하는가 하는 문제입니다. 이 질문은 힌두교의 베다뿐 아니라 기독교의 성경을 이해할 때에도 반드시 필요한 질문입니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 경전의 권위에 관하여 매우 중요한 구별을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763)에서 말씀은 단순히 하나님에 관하여 기록된 책이 아니라 신성한 진리 자체라고 설명합니다. 특히 SS.1에서는 말씀이 하나님에게서 왔으며 신성한 영감으로 기록되었다는 사실을 많은 사람이 인정하지만, 그 말씀이 무엇 때문에 본질적으로 신성한지는 충분히 알려지지 않았다고 지적합니다. 그는 성경의 문체가 세상의 뛰어난 문학작품처럼 화려하거나 철학적으로 정교하게 보이지 않을 수 있으며, 이러한 외적 모습 때문에 인간이 오히려 말씀의 신성을 의심할 수도 있다고 설명합니다. 그러나 말씀의 신성은 인간의 문학적 평가나 종교적 감동에서 비롯되는 것이 아닙니다. SS.3에서는 말씀 안에 신성한 지혜와 생명이 있으며, 그 말씀이 인간을 주님과 결합시키고 천국을 열어 준다고 밝힙니다. 여기서 결정적인 것은 신성한 진리의 근원이 오직 주님이라는 사실입니다. 인간이 어떤 경전을 거룩하다고 선언하기 때문에 그 경전이 신성해지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 신성한 진리가 그 안에 실제로 존재하기 때문에 말씀이 거룩한 것입니다. 그러므로 성경의 신성을 설명하는 기준은 단순히 오래된 경전이라는 사실이나 인간의 저작이 아니라는 전통적 주장에 있지 않습니다. 말씀 자체에 주님의 신성한 사랑과 지혜가 어떤 방식으로 담겨 있는가 하는 문제가 본질적인 기준이 됩니다.

이러한 차이는 스베덴보리가 밝힌 말씀의 속뜻(internal sense)과 상응(correspondence)의 원리에서 더욱 분명해집니다. SS.5–8에 따르면 말씀에는 자연적 의미와 영적 의미와 천적 의미가 있으며, 이 세 층위는 상응을 통하여 하나를 이룹니다. 인간이 자연적 언어로 읽는 말씀의 글자는 단순한 역사나 도덕적 교훈에 머무르지 않고, 그 안에 천사들이 이해하는 영적·천적 진리를 담고 있다는 것입니다. 특히 SS.8에서는 말씀이 상응을 통하여 기록되었다는 사실을 설명하며, SS.18–19에서는 말씀의 신성한 영감과 거룩함이 그 속뜻과 깊이 관계되어 있음을 밝힙니다. 여기서 우리는 경전의 권위에 관한 매우 중요한 차이를 발견합니다. 베다의 일부 전통은 경전이 인간에 의해 만들어지지 않았으며 영원한 소리와 지식을 담고 있기 때문에 권위가 있다고 주장합니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 말씀의 신성은 주님에게서 나오는 신성한 진리가 자연적 언어와 영적·천적 의미의 상응을 통하여 인간과 천국을 연결한다는 데 있습니다. 물론 베다의 상징과 의례에도 영적 의미를 찾으려는 해석 전통이 존재합니다. 그러나 어떤 문헌에 상징적 해석이 가능하다는 사실만으로 그것이 스베덴보리가 말하는 신성한 말씀과 동일한 구조와 권위를 지닌다고 결론 내릴 수는 없습니다. 모든 상징이 신성한 상응은 아니며, 인간이 어떤 문헌에서 깊은 의미를 발견한다는 사실과 주님께서 그 문헌의 모든 부분에 영적·천적 의미를 담아 주셨다는 사실은 구별해야 합니다.

이와 관련하여 특별히 주목할 만한 내용이 있습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.279에서 현재 우리가 가지고 있는 성경 이전에도 고대의 말씀이 존재하였다고 설명합니다. 그는 민21:14와 27에 언급되는 ‘여호와의 전쟁기’와 고대의 예언적 말씀을 관련지으면서, 그 고대의 말씀이 가나안과 주변 여러 지역에서 사용되었으며 당시 사람들이 상응의 지식을 통하여 영적 지혜를 받아들였다고 밝힙니다. 또한 이 고대의 말씀이 그 시대의 사람들에게 중요한 계시의 역할을 하였다고 설명합니다. 이것은 주님의 계시와 말씀의 역사가 오늘날의 성경이 기록된 시대에만 처음 시작된 것이 아님을 보여 줍니다. 그러나 여기서 반드시 조심해야 할 부분이 있습니다. 스베덴보리가 고대의 말씀이 존재하였다고 설명한다는 사실만으로 그 말씀이 곧 인도의 베다였다고 결론 내릴 수는 없습니다. TCR.279는 베다의 네 경전이 그 고대의 말씀과 동일하다고 밝히지 않습니다. 따라서 베다의 오래된 역사와 고대의 말씀에 관한 스베덴보리의 설명 사이에서 비교할 만한 문제를 발견할 수는 있지만, 양자를 직접 동일시하는 것은 원전의 근거를 넘어서는 추론입니다. 이 구별은 중요한 의미를 지닙니다. 주님께서 고대의 여러 민족에게 영적 진리를 전하셨다는 사실과 오늘날 전해지는 모든 고대 경전이 동일한 신성한 계시라는 주장은 서로 다른 것이기 때문입니다.

그렇다면 베다에는 참된 진리가 전혀 없다고 판단해야 합니까? 스베덴보리의 저작을 근거로 그렇게 단정할 수는 없습니다. 오히려 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318–319에서는 기독교회 밖에서 태어난 사람도 신성을 인정하고 자신의 종교에 따라 양심을 형성하며 선한 삶을 살아간다면 주님의 섭리 안에서 구원의 가능성을 가진다고 설명합니다. 또한 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서는 모든 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소가 신성을 인정하는 것과 선하게 살아가는 것이라고 밝힙니다. 이러한 관점에서 보면 베다와 그에 연결된 여러 힌두교 전통 안에도 인간이 신성을 경외하고 자기중심적인 욕망을 절제하며 선한 삶을 살아가도록 돕는 진리의 요소들이 있을 수 있습니다. 그러나 어떤 가르침이 선한 통찰을 담고 있다는 사실이 그 경전 전체의 신성한 권위를 입증하는 것은 아닙니다. 예를 들어 우주의 근원에 관한 깊은 사색이나 인간의 탐욕을 경계하는 가르침은 의미 있는 통찰일 수 있지만, 그것만으로 브라만과 아트만의 동일성, 윤회, 신들의 본성과 제사의 효력에 관한 모든 주장이 참되다고 판단할 수는 없습니다. 참된 진리를 발견한다는 것은 그 진리가 포함된 종교적 체계 전체를 무조건 승인하는 일이 아닙니다. 우리는 그 안에 담긴 선과 진리를 인정하면서도 주님의 신성한 본성과 인간의 거듭남, 죽음 이후의 삶에 관한 문제에서는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 각각 분별해야 합니다.

한편 경전의 권위를 절대적으로 강조하는 태도는 기독교인 자신에게도 중요한 성찰을 요구합니다. 우리는 성경이 하나님의 말씀이라고 고백하면서도 정작 그 말씀을 자신의 삶에 적용하지 않을 수 있습니다. 또한 성경의 권위를 앞세워 자신의 신학적 해석이나 교단의 전통까지 모두 절대적인 것으로 만들 수도 있습니다. 그러나 말씀 자체의 신성한 권위와 인간이 그 말씀을 이해하고 해석하는 방식은 서로 구별해야 합니다. 스베덴보리는 SS.56에서 상응의 지식을 가지고 있다고 하더라도 먼저 참된 교리 안에 있지 않으면 말씀의 속뜻을 바르게 이해할 수 없으며, 오히려 자신이 이미 받아들인 잘못된 원리를 정당화하도록 말씀을 왜곡할 위험이 있다고 경고합니다. 이것은 매우 중요한 가르침입니다. 인간은 자신이 가진 경전의 권위를 이용하여 자신의 생각을 신성한 진리처럼 주장할 수 있기 때문입니다. 힌두교인이 베다의 권위를 내세워 전통적 교리와 관습을 무조건 정당화할 위험이 있다면, 기독교인 역시 성경의 권위를 내세워 자신이 속한 교단의 해석이나 개인적 신념을 절대화할 위험이 있습니다. 특히 자신의 생각을 주님의 말씀과 동일시하는 순간 인간의 ‘프로프리움’(proprium)은 종교적 확신이라는 모습으로 작용할 수 있습니다. 따라서 경전을 참으로 존중한다는 것은 그 경전의 권위를 자신의 주장에 이용하는 것이 아니라, 말씀 앞에서 자신의 이해와 삶을 끊임없이 살피며 잘못된 사랑과 생각을 내려놓는 일이어야 합니다.

이 문제는 경전을 읽는 목적이 무엇인가 하는 질문으로 이어집니다. 어떤 사람이 베다의 찬가와 철학을 깊이 연구하여 많은 지식을 얻고, 그 지식을 바탕으로 사람들에게 존경받는 종교적 스승이 되었다고 생각해 보겠습니다. 그가 아무리 방대한 지식을 가지고 있더라도 그 지식이 다른 사람을 멸시하거나 자신의 영적 우월성을 드러내는 데 사용된다면, 그 지식 자체가 그를 참된 선으로 인도했다고 말하기는 어렵습니다. 반대로 자신의 종교적 양심에 따라 악을 피하고 다른 사람을 돕는 삶을 살아가는 사람에게는, 비록 그의 교리적 이해가 충분하지 않더라도 인정해야 할 선한 요소가 있을 수 있습니다. 이 원리는 기독교인에게도 똑같이 적용됩니다. 성경을 많이 읽고 스베덴보리의 저작을 깊이 연구하는 것 자체가 거듭남을 보장하는 것은 아닙니다. 말씀을 읽고 이해하는 일은 매우 중요하지만, 그 진리가 실제로 인간의 의지와 삶 속에서 선과 결합해야 하기 때문입니다. 말씀의 목적은 인간에게 특별한 종교적 지위를 부여하거나 다른 사람을 판단할 지식을 쌓게 하는 데 있지 않습니다. 주님께서 말씀을 주신 것은 인간이 진리를 배우고 악을 멀리하며 선을 행함으로써 그분과 결합하도록 하시기 위함입니다. 그러므로 경전의 참된 권위를 인정한다는 것은 그 내용을 무조건 반복하거나 외우는 데서 완성되는 것이 아니라, 그 진리가 인간의 삶을 실제로 변화시키도록 받아들이는 데서 드러납니다.

결국 ‘베다는 인간이 만들어 낸 지식이 아니라 영원한 진리를 전하는 권위 있는 경전이다’라는 명제는 힌두교의 여러 전통이 베다를 어떻게 이해하는지를 잘 보여 주는 신앙적 주장입니다. 그러나 이 명제를 역사적·신학적 사실로 그대로 확정하기 위해서는 더 많은 구별이 필요합니다. 베다가 오랜 세월 전승된 고대의 경전이라는 사실은 역사적으로 인정할 수 있지만, 그것이 인간에 의해 만들어지지 않았다는 주장은 특정 힌두교 전통의 신앙적·철학적 입장입니다. 또한 베다 안에 인간의 삶과 신성한 질서에 관한 깊은 통찰이 포함되어 있다고 하더라도, 그 모든 내용이 주님으로부터 직접 계시된 신성한 진리라는 결론은 자동으로 성립하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 경전의 참된 신성은 그 오래됨이나 종교적 권위에 관한 인간의 선언이 아니라, 그 안에 주님에게서 오는 신성한 진리가 실제로 존재하는가 하는 문제에 달려 있습니다. 성경의 말씀은 주님의 신성한 사랑과 지혜가 상응을 통하여 자연적 언어 안에 담긴 것이며, 그 말씀을 통하여 인간은 주님과 결합하고 천국과 연결될 수 있습니다. 그러므로 우리는 베다를 연구하면서 그 안에 나타나는 진리의 요소와 인간의 영적 탐구를 존중하되, 그 경전의 모든 내용을 성경과 동등한 신성한 말씀으로 인정해서는 안 됩니다. 동시에 성경을 가지고 있다는 사실만으로 자신의 신앙이 완성되었다고 생각해서도 안 됩니다. 중요한 것은 인간이 어떤 경전을 소유하고 있는가에 그치지 않고, 그 경전을 통해 무엇을 진리로 받아들이며 그 진리에 따라 어떤 사랑과 삶을 형성하는가 하는 문제입니다. 참된 계시는 인간의 지적 호기심을 만족시키는 데서 끝나지 않고, 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 알고 사랑하며 그분께 받은 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내도록 인도합니다. 바로 여기에 경전의 권위를 분별할 때 우리가 끝까지 붙들어야 할 가장 중요한 기준이 있습니다. (HI.005 해설)

요약

‘베다’(Veda)는 고대 인도에서 형성된 방대한 경전 전통으로, 많은 정통 힌두교 학파는 이를 인간이 창작한 것이 아닌 영원한 지식으로 이해합니다. 특히 베다를 ‘아파우루셰야’(apauruṣeya), 곧 인간에 의해 만들어지지 않은 것이라고 설명하지만, 그 의미는 학파에 따라 다르며 반드시 인격적인 하나님이 직접 계시하셨다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763)에서 말씀의 신성이 인간의 종교적 평가나 경전의 오래됨이 아니라, 주님으로부터 오는 신성한 진리가 그 안에 존재한다는 사실에 있다고 설명합니다(SS.1–3). 또한 말씀의 자연적·영적·천적 의미는 상응을 통하여 하나를 이루며, 말씀은 인간을 주님과 결합시키고 천국과 연결합니다(SS.5–8, 18–19). 스베덴보리는 성경 이전의 고대의 말씀이 존재하였다고 밝히지만, 그것이 베다와 동일하다고 설명하지는 않습니다(TCR.279). 따라서 베다에 담긴 종교적 통찰과 선한 가르침은 존중할 수 있으나, 그 모든 내용이 성경과 동일한 신성한 계시라는 주장은 받아들일 수 없습니다. 경전의 참된 권위는 인간이 부여하는 절대성에 있는 것이 아니라 주님에게서 오는 진리에 있으며, 그 진리가 인간의 의지와 삶 속에서 선과 결합하여 거듭남으로 이어지는 데 그 궁극적인 목적이 있습니다.

SL.HI.004 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’ - 다양한 구원의 길과 하나의 진리, 무엇이 인간을 참된 생명으로 인도하는가

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 세계에서 특별히 주목할 만한 특징 가운데 하나는 인간이 궁극적인 진리에 접근하는 길이 반드시 하나의 형태로 제한되는 것은 아니라는 생각입니다. 어떤 사람은 철학적 탐구와 지식을 통해 진리를 찾고, 어떤 사람은 신을 향한 사랑과 헌신을 통해 영적 성장을 추구하며, 또 어떤 사람은 자신의 의무를 성실하게 수행하거나 명상과 절제를 통해 내면의 변화를 이루려고 합니다. 이러한 여러 길은 인간의 성향과 영적 상태, 삶의 환경에 따라 서로 다른 수행이 적합할 수 있다는 인식과 연결됩니다. 힌두교의 여러 전통에서는 궁극적인 해방인 모크샤(moksha)를 추구하는 방법으로 지식의 길인 즈냐나 요가(jnana yoga), 행위의 길인 카르마 요가(karma yoga), 신을 향한 헌신의 길인 박티 요가(bhakti yoga), 명상과 정신적 훈련을 강조하는 라자 요가(raja yoga) 등을 설명합니다. 그러나 이러한 수행의 길을 하나의 체계로 분류하는 방식은 전통마다 다르며, 모든 힌두교 학파가 이 네 가지를 동일한 비중으로 인정하는 것도 아닙니다. 어떤 전통은 지식을, 어떤 전통은 신을 향한 헌신과 은총을, 또 다른 전통은 수행과 분별을 더욱 강조합니다. 따라서 ‘서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 종교적 특징을 표현하지만, 그것이 모든 힌두교 전통에서 모든 종교와 수행을 동등하게 인정한다는 뜻은 아닙니다. 이 차이를 이해하는 것이 힌두교의 종교적 다양성과 구원관을 올바르게 살펴보는 출발점입니다.

이러한 사상을 이해하는 데 중요한 경전이 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)입니다. 4장 11절에서 크리슈나(Krishna)는 사람들이 자신에게 다가오는 방식에 따라 그들에게 응답하며, 인간은 여러 방식으로 자신의 길을 따른다고 말합니다. 이 구절은 서로 다른 성향과 동기를 가진 인간이 신에게 접근하는 방식 역시 다양할 수 있다는 가르침으로 이해되어 왔습니다. 그러나 같은 경전의 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식은 올바른 것이 아니라고 설명합니다. 또한 18장 66절에서는 여러 다르마를 내려놓고 오직 자신에게 귀의하라고 요청합니다. 이 세 구절을 함께 살펴보면 ‘바가바드 기타’가 여러 수행과 종교적 접근을 인정하면서도 모든 길을 무조건 동일한 것으로 평가하지는 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 궁극적인 해방이 단순히 여러 종교적 방법의 자유로운 선택으로 이루어지는 것이 아니라, 최고의 신에게 자신을 맡기고 그분의 은총을 받아들이는 일과 깊이 관계됩니다. 따라서 ‘모든 길은 결국 같은 곳에 이른다’는 현대적인 종교다원주의적 표현을 ‘바가바드 기타’ 전체의 가르침과 그대로 동일시하는 것은 신중해야 합니다. 여러 길이 존재한다는 사실과 그 길들이 모두 동일한 결과에 이른다는 주장은 서로 다르기 때문입니다.

힌두교 내부의 철학적 차이를 살펴보면 이 문제는 더욱 분명해집니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적인 실재인 브라만(Brahman)의 동일성을 깨닫는 것이 해탈의 핵심이라고 설명합니다. 여기서 무지는 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 이해하게 하는 근본적인 문제이며, 참된 지식은 이러한 잘못된 인식을 벗어나게 합니다. 반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)에서는 인간의 영혼이 신에게 의존하면서도 고유한 정체성을 지닌다고 이해하며, 신을 향한 헌신과 은총을 중요하게 여깁니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)에서는 신과 개별 영혼 사이의 실재적인 차이를 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 궁극적인 실재의 본성과 인간이 그 실재에 접근하는 방법에 관한 설명이 서로 다르기 때문에, 힌두교 안의 다양한 수행을 단순히 동일한 목적지에 이르는 여러 길이라고만 설명할 수는 없습니다. 더욱이 이른바 종교적 관용이나 다원주의를 강조하는 현대 힌두교 사상과 전통적인 학파들의 교리적 입장 사이에도 차이가 있습니다. 어떤 사상가는 모든 종교에서 진리의 표현을 발견하려고 하지만, 다른 사상가는 자신의 전통에서 가르치는 신과 해탈의 길을 궁극적인 것으로 이해합니다. 그러므로 힌두교의 다양성을 존중한다는 것은 이러한 차이를 지워 버리는 것이 아니라, 각 전통이 실제로 무엇을 주장하는지 정확하게 구별하는 일이어야 합니다.

여기서 중요한 질문이 등장합니다. 인간이 서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다는 주장은 어디까지 참된 것입니까? 이 명제에는 인간이 태어난 시대와 민족, 종교적 환경이 서로 다르다는 현실을 존중하는 중요한 통찰이 있습니다. 어떤 사람은 평생 기독교 문화권에서 살아가며 성경을 접하고 예수 그리스도의 이름을 배우지만, 어떤 사람은 힌두교나 불교 또는 다른 종교의 전통 속에서 태어나 자신의 종교를 통해 신성과 인간의 삶을 이해합니다. 이처럼 인간이 어떤 종교적 환경에서 태어나는가는 대부분 자신의 선택이 아닙니다. 따라서 어떤 사람이 특정 종교의 이름이나 교리를 알지 못한다는 사실만으로 그의 영적 가능성을 처음부터 부정한다면, 그것은 인간의 자유와 책임뿐 아니라 모든 사람을 향한 하나님의 사랑을 이해하는 데에도 심각한 문제를 일으킵니다. 그러나 동시에 인간이 여러 종교적 환경 속에서 살아간다는 사실이 모든 종교의 교리와 수행이 똑같이 참되다는 결론으로 이어지는 것은 아닙니다. 서로 다른 종교가 모두 선한 삶을 강조할 수는 있지만, 신의 본성이나 인간의 영혼, 죽음 이후의 삶에 관하여 서로 모순되는 설명을 제시할 수도 있습니다. 진리가 하나라면 서로 모순되는 주장들이 같은 의미에서 모두 참될 수는 없습니다. 따라서 우리는 인간에게 주어진 종교적 환경의 다양성을 인정하면서도, 그 안에서 무엇이 참된 선과 진리이며 무엇이 인간을 잘못된 방향으로 이끄는지를 분별해야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원에서 제외되는 것은 아니라고 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 사람의 구원을 원하신다고 밝힙니다. 또한 인간이 자신이 태어난 종교적 환경 때문에 주님을 알지 못하는 것은 그 사람의 잘못이 아니라고 설명합니다. 특히 주님께서는 모든 사람에게 종교를 마련해 주셨으며, 그 종교를 통해 신성을 인정하고 내적 삶을 살아갈 가능성을 주셨다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 다른 종교의 존재를 단순히 인간의 무지나 타락의 결과로만 설명하지 않는다는 점입니다. 주님께서는 인간이 서로 다른 역사와 문화 속에서 태어나더라도 그곳에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아갈 가능성을 잃지 않도록 섭리하신다는 것입니다. 이러한 관점은 인간의 구원이 외적 종교 명칭에 의해 기계적으로 결정된다는 생각을 넘어섭니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 모든 종교가 각기 독립적인 구원의 근원을 가지고 있다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 모든 구원은 주님으로부터 오며, 주님께서는 자신을 직접 알지 못하는 사람에게도 그가 받아들일 수 있는 방식으로 선과 진리가 전달되도록 역사하신다는 것입니다. 그러므로 여러 종교 속에 구원의 가능성이 존재한다는 사실과 여러 종교가 각각 독립적인 구원의 근원이라는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

이러한 구별은 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 모든 사람이 구원받을 수 있도록 하시는 주님의 섭리를 설명하면서, 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 여기서 선한 삶은 단순히 사회적으로 선량하게 행동하거나 다른 사람에게 좋은 평가를 받는 삶만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악을 피하되 그것이 자신의 이익에 해롭기 때문이 아니라 신성한 질서에 어긋나기 때문에 피하고, 선을 행하되 자신의 공로나 명예를 위해서가 아니라 그것이 마땅히 행해야 할 선이기 때문에 행하는 삶을 가리킵니다. 이러한 관점에서 보면 서로 다른 종교의 수행 가운데에도 인간의 내면을 선으로 향하게 하는 요소들이 있을 수 있습니다. 힌두교인이 자신의 욕망과 분노를 절제하고, 다른 생명을 존중하며, 자신의 종교적 양심에 따라 악을 멀리하고 이웃을 위해 선을 행한다면, 우리는 그 삶에 담긴 선한 의미를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 여기서도 실제로 어떤 사랑이 그 행위를 움직이는가는 중요합니다. 동일한 금욕을 실천하더라도 어떤 사람은 다른 사람보다 자신이 영적으로 우월하다는 만족을 얻기 위해 금욕할 수 있고, 다른 사람은 이기적인 욕망을 절제하고 더 선하게 살아가기 위해 금욕할 수 있습니다. 외적으로는 같은 수행이지만 그 내적 목적은 서로 다릅니다. 따라서 영적 수행의 가치는 그것이 얼마나 어렵고 특별한 체험을 가져오는가에 있는 것이 아니라, 인간을 어떤 사랑과 삶으로 변화시키는가에 있습니다.

그러나 이 지점에서 인간의 수행과 주님으로부터 오는 거듭남의 관계를 더욱 신중하게 살펴보아야 합니다. 힌두교의 여러 수행은 인간이 자신의 마음과 욕망을 다스리고, 무지와 집착에서 벗어나며, 궁극적 진리를 깨닫도록 돕는 것을 목표로 합니다. 이 가운데 절제와 자기 성찰, 선한 행위와 이웃에 대한 봉사는 기독교의 영적 삶과 비교할 수 있는 중요한 요소입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 거듭남(regeneration)은 인간이 자신의 노력만으로 영적 완전함에 도달하거나 자신 안의 신성을 깨닫는 과정이 아닙니다. 그것은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정이며, 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 주님의 역사하심에 응답합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서는 회개가 거듭남의 시작이며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 중요하다고 설명합니다. 또한 TCR.576에서는 거듭남이 주님에 의해 이루어지며, 인간은 자신이 스스로 행하는 것처럼 협력해야 한다는 점을 밝힙니다. 여기에는 인간의 책임과 주님의 역사하심이 함께 나타납니다. 인간이 악을 피하고 선을 행하려 노력해야 하지만, 그에게 영적 생명을 주시는 분은 인간 자신이 아니라 주님이십니다. 따라서 힌두교의 수행을 통해 이루어지는 심리적 안정이나 감각의 절제, 깊은 집중과 신비로운 체험을 모두 참된 거듭남과 동일하게 이해해서는 안 됩니다. 그러한 경험이 영적 성찰에 도움을 줄 수는 있지만, 그 자체만으로 인간의 지배적 사랑이 변화되었다거나 주님과의 참된 결합이 이루어졌다고 판단할 수는 없기 때문입니다.

이 차이는 종교의 궁극적 목적을 이해하는 데에도 중요합니다. 힌두교의 여러 전통에서 모크샤는 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 궁극적 해방을 뜻합니다. 그러나 스베덴보리가 성경과 주님의 계시를 통해 설명하는 구원은 윤회의 반복에서 벗어나는 것이 아닙니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살며, 죽음 이후에는 영적 존재로 계속 살아갑니다. 그는 ‘천국과 지옥’ HH.445에서 인간이 죽을 때 실제로 죽는 것은 육체에 속한 부분이며, 인간 자신은 영으로서 살아간다고 설명합니다. 또한 HH.480에서는 죽음 이후에도 인간의 삶을 지배하던 사랑이 계속된다고 밝힙니다. 이러한 설명에 따르면 구원의 문제는 인간이 여러 생애를 반복하면서 점차 완전해지는 과정이 아니라, 지상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 어떤 사랑을 받아들이고 어떤 삶을 형성하는가 하는 문제와 연결됩니다. 그리고 죽음 이후에는 그 사람이 지상에서 형성한 내적 사랑의 상태가 드러납니다. 여기서 천국은 단순히 고통이 사라지는 장소가 아니며, 영혼이 개별적 정체성을 잃고 추상적 절대자에게 흡수되는 상태도 아닙니다. 천국은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 영적 공동체입니다. 따라서 힌두교의 모크샤와 성경이 말하는 구원을 단순히 서로 다른 이름의 동일한 목적지라고 설명할 수는 없습니다. 인간이 자기중심적 욕망과 악에서 벗어나야 한다는 문제의식에는 비교할 만한 요소가 있지만, 인간의 영원한 생명과 그 생명이 완성되는 방식에 관한 설명에서는 본질적인 차이가 존재합니다.

그렇다면 기독교 밖에서 태어나 자신의 종교 안에서 선하게 살아가는 사람은 죽음 이후 어떻게 되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.321에서 다른 종교에 속했던 사람들 가운데 도덕적이고 성실하게 살아가며 자신의 종교적 믿음에 따라 양심을 형성한 사람들이 사후에 천사들의 가르침을 받아 진리를 이해하게 되는 과정을 설명합니다. 그들은 지상에서 기독교의 교리를 배우지 못했다는 이유만으로 천국에서 배제되는 것이 아니라, 자신이 살아온 삶의 내적 상태에 따라 새로운 진리를 받아들일 가능성을 지닙니다. 여기서 매우 중요한 사실은 사후에 진리를 배울 수 있다는 것이 지상에서 어떤 삶을 살아도 상관없다는 뜻은 아니라는 점입니다. 인간이 진리를 받아들이는 능력은 그가 사랑하는 선과 깊이 관계되며, 자신이 받은 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 삶을 살아온 사람은 새로운 진리를 받아들이는 데에도 그만큼 열려 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 종교를 이용하여 탐욕과 교만과 악을 정당화해 온 사람은 외적으로 아무리 많은 종교적 지식을 가지고 있더라도 참된 진리를 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그러므로 힌두교인이든 기독교인이든 중요한 것은 단순히 어떤 수행을 하였고 어떤 교리를 고백하였는가에 그치지 않습니다. 그 종교적 삶을 통해 실제로 어떤 사랑과 양심이 형성되었는가 하는 문제가 중요합니다. 다만 우리는 다른 사람의 내면을 완전히 알 수 없으므로, 어떤 개인이 사후에 반드시 천국에 들어가거나 구원에서 제외된다고 단정해서는 안 됩니다. 그것은 오직 주님의 판단에 속합니다.

이러한 관점에서 보면 종교적 다양성을 대하는 기독교인의 태도에도 중요한 변화가 필요합니다. 우리는 흔히 기독교가 참된 종교라는 확신을 다른 종교의 모든 가르침과 수행이 아무런 가치도 없다는 판단으로 확대하기 쉽습니다. 그러나 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 기독교 밖의 사람들에게도 선한 삶을 살아갈 가능성을 마련하신다면, 우리는 그들이 자신의 종교 안에서 진실하게 추구하는 선을 함부로 부정해서는 안 됩니다. 동시에 다른 종교에도 선한 가르침이 있다는 이유로 주님께서 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리의 고유한 내용을 희미하게 만들어서도 안 됩니다. 특히 주님의 신성한 인간성, 주님으로부터 오는 모든 영적 생명, 인간의 자유와 합리성을 통한 거듭남, 죽음 이후에도 계속되는 인간의 고유한 인격적 존재, 그리고 천국을 이루는 사랑과 체어리티의 삶은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 이러한 진리를 단순히 다른 종교의 해탈이나 깨달음과 같은 의미라고 설명한다면, 각 종교의 독특한 가르침뿐 아니라 주님께서 계시하신 구원의 본질까지 충분히 드러낼 수 없게 됩니다. 그러므로 필요한 것은 다른 종교를 무조건 거부하는 태도도 아니고, 모든 종교가 결국 동일하다고 주장하는 태도도 아닙니다. 각각의 종교가 실제로 무엇을 가르치는지 정확히 이해하고, 그 안의 참된 선과 진리를 인정하면서도 오류를 분별하며, 사람의 최종적 영적 상태에 대한 판단은 주님께 맡기는 태도입니다. 이처럼 진리를 분별하면서도 이웃을 사랑하는 일이야말로 신앙인이 실제 삶에서 감당해야 할 중요한 책임입니다.

결국 ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 중요한 진리와 반드시 구별해야 할 오류의 가능성을 함께 담고 있습니다. 인간이 태어난 종교적 환경이 서로 다르며, 주님께서 모든 사람에게 신성과 선을 향해 나아갈 가능성을 마련하신다는 점에서 이 명제에는 인정해야 할 진리의 요소가 있습니다. 또한 인간이 자신의 양심에 따라 악을 멀리하고 선을 행하며 더 높은 진리를 추구하는 과정에는 주님의 섭리가 작용할 수 있습니다. 그러나 서로 다른 모든 종교와 수행이 동일한 진리를 가르치거나, 각자의 수행만으로 같은 궁극적 구원에 도달한다고 주장한다면 그것은 스베덴보리의 저작에 나타난 구원과 거듭남의 이해와 일치하지 않습니다. 주님은 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 구원의 근원이 여러 개 존재하는 것은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어떤 종교적 환경에서 그것을 받아들이든 영적 생명의 근원은 동일합니다. 중요한 것은 인간이 어떤 이름으로 자신의 종교적 길을 설명하는가보다 그 길에서 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 선을 행하고 어떤 악을 멀리하는가 하는 문제입니다. 그러므로 여러 종교의 길을 살펴보는 우리의 목적은 어느 길이 더 쉽고 유리한지를 비교하는 데 있지 않고, 그 안에서 무엇이 인간을 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 주님과 이웃을 향한 참된 사랑으로 인도하는지를 분별하는 데 있어야 합니다. 여러 종교의 존재는 주님의 구원 의지가 제한되어 있지 않다는 사실을 생각하게 하지만, 그 모든 길의 진리 여부를 판단하는 궁극적인 기준은 여전히 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 있습니다. (HI.004 해설)

요약

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 다양한 구도 방법과 종교적 포용성을 나타내지만, 모든 길이 동일한 진리와 구원에 이른다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’ 4:11은 신에게 접근하는 여러 방식을 인정하면서도, 9:23과 18:66에서는 모든 예배 방식의 동등성을 주장하지 않고 최고의 신에게 귀의하는 길을 강조합니다. 스베덴보리는 주님의 자비와 섭리가 모든 민족과 종교에 미치며, 기독교 밖에서 태어난 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원받을 수 있다고 설명합니다(HH.318–321, DP.325). 그러나 이것은 모든 종교가 독립적인 구원의 근원이라는 뜻이 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 거듭남은 인간의 수행이나 깨달음만으로 완성되는 것이 아니라 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정입니다(TCR.510, 576). 따라서 종교적 다양성을 존중하면서도 각 종교의 신관과 구원관을 분별하고, 무엇보다 인간이 실제로 악을 멀리하며 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 변화되는지를 살펴보아야 합니다. 구원의 가능성은 모든 사람에게 열려 있지만, 참된 영적 생명의 근원은 언제나 한 분 주님이십니다.

SL.HI.003 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’ – 하나의 진리와 여러 종교, 그 일치와 차이

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 다양성을 설명할 때 가장 자주 인용되는 구절 가운데 하나가 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 말씀입니다. 이 표현은 고대 인도의 경전인 ‘리그베다’(Rigveda) 1.164.46에 나오는 ‘에캄 사드 비프라 바후다 바단티’(Ekam Sad Vipra Bahudha Vadanti)에서 비롯되었습니다. 여기서 ‘에캄’(ekam)은 하나, ‘사트’(sat)는 존재하는 것 또는 실재, ‘비프라’(vipra)는 지혜로운 사람이나 시인·제사장, ‘바후다’(bahudha)는 여러 방식으로, ‘바단티’(vadanti)는 말한다는 뜻입니다. 따라서 이 구절은 엄밀하게는 ‘실재는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 방식으로 말한다’는 의미에 가깝습니다. 일반적으로 알려진 ‘진리는 하나’라는 번역 역시 그 취지를 전달하지만, 원문의 ‘사트’가 단순히 참과 거짓을 판단하는 명제적 진리만을 뜻하는 것이 아니라 존재와 실재를 가리킨다는 점을 기억할 필요가 있습니다. 이 짧은 구절은 오늘날 힌두교가 다양한 신들과 종교적 전통의 공존을 설명하는 대표적인 근거로 사용되며, 더 나아가 서로 다른 종교들이 궁극적으로 하나의 신성한 실재를 향하고 있다는 종교적 포용성의 근거로도 자주 인용됩니다. 그러나 이 구절의 참된 의미를 이해하기 위해서는 먼저 그것이 등장한 원래의 문맥과 후대에 발전한 해석을 구별해야 합니다.

‘리그베다’ 1.164.46은 인드라(Indra), 미트라(Mitra), 바루나(Varuna), 아그니(Agni), 야마(Yama), 마타리슈반(Matarishvan) 등 여러 신성한 이름을 언급하면서 지혜로운 사람들이 하나의 실재를 여러 이름으로 부른다고 노래합니다. 여기서 주목할 것은 이 구절이 처음부터 기독교와 이슬람교와 불교를 비롯한 세계의 모든 종교가 동일한 진리를 가르친다고 선언한 문장은 아니라는 점입니다. 이 구절은 고대 베다 종교의 신들과 우주적 질서를 이해하는 문맥 안에서 등장하였으며, 여러 신성한 이름과 그 배후의 하나됨에 관한 통찰을 담고 있습니다. 후대의 힌두교 사상가들은 이러한 표현을 더욱 넓게 해석하여, 다양한 신앙의 형태가 하나의 궁극적인 실재를 향할 수 있다는 종교철학적 주장으로 발전시켰습니다. 그러나 힌두교 내부에서도 이 구절의 의미를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 어떤 전통은 여러 신들이 궁극적으로 하나의 브라만(Brahman)을 나타낸다고 이해하지만, 다른 전통은 인격적인 최고의 신이 여러 이름과 속성으로 불린다는 뜻으로 해석합니다. 따라서 이 구절에 나타난 하나됨을 곧바로 모든 신들의 본질적 동일성이나 모든 종교 교리의 동등성으로 확대하는 것은 원문 자체가 직접 말하는 범위를 넘어서는 해석입니다. 그럼에도 서로 다른 이름과 표현의 배후에 하나의 궁극적인 실재가 있을 수 있다는 문제를 제기한다는 점에서 이 구절은 종교의 본질을 탐구하는 중요한 출발점이 됩니다.

이러한 사상에는 인간이 신성한 실재를 이해하는 방식이 자신의 역사와 문화와 언어에 의해 영향을 받는다는 통찰이 담겨 있습니다. 같은 하늘을 바라보면서도 사람들은 서로 다른 언어로 하늘을 부르며, 같은 자연 현상을 경험하면서도 서로 다른 개념으로 그것을 설명합니다. 종교에서도 이와 비슷한 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 문화권에서는 신을 창조주와 통치자로 이해하고, 어떤 문화권에서는 생명의 근원이나 궁극적 실재로 설명하며, 어떤 전통에서는 신을 인격적인 사랑의 대상으로 예배합니다. 이러한 차이가 존재한다고 해서 모든 종교적 경험이 처음부터 거짓이라고 판단할 수는 없습니다. 그러나 여기에는 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 동일한 실재를 서로 다른 이름으로 부르는 것과 서로 다른 실재를 동일한 것이라고 주장하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 또한 동일한 대상을 가리킨다고 하더라도 그 대상의 본성과 인간과의 관계에 관한 설명이 모두 참된 것은 아닙니다. 예를 들어 어떤 사람은 하나님을 사랑 자체이신 분으로 이해하고, 다른 사람은 인간에게 고통을 주면서 자신의 분노를 만족시키는 분으로 이해한다고 해 보겠습니다. 두 사람이 모두 하나님이라는 이름을 사용하더라도 그들이 이해하는 하나님의 성품은 크게 다릅니다. 그러므로 이름의 다양성을 인정하는 것과 그 이름들이 담고 있는 모든 신학적 설명을 동일하게 승인하는 것은 구별해야 합니다. 종교적 표현의 다양성이 곧 진리의 상대성을 의미하는 것은 아닙니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 분별의 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion) 5-9에 걸쳐 하나님이 한 분이시라는 진리가 종교의 근본적인 원리이며, 하나님께서는 인간의 내면에 신성이 존재한다는 인식과 그 신성이 하나라는 인식을 흘려보내신다고 설명합니다. 특히 8번에서는 하나님이 한 분이시라는 진리가 인간 영혼에 미치는 보편적인 신성의 인플럭스(influx)와 관계된다고 밝힙니다. 따라서 여러 민족과 문화권에서 신성한 존재를 인정하고 궁극적인 하나됨을 찾으려는 사상이 나타난다는 사실은 단순히 인간이 만들어 낸 종교적 상상력만으로 설명할 수 없는 깊은 의미를 지닙니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어느 시대와 민족에 속해 있든 영적 생명을 받아들이는 근원은 동일합니다. 이러한 관점에서 ‘실재는 하나이지만 여러 이름으로 불린다’는 베다의 통찰에는 신성의 근원적인 하나됨을 향한 인식이 담겨 있다고 볼 수 있습니다. 그러나 여기서 곧바로 베다가 말하는 하나의 실재와 주님께서 계시하신 신성한 본성이 완전히 동일하다고 결론 내려서는 안 됩니다. 하나의 궁극적인 근원을 인정한다는 사실과 그 근원이 어떤 분이신지를 참되게 이해한다는 것은 서로 다른 단계의 문제이기 때문입니다.

그 차이는 신성의 인격성과 인간의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 힌두교의 일부 철학 전통, 특히 불이일원론(Advaita Vedanta)은 궁극적인 브라만을 모든 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하며, 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 브라만의 본질적 동일성을 강조합니다. 반면 비슈누파와 같은 여러 신애 전통에서는 신이 인간과 구별되는 인격적인 존재이며, 인간은 사랑과 헌신을 통해 신과 관계를 맺는다고 설명합니다. 따라서 힌두교 안에서도 하나의 실재가 무엇이며 인간이 그 실재와 어떻게 관계를 맺는가에 관한 설명은 상당히 다릅니다. 스베덴보리의 저작에서는 하나님이 막연한 우주적 원리나 인격을 초월한 추상적 존재로만 이해되지 않습니다. 주님은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있는 신성한 인간이십니다. 특히 ‘참된 기독교’ 170번은 성부와 성자와 성령의 신성한 삼위일체가 세 인격의 하나님을 의미하는 것이 아니라, 한 분 주 하나님 구주 예수 그리스도 안에 있는 신성의 구별되는 본질적 요소들을 가리킨다고 설명합니다. 이러한 관점에서는 하나님이 한 분이시라는 진리가 단순히 여러 종교의 신들을 하나의 추상적 실재로 통합하는 명제가 아닙니다. 그것은 신성한 사랑과 지혜의 근원이 오직 한 분 주님이시며, 그분께서 인간을 구원하고 거듭나게 하신다는 구체적인 신앙의 고백입니다. 그러므로 여러 이름의 배후에 하나의 신성이 있다는 힌두교의 통찰은 존중할 수 있지만, 그 통찰만으로 성경이 계시하는 주님의 본성과 구원의 진리까지 충분히 설명할 수 있다고 보아서는 안 됩니다.

그렇다면 주님의 이름을 알지 못하는 사람들은 어떻게 되는 것입니까? 이 질문은 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제를 기독교의 관점에서 검토할 때 피할 수 없는 문제입니다. 만약 주님께서 모든 참된 선과 진리의 유일한 근원이시라면, 주님의 이름을 알지 못하는 수많은 사람은 그 선과 진리에서 제외되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell) 318번에서 그러한 결론을 분명히 경계합니다. 그는 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원받을 수 없다고 생각하는 것은 주님의 보편적인 자비와 사랑을 올바르게 이해하지 못하는 것이라고 설명합니다. 주님께서는 모든 사람의 구원을 원하시며, 사람이 어느 민족과 종교적 환경에서 태어나는가에 따라 그를 처음부터 천국에서 배제하지 않으십니다. 이어서 319번에서는 인간 안에 천국이 형성되는 본질적인 조건을 신성을 인정하고 신성의 인도를 받는 삶과 연결합니다. 특히 신성을 향한 경외 때문에 선을 행하는 삶과 단순히 세상 사람들에게 인정받기 위해 선을 행하는 삶은 외적으로 비슷해 보일지라도 내적으로 다를 수 있다고 설명합니다. 이는 주님께서 인간의 외적인 종교 명칭만을 보시는 것이 아니라 그가 어떤 사랑과 의지로 살아가는가를 보신다는 뜻입니다. 따라서 어떤 사람이 주님을 다른 이름으로 알고 있다고 하여 그가 받아들이는 모든 선과 진리가 반드시 거짓이라고 할 수는 없습니다. 그러나 그렇다고 해서 그 사람이 이해하는 신의 본성과 교리가 모두 참되다고 말할 수도 없습니다.

여기서 반드시 주목해야 할 사실은 주님께서 모든 사람을 사랑하신다는 진리와 모든 종교가 동일하게 참되다는 주장은 서로 다르다는 점입니다. ‘천국과 지옥’ 308번에서 스베덴보리는 주님의 교회가 보편적이며, 신성을 인정하고 체어리티(charity)의 삶을 살아가는 사람들에게도 주님의 교회가 있다고 설명합니다. 그는 말씀을 통해 주님을 아는 교회를 인체의 심장과 폐에 비유하고, 말씀을 직접 알지 못하는 사람들을 그 몸의 다른 지체들에 비유합니다. 이 비유는 매우 중요합니다. 인간의 몸에는 서로 다른 기관들이 존재하지만 생명의 근원은 제각각 따로 존재하지 않습니다. 또한 모든 기관이 동일한 기능을 수행하는 것도 아닙니다. 심장과 폐가 다른 지체들에 생명이 전달되는 데 중요한 역할을 하듯이, 주님의 말씀은 인간에게 신성한 진리가 전달되는 중심적인 역할을 합니다. 따라서 종교의 다양성은 주님의 섭리가 여러 민족과 문화 속에서 작용한다는 사실과 연결될 수 있지만, 그 다양성 자체가 모든 교리의 동등성을 입증하는 것은 아닙니다. 오히려 이 비유에 따르면 참된 영적 생명은 서로 다른 종교적 환경 속에 있는 사람들에게도 전달될 수 있지만, 그 근원은 여전히 주님이시며, 말씀을 통해 밝혀지는 진리는 그 생명을 올바르게 이해하고 받아들이는 데 특별한 역할을 합니다. 이러한 설명은 종교적 배타주의와 무분별한 종교 상대주의 사이에서 매우 중요한 분별의 기준이 됩니다.

이 문제를 좀 더 깊이 살펴보면 종교의 다양성보다 더욱 근본적인 질문이 드러납니다. 그것은 인간이 진리를 어떤 목적으로 받아들이는가 하는 문제입니다. 어떤 사람이 ‘모든 종교는 결국 하나’라고 말하면서 다른 사람의 신앙을 존중하고 자신의 교만을 내려놓으며 이웃을 사랑한다면, 그 말에는 선한 삶으로 이어지는 의미가 있을 수 있습니다. 그러나 같은 말을 하면서 참과 거짓의 구별을 포기하고, 서로 모순되는 주장까지 모두 옳다고 인정한다면, 그는 오히려 진리를 분별해야 할 인간의 책임을 회피하는 것일 수 있습니다. 반대로 어떤 사람이 ‘참된 진리는 오직 하나’라고 고백하면서 자신의 신앙이 옳다는 이유로 다른 종교인을 멸시하고 미워한다면, 그는 진리의 유일성을 말하면서도 그 진리의 근원이신 주님의 사랑에서는 멀어질 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 합니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하며, 선은 진리를 통해 올바른 방향과 형식을 얻습니다. 그러므로 진리를 안다는 것은 단순히 정확한 신학적 명제를 소유하는 일이 아닙니다. 진리가 인간의 이해 안에 들어온 다음 의지와 삶으로 이어져야 비로소 그 사람의 영적 생명에 실제적인 변화가 일어납니다. 이러한 관점에서 보면 참된 종교적 성숙은 다른 사람의 믿음 안에 있는 진리를 발견할 줄 아는 겸손과, 그 안에 있는 오류를 분별할 줄 아는 지혜를 함께 요구합니다. 어느 하나만 강조하면 종교적 관용은 무분별한 상대주의가 되거나, 진리의 확신은 이웃을 정죄하는 교만이 될 수 있습니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 적용되어야 합니다. 우리는 흔히 힌두교가 여러 신을 예배한다는 사실을 비판하면서 기독교는 오직 한 분 하나님을 믿는다고 강조합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ 9번에서 하나님은 한 분이라고 입으로 고백하면서 실제 생각 속에서는 세 인격의 하나님을 각각 독립적인 신적 존재처럼 이해하는 문제를 지적합니다. 여기서 중요한 것은 그가 기독교의 삼위일체 신앙 자체를 부정하는 것이 아니라, 한 분 하나님의 신성한 삼위일체를 세 하나님에 대한 신앙처럼 이해하는 오류를 바로잡으려 한다는 점입니다. 결국 다른 종교의 신관을 비판하기 전에 기독교인 스스로 자신이 믿는 하나님을 얼마나 바르게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 또한 주님을 한 분 하나님으로 고백한다고 하면서도 실제 삶에서는 돈과 명예와 권력과 자기 자신을 가장 높은 자리에 두고 살아간다면, 그 사람은 입술로는 한 분 하나님을 인정하면서 마음으로는 다른 것을 섬기고 있는 셈입니다. 스베덴보리의 저작에서 예배의 진정성은 단순히 어떤 이름을 부르는가에 달려 있지 않고, 그 이름을 부르는 사람이 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가와 깊이 관계됩니다. 따라서 힌두교의 여러 신에 관한 논의는 기독교인에게도 자신의 예배와 사랑의 질서를 성찰하도록 요구합니다. 다른 사람의 신앙을 분별하는 기준이 자신에게도 동일하게 적용되어야 한다는 사실을 잊어서는 안 됩니다.

결국 ‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제에는 인간이 사용하는 이름과 표현을 넘어서는 궁극적인 진리의 하나됨을 향한 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 인간의 언어와 문화와 종교적 경험은 서로 다르지만, 모든 참된 선과 진리가 제각각 독립적인 근원에서 나오는 것은 아니라는 관점에서 이 명제는 깊이 검토할 만합니다. 그러나 그 하나됨을 근거로 모든 종교의 신관과 인간관과 구원관이 동일하다고 주장하는 것은 정당화될 수 없습니다. 특히 브라만과 주님, 윤회와 부활, 해탈과 거듭남, 인간의 참된 자아와 주님으로부터 받는 영적 생명 사이에는 반드시 분별해야 할 본질적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 주님께서는 인간이 태어난 종교적 환경에 따라 자신의 사랑과 섭리를 제한하지 않으십니다. 그러나 주님의 보편적인 사랑이 모든 종교의 가르침을 무조건 승인한다는 뜻은 아닙니다. 그러므로 우리는 여러 종교 안에 나타나는 진리의 흔적을 존중하되 그 오류까지 진리라고 부르지 않아야 하며, 주님의 이름을 알고 있다는 이유로 다른 사람을 정죄하지도 않아야 합니다. 무엇보다 진리의 하나됨을 말하는 우리의 마음이 실제로 이웃을 향한 사랑과 겸손으로 이어지고 있는지 돌아보아야 합니다. 참된 진리는 인간을 자기 확신과 교만 속에 가두는 것이 아니라 모든 선과 진리의 근원이신 주님께로 인도하며, 그분에게서 받은 사랑을 이웃에게 전하는 삶으로 이끕니다. 바로 여기에 여러 이름을 넘어 하나의 진리를 찾으려는 인간의 오래된 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.003 해설)

요약

‘진리는 하나이지만 지혜로운 사람들은 그것을 여러 이름으로 부른다’는 명제는 ‘리그베다’ 1.164.46에서 비롯되었으며, 여러 신성한 이름의 배후에 하나의 궁극적인 실재가 있다는 통찰을 담고 있습니다. 그러나 이 구절이 처음부터 세계의 모든 종교가 동일한 진리를 가르친다고 선언한 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에 따르면 하나님은 한 분이시며, 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나옵니다(TCR.5–9). 또한 주님의 자비와 섭리는 모든 민족과 종교에 미치므로, 주님의 이름을 알지 못하는 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원의 가능성에서 제외되지 않습니다(HH.308, 318–319). 그러나 이러한 보편성은 모든 종교의 교리가 동일하게 참되다는 뜻이 아닙니다. 참된 종교적 분별은 여러 종교 안의 진리를 존중하면서도 오류를 구별하고, 무엇보다 그 진리가 인간을 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 인도하는지를 살피는 데 있습니다. 진리는 하나이지만, 그 하나됨의 근원은 인간이 사용하는 여러 이름 자체가 아니라 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 오직 한 분 주님께 있습니다.