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SL.RC.003 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’ - 세례의 은총과 참된 영적 출생은 같은 것인가?

해설

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다.’ 이 말은 천주교 신앙생활에서 매우 자연스럽게 받아들여지는 가르침입니다. 천주교에서는 세례를 단순히 신앙 공동체에 가입하는 의식으로 이해하지 않습니다. 세례를 통하여 원죄가 씻기고 새로운 생명을 받으며, 그리스도의 몸인 교회에 결합하고 하느님의 자녀로 새롭게 태어난다고 가르칩니다. 그래서 아직 말을 하지 못하고 신앙을 이해할 능력이 없는 유아에게도 세례를 베풉니다. 여기에는 인간이 자신의 공로로 구원을 만들어 내는 것이 아니라 하느님께서 먼저 은총을 베푸신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 근본적인 질문이 생깁니다. 세례라는 외적인 의식이 이루어지는 순간, 인간의 내적인 생명에도 실제적인 영적 출생이 완성되는 것일까요? 물로 머리를 씻고 세례를 받았다는 사실과, 주님을 사랑하고 악을 피하며 선을 행하는 새로운 생명이 인간의 내면에 형성되는 것은 같은 사건일까요? 더 나아가 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말은 새로운 종교적 신분이 부여되었다는 뜻입니까, 아니면 주님의 생명을 받아 실제로 그분을 닮은 존재로 변화되어 간다는 뜻입니까? 이 질문의 목적은 세례의 중요성을 부정하는 데 있지 않습니다. 세례가 무엇을 의미하며, 그 세례가 가리키는 참된 영적 출생이 어떻게 이루어지는가를 밝히는 데 있습니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 1265항은 세례를 받은 사람이 새로운 피조물이 되고, 하느님의 양자가 되며, 그리스도의 지체와 성령의 성전이 된다고 가르칩니다. 이어 1266항은 세례를 통하여 성화의 은총과 의화의 은총이 주어지고, 하느님을 믿고 바라고 사랑할 수 있는 초자연적인 덕과 성령의 선물이 부여된다고 설명합니다. 또한 1272항은 세례가 그리스도께 속한다는 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 이처럼 천주교는 세례를 단순한 상징이 아니라 하느님의 은총이 실제로 역사하는 성사로 이해합니다. 그러나 세례받은 사람이라면 이후 어떻게 살아도 자동으로 구원받는다고 가르치지는 않습니다. 세례를 통하여 받은 은총은 신앙생활 속에서 성장해야 하며, 인간은 그 은총에 응답하고 죄를 피하며 사랑을 실천해야 합니다. 또한 천주교는 유효한 세례를 받은 다른 그리스도교 공동체의 신자들도 그리스도와 일정한 친교 안에 있다고 인정합니다. 따라서 이 명제를 ‘천주교 신자만 하느님의 자녀가 된다’라는 배타적인 주장으로 이해하는 것은 정확하지 않습니다. 실제 쟁점은 세례라는 성사적 행위 자체가 인간에게 새로운 영적 신분과 은총을 부여한다는 천주교의 이해가, 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 질서와 어떻게 다른가 하는 데 있습니다.

성경은 세례와 새로운 출생을 긴밀하게 연결합니다. 요3:3에서 주님께서는 니고데모에게 사람이 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하시고, 5절에서는 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 가르치십니다. 천주교는 이 말씀을 세례의 필요성과 성사적 은총을 설명하는 중요한 근거로 사용합니다. 그러나 이어지는 6절에서 주님께서는 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 이것은 영적 출생이 자연적인 사건이나 외적인 신분 변화와 동일하지 않다는 사실을 생각하게 합니다. 또한 요1:12–13에서는 주님의 이름을 믿는 사람들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으며, 그들이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻이 아니라 하나님께로부터 태어났다고 선언합니다. 여기서 새로운 출생의 근원은 인간의 종교적 행위나 제도적 소속이 아니라 주님 자신입니다. 물론 이러한 말씀들이 세례와 거듭남의 관계를 무의미하게 만드는 것은 아닙니다. 오히려 물과 성령, 외적인 씻음과 내적인 새 생명의 관계가 무엇인지를 더욱 깊이 살펴보도록 이끕니다. 세례가 영적인 출생을 나타내는 거룩한 의식이라는 사실과, 그 의식의 시행이 곧 영적 출생의 완성이라는 주장은 구별되어야 하기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.667–691에서 세례의 의미와 쓰임을 체계적으로 설명합니다. 그는 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문과 동시에 영계의 기독교인들 가운데 연결되는 것이라고 가르칩니다(TCR.677–680). 두 번째 쓰임은 구속자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르게 하는 것이고(TCR.681–683), 세 번째이자 궁극적인 쓰임은 인간이 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지를 함께 살펴보면 스베덴보리가 세례를 단순한 종교적 가입 절차로 축소하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 세례는 주님께서 세우신 거룩한 의식이며 자연계에서 행해지는 세례는 영계의 질서와도 실제적인 관계를 맺습니다. 그러나 여기서 첫 번째 쓰임과 세 번째 쓰임을 구별하는 것이 결정적으로 중요합니다. 세례를 통하여 기독교회 안으로 들어가는 것과, 주님의 선과 진리를 받아들여 실제로 거듭나는 것은 동일하지 않습니다. 전자는 새로운 영적 삶을 향한 입문이며, 후자는 그 입문이 가리키는 궁극적인 목적입니다. 세례가 인간을 거듭남의 길로 인도할 수는 있지만, 세례받았다는 사실만으로 거듭남이 이미 완성되었다고 말할 수는 없습니다. 그러므로 세례의 참된 가치는 그 의식 자체에 머물지 않고, 그것이 인간을 주님께 인도하여 어떤 새로운 생명을 향해 나아가게 하는가에 있습니다.

이러한 구별은 유아 세례에서 더욱 분명해집니다. TCR.677에서 스베덴보리는 아직 합리적으로 사고할 능력이 없고 신앙에 관한 것을 이해하거나 받아들일 수 없는 유아들도 세례를 받는다는 사실을 언급합니다. 그리고 이것은 세례의 첫 번째 쓰임이 기독교회로 들어가는 입문이라는 것을 보여 준다고 설명합니다. 아직 선과 악을 분별하거나 의식적으로 회개할 능력이 없는 아이가 세례받는 순간 이미 영적인 거듭남을 완성했다고 말할 수는 없기 때문입니다. 그러나 그렇다고 유아 세례에 실제적인 영적 쓰임이 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 세례받은 아이들이 영계에서 기독교인들과 연결되며, 주님께서 천사들을 통하여 그 아이들이 장차 주님에 대한 신앙을 받아들일 수 있도록 보호하고 준비시키신다고 설명합니다. 이것은 자연계의 세례가 영계와 무관한 단순한 표시가 아님을 보여 줍니다. 그러나 아이가 성장하여 자신의 이해와 의지를 사용하기 시작하면, 그의 영적 상태는 점차 자신이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶을 선택하는가와 깊이 연결됩니다. 따라서 세례받았다는 사실이 이후의 모든 삶을 대신해 주지는 않습니다. 유아 세례는 거듭남의 완성이 아니라 거듭남을 향한 거룩한 시작이며, 주님께서는 그 아이가 성장하는 동안 선과 진리를 받아들이도록 계속 인도하십니다.

여기서 스베덴보리의 상응론이 중요한 의미를 갖습니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.4255은 세례가 교회와 교회에 속한 것들로 들어가는 입문을 나타내며, 동시에 거듭남을 표상한다고 설명합니다. 세례의 물은 영적으로 진리를 의미하고, 물로 씻는 행위는 진리를 통하여 인간의 악과 거짓이 제거되는 정결을 나타냅니다. 그러나 자연적인 물이 육체의 더러움을 씻는다고 해서 인간의 의지에 자리 잡은 자기 사랑과 탐욕과 미움과 교만을 실제로 씻어 내는 것은 아닙니다. 인간의 내적인 악은 주님의 진리를 받아들이고, 그 진리의 빛으로 자신의 악을 발견하며, 주님의 도움을 구하여 그 악을 죄로 여겨 피할 때 점차 제거됩니다. 이 과정에서 진리는 단순히 무엇이 옳고 그른지를 알려 주는 지식에 머물지 않고, 인간의 이해를 밝히고 의지를 변화시키는 수단이 됩니다. 따라서 세례의 물이 나타내는 참된 씻음은 자연적인 물질 자체에서 완성되는 것이 아니라, 주님에게서 오는 신적 진리가 인간 안에서 실제로 역사할 때 이루어집니다. 그러나 이것은 세례가 단순한 상징이라는 뜻도 아닙니다. 세례에는 자연계와 영계를 연결하는 실제적인 영적 쓰임이 있습니다. 중요한 것은 세례가 나타내는 영적 실재와 세례라는 외적인 행위를 서로 혼동하지 않는 것입니다. 세례의 궁극적인 목적은 인간이 주님의 진리를 통하여 정결해지고 실제로 거듭나는 데 있기 때문입니다.

그렇다면 ‘하느님의 자녀가 된다’라는 말의 가장 깊은 의미는 무엇일까요? 스베덴보리는 TCR.684에서 세례의 궁극적인 쓰임을 거듭남이라고 설명하면서, 인간을 실제로 거듭나게 하시는 분이 구속자이시며 구원자이신 주님이라고 가르칩니다. 인간은 스스로 새로운 영적 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 그는 주님에게서 오는 진리를 받아들여 무엇이 선이고 악인지 배우고, 그 진리에 따라 자신의 삶을 변화시키려 노력해야 합니다. 그러나 그 과정에서 실제로 악을 제거하시고 선한 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 이러한 변화는 단번에 완성되는 종교적 신분의 변경이 아니라, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하는 가운데 평생 계속되는 거듭남의 과정입니다. 또한 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.329–345에서 어린아이들이 죽음 이후 주님의 인도 아래 천국에서 양육받고 성장하는 과정을 설명합니다. 이 가르침은 하느님의 자녀가 되는 일이 특정한 교회에서 세례를 받았다는 사실만으로 완성되거나 제한되지 않음을 보여 줍니다. 세례를 받은 아이뿐 아니라 세례를 받지 못한 아이도 주님의 사랑과 섭리 밖에 있지 않습니다. 주님께서는 모든 인간의 구원을 원하시며, 각 사람을 그가 처한 상태와 환경에 따라 인도하십니다. 그러므로 하느님의 자녀라는 표현은 단순히 종교적인 소속을 가리키는 신분 명칭에 머물러서는 안 됩니다. 그 가장 깊은 의미는 주님의 생명을 받아들이고, 그분의 사랑과 지혜를 반영하는 존재로 실제로 변화되어 간다는 데 있습니다.

이러한 관점에서 천주교의 세례론과 스베덴보리의 가르침 사이에는 인정해야 할 공통점과 중요한 차이가 함께 존재합니다. 양쪽 모두 세례가 그리스도인의 삶에서 특별한 위치를 차지하며, 그 의미가 단순한 외적 가입 절차보다 깊다고 인정합니다. 또한 세례받은 사람이 이후에도 신앙 안에서 성장하고 사랑을 실천해야 한다는 사실을 강조합니다. 그러나 천주교는 세례 자체가 성화의 은총과 의화의 은총을 부여하고, 인간을 하느님의 양자로 만들며, 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 세례의 실제적인 영적 쓰임을 인정하면서도, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 명확하게 구별합니다. 이 차이는 단순히 세례를 중요하게 여기는가 그렇지 않은가의 문제가 아닙니다. 성사의 시행 자체가 인간 안에서 어떤 영적 변화를 이루는가, 그리고 그 성사가 가리키는 실제적인 거듭남이 어떻게 완성되어 가는가의 문제입니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 영적 출생은 세례라는 외적인 의식의 시행만으로 완성되지 않습니다. 주님께서 인간의 이해와 의지를 새롭게 하시고, 그가 점차 악을 피하고 선을 사랑하는 존재로 변화되어 가는 과정이 필요합니다.

이 문제는 실제 신앙생활에도 중요한 경고를 줍니다. 어떤 사람이 어린 시절 세례를 받고 평생 천주교 신자로 살아왔다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 세례명을 소중히 여기고 주일마다 미사에 참석하며 여러 성사생활에 충실할 수 있습니다. 이러한 일들은 그의 신앙생활에 귀중한 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그가 일상생활에서 다른 사람을 멸시하고, 자신의 이익을 위해 악을 행하며, 자신의 잘못을 인정하지 않으면서도 ‘나는 세례받은 하느님의 자녀다’라는 사실에 안심한다면 어떻겠습니까? 물론 그러한 사람의 최종적인 영적 상태를 우리가 판단할 수는 없습니다. 그러나 그에게 필요한 것이 세례받았다는 사실에 대한 반복적인 확인이 아니라, 세례가 가리키는 참된 회개와 거듭남이라는 점은 분명합니다. 또한 이 문제는 천주교에만 해당하지 않습니다. 개신교 신자 역시 자신이 세례를 받았거나 예수님을 영접했다고 고백한 순간 구원과 하나님의 자녀 됨이 이미 확정되었다고 생각하면서, 이후의 실제적인 거듭남을 부차적인 문제로 여길 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신이 세례와 거듭남의 영적 의미를 알고 있다는 사실만으로 영적으로 더 성숙하다고 생각할 수 있습니다. 그러나 어떤 진리를 알고 있다는 사실과 그 진리가 자신의 삶 안에서 실제로 살아 있다는 사실은 서로 다릅니다. 세례의 영적 의미를 이해했다면, 그 이해는 자신을 높이는 지식이 아니라 주님 앞에서 더욱 겸손하게 자신의 삶을 돌아보는 빛이 되어야 합니다.

마지막으로 우리는 주님께서 세례를 통하여 인간에게 보여 주시는 거룩한 목적을 생각해야 합니다. 물은 육체를 씻지만, 주님의 진리는 인간의 이해를 밝히고 그가 자신의 악을 발견하도록 돕습니다. 세례는 한 번 이루어지는 외적인 의식일 수 있지만, 주님의 진리로 마음을 씻고 새로운 생명으로 거듭나는 과정은 평생 계속됩니다. 그러므로 세례를 받았다는 사실을 가볍게 여겨서도 안 되지만, 그 사실을 영적 성장의 완성으로 이해해서도 안 됩니다. 세례는 주님께서 인간을 새로운 삶으로 부르시는 거룩한 시작이며, 그 부르심에 응답하는 사람은 자신의 이해와 의지를 사용하여 진리를 배우고 악을 피하며 선을 행하는 삶으로 나아가야 합니다. 주님께서는 그 과정에서 인간을 실제로 거듭나게 하십니다. 요1:12-13에서 말씀하는 하나님의 자녀 됨은 결국 하나님께로부터 태어나는 일입니다. 그것은 인간이 자신의 종교적 신분을 바꾸는 일보다 훨씬 깊으며, 주님의 생명이 인간 안에 받아들여져 새로운 사랑과 새로운 삶이 이루어지는 일입니다. 따라서 우리가 참으로 물어야 할 질문은 ‘나는 언제 세례를 받았는가?’에 머물러서는 안 됩니다. ‘나는 그 세례가 나타내는 거듭남의 길을 지금도 걸어가고 있는가? 주님께서 주시는 진리로 자신의 악을 발견하고 피하며, 주님의 사랑을 받아 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 하느님의 자녀로서의 참된 생명은 외적인 의식에 대한 기억이 아니라, 주님께서 인간 안에 이루어 가시는 실제적인 거듭남 속에서 드러나기 때문입니다. (SL.RC.003 해설)

요약

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’라는 명제에는 세례가 주님께서 세우신 거룩한 의식이며, 인간을 기독교회와 연결하고 새로운 영적 삶으로 인도하는 실제적인 쓰임을 가진다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교가 세례 이후에도 신앙의 성장과 사랑의 실천을 강조하며, 세례받았다는 사실만으로 구원이 자동으로 완성된다고 가르치지 않는다는 점도 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 세례라는 성사적 행위 자체가 인간을 하느님의 양자로 만들고 지워지지 않는 영적인 인호를 남긴다는 천주교의 이해는, 세례의 첫 번째 쓰임인 교회로의 입문과 궁극적인 쓰임인 거듭남을 구별하는 스베덴보리의 가르침과 다릅니다. 스베덴보리에게 세례는 단순한 상징 이상의 실제적인 영적 쓰임을 가지지만, 그 의식 자체가 인간의 내적인 거듭남을 완성하는 것은 아닙니다. 따라서 오류의 핵심은 세례를 거룩하게 여기거나 그 영적 의미를 인정하는 데 있지 않고, 세례의 시행 자체를 새로운 영적 생명의 성립과 동일시하거나 그 완성에 대한 보증으로 이해하는 데 있습니다. 참된 영적 출생은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 그 사람이 주님의 진리와 사랑을 받아들여 악을 피하고 선을 행하는 존재로 변화되어 가는 실제적인 거듭남을 통하여 이루어집니다.

SL.PR.003 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’ - 은혜는 인간의 응답을 불필요하게 하는가, 아니면 참된 거듭남을 가능하게 하는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원은 전적으로 하나님의 은혜로 받는다’는 고백은 가장 중요한 신앙의 기초 가운데 하나입니다. 인간은 자신의 선행이나 종교적 열심, 도덕적 성취를 통해 구원의 자격을 얻을 수 없으며, 오직 예수 그리스도를 믿음으로 하나님의 은혜를 받아 구원받는다는 것입니다. 이러한 이해는 인간의 교만을 경계하고 모든 구원의 공로를 하나님께 돌린다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그런데 이 가르침을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 한 걸음 더 나아가 ‘구원이 전적으로 은혜라면 내가 할 일은 믿는 것뿐이며, 그 밖의 노력은 구원과 관계가 없다’고 생각합니다. 회개와 순종, 악을 멀리하려는 노력과 이웃을 위한 선행은 구원을 받기 위한 조건이 아니라 이미 구원받은 사람이 나중에 맺는 열매일 뿐이라고 이해하는 것입니다. 여기에는 매우 미묘한 문제가 숨어 있습니다. 구원이 인간의 공로에서 비롯되지 않는다는 사실과 인간이 구원을 위해 아무런 응답도 할 필요가 없다는 주장은 과연 같은 의미입니까? 모든 선한 능력이 주님에게서 온다면, 인간은 그 능력을 받아들이기만 하면 되는 것입니까? 아니면 자신의 자유와 의지를 사용하여 악을 멀리하고 선을 행해야 하는 것입니까? 스베덴보리가 설명하는 신적 은혜와 인간의 자유, 그리고 거듭남의 질서를 살펴보면, 은혜가 인간의 응답을 불필요하게 만드는 것이 아니라 오히려 참된 응답을 가능하게 한다는 중요한 사실을 발견하게 됩니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원론을 정확하게 이해해야 합니다. 엡2:8-9는 사람이 은혜에 의하여 믿음으로 말미암아 구원을 받았으며, 이것은 자신에게서 난 것이 아니라 하나님의 선물이고 행위에서 난 것이 아니라고 말씀합니다. 롬3:28 역시 사람이 율법의 행위와 상관없이 믿음으로 의롭다 하심을 얻는다고 선언합니다. 이러한 말씀에 근거하여 종교개혁 전통은 ‘오직 은혜’(sola gratia)와 ‘오직 믿음’(sola fide)을 강조했습니다. 그러나 여기서 오직 믿음이라는 표현을 참된 믿음에는 사랑과 순종이 필요하지 않다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장 2항은 믿음이 의롭다 하심을 받는 유일한 도구이지만, 의롭다 하심을 받은 사람 안에서 그 믿음은 홀로 있지 않으며 사랑으로 역사한다고 설명합니다. 또한 제14장은 구원에 이르는 믿음이 하나님의 명령에 순종하고 그리스도를 의지하는 믿음이라고 가르칩니다. 그러므로 개신교의 공식적인 구원론 전체를 ‘믿는다고 말하기만 하면 어떻게 살아도 구원받는다’는 주장으로 소개하는 것은 부정확합니다. 다만 전통적인 개신교는 칭의와 성화를 구별하고, 특히 칭의를 인간의 선행에 근거하지 않는 하나님의 은혜로운 선언으로 설명합니다. 스베덴보리는 여기서 믿음과 체어리티, 죄 사함과 거듭남을 분리하여 이해할 수 있는가 하는 더 근본적인 문제를 제기합니다. 따라서 이번 문항의 핵심은 은혜를 인정하느냐의 문제가 아니라, 그 은혜가 인간 안에서 어떻게 받아들여지고 실제 구원으로 나타나는가 하는 문제입니다.

성경은 구원이 하나님의 은혜라는 사실을 강조하면서도 인간의 회개와 순종을 끊임없이 요구합니다. 엡2:8-9에서 구원이 행위에서 난 것이 아니라고 선언한 바울은 바로 다음 절인 엡2:10에서 신자들이 그리스도 예수 안에서 선한 일을 위하여 지으심을 받은 존재라고 설명합니다. 여기서 선한 일은 구원을 얻기 위해 하나님께 제출하는 공로가 아니라, 하나님의 은혜를 받은 인간이 살아가도록 준비된 삶의 방향입니다. 또한 빌2:12-13에서 바울은 신자들에게 자신의 구원을 이루어 가라고 권면하면서, 그들 안에서 소원을 두고 행하게 하시는 분이 하나님이시라고 가르칩니다. 이 두 말씀은 서로 모순되지 않습니다. 인간이 자신의 구원을 이루어 가야 한다는 명령과 그 일을 가능하게 하시는 분이 하나님이라는 선언이 함께 나타나기 때문입니다. 주님께서도 마7:21에서 자신에게 주여 주여 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어간다고 말씀하십니다. 또한 요14:15에서는 주님을 사랑한다면 그분의 계명을 지키라고 명하십니다. 이러한 말씀은 믿음의 고백이 실제적인 사랑과 순종으로 이어져야 한다는 사실을 보여 줍니다. 물론 이것이 인간이 자신의 선한 행위로 구원의 대가를 지불한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 주시는 은혜가 인간의 삶에서 실제로 어떤 열매를 맺어야 하는지를 밝히는 말씀입니다. 따라서 믿음과 행위를 무조건 대립시키기보다, 참된 믿음이 무엇이며 그 믿음이 어떻게 사랑과 결합하는지 살펴보아야 합니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티의 관계를 진리와 선, 이해와 의지의 관계에 비추어 설명합니다. 인간은 이해를 통해 진리를 배우고 그것을 옳다고 인정할 수 있지만, 그 진리가 의지 안에서 사랑과 결합하지 않으면 아직 살아 있는 영적 생명이 되지 못합니다. 예를 들어 어떤 사람은 이웃을 사랑해야 한다는 주님의 말씀을 정확하게 알고 있으며, 그 말씀이 참된 진리라는 사실도 조금도 의심하지 않을 수 있습니다. 그러나 자신의 이익이 걸려 있을 때마다 이웃을 속이고 해치면서도 그 행동을 고칠 생각이 없다면, 그가 알고 있는 진리는 아직 자신의 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 여기서 체어리티는 단순히 어려운 사람에게 물질적인 도움을 주거나 따뜻한 감정을 느끼는 것만을 뜻하지 않습니다. 주님에게서 오는 선을 사랑하고, 그 사랑을 따라 이웃에게 유익한 일을 행하려는 영적 삶의 원리입니다. 따라서 체어리티와 분리된 믿음은 참된 믿음이라고 할 수 없다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 중요한 것은 믿음에 선행이라는 외적인 조건을 하나 더 추가하는 것이 아닙니다. 믿음 자체가 선과 결합하지 않으면 영적으로 살아 있는 믿음이 될 수 없다는 사실입니다. 이러한 관점에서 ‘내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’라는 말은 믿음을 단순한 지적 동의나 신앙고백으로 이해할 때 심각한 오류가 됩니다. 참된 믿음은 주님의 진리를 이해하는 데서 시작하지만, 그 진리를 사랑하고 살아가는 데서 생명을 얻기 때문입니다.

그렇다면 회개와 악을 멀리하는 일은 구원에서 어떤 위치를 차지합니까? 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510에서 회개 없이는 참된 믿음도 진정한 체어리티도 존재할 수 없다고 설명합니다. 그는 인간 안에 교회가 실제로 세워지는 일이 회개와 깊이 관계된다고 가르치며, 회개를 단순히 자신이 죄인이라고 고백하거나 죄 때문에 슬퍼하는 감정으로 한정하지 않습니다. TCR.528-531에서는 참된 회개를 자기 자신을 살피고, 자신의 죄를 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것으로 설명합니다. 여기서 반드시 주목해야 할 것은 회개가 구원에 덧붙여지는 선택적인 종교 활동이 아니라는 사실입니다. 인간이 자신의 악을 사랑하면서도 그 악을 전혀 버리려 하지 않는다면, 그는 주님에게서 오는 선과 진리를 자신의 생명으로 받아들이기 어렵습니다. 예를 들어 어떤 사람이 거짓말이 죄라는 사실을 알면서도 자신의 이익을 위해 계속 거짓을 행하고, 그 잘못을 고치려 하지 않으면서 ‘나는 은혜로 구원받았으므로 행위는 중요하지 않다’고 말한다면, 그는 은혜를 자신의 악을 정당화하는 근거로 사용하고 있는 것입니다. 반대로 자신이 거짓을 사랑한다는 사실을 깨닫고 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이기 시작한 것입니다. 그러므로 회개는 인간이 구원의 자격을 얻기 위해 하나님께 바치는 공로가 아니라, 주님의 은혜가 인간 안에서 실제로 받아들여지는 중요한 과정입니다.

여기서 ‘인간이 해야 할 일’이라는 표현을 더욱 정확하게 이해해야 합니다. 인간이 회개하고 악을 멀리해야 한다고 말하면 어떤 신자는 그것이 결국 행위구원으로 돌아가는 것 아니냐고 염려합니다. 그러나 스베덴보리는 인간이 자신의 힘만으로 악을 제거하거나 참된 선을 만들어 낼 수 있다고 가르치지 않습니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에 따르면 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하는 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 인간을 새롭게 하시는 분은 오직 주님이십니다. 여기서 ‘마치 자기 힘으로 하는 것처럼’(as if of oneself)이라는 표현은 스베덴보리의 구원 이해에서 매우 중요한 의미를 지닙니다. 인간은 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하지만, 그에게 있는 모든 참된 생명과 선을 행할 능력은 주님에게서 옵니다. 그렇다고 인간이 아무것도 하지 않고 수동적으로 기다려야 한다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 인간이 자신의 이해로 진리를 배우고 의지로 그것을 선택하도록 인도하십니다. 만일 인간이 자신의 자유를 사용하여 악을 멀리하려 하지 않는다면, 주님께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이는 과정도 이루어질 수 없습니다. 따라서 인간의 자유로운 응답은 주님의 은혜와 경쟁하는 독립적인 구원의 능력이 아닙니다. 오히려 주님의 은혜가 인간 안에서 작용하도록 마련하신 신적 질서의 일부입니다. 주님께서 모든 것을 이루시기 때문에 인간이 아무것도 하지 않아도 되는 것이 아니라, 주님께서 모든 선한 능력을 주시기 때문에 인간은 자신의 자유 안에서 실제로 응답할 수 있는 것입니다.

이러한 관계는 인간이 자신의 악을 어떻게 대하는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. 어떤 사람이 오랫동안 분노와 원망에 사로잡혀 가족에게 상처를 주고 있다고 가정해 보겠습니다. 그는 예수 그리스도를 믿으며, 하나님의 은혜가 자신의 모든 죄를 용서한다는 사실도 알고 있습니다. 그러나 가족이 자신의 뜻을 따르지 않을 때마다 화를 내고 상대방을 모욕하면서, 자신은 원래 성격이 그렇기 때문에 어쩔 수 없다고 생각합니다. 이런 사람에게 필요한 것은 하나님의 은혜를 더욱 강하게 확신하는 일만이 아닙니다. 자신의 분노와 지배욕이 실제로 다른 사람을 해치는 악이라는 사실을 깨닫고, 그것을 주님 앞에서 죄로 인정하며, 자신의 행동을 고치려는 구체적인 노력이 필요합니다. 물론 그는 오랫동안 형성된 습관 때문에 여러 번 실패할 수 있습니다. 그러나 실패했다는 사실만으로 주님의 은혜가 그에게 역사하지 않는다고 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 그가 자신의 악을 정당화하고 있는지, 아니면 주님의 도움으로 그 악에서 돌아서려고 노력하고 있는지 하는 점입니다. 스베덴보리는 TCR.535에서 자신의 모든 내면을 충분히 살피기 어려운 사람이라도 악을 죄로 여기고 행하지 않으려 한다면 그러한 행동 역시 회개의 중요한 형태가 된다고 설명합니다. 그러므로 거듭남은 특별한 신학적 지식을 가진 사람이나 강렬한 종교적 체험을 한 사람에게만 가능한 일이 아닙니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하여 멀리하려는 사람에게 주님께서 역사하시는 실제적인 과정입니다.

여기서 한 가지 더 구별해야 할 것이 있습니다. 악을 멀리하고 선을 행하는 것이 중요하다고 해서 외적인 선행을 많이 하는 사람은 반드시 영적으로 선한 사람이라고 판단해서는 안 됩니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 칭찬받기 위해 선행을 하고, 자신의 명예를 높이기 위해 헌금하며, 종교적 공로를 인정받기 위해 봉사할 수도 있습니다. 겉으로 보기에는 훌륭한 행동이지만, 그 행동을 움직이는 내적인 사랑이 여전히 자기중심적일 수 있다는 뜻입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 상태를 단순히 외적인 행위의 양으로 판단하지 않고, 그 행위를 움직이는 사랑과 목적에 비추어 이해합니다. 그렇다고 인간이 자신의 내적인 동기를 완전하게 파악할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 우리는 자신의 사랑을 정직하게 살펴야 하지만, 다른 사람의 최종적인 영적 상태를 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 선행을 구원의 대가로 삼는 태도와, 주님의 은혜가 자신의 삶에서 실제적인 선으로 나타나야 한다는 가르침을 구별하는 일입니다. 전자는 인간이 자신의 공로를 쌓아 하나님께 인정받으려는 태도이지만, 후자는 인간이 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 실제로 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 삶입니다. 따라서 ‘선행으로 구원받는 것은 아니다’라는 말은 옳지만, 그 말이 ‘선한 삶은 구원과 관계없다’는 뜻이 되어서는 안 됩니다. 참된 선행은 구원에 대한 외적인 보상이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 의지와 삶 안에서 실제로 결합하고 있음을 보여 주는 표현이기 때문입니다.

이러한 관점에서 ‘오직 은혜’라는 고백은 오히려 더욱 깊은 의미를 갖게 됩니다. 구원이 전적으로 주님의 은혜라는 말은 단지 과거에 예수님을 믿기로 결심한 순간에만 하나님의 은혜가 필요했다는 뜻이 아닙니다. 인간이 자신의 악을 발견하고 그것을 죄로 인정하는 순간에도, 그 악을 멀리하려고 노력하는 과정에서도, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶에서도 주님의 은혜는 계속 필요합니다. 인간이 어떤 선한 일을 이루었다고 해서 그 공로를 자기 것으로 주장할 수 없는 이유가 여기에 있습니다. 그 선을 행할 수 있는 능력 자체가 주님에게서 왔기 때문입니다. 그러나 동시에 인간이 그 은혜를 받아들이지 않으면서 은혜만을 말하는 것은 모순입니다. 주님의 사랑은 인간을 실제로 변화시키기 원하며, 주님의 진리는 인간이 악에서 돌아서고 선을 사랑하도록 인도합니다. 따라서 은혜는 인간을 수동적인 존재로 만드는 힘이 아니라, 자신의 악을 극복하고 참된 자유를 회복하도록 하는 신적 능력입니다. 갈5:6에서 바울이 사랑으로써 역사하는 믿음을 말씀한 것도 이러한 관계를 이해하는 데 중요한 근거가 됩니다. 사랑과 분리된 믿음은 단순한 종교적 지식이나 확신으로 남을 수 있지만, 사랑으로 역사하는 믿음은 주님에게서 오는 선과 진리가 인간의 삶 안에서 하나가 되는 믿음입니다. 그러므로 참된 은혜의 신앙은 믿음을 강조하는 동시에 회개와 거듭남, 체어리티와 선한 쓰임을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 이 모든 것이 주님의 은혜로 가능하다는 사실을 더욱 깊이 인정하게 합니다.

그렇다면 인간은 자신의 구원을 위해 얼마나 노력해야 할까요? 이 질문도 조심스럽게 다루어야 합니다. 어떤 사람은 구원받기 위해 끊임없이 자신의 부족함을 살피고 더 많은 선행을 해야 한다는 부담에 사로잡힐 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 회개와 거듭남은 인간이 자신의 힘으로 완전한 사람이 되어야 한다는 요구가 아닙니다. 주님께서는 각 사람의 상태와 능력을 아시며, 그가 받아들일 수 있는 방식으로 진리를 가르치고 선한 삶으로 인도하십니다. 인간은 자신에게 있는 악을 발견할 때마다 그것을 죄로 인정하고 멀리하려고 노력해야 하지만, 모든 악을 한순간에 완전히 제거할 수 있다고 생각해서는 안 됩니다. 또한 자신의 영적 상태를 다른 사람과 비교하여 우월감이나 열등감에 빠질 필요도 없습니다. 중요한 것은 주님께서 자신을 인도하신다는 사실을 신뢰하면서 오늘 자신이 알고 있는 진리대로 살아가려고 노력하는 일입니다. 어떤 사람에게는 오랫동안 반복하던 거짓말을 멈추는 일이 중요한 회개의 시작일 수 있고, 다른 사람에게는 가까운 가족에게 가하는 언어적 폭력을 멈추는 일이 중요할 수 있습니다. 또 어떤 사람에게는 자신의 성공과 명예를 위해 다른 사람을 이용하던 태도를 버리는 일이 필요할 수 있습니다. 이러한 구체적인 변화는 겉보기에 작아 보일지라도 영적으로는 매우 중요한 의미를 지닙니다. 그것은 인간이 자신의 자유 안에서 주님께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이기 시작했다는 사실을 보여 주기 때문입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐입니까? 구원이 전적으로 주님의 은혜에서 비롯된다는 고백은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 선행이나 종교적 공로로 영원한 생명을 얻을 수 없으며, 모든 참된 선과 진리, 거듭날 수 있는 능력은 오직 주님에게서 옵니다. 그러나 이러한 사실이 인간의 자유로운 응답과 실제적인 회개를 불필요하게 만드는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 믿음과 체어리티가 서로 분리될 수 없으며, 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하는 일이 거듭남의 중요한 질서라고 설명합니다. 또한 인간은 이러한 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 그 모든 선한 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 주님의 은혜와 인간의 응답은 서로 경쟁하는 두 구원의 원인이 아닙니다. 주님의 은혜가 유일한 근원이며, 인간은 그 은혜를 자신의 자유 안에서 받아들여 실제로 살아가도록 창조된 존재입니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는 구원을 위해 무엇을 얼마나 더 해야 하는가?’에만 머물러서는 안 됩니다. ‘나는 주님께서 주시는 은혜를 실제로 어떻게 받아들이고 있는가? 내가 이미 알고 있는 진리를 삶으로 실천하고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 인간의 공로를 부정하지만 인간의 책임을 지우지 않으며, 믿음을 강조하지만 회개와 거듭남을 배제하지 않습니다. 오히려 인간이 자신의 힘으로는 아무것도 이룰 수 없다는 사실을 깊이 인정할수록, 주님께서 주시는 능력을 의지하여 더욱 성실하게 악을 멀리하고 선을 행하게 됩니다. 결국 구원이 전적으로 은혜라는 말의 참된 의미는 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 데 있지 않습니다. 주님께서 모든 것을 주시기 때문에 인간이 그 은혜를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아갈 수 있다는 데 있습니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 은혜와 믿음, 인간의 자유로운 응답과 실제적인 거듭남의 관계입니다. (PR.003 해설)

요약

‘구원은 전적으로 은혜로 받는 것이므로 내가 해야 할 일은 믿는 것뿐이다’라는 고백에는 모든 구원의 근원과 능력이 인간이 아니라 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 회개와 악을 멀리하는 실제적인 삶은 구원과 관계없다는 뜻으로 이해된다면 중요한 오류가 발생합니다. 개신교의 공식 교리 역시 단순한 지적 동의나 입술의 고백을 참된 믿음과 동일시하지 않으며, 살아 있는 믿음은 사랑으로 역사해야 한다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.108-109에서 믿음과 체어리티가 진리와 선, 이해와 의지처럼 결합되어야 한다고 설명합니다. 또한 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.509-510과 TCR.528-531은 회개가 참된 믿음과 거듭남에서 필수적이며, 자신의 죄를 인정하고 주님께 도움을 구하며 새로운 삶을 시작하는 것이 참된 회개라고 가르칩니다. ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에 따르면 인간은 악을 죄로 여겨 멀리하는 일을 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 해야 하지만, 실제로 그 모든 선한 능력은 주님에게서 옵니다. 따라서 인간의 회개와 선한 삶은 구원의 공로를 쌓는 독립적인 행위가 아니라, 주님의 은혜를 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 은혜는 인간을 수동적으로 만드는 것이 아니라, 그가 자신의 악을 멀리하고 선을 사랑하며 새로운 삶으로 거듭날 수 있도록 하는 신적 능력입니다. 결국 참된 믿음은 회개와 체어리티를 배제하지 않으며, 구원이 전적으로 은혜라는 사실을 인정할수록 인간은 자신의 공로를 주장하지 않으면서도 주님께서 주시는 능력으로 더욱 성실하게 선을 행하게 됩니다.

SL.RC.002 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다’ - 주님의 교회는 역사적 계승에 있는가, 사랑과 신앙의 생명에 있는가?

해설

‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 짧은 문장은 기독교 역사에서 가장 강력하면서도 많은 오해를 불러일으킨 교회론적 명제 가운데 하나입니다. 라틴어로는 ‘Extra Ecclesiam Nulla Salus’라고 하며, 3세기 카르타고의 주교 키프리아누스와 관련하여 널리 알려져 있습니다. 이 명제는 본래 교회의 일치와 그리스도 안에서의 구원을 강조하는 신학적 맥락에서 사용되었지만, 역사 속에서는 종종 눈에 보이는 교회 조직의 경계 밖에 있는 사람들은 구원받을 수 없다는 배타적 주장으로 이해되기도 했습니다. 천주교에서 이 명제는 교회가 구원의 역사에서 어떤 위치를 차지하며, 그리스도께서 인간을 구원하시는 일이 교회와 어떤 관계를 맺는가를 설명하는 중요한 교리적 선언입니다. 그러나 이 말을 처음 접하는 사람에게는 여러 의문이 생깁니다. 그렇다면 천주교 신자가 아닌 개신교인들은 어떻게 되는 것입니까? 그리스도의 이름을 한 번도 들어 보지 못한 사람들, 다른 종교 안에서 양심에 따라 선하게 살아온 사람들은 모두 구원에서 제외되는 것입니까? 무엇보다 주님께서는 인간을 구원하시기 위하여 교회를 세우신 것입니까, 아니면 교회라는 제도에 속하게 하시기 위하여 인간을 구원하시는 것입니까? 이 질문은 천주교의 배타성을 비판하는 데 머무르지 않고, 구원의 근원과 교회의 관계를 근본적으로 묻게 합니다.

먼저 오늘날 천주교의 공식 가르침은 ‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제를 천주교 신자가 아닌 사람은 누구도 구원받을 수 없다는 뜻으로 해석하지 않는다는 사실을 분명히 해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 846항은 이 명제를 긍정적 형태로 설명하면서, 모든 구원이 교회의 머리이신 그리스도에게서 그분의 몸인 교회를 통하여 온다고 가르칩니다. 이어 847항은 자기 잘못 없이 그리스도의 복음과 교회를 알지 못하지만, 진실한 마음으로 하느님을 찾고 은총의 도움을 받아 양심에 따라 그분의 뜻을 실천하려는 사람들도 영원한 구원을 얻을 수 있다고 밝힙니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회 헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 14항과 16항 역시 이러한 구별을 제시합니다. 그러나 천주교는 가톨릭교회가 그리스도에 의하여 구원에 필요한 교회로 세워졌다는 사실을 알면서도 의식적으로 그 교회에 들어가거나 그 안에 머물기를 거부하는 사람은 구원받을 수 없다고 가르칩니다. 따라서 오늘날 천주교의 입장은 모든 비가톨릭 신자를 무조건 배제하는 단순한 제도적 배타주의가 아닙니다. 그것은 그리스도를 통한 구원의 보편성과 가톨릭교회의 구원적 필요성을 동시에 주장하는 구조입니다. 이 점을 정확하게 인정하지 않으면 천주교가 실제로 가르치지 않는 내용을 만들어 놓고 비판하는 오류에 빠지게 됩니다.

그러나 여기에서 더욱 근본적인 질문이 생깁니다. 천주교가 자기 밖에 있는 사람들의 구원 가능성을 인정하면서도 그 구원을 궁극적으로 가톨릭교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하는 것은 어떤 의미일까요? 주님께서 모든 인간을 구원하시는 유일한 분이라는 사실과, 그러한 구원이 특정한 역사적 교회의 제도적 질서를 통하여 이루어진다는 주장은 동일하지 않습니다. 요14:6에서 주님께서는 자신이 길이요 진리요 생명이라고 말씀하셨으며, 행4:12에서는 다른 이로써는 구원을 받을 수 없다고 선언합니다. 그러나 이 말씀들에서 ‘주님 외에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것과 ‘특정한 역사적 교회 제도와의 관계 밖에는 구원이 없다’라는 결론을 내리는 것 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 교회가 말씀을 보존하고 주님을 증언하며 사람들에게 구원의 길을 가르치는 역할은 매우 중요합니다. 하지만 그 역할이 중요하다는 사실이 곧 주님의 구원하시는 능력이 교회의 제도적 경계에 종속된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 교회가 참으로 주님의 교회라면, 사람들을 자기 자신에게 묶어 두기보다 주님께로 인도해야 합니다. 교회의 가치는 자신에게 속한 사람들의 숫자나 제도적 권위가 아니라, 그 교회를 통하여 사람들이 얼마나 주님을 알고 사랑하며 그분의 말씀에 따라 살아가게 되는가에서 드러납니다.

스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 이 문제에 관하여 매우 분명하게 설명합니다. 그는 교회 밖에서 태어난 사람들은 말씀을 가지고 있지 않고 주님을 알지 못하기 때문에 구원받을 수 없다고 생각하는 일반적인 견해를 소개한 뒤, 그러한 사람들도 구원받는다는 사실은 주님의 자비가 보편적이라는 점에서 분명하다고 말합니다. 그들이 주님을 알지 못하는 것은 그들의 잘못이 아니며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 인간의 구원을 원하신다는 것입니다. 여기서 특별히 주목해야 할 점은 주님의 자비가 모든 개인에게 미친다는 사실입니다. 인간은 자신이 어느 나라와 시대에 태어날지, 어떤 부모에게서 태어나 어떤 종교적 환경에서 성장할지를 선택하지 않습니다. 그런데 이러한 외적 조건이 그 사람의 영원한 운명을 결정한다면, 주님의 사랑과 공의가 인간이 선택할 수 없었던 역사적 조건에 종속되는 문제가 발생합니다. 스베덴보리는 주님이 사랑 자체이시며 그 사랑의 본질은 모든 사람의 구원을 원하시는 데 있다고 설명합니다. 따라서 주님은 복음을 직접 접할 수 없었던 사람들에게도 그들이 가진 종교와 양심을 통하여 신적인 것을 인정하고 선하게 살아갈 기회를 마련하십니다. 이것은 모든 종교의 가르침이 동일하게 참되다는 뜻이 아니라, 주님의 구원하시는 섭리가 인간의 종교적 환경에 의하여 차단되지 않는다는 뜻입니다.

이러한 보편적 구원 섭리는 HH.328에서 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 주님의 교회가 온 지구에 퍼져 있으며, 각자의 종교 안에서 신적인 것을 인정하고 체어리티(charity)의 선에 따라 살아가는 사람들도 주님의 교회에 속한다고 설명합니다. 그러나 그는 말씀이 있고 그 말씀을 통하여 주님을 알 수 있는 교회의 특별한 역할을 부정하지 않습니다. 오히려 그러한 교회를 인체의 심장과 폐에, 다른 종교 안의 사람들을 여러 기관과 지체에 비유합니다. 심장과 폐가 온몸의 생명 유지에 특별한 역할을 담당하듯, 말씀을 가진 교회도 인류 전체의 영적 생명에 특별한 쓰임을 담당한다는 것입니다. 그런데 바로 이 비유는 교회의 독점적인 구원 권한을 주장하기 어렵게 합니다. 심장과 폐는 몸 전체를 위하여 존재하지, 몸의 다른 기관들을 배제하기 위하여 존재하지 않기 때문입니다. 주님께서 말씀을 가진 교회에 특별한 영적 빛을 주셨다면, 그것은 그 교회가 다른 사람들을 판단하고 배제하라는 뜻이 아니라 더 많은 진리를 알고 선을 행하며 인류 전체를 섬기는 쓰임을 담당하라는 뜻입니다. 여기에서 교회의 영적 특권은 곧 영적 책임이 됩니다. 더 많은 진리를 받은 사람일수록 그 진리에 따라 살아야 하며, 그 빛을 자기 우월감의 근거로 삼아서는 안 됩니다.

이 문제는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1032에서도 확인됩니다. 스베덴보리는 노아와 맺으신 언약을 설명하면서 주님께서 체어리티를 지닌 사람들과 결합하시며, 여기에는 교회 안의 사람들뿐 아니라 교회 밖의 사람들도 포함된다고 가르칩니다. 그는 교리적 차이를 근거로 자기 교회 밖에 있는 사람들의 구원을 부정하려는 태도 역시 경계합니다. 여기서 중요한 것은 사람이 어떤 종교적 명칭을 가지고 있는가보다 그의 내면에 실제로 어떤 사랑이 있는가 하는 점입니다. 그렇다고 스베덴보리가 진리에 대한 이해를 불필요하게 여기는 것은 아닙니다. 선은 진리를 통하여 그 방향을 발견하고, 진리는 선과 결합할 때 생명을 얻습니다. 다만 사람이 자기 잘못 없이 더 밝은 진리를 배우지 못한 경우, 주님께서는 그가 알고 있는 진리와 선을 출발점으로 삼아 그를 이끄실 수 있습니다. 또한 HH.321–325항은 기독교 밖에서 살아온 사람들이 사후에 주님에 관한 가르침을 받으며, 선을 사랑했던 사람들이 그 진리를 받아들이는 모습을 설명합니다. 이것은 지상에서 특정 종교의 이름을 가지고 있지 않았다는 사실이 곧 영원한 배제를 뜻하지 않음을 보여 줍니다. 그러나 사후의 가르침이 지상에서 형성된 사랑의 방향을 무조건 뒤집는다는 뜻은 아닙니다. 주님의 진리를 기꺼이 받아들이는 것은 그 사람 안에 이미 형성되어 있던 선을 향한 사랑과 관계됩니다. 그러므로 구원을 결정하는 것은 종교적 명칭만이 아니라, 인간이 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 삶을 살아왔는가 하는 문제입니다.

그렇다면 이러한 가르침은 결국 어느 종교를 믿든 선하게만 살면 모두 천국에 간다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리에게 구원은 단순히 사회적으로 착한 사람이 되는 문제가 아닙니다. 참된 선의 근원은 오직 주님이시며, 인간은 자신이 아는 진리에 따라 악을 죄로 여겨 피하고 주님의 생명을 받아들여야 합니다. 체어리티 역시 단순한 친절이나 자선활동과 동일하지 않습니다. 그것은 신적인 것을 인정하고 선을 사랑하는 내적인 삶의 성향이며, 실제적인 행동을 통하여 나타납니다. 따라서 다른 종교 안에 있는 사람에게도 구원의 길이 열려 있다는 말은 선과 악의 구별이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 오히려 외적인 종교적 소속보다 인간의 내적인 사랑과 삶이 더 중요하다는 뜻입니다. 특히 스베덴보리의 가르침에서 인간은 죽음 이후에도 지상에서 형성된 지배적 사랑의 방향과 깊이 연결되어 있습니다. 그러므로 사후의 가르침을 통하여 더 밝은 진리를 배울 수 있다는 사실을, 지상에서 어떻게 살아도 죽은 뒤에 얼마든지 자신을 바꿀 수 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 주님의 구원 섭리는 보편적이지만 인간의 자유와 삶의 책임까지 없애 버리는 것은 아닙니다.

여기서 천주교와 스베덴보리 사이의 차이를 정확하게 정리할 수 있습니다. 양쪽 모두 구원의 근원이 인간 자신이 아니라 주님께 있으며, 복음을 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성이 열려 있다는 점을 인정합니다. 또한 신앙이 실제적인 삶과 결합해야 한다는 점에서도 중요한 접점이 있습니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회와 관련하여 이해하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님의 보편적인 교회가 인류 전체에 걸쳐 존재하며, 그 교회에 속한다는 것의 본질은 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 데 있다고 설명합니다. 이 차이는 단순히 천주교는 배타적이고 스베덴보리는 포용적이라는 정도로 정리할 수 없습니다. 더욱 근본적으로는 교회의 본질을 어디에 두고, 주님의 구원하시는 역사와 제도적 교회의 관계를 어떻게 이해하는가의 문제입니다. 천주교가 교회의 성사적 질서와 역사적 연속성을 구원론 안에서 본질적인 요소로 이해한다면, 스베덴보리는 주님과 인간의 실제적인 결합을 중심으로 교회를 설명합니다. 여기에서 교회는 구원의 근원을 소유하는 기관이 아니라, 주님의 진리와 사랑을 인간에게 전하고 그 생명을 받아들이도록 돕는 거룩한 수단으로 이해됩니다.

이러한 구별은 우리 자신의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 천주교 신자가 자신은 참된 교회 안에 있으므로 영적으로 안전하다고 생각할 수 있듯이, 개신교 신자도 자신이 정통교회에 속해 있고 예수님을 믿는다고 고백했으므로 구원받았다고 확신할 수 있습니다. 심지어 스베덴보리의 가르침을 받아들인 사람도 자신은 참된 교리를 알고 있으므로 다른 사람보다 주님께 더 가까이 있다고 생각할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도에는 모두 같은 위험이 숨어 있습니다. 주님의 구원을 자신의 종교적 지식이나 소속에 대한 확신으로 대신하는 것입니다. 우리는 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 일에는 신중해야 하지만, 자기 자신이 받은 진리에 따라 살아가고 있는지는 진지하게 살펴야 합니다. 어떤 사람이 교회 밖에 있다는 이유로 그의 구원을 부정하기 전에, 먼저 자신은 교회 안에서 배운 사랑과 진리를 실제로 살아 내고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 교회가 인간을 위하여 존재한다면, 교회에 속한 사람의 첫 번째 책임은 다른 사람의 구원 가능성을 제한하는 것이 아니라 자신이 받은 진리를 통하여 더욱 깊이 거듭나는 것입니다.

마지막으로 우리는 처음의 명제로 돌아옵니다. ‘교회 밖에는 구원이 없다.’ 이 말은 구원의 근원이 오직 주님께 있으며, 모든 구원받은 사람이 궁극적으로 주님의 영적인 공동체에 속한다는 의미로 이해할 때 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 여기서 ‘교회’를 특정한 역사적 제도와 동일시하고, 그 제도와의 관계를 구원의 보편적인 조건으로 삼는다면 주님의 교회가 지닌 영적 본질을 충분히 드러내지 못하게 됩니다. 주님의 교회는 인간이 설정한 종교적 경계보다 크고, 주님의 사랑은 인간이 이해하는 구원의 경로보다 깊습니다. 그렇다고 교리와 교회생활을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님의 진리를 배운 사람은 그 진리에 따라 살아야 하며, 교회는 사람들에게 주님을 알리고 그분의 사랑을 실천하도록 인도하는 책임을 충실히 감당해야 합니다. 결국 주님께서 우리에게 요구하시는 것은 다른 사람의 구원 여부를 판단하는 권위를 갖는 일이 아니라, 자신이 받은 진리의 빛에 따라 악을 피하고 선을 행하며 주님의 사랑을 실제로 살아 내는 것입니다. 교회는 구원의 문을 자기 소유로 선언하기 위하여 존재하는 것이 아니라, 모든 사람을 구원하기 원하시는 주님을 증언하고 그분께로 인도하기 위하여 존재합니다. (SL.RC.002 해설)

요약

‘교회 밖에는 구원이 없다’라는 명제에는 모든 구원의 근원이 오직 주님께 있다는 귀중한 진리가 담겨 있습니다. 또한 천주교의 공식 교리가 비가톨릭 신자들의 구원을 무조건 부정하지 않으며, 자기 잘못 없이 복음과 교회를 알지 못한 사람에게도 구원의 가능성을 인정한다는 사실은 정확하게 평가해야 합니다. 그러나 천주교는 그러한 구원까지도 그리스도의 몸인 교회의 구원적 질서와 연결하여 설명하며, 가톨릭교회 안에 구원의 수단들이 온전히 존재한다고 가르칩니다. 스베덴보리의 관점에서 주님의 교회는 특정한 역사적 조직의 경계보다 넓으며, 주님의 선과 진리를 받아들이고 체어리티의 삶을 살아가는 사람들 가운데 존재합니다. 따라서 오류의 핵심은 교회가 구원의 역사에서 귀중한 역할을 담당한다는 사실을 인정하는 데 있지 않고, 그 역할을 특정한 제도의 구원적 필요성이나 독점적 지위로 이해하는 데 있습니다. 참된 구원은 주님께서 인간 안에 선과 진리의 생명을 이루시고 그 사람을 당신과 결합하게 하시는 일입니다. 그러므로 구원의 근원은 교회의 제도적 권위가 아니라 오직 주님이시며, 교회의 참된 목적은 인간을 그 주님께로 인도하는 데 있습니다.