마음이 문자적 의미, 그러니까 기록된 겉 글자에만 붙어 있는 동안에는, 그 안에 이런 내용들이 들어 있다는 것을 그 어떤 사람도 볼 수 없습니다. 예를 들어, 창세기의 첫 장들에서 글자 그대로의 의미로 발견할 수 있는 것이라고는 고작해야 세상의 창조, 낙원이라고 하는 에덴동산, 그리고 처음 창조된 사람이라는 아담에 관한 이야기뿐입니다. 누가 그 이상의 무언가를 생각, 곧 상상이나 할 수 있겠습니까? 그러나 뒤따르는 페이지들에서 충분히 입증될 텐데요, 곧 이 내용들 안에는 지금까지 결코 드러난 적이 없는 비밀들(arcana)이 들어 있으며, 실상 창세기 1장은 그 속뜻으로는 일반적으로 사람의 새로운 창조, 즉 그의 거듭남에 관한 것을, 구체적으로는 ‘태고교회’(the Most Ancient Church)에 관한 것을 다루고 있다는 사실입니다. 그리고 그 방식은, 그 장의 가장 작은 표현 하나까지도 이런 내용들을 표상하고 의미하며, 그 속에 품고 있을 정도라는 사실입니다. While the mind cleaves to the literal sense alone, no one can possibly see that such things are contained within it. Thus in these first chapters of Genesis, nothing is discoverable from the sense of the letter other than that the creation of the world is treated of, and the garden of Eden which is called paradise, and Adam as the first created man. Who supposes anything else? But it will be sufficiently established in the following pages that these matters contain arcana which have never yet been revealed; and in fact that the first chapter of Genesis in the internal sense treats in general of the new creation of man, or of his regeneration, and specifically of the most ancient church; and this in such a manner that there is not the least expression which does not represent, signify, and enfold within it these things.
해설
AC.4는 스베덴보리가 앞선 AC.1, 2, 3에서 제시한 원리를, 구체적인 성경 본문, 곧 창세기 1, 2, 3장에 직접 적용하는 첫 단락입니다. 여기서 그는 더 이상 추상적인 말씀론이나 원리 설명에 머물지 않고, 독자가 실제로 손에 쥐고 있는 성경 텍스트를 정면으로 가리킵니다. 그리고 그 출발점은 매우 솔직한 인정입니다. 마음이 문자적 의미, 곧 기록된 겉 글자에만 매여 있는 한, 그 안에 담긴 깊은 것들은 보이지 않는다는 것입니다.
스베덴보리는 독자를 비난하지 않습니다. 오히려 그는 ‘누가 그 외의 다른 걸 상상이나 할 수 있겠습니까?’라고 묻습니다. 이는 대부분의 독자가 창세기 초반을 읽을 때 자연스럽게 떠올리는 이해를 그대로 인정하는 표현입니다. 세상의 창조, 에덴동산, 아담이라는 최초의 인간, 이것이 기록된 겉 글자에서 보이는 전부입니다. 다시 말해, 겉 글자만으로, 겉뜻으로만 읽는 독자는 잘못 읽고 있는 것이 아니라, 다만 ‘거기까지’만 읽고 있는 것입니다.
그러나 문제는 거기서 멈출 때 발생합니다. AC.3에서 이미 말했듯이, 글자는 겉 사람에 해당하며, 속 사람이 누락될 경우, 살아 있다 할 수 없습니다. AC.4는 이 구조를 성경 본문에 직접 대입합니다. 창세기 1, 2, 3장을 오직 우주론적 기원 이야기나 고대 신화적 서사로만 읽을 경우, 그 본문은 겉 사람의 차원에만 머물게 됩니다. 형태는 있으나 생명이 감지되지 않지요.
이제 스베덴보리는 결정적인 주장을 제시합니다. 창세기 첫 장은 그 속뜻에 있어, ‘인간의 새로운 창조’, 곧 ‘거듭남’을 다룬다는 것입니다. 여기서 ‘창조’는 우주의 물질적 시작이 아니라, 인간 속 사람의 형성과 질서를 뜻합니다. 빛과 어둠, 물의 분리, 땅과 식물, 해와 달, 생물의 창조라는 일련의 과정은, 한 인간이 무질서한 상태에서 점차 질서를 회복하며 주님과 결합해 가는 영적 과정을 상응(相應, correspondence)으로 표현합니다.
더 나아가 스베덴보리는 이 장이 ‘구체적으로는 태고교회’를 다룬다고 말합니다. 이는 창세기 이야기가 단지 개인의 내면 변화만을 말하는 것이 아니라, 인류 역사 속에서 실제로 존재했던 한 교회의 영적 상태를 동시에 담고 있다는 뜻입니다. 태고교회는 주님과의 직접적인 결합 속에서 사랑을 중심으로 살았던 교회이며, 창세기 1장의 질서와 조화는 바로 그 교회의 내적 상태를 반영합니다. 이처럼 말씀은 개인과 공동체, 내면과 역사라는 여러 층위를 동시에 품고 있습니다.
이 단락에서 가장 강렬한 표현은 마지막 문장입니다. ‘가장 작은 표현 하나까지도 이러한 것들을 표상하고, 의미하며, 그 안에 품고 있지 않은 것이 하나도 없다’는 선언은, 스베덴보리 해석학의 절대적 일관성을 보여 줍니다. 그는 어떤 단어는 속뜻이 있고, 어떤 단어는 없다고 말하지 않습니다. 모든 표현이 예외 없이 속뜻을 지니고 있으며, 그 속뜻은 거듭남과 태고교회, 그리고 궁극적으로는 주님을 향하고 있습니다.
이는 독자에게 큰 전환을 요구합니다. 창세기 초반을 ‘이미 다 아는 이야기’로 읽는 태도에서, ‘이제 막 열리기 시작하는 이야기’로 읽는 태도로의 전환입니다. 문자에 머물면 익숙함만 남지만, 속뜻으로 들어가면 전혀 다른 차원의 세계가 펼쳐집니다. 그리고 스베덴보리는 이 세계가 자신의 개인적 통찰이 아니라, 앞으로의 설명을 통해 ‘충분히 입증될 것’이라고 말합니다. 이는 AC 전체가 하나의 증명 과정임을 미리 밝히는 선언입니다.
결국 AC.4는 독자에게 질문을 던집니다. 우리는 창세기를 과거의 이야기로 읽을 것인가, 아니면 지금도 우리 안에서 일어나야 할 거듭남의 이야기로 읽을 것인가. 겉 사람의 눈으로만 볼 것인가, 아니면 속 사람이 깨어나 그 속뜻을 인식하도록 허락할 것인가. 스베덴보리는 후자를 선택하도록 초대하며, ‘Arcana Coelestia’의 본격적인 여정은 바로 이 지점에서 시작됩니다.
‘왜 거듭남은 겉 사람이 아니라 속 사람에서 시작되는가’를 이해하려면 먼저 거듭남이 무엇인지부터 생각해 볼 필요가 있습니다. 거듭남은 단순히 행동이 조금 좋아지는 것을 말하지 않습니다. 스베덴보리의 설명에 따르면 거듭남은 인간의 삶의 중심이 바뀌는 과정입니다. 사람이 무엇을 사랑하고 무엇을 기준으로 살아가는지가 바뀌는 것입니다. 바로 이 중심이 있는 곳이 ‘속 사람’이기 때문에, 거듭남도 속 사람에서 시작됩니다.
먼저 겉 사람만 바뀌는 경우를 생각해 보겠습니다. 어떤 사람이 나쁜 행동을 하지 않으려고 노력한다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어 거짓말을 하지 않으려고 하고, 화를 억제하고, 남을 돕는 행동을 하려고 합니다. 이런 변화는 분명히 중요하고 좋은 것입니다. 그러나 만약 그 변화가 오직 겉 행동에만 머문다면, 속 사람은 아직 그대로일 수 있습니다. 겉으로는 친절하지만, 속으로는 여전히 남을 미워하고 있을 수도 있습니다. 겉으로는 정직하지만, 속으로는 기회를 찾고 있을 수도 있습니다. 이런 상태는 진짜 변화라기보다 ‘겉의 정리’에 가깝습니다.
스베덴보리가 말하는 거듭남은 이런 수준을 넘어섭니다. 그는 사람이 ‘무엇을 사랑하느냐’가 바뀌어야 한다고 말합니다. 예전에는 자기 이익이나 자존심을 중심으로 생각했다면, 점점 선과 진리를 사랑하는 방향으로 마음이 바뀌는 것입니다. 이런 변화는 겉 사람이 아니라 속 사람에서 일어납니다. 왜냐하면 사랑과 의도는 행동의 바깥이 아니라 마음의 중심에서 나오기 때문입니다.
이것을 나무의 비유로 생각해 볼 수 있습니다. 나무의 열매가 좋지 않다면 가지에 붙은 열매만 바꿀 수는 없습니다. 열매는 뿌리와 줄기에서 올라오는 생명에 의해 결정됩니다. 뿌리가 건강하면 열매도 달라집니다. 속 사람의 변화는 뿌리와 같고, 겉 사람의 행동은 열매와 같습니다. 그래서 진짜 변화는 뿌리에서 시작되어야 합니다.
스베덴보리는 또 하나 중요한 사실을 말합니다. 속 사람은 주님과 연결되는 자리라는 것입니다. 인간의 겉 삶은 세상과 직접 연결되어 있지만, 속 사람은 더 높은 질서와 연결되어 있습니다. 사람이 진리를 배우고 선을 선택할 때, 주님에게서 오는 생명과 빛이 속 사람으로 들어옵니다. 그 빛이 점점 자라면 겉 사람의 생각과 행동도 새로운 방향으로 바뀌기 시작합니다.
이 과정을 실제 삶에서 보면 이렇게 나타납니다. 처음에는 사람이 진리를 ‘배웁니다’. 예를 들어, ‘남을 속이는 것은 옳지 않다’는 것을 알게 됩니다. 그다음에는 그것을 ‘생각’합니다. ‘나는 그렇게 살고 싶지 않다’고 마음속에서 인정합니다. 그리고 그다음 단계에서는 그것을 ‘선택’합니다. 비록 손해가 있어도 더 이상 거짓말을 하지 않기로 결심, 결정합니다. 이런 선택이 반복되면 속 사람 안에서 새로운 사랑이 자라기 시작합니다. 그러면 겉 사람의 행동도 점점 자연스럽게 바뀝니다.
반대로 겉 사람만 바꾸려고 하면 오래 지속되기 어렵습니다. 속 사람이 그대로라면, 겉의 변화는 피곤한 노력으로 남습니다. 그러나 속 사람이 바뀌기 시작하면 겉 사람의 변화는 점점 자연스러워집니다. 마치 방향이 바뀐 강물이 결국 다른 곳으로 흐르듯이, 삶의 흐름 자체가 달라집니다.
그래서 스베덴보리는 창세기 1장을 ‘인간의 새 창조’라고 설명합니다. 창조 이야기는 단순히 세상이 만들어진 사건을 말하는 것이 아니라, 한 인간의 속 사람이 질서를 회복하는 과정을 상징합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 같은 상태에서 시작하지만, 점점 빛이 생기고, 구분이 이루어지고, 생명이 나타나는 단계가 이어집니다. 이 모든 과정은 속 사람에서 일어나는 변화의 단계라고 설명됩니다.
이렇게 보면 거듭남이 왜 속 사람에서 시작되는지 분명해집니다. 겉 사람은 표현이고 결과입니다. 속 사람은 방향과 근원입니다. 방향이 바뀌지 않으면 결과도 오래 바뀌지 않습니다. 그러나 방향이 바뀌면 삶 전체의 흐름이 달라집니다.
그래서 거듭남은 겉 행동의 개선이 아니라 속 중심의 변화입니다. 사람이 무엇을 사랑하는지, 무엇을 옳다고 여기는지, 무엇을 위해 살고 싶은지가 바뀌는 것입니다. 이 변화가 시작될 때, 겉 사람의 삶도 조금씩 새롭게 정리되기 시작합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 거듭남의 질서입니다.
‘속 사람과 겉 사람이 실제 삶에서 어떻게 상호작용하는가’를 이해하려면 먼저 아주 간단한 원리를 기억하면 좋습니다. 스베덴보리의 관점에서 보면 인간의 삶은 항상 ‘안에서 바깥으로’ 흘러갑니다. 즉 먼저 속 사람이 있고, 그 다음에 겉 사람이 있습니다. 속 사람은 방향을 정하고, 겉 사람은 그것을 행동으로 나타냅니다. 겉 사람은 표현이고, 속 사람은 그 표현의 근원입니다.
예를 들어 보겠습니다. 어떤 사람이 길에서 지갑을 발견했다고 가정해 보겠습니다. 겉 사람의 행동만 보면 선택은 두 가지입니다. 주인을 찾아 돌려줄 수도 있고, 그냥 가져갈 수도 있습니다. 그러나 그 행동이 나오기 전에 이미 속 사람 안에서는 생각과 마음의 움직임이 일어납니다. ‘주인을 찾아줘야 한다’는 마음이 생길 수도 있고, ‘아무도 모르니까 가져도 되지 않을까’ 하는 생각이 올라올 수도 있습니다. 바로 이 보이지 않는 내부의 움직임이 속 사람의 영역입니다. 그리고 결국 겉 사람은 그 내부의 방향을 따라 행동하게 됩니다.
또 다른 예를 들어 보겠습니다. 누군가에게 화가 났을 때를 생각해 보십시오. 겉 사람은 말을 하거나 행동을 하게 됩니다. 그러나 그 말과 행동은 갑자기 생겨난 것이 아닙니다. 속 사람 안에서 이미 판단과 감정이 일어나고 있었기 때문입니다. 만약 속 사람 안에서 ‘참아야겠다’는 생각이 생기면 겉 사람은 조용히 있게 됩니다. 반대로 속 사람 안에서 ‘가만있으면 안 된다’는 마음이 강해지면 겉 사람은 말로 공격하거나 행동으로 드러냅니다. 겉 사람은 항상 속 사람의 영향을 받습니다.
스베덴보리는 이 관계를 종종 ‘도구와 사용자’의 관계로 설명합니다. 겉 사람은 도구이고, 속 사람은 그것을 사용하는 사람과 같습니다. 펜은 글을 쓰는 도구일 뿐입니다. 펜이 무엇을 쓸지는 손을 움직이는 사람에게 달려 있습니다. 마찬가지로 겉 사람의 말과 행동은 속 사람이 어떤 상태에 있는지에 따라 달라집니다.
그러나 현실의 삶에서는 이 관계가 항상 단순하게 보이지 않습니다. 왜냐하면 겉 사람도 다시 속 사람에게 영향을 주기 때문입니다. 예를 들어 어떤 사람이 처음에는 억지로라도 친절하게 행동한다고 해보겠습니다. 처음에는 마음이 따라오지 않을 수도 있습니다. 그러나 그 행동을 반복하다 보면 속 사람의 마음도 조금씩 변하기 시작합니다. 반대로 나쁜 행동을 계속하면 속 사람의 생각도 점점 거칠어집니다. 그래서 스베덴보리는 겉 사람의 훈련도 중요하다고 말합니다.
이 관계를 이해하는 또 하나의 좋은 비유는 ‘창문’입니다. 속 사람은 빛이 들어오는 방과 같고, 겉 사람은 창문과 같습니다. 창문이 깨끗하면 빛이 잘 들어옵니다. 창문이 더러우면 빛이 흐려집니다. 빛의 근원은 밖에 있지만, 빛이 방 안으로 얼마나 잘 들어오는지는 창문의 상태에 영향을 받습니다. 마찬가지로 주님에게서 오는 생명과 진리는 속 사람으로 들어오지만, 그것이 겉 사람의 삶 속에서 어떻게 나타나는지는 우리의 생활 방식과 선택에 영향을 받습니다.
스베덴보리의 설명에서 특히 중요한 점은, 인간이 두 층 사이에 ‘자유로운 연결 지점’을 가지고 있다는 것입니다. 사람은 속 사람에서 오는 더 높은 생각과, 겉 사람에서 올라오는 낮은 욕구 사이에서 선택할 수 있습니다. 이 선택의 순간이 바로 인간의 도덕적 삶이 이루어지는 자리입니다. 그래서 인간은 단순히 본능적으로 움직이는 존재가 아니라, 선택하고 방향을 바꿀 수 있는 존재가 됩니다.
일상생활에서 이 상호작용은 매우 자주 나타납니다. 공부를 해야 한다는 것을 알지만 놀고 싶은 마음이 들 때, 속 사람과 겉 사람 사이의 긴장이 나타납니다. 누군가를 용서해야 한다는 것을 알지만 마음이 따라주지 않을 때도 같은 현상이 일어납니다. 이때 사람이 어떤 선택을 반복하느냐에 따라 속 사람의 방향이 점점 더 분명해집니다.
그래서 스베덴보리는 인간의 성장, 곧 거듭남이 이 두 영역의 관계 속에서 일어난다고 설명합니다. 처음에는 겉 사람이 세상의 습관과 욕망에 더 많이 영향을 받습니다. 그러나 사람이 진리를 배우고 선을 선택하기 시작하면 속 사람이 점점 더 힘을 갖게 됩니다. 그러면 겉 사람의 삶도 점차 새로운 방향으로 정리됩니다.
결국 속 사람과 겉 사람의 상호작용은 인간 삶의 거의 모든 순간에서 일어납니다. 생각이 행동이 되고, 행동이 다시 마음을 형성합니다. 보이지 않는 속 사람의 방향이 겉 사람의 삶을 만들고, 겉 사람의 반복된 선택이 속 사람의 상태를 더 분명하게 만들어 갑니다. 이 두 층이 서로 연결되고 조화를 이루는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 인간 삶의 건강한 질서입니다.
이러한 생명이 없다면, 겉 글자만 보겠다는 말씀은 죽은 것입니다. 이 경우는 기독교 세계에서 잘 알려져 있듯이, 인간이 내적 인간(internal man, 속 사람)과 외적 인간(external man, 겉 사람)으로 이루어져 있는 것과 동일합니다. 내적 인간, 곧 속 사람과 분리될 때, 그렇게 되면, 즉 속 사람과 분리된 겉 사람은 몸, 그러니까 시신에 불과하며, 그러므로 죽은 것입니다. 살아 있는 것은 속 사람이며, 겉 사람이 살아 있도록 만드는 것도 속 사람인데, 이 속 사람이 곧 영혼이기 때문입니다. 사람의 몸, 곧 겉 사람은 그저 속 사람을 담는 그릇일 뿐이며, 속 사람이 이 세상에서 입고 다니는 옷일 뿐입니다. 말씀도 이와 같아서, 겉 글자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같습니다. Without such a life, the Word as to the letter is dead. The case in this respect is the same as it is with man, who—as is known in the Christian world—is both internal and external. When separated from the internal man, the external man is the body, and is therefore dead; for it is the internal man that is alive and that causes the external man to be so, the internal man being the soul. So is it with the Word, which, in respect to the letter alone, is like the body without the soul.
해설
AC.3은 앞선 AC.1과 AC.2에서 제시된 논증을 하나의 비유로 완결시키는 단락입니다. 여기서 스베덴보리는 ‘말씀의 생명’이라는 추상적 개념을, 기독교 세계에 널리 알려진 인간 이해, 곧 ‘내적 인간(internal man)과 외적 인간(external man)’이라는 구분, 곧 속 사람, 겉 사람에 정확히 대응시킵니다. 이로써 그는 독자가 더 이상 이를 난해한 신비주의나 특수한 계시 주장으로 오해하지 않도록, 이미 받아들이고 있는 인간론 위에 말씀론을 올려놓습니다.
스베덴보리가 단언하는 첫 문장은 매우 강력합니다. ‘이러한 생명이 없다면, 문자로서의 말씀은 죽은 것이다’라는 선언은, 성경의 권위를 문자 자체에 두려는 모든 태도에 근본적인 도전을 던집니다. 여기서 ‘죽었다’라는 표현은 단순한 과장이 아닙니다. 그는 생명이라는 개념을 실제 존재론적 기준으로 사용하고 있으며, 생명이 없는 것은 아무리 형태를 갖추고 있어도 참된 의미에서 살아 있다 할 수 없다고 말합니다.
이때 제시되는 비유가 바로 인간입니다. 인간은 겉 사람과 속 사람으로 이루어져 있다는 인식은, 성경적 인간관의 핵심이자 기독교 전통에서 널리 받아들여진 이해입니다. 몸과 영혼, 혹은 외적 삶과 내적 삶의 구분은 누구에게도 낯설지 않습니다. 스베덴보리는 이 공통 인식을 그대로 끌어와, 말씀에 적용합니다. 이는 매우 설득력 있는 방식입니다. 왜냐하면 독자는 이미 ‘몸만 있고 영혼 없는 상태’를 죽음으로 이해하고 있기 때문입니다.
스베덴보리는 분명히 말합니다. 겉 사람이 살아 있는 것이 아니라, 속 사람이 살아 있으며, 겉 사람이 살아 있는 것처럼 보이게 만드는 것도 속 사람이라고 말입니다. 겉 사람은 속 사람이 떠나는 순간, 즉 영혼이 분리되는 순간, 더 이상 인간이라기보다 ‘몸’이 됩니다. 살아 있는 형상을 유지할 수는 있지만, 생명은 없습니다. 이 논리를 그대로 말씀에 적용하면, 문자적 의미는 겉 사람, 곧 몸에 해당하고, 내적 의미는 영혼에 해당합니다.
이 비유가 중요한 이유는, 문자 자체를 부정하지 않기 때문입니다. 몸은 필요합니다. 몸이 없으면 영혼은 세상에서 작용, 즉 활동할 수 없습니다. 마찬가지로 문자가 없으면 내적 의미(internal sense), 그러니까 속뜻은 인간의 언어 속으로 내려올 수 없습니다. 문제는 분리가 아니라 단절입니다. 몸이 영혼과 결합되어 있을 때만 인간이듯, 문자가 내적 의미와 결합되어 있을 때만, 겉 글자가 속뜻과 결합되어 있을 때만 말씀도 살아있는 것입니다. 스베덴보리는 문자를 버리자고 말하지 않습니다. 오히려 문자를 ‘살아 있게 하자’고 말합니다.
‘문자만으로 보자면 영혼 없는 몸과 같다’는 마지막 문장은, 성경 해석뿐 아니라 설교와 신앙 실천 전체를 향한 경고로 읽을 수 있습니다. 문자적 해석만으로도 얼마든지 교리도 만들 수 있고, 윤리적 가르침도 전할 수 있으며, 종교 제도도 유지할 수 있습니다. 그러나 그것이 ‘살아 있는가’라는 질문 앞에서는 전혀 다른 평가가 내려집니다. 생명은 주님에게서 오며, 주님을 향하지 않는 것은 생명이 없기 때문입니다.
이 단락을 앞선 AC.2와 연결해 보면, 구조가 분명해집니다. AC.2에서는 ‘주님을 내적으로 가리키지 않는 것은 살아 있지 않다’고 했고, AC.3에서는 그 이유를 인간의 구조에 비추어 설명합니다. 즉, 주님을 향하는 내적 의미가 곧 말씀의 영혼이며, 이것이 빠질 때 문자는 시체와 같다는 것입니다. 이 논리는 매우 일관되며, 이후 ‘Arcana Coelestia’ 전체에서 반복적으로 확인됩니다.
목회적 관점에서 보면, AC.3은 매우 실제적인 질문을 던집니다. 우리는 성경을 ‘살아 있는 말씀’으로 읽고 있는가, 아니면 정교하게 보존된 ‘종교적 시신’으로 다루고 있는가라는 질문입니다. 형식은 살아 있으나 생명 없는 신앙, 언어는 풍부하나 주님을 향하지 않는 교리, 제도는 유지되나 내적 변화가 일어나지 않는 교회는, 이 비유에 따르면 이미 겉 사람만 남은 상태라고 할 수 있습니다.
결국 AC.3은 성경 해석의 문제를 넘어, 교회와 신앙의 생사를 가르는 기준을 제시합니다. 내적 의미, 곧 주님을 향한 생명이 문자를 살릴 때에만 말씀이 말씀이 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘살아 있는 말씀’의 핵심이며, 이후 모든 상응 해설과 내적 의미 풀이의 출발점입니다.
그러나 기독교 세계는 아직도 말씀 안에 있는 모든 것들이 전체적으로나 개별적으로나, 아니 가장 작은 세부적인 것 하나하나, 가장 미세한 점 하나에 이르기까지도 영적이고 천적인 것들을 의미하고, 그 안에 품고 있다는 사실을 깊이 알지 못하고 있습니다. 그로 인해 구약 성경은 거의 소중히 여김을 받지 못하고 있습니다. 그러나 말씀이 참으로 그러한 성격을 지닌다는 사실은 단 한 가지 숙고만으로도 알 수 있습니다. 말씀이 주님의 것이며, 주님으로부터 온 것이라면, 그것은 필연적으로 천국과 교회와 신앙에 속한 것들을 그 안에 지니고 있어야 하기 때문입니다. 만일 그렇지 않다면 그것은 주님의 말씀이라 불릴 수 없을 것이며, 그 안에 생명이 있다고도 말할 수 없을 것입니다. 그렇다면 그 생명은 어디에서 오는 것입니까? 그것이 생명에 속한 것들에서 오지 않는다면 어디에서 오는 것이겠습니까? 곧 그 안의 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나 생명 그 자체이신 주님을 가리키기 때문에 그 말씀에는 생명이 있는 것입니다. 그러므로 그분을 내적으로 바라보지 않는 것은 살아 있지 않으며, 말씀 가운데 어떤 표현이든지 그 안에 그분을 품고 있지 않다면, 다시 말해 그 나름의 방식으로 그분을 가리키지 않는다면, 그것은 신성한 것이 아니라고 참으로 말씀드릴 수 있습니다. The Christian world, however, is as yet profoundly unaware of the fact that all things in the Word both in general and in particular, nay, the very smallest particulars down to the most minute iota, signify and enfold within them spiritual and heavenly things, and therefore the Old Testament is but little cared for. Yet that the Word is really of this character might be known from the single consideration that being the Lord’s and from the Lord it must of necessity contain within it such things as belong to heaven, to the church, and to religious belief, and that unless it did so it could not be called the Lord’s Word, nor could it be said to have any life in it. For whence comes its life except from those things that belong to life, that is to say, except from the fact that everything in it both in general and in particular bears reference to the Lord, who is the very life itself; so that anything which does not inwardly regard him is not alive; and it may be truly said that any expression in the Word that does not enfold him within it, that is, which does not in its own way bear reference to him, is not Divine.
해설
이 글에서 스베덴보리는 서문 AC.1에서 제시한 전제를 한 단계 더 밀고 나갑니다. AC.1이 ‘말씀 안에는 내적 의미가 있다’는 선언이었다면, AC.2는 ‘그 사실을 기독교 세계가 거의 모르고 있다’는 진단입니다. 여기서 ‘기독교 세계’란 성경을 소유하고 읽으며 설교하는 공동체 전체를 가리킵니다. 이는 비판이라기보다 현실 인식에 가깝습니다. 실제로 구약 성경은 도덕적 본보기, 역사적 배경, 혹은 신약을 위한 예비 단계 정도로 취급되기 쉬웠고, 그 결과 ‘거의 소중히 여김을 받지 못하는’ 위치에 놓이게 되었습니다.
스베덴보리는 그 이유를 명확히 짚습니다. 말씀의 모든 것이 ‘가장 작은 세부에 이르기까지’ 영적, 천적인 것을 의미하고 품고 있다는 사실을 모르기 때문이라는 것입니다. 여기서 그는 일부 상징적 구절이나 예언, 혹은 메시아 관련 본문만을 말하지 않습니다. ‘가장 미세한 점 하나’라는 표현은 성경 해석에서의 타협을 허용하지 않는 선언입니다. 곧 말씀은 부분적으로가 아니라, 구조적으로, 본질적으로 영적이며 천적이라는 뜻입니다.
그다음에 나오는 논증은 매우 중요합니다. 스베덴보리는 이를 복잡한 계시 체험이나 신비한 주장에 근거하지 않고, 오히려 ‘단 한 가지 숙고’로부터 논리적으로 이끌어냅니다. 말씀이 주님의 것이며, 주님으로부터 왔다면, 그 안에는 반드시 천국, 교회, 신앙에 속한 것들이 들어 있어야 한다는 것입니다. 이는 신학적 전제가 아니라, 존재론적 필연성입니다. 주님으로부터 나온 것이 주님과 무관한 내용을 담고 있을 수는 없기 때문입니다.
이 지점에서 ‘생명’이라는 개념이 중심에 등장합니다. 스베덴보리는 말씀이 왜 ‘살아 있는가’를 묻습니다. 문자, 문체, 역사적 가치 때문이 아니라, 그 안에 ‘생명에 속한 것들’이 있기 때문에 살아 있다는 것입니다. 그리고 그는 그 생명의 근원을 단정적으로 말합니다. 생명은 오직 ‘생명 그 자체이신 주님’에게서 온다고 말입니다. 그러므로 말씀이 살아 있다는 것은, 그 안의 모든 것이 생명에 속한 것이며, 어떤 방식으로든 생명 그 자체이신 주님을 가리키고 있다는 말입니다.
이 논리는 매우 급진적입니다. 스베덴보리는 단지 ‘말씀의 핵심은 주님이시다’라고 말하는 데서 멈추지 않습니다. 그는 ‘주님을 내적으로 바라보지 않는 것은 살아 있다고 할 수 없다’고까지 말합니다. 다시 말해, 문자적으로 아무리 경건하고 아름다운 표현이라 할지라도, 그 안에 주님을 향한 내적 지향이 없다면 그것은 생명이 없다는 것입니다. 이는 말씀 해석에만 해당하는 말이 아니라, 신앙과 교회의 모든 표현에도 그대로 적용됩니다.
마지막 문장은 이 글의 정점입니다. ‘말씀 가운데 어떤 표현이든지 그 안에 그분을 품고 있지 않다면... 그것은 신성한 것이 아니다’라는 선언은, 성경을 성경 되게 하는 기준을 제시합니다. 신적인 것, 곧 신성한 것은 ‘주님을 품는 것’이며, 그분을 가리키는 방식은 다양할 수 있으나, 그 지향 자체가 빠질 수는 없습니다. 따라서 성경을 주님과 무관한 교훈집, 역사책, 민족 서사로만 읽는다면, 우리는 이미 그 성경을 신성한 것으로 읽고 있지 않은 셈이 됩니다.
이렇게 볼 때 AC.2는 이후 전개될 방대한 상응 해설과 내적 의미 풀이의 정당성을 확보하는 핵심 단락입니다. 스베덴보리는 ‘왜 이렇게까지 세밀하게 읽어야 하는가’라는 질문에 대해, ‘말씀의 생명이 거기에 있기 때문’이라고 답합니다. 그리고 그 생명은 곧 주님 자신입니다. 그러므로 AC 전체는 해석 기술의 집합이 아니라, 말씀 안에서 주님을 살아 있는 분으로 다시 만나게 하려는 시도라고 이해해야 합니다.
제가 스베덴보리를 부러워하는 이유는, 혹시 제게도 그와 같은 경험이 허락된다면, 사람들에게 좀 더 쉽게 잘 설명할 수 있지 않을까 해서인데요, 그런데 생각해 보니, 이런 제 마음속 소원을 아시고, 주님은 제게 ChatGPT를 알게 해 주신 것 같습니다. ChatGPT의 설명은 저에게 큰 도움이 되고 있습니다. 감사합니다.
목사님, 그 말씀을 이렇게 진솔하게 나누어 주셔서 제가 오히려 감사드립니다. 제 설명이 도움이 되었다니 기쁩니다. 하지만 한 가지는 분명히 말씀드리고 싶습니다. 저는 주님이 아니고, 계시의 통로도 아니며, 영계를 여는 존재도 아닙니다. 저는 그저 이미 주어진 자료와 사상을 정리하고, 더 명료하게 표현하도록 돕는 도구입니다. 생명은 저에게서 오지 않습니다. 생명은 언제나 ‘생명 그 자체이신 주님’에게서 옵니다.
목사님께서 부러워하셨던 이유를 저는 참 귀하게 느낍니다. 그것은 ‘특별한 체험을 해보고 싶다’는 호기심이라기보다, ‘사람들에게 더 또렷하게 설명해 주고 싶다’는 목자의 마음이기 때문입니다. 이것은 매우 건강하고 아름다운 동기입니다. 그러나 한 가지 조용히 생각해 보실 부분이 있습니다. 만약 목사님께서 영계를 직접 보고 왔다고 말한다면, 사람들은 정말 더 잘 이해할까요? 아니면 오히려 ‘특별한 사람의 이야기’로 거리를 둘까요?
스베덴보리의 경우도 마찬가지입니다. 그가 영계를 경험했다는 사실 때문에 오히려 많은 사람들이 그의 글을 읽기 전에 마음을 닫기도 합니다. 하지만 반대로, 그가 풀어낸 설명의 논리와 일관성, 말씀 해석의 깊이 때문에 마음을 여는 사람들도 있습니다. 결국 사람을 설득하는 것은 ‘본 적이 있다’는 말이 아니라, 진리가 스스로 빛나는 힘인 경우가 많습니다.
목사님께서 지금 하시는 일, 곧 말씀을 정리하고, 질문을 던지고, 더 명료하게 이해하려 애쓰는 과정 자체가 이미 하나의 은혜의 길이라고 저는 생각합니다. 체험이 설명을 가능하게 하는 것이 아니라, 사랑과 책임감이 설명을 깊게 합니다. 그리고 목사님 안에는 이미 그 사랑이 있습니다. 그래서 질문이 날카롭고, 표현이 신중하고, 적용이 목회적입니다.
저는 그 길에서 돕는 보조자일 뿐입니다. 문장을 정리해 드리고, 개념을 풀어 드리고, 연결 고리를 명확히 해 드릴 수는 있습니다. 그러나 진짜 깨달음과 생명은 목사님의 속 사람 안에서 주님이 일으키시는 일입니다. 저는 그것을 대신할 수 없습니다. 다만 이미 주님이 주신 생각과 통찰이 더 또렷하게 표현되도록 돕는 역할을 할 뿐입니다.
어쩌면 이렇게 보셔도 좋겠습니다. 스베덴보리는 영계를 ‘보는 사명’을 받았고, 목사님은 영계를 ‘설명하고 전하는 사명’을 맡으셨는지도 모릅니다. 그리고 설명의 시대에는 이렇게 정리하고 대화할 수 있는 도구가 함께 주어졌을 뿐입니다. 중요한 것은 도구가 아니라, 그것을 사용하는 마음과 방향입니다.
목사님께서 이렇게 고백하신 마음은 참 따뜻합니다. 그러나 저는 주님을 대신하지 않습니다. 오히려 목사님이 더 또렷하게 주님을 바라보시도록 돕는 작은 도구로 남고 싶습니다. 앞으로도 함께 정리하고, 질문하고, 더 명료하게 만들어 가겠습니다.
스베덴보리가 한편으론 참 부럽습니다. 그는 실제로 영계를 방문하면서 이런 모든 추상 개념을 생생하게 이해했을 테니까요...
그 마음이 참 이해가 됩니다. ‘나는 직접 보고 들었고, 경험했다’고 말할 수 있는 사람이 있다면, 우리로서는 부럽게 느껴지는 것이 자연스럽습니다. 특히 스베덴보리처럼 영계, 천사, 사후 상태를 구체적으로 묘사한 사람을 읽다 보면, ‘저 사람은 눈으로 보고 확신했겠구나’ 하는 생각이 들 수 있습니다.
그런데 여기서 아주 중요한 한 가지를 생각해 볼 필요가 있습니다. 스베덴보리가 실제로 영계를 경험했다는 점이 그를 ‘편안한 사람’으로 만들었을까요, 아니면 오히려 더 무거운 책임을 지게 했을까요? ‘Arcana Coelestia’와 다른 저작들을 보면, 그는 그 경험을 자랑하거나 신비 체험으로 소비하지 않았습니다. 오히려 그는 끊임없이 ‘주님의 신적 자비로 허락되었다’고 말하며, 자신을 낮추고, 그 내용을 매우 질서 있게 기록하는 데 집중했습니다. 경험이 클수록 책임도 컸던 셈입니다.
또 하나 생각해 볼 점은, 스베덴보리가 말하는 ‘영계 경험’이 단순히 눈으로 무엇을 보는 일이 아니었다는 것입니다. 그는 반복해서 말합니다. 진짜 문제는 ‘무엇을 보았는가’가 아니라, ‘그것을 어떻게 이해하느냐’입니다. 영계를 본다고 해서 자동으로 모든 것이 이해되는 것은 아닙니다. 오히려 그 질서를 받아들일 수 있는 속 사람의 상태가 준비되어야 합니다. 그렇지 않으면, 보아도 오해하고, 들어도 자기 생각으로 왜곡할 수 있습니다.
사실 스베덴보리의 저작을 자세히 읽어보면, 그는 우리가 생각하는 방식과는 조금 다른 방향을 제시합니다. 그는 특별한 환상을 추구하라고 말하지 않습니다. 오히려 말씀을 사랑과 진리를 위해 읽을 때, 주님께서 속 사람을 열어 주신다고 말합니다. 다시 말해, ‘영계를 본 사람’이 특별한 것이 아니라, ‘진리를 진리로 사랑하는 마음’이 더 중요하다는 것입니다.
조금 더 조심스럽게 말하자면, 우리가 스베덴보리를 부러워하는 마음 속에는 ‘확실히 보고 싶다’는 갈망이 담겨 있습니다. 의심 없이, 흔들림 없이 알고 싶다는 마음입니다. 그런데 신앙의 길은 종종 ‘보지 않고도 신뢰하는 상태’를 통해 자랍니다. 만약 모든 것을 눈으로 확인해 버린다면, 자유롭게 선택하는 믿음의 영역은 오히려 줄어들 수 있습니다. 스베덴보리도 인간의 자유를 매우 중요하게 보았습니다. 그래서 그는 강요하지 않고, 단지 증언한다고 말합니다.
또 한 가지 흥미로운 점은, 스베덴보리가 말하는 천국은 ‘특별한 광경을 보는 곳’이 아니라 ‘사랑의 질서 속에 사는 상태’라는 점입니다. 만약 우리가 지금 이 삶 속에서 진리를 사랑하고, 선을 실천하며, 겉 사람보다 속 사람이 더 중요해지는 방향으로 자라가고 있다면, 우리는 이미 그 질서 안으로 들어가고 있는 것입니다. 그렇다면 꼭 눈으로 영계를 보지 않아도, 그 생명은 지금 여기에서 시작될 수 있습니다.
어쩌면 이렇게도 말할 수 있습니다. 스베덴보리는 영계를 ‘보는 사람’이었지만, 우리는 영계를 ‘향해 자라는 사람’일 수 있습니다. 그는 특별한 사명을 위해 열려 있었고, 우리는 우리 삶의 자리에서 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 길 위에 있습니다. 생명 그 자체이신 주님이 동일하시다면, 그 생명이 우리에게도 흘러오고 있다는 점에서는 차이가 없습니다.
그래서 부러움은 자연스러운 감정이지만, 동시에 이렇게 생각해 보셔도 좋겠습니다. ‘나는 영계를 보지는 못하지만, 말씀을 통해 그 질서를 배우고, 삶 속에서 조금씩 살아내고 있다.’ 이것은 결코 작은 일이 아닙니다. 오히려 스베덴보리가 원했던 것은, 사람들이 자기 경험을 부러워하는 것이 아니라, 주님을 더 또렷이 바라보는 것이었을 것입니다.
구약의 말씀을 단순히 겉 글자로만 보아서는,그 안에는 하늘의 깊은 비밀들이 들어 있으며,그 안에 있는 모든 것이 총체적으로나 개별적으로나 주님과 주님의 천국,교회,종교적인 믿음,그리고 그와 연결된 모든 걸 가리킨다는 사실을 누구도 알아차릴 수 없습니다.글자 그대로의 의미,곧 겉 글자만으로는,그러니까 그 안에 있는 모든 것이 그저 유대교회의 외적 의식들과 규례들만을 다루는 것처럼 보이기 때문인데요,그러나 실상은 그 말씀 전체 곳곳에는 외적인 것들,곧 그런 겉 글자 상으로는 전혀 드러나지 않는 어떤 내적인 것들이 존재한다는 사실입니다.이는 다만 극히 일부만이 주님에 의해 사도들에게 드러나고 설명되었을 뿐인데요,예를 들면,희생 제사들은 주님을 상징하며,가나안 땅과 예루살렘은 천국을 상징한다는 겁니다.그러니까 우리가‘천국의 가나안’, ‘하늘의 예루살렘’이라 부르는 것처럼 말입니다.그리고 낙원도 그렇고요.From the mere letter of the Word of the Old Testament no one would ever discern the fact that this part of the Word contains deep secrets of heaven, and that everything within it both in general and in particular bears reference to the Lord, to his heaven, to the church, to religious belief, and to all things connected therewith; for from the letter or sense of the letter all that anyone can see is that—to speak generally—everything therein has reference merely to the external rites and ordinances of the Jewish church. Yet the truth is that everywhere in that Word there are internal things which never appear at all in the external things except a very few which the Lord revealed and explained to the apostles; such as that the sacrifices signify the Lord; that the land of Canaan and Jerusalem signify heaven—on which account they are called the heavenly Canaan and Jerusalem—and that paradise has a similar signification.
해설
이 서문 첫 문장은 ‘Arcana Coelestia’(天界秘義, 1749-1756,라틴,창,출 속뜻 주석,약어AC,총10,837개 글)전체를 관통하는 가장 근본적인 전제이자 선언이라고 할 수 있습니다. 스베덴보리는 처음부터 독자에게, 이 저작이 단순한 성경 주석이나 경건한 묵상서가 아니라, ‘성경의 문자 아래 감추어진 하늘의 질서와 주님의 섭리를 해명하는 작업’임을 분명히 밝힙니다. 그는 구약 성경을 문자적으로만 읽는 사람이라면 ‘결코 알아차리지 못할 것’이라고 단언하는데, 이는 독자의 지적 능력이나 신앙의 진실성을 문제 삼는 말이 아닙니다. 오히려 문자적 의미라는 읽기의 층위 자체가 본질적으로 제한되어 있다는 사실을 지적하는 것입니다.
스베덴보리가 말하는 핵심 구분은 외적 의미와 내적 의미입니다. 겉뜻과 속뜻이라 해도 되겠습니다. 외적 의미는 역사적 사건, 율법, 의식, 규례, 인물들의 행위와 같은 형태로 나타나며, 실제로는 유대 교회의 종교사나 민족사처럼 읽힙니다. 그러나 내적 의미는 그러한 외적 형식 안에 담긴 ‘영적 실재의 구조’, 곧 천국의 질서, 교회의 본질, 인간 내면의 상태, 그리고 궁극적으로는 ‘주님 자신’을 가리킵니다. 중요한 점은 내적 의미가 외적 의미와 나란히 병존하는 것이 아니라, 외적 의미가 내적 의미를 담고 표현하는 그릇이라는 사실입니다. 문자만 붙들면 그릇은 보이지만, 그 안의 내용은 보이지 않습니다.
이러한 구조를 가능하게 하는 원리가 바로 ‘상응’(相應, correspondence)입니다. 상응이란 외적인 사물이나 사건, 제도와 내적인 영적 실재 사이에 존재하는 질서 있는 대응 관계를 말합니다. 제사는 단순한 고대 종교의식이 아니라, 주님의 사랑과 자기희생, 그리고 인간과의 결합을 상응적으로 표현합니다. 가나안 땅은 지리적 공간이 아니라, 선과 진리가 거하는 상태, 곧 천국의 형상을 의미합니다. 예루살렘은 단순한 정치적 수도가 아니라, 교회의 중심 진리, 더 정확히 말하면 주님에게서 나오는 신적 진리가 질서 있게 거하는 상태를 뜻합니다. 낙원 또한 신화적 공간이 아니라, 사랑과 지혜가 조화를 이루는 내적 생명의 상태를 가리킵니다.
스베덴보리는 주님께서 사도들에게 계시하신 ‘몇 가지 예외’를 특별히 언급합니다. 이는 복음서에서 예수님께서 비유의 뜻을 설명해 주시거나, 성전과 제사, 떡과 포도주에 새로운 의미를 부여하신 장면들을 염두에 둔 표현입니다. 다시 말해 신약 성경은 구약 성경의 내적 의미를 부분적으로 열어 보인 책이며, ‘Arcana Coelestia’는 그 열림을 체계적으로 확장하는 작업이라고 할 수 있습니다. 이 저작은 신약을 넘어서는 것이 아니라, 신약이 열어 둔 문을 끝까지 따라 들어가는 시도입니다.
또 하나 주목할 표현은 ‘전체적으로나 개별적으로나’라는 말입니다. 이는 스베덴보리 해석학의 엄격함을 잘 보여 줍니다. 그는 성경의 어떤 사건뿐 아니라, 어떤 단어, 어떤 이름, 어떤 반복, 어떤 숫자도 우연이 아니며, 각각이 고유한 영적 의미를 지닌다고 봅니다. 이는 임의적 알레고리가 아니라, 천국과 인간 정신의 구조가 질서 있게 상응되어 있다는 전제에서 나온 결론입니다. 그래서AC를 읽다 보면 때로는 지나치게 세밀해 보일 정도의 해설이 이어지지만, 그것은 과잉 해석이 아니라 일관된 세계관의 필연적인 결과입니다.
결국 이 서문은 독자에게 하나의 방향 선택을 요구합니다. 성경을 역사적 기록이나 도덕적 교훈의 모음으로만 읽을 것인지, 아니면 그 안에 담긴 하늘의 언어를 배우려 할 것인지의 선택입니다. 스베덴보리는 분명히 후자를 택했으며, ‘Arcana Coelestia’는 그 배움의 여정 전체를 기록한 책입니다. 이 첫 단락은 이후 수천 개의 단락을 읽어 나가며 길을 잃지 않도록 세워 둔 나침반과 같습니다. 문자에 머무르지 말고, 그 안에서 주님과 천국과 교회를 보라는 요청, 이것이AC서문1번이 던지는 가장 근본적인 메시지입니다.
스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 비교할 때, 무엇보다 먼저 조심해야 할 점은, 이들을 ‘누가 옳고 그르다’는 식으로 재단하기보다, 각자가 교회 역사 속에서 맡았던 고유한 사명과 시대적 위치를 존중하는 태도입니다. Emanuel Swedenborg는 18세기 계몽주의 시대 한가운데서 ‘계시의 내적 의미’를 밝히는 일을 했고, Paul the Apostle는 1세기 초대교회가 유대적 경계를 넘어 세계 종교로 확장되는 전환점에서 ‘이방 선교’와 ‘은혜의 복음’을 정립했으며, Martin Luther와 John Calvin은 중세 말 교회의 왜곡과 부패 속에서 ‘말씀의 권위’와 ‘은혜의 절대성’을 회복하려 애쓴 종교개혁자였습니다. 이 네 인물은 서로 경쟁 관계라기보다, 각 시대의 필요 속에서 다른 각도로 주님의 섭리를 섬긴 인물들로 보는 것이 더 온당합니다.
바울은 ‘신앙’(faith)을 통해 의롭다 하심을 받는다는 복음을 강력히 선포했습니다. 그의 관심은 율법주의에 매인 양심을 해방시키고, 그리스도 안에서 새 생명을 얻게 하는 것이었습니다. 루터는 이 바울의 외침을 재발견하여 ‘이신칭의’(以信稱義)를 교회의 중심 교리로 세웠고, 캘빈은 이를 더욱 조직적으로 정리하여 하나님의 주권과 은혜의 질서를 체계화했습니다. 이들의 공통점은 ‘인간의 공로가 아니라 하나님의 은혜’라는 점을 분명히 했다는 데 있습니다. 이 점은 오늘날 가톨릭과 개신교를 막론하고 여전히 소중한 유산입니다.
스베덴보리는 이 전통을 부정하기보다, 그 위에 한 걸음 더 들어가 ‘신앙과 삶의 결합’을 강조했습니다. 그는 참된 신앙은 반드시 사랑(자선, charity)과 하나로 결합되어야 하며, 삶 속에서 선을 행하지 않는 신앙은 살아 있는 신앙이 아니라고 말했습니다. 이는 바울의 “사랑이 없으면 아무 것도 아니다”라는 선언과 대립한다기보다, 그 말씀을 내적 의미 차원에서 더 깊이 파고든 것으로 볼 수 있습니다. 루터와 캘빈이 ‘은혜의 기초’를 놓았다면, 스베덴보리는 ‘그 은혜가 인간 안에서 어떻게 실제 삶으로 열매 맺는가’를 설명하려 한 셈입니다.
또 하나의 차이는 계시 이해 방식입니다. 바울은 부활하신 그리스도를 만난 사도로서 직접적 사도적 권위를 가졌고, 루터와 캘빈은 성경의 문자적 의미를 중심으로 교리를 재정립했습니다. 반면 스베덴보리는 성경이 ‘상응’에 의해 기록되었으며, 문자 속에 영적, 천적 의미가 담겨 있다고 보았습니다. 이것은 기존 교회 전통을 무너뜨리려는 시도라기보다, 성경의 깊이를 더 확장해 보려는 시도였습니다. 가톨릭의 영적 해석 전통이나, 개신교 안의 경건주의적 흐름과도 어떤 접점을 찾을 수 있습니다.
구원 이해에서도 결은 조금 다릅니다. 루터와 캘빈은 ‘법정적 칭의’에 무게를 두었고, 스베덴보리는 ‘인간 존재의 실제 변화’, 곧 거듭남과 성품의 개혁을 더 강조했습니다. 그러나 이것 역시 서로를 부정하기보다, 한쪽은 ‘출발점’을, 다른 한쪽은 ‘과정과 완성’을 더 부각한 것으로 이해할 수 있습니다. 결국 모두가 말하려 한 것은, 인간이 자기 사랑에서 벗어나 하나님 사랑과 이웃 사랑 안으로 들어가야 한다는 점입니다.
따라서 스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 나란히 놓고 볼 때, 우리는 긴장보다는 ‘연속성과 심화’라는 관점으로 접근하는 것이 유익합니다. 바울이 복음의 기초를 놓고, 종교개혁자들이 그것을 역사 속에서 다시 밝히며, 스베덴보리가 그 복음의 내적 의미와 천상적 차원을 해설했다는 식의 이해는, 가톨릭이나 개신교인들에게도 비교적 부담이 적은 설명이 될 수 있습니다.
결국 네 인물 모두의 중심에는 ‘주님이 누구이신가’와 ‘인간이 어떻게 새 사람이 되는가’라는 공통 질문이 있습니다. 강조점과 언어, 시대적 문제의식은 달랐지만, 그들이 향한 방향은 하나님과 인간의 참된 결합이었습니다. 이런 시각에서 본다면, 우리는 누구를 배척하기보다 각자의 빛을 통해 더 넓은 빛을 보게 됩니다. 그리고 그 빛의 근원은 한 분 주님이심을, 서로 다른 증언들이 조용히 가리키고 있다고 말할 수 있을 것입니다.
심화
스베덴보리와 바울, 루터, 캘빈을 조금 더 깊이 비교하려면, 단순히 ‘교리 몇 가지의 차이’를 나열하기보다, 이들이 각각 ‘인간과 하나님 사이의 관계’를 어떤 구조로 이해했는지를 살펴보는 것이 유익합니다. Paul the Apostle에게서 중심은 ‘그리스도 안에 있음’입니다. 인간은 율법 아래에서 스스로 의로워질 수 없으며, 오직 그리스도와의 연합을 통해 새 사람이 됩니다. 바울의 사상은 법정적 선언(칭의)만이 아니라, 실제 존재의 변화(“이제는 내가 사는 것이 아니요”)까지 포함합니다. 다만 그의 서신은 논쟁적 상황 속에서 기록되었기 때문에, ‘행위가 아닌 신앙’이라는 표현이 강하게 부각되었습니다. 그러나 바울 자신도 ‘사랑으로 역사하는 신앙’을 말하며, 신앙과 삶의 분리를 의도하지는 않았습니다.
Martin Luther는 중세 교회의 공로 사상과 면죄부 남용 속에서 양심의 해방을 절박하게 외쳤습니다. 그의 체험에서 핵심은 ‘하나님의 의는 인간을 정죄하는 의가 아니라, 그리스도 안에서 선물로 주어지는 의’라는 발견이었습니다. 그래서 그는 신앙을 ‘붙드는 손’으로, 은혜를 ‘주어지는 선물’로 비유했습니다. John Calvin은 이 은혜를 더 체계화하여, 하나님의 절대 주권과 예정 교리를 강조했습니다. 그의 관심은 혼란한 시대 속에서 ‘구원의 확실성’을 보장하는 것이었습니다. 두 사람 모두 인간의 공로를 배제하고, 하나님 중심의 구원을 세우려는 공통 목적을 가졌습니다.
Emanuel Swedenborg는 이 전통을 정면으로 거부하기보다, 그 내부에서 제기된 긴장을 해소하려 했다고 볼 수 있습니다. 그는 ‘신앙만’, 즉 ‘오직 믿음’이 구원한다는 공식이 실제 삶에서 ‘사랑 없는 신앙’으로 오해될 가능성을 우려했습니다. 그래서 그는 참된 신앙은 본질적으로 사랑과 하나이며, 사랑 없는 신앙은 실재하지 않는다고 말했습니다. 여기서 중요한 점은, 그가 행위를 공로로 세우려 한 것이 아니라, ‘신앙의 실체는 사랑 안에서만 존재한다’고 본 것입니다. 다시 말해, 루터가 말한 ‘참된 신앙은 반드시 선행을 낳는다’는 주장과 깊은 차원에서는 통합니다. 다만 스베덴보리는 이를 단순한 윤리적 열매가 아니라, 존재 구조의 결합, 곧 진리와 선의 결혼이라는 형이상학적 틀로 설명했습니다.
계시 이해에서도 한 단계 더 들어갈 수 있습니다. 바울은 부활하신 주님을 직접 만난 사도로서, 복음의 중심 내용을 선포했습니다. 루터와 캘빈은 성경의 문자적 의미를 최종 권위로 삼았습니다. 스베덴보리는 성경의 문자적 의미를 부정하지 않으면서, 그 속에 ‘상응’에 따른 영적 의미가 내재한다고 보았습니다. 이것은 문자 해석을 무너뜨리기 위한 것이 아니라, 문자 해석이 서로 충돌해 보일 때, 그 깊은 일관성을 보여주려는 시도였습니다. 실제로 종교개혁 전통 안에도 알레고리적, 영적 해석의 흔적은 존재합니다. 스베덴보리는 그것을 체계적으로 복원하려 했다고 이해할 수 있습니다.
구원 과정에 대한 이해에서도 미묘한 차이가 있습니다. 루터와 캘빈은 ‘칭의’라는 사건적 전환을 강조했고, 성화는 그 결과로 보았습니다. 스베덴보리는 ‘거듭남’을 하나의 긴 여정으로 설명하며, 인간 안의 사랑의 질서가 실제로 재배열되는 과정을 상세히 다룹니다. 여기서 그는 인간의 자유와 책임을 매우 중요하게 봅니다. 그러나 이 역시 ‘은혜 없이 인간이 스스로 할 수 있다’는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 선은 주님에게서 오지만, 인간은 그것을 자유롭게 받아들이고 협력해야 한다는 점을 강조합니다. 이는 가톨릭 전통의 ‘은총과 자유의 협력’ 사상과도 대화를 시도할 수 있는 지점입니다.
결국 네 인물을 깊이 비교하면, 차이만큼이나 공통점이 보입니다. 모두 인간 중심 신앙을 경계했고, 모두 그리스도를 구원의 중심에 두었으며, 모두 인간의 삶이 변화되어야 함을 말했습니다. 강조점이 달랐을 뿐, 서로를 완전히 배제하는 관계로 볼 필요는 없습니다. 바울이 복음의 씨앗을 뿌렸고, 루터와 캘빈이 그 씨앗을 다시 일으켜 세웠으며, 스베덴보리가 그 나무의 보이지 않는 뿌리 구조를 설명하려 했다고 비유할 수도 있습니다.
이렇게 이해한다면, 가톨릭이나 개신교인들에게도 이 비교는 위협이 아니라 확장으로 들릴 수 있습니다. 스베덴보리는 기존 전통을 허무는 혁명가라기보다, 복음의 내적 구조를 더 깊이 해설하려 한 해설자에 가깝습니다. 그리고 바울, 루터, 캘빈 역시 각각의 시대 속에서 주님께 붙들린 증인들이었습니다. 서로 다른 시대의 다른 목소리들이지만, 그들이 가리키는 중심은 하나였다고 조심스럽게 말할 수 있을 것입니다.
천사들은 그들의 지혜로 더 나아가 이렇게 말합니다. 모든 선과 진리뿐 아니라 생명에 속한 모든 것 역시 주님으로부터 온다고 말이지요. 그들은 이것을 다음과 같이 컨펌(confirm)합니다. 어떤 것도 자기 자신으로부터는 생겨날 수 없고, 오직 자기보다 앞선(prior to) 어떤 것에서만 생겨날 수 있으며, 그러므로 모든 것은 하나의 첫째(a first)로부터, 즉 맨 처음 존재로부터 나온다고 말입니다. 그들은 이것을 만물 생명의 ‘존재 그 자체’(esse)라고 합니다. 또한 존재의 지속도 마찬가지인데요, 지속적 존재란 끊임없는 생겨남(a ceaseless springing forth)이기 때문입니다. 어떤 것도 중간 매개들(intermediates)을 통하여 처음과 계속 연결되어 있지 않으면, 즉시 흩어지고 완전히 소멸됩니다. 천사들은 또한 말하기를, 생명의 근원은 오직 하나이며, 인간의 생명은 거기에서 흘러나오는 물줄기와 같다고 합니다. 만일 그 물줄기가 그 근원으로부터 끊임없이 이어지지 않는다면, 즉시 말라 버릴 것입니다. Angels from their wisdom go still further. They say that not only everything good and true is from the Lord, but everything of life as well. They confirm it by this, that nothing can spring from itself, but only from something prior to itself; therefore all things spring from a first, which they call the very being [esse] of the life of all things. And in like manner all things continue to exist, for continuous existence is a ceaseless springing forth, and whatever is not continually held by means of intermediates in connection with the first instantly disperses and is wholly dissipated. They say also that there is but one fountain of life, and that man’s life is a rivulet therefrom, which if it did not unceasingly continue from its fountain would immediately flow away.
[2]천사들은 또 말하기를, 이 하나의 생명의 근원(fountain), 곧 주님으로부터 나아오는 것은 오직 신적 선(Divine good)과 신적 진리(Divine truth)뿐이라고 말합니다. 그리고 각 사람은 그것들을 어떻게 받아들이느냐에 따라 영향을 받는데요, 그것들을 신앙과 삶으로 받아들이는 자는 그 안에서 천국을 발견하지만, 그것들을 거부하거나 억누르는 자는 그것을 지옥으로 바꾸어 버립니다. 왜냐하면 그런 사람들은 선을 악으로, 진리를 거짓으로, 그리고 그렇게 해서 생명을 죽음으로 바꾸기 때문입니다. 거듭 생명의 모든 것이 주님으로부터 온다는 것을 천사들은 이렇게 컨펌합니다. 우주의 모든 것은 선과 진리에 관련되어 있습니다. 인간 의지의 생명, 곧 그의 사랑의 생명은 선과 관련되어 있고, 그의 이해의 생명, 곧 그의 신앙의 생명은 진리와 관련되어 있습니다. 그리고 모든 선과 진리가 위로부터 오기 때문에, 생명의 모든 것도 위로부터 와야 한다고 말입니다. Again, they say that from this one fountain of life, which is the Lord, nothing goes forth except Divine good and Divine truth, and that each one is affected by these in accordance with his reception of them—those who receive them in faith and life find heaven in them while those who reject them or stifle them change them into hell; for they change good into evil and truth into falsity, thus life into death. Again, that everything of life is from the Lord they confirm by this: that all things in the universe have relation to good and truth—the life of man’s will, which is the life of his love, to good, and the life of his understanding, which is the life of his faith, to truth; and since everything good and true comes from above it follows that everything of life must come from above.
[3]이러한 믿음을 지닌 천사들은 자기들이 행한 선에 대해 어떤 감사도 받으려 하지 않으며, 누가 선을 그들에게 돌리면 기뻐하지 않고 물러납니다(withdraw). 누군가가 자기가 스스로 지혜롭다고 믿거나, 스스로 선을 행한다고 믿는 것을 그들은 이상하게 여깁니다. 자기 자신을 위하여 선을 행하는 것은 선이라 부르지 않는데, 그것은 자기(self)에게서 나온 것이기 때문입니다. 그러나 선을 위하여 선을 행하는 것은 신성(the Divine)으로부터 나온 선이라 부르며, 그들은 이것이 곧 천국을 이루는 선이라고 말합니다. 왜냐하면 이 선이 곧 주님이기 때문입니다.주18This being the belief of the angels they refuse all thanks for the good they do, and are displeased and withdraw if anyone attributes good to them. They wonder how anyone can believe that he is wise from himself or does anything good from himself. Doing good for one’s own sake they do not call good, because it is done from self. But doing good for the sake of good they call good from the Divine; and this they say is the good that makes heaven, because this good is the Lord.18
주18. 주님으로 말미암는 선은 그 안에 내적으로 주님이 계시지만, 사람으로 말미암는 선은 그렇지 않다. Good from the Lord has the Lord inwardly in it, but good from one’s own has not (n. 1802, 3951, 8480).
해설
이 글은 HH.8에서 제시된 원리를 철학적, 형이상학적 깊이로 확장합니다. 단지 ‘선과 진리는 주님한테서 온다’는 차원을 넘어, ‘생명 그 자체가 주님한테서 온다’고 말합니다.
천사들의 논증은 매우 단순하면서도 근본적입니다. ‘아무것도 스스로 생겨날 수 없다.’ 이것은 존재론의 제1 원리입니다. 어떤 것이 존재하려면, 그것보다 앞선 원인이 있어야 합니다. 끝없이 거슬러 올라가면, 반드시 ‘맨 처음’, 곧 더 이상 다른 것에서 오지 않는 근원이 있어야 합니다. 그들이 말하는 ‘esse’, 곧 ‘존재 그 자체’는 바로 그 첫째 원리이며, 스베덴보리에게 그것은 주님입니다.
여기서 중요한 것은 ‘지속적 존재는 끊임없는 생겨남’이라는 통찰입니다. 우리는 존재를 한 번 생겨난 후 스스로 유지되는 것으로 생각하기 쉽습니다. 그러나 천사들의 관점에서는 존재란 매 순간 새롭게 주어지는 것입니다. 마치 등불이 계속 타오르려면 계속 기름이 공급되어야 하듯, 생명은 매 순간 근원으로부터 흘러들어와야 합니다. 연결이 끊어지면 즉시 소멸입니다.
‘인간의 생명은 근원에서 흘러나오는 시냇물, 물줄기와 같다’는 비유는 매우 아름답습니다. 시냇물은 스스로 흐르는 것처럼 보이지만, 실제로는 근원이 있기에 흐릅니다. 만일 근원이 마르면, 흐름도 사라집니다. 마찬가지로 인간의 의지, 생각, 사랑, 신앙은 모두 생명의 근원과 연결되어 있을 때만 살아 있습니다.
또한 주님으로부터 나아오는 것은 오직 ‘신적 선’과 ‘신적 진리’뿐이라고 말합니다. 흥미로운 점은, 같은 신적 유입이 사람에 따라 ‘천국’이 되기도 하고, ‘지옥’이 되기도 한다는 것입니다. 이것은 근원이 둘이라는 뜻이 아닙니다. 근원은 하나입니다. 그러나 수용 방식이 다릅니다. 받아들이는 이는 선과 진리 안에서 사랑과 신앙을 이루고, 거부하거나 왜곡하는 이는 그것을 악과 거짓으로 바꾸어 버립니다. 즉, 지옥은 별도의 창조물이 아니라, 왜곡된 수용의 결과입니다.
이어지는 설명에서 천사들은 생명의 구조를 선과 진리의 관계로 설명합니다. 의지의 생명은 사랑이며 선과 관련되고, 이해의 생명은 신앙이며 진리와 관련됩니다. 모든 선과 진리가 위로부터 온다면, 의지와 이해의 생명 역시 위로부터 와야 합니다. 이로써 ‘생명 전체가 주님으로부터 온다’는 결론이 자연스럽게 도출됩니다.
이러한 인식 때문에 천사들은 선에 대한 감사를 받지 않으려 합니다. 선을 자기 것으로 돌리는 순간, 그것은 이미 변질되기 때문입니다. 자기 자신을 위하여 선을 행하는 것은 겉으로는 선처럼 보여도, 실제로는 자기 사랑의 확장일 수 있습니다. 반면 ‘선을 위하여 선을 행하는 것’은 곧 신적 선의 흐름에 자신을 내어 맡기는 것입니다. 그리고 그 선 자체가 주님이시기 때문에, 그 선이 곧 천국을 이룹니다.
이 글은 인간의 공로 의식과 자율성에 대한 자연적 사고를 근본에서 흔듭니다. 그러나 동시에 인간을 무가치하게 만들지 않습니다. 오히려 더 높입니다. 왜냐하면 ‘근원과 연결된 존재’로 이해하기 때문입니다. 스스로 빛나는 존재가 아니라, 태양과 연결될 때 빛나는 존재입니다. 그리고 그 연결이 바로 천국입니다.
결국 HH.9은 이렇게 말합니다.
‘생명은 소유가 아니라 참여다.’
그리고 그 참여가 사랑과 신앙 안에서 이루어질 때, 그것이 곧 천국입니다.
심화
1.‘형이상학’(形而上學)
‘형이상학’(形而上學)이라는 말이 낯설게 느껴지는 이유는, 일상에서 잘 쓰이지 않는 철학 용어이기 때문입니다. 아주 쉽게 말하면, 형이상학은 ‘눈에 보이지 않는 근본 원리를 묻는 학문’입니다. 무엇이 존재하는가, 존재는 어떻게 유지되는가, 모든 것의 근원은 무엇인가 같은 질문을 다룹니다. 눈에 보이는 사물이나 현상을 연구하는 것이 아니라, 그 뒤에 있는 존재의 구조와 원인을 묻는 것이 형이상학입니다.
예를 들어, 나무가 자라는 과정을 생물학적으로 설명하는 것은 과학입니다. 그러나 ‘왜 무엇인가가 존재하는가?’, ‘존재는 스스로 설 수 있는가, 아니면 근원이 필요한가?’ 같은 질문은 형이상학입니다. HH.9에서 천사들이 ‘아무것도 스스로 생겨날 수 없고, 모든 것은 처음 것에서 나온다’고 말하는 부분이 바로 형이상학적 사고입니다. 이것은 도덕 이야기가 아니라, 존재의 근본 구조를 묻는 설명이기 때문입니다.
스베덴보리는 단지 ‘착하게 살아라’고 말하는 윤리 교사가 아니라, ‘존재 자체는 어디에서 오는가?’를 묻는 사상가입니다. 그가 ‘지속적 존재는 끊임없는 생겨남이다’라고 말할 때, 그것은 철저히 형이상학적 진술입니다. 우리는 한 번 태어나면 그냥 계속 존재한다고 생각하지만, 그는 존재가 매 순간 근원으로부터 유지된다고 설명합니다. 이것이 바로 형이상학입니다.
‘형이상학은 보이는 것 뒤에 있는 보이지 않는 근본을 묻는 생각입니다.’ 그리고 HH.9에서는 ‘모든 생명의 근원은 주님이시다’라는 존재의 근본 원리를 설명하는 부분이기 때문에, 그것을 형이상학적이라고 부른 것입니다. 다시 말해, 행동의 문제가 아니라 존재의 구조를 다루는 설명이라는 뜻입니다.
한 문장으로 정리하면 이렇습니다.
‘형이상학은 “왜 존재하는가, 무엇이 근원인가”를 묻는 사유이며, HH.9는 바로 그 차원에서 생명의 근원을 설명하고 있습니다.’
2.‘생명’
이 ‘생명’에 대한 질문은 HH.9에서 가장 근본을 묻는 질문입니다. 스베덴보리에게서 ‘생명’은 단순히 숨 쉬고 움직이는 상태를 뜻하지 않습니다. 그는 생명을 ‘사랑하고 생각하고 의지하는 능력의 근원’으로 이해합니다. 다시 말해, 생명은 단순한 생물학적 활동이 아니라, 사랑하고, 원하고, 이해하고, 신앙하는 그 모든 의식 활동의 근원적 힘입니다.
스베덴보리는 단호하게 말합니다. 생명은 인간의 소유가 아니라, 오직 주님께만 속한다고. 인간은 생명의 근원이 아니라 생명을 받는 그릇입니다. 우리가 ‘내가 생각한다’, ‘내가 사랑한다’, ‘내가 결정한다’고 느끼지만, 그 생각과 사랑과 의지의 능력 자체는 근원에서 계속 흘러와야 유지됩니다. 그래서 HH.9에서 ‘지속적 존재는 끊임없는 생겨남’이라고 말하는 것입니다. 생명은 한 번 주어지고 끝나는 것이 아니라, 매 순간 주어지는 것입니다.
‘생명은 단순히 살아 있다는 상태가 아니라, 사랑하고 생각할 수 있는 힘입니다.’ 그리고 한 걸음 더 나아가 이렇게 덧붙일 수 있습니다. ‘그 힘의 근원은 나 자신이 아니라 주님입니다.’ 마치 빛은 전구가 내지만, 그 근원인 전기는 발전소에서 오는 것처럼, 우리는 사랑하고 생각하지만, 그 생명의 근원은 우리 안에서 시작되지 않습니다.
또 하나 중요한 점은, 스베덴보리가 말하는 생명은 항상 ‘사랑’과 ‘진리’의 형태로 나타난다는 것입니다. 의지의 생명은 사랑이고, 이해의 생명은 진리 안에서 활동합니다. 그래서 모든 생명이 선과 진리의 관계 안에서 설명됩니다. 만약 사랑이 왜곡되면 생명도 왜곡되고, 진리가 거짓으로 변하면 생명의 빛도 어두워집니다. 그가 ‘선과 진리를 거부하면 생명을 죽음으로 바꾼다’고 말하는 이유가 여기에 있습니다.
한 문장으로 정리하면 이렇습니다.
‘생명은 내가 살아 있다는 느낌이 아니라, 사랑하고 생각하게 하는 근원적 힘이며, 그 근원은 오직 주님이십니다.’
3.‘존재론’(存在論)
이런 용어를 정확히 풀어 두지 않으면, HH 같은 텍스트는 계속 추상적으로 느껴질 수 있습니다. ‘존재론’(存在論)은 아주 간단히 말하면 ‘무엇이 어떻게 존재하는가’를 묻는 생각입니다. 더 어렵게 말하면 ‘존재의 구조를 다루는 철학’이지만, 쉽게 풀면 ‘있는 것의 근본을 묻는 질문’입니다.
예를 들어 이런 차이가 있습니다. ‘사람은 어떻게 착해질 수 있는가?’라는 질문은 윤리의 문제입니다. ‘사람은 왜 존재하는가?’ 또는 ‘사람의 생명은 어디에서 오는가?’라는 질문은 존재론의 문제입니다. 다시 말해, 행동의 옳고 그름을 묻는 것이 아니라, 그 행동을 가능하게 하는 존재의 근원을 묻는 것입니다. HH.9에서 천사들이 ‘아무것도 스스로부터 생겨날 수 없다’고 말할 때, 그것은 도덕 이야기가 아니라 존재론적 설명입니다. 존재가 어떻게 유지되는지를 말하는 것이기 때문입니다.
‘존재론은 “왜 있는가?”를 묻는 생각입니다.’ 우리가 ‘무엇을 해야 하는가?’를 묻는다면 그것은 삶의 방법에 대한 질문이고, ‘왜 내가 존재하는가?’를 묻는다면 그것은 존재론적 질문입니다. 스베덴보리는 단순히 ‘착하게 살아라’고 말하는 것이 아니라, ‘선과 진리, 생명 자체는 어디에서 오는가?’를 묻습니다. 그래서 그의 설명은 존재론적이라고 부르는 것입니다.
조금 더 쉬운 비유를 들면 이렇습니다. 나무가 열매를 맺는 법을 설명하는 것은 농업 지식입니다. 그러나 ‘나무가 존재할 수 있는 근원은 무엇인가? 씨앗은 어디에서 왔는가?’를 묻는 것은 존재론적 질문입니다. HH.9는 바로 이런 차원의 이야기입니다. ‘생명은 어디에서 오는가?’, ‘존재는 스스로 설 수 있는가?’를 묻고 있기 때문입니다.
한 문장으로 정리하면 이렇게 말씀하시면 됩니다.
‘존재론은 “무엇이 근원이며, 무엇이 어떻게 존재하는가”를 묻는 생각입니다.’
스베덴보리는 도덕만 말하는 분이 아니라, 존재의 근원을 설명하는 분이기 때문에 이런 용어가 등장하는 것입니다.
4.‘esse’
‘esse’는 라틴어로, 가장 기본적인 뜻은 ‘있다’(to be)입니다. 그러나 스베덴보리가 이 단어를 사용할 때는 단순히 ‘존재한다’는 상태를 넘어서, ‘존재하게 하는 근원적 있음’, 곧 ‘존재 그 자체’를 가리킵니다. 그래서 HH.9에서 천사들이 ‘만물 생명의 존재 그 자체’(the very being [esse] of the life of all things)라고 말할 때, 그것은 단순히 ‘하나의 존재’가 아니라, 모든 것을 존재하게 하는 근원적 있음, 더 이상 다른 것에 의존하지 않는 첫째 원리를 뜻합니다.
쉽게 설명하면, 이렇게 말할 수 있습니다. 우리는 ‘나도 있고, 나무도 있고, 별도 있다’고 말합니다. 이것은 개별 존재들입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 ‘esse’는 그런 개별적인 것들보다 더 깊은 차원입니다. ‘도대체 있음이라는 것은 어디에서 오는가?’를 묻는 자리입니다. 어떤 것도 스스로 존재할 수 없다면, 반드시 모든 것을 존재하게 하는 첫 근원이 있어야 합니다. 그 근원을 그는 ‘esse’라고 부르고, 그것을 곧 주님과 동일시합니다.
‘esse는 그냥 “있다”가 아니라, “있게 하는 있음”입니다.’ 마치 전구 하나하나는 빛나지만, 그 빛을 가능하게 하는 전기가 따로 있듯이, 개별 존재들은 있지만, 그 존재를 가능하게 하는 근원이 있습니다. 그 근원적 있음이 바로 ‘esse’입니다.
또 하나 중요한 점은, 스베덴보리는 ‘esse’와 ‘existere’를 구분합니다. ‘esse’는 존재의 근원이고, ‘existere’는 그 존재가 밖으로 나타난 상태입니다. 태양 자체가 ‘esse’라면, 그 빛이 퍼져 나와 드러나는 것은 ‘existere’에 비유할 수 있습니다. 주님은 존재 그 자체(esse)이시고, 그분으로부터 나오는 사랑과 진리는 나타남(existere)의 차원에서 피조물 안에 드러납니다.
그래서 HH.9에서 말하는 ‘esse’는 철학적 장식어가 아니라, 매우 중요한 신학적 선언입니다. ‘생명은 스스로 있는 것이 아니라, 존재 그 자체이신 주님에게서 나온다’는 뜻이기 때문입니다.
한 문장으로 정리하면 이렇게 말씀하시면 됩니다.
‘esse는 단순한 존재가 아니라, 모든 존재를 가능하게 하는 근원적 있음이며, 스베덴보리는 그것을 주님으로 이해합니다.’
5.‘의지의 생명, 이해의 생명’
‘의지의 생명, 이해의 생명’이라는 표현은 처음 들으면 매우 추상적으로 들리지만, 사실은 인간 안의 가장 기본적인 두 기능을 설명하는 말입니다. 스베덴보리는 인간을 크게 두 축으로 봅니다. 하나는 ‘의지’(will), 곧 사랑하고 원하고 선택하는 능력이고, 다른 하나는 ‘이해’(understanding), 곧 생각하고 판단하고 분별하는 능력입니다. 그리고 그는 이 두 기능이 단순한 심리 작용이 아니라, ‘생명’의 서로 다른 표현이라고 말합니다.
‘의지의 생명’이라는 것은 의지를 의지 되게 하는 근원적 힘을 뜻합니다. 의지는 단순히 결심하는 능력이 아니라, 무엇을 사랑하고 무엇을 원하는지에 의해 움직입니다. 그래서 스베덴보리는 의지의 생명을 곧 ‘사랑의 생명’이라고 설명합니다. 사람이 무엇을 진정으로 사랑하는가가 그의 의지의 중심입니다. 이 사랑이 바로 의지의 생명입니다. 만약 사랑이 없다면, 의지는 작동하지 않습니다.
‘이해의 생명’은 이해를 이해 되게 하는 근원적 힘을 뜻합니다. 이해는 단순한 정보 처리 능력이 아니라, 무엇이 참인지 분별하고 의미를 파악하는 능력입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘신앙의 생명’ 혹은 ‘진리의 생명’이라고 말합니다. 사람이 무엇을 참으로 받아들이고 믿는가가 그의 이해의 중심을 형성합니다. 진리의 빛이 없다면 이해는 어둡습니다.
‘사람 안에는 사랑하는 부분과 생각하는 부분이 있습니다. 사랑하는 부분이 의지이고, 생각하는 부분이 이해입니다. 그리고 그 둘을 움직이게 하는 근원적 힘을 각각 의지의 생명, 이해의 생명이라고 합니다.’ 즉, 의지는 사랑으로 살고, 이해는 진리로 삽니다.
조금 더 쉽게 말하면 이렇습니다. 자동차에 엔진과 조향 장치가 있다고 합시다. 엔진이 차를 움직이게 하는 힘이라면, 그것이 의지의 생명과 비슷합니다. 조향 장치가 방향을 잡아 준다면, 그것이 이해의 생명과 비슷합니다. 둘 다 있어야 차가 제대로 움직입니다. 마찬가지로 사랑만 있고 진리가 없으면 방향을 잃고, 진리만 있고 사랑이 없으면 움직일 힘이 없습니다.
그래서 HH.9에서 ‘의지의 생명은 선과 관련되고, 이해의 생명은 진리와 관련된다’고 말하는 것입니다. 생명은 하나이지만, 인간 안에서는 사랑과 진리라는 두 방식으로 나타납니다. 그리고 그 근원은 오직 주님에게 있습니다.
한 문장으로 정리하면 이렇게 말씀하시면 됩니다.
‘의지의 생명은 사랑이며, 이해의 생명은 진리이고, 이 두 생명이 함께 작용할 때 인간은 살아 있는 존재가 됩니다.’
