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땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 (창1:2)

AC.19

‘하나님의 영’(spirit of God)이란 주님의 자비를 뜻하며, 이를 가리켜 ‘운행하시니라’(move), 또는 암탉이 자기 알을 품듯이 ‘품는다’(brood)라고 합니다. 그것이 운행하는 대상은 주님께서 사람 안에 숨겨 두시고 보존해 두신 것들인데, 말씀 전체에서 이것들을 가리켜 ‘리메인스’(remains), 또는 ‘남은 자’(remnant)라고 하는 것입니다. 이것들은 참된 것과 선한 것에 관한 지식들로 이루어져 있으며, 겉의 일들이 황폐해지기 전까지는 결코 빛이나 낮 가운데 나오지 않습니다. 여기 나오는 ‘수면’(the faces of the waters)은 바로 이러한 지식들을 말합니다. By the “spirit of God” is meant the Lord’s mercy, which is said to “move,” or “brood,” as a hen broods over her eggs. The things over which it moves are such as the Lord has hidden and treasured up in man, which in the Word throughout are called remains or a remnant, consisting of the knowledges of the true and of the good, which never come into light or day, until external things are vastated. These knowledges are here called “the faces of the waters.”

해설

이 글에서 스베덴보리는 창세기 1장 2절의 가장 따뜻하면서도 깊은 표현, 곧 ‘하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라’는 말씀의 내적 의미, 즉 속뜻을 밝힙니다. 그는 ‘하나님의 영’을 능력이나 심판의 상징으로 보지 않고, 무엇보다 ‘주님의 자비’(the Lord’s mercy)로 해석합니다. 이는 거듭남의 시작이 두려움이나 강제에서가 아니라, 보호하고 살리시려는 주님의 사랑에서 비롯된다는 사실을 분명히 보여 줍니다.

‘운행하다’(move) 또는 ‘품다’(brood)라는 표현은 매우 중요합니다. 스베덴보리는 이것을 암탉이 알을 품는 모습에 비유하는데요, 알은 아직 생명이 드러나지 않았고, 스스로 움직일 수도 없지만, 그 안에는 이미 생명의 가능성이 들어 있습니다. 마찬가지로 거듭남 이전의 인간 안에도, 겉으로 보기에는 전혀 생명이 없는 것처럼 보여도, 주님이 이미 심어 두신 가능성이 존재합니다. 주님의 자비는 그 가능성 위에 머무르시며, 서두르지 않으시고, 억지로 깨뜨리지도 않으시며, 적절한 때까지 조용히 품으십니다.

주님의 자비가 운행하는 대상은 ‘수면’(the faces of the waters)입니다. 앞선 글들에서 보았듯이, 물은 진리의 지식을 상징합니다. 그러나 여기서 말하는 물은 아직 빛 가운데 드러난 진리가 아닙니다. 이것은 주님께서 사람 안에 숨겨 두신 참된 것과 선한 것에 관한 지식들, 곧 리메인스입니다. 이 리메인스는 사람이 의식적으로 기억하거나 소유한다고 느끼는 지식이 아니라, 주님이 유아기부터 삶의 여러 순간 속에서 조용히 저장해 두신 내적 보물입니다.

스베덴보리는 이 리메인스가 외적인 것들, 곧 사람의 겉의 일들이 황폐해지기 전까지는 결코 빛이나 낮 가운데 나오지 않는다고 말합니다. 이는 매우 중요한 질서입니다. 사람의 겉 사람이 활발하게 자기 사랑과 세상 사랑으로 움직이고 있는 동안에는, 리메인스가 전면에 나설 수 없습니다. 그것이 나오면 즉시 왜곡되거나 오염되기 때문입니다. 그래서 주님은 먼저 외적인 것들이 약화되고, 침묵하게 되는 시간을 허용하시며, 그 이후에야 리메인스를 실제로 사용하십니다.

이 점에서 AC.18의 ‘황폐’와 AC.19의 ‘운행’은 정확히 맞물립니다. 황폐는 비워내는 과정이고, 운행은 보호하고 준비하는 과정입니다. 주님은 한편으로는 옛사람의 욕정과 거짓을 약화시키시고, 다른 한편으로는 리메인스를 잃지 않도록 세심하게 품고 계십니다. 인간의 눈에는 아무 일도 일어나지 않는 것처럼 보일 수 있지만, 이 시점이야말로 거듭남에서 가장 깊고 중요한 내적 역사가 이루어지는 때입니다.

‘수면’, 곧 ‘물의 얼굴’이라는 표현도 의미심장합니다. 얼굴은 드러난 표면이면서 동시에 방향을 나타냅니다. 즉, 리메인스는 아직 드러나지 않았지만, 이미 주님을 향한 방향성을 지니고 있습니다. 주님의 자비는 바로 그 방향성 위에서 운행하십니다. 이때 인간은 아무것도 느끼지 못할 수 있어요. 오히려 더 혼란스럽고 공허하게 느껴질 수도 있습니다. 그러나 바로 그때, 주님은 가장 가까이 계십니다.

이 글은 거듭남이 인간의 의식적 결단이나 열심보다 훨씬 이전에, 훨씬 깊은 차원에서 시작된다는 사실을 보여 줍니다. 사람이 주님을 찾기 전에, 주님은 이미 사람을 품고 계십니다. 사람이 진리를 이해하기 전에, 주님은 이미 진리의 씨앗을 보존해 두셨습니다. 그래서 거듭남은 인간의 상승이 아니라, 주님의 하강으로 시작됩니다.

결국 AC.19는 거듭남의 가장 은밀한 근원을 드러냅니다. 모든 변화의 출발점은 주님의 자비이며, 그 자비는 인간 안에 남겨 두신 리메인스 위에서 조용히, 그러나 결코 멈추지 않고 운행하십니다. 이 인식은 인간을 겸손하게 만들고, 동시에 깊은 위로를 줍니다. 지금 아무것도 느껴지지 않고, 아무 진전도 없어 보일 때조차, 주님의 영은 여전히 수면 위에서 운행하고 계시기 때문입니다.  

심화

1. ‘자비’(mercy)

2. ‘move와 brood가 나란히 나오는 이유’

3. 리메인스 설명 중 ‘왜곡되거나 오염된다’ 부분

땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 (창1:2)

AC.18

‘깊음’(faces of the deep)은 거듭나지 않은 사람의 욕정(cupidities)과, 그로 말미암는 거짓(falsities)을 뜻하며, 사람은 전적으로 이것들로 이루어져 있고, 또한 그것들 속에 완전히 잠겨 있습니다. 이 상태에서 그는 빛이 없으므로, ‘깊음’(deep), 곧 어둡고 혼란한 어떤 것과 같습니다. 이러한 사람들을 말씀 여러 곳에서 ‘깊음’(deeps), ‘바다 깊은 곳’(depths of the sea)이라 하는데, 사람의 거듭남 이전에 그것들은 ‘마르거나’(dried up) ‘황폐해집니다’(wasted). 다음 이사야 말씀처럼 말입니다. The “faces of the deep” are the cupidities of the unregenerate man, and the falsities thence originating, of which he wholly consists, and in which he is totally immersed. In this state, having no light, he is like a “deep,” or something obscure and confused. Such persons are also called “deeps,” and “depths of the sea,” in many parts of the Word, which are “dried up,” or “wasted,” before man is regenerated. As in Isaiah:

9여호와의 팔이여 깨소서 깨소서 능력을 베푸소서 옛날 옛 시대에 깨신 것 같이 하소서 라합을 저미시고 용을 찌르신 이가 어찌 주가 아니시며 10바다를, 넓고 깊은 물을 말리시고 바다 깊은 곳에 길을 내어 구속받은 자들을 건너게 하신 이가 어찌 주가 아니시니이까 11여호와께 구속받은 자들이 돌아와 노래하며 시온으로 돌아오니 영원한 기쁨이 그들의 머리 위에 있고 슬픔과 탄식이 달아나리이다 (사51:9-11) Awake as in the ancient days, in the generations of old. Art not thou it that drieth up the sea, the waters of the great deep, that maketh the depths of the sea a way for the ransomed to pass over? Therefore the redeemed of Jehovah shall return (Isa. 51:9–11).

이러한 사람은 또한 천국에서 볼 때, 생명 없는 검은 덩어리처럼 보입니다. 이와 같은 표현들은 일반적으로 선지자들에 의해 자주 언급되는 인간의 황폐(the vastation of man)를 포함하는데, 이는 거듭남에 앞서 일어나는 것입니다. 왜냐하면 사람이 참된 것을 알 수 있고, 선한 것에 의해 감동될 수 있기 전에, 그것들의 유입을 방해하고 거스르는 것들이 제거되어야 하기 때문입니다. 그러므로 옛 사람은 새 사람이 잉태되기 전에 반드시 죽어야 합니다. Such a man also, when seen from heaven, appears like a black mass, destitute of vitality. The same expressions likewise in general involve the vastation of man, frequently spoken of by the prophets, which precedes regeneration; for before man can know what is true, and be affected with what is good, there must be a removal of such things as hinder and resist their admission; thus the old man must needs die, before the new man can be conceived.

해설

이 글에서 스베덴보리는 창세기 1장 2절에 나오는 ‘깊음’(deep)을 인간 내면의 가장 어두운 상태로 해석합니다. ‘깊음’은 단순히 깊은 바다나 혼돈의 어떤 상태를 뜻하는 대신, 거듭나지 않은 인간이 전적으로 잠겨 있는 욕정과 거짓의 총체를 가리킵니다. 여기서 욕정(cupidities)은 단순한 감정이나 충동이 아니라, 자기 사랑과 세상 사랑에서 비롯된 삶의 근원적 지향을 뜻합니다. 이 욕정에서 자연스럽게 거짓(falsities)이 발생하며, 사람은 그것들로 구성된 존재가 됩니다.

이 상태의 핵심 특징은 ‘빛이 없음’입니다. 빛이 없다는 것은 진리가 없다는 뜻이고, 진리가 없다는 것은 방향과 분별이 없다는 뜻이며, 그래서 이 상태는 ‘어둡고 혼란스러운 것’으로 묘사됩니다. 사람은 생각하고 판단하며 선택하지만, 그 모든 것은 어둠 속에서 이루어지므로 참된 질서를 가질 수 없습니다. 이 점에서 ‘깊음’이라는 표현은 매우 적절합니다. 깊은 바닷속에서는 위와 아래, 앞과 뒤의 감각이 사라지듯, 이 상태의 인간은 영적 방향감각을 상실한 상태입니다.

스베덴보리는 이러한 사람들을 말씀에서 ‘깊음’이나 ‘바다의 깊은 곳’으로 부르는 경우가 많다고 합니다. 그리고 중요한 것은, 이 깊음이 거듭남 이전에 ‘마르거나’, ‘황폐해진다’는 점입니다. 이는 거듭남의 과정이 단순히 새로운 것을 더하는 것이 아니라, 먼저 제거하고 비우는 과정을 반드시 포함한다는 사실을 보여 줍니다. 깊은 물이 그대로 있는 한, 그 위에 새로운 질서는 세워질 수 없기 때문입니다.

이사야의 인용은 이 점을 강력한 이미지로 드러냅니다. 주님은 큰 깊음의 물들을 마르게 하시고, 바다의 깊은 곳들을 속량 받은 자들이 건너갈 길로 만드십니다. 이는 욕정과 거짓으로 가득 찬 상태 자체를 제거하시고, 그 자리를 구원의 통로로 바꾸시는 주님의 역사를 뜻합니다. 다시 말해, 주님은 깊음을 단순히 덮어만 두지 않으시고, 그것을 통과 가능한 길로 변화시키십니다. 이것이 바로 거듭남의 본질적인 전환입니다.

스베덴보리는 또한 이 상태의 인간은 천국에서 볼 때, ‘생명 없는 검은 덩어리’처럼 보인다고 말합니다. 이는 매우 강한 표현이지만, 인간의 외적 활동성, 즉 겉모습, 겉보기와는 전혀 다른 영적 실재를 보여 줍니다. 세상에서는 매우 활발하고 지적이며, 도덕적으로 보일 수 있는 사람도, 영적 생명이 주어지지 않은 상태에서는 천국의 빛 아래에서 아무런 생명도 없는 덩어리처럼 보인다는 것입니다. 이는 인간을 낮추기 위한 표현이 아니라, 생명이 어디에서 오는지를 분명히 하기 위한 표현입니다.

이 글의 마지막 부분에서 스베덴보리는 ‘황폐’(vastation)라는 중요한 개념을 제시합니다. 황폐는 파괴가 아니라 준비입니다. 선지자들이 자주 말하는 황폐는, 새로운 생명이 들어오기 위해 기존의 방해 요소들이 제거되는 상태를 뜻합니다. 사람이 참된 것을 알기 전에, 또 선한 것에 의해 실제로 감동되기 전에, 그 유입을 가로막는 욕정과 거짓들이 먼저 약화되고, 제거되어야 합니다. 이 과정 없이는 어떤 진리도 깊이 들어올 수 없기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 매우 분명한 결론을 내립니다. 옛사람은 새 사람이 잉태되기 전에 반드시 죽어야 한다는 것입니다. 이것은 문자적 죽음을 말하는 것이 아니라, 자기중심적 삶의 근원이 더 이상 주도권을 쥐지 못하게 되는 상태를 뜻합니다. 이 죽음이 있어야만, 새 생명이 잉태될 공간이 생깁니다. AC.18은 이처럼 거듭남이 반드시 통과해야 하는 어두운 관문을 숨기지 않고 드러내며, 그 과정 전체가 주님의 구원 사역 안에 있음을 분명히 보여 줍니다.

심화

1. ‘인간의 황폐’(the vastation of man)

2. 라틴어 ‘vastatio’의 영역 ‘vastation’과 ‘desolation’(혹은 ‘devastation’)의 비교

땅이 혼돈하고 공허하며 흑암이 깊음 위에 있고 하나님의 영은 수면 위에 운행하시니라 And the earth was a void and emptiness, and thick darkness was upon the faces of the deep. And the spirit of God moved upon the faces of the waters. (창1:2)

AC.17

거듭남이 시작되기 전 상태에 있는 사람을 가리켜 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’(the earth void and empty)라 하며, 또 선과 진리가 아무것도 뿌려지지 않은 ‘땅’(the ground)이라고 합니다. ‘혼돈’(void)은 선이 전혀 없는 곳을, ‘공허’(empty)는 진리가 전혀 없는 곳을 뜻합니다. 이로부터 ‘흑암’(thick darkness)이 나오는데, 이것은 어리석음을, 그리고 주님 신앙(the faith in the Lord)에 속한 모든 것에 대한 무지를, 그리고 그 결과 영적, 천적 삶(spiritual and heavenly life)에 속한 모든 것에 대한 무지를 뜻합니다. 이런 사람을 가리켜 주님은 예레미야를 통해 다음과 같이 묘사하십니다. Before his regeneration, man is called the “earth void and empty,” and also the “ground” wherein nothing of good and truth has been sown; “void” denotes where there is nothing of good, and “empty” where there is nothing of truth. Hence comes “thick darkness,” that is, stupidity, and an ignorance of all things belonging to faith in the Lord, and consequently of all things belonging to spiritual and heavenly life. Such a man is thus described by the Lord through Jeremiah:

22내 백성은 나를 알지 못하는 어리석은 자요 지각이 없는 미련한 자식이라 악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다 23보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며 (렘4:22, 23) My people is stupid, they have not known me; they are foolish sons, and are not intelligent; they are wise to do evil, but to do good they have no knowledge. I beheld the earth, and lo a void and emptiness, and the heavens, and they had no light  (Jer. 4:22–23).

해설

이 글에서 스베덴보리는 거듭남 과정 시작 전 인간의 상태를 매우 강한 언어로 묘사합니다. 그는 이 상태의 사람을 ‘땅이 혼돈하고 공허하며’(the earth void and empty)라 하며, 그 안에는 선과 진리가 아무것도 뿌려지지 않았다고 말합니다. 여기서 말하는 ‘땅’은 단순한 비유가 아니라, 인간의 겉 사람을 가리키는 상응적 표현입니다. 즉, 거듭남 과정 시작 전의 겉 사람은 외형적으로는 활동적이고 살아 있는 것처럼 보일 수 있지만, 영적으로는 아직 아무것도 경작되지 않은 상태라는 것이지요.

‘혼돈’(void)과 ‘공허’(empty)의 구분은 매우 중요합니다. 스베덴보리는 ‘혼돈’은 선의 부재(不在)를, ‘공허’는 진리의 부재를 뜻한다고 분명히 설명합니다. 이는 인간이 도덕적으로 아무런 행동도 하지 않는다는 뜻이 아니라, 그 행동의 근원에 참된 선과 진리가 없다는 의미입니다. 사람은 이 상태에서도 많은 일을 하고, 판단하며, 선택하지만, 그 모든 것은 자기 사랑과 세상 사랑이라는 자연적 근원에서 나옵니다. 그래서 외적으로는 선처럼 보일 수 있어도, 영적으로는 선이 아니며, 외적으로는 진리처럼 보일 수 있어도 실제로는 진리가 아닙니다.

이러한 상태에서 자연스럽게 따라오는 것이 ‘흑암’(thick darkness)입니다. 이 어둠은 단순한 정보 부족이나 교육의 결핍이 아닙니다. 스베덴보리는 그것을 ‘어리석음’(stupidity)과 ‘무지’(ignorance)라고 부르는데, 특히 주님 신앙(the faith in the Lord)에 속한 것들에 대한 무지를 뜻합니다. 다시 말해, 이 어둠은 영적 무감각의 상태이며, 영적, 천적 삶이 무엇인지조차 인식하지 못하는 상태입니다. 사람은 이 상태에서 세상일에는 매우 영리할 수 있지만, 영적인 일에는 전혀 눈이 열려 있지 않습니다.

예레미야의 인용은 이 상태를 매우 적나라하게 드러냅니다. ‘악을 행하기에는 지각이 있으나 선을 행하기에는 무지하도다’라는 말씀은, 인간의 본성이 얼마나 왜곡될 수 있는지를 보여 줍니다. 이는 단순히 도덕적 비난이 아니라, 방향의 문제입니다. 지혜와 지식이 자기중심과 세상 중심을 향해 있을 때, 그것은 영적 선을 향해 사용될 수 없습니다. 그래서 이러한 지혜는 결국 어둠의 일부가 됩니다.

이어지는 ‘하늘에는 빛이 없으며’라는 표현은 매우 결정적입니다. 앞서 AC.16에서 예고된 것처럼, ‘하늘’은 속 사람을 가리킵니다. 거듭남 이전의 인간에게도 속 사람은 존재하지만, 그 안에 빛이 없습니다. 다시 말해, 속 사람은 잠재적으로는 있으나, 아직 주님의 빛으로 열리지 않은 상태입니다. 이것은 인간이 본질적으로 영적 가능성을 지닌 존재임을 전제하면서도, 그 가능성이 실제로 작동하지 않는 상태를 묘사합니다.

이 글은 거듭남의 필요성을 매우 분명하게 보여 줍니다. 인간은 단지 조금 더 나아지거나, 조금 더 선해지기만 하면 되는 존재가 아닙니다. 혼돈과 공허의 땅에는 새로운 씨가 뿌려져야 하고, 흑암 속에는 빛이 비쳐야 합니다. 이것은 인간 스스로 할 수 있는 일이 아니며, 오직 주님의 역사로만 가능합니다. 그래서 창세기 1장의 빛의 창조가 그토록 중요한 출발점이 됩니다.

또 하나 중요한 점은, 이 묘사가 특정 집단이나 시대만을 가리키지 않는다는 사실입니다. 스베덴보리는 거듭남 이전의 모든 인간, 즉 아직 거듭나지 않은 모든 사람이 이 상태에 있다고 말합니다. 종교적 배경이나 도덕적 성취와 무관하게, 주님의 생명이 실제로 유입되기 전의 인간은 영적으로는 공허하고 비어 있습니다. 이 인식은 인간의 교만을 꺾는 동시에, 주님의 자비를 향한 문을 엽니다.

결국 AC.17은 인간을 절망 속에 몰아넣기 위한 설명이 아니라, 정확한 진단입니다. 병이 무엇인지 알아야 치유가 시작되듯, 인간이 자신의 상태가 공허하고 어둡다는 사실을 인식할 때 비로소 빛을 갈망하게 됩니다. 그리고 바로 그 지점에서, 다음 글에서 설명될 주님의 자비로운 역사가 다시 등장하게 됩니다.  

심화

1. ‘속 사람 안을 비출 빛을 좀 앞당겨 켤 수는 없을까?’

태초에 하나님이 천지를 창조하시니라 In the beginning God created the heavens and the earth. (창1:1)

AC.16

태고(太古, the most ancient time)를 ‘태초’(太初, the beginning)라고도 합니다. 선지자들에 의해 선지서 여러 곳에서 이것은 ‘옛날’(the days of old, [antiquitatis])이라 하기도 하고, 또한 ‘영원’(the days of eternity)이라 하기도 합니다. 이 ‘태초’는 또한 사람이 거듭남의 과정을 시작하는 첫 시기를 포함하는데, 이때 그는 새로 태어나 생명을 받기 때문입니다. 그러므로 거듭남 자체를 사람의 ‘새 창조’(a new creation)라고도 합니다. 선지서 거의 모든 부분에서 ‘창조하다’(to create), ‘짓다’(to form), ‘만들다’(to make)라는 표현들은 거듭남을 의미하지만,그 의미에는 차이가 있습니다. 이사야를 보면, The most ancient time is called “the beginning.” By the prophets it is in various places called the “days of old” [antiquitatis] and also the “days of eternity.” The “beginning” also involves the first period when man is being regenerated, for he is then born anew, and receives life. Regeneration itself is therefore called a “new creation” of man. The expressions to “create,” to “form,” to “make,” in almost all parts of the prophetic writings signify to regenerate, yet with a difference in the signification. As in Isaiah:

내 이름으로 불리는 모든 자 곧 내가 내 영광을 위하여 창조한 자를 오게 하라 그를 내가 지었고 그를 내가 만들었느니라 (사43:7) Everyone that is called by my name, I have created him for my glory, I have formed him, yea, I have made him (Isa. 43:7).

그러므로 주님은 ‘구속자’(the redeemer), ‘태 속에 만드신 이’(the former from the womb), ‘만드신 이’(the maker) 및 ‘창조자’(the creator)라 일컬음을 받으시는데, 역시 이사야를 보면, And therefore the Lord is called the “redeemer,” the “former from the womb,” the “maker,” and also the “creator”; as in the same prophet:

나는 여호와 너희의 거룩한 이요 이스라엘의 창조자요 너희의 왕이니라 (사43:15) I am Jehovah your holy one, the creator of Israel, your king (Isa. 43:15).

시편에서는 In David:

이 일이 장래 세대를 위하여 기록되리니 창조함을 받을 백성이 여호와를 찬양하리로다 (시102:18) The people that is created shall praise Jah (Ps. 102:18).

주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:30) Thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:30).

‘천’(天, heaven)은 거듭나기 전 ‘속 사람’(the internal man)을, ‘지’(地, earth)는 ‘겉 사람’(the external man)을 의미한다는 것은 뒤에 이어질 내용에서 볼 수 있습니다. That “heaven” signifies the internal man and “earth” the external man before regeneration may be seen from what follows.

해설

이 글에서 스베덴보리는 창세기 1장 1절의 ‘태초’(太初, the beginning)라는 표현을 시간적 최초의 순간이 아니라, ‘영적 질서의 출발점’으로 해석합니다. ‘태초’는 태고를 가리키는 말이기도 하지만, 동시에 각 사람이 거듭남을 시작하는 첫 시기를 포함합니다. 즉, 창세기의 ‘태초’는 역사 속 한 시점이면서 동시에, 지금도 반복되는 영적 현실입니다. 사람이 거듭남을 시작할 때, 그는 그 사람만의 ‘태초’에 들어가는 셈입니다.

선지자들이 이 시기를 ‘옛날’(the days of old, [antiquitatis]), 혹은 ‘영원’(the days of eternity)이라 한다는 설명은, 이 상태가 단순히 과거에 속한 것이 아니라 ‘시간을 초월한 질서’에 속해 있음을 보여 줍니다. 태고의 상태는 연대기적으로 오래되었기 때문에 중요한 것이 아니라, 주님과의 직접적인 관계, 곧 영원의 질서가 인간 안에 처음 세워지는 상태이기 때문에 중요합니다. 그래서 이 상태는 과거에도 있었고, 지금도 있으며, 앞으로도 있을 수 있는 상태입니다.

스베덴보리는 이 ‘태초’, 곧 ‘시작’을 사람의 거듭남의 첫 시기와 직접 연결합니다. 사람이 거듭날 때, 그는 단순히 이전의 삶을 개선하는 것이 아니라, ‘새로 태어나’ 생명을 받습니다. 여기서 생명은 생물학적 생명이 아니라, 영적 생명입니다. 그래서 거듭남은 단순한 변화나 성장으로는 설명될 수 없고, 반드시 ‘새 창조’라는 표현이 필요합니다. 이는 매우 강한 표현이지만, 그만큼 거듭남이 전면적인 전환임을 강조하는 말입니다.

이 맥락에서 스베덴보리는 선지서에 나오는 ‘창조하다’, ‘짓다’, ‘만들다’ 같은 표현들이 거의 언제나 거듭남을 뜻한다고 말합니다. 물론 이 표현들은 미묘한 차이를 가지는데, 창조는 생명의 근원 주시는 것을, 지음, 곧 형성은 그 생명에 질서 부여하는 것을, 그리고 만드는 것은 그것을 삶 속에서 실제로 이루어 가는 걸 가리킵니다. 이 차이는 이후에 더 자세히 다루지만, 여기서는 중요한 원칙 하나가 제시됩니다. 성경에서 창조의 언어는 곧 거듭남의 언어라는 점입니다.

이사야의 인용은 이 점을 분명히 보여 줍니다. 주님은 ‘내 이름으로 불리는 모든 자’를 창조하시고, 지으시며, 만드셨다고 말씀하십니다. 이는 단지 이스라엘 민족의 기원을 말하는 것이 아니라, 주님의 이름, 곧 주님의 신성과 진리 안으로 들어오는 모든 사람의 영적 재창조를 말하는 것입니다. 그래서 주님은 구속자이시며, 태에서부터 지으시는 분이시고, 만드시는 분이시며, 창조자이십니다. 이 모든 호칭은 주님의 다양한 역할을 말하는 것이 아니라, ‘한 분 주님이 인간의 거듭남을 처음부터 끝까지 이루신다는 사실’을 서로 다른 측면에서 말해 주는 표현들입니다.

시편의 인용 역시 같은 맥락입니다. ‘창조함을 받을 백성’이 주님을 찬송한다는 말은, 새로 생명을 받은 사람들이 주님을 인식하고 사랑하게 됨을 뜻합니다. 또한 ‘주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다’라는 표현은, 거듭남이 성령의 역사로 이루어지며, 그 결과 인간의 외적 삶, 곧 ‘지면’까지 새로워진다는 사실을 보여 줍니다. 거듭남은 내면의 변화에 머무르지 않고, 삶의 표면까지 갱신합니다.

마지막 문장에서 스베덴보리는 중요한 해석 원리를 예고합니다. ‘천’(天, heaven), 곧 ‘하늘’은 거듭남 이전의 ‘속 사람’을, ‘지’(地, earth), 곧 ‘땅’은 ‘겉 사람’을 의미한다는 점입니다. 이는 창세기 1장의 ‘천지창조’가 곧 인간 내면의 구조를 가리킨다는 결정적인 단서입니다. 하늘과 땅은 우주의 두 영역이 아니라, 인간 존재의 두 차원입니다. 이 해석이 이후 글들에서 구체적으로 전개되면서, 창세기 전체가 인간 거듭남의 지도임이 점점 더 분명해질 것입니다.

결국 AC.16은 창세기의 ‘시작’을 역사와 인간을 동시에 꿰뚫는 개념으로 제시합니다. 태고의 시대, 거듭남의 첫 시기, 새로운 창조는 서로 다른 이야기가 아니라 하나의 동일한 영적 질서를 서로 다른 각도에서 본 표현들입니다. 주님은 그 모든 시작의 주체이시며, 인간의 영적 삶은 언제나 그분 안에서 다시 시작됩니다.  

심화

1. ‘창조하다’(create), ‘짓다’(form), ‘만들다’(make)

2. ‘사43:7’

3. ‘사43:15’

4. ‘시102:18’

5. ‘시104:30’

AC.15

천국 전체가 주님 외에 다른 아버지를 알지 못하는데, 이는 그분과 아버지가 하나이시기 때문이며, 그분 자신이 이렇게 말씀하셨기 때문입니다. In the universal heaven they know no other father than the Lord, because he and the father are one, as he himself has said:

6예수께서 이르시되 내가 곧 길이요 진리요 생명이니 나로 말미암지 않고는 아버지께로 올 자가 없느니라, 8빌립이 이르되 주여 아버지를 우리에게 보여 주옵소서 그리하면 족하겠나이다 9예수께서 이르시되 빌립아 내가 이렇게 오래 너희와 함께 있으되 네가 나를 알지 못하느냐 나를 본 자는 아버지를 보았거늘 어찌하여 아버지를 보이라 하느냐 10내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신 것을 네가 믿지 아니하느냐 내가 너희에게 이르는 말은 스스로 하는 것이 아니라 아버지께서 내 안에 계셔서 그의 일을 하시는 것이라 11내가 아버지 안에 거하고 아버지께서 내 안에 계심을 믿으라 그렇지 못하겠거든 행하는 그 일로 말미암아 나를 믿으라 (요14:6, 8-11) I am the way, the truth, and the life. Philip saith, Show us the father Jesus saith to him, Am I so long time with you, and hast thou not known me, Philip? He that hath seen me hath seen the father how sayest thou then, Show us the father? Believest thou not that I am in the father, and the father in me? Believe me that I am in the father and the father in me. (John 14:6, 8–11)

해설

이 글에서 스베덴보리는 ‘주님’에 대한 선언을 한층 더 깊은 차원으로 끌어올립니다. AC.14에서 예수 그리스도 한 분만이 ‘주님’이심을 분명히 했다면, AC.15에서는 그 주님이 곧 ‘아버지’이시라는 사실을 천국의 인식 방식으로부터 설명합니다. 온 천국에서는 주님 외에 다른 아버지를 알지 못한다고 말하는데, 이는 천국에서 삼위가 분리된 개념으로 인식되지 않음을 분명히 보여 줍니다. 천국의 인식은 교리적 분해가 아니라, 실재에 대한 직관적 인식이기 때문입니다.

스베덴보리는 이 근거를 주님의 말씀 자체에서 찾습니다. 요한복음 14장에서 주님은 자신을 ‘길’(the way)이며, ‘진리’(the truth)이며, ‘생명’(the life)이라고 선언하시는데, 이는 단지 구원의 통로라는 의미를 넘어, 신적 실재 자체가 주님 안에 있음을 말하는 표현입니다. 길은 접근의 방식이고, 진리는 빛이며, 생명은 존재의 근원인데, 이 모든 것이 주님 한 분 안에 있다는 선언입니다. 따라서 주님을 떠나서는 아버지께 이를 수도, 알 수도 없습니다.

빌립의 질문은 인간적이며, 동시에 매우 표상적인 질문입니다. 그는 아버지를 보여 달라고 요청합니다. 이는 눈에 보이고, 분리된 어떤 신적 대상을 기대하는 마음의 표현이지요. 그러나 주님의 대답은 단호하면서도 깊습니다. ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은, 아버지가 주님과 다른 어딘가에 계신 분이 아니라, 주님의 인성 안에 완전히 계신다는 선언입니다. 이는 단순한 연합이나 동행이 아니라, 상호 내재, 곧 하나 됨을 뜻합니다.

‘내가 아버지 안에 거하고 아버지는 내 안에 계신’이라는 반복된 표현은, 주님의 신성과 인성이 분리될 수 없음을 보여 줍니다. 스베덴보리 신학에서 이 진술은 매우 핵심적입니다. 주님의 인성은 부활을 통해 완전히 신성화되었고, 그 결과 천국에서는 더 이상 보이지 않는 아버지를 따로 생각하지 않습니다. 천국의 모든 존재들은 주님의 얼굴에서 곧 아버지를 봅니다. 그래서 천국에서는 ‘아버지’라는 개념이 추상적 근원이 아니라, 주님 자신으로 인식됩니다.

이 점은 거듭남의 교리와도 직접 연결됩니다. 인간의 거듭남은 주님과의 관계 안에서만 이루어지는데, 만일 주님과 아버지를 분리된 대상으로 생각한다면, 인간의 내적 시선은 필연적으로 갈라집니다. 그러나 천국의 질서에서는 신적 선과 신적 진리가 하나로 인식되며, 그 하나 됨이 주님 안에 완전히 나타나 있습니다. 그래서 거듭남의 모든 단계는 주님을 향해 단일한 방향으로 진행됩니다.

이 글은 또한 신앙의 단순성을 회복해 줍니다. 인간의 이성은 종종 신적 실재를 분해하여 이해하려 하지만, 천국의 인식은 오히려 단순합니다. 주님을 알면 아버지를 아는 것이고, 주님을 사랑하면 아버지를 사랑하는 것입니다. 이것은 교리를 축소하는 것이 아니라 오히려 교리를 살아 있는 인식으로 회복하는 길이지요.

결국 AC.15는 독자에게 하나의 분명한 초점을 요구합니다. 거듭남을 말할 때, 신앙을 말할 때, 기도를 말할 때, 그 대상은 언제나 주님 한 분이어야 한다는 점입니다. 천국이 그렇게 알고 있기 때문입니다. 주님은 길이시며, 그 길의 끝에서 만나는 또 다른 분이 계신 것이 아니라, 그 길 자체가 곧 목적지이십니다. 이 인식 위에서만, 이후에 이어질 태고교회와 창세기의 모든 상응적 해설이 올바른 중심을 가질 수 있습니다.

심화

1. ‘요14:6, 8-11’

AC.14

이어지는 모든 글 가운데서 주님이라는 이름이 가리키는 분은 세상의 구주이신 예수 그리스도 한 분뿐이시며, 다른 무슨 보조적 이름을 덧붙이지 않고 단지 ‘주님’(the Lord)으로만 일컬음을 받으십니다. 온 천국 전체에서 그분만이 주님으로 인정되고 경배를 받으시는데, 이는 그분께서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지시기 때문입니다. 그분께서는 제자들에게도 자신을 그렇게 부를 것을 명하셨는데, 이렇게 말씀하셨습니다. In the following work, by the name Lord is meant the savior of the world, Jesus Christ, and him only; and he is called “the Lord” without the addition of other names. Throughout the universal heaven he it is who is acknowledged and adored as Lord, because he has all sovereign power in the heavens and on earth. He also commanded his disciples so to call him, saying,

너희가 나를 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다 (요13:13) Ye call me Lord, and ye say well, for I am (John 13:13).

그래서 그분의 부활 후에 제자들은 그분을 ‘주님’(the Lord)이라 불렀습니다. And after his resurrection his disciples called him “the Lord.”

해설

이 글은 창세기 1장의 거듭남 해설 중 잠시 멈추고, ‘Arcana Coelestia’ 전체를 관통하는 가장 중요한 전제 하나를 분명히 선언하는 자리입니다. 스베덴보리는 이후의 모든 설명에서 ‘주님’(the Lord)이라는 이름이 누구를 가리키는지를 명확히 규정합니다. 그것은 막연한 신적 존재나 삼위 중 한 위격이 아니라, 세상의 구주이신 예수 그리스도 한 분만을 가리키는 이름입니다. 이 선언은 단순한 명칭 설명이 아니라, 이후 모든 속뜻 해석의 중심이 오직 주님께 있음을 밝히는 신학적 기준점입니다.

스베덴보리는 주님을 다른 어떤 이름과도 결합하지 않고, 단순히 ‘주님’으로만 부른다고 말합니다. 이는 호칭의 단순화를 넘어서, 천국과 교회의 인식 구조를 드러냅니다. 천국에서는 ‘주님’이라는 이름 하나로 모든 것이 충분하며, 다른 구분이나 보충이 필요하지 않습니다. 왜냐하면 천국에서는 주님이 곧 신적 선과 신적 진리 자체로 인식되기 때문입니다. 이름은 구별을 위해 필요하지만, 주님 안에서는 구별이 아니라 결합이 중심이 됩니다.

온 천국 전체에서 예수 그리스도만이 주님으로 인정되고 경배를 받는다는 진술은 매우 결정적입니다. 그 이유는 그분께서 하늘과 땅의 모든 권세를 가지시기 때문이라고 설명합니다. 이는 단순히 권위의 문제를 말하는 것이 아니라, 생명과 질서의 근원을 말하는 것입니다. 천국의 모든 질서, 모든 생명, 모든 빛과 사랑은 주님에게서 흘러나오기 때문에, 그분만이 주님으로 불릴 수 있습니다. 다른 어떤 존재도 이 자리를 대신할 수 없습니다.

스베덴보리는 이 사실이 성경 안에서도 분명히 증언되었음을 보여 주기 위해 주님의 말씀을 직접 인용합니다. 요한복음에서 주님은 제자들에게 ‘너희가 나를 주라 하니 너희 말이 옳도다 내가 그러하다’(요13:13)고 하시며, 그 호칭이 올바른 인식임을 스스로 확인해 주십니다. 이는 제자들의 개인적 존경 표현이 아니라, 주님 자신의 정체성 선언입니다. 주님은 자신을 주님이라 불리는 것을 허락하셨을 뿐 아니라, 그것이 진리라고 분명히 말씀하셨습니다.

또한 부활 이후 제자들이 그분을 ‘주님’이라 불렀다는 사실은 매우 중요합니다. 부활은 주님의 인성마저 신성화되었음을 의미하는 사건이며, 그 이후에 ‘주님’이라는 호칭은 더 이상 단순한 존칭이 아니라, 신성과 인성을 하나로 지니신 분을 가리키는 고백이 됩니다. 즉, 주님이라는 이름은 부활 이후 더욱 온전한 의미를 갖게 됩니다.

이 글이 거듭남의 여섯 상태를 설명한 직후에 배치되어 있다는 점에서도 의미가 깊습니다. 거듭남의 모든 단계, 모든 상태, 모든 변화의 주체가 누구인가를 다시 한번 분명히 하기 때문입니다. 인간의 거듭남은 어떤 원리나 추상적 진리에 의해 이루어지는 것이 아니라 살아 계신 주님, 곧 예수 그리스도의 역사로 이루어집니다. 그분이 아니면 그 어떤 단계도 시작되지 않고, 유지되지 않으며, 완성되지 않습니다.

그래서 AC.14는 독자에게 조용하지만, 단호한 방향 설정을 요구합니다. 이후에 나올 모든 속뜻 해설, 모든 상징, 모든 단계는 주님과 무관하게 이해될 수 없다는 점입니다. 창세기 1장의 빛, 궁창, 식물, 광명체, 생물, 사람은 모두 주님과의 관계 안에서만 참된 의미를 가집니다. 주님을 떠난 해석은 아무리 정교해 보여도 중심을 잃은 해석이 됩니다.

결국 이 글은 ‘Arcana Coelestia’ 전체의 신앙 고백과 같습니다. 천국에서 주님이 누구이신가, 교회에서 누구를 주님이라 부르는가, 그리고 인간의 거듭남을 실제로 이루시는 분이 누구인가에 대한 분명한 선언입니다. 이 선언 위에서만 이후의 모든 해설이 올바른 방향을 갖게 됩니다.  

심화

1. ‘주님 = 예수 그리스도?’

2. ‘요13:13’

AC.13

거듭남 과정 중인 모든 사람이 이 상태에 이르는 것은 아닙니다. 오늘날에는 대부분의 사람들이 첫 번째 상태까지만 이르고, 어떤 이들은 두 번째 상태까지만, 또 다른 이들은 세 번째, 네 번째, 혹은 다섯 번째 상태에도 이르지만, 이렇게 여섯 번째 상태까지 이르는 이는 적고(few), 일곱 번째 상태에 이르는 이는 거의(scarcely) 없습니다. Those who are being regenerated do not all arrive at this state. The greatest part, at this day, attain only the first state; some only the second; others the third, fourth, or fifth; few the sixth; and scarcely anyone the seventh.

해설

이 글에서 스베덴보리는 거듭남의 여섯 단계, 더 나아가 일곱 번째 상태까지 제시한 뒤, 매우 현실적이고도 냉정한 평가를 덧붙입니다. 그는 거듭남의 질서가 보편적이라고 해서, 모든 사람이 그 모든 단계를 실제로 통과한다고 말하지 않습니다. 오히려 대부분의 사람들은 거듭남의 초입에 머물며, 일부만이 중간 단계로 나아가고, 극히 소수만이 깊은 단계에 이른다고 분명히 말합니다. 이는 영적 삶에 대한 이상화나 낙관을 경계하게 하는 매우 중요한 진술입니다.

스베덴보리가 말하는 첫 번째 상태는 혼돈과 공허, 흑암의 상태였지요. 오늘날 대부분의 사람들이 이 상태에만 머문다는 말은, 많은 이들이 여전히 자기 사랑과 세상 사랑 속에서 살면서도 그것을 문제로 인식하지 못한 채 신앙생활을 하고 있다는 뜻입니다. 신앙을 말하고 종교적 언어를 사용하더라도, 실제 삶의 중심은 여전히 자기 자신에게 있는 경우가 많다는 것이지요. 이는 비난이 아니라, 영적 현실에 대한 관찰입니다.

두 번째 상태에 이르는 사람들은 주님께 속한 것과 자기에게 고유한 것을 어느 정도 구별하기 시작하지만, 그 구별이 삶 전체에 미칠 만큼 깊어지지는 않은 경우가 많습니다. 세 번째, 네 번째, 다섯 번째 상태에 이르는 이들은 점점 줄어드는데, 이는 회개, 내적 빛, 살아 있는 신앙의 단계로 갈수록 더 큰 인내와 진실한 내적 변화가 요구되기 때문입니다. 이 단계들은 외적 신앙 활동만으로는 도달할 수 없고, 실제 삶에서의 선택과 싸움을 동반합니다.

여섯 번째 상태에 이르는 사람이 적다(few)는 말은, 신앙과 사랑이 실제로 하나가 되어 말과 행위가 일치하는 삶에 이르는 것이 얼마나 어려운지를 보여 줍니다. 이 단계에서는 영적 즐거움과 자연적 즐거움 사이의 싸움이 본격적으로 일어나며, 사랑이 삶의 중심을 차지하도록 지속적인 내적 전환이 요구됩니다. 많은 이들이 이 지점에서 멈추거나 뒤로 물러나는 이유도 바로 여기에 있습니다.

스베덴보리가 덧붙여 언급하는 일곱 번째 상태는 안식의 상태, 곧 천적 상태에 해당하는데, 그는 이 상태에 이르는 이는 거의 없다(scarcely)고 말합니다. 이는 절망을 주기 위한 말이 아니라, 오히려 천적 상태가 인간의 공로나 노력의 결과가 아니라, 극히 드문 깊은 결합의 열매임을 강조하기 위함입니다. 동시에 이것은 주님의 섭리가 얼마나 인내심 있게 인간을 인도하시는지를 역설적으로 보여 주기도 합니다.

이 글은 성도들에게 매우 중요한 균형 감각을 줍니다. 한편으로는 거듭남의 목표가 분명히 제시되지만, 다른 한편으로는 모든 사람이 동일한 영적 성취에 이르러야 한다는 압박은 제거됩니다. 주님은 각 사람을 그가 설 수 있는 자리에서 인도하시며, 첫 번째 상태에 머물러 있는 사람조차도 주님의 섭리 밖에 있지 않습니다. 거듭남의 깊이는 다를 수 있지만, 주님의 자비는 동일하게 작용합니다.

그래서 AC.13은 거듭남의 교리를 인간 평가의 기준으로 사용하지 말라는 조용한 경고로도 읽을 수 있어요. 누가 더 높은 단계에 있는지를 가늠하려 들기보다, 주님이 각 사람을 어떤 질서 속에서 인도하고 계신지를 바라보게 합니다. 또한 자기 자신에게도 마찬가지입니다. 어디까지 왔는가를 따지기보다, 지금 서 있는 자리에서 주님께 속한 것을 선택하고 있는가가 더 중요하다는 메시지를 전합니다.

결국 이 글은 창세기 1장의 거대한 영적 구조를 제시한 뒤, 그것을 인간의 현실 속에 다시 내려놓습니다. 거듭남은 위대한 이상이지만, 동시에 매우 개별적이고 점진적인 여정입니다. 주님은 모든 사람을 천적 상태로 억지로 끌어올리시는 분이 아니라, 각 사람의 자유와 상태에 맞추어 선과 진리를 조금씩 심으시는 분이십니다. AC.13은 그 점을 차분하게, 그러나 매우 분명하게 밝혀 주는 개요 마무리 글입니다.  

심화

1. ‘일곱 번째 상태’와 수도원 전통의 ‘완덕’, ‘합일’의 비교

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬20, ‘큰 영광 중에 계신 주’와, 찬65, ‘내 영혼아 찬양하라’입니다.

오늘은 창1 세 번째 시간으로 본문은 6절로 8절, AC 글 번호로는 24번에서 26번입니다. 본문 함께 읽습니다.

6하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고 7하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라 8하나님이 궁창을 하늘이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 둘째 날이니라 (창1:6-8)

이 본문을

둘째 날, 두 번째 상태

라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia)에 주목하여 귀 기울이고자 합니다.

그럼 시작합니다.

이렇게 해서 창1 둘째 날, 곧 거듭남의 두 번째 상태를 마칩니다. 이 ‘둘째 날, 두 번째 상태’에 나온 중요한 표현, 개념들은 ‘궁창’, ‘하늘 위의 물’, ‘하늘 아래 물’, ‘속 사람’, ‘겉 사람’, ‘기억 지식’ 및 ‘상한 갈대, 꺼져가는 등불’ 등이었습니다. 거듭 지금 다룬 내용들이 다음 단계의 기초가 되는 전개이니, 반드시 이전 학습한 내용들을 반복 복습, 보다 탄탄한 배경지식으로 계속 앞으로 쭉쭉 나갈 수 있기를 바랍니다.

기도하겠습니다.

지난 8, 9년째 계속 반복, 또 반복하고 있는 이 창세기 1장을, 그러나 할 때마다 점점 더 이전엔 볼 수 없었던 새로운 내용들과, 그리고 이젠 그런 내용들을 접해도 이해가 되게 하시는 주님, 고맙고 감사합니다. 오늗도 지난날 배운 것들을 더욱 깊이 알려주시고, 특별히 ‘상한 갈대, 꺼져가는 등불’의 속뜻 통해 주님이 어떤 분이시며, 우리의 거듭남을 위해 얼마나 돌보시고, 보살피시며, 끝까지 우리를 책임지시는지를 확인했습니다. 우리도 다른 사람들에게 주님이 저희에게 하신 것처럼 그렇게 하게 도와주세요. 우리가 타인의 연약함에 정신줄 놓치 않도록 끝까지 빛 비춰 주세요. 예수님 이름으로 기도합니다. 아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-03-08(D1)

하나님이 궁창을 하늘이라 부르시니라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 둘째 날이니라 And God called the expanse heaven. And the evening and the morning were the second day. (창1:8)

AC.26

‘저녁’(evening), ‘아침’(morning), 그리고 ‘날’(day)의 의미는 위의 5절에서 이미 설명했습니다. The meaning of “evening,” of “morning,” and of “day,” was shown above at verse 5.

해설

이 짧은 문장은 단순한 주석처럼 보이지만, 창세기 1장 전체 해석을 지탱하는 ‘핵심 해석 원리의 재확인’입니다. 스베덴보리는 여기서 새로운 내용을 추가하지 않고, 오히려 독자가 다시 한번 5절로 돌아가 그 의미를 굳게 붙들도록 합니다. 이는 ‘저녁’, ‘아침’, ‘날’이 더 이상 문자적 시간 개념이 아니라, ‘거듭남의 상태 변화’를 가리킨다는 사실이 이후 모든 단락의 전제가 되기 때문입니다.

이미 5절에서 밝혔듯이, ‘저녁’은 선과 진리가 없는 상태, 혹은 약화된 상태를 뜻하고, ‘아침’은 주님으로부터 오는 빛과 생명이 유입되는 상태를 뜻합니다. 그리고 ‘날’은 이 두 상태를 함께 포함하는 하나의 완결된 과정, 곧 하나의 영적 상태를 의미합니다. AC.26은 이 정의가 일회성 설명이 아니라, 이후 모든 ‘날’ 해석에 반복 적용되는 기준임을 분명히 합니다.

특히 중요한 점은, 스베덴보리가 굳이 여기서 다시 설명하지 않고 ‘이미 위에서 보였다’고만 말한다는 사실입니다. 이는 창세기 해설이 ‘앞에서 세운 원리를 계속 누적, 확장해 가는 구조’임을 보여 줍니다. 만일 독자가 ‘저녁’과 ‘아침’을 다시 시간으로 되돌려 이해한다면, 둘째 날 이후의 모든 해석은 무너집니다. 그래서 AC.26은 짧지만, 해석 전체를 고정하는 쐐기와 같은 역할을 합니다.

또한 이 문장은 거듭남의 과정이 반복 구조임을 조용히 상기시킵니다. 이후에 등장하는 모든 ‘저녁과 아침’은 각각 다른 내용을 담지만, 동일한 질서를 따릅니다. 즉, 혼란과 약화의 상태를 거치지 않고는 새로운 빛의 상태가 오지 않으며, 모든 영적 성장은 이 리듬 안에서 진행됩니다.

결국 AC.26은 독자에게 이렇게 말하고 있는 셈입니다. ‘이미 배운 것을 잊지 말라. 창세기의 언어는 시간의 기록이 아니라, 인간 내면에서 반복되는 생명의 질서이다.’ 이 인식을 붙드는 한, 이후의 창조 기사들은 더 이상 멀어진 고대의 이야기가 아니라, 지금 우리의 영적 상태를 설명하는 살아 있는 말씀으로 열리게 됩니다.

6하나님이 이르시되 물 가운데에 궁창이 있어 물과 물로 나뉘라 하시고 7하나님이 궁창을 만드사 궁창 아래의 물과 궁창 위의 물로 나뉘게 하시니 그대로 되니라 (창1:6, 7)

AC.25

‘하늘을 폈으며 땅을 펼쳤고’(spread out the earth and stretch out the heavens)라는 표현은, 사람의 거듭남을 다룰 때 선지자들이 아주 흔히 사용하는 방식입니다. 이사야에 보면, To “spread out the earth and stretch out the heavens,” is a common form of speaking with the prophets, when treating of the regeneration of man. As in Isaiah:

네 구속자요 모태에서 너를 지은 나 여호와가 이같이 말하노라 나는 만물을 지은 여호와라 홀로 하늘을 폈으며 나와 함께 한 자 없이 땅을 펼쳤고 (사44:24) Thus saith Jehovah thy redeemer, and he that formed thee from the womb; I am Jehovah that maketh all things, that stretcheth forth the heavens alone, that spreadeth abroad the earth by myself (Isa. 44:24).

또한 주님의 강림을 분명히 말하고 있는 곳에서도 마찬가지입니다. And again, where the advent of the Lord is openly spoken of:

상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니하고 진실로 정의를 시행할 것이며 (사42:3) A bruised reed shall he not break, and the smoking flax shall he not quench; he shall bring forth judgment unto truth (Isa. 42:3);

이는 오류를 바로잡거나 욕정을 소멸시키겠다는 것이 아니라, 그것들을 참되고 선한 것으로 굽히신다는 말씀입니다. 그러므로 이어서 말씀하시기를, that is, he does not break fallacies, nor quench cupidities, but bends them to what is true and good; and therefore it follows:

하늘을 창조하여 펴시고 땅과 그 소산을 내시며 땅 위의 백성에게 호흡을 주시며 땅에 행하는 자에게 영을 주시는 하나님 여호와께서 이같이 말씀하시되 (사42:5) Jehovah God createth the heavens, and stretcheth them out; he spreadeth out the earth, and the productions thereof; he giveth breath unto the people upon it, and spirit to them that walk therein (Isa. 42:5).

이와 같은 뜻을 지닌 다른 구절들은 더 말씀드리지 않겠습니다. Not to mention other passages to the same purport.

해설

이 글에서 스베덴보리는 ‘하늘을 펴고 땅을 펼친다’는 성경의 전형적인 표현이 실제로는 우주 창조의 묘사가 아니라, ‘인간 거듭남의 과정’을 말하는 언어임을 분명히 합니다. 선지자들은 반복해서 하늘과 땅을 언급하지만, 그 목적은 자연 세계의 구조를 설명하는 데 있지 않고, 인간 내면에서 일어나는 재질서화, 곧 거듭남의 과정을 드러내는 데 있습니다. 하늘과 땅은 앞서 보았듯이 속 사람과 겉 사람을 가리키며, ‘펼친다’는 말은 그 구조가 열리고 정돈된다는 뜻입니다.

이사야 44장의 인용은 이 점을 매우 직접적으로 보여 줍니다. 주님은 모태에서부터 사람을 지으신 분이며, 만물을 지은 분으로 소개됩니다. 여기서 하늘을 펼치고 땅을 편다는 표현은, 주님만이 인간의 속 사람과 겉 사람을 올바른 질서로 세우실 수 있다는 사실을 강조합니다. 이는 거듭남이 인간의 자율적 노력이나 도덕적 훈련의 결과가 아니라, ‘주님의 단독 사역’임을 분명히 하는 고백입니다.

이사야 42장으로 넘어가면, 이 언어가 더욱 섬세한 의미를 띱니다. ‘상한 갈대를 꺾지 아니하며 꺼져가는 등불을 끄지 아니하고’라는 말씀은, 주님이 인간 안에 있는 오류와 욕정을 즉각적으로 제거하지 않으신다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이를 ‘오류를 바로잡거나 욕정을 소멸시키겠다는 것이 아니라, 그것들을 참되고 선한 것으로 굽히신다’고 풀이합니다. 이는 AC.24에서 보았던 원리와 정확히 맞닿아 있습니다. 주님은 인간의 본성과 그 착각을 재료로 삼아, 그것들을 점진적으로 선과 진리의 방향으로 이끄십니다.

이러한 맥락에서 다시 ‘하늘을 창조하여 펴시고 땅과 그 소산을 내시며’라는 표현이 등장합니다. 이는 단순히 위와 아래를 나누는 행위가 아니라, 인간 안에서 ‘질서가 작동하기 시작하는 상태’를 뜻합니다. 속 사람은 하늘로서 열리고, 겉 사람은 땅으로서 제자리를 찾으며, 그 사이에서 생명과 호흡이 주어집니다. 이때 주님은 그 위에 사는 백성에게 ‘호흡’을, 그 가운데 행하는 자들에게 ‘영’을 주신다고 합니다. 이는 생명의 유입이 속 사람에서 겉 사람으로, 다시 삶의 행위로 흘러간다는 질서를 보여 줍니다.

여기서 중요한 점은, 이 모든 과정이 ‘파괴가 아니라 보존과 굽힘’을 통해 이루어진다는 사실입니다. 주님은 상한 갈대를 꺾지 않으시고, 꺼져 가는 심지를 끄지 않으십니다. 이는 인간 안에 남아 있는 미약한 선의 가능성과 희미한 진리의 불꽃을 끝까지 존중하신다는 뜻입니다. 거듭남은 급진적 단절이 아니라, 생명이 꺼지지 않도록 보호하면서 방향을 바꾸는 섬세한 작업입니다.

이 글은 선지서의 언어가 왜 그렇게 반복적으로 하늘과 땅을 말하는지를 이해하게 해 줍니다. 그것은 우주론적 집착이 아니라, 인간 한 사람 한 사람 안에서 일어나는 거듭남의 보편적 구조를 말하기 위함입니다. 하늘이 펼쳐지고 땅이 펴지는 일은, 오늘도 인간 안에서 계속되고 있습니다. 주님은 여전히 하늘을 펼치시고, 땅을 펴시며, 사람에게 호흡과 영을 주십니다.

결국 AC.25는 거듭남의 방식이 ‘온유하고 질서 있으며 점진적’이라는 사실을 강조합니다. 주님은 인간의 연약함을 부수지 않으시고, 그 연약함 속에서 생명을 살려 내십니다. 하늘과 땅이 그렇게 펼쳐질 때, 인간은 비로소 숨을 쉬고, 걸을 수 있게 됩니다. 이는 창조의 언어로 말한 구원의 실제 모습입니다.  

심화

1. ‘상한 갈대, 꺼져가는 등불’ (사42:3)