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SL.BU.010 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’ - 윤회의 해탈과 주님 안에서 누리는 영원한 생명

해설

종교를 믿는 사람들에게 그 신앙의 궁극적인 목적이 무엇인지 묻는다면 서로 다른 대답이 나올 것입니다. 어떤 사람은 마음의 평안을 얻기 위해서라고 하고, 어떤 사람은 고통과 불행에서 벗어나기 위해서라고 하며, 또 어떤 사람은 죽음 이후 더 좋은 세계에 이르기 위해서라고 대답할 것입니다. 불교에서도 건강과 가족의 평안, 재난의 극복과 복을 구하는 기도 등 다양한 신앙생활이 이루어집니다. 그러나 불교의 근본 교리가 지향하는 궁극적인 목적은 이러한 현실적인 소망의 성취를 넘어섭니다. 그 중심에 있는 것이 ‘열반’(涅槃, 산스크리트어 nirvāṇa, 팔리어 nibbāna)입니다. 열반은 흔히 모든 번뇌가 사라진 평온한 상태라고 설명되지만, 불교에서 그 의미는 단순한 심리적 안정이나 일시적인 행복보다 훨씬 깊습니다. 인간을 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)에 묶어 두는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘무명’(無明, avijjā), 곧 존재의 실상과 고통의 원인을 바르게 알지 못하는 상태가 소멸하여 궁극적인 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 뜻합니다. 여기서 윤회는 단순히 같은 생활을 되풀이한다는 비유가 아니라, 업과 갈애의 조건에 따라 태어남과 죽음이 계속된다는 불교의 존재 이해를 가리킵니다. 따라서 열반은 고통스러운 현실을 잠시 잊거나 세상의 모든 소원을 이루는 상태가 아니라, 고통과 윤회를 지속시키는 근본적인 속박에서 벗어나는 것입니다. 다만 불교의 여러 전통이 열반과 완전한 깨달음의 관계를 동일하게 설명하는 것은 아니므로, 그 차이를 함께 살펴야 합니다.

초기불교의 ‘사성제’(四聖諦, cattāri ariyasaccāni)는 열반이 왜 불교의 중심적인 목적이 되는지를 보여 줍니다. 사성제는 인간의 고통이라는 현실을 밝히는 고성제, 그 원인을 설명하는 집성제, 고통의 소멸 가능성을 가르치는 멸성제, 그리고 소멸에 이르는 길을 제시하는 도성제로 이루어집니다. 이 가운데 멸성제는 갈애의 소멸을, 도성제는 그 소멸에 이르는 ‘팔정도’(八正道, ariya aṭṭhaṅgika magga)를 가르칩니다. ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 43.1은 ‘무위’(無爲, asaṅkhata), 곧 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 경지를 탐욕과 성냄과 어리석음의 소멸로 설명합니다. 또한 ‘우다나’(Udāna) 8.3은 태어나지 않고, 생겨나지 않고, 만들어지지 않고, 조건 지어지지 않은 것이 있기에 조건 지어진 존재에서 벗어나는 길을 알 수 있다고 밝힙니다. 여기서 주의해야 할 점은 이러한 설명을 창조되지 않은 영원한 인격적 하나님에 관한 진술로 곧바로 해석해서는 안 된다는 것입니다. 불교의 무위와 열반은 창조주 하나님을 전제하지 않는 교리적 맥락에서 이해됩니다. 또한 열반을 존재가 완전히 없어지는 허무한 상태라고 단정하는 것도 정확하지 않습니다. 불교는 열반을 일반적인 존재와 비존재의 구분으로 단순하게 설명하는 것을 경계하며, 무엇보다 탐욕과 성냄과 어리석음에서 벗어나는 해방의 의미를 강조합니다. 그러므로 열반에 관한 설명은 인간이 어떠한 속박에서 벗어나는가 하는 문제와, 그 해탈을 궁극적으로 어떻게 이해하는가 하는 문제를 함께 다루어야 합니다.

열반을 이해할 때 또 하나 중요한 것은 살아 있는 동안의 깨달음과 죽음 이후의 상태를 구별하는 일입니다. 초기불교의 ‘이띠붓따까’(如是語經, Itivuttaka) 44는 열반을 ‘유여열반’(有餘涅槃, saupādisesa-nibbāna)과 ‘무여열반’(無餘涅槃, anupādisesa-nibbāna)으로 구별합니다. 유여열반은 탐욕과 성냄과 어리석음을 소멸한 ‘아라한’(阿羅漢, arahant)이 살아 있는 동안 경험하는 해탈의 상태를 가리킵니다. 그는 더 이상 번뇌에 속박되지 않지만 감각기관과 육체가 남아 있으므로 즐거움과 괴로움, 건강과 질병 같은 경험을 여전히 겪을 수 있습니다. 반면 무여열반은 그러한 아라한이 죽음에 이르러 조건 지어진 경험의 기반마저 남김없이 소멸하는 것과 관련됩니다. 따라서 열반은 반드시 죽은 뒤에만 도달하는 장소가 아니며, 깨달은 사람이 살아 있는 동안 어떤 고통도 경험하지 않는다는 뜻도 아닙니다. 그렇다고 무여열반을 영혼이 파괴되어 아무것도 남지 않는다는 식으로 단정해서도 안 됩니다. 불교는 본래 영원불변하는 자아의 실체를 인정하지 않는 ‘무아’(無我, anattā)의 입장에서 이 문제를 설명하기 때문입니다. 여기에는 기독교의 영혼 불멸이나 사후 세계에 관한 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 스베덴보리의 저작에서는 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 살아가지만, 불교의 열반을 그러한 영적 인격이 천국이나 다른 세계로 옮겨 가는 과정으로 설명할 수는 없습니다.

대승불교에서는 열반의 의미와 궁극적인 깨달음의 관계가 더욱 다양하게 전개됩니다. 특히 ‘법화경’(法華經, Saddharmapuṇḍarīka Sūtra)은 여러 수행의 길을 궁극적으로 부처의 완전한 깨달음으로 이끄는 ‘일승’(一乘, ekayāna)의 관점에서 설명합니다. 이 경전은 아라한이 얻었다고 여기는 열반을 수행의 최종 완성으로만 보지 않고, 더 높은 성불을 향해 나아가도록 하는 ‘방편’(方便, upāya)의 의미도 부여합니다. 또한 ‘보살’(菩薩, bodhisattva)의 이상은 자기 자신의 해탈에만 머무르지 않고 다른 중생의 고통을 덜어 주며 그들의 깨달음을 돕는 자비로운 삶을 강조합니다. 대승불교의 중관사상에서는 ‘공’(空, śūnyatā), 곧 현상들이 독립적이고 고정된 실체를 갖지 않는다는 통찰을 바탕으로 윤회와 열반의 궁극적인 관계를 새롭게 설명합니다. 일부 전통에서는 ‘무주처열반’(無住處涅槃, apratiṣṭhita-nirvāṇa), 곧 윤회에 속박되지 않으면서도 중생을 돕기 위해 열반의 고요함에만 머무르지 않는 이상을 강조합니다. 따라서 불교의 궁극적인 목적을 열반이라고 말하는 것은 기본적으로 타당하지만, 모든 불교 전통이 열반을 오직 개인적인 고통의 소멸이나 세상에서 벗어나는 상태로만 이해한다고 생각해서는 안 됩니다. 특히 대승불교의 자비와 보살행을 간과하면 불교가 추구하는 깨달음의 적극적인 측면을 놓치게 됩니다.

그렇다면 이러한 불교의 열반은 말씀에서 밝히는 영원한 생명과 어떻게 다릅니까? 예수께서는 ‘내가 온 것은 양으로 생명을 얻게 하고 더 풍성히 얻게 하려는 것이라’(요10:10)고 말씀하셨고, ‘내가 곧 부활이요 생명이니 나를 믿는 자는 죽어도 살겠고’(요11:25)라고 하셨습니다. 여기서 영원한 생명은 단순히 육체적인 죽음을 겪지 않거나 끝없이 오래 존재한다는 뜻이 아닙니다. 생명 자체이신 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원히 살아가는 것을 가리킵니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며, 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이므로, 아무리 높은 영적 상태에 도달하더라도 생명 자체가 될 수 없습니다. 여기서 불교의 열반과 새 교회의 영원한 생명 사이에는 분명한 차이가 나타납니다. 불교에서 열반은 갈애와 무명, 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 이해되지만, 말씀에서는 주님에게서 생명을 받아들이고 그분과 결합하는 것을 영원한 삶의 근본으로 밝힙니다. 다만 이것은 불교가 모든 생명을 부정하고 기독교만 생명을 긍정한다는 뜻이 아닙니다. 불교의 열반 역시 단순한 죽음이나 허무를 목적으로 하지 않으며, 그 안에는 탐욕과 분노를 넘어 지혜와 자비를 실현하려는 적극적인 지향이 있습니다. 두 전통의 근본적인 차이는 생명과 행복을 존중하는가 하는 문제보다, 궁극적인 해방과 완성의 근원을 어디에서 찾는가 하는 데 있습니다.

스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27은 천국이 인간으로 이루어진다는 사실을 밝히고, 이어지는 논의에서는 주님의 섭리가 인류로 이루어지는 천국을 지향한다는 점을 설명합니다. 주님은 인간을 단지 고통에서 벗어나게 하시기 위해서만 창조하신 것이 아닙니다. 인간이 주님에게서 오는 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분과 결합하여 영원한 행복에 참여하도록 창조하셨습니다. 여기서 ‘거듭남’(regeneration)이란 인간의 사랑과 의지가 새로워져 자기 자신과 세상을 궁극적인 목적으로 삼던 상태에서 주님과 이웃을 사랑하는 상태로 변화하는 과정을 뜻합니다. 이러한 변화는 단순히 마음의 괴로움을 가라앉히거나 욕망을 억누르는 것보다 깊은 영적 의미를 갖습니다. 인간이 악을 죄로 여겨 멀리하고 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 때, 그의 내면에는 천국의 생명이 형성되기 시작합니다. 이 과정에서 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 자유롭게 행동해야 하지만, 실제로 악을 제거하고 새로운 생명을 주시는 분은 주님이십니다. 불교의 수행에서도 탐욕과 분노를 극복하고 자비를 실천하는 삶을 중요하게 여기므로, 양쪽 모두 인간의 내적 변화를 강조한다는 점은 인정해야 합니다. 그러나 불교의 수행과 새 교회의 거듭남을 동일시해서는 안 됩니다. 새 교회의 교리에서 거듭남은 인간이 스스로 완전한 경지에 도달하는 것이 아니라, 주님께서 인간의 자유와 합리성을 보존하시면서 그의 사랑과 삶을 새롭게 하시는 과정이기 때문입니다.

이 차이는 천국의 행복을 이해할 때 더욱 선명해집니다. 사람들은 종종 천국을 모든 고통이 사라지고 원하는 것을 마음껏 누리는 장소로 상상합니다. 그러나 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.387에서 천국이 각자의 선한 쓰임으로 이루어지는 질서임을 설명하고, HH.399에서는 천사들이 자신의 기쁨과 복을 다른 존재들과 나누는 데서 천국의 행복이 나타난다고 밝힙니다. 여기서 ‘쓰임’(use)이란 단순히 일을 많이 하거나 어떤 역할을 수행한다는 뜻이 아니라, 사랑이 실제적인 선으로 나타나는 목적과 활동을 가리킵니다. 천사들은 자기만을 위한 만족이나 끝없는 휴식을 천국의 행복으로 여기지 않습니다. 주님에게서 받은 사랑과 지혜를 다른 존재들의 유익을 위해 사용하고, 서로의 기쁨을 나누는 가운데 더욱 깊은 행복을 경험합니다. 이러한 모습은 불교의 자비와 보살행이 강조하는 이타적인 삶과 비교할 만한 아름다운 공통점을 보여 줍니다. 그러나 불교의 자비가 반드시 창조주 하나님에게서 오는 신적 사랑을 받아들이는 행위로 이해되는 것은 아닙니다. 스베덴보리의 저작에서 천국의 행복은 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간과 천사의 삶 안에서 선한 쓰임으로 나타나는 데 있습니다. 따라서 천국의 목적은 단순히 고통이 끝나는 것에 머무르지 않고, 주님과 이웃을 사랑하는 삶이 영원히 계속되는 데 있습니다.

이러한 비교는 오늘 우리의 신앙생활에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 흔히 자신의 고통이 사라지고 문제가 해결되기를 바라며 하나님께 기도합니다. 병이 낫고 경제적인 어려움이 해결되며 가족 간의 갈등이 끝나기를 바라는 것은 자연스러운 소망입니다. 그러나 모든 종교적 노력이 자기의 불편함을 없애고 원하는 행복을 얻는 데만 집중된다면, 신앙은 오히려 자기중심적인 욕망을 강화하는 수단이 될 수 있습니다. 불교의 열반은 바로 이러한 욕망의 구조를 돌아보게 합니다. 행복은 원하는 것을 끝없이 얻는 데 있지 않으며, 인간을 속박하는 갈애와 집착에서 벗어나야 한다는 것입니다. 말씀 역시 ‘너희는 먼저 그의 나라와 그의 의를 구하라’(마6:33)고 가르칩니다. 그러나 말씀에서 궁극적으로 중요한 것은 단순히 욕망을 줄여 마음의 평안을 얻는 것이 아니라, 자신이 무엇을 가장 사랑하며 누구를 위해 살아가는가 하는 문제입니다. 주님과 이웃을 향한 사랑이 삶의 중심이 될 때 재물과 건강, 가족과 직업, 지식과 능력도 선한 쓰임을 위한 수단이 됩니다. 이때 인간은 세상에서 경험하는 모든 기쁨을 버려야 하는 것이 아니라, 그 기쁨을 영원한 생명의 질서 안에서 바르게 누리는 법을 배우게 됩니다. 따라서 불교의 열반을 살피는 일은 기독교인에게도 자기 신앙의 목적을 돌아보게 합니다. 나는 단지 고통 없는 삶을 원하는 것입니까? 아니면 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 이웃에게 선을 행하는 사람이 되기를 원하는 것입니까? 이 질문은 종교적 이름을 넘어 각 사람이 자신의 삶에서 무엇을 궁극적인 목적으로 삼고 있는지를 비추어 줍니다.

결국 ‘불교의 궁극적 목적은 열반에 이르는 것이다’라는 명제는 불교의 근본적인 구원 이해를 설명하는 데 타당합니다. 열반은 단순한 마음의 평온이나 죽음 이후의 장소가 아니라, 갈애와 무명, 고통과 윤회의 속박에서 벗어나는 궁극적인 해탈을 뜻합니다. 또한 대승불교에서는 열반과 성불, 자비와 보살행의 관계가 다양하게 발전하였으므로, 불교의 목적을 개인적인 고통의 제거로만 축소해서는 안 됩니다. 이 가르침에는 인간이 세상의 일시적인 기쁨과 만족을 절대화하지 않고 탐욕과 분노를 극복하며 지혜와 자비를 추구해야 한다는 귀중한 통찰이 있습니다. 그러나 불교의 열반과 말씀에서 밝히는 영원한 생명은 동일한 개념이 아닙니다. 불교의 열반이 조건 지어진 존재와 윤회의 속박에서 벗어나는 해탈을 중심으로 설명된다면, 새 교회의 교리에서 영원한 생명은 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 천국의 삶을 이루는 데 있습니다. 인간은 자기 힘으로 생명 자체가 되는 존재가 아니며, 주님에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 그러므로 참된 행복은 단순히 고통이 더 이상 존재하지 않는 상태에 있지 않고, 주님에게서 받은 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실현하는 삶에 있습니다. 불교의 열반에서 발견되는 자기중심적 욕망의 극복이라는 통찰을 인정하면서도, 말씀의 빛에서는 그 욕망이 물러난 자리에 어떤 사랑이 들어서야 하며 그 사랑의 근원이 누구인지를 함께 살펴야 합니다. 주님은 인간이 단지 괴로움에서 벗어나는 데 그치지 않고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 영원히 선을 사랑하고 기쁘게 행하는 천국의 삶으로 나아가기를 원하십니다. (BU.010 해설)

요약

열반이 불교의 궁극적인 목적이라는 명제는 초기불교의 해탈 이해에 부합하며, 대승불교에서도 열반은 성불과 보살행의 관계 안에서 중요한 의미를 지닙니다. 열반을 단순한 무감각이나 존재의 소멸, 죽은 뒤에 가는 장소로 이해해서는 안 됩니다. 또한 불교가 오직 개인적인 행복만을 추구한다고 판단하는 것도 정확하지 않습니다. 탐욕과 성냄과 어리석음을 극복하고 지혜와 자비를 실천하려는 불교의 지향에는 인정할 만한 진리가 있습니다. 그러나 새 교회의 교리에 따르면 인간의 궁극적인 목적은 고통의 소멸 자체가 아니라, 생명 자체이신 주님에게서 사랑과 지혜를 받아들이고 그분과 결합하여 영원히 선한 쓰임을 이루는 데 있습니다. 따라서 불교의 열반과 말씀의 영원한 생명을 동일시하지 않으면서도, 자기중심적인 욕망을 극복하고 이웃을 위한 선한 삶으로 나아가야 한다는 중요한 통찰은 정당하게 인정해야 합니다.

SL.IS.010 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’ - 우상숭배의 외적 의미와 내적 의미

해설

이슬람에서 하나님 외의 존재를 신격화(神格化, deification)하거나 그분과 동등한 예배의 대상으로 삼는 것은 가장 중대한 신앙의 오류입니다. 이러한 행위를 ‘시르크’(shirk)라고 하며, 이는 하나님께 다른 존재를 동등한 대상으로 연결하거나 신적 지위를 공유시키는 것을 뜻합니다. 이슬람의 핵심 교리인 ‘타우히드’(tawhid), 곧 하나님의 유일성에 정면으로 어긋나는 행위입니다. 꾸란 31:13은 하나님께 다른 존재를 동등하게 두는 것이 중대한 불의라고 선언하며, 4:48은 이를 매우 무거운 죄로 규정합니다. 다만 이슬람은 시르크를 범한 사람에게 회개의 기회가 전혀 없다고 가르치지는 않습니다. 꾸란 25:68–70은 다른 신을 섬겼더라도 회개하고 믿으며 선을 행하는 사람에게 용서의 길이 열려 있음을 보여 줍니다. 이슬람 신학에서는 일반적으로 회개하지 않은 채 시르크의 상태로 죽는 것과 생전에 그 죄에서 돌이키는 것을 구별합니다. 그러므로 시르크에 관한 가르침의 핵심은 단순히 다른 종교를 비난하는 데 있는 것이 아니라, 하나님께만 속해야 할 예배와 궁극적인 신뢰를 다른 존재에게 돌려서는 안 된다는 데 있습니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 인정해야 할 중요한 진리가 있습니다. 하나님 외의 어떤 존재도 생명과 선과 진리의 궁극적인 근원이 될 수 없으며, 인간이 피조물을 하나님보다 높이는 순간 신앙의 근본적인 질서가 뒤바뀐다는 것입니다.

그러나 우상숭배(偶像崇拜, idolatry)를 정확하게 이해하려면 먼저 외적인 숭배와 내적인 숭배를 구별해야 합니다. 일반적으로 우상숭배라고 하면 돌이나 나무로 만든 신상 앞에 절하거나, 여러 신에게 제물을 바치거나, 특정한 사물에 신적 능력이 있다고 믿는 행위를 떠올립니다. 이슬람은 이러한 행위를 강하게 경계하며, 인간이나 천사, 예언자에게 하나님과 동등한 신적 지위를 부여하는 것도 거부합니다. 그러나 이슬람 내부에서도 시르크의 구체적인 범위를 둘러싸고 해석의 차이가 있습니다. 예를 들어 성인에 대한 존경, 무덤 방문, 중재를 구하는 기도와 같은 행위가 정당한 경건의 표현인지, 아니면 하나님께만 돌려야 할 예배를 다른 존재에게 돌리는 것인지에 관해서는 전통과 학파에 따른 논쟁이 있습니다. 따라서 이슬람의 모든 종교적 관습을 동일한 기준으로 설명하거나, 모든 무슬림이 시르크의 범위를 똑같이 이해한다고 단정해서는 안 됩니다. 여기서 더 중요한 질문은 외적으로 우상을 섬기지 않는다고 해서 그 사람의 내면에도 우상숭배가 없는가 하는 것입니다. 어떤 사람은 평생 신상 앞에 절한 적이 없더라도 돈과 권력, 명예와 자기 자신을 모든 것보다 높일 수 있습니다. 그렇다면 그 사람은 과연 우상숭배에서 자유롭다고 할 수 있겠습니까?

성경 역시 우상숭배를 신앙의 근본적인 문제로 다룹니다. 출20:3은 ‘너는 나 외에는 다른 신들을 네게 두지 말라’고 명령하며, 이어지는 말씀은 우상을 만들어 절하고 섬기는 일을 금합니다. 그러나 성경의 가르침은 외적인 형상에 대한 숭배에서 멈추지 않습니다. 겔14:3은 사람들이 마음에 우상을 들여놓았다고 말씀하며, 골3:5는 탐심을 우상숭배라고 규정합니다. 이 말씀들은 우상이 반드시 눈에 보이는 신상이나 종교적 물건일 필요는 없다는 사실을 보여 줍니다. 인간이 마음속에서 무엇을 가장 소중히 여기며, 무엇을 얻기 위해 진리와 양심을 버릴 수 있는지가 우상숭배의 본질과 연결됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.8869에서 새긴 우상은 주님에게서 오는 것이 아니라 인간 자신의 이해에서 비롯되는 것을 나타낸다고 설명합니다. 특히 인간이 자신의 지성과 판단을 모든 지혜의 근원으로 여기고, 자신에게 속한 것을 무엇보다 사랑한다면 그것을 신처럼 숭배하는 것과 같다고 가르칩니다. 여기서 우상은 단순히 손으로 만들어 놓은 형상이 아니라 인간이 자기 자신의 것을 신적 권위의 자리에 올려놓는 내적 상태를 나타냅니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.291-295에서 십계명의 첫째 계명을 자연적 의미와 영적 의미, 천적 의미로 설명합니다. 자연적 의미에서는 하나님 외의 다른 신이나 우상을 섬기지 말라는 뜻이며, 293항에서는 하나님과 하나님에게서 나오는 것보다 어떤 사람이나 사물을 더 사랑해서는 안 된다는 뜻까지 포함합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇보다 사랑하는 것이 그 사람에게는 사실상 하나님이 된다고 설명합니다. 자기 자신을 가장 사랑하는 사람에게는 자기 자신이, 세상을 가장 사랑하는 사람에게는 세상이 그가 실제로 섬기는 신이 되는 것입니다. 그러나 이것은 자기 자신을 돌보거나 세상의 일을 성실하게 수행하는 것이 곧 우상숭배라는 뜻은 아닙니다. 문제는 사랑의 질서(秩序, order)에 있습니다. 인간은 자신의 몸과 생활을 돌보고 가족을 사랑하며 직업과 사회적 책임을 감당해야 합니다. 다만 이러한 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑에 종속되지 않고, 오히려 진리와 정의를 희생시키면서까지 자기 이익을 추구하게 만든다면 사랑의 질서가 전도된 것입니다. 그러므로 내적 우상숭배는 인간이 무엇을 소유하고 있는가보다 무엇을 궁극적인 목적으로 사랑하는가에 달려 있습니다.

이러한 관점에서 우상숭배는 인간의 ‘프로프리움’(proprium)과 깊이 연결됩니다. 프로프리움은 인간이 자기 자신에게 속한다고 여기는 고유한 자아의 영역을 가리키며, 특별히 자기 자신을 모든 것의 중심으로 삼는 타락한 상태에서는 선과 진리의 근원을 자신에게 돌리는 성향으로 나타납니다. 스베덴보리의 관점에서 인간은 스스로 생명을 만들어 내거나 참된 선을 산출하는 존재가 아닙니다. 모든 생명과 선과 진리는 주님에게서 옵니다. 그러나 인간이 자신이 가진 재능과 지식, 판단과 성취를 오직 자기 능력의 결과로 여기고 그것을 자신의 영광을 위해 사용한다면, 실제로는 주님에게 속한 것을 자기 자신에게 돌리는 것입니다. 이러한 태도는 종교생활에서도 나타날 수 있습니다. 성경을 많이 알고, 기도를 오래 하며, 교회에 크게 헌신했다는 이유로 자신을 다른 사람보다 높이거나, 자신의 교리적 판단을 절대화하여 다른 사람을 정죄한다면 종교적 형식 아래 내적 우상숭배가 자리 잡을 수 있습니다. 반대로 자신의 능력과 지식이 주님에게서 주어진 것임을 인정하고 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임(use)에 사용한다면, 같은 재능과 지식도 전혀 다른 영적 성격을 갖게 됩니다. 따라서 내적 우상숭배의 문제는 무엇을 가지고 있는가가 아니라, 그것을 누구에게서 온 것으로 인정하며 무엇을 위해 사용하는가 하는 데 있습니다.

여기서 이슬람의 시르크와 스베덴보리의 우상숭배 이해 사이에 중요한 공통점과 차이가 드러납니다. 하나님 외의 어떤 존재도 궁극적인 예배의 대상이 될 수 없다는 이슬람의 가르침은 참됩니다. 인간이 재산과 권력, 자신의 욕망을 절대화하지 말아야 한다는 경고 역시 중요한 진리입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 영적 본질은 단순히 어떤 대상을 하나님이라고 부르는 행위에만 있지 않습니다. 하나님을 입술로 고백하면서 실제로는 자기 사랑과 세상 사랑을 삶의 최고 목적으로 삼는 상태가 더욱 깊은 내적 우상숭배가 될 수 있습니다. 동시에 이슬람과 스베덴보리의 신학 사이에는 예수 그리스도의 신성에 관한 결정적인 차이가 남습니다. 이슬람은 예수에게 신적 지위를 부여하는 일을 시르크의 관점에서 비판하지만, 스베덴보리는 주 예수 그리스도를 예배하는 것이 하나님 외에 또 다른 존재를 신격화하는 행위가 아니라고 설명합니다. 그분은 피조된 인간이 신적 지위로 높아진 존재가 아니라, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 그 인성을 영화롭게 하신 분이기 때문입니다. ‘참된 기독교’ TCR.294에서 스베덴보리는 첫째 계명의 영적 의미가 주 예수 그리스도 외의 다른 신을 예배해서는 안 된다는 것이라고 가르칩니다. 따라서 이슬람과 스베덴보리는 우상숭배를 거부한다는 점에서는 만나지만, 누구를 예배해야 하는가에 관해서는 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다고 이러한 교리적 차이를 근거로 이슬람 신자 개인의 영적 상태나 구원을 함부로 판단해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.1363에서 외적 우상숭배와 내적 우상숭배를 구별하며, 외적인 예배 형태만으로 인간의 내면 전체를 판단할 수 없음을 보여 줍니다. 겉으로는 종교적으로 올바른 예배를 드리는 사람이라도 내면에서는 자기 자신과 세상을 숭배할 수 있고, 반대로 종교적 지식이나 예배 형태가 불완전하더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 선하게 살아가는 사람이 있을 수 있습니다. 그러므로 종교적 소속이나 외적인 고백만으로 어떤 사람의 지배적 사랑(主導的愛, ruling love)을 확정할 수 없습니다. 여기서 중요한 것은 교리의 진위에 대한 판단과 그 교리를 믿는 사람의 내적 생명에 대한 판단을 구별하는 일입니다. 우리는 주님이 누구신가에 관하여 이슬람과 스베덴보리의 가르침이 서로 다르다는 사실을 분명히 말할 수 있습니다. 그러나 어떤 무슬림이 실제로 하나님을 얼마나 사랑하고, 어떤 선을 실천하며, 그 내면에서 어떤 영적 변화가 이루어지고 있는지는 인간이 온전히 알 수 없습니다. 이러한 판단은 오직 주님께 속합니다. 따라서 시르크의 문제를 다룰 때에도 다른 종교에 속한 사람을 정죄하는 일보다, 자신이 실제로 무엇을 가장 사랑하며 살아가는지를 살피는 일이 우선되어야 합니다.

결국 ‘하나님 외의 것을 신격화하는 것은 가장 근본적인 신앙의 오류다’라는 이슬람의 가르침에는 모든 참된 신앙이 반드시 지켜야 할 중요한 진리가 담겨 있습니다. 하나님만이 생명과 선과 진리의 근원이시며, 어떤 피조물도 그분의 자리를 대신할 수 없습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈는 우상숭배를 외적인 종교 행위에서 인간의 가장 깊은 사랑의 문제로 옮겨 놓습니다. 우상숭배는 단순히 다른 신의 이름을 부르거나 어떤 형상 앞에 절하는 행위에만 있는 것이 아닙니다. 자신의 판단을 진리보다 높이고, 자신의 이익을 이웃의 행복보다 앞세우며, 자신의 명예를 지키기 위해 선과 정의를 버리는 삶에도 우상숭배가 숨어 있을 수 있습니다. 그러므로 우리는 자신이 유일하신 하나님을 믿는다고 고백한다는 이유만으로 우상숭배와 무관하다고 생각해서는 안 됩니다. 오히려 가장 조심해야 할 우상은 때때로 외부의 어떤 신상이 아니라 자기 자신일 수 있습니다. 주님을 사랑한다는 것은 단지 그분을 하나님이라고 부르는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 프로프리움을 경계하고, 악을 죄로 여기고 피하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 이웃을 위한 쓰임으로 실천하는 데서 참된 예배가 이루어집니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 가장 중요한 질문은 ‘나는 다른 신을 섬기고 있는가?’에 머물지 않습니다. 그것은 ‘나는 실제로 무엇을 가장 사랑하며, 누구의 뜻을 삶의 최종적인 기준으로 삼고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 유일신 신앙은 한 분 하나님을 입술로 고백하는 데서 시작하지만, 그 한 분 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하고 삶의 중심에 모실 때 비로소 내적 생명으로 완성됩니다. (IS.010 해설)

요약

이슬람이 하나님 외의 어떤 존재도 신격화하거나 궁극적인 예배의 대상으로 삼아서는 안 된다고 가르치는 것은 중요한 진리입니다. 스베덴보리 역시 우상숭배를 배격하지만, 그 본질을 외적인 신상 숭배에만 한정하지 않습니다. 인간이 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑하고, 자신의 지성과 욕망을 선과 진리의 근원으로 삼는 내적 상태가 더욱 깊은 우상숭배가 될 수 있습니다. 또한 주 예수 그리스도를 예배하는 것은 피조물을 신격화하는 행위가 아니라, 인성을 입으신 여호와 하나님 자신을 예배하는 것이라는 점에서 이슬람의 시르크 이해와 근본적인 차이가 있습니다. 따라서 우상숭배를 거부하는 원칙 자체는 참되지만, 그 영적 본질과 예배의 대상을 이해하는 방식에는 중요한 교리적 차이가 존재합니다. 참된 우상숭배의 극복은 외적인 신상을 거부하는 데서 그치지 않고, 자기 사랑과 세상 사랑을 주님과 이웃을 향한 사랑의 질서 안에 두는 데서 이루어집니다.

SL.RC.010 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’ - 참된 교회의 일치는 로마와의 친교인가, 주님 안에서 이루어지는 영적 결합인가?

해설

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다.’ 이것은 천주교의 교회론과 ‘교회 일치 운동’(敎會一致運動, ecumenism)에 관한 중요한 가르침입니다. 천주교는 주님께서 세우신 교회가 본래 하나이며, 역사 속에서 분열된 그리스도인들이 다시 그리스도께서 원하시는 완전한 일치를 이루어야 한다고 믿습니다. 이러한 이해에는 그리스도인들 사이의 분열과 적대감을 극복하고, 서로를 형제로 인정하며, 주님의 사랑 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 원하시는 교회의 일치는 무엇을 의미할까요? 모든 그리스도인이 같은 교리와 성사, 동일한 교회 통치 아래 모이는 것일까요? 아니면 서로 다른 교회에 속해 있더라도 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아간다면 이미 더욱 깊은 영적 일치가 이루어질 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 교회가 외적 조직에 의해서만 성립하는 것이 아니라 인간 안에 존재하는 주님에 대한 사랑과 진리, 체어리티에 의하여 이루어진다고 가르칩니다. 그렇다면 가톨릭교회와의 완전한 일치를 모든 그리스도인의 목표로 제시하는 것은 주님의 뜻을 올바르게 표현한 것일까요? 이번 명제는 단순히 교파 사이의 화해를 찬성하거나 반대하는 문제가 아닙니다. 참된 교회가 무엇이며, 교회를 하나로 만드는 본질적 요소가 무엇인가를 묻는 중요한 신학적 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 813-816항은 교회의 일치가 그리스도에게서 비롯되며, 교회가 하나의 신앙과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치를 통하여 그 일치를 나타낸다고 설명합니다. 특히 815항은 교회의 가시적 일치를 이루는 요소로 사도들에게서 받은 하나의 신앙 고백, 공동의 예배와 성사, 성품성사를 통한 사도적 계승과 교회적 친교를 제시합니다. 816항은 주님께서 세우신 유일한 그리스도의 교회가 베드로의 후계자인 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리는 가톨릭교회 안에 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 ‘안에 존속한다’(subsistit in)는 표현은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항에 근거합니다. 천주교는 이 표현을 통하여 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 가시적인 연속성을 지니고 존재한다고 이해합니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 일치는 단순히 로마 교황의 권위에 복종하는 행위만을 뜻하지 않습니다. 신앙 고백과 성사 생활, 교회의 통치와 친교가 하나로 연결되는 상태를 의미합니다. 그러나 여기서 중요한 구별이 필요합니다. 그리스도의 교회가 하나라는 가르침과 그 하나의 교회가 특정한 역사적 교회 조직 안에 충만하게 존재한다는 주장은 동일하지 않습니다. 전자는 성경이 가르치는 교회의 일치에 관한 원칙이며, 후자는 그 일치를 특정한 교회 구조와 연결하여 설명하는 천주교의 교회론적 주장입니다.

천주교는 가톨릭교회 밖에 있는 모든 그리스도인을 교회와 아무런 관계가 없는 사람으로 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 817-819항은 그리스도인들의 분열이 교회의 일치를 손상시켰다고 설명하면서도, 오늘날 분리된 공동체에서 태어나 그리스도를 믿는 사람들에게 과거 분열의 죄책을 돌릴 수 없다고 가르칩니다. 또한 세례를 받고 그리스도를 믿는 사람들은 그리스도 안에서 형제이며, 가톨릭교회와 완전하지는 않지만 실제적인 친교를 이루고 있다고 인정합니다. 특히 819항은 가톨릭교회의 가시적인 경계 밖에도 하나님의 말씀과 은총의 삶, 믿음과 소망과 사랑, 성령의 은사와 거룩함의 요소들이 존재한다고 설명합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 구원의 은총이 없다고 단순하게 주장한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 이러한 선과 진리의 요소들이 그리스도에게서 비롯되며, 궁극적으로는 가톨릭적 일치를 향한다고 설명합니다. 2007년 신앙교리성이 발표한 교회론 관련 답변 역시 그리스도의 교회가 다른 교회와 공동체 안에서도 활동하지만, 그리스도의 유일한 교회가 완전하게 존속하는 곳은 가톨릭교회라고 밝힙니다. 그러므로 천주교는 다른 그리스도인들에게서 참된 신앙과 사랑을 인정하면서도, 완전한 교회적 일치의 기준을 가톨릭교회와의 친교에 두고 있습니다. 바로 이 지점이 스베덴보리의 교회 이해와 비교해야 할 핵심입니다.

이러한 가르침은 제2차 바티칸 공의회의 일치 운동에 관한 교령 ‘일치의 재건’(Unitatis Redintegratio, 1964)에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 이 문서 1항은 모든 그리스도인의 일치 회복을 공의회의 중요한 관심사로 제시하며, 3항에서는 가톨릭교회와 분리된 교회와 공동체들에도 신앙과 은총의 실제적인 요소들이 존재한다고 인정합니다. 또한 4항은 일치 운동의 구체적인 방법으로 다른 교회에 대한 부정확한 판단과 표현을 피하는 일, 신학적 대화, 공동의 선을 위한 협력, 가능한 범위에서의 공동 기도, 그리고 자기 교회의 쇄신을 제시합니다. 7-8항은 마음의 회개와 거룩한 삶, 그리스도인들의 일치를 위한 기도를 일치 운동의 핵심적인 영적 요소로 설명합니다. 따라서 천주교의 일치 운동을 다른 교파들을 무조건 가톨릭교회에 흡수하려는 행정적 운동으로만 묘사해서는 안 됩니다. 교회는 일치를 위하여 가톨릭 신자들 자신도 먼저 회개하고 복음의 정신에 따라 변화되어야 한다고 가르칩니다. 다만 이 문서가 모든 교회의 교리적 차이를 상대화하거나 가톨릭교회의 고유한 교회론을 포기한 것은 아닙니다. 일치 운동은 서로를 존중하고 대화하는 과정이지만, 천주교가 이해하는 완전한 일치의 목표에는 여전히 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존재한다는 믿음이 포함되어 있습니다. 그러므로 일치의 방법에서 강조되는 상호 존중과, 완전한 일치의 기준을 가톨릭교회에 두는 교회론적 입장은 구별하여 이해해야 합니다.

성경은 그리스도인들의 일치가 주님의 뜻이라는 사실을 분명하게 가르칩니다. 요17:20-23에서 주님께서는 장차 제자들의 말을 통하여 자신을 믿게 될 사람들을 위하여 기도하시면서 그들이 모두 하나가 되게 해 달라고 간구하셨습니다. 또한 고전12:12-27에서 바울은 교회를 한 몸에 여러 지체가 있는 것에 비유하면서, 서로 다른 은사와 역할을 지닌 신자들이 그리스도 안에서 하나의 몸을 이룬다고 설명합니다. 엡4:4-6은 몸이 하나이며 성령도 한 분이시고, 주도 한 분이며 믿음과 세례도 하나라고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 교회의 분열과 적대감이 주님의 뜻에 부합하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서 성경이 직접 가르치는 일치와 후대의 교회가 발전시킨 제도적 일치의 개념을 구별해야 합니다. 요17에서 주님께서 기도하신 일치는 모든 신자가 특정한 역사적 교회 조직에 속해야 한다는 명령으로 직접 제시되지 않습니다. 그 말씀의 중심은 주님과 아버지의 일치를 본받아 신자들이 주님 안에서 하나가 되고, 그 일치를 통하여 세상이 주님을 알게 되는 데 있습니다. 물론 이러한 영적 일치가 공동체의 가시적인 삶과 무관하다는 뜻은 아닙니다. 신자들은 실제로 서로 사랑하고 협력하며 하나의 몸을 이루어야 합니다. 그러나 제도적인 통일만으로 그러한 사랑과 영적 결합이 자동으로 이루어지는 것도 아닙니다. 따라서 주님께서 원하시는 일치가 무엇인지를 이해하려면 외적 조직과 더불어 그 안에 담긴 신앙과 사랑의 본질을 살펴야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 참된 교회의 본질을 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.78에서 주님께서 말씀을 통하여 인간에게 임재하시며, 인간이 말씀의 진리를 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 주님과 결합한다고 설명합니다. 특히 그는 교회가 인간의 내면에 있으며, 외적 교회는 그처럼 자기 안에 교회를 지닌 사람들이 함께 모여 이루는 공동체라고 가르칩니다. 이 본문은 교회가 무엇인지 이해하는 데 매우 중요한 직접적 근거입니다. 교회는 단순히 어떤 건물이나 교단, 성직 조직이나 제도적 구조만을 뜻하지 않습니다. 인간이 주님의 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 사랑과 선의 삶을 살아갈 때 그 사람 안에 교회가 존재합니다. 그러므로 어떤 사람이 올바른 교회의 외적 조직에 속해 있다는 사실과 그 사람 안에 실제로 참된 교회가 존재한다는 사실은 동일하지 않습니다. 반대로 역사적 교단의 명칭이나 소속이 다르더라도 주님께서 주신 진리를 받아들이고 선을 실천하는 사람 안에는 참된 교회의 요소가 존재할 수 있습니다. 이러한 관점에서 스베덴보리는 교회의 영적 실재를 외적 조직의 경계보다 더욱 근본적인 것으로 이해합니다. 이는 교회의 가시적 공동체가 불필요하다는 뜻이 아니라, 그 공동체의 참된 생명이 어디에서 비롯되는가를 밝히는 가르침입니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.3121에서 믿음은 체어리티에서 나오며, 체어리티에서 분리된 믿음은 참된 믿음이 아니라고 설명합니다. 그는 또한 AC.1798-1799 등을 인용하면서 교회를 이루는 것은 체어리티에서 분리된 믿음이 아니라 체어리티라고 강조합니다. 이는 교회가 공통된 교리를 고백하는 일보다 실제적인 사랑과 선한 삶을 더욱 근본적인 요소로 삼아야 한다는 뜻입니다. 물론 스베덴보리는 진리와 교리를 중요하지 않게 여기지 않습니다. 오히려 교회의 참된 교리는 주님과 이웃을 올바르게 사랑하도록 이끄는 데 필수적인 역할을 합니다. 그러나 진리를 안다고 말하면서도 이웃을 미워하고 자신의 이익만을 추구한다면, 그 사람 안에서 진리는 아직 살아 있는 신앙이 되지 못한 것입니다. 반대로 그가 받아들인 진리를 삶으로 실천하여 이웃을 사랑한다면, 그 안에서 믿음과 체어리티가 결합하기 시작합니다. 따라서 여러 교회가 외적으로 동일한 교리를 고백한다고 하더라도 그 안에 체어리티가 없다면 참된 영적 일치가 이루어졌다고 할 수 없습니다. 또한 교회의 이름과 제도가 다르다는 이유만으로 서로를 영적으로 완전히 분리된 존재라고 판단해서도 안 됩니다. 교회의 참된 일치는 교리적인 일치와 선한 삶이 분리되지 않고, 주님에게서 오는 진리와 사랑이 인간 안에서 결합하는 데 있습니다.

이러한 교회 이해는 스베덴보리의 보편적 구원관에서도 확인됩니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318-328에서 기독교회 밖에 있는 사람들의 구원에 관하여 설명합니다. 특히 HH.319에서는 기독교인이 아닌 사람들도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교가 가르치는 선에 따라 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 가르칩니다. 여기서 그는 외적 종교의 명칭만으로 인간의 영원한 운명이 결정된다고 설명하지 않습니다. 인간이 자신의 삶에서 신적 존재를 인정하고 그 신앙에 따라 악을 피하며 선을 행하는가가 중요합니다. 물론 이것이 모든 종교의 교리가 동일하게 참되거나 종교적 차이가 무의미하다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 주님에 대한 참된 신앙과 올바른 진리의 중요성을 분명하게 강조합니다. 그러나 주님께서는 사람이 처한 환경과 그가 받아들일 수 있는 진리의 범위를 아시며, 인간을 자신의 양심과 신앙에 따라 살아온 실제적인 사랑의 상태에 비추어 인도하신다고 설명합니다. 이러한 이해에서 참된 교회의 범위는 특정한 역사적 교단의 회원 명부와 동일하지 않습니다. 가톨릭교회의 가시적 친교에 속하지 않은 사람이라도 주님의 인도 아래 선한 삶을 살아갈 수 있으며, 그 사람 안에 천국의 생명이 존재할 수 있습니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 제도적 일치를 모든 그리스도인이 반드시 이루어야 할 영적 목표로 제시하는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 중요한 차이를 드러냅니다.

그러나 스베덴보리의 가르침을 단순히 모든 교회가 서로 다른 모습 그대로 있으면 충분하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.786-791에서 주님께서 새로운 교회를 세우시며, 그 교회가 앞선 모든 교회의 완성이라는 의미에서 그 ‘면류관’(crown)이 된다고 가르칩니다. 특히 TCR.787에서는 새로운 교회가 한 분이신 주 하나님 구주 예수 그리스도를 믿고 예배하는 신앙을 중심으로 세워진다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 교회론에도 참된 교리와 거짓 교리의 구별, 옛 교회의 상태에 대한 비판, 새로운 교회가 받아들여야 할 진리에 대한 분명한 주장이 존재합니다. 그는 단순히 서로 사랑하기만 하면 교리의 내용은 아무래도 좋다고 가르치지 않습니다. 다만 여기서 중요한 것은 그가 말하는 새로운 교회를 또 하나의 특정한 역사적 교단 조직과 무조건 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 새 교회에 관한 그의 신학적 주장은 주님에 대한 참된 신앙과 말씀의 진리, 체어리티의 삶이 결합된 새로운 영적 교회의 상태를 지향합니다. 그러므로 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 특정한 새 교회 단체의 회원이 되는 것이 곧 모든 그리스도인의 최종 목표라고 주장한다면, 가시적 소속과 내적 교회를 혼동하는 또 다른 오류에 빠질 수 있습니다. 가톨릭교회의 제도적 일치를 비판하면서 다른 교단의 외적 소속을 절대화하는 것은 스베덴보리의 교회론을 올바르게 적용한 것이 아닙니다.

이제 교회의 일치를 실제 신앙생활에 적용해 볼 필요가 있습니다. 서로 다른 교파에 속한 그리스도인들이 함께 기도하고 이웃을 위하여 봉사하며, 가난하고 고통받는 사람들을 돕는 일에 협력할 수 있습니다. 이러한 활동은 외적 교단의 차이를 넘어 주님께서 원하시는 체어리티를 실천하는 중요한 기회가 됩니다. 또한 서로의 교리를 공부하고 대화하면서 자신의 잘못된 이해를 돌아보고 상대방에게서 참된 진리를 발견할 수도 있습니다. 그러나 일치를 이루기 위하여 교리적 차이를 무조건 덮어 두거나, 진리에 대한 양심적 확신을 포기하도록 요구해서는 안 됩니다. 참된 사랑은 진리를 무시하는 것이 아니며, 참된 진리 역시 이웃을 향한 사랑과 분리되어서는 안 되기 때문입니다. 어떤 그리스도인이 가톨릭교회의 가르침을 충분히 검토하고 그 진리를 받아들여 가톨릭교회와의 완전한 친교를 선택한다면, 그러한 선택은 그 사람의 양심과 신앙에 따라 존중되어야 합니다. 반대로 다른 그리스도인이 말씀을 연구한 결과 가톨릭교회의 특정한 교리를 받아들일 수 없다고 판단하더라도, 그 이유만으로 그가 주님을 사랑하지 않거나 교회의 일치를 거부하는 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 서로 다른 교회에 속해 있다는 사실과 주님 안에서 서로 사랑할 수 있는가 하는 문제는 구별해야 합니다. 교회의 참된 일치는 진리를 포기한 타협이나 조직적인 흡수만으로 이루어지지 않으며, 각 사람이 주님의 진리를 더욱 깊이 이해하고 이웃을 사랑하는 삶으로 나아갈 때 자라납니다.

여기서 가톨릭교회 자신이 강조하는 중요한 가르침도 다시 살펴보아야 합니다. 교회헌장 14항은 가톨릭교회의 가시적 공동체에 완전하게 속해 있더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 가르칩니다. 가톨릭교회 교리서 837항 역시 교회의 몸 안에는 속해 있지만 마음으로는 속해 있지 않은 상태를 경계합니다. 이 가르침은 외적 교회 소속과 실제적 영적 생명이 동일하지 않다는 사실을 천주교도 인정하고 있음을 보여 줍니다. 따라서 두 전통이 전혀 다른 방향만을 가리킨다고 말할 수는 없습니다. 천주교도 그리스도와의 결합, 사랑의 실천, 마음의 회개가 없는 제도적 소속만으로 구원이 이루어진다고 가르치지 않습니다. 그러나 동시에 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속하며, 완전한 교회적 친교가 그리스도인들의 일치가 지향하는 상태라고 가르칩니다. 스베덴보리는 외적 교회와 내적 교회를 구별하면서, 참된 교회의 중심이 인간 안에서 이루어지는 주님과의 결합에 있음을 더욱 근본적 기준으로 제시합니다. 따라서 실제적인 차이는 체어리티가 중요한가 하는 문제에만 있지 않습니다. 주님과의 영적 결합을 위하여 특정한 교회의 가시적 친교가 궁극적 기준이 되어야 하는가 하는 문제에 있습니다. 이러한 차이를 정확하게 이해해야 가톨릭교회의 공식적 가르침을 왜곡하지 않으면서도 스베덴보리의 관점에서 필요한 비판을 제시할 수 있습니다.

마지막으로 교회의 일치가 무엇을 목표로 해야 하는지 다시 생각해야 합니다. 주님께서는 신자들이 서로 미워하고 분열된 상태에 머물기를 원하지 않으십니다. 그분은 우리가 주님 안에서 하나가 되고 서로 사랑하며 세상 가운데 그분의 진리와 사랑을 나타내기를 원하십니다. 그러나 이러한 일치가 반드시 모든 그리스도인을 하나의 역사적 교회 조직에 편입시키는 것으로 완성된다고 볼 근거는 충분하지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 참된 일치는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 각 사람의 내면에 자리 잡고, 그들이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 물론 교회에는 공통된 진리를 가르치고 예배와 공동체의 질서를 세우는 외적 조직이 필요합니다. 그러나 그러한 조직은 주님과 인간의 결합을 돕기 위한 수단이지, 신앙의 궁극적 목적 자체가 되어서는 안 됩니다. 또한 어떤 교회도 자신의 오랜 역사나 제도적 권위를 근거로 주님께서 이루시는 모든 영적 역사를 독점한다고 생각해서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 인간 안에 실제로 교회를 이루시는 분도 주님이시기 때문입니다. 그러므로 그리스도인에게 요구되는 일치는 단순히 로마와의 친교를 완성하는 데서 끝나는 것이 아니라, 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고 그분을 사랑하며 서로를 위한 체어리티의 삶으로 나아가는 데 있어야 합니다. 교단과 전통의 차이를 이유로 서로를 정죄하지 않으면서도 진리의 차이를 정직하게 분별하고, 모든 신앙의 중심을 주님께 두는 것, 이것이 스베덴보리의 렌즈가 제시하는 교회 일치의 방향입니다. 결국 참된 교회의 일치는 특정한 제도적 중심에 모두 모이는 데서 완성되는 것이 아니라, 각 사람이 주님께 결합하고 그분에게서 오는 선과 진리 안에서 서로 연결되는 데서 이루어집니다. (SL.RC.010 해설)

요약

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’라는 명제에는 그리스도인들이 분열과 적대감을 극복하고 주님 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 완전한 일치를 단순히 로마 교황에 대한 복종으로 이해하지 않으며, 하나의 신앙 고백과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치와 교회적 친교가 결합된 상태로 설명합니다. 또한 가톨릭교회와 완전한 친교에 있지 않은 그리스도인들도 그리스도 안에서 형제이며, 다른 교회와 공동체에도 신앙과 사랑, 거룩함과 진리의 요소들이 존재한다고 인정합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총이 없다고 가르친다거나, 교회 일치 운동을 단순한 강제적 흡수 운동으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속한다고 가르치며, 그리스도인들의 완전한 일치를 궁극적으로 그 가시적인 교회적 친교와 연결합니다. 스베덴보리는 SS.78에서 교회가 인간의 내면에 있으며 주님의 말씀을 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 그 사람 안에 참된 교회가 존재한다고 가르칩니다. 또한 AC.3121에서는 체어리티에서 분리된 믿음이 참된 믿음이 아니며, 체어리티가 교회를 이룬다는 사실을 강조합니다. HH.318-328에서는 가시적인 기독교회 밖에 있는 사람도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교에 따라 선하게 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 오류로 검토해야 할 핵심은 그리스도인들의 일치를 추구하거나 교회가 공통된 신앙과 질서를 지녀야 한다는 사실에 있지 않습니다. 특정한 역사적 교회 조직과의 완전한 친교를 참된 교회 일치의 궁극적인 기준으로 삼고, 인간 안에서 이루어지는 주님과의 영적 결합보다 제도적인 일치를 앞세울 위험에 있습니다. 다만 스베덴보리 역시 TCR.786-791에서 새로운 교회의 참된 교리와 주님에 대한 올바른 신앙을 강조하므로, 그의 가르침을 모든 교리적 차이가 무의미하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 또한 새 교회의 이름을 가진 특정한 단체의 소속을 다시 절대화해서도 안 됩니다. 교회의 외적인 조직과 가르침은 주님의 진리와 체어리티의 삶을 돕는 한에서 중요한 영적 쓰임을 지니지만, 그것 자체가 구원의 궁극적인 목적이 될 수는 없습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘모든 그리스도인이 주님 안에서 참된 일치를 추구해야 한다’는 의미에서는 참되지만, ‘그 일치가 반드시 가톨릭교회와의 완전한 제도적 친교로 완성되어야 한다’는 의미에서는 스베덴보리의 교회론과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교회의 일치는 주님의 말씀에서 오는 진리와 사랑이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하고, 그들이 서로를 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 모든 교회의 중심은 오직 주님 한 분이시며, 궁극적으로 그리스도인에게 요구되는 것은 특정한 교회 조직에 대한 최종적인 소속보다 주님과의 살아 있는 영적 결합입니다.