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아담이 그의 아내의 이름을 하와라 불렀으니 그는 모든 산 자의 어머니가 됨이더라 And the man [homo] called his wife’s name Eve, because she was the mother of all living. (창3:20)

AC.287

여기서 ‘아담’(man, homo)은 태고교회의 사람, 곧 천적인 사람을 의미합니다. 그리고 ‘아내’(wife)와 ‘모든 산 자의 어머니’(mother of all living)는 교회를 의미합니다. 그녀를 ‘어머니’(mother)라고 하는 것은 최초의 교회였기 때문이며, ‘산 자’(living)라고 하는 것은 생명 자체이신 주님에 대한 신앙을 가지고 있었기 때문입니다. By the “man” [homo] is here meant the man of the most ancient church, or the celestial man, and by the “wife” and the “mother of all living” is meant the church. She is called “mother,” as being the first church; and “living,” in consequence of possessing faith in the Lord, who is life itself.

해설

AC.287은 창3:20에 나오는 ‘아담’, ‘아내’, ‘모든 산 자의 어머니’가 내적 의미로는 무엇을 나타내는지를 설명합니다. 스베덴보리는 이 구절을 단순히 아담과 하와라는 두 개인의 이야기로만 읽지 않습니다. 여기서 ‘아담’은 태고교회의 사람을, ‘아내’는 교회를, ‘모든 산 자의 어머니’는 생명 자체이신 주님으로부터 영적 생명을 받아들이고 전하는 최초의 교회를 가리킵니다.

여기서 ‘아담’(man, homo)은 태고교회의 사람, 곧 천적인 사람을 의미합니다. 개역개정은 창3:20에서 ‘아담’이라고 번역하지만, 스베덴보리가 괄호 안에 덧붙인 homo는 고유명사만을 강조하기보다 ‘사람’을 뜻하는 말입니다. 따라서 본문에서는 개역개정에 따라 ‘아담’이라고 하되, 내적 의미로는 그가 태고교회의 천적 인간을 대표한다는 점을 함께 이해해야 합니다.

‘아내’는 교회를 의미합니다. 스베덴보리에게 교회는 단순한 제도나 조직이 아니라, 주님으로부터 오는 선과 진리를 받아들이는 인간 공동체입니다. 그러므로 아담과 그의 아내는 역사적인 부부인 동시에, 내적 의미로는 천적 인간과 그가 속한 교회의 관계를 보여 줍니다. 사람은 교회를 통하여 주님으로부터 오는 생명과 진리를 받아들이고, 교회는 사람 안에서 실제적인 생명과 삶으로 나타납니다.

태고교회를 ‘어머니’라고 하는 이유는 그것이 최초의 교회였기 때문입니다. 말씀에서 ‘어머니’는 영적으로 사람을 낳고 기르는 교회를 상징합니다. 육신의 어머니가 자녀를 낳고 양육하듯이, 교회는 사람에게 말씀과 신앙을 전하고, 주님으로부터 오는 영적 생명을 받아들이도록 돕습니다. 그런 의미에서 태고교회는 이후 모든 참된 교회의 첫 근원이었이며, 그래서 ‘모든 산 자의 어머니’라고 합니다.

여기서 ‘산 자’는 단순히 육체적으로 살아 있는 사람을 뜻하지 않습니다. 본문은 그들을 가리켜 ‘산 자’라고 하는 이유를, 생명 자체이신 주님에 대한 신앙을 가지고 있었기 때문이라고 설명합니다. 사람은 스스로 생명을 가진 존재가 아니라, 언제나 주님으로부터 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러므로 주님과 연결되어 그분으로부터 영적 생명을 받는 사람을 말씀은 ‘산 자’라고 합니다.

특히 ‘생명 자체이신 주님’이라는 표현은 매우 중요합니다. 사람과 천사는 생명을 소유한 것처럼 보이지만, 실제로는 생명을 받는 존재입니다. 오직 주님만이 생명의 근원이시며, 생명 자체이십니다. 따라서 태고교회 사람들이 영적으로 살아 있었던 까닭은 그들 자체에 생명이 있었기 때문이 아니라, 주님에 대한 신앙을 통하여 생명 자체이신 주님과 연결되어 있었기 때문입니다.

이 점에서 ‘모든 산 자의 어머니’라는 표현은 생명의 근원이 교회라는 뜻이 아닙니다. 생명의 근원은 오직 주님이십니다. 교회는 그 생명을 받아들이고 전하는 어머니와 같은 역할을 합니다. 그러므로 교회가 참으로 교회이기 위해서는 언제나 자기 자신이 아니라 주님을 중심에 두어야 하며, 사람들을 자기 조직이나 교리 체계에 묶는 것이 아니라 생명 자체이신 주님께로 인도해야 합니다.

AC.287은 창3:20의 ‘아담’과 ‘하와’를 통하여 태고교회와 영적 생명의 근원을 설명합니다. ‘아담’은 태고교회의 천적 인간을, ‘아내’와 ‘모든 산 자의 어머니’는 최초의 교회를 의미합니다. 그리고 그 교회 안에 있던 사람들이 ‘산 자’였던 이유는 생명 자체이신 주님에 대한 신앙을 가지고 있었기 때문입니다. 따라서 이 단락의 중심은 모든 영적 생명이 오직 주님으로부터 오며, 참된 교회는 그 생명을 받아들이고 전하는 공동체라는 데 있습니다.

AC.286

이 장에서 지금까지 살펴본 내용은 태고 사람들과 그들의 거듭남에 관한 것입니다. 먼저 들짐승처럼 살던 사람들이 마침내 영적인 사람이 되는 과정을 다루었고, 이어서 천적인 사람이 되어 태고교회를 이루게 된 과정을 설명하였습니다. 그다음에는 그들이 타락한 일과, 첫 번째, 두 번째, 세 번째 후손과 그 뒤를 이은 후손들이 홍수에 이르기까지 차례로 어떻게 쇠퇴해 갔는지를 다루었습니다. 이제 이어지는 마지막 몇 절에서는 태고교회 사람이 처음 형성된 때부터 홍수에 이르기까지의 과정을 다시 한번 요약합니다. 그러므로 이 부분은 앞에서 말한 모든 내용을 마무리하는 결론입니다. This and the preceding chapters, down to the verses now under consideration, treat of the most ancient people and of their regeneration; first, of those who lived like wild animals, but at length became spiritual men; then of those who became celestial men, and constituted the most ancient church; afterwards of those who fell away, and their descendants, in regular order through the first, second, and third posterities and their successors, down to the flood. In the verses following, which conclude the chapter, we have a recapitulation of what occurred from the period when the man of the most ancient church was formed, until the flood; thus it is a conclusion to all that goes before.

해설

AC.286은 창3 마지막 부분을 해설하기에 앞서, 지금까지 창1부터 창3까지 이어져 온 내용을 한눈에 정리해 주는 중요한 개요입니다. 스베덴보리는 창세기의 앞부분을 단순한 역사 기록으로 보지 않습니다. 그는 여기서 인류 최초의 교회인 태고교회의 탄생과 성장, 타락과 멸망이라는 거대한 영적 역사를 보여준다고 설명합니다. 따라서 AC.286은 지금까지의 내용을 요약하는 동시에, 앞으로 이어질 홍수 이전의 역사를 이해하기 위한 길잡이 역할도 합니다.

스베덴보리는 먼저 태고 사람들이 처음에는 ‘들짐승처럼 살던 사람들’이었다고 말합니다. 이것은 그들이 실제 짐승이었다는 뜻이 아닙니다. 아직 주님을 알지 못하고, 본능과 감각을 따라 살아가는 자연적인 인간 상태를 말합니다. 그러나 주님께서는 그러한 사람들을 점차 거듭나게 하셨고, 먼저 영적인 사람으로, 이어서 천적인 사람으로 인도하셨습니다. 즉 창1의 여섯 날은 한 개인의 거듭남인 동시에, 인류 최초의 교회가 형성되는 과정을 함께 보여줍니다.

그다음 단계가 태고교회의 완성입니다. 스베덴보리는 창2에서 묘사되는 에덴동산의 사람을 천적 인간이라고 설명합니다. 이들은 퍼셉션을 통하여 주님으로부터 오는 사랑과 진리를 직접 받아들이며 살았습니다. 사랑과 신앙, 의지와 이해가 하나를 이루고 있었으며, 이것이 인류 역사상 가장 높은 교회의 모습이었습니다. 그래서 태고교회는 모든 교회의 원형이며, 이후의 모든 교회가 바라보아야 할 기준이 됩니다.

그러나 창3에서는 이 교회가 점차 자기 사랑과 자기 지혜를 선택하면서 타락하기 시작합니다. 뱀은 감각을, 선악을 알게 하는 나무는 own으로 진리를 판단하려는 태도를 의미합니다. 태고교회 사람들은 처음에는 작은 이탈로 시작하였지만, 세대를 거듭할수록 퍼셉션을 잃고, 천적 상태를 잃고, 자연적 선마저 잃어버리게 됩니다. AC.281부터 AC.285까지는 바로 이러한 후손들의 점진적인 쇠퇴 과정을 여섯 단계로 나누어 설명하고 있습니다.

특히 스베덴보리는 타락을 갑작스러운 사건으로 설명하지 않습니다. 그는 첫 번째 후손, 두 번째 후손, 세 번째 후손을 거쳐 마지막 후손에 이르기까지, 선과 진리가 점차 약해지고, 자기 사랑과 그릇된 확신이 점점 강해지는 과정을 매우 세밀하게 묘사합니다. 이것은 교회의 역사뿐 아니라, 한 사람의 영적 삶에서도 같은 원리로 나타날 수 있습니다. 사람은 하루아침에 주님으로부터 멀어지는 것이 아니라, 작은 타협과 작은 자기 신뢰가 반복되면서 점차 영적 생명을 잃어가게 됩니다.

또한 AC.286은 지금까지의 내용이 단지 태고교회의 역사만을 설명하는 것이 아님을 암시합니다. 스베덴보리는 교회의 역사와 한 사람의 거듭남을 언제나 같은 질서로 이해합니다. 따라서 창1에서 창3까지의 모든 과정은 인류 최초의 교회에 대한 이야기인 동시에, 오늘날 우리 각 사람이 주님으로부터 거듭나고, 혹은 주님으로부터 멀어질 수 있는 영적 과정을 함께 보여줍니다. 이것이 말씀의 내적 의미가 시대를 초월하는 이유입니다.

마지막으로 스베덴보리는 이제 이어질 몇 절이 지금까지의 모든 내용을 다시 요약하는 결론이라고 말합니다. 이것은 단순한 반복이 아닙니다. 중요한 영적 진리는 말씀 속에서 여러 번 다른 각도에서 반복되어 더욱 분명하게 드러납니다. 따라서 창3의 마지막 부분은 앞의 내용을 다시 정리하면서, 홍수 이전 인류의 최종 상태와 주님의 섭리를 더욱 선명하게 보여주는 역할을 합니다.

AC.286은 창1부터 창3까지를 하나의 큰 영적 이야기로 묶어 주는 전환점입니다. 처음에는 감각과 본능을 따라 살던 사람이 주님으로부터 거듭나 영적인 사람과 천적인 사람이 되었고, 다시 자기 사랑과 own을 선택함으로 점차 타락, 홍수 직전의 상태에 이르렀습니다. 그러나 이러한 긴 역사 속에서도 주님께서는 한 번도 사람을 포기하지 않으셨으며, 교회가 무너질 때마다 새로운 구원의 길을 준비하셨습니다. 이것이 창1부터 창3까지를 관통하는 가장 큰 주제이며, AC.286은 그 모든 내용을 한눈에 조망하도록 우리를 이끌어 주는 중요한 결론입니다.

AC.285.심화

2. ‘persuasions’

AC.285에서 스베덴보리는 태고교회의 마지막 후손들이 ‘더럽고 추한 사랑’(filthy loves)과 ‘그릇된 확신’(persuasions) 속에 남겨졌다고 말합니다. 여기서 ‘persuasions’는 단순한 의견(opinion)이나 믿음(belief)을 뜻하지 않습니다. 스베덴보리가 사용하는 persuasion은 거짓이 사람의 의지와 생각에 깊이 결합, 아무리 진리가 제시되어도 더 이상 받아들이지 못하는 굳어진 내적 상태를 의미합니다. 그래서 우리말로는 ‘그릇된 확신’, ‘망상적 확신’, 또는 ‘완고한 확신’ 정도가 가장 가까운 표현입니다.

스베덴보리는 특히 태고교회 말기 사람들을 설명하면서 이 단어를 자주 사용합니다. 그들은 처음부터 진리를 몰랐던 사람들이 아니었습니다. 오히려 퍼셉션을 통하여 진리를 알고 있었던 후손들이었습니다. 그러나 점차 자기 사랑과 세상 사랑을 선택, 자신들의 욕망을 정당화하기 위하여 거짓을 만들어 내기 시작하였습니다. 그 거짓이 반복되고 굳어지면서 마침내 진리를 완전히 밀어내는 강력한 확신으로 변하였는데, 이것이 바로 persuasion입니다.

이러한 persuasion은 단순히 잘못된 생각과는 다릅니다. 사람은 누구나 어떤 문제를 잘못 이해할 수 있고, 새로운 진리를 배우면 자신의 생각을 바꿀 수도 있습니다. 그러나 persuasion은 이미 사랑과 결합되어 있기 때문에, 논리나 증거만으로는 거의 바뀌지 않습니다. 사람은 자신이 진리를 사랑해서 그것을 믿는 것이 아니라, 먼저 자기 사랑을 사랑하기 때문에 그 사랑을 지키기 위한 논리를 믿게 되는 것입니다. 그러므로 persuasion은 지성 문제가 아니라 의지와 사랑의 문제입니다.

스베덴보리가 persuasion을 위험하게 보는 이유도 여기에 있습니다. 거짓이 이해에만 머물러 있을 때에는 아직 고쳐질 가능성이 있습니다. 그러나 거짓이 사랑과 결합하여 persuasion이 되면, 사람은 거짓을 자신의 생명처럼 붙들게 됩니다. 그 결과 진리를 들을수록 오히려 더 강하게 거부하고, 자신의 거짓을 더욱 굳게 방어하게 됩니다. 이것은 단순한 무지가 아니라, 의도적으로 진리를 밀어내는 상태입니다.

특히 태고교회 말기 persuasion은 오늘날 우리가 흔히 말하는 ‘고집’보다 훨씬 강한 상태였습니다. 스베덴보리는 다른 곳에서 그들의 persuasion이 너무 강하여, 다른 영들의 생각과 자유까지 억누를 정도였다고 설명합니다. 그들은 자신의 거짓을 너무나 절대적인 것으로 확신하였기 때문에, 다른 사람이 진리를 생각하는 것조차 견디지 못하였습니다. 그래서 이러한 persuasion은 영계에서도 매우 위험한 상태로 여겨졌습니다.

이 때문에 AC.285에서는 ‘더럽고 추한 사랑’과 ‘그릇된 확신’을 함께 말합니다. 더럽고 추한 사랑은 사람의 의지를 지배하고, persuasion은 사람의 이해를 지배합니다. 의지가 악한 사랑에 사로잡히고, 이해가 거짓된 확신에 사로잡히면, 사람 전체가 주님으로부터 등을 돌리게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 이 둘을 지옥 상태의 가장 핵심적인 특징으로 설명합니다.

그러나 본문은 동시에 이것이 주님의 자비로운 섭리와도 연결되어 있음을 보여줍니다. 주님께서는 이러한 사람들에게 신앙의 가장 깊은 거룩한 것들을 허락하지 않으셨습니다. 만일 persuasion에 사로잡힌 상태에서 천적 진리까지 충분히 알고 그것을 거부하였다면, 그들은 모독(profanation)에 빠져 훨씬 더 깊은 영적 파멸을 맞게 되었을 것입니다. 그래서 주님께서는 그룹과 두루 도는 불칼로 생명나무의 길을 지키게 하심으로써, 그들이 더 큰 악에 빠지는 것을 막으셨습니다.

오늘날에도 persuasion은 얼마든지 나타날 수 있습니다. 사람이 자신의 생각을 진리보다 더 신뢰하고, 자신의 욕망을 지키기 위하여 말씀을 왜곡, 아무리 분명한 진리가 제시되어도 받아들이려 하지 않을 때, 그 거짓은 점차 persuasion으로 굳어질 수 있습니다. 반대로 주님 앞에서 자신의 생각도 틀릴 수 있음을 인정, 진리를 배우려는 겸손한 마음을 유지하는 사람은 persuasion이 아니라 참된 신앙 안에서 계속 성장할 수 있습니다. 그러므로 AC.285가 경고하는 persuasion은 단순한 잘못된 견해가 아니라, 자기 사랑이 만들어 낸 거짓을 끝까지 붙드는 영적 완고함이며, 동시에 우리가 늘 경계해야 할 마음의 상태입니다.