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셋은 백오 세에 에노스를 낳았고 And Seth lived a hundred and five years, and begat Enosh. (창5:6)

AC.496

‘셋’(Seth)은 앞서 언급한 바와 같이 태고교회의 부모 교회에 비해 덜 천적이지만, 여전히 태고교회들 가운데 하나인 두 번째 교회입니다. ‘백오 세에’(lived a hundred and five years)는 앞에서와 같이 시간과 상태를 의미합니다. 그리고 ‘에노스를 낳았고’(begat Enosh)는 그들로부터 ‘에노스’(Enosh)라고 하는 또 다른 교회가 이어졌음을 의미합니다. “Seth,” as was observed, is a second church, less celestial than the most ancient church, its parent, yet one of the most ancient churches; that he “lived a hundred and five years” signifies, as before, times and states; that he “begat Enosh” signifies that from them there descended another church that was called “Enosh.”

해설

이 글에서 스베덴보리는 태고교회의 내부 분화를 매우 간결하면서도 정확하게 요약합니다. ‘셋’(Seth)은 단순히 한 개인의 이름이 아니라, 태고교회 내부에서 나타난 ‘두 번째 교회 상태’를 가리킵니다. 그는 이 교회를 ‘덜 천적이지만 여전히 태고교회들 가운데 하나’라고 규정함으로써, 단절이 아니라 연속 속의 변화임을 보여 줍니다. 태고교회는 한순간에 무너진 것이 아니라, 점진적인 변화를 거치며 여러 상태로 분화된 것입니다.

‘덜 천적’(less celestial)이라는 표현은 퇴보나 타락을 곧바로 뜻하지 않습니다. 이는 사랑이 중심이던 상태에서, 사랑과 결합한 신앙이 점점 더 분명해지는 방향으로의 이동을 가리킵니다. 즉, 셋의 교회는 여전히 퍼셉션을 지니고 있었지만, 태고교회의 최초 상태처럼 전적으로 사랑에서 즉각적으로 퍼셉션하는 단계는 아니었습니다. 그럼에도 불구하고 이 교회는 여전히 태고교회의 범주 안에 속하며, 그 생명은 퍼셉션에 있었습니다.

‘백오 세’(lived a hundred and five years)라는 표현은 앞서 반복적으로 확립된 원리에 따르면 연대적 나이를 말하는 게 아니고, 대신 셋의 교회가 ‘어떤 시간과 상태를 거쳐 유지되었는지’를 나타내는 표지입니다. 숫자는 그 상태의 성격을 암시하지만, 핵심은 길이가 아니라 질, 곧 숫자의 겉뜻에서 물러날 때 보이는 속뜻입니다. 셋의 교회는 일정한 기간 동안 고유한 상태를 유지했고, 그 상태 안에서 다음 교회가 준비되었습니다.

이어지는 ‘셋은 에노스를 낳았고’(Seth begat Enosh)는 셋의 교회로부터 또 다른 교회가 출현했음을 의미합니다. 여기서 ‘낳다’는 말은 생물학적 출산이 아니라, ‘영적 전이와 계승’을 뜻합니다. 한 교회의 상태 안에서 형성된 진리와 선의 퍼셉션이 다음 교회 상태로 이어지는 과정을, 성경은 출산의 언어로 표현합니다.

‘에노스’(Enosh)라 하는 이 다음 교회는 셋의 교회와 동일하지 않습니다. 이름이 바뀌었다는 사실 자체가 상태의 변화와 차이를 나타냅니다. 그러나 이 변화 역시 단절이 아니라 연속입니다. 태고교회의 퍼셉션은 점차 다른 형태로 표현되며, 각 단계마다 새로운 교회 상태를 형성합니다. 이처럼 창세기 5장의 족보는, 한 교회가 다른 교회를 낳는 ‘영적 계보’를 보여 줍니다.

이 글은 태고교회의 쇠퇴를 단순한 붕괴로 이해하는 관점을 교정합니다. 스베덴보리는 쇠퇴를 ‘갑작스러운 상실’이 아니라, ‘상태의 변화와 이동’으로 설명합니다. 셋의 교회는 태고교회의 부모 교회보다 덜 천적이었지만, 여전히 주님과의 살아 있는 관계 안에 있었고, 그 관계는 퍼셉션으로 유지되었습니다. 따라서 이 변화는 타락이라기보다, 다른 형태의 질서로의 이동이었습니다.

이 구절은 교회의 역사뿐 아니라 개인의 신앙 여정에도 깊은 통찰을 제공합니다. 한 사람 안에서도 신앙의 상태는 동일하게 유지되지 않습니다. 어떤 시기에는 사랑이 중심이 되고, 어떤 시기에는 신앙의 이해가 더 두드러질 수 있습니다. 중요한 것은 상태의 변화 그 자체가 아니라, 그 변화 속에서도 ‘퍼셉션이 살아 있는가’입니다.

셋이라는 교회가 에노스라는 교회를 낳았다는 말은, 살아 있는 신앙은 언제나 다음 단계를 준비한다는 사실을 보여 줍니다. 퍼셉션이 살아 있는 교회는 자신 안에 머무르지 않고, 다음 세대를 위한 토대를 마련합니다. 반대로 퍼셉션이 사라진 교회는 더 이상 ‘낳을’ 수 없습니다. 이것이 창세기 5장의 족보가 단순한 과거 기록이 아니라, 오늘의 교회와 신앙을 비추는 거울이 되는 이유입니다.

결국 AC.496은 태고교회의 연속성과 다양성을 동시에 드러냅니다. 셋은 태고교회의 두 번째 교회로서, 부모 교회와 다른 성격을 지녔지만, 여전히 같은 생명의 흐름 안에 있었습니다. 그 흐름의 핵심은 퍼셉션이며, 그 퍼셉션이 이어지는 한, 교회는 형태를 달리하며 계속해서 ‘낳고’ 이어집니다.

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:5)

AC.495

태고교회가 어떻게 쇠퇴했는지는, 퍼셉션이 무엇인지를 알지 못하면 이해할 수 없는데요, 왜냐하면 태고교회는 퍼셉션의 교회였고, 그런 교회는 오늘날에는 존재하지 않기 때문입니다. 교회의 퍼셉션은, 그러니까 곧 그 구성원들이 선과 진리가 무엇인지를 주님으로부터, 마치 지금도 천사들이 천국에서 퍼셉션으로 아는 것처럼 아는 것입니다. 그것은 시민 사회의 선과 진리가 무엇인가를 본인 힘으로 공부해서 아는 것이 아니라, 주님을 사랑하는 사랑의 선과 주님을 믿는 신앙의 진리를 주님으로 말미암아 지각, 곧 퍼셉션으로 아는 것입니다. 삶으로 확증된 신앙 고백을 통해, 퍼셉션이 무엇인지, 그리고 그것이 실제로 존재하는지 여부를 볼 수 있습니다. How the most ancient church decreased cannot appear unless it be known what perception is, for it was a perceptive church, such as at this day does not exist. The perception of a church consists in this, that its members perceive from the Lord what is good and true, like the angels; not so much what the good and truth of civic society is, but the good and truth of love to the Lord and of faith in him. From a confession of faith that is confirmed by the life it can be seen what perception is, and whether it has any existence.

해설

이 글에서 스베덴보리는 태고교회의 쇠퇴를 설명하기 위한 가장 근본적인 전제를 제시합니다. 그것은 퍼셉션이 무엇인지 알지 못하면, 태고교회가 왜 쇠퇴했는지조차 이해할 수 없다는 점입니다. 이는 단순한 서론이 아니라, 태고교회 이해의 관문과도 같은 선언입니다. 태고교회는 제도나 교리의 교회가 아니라, ‘퍼셉션의 교회’였기 때문입니다.

스베덴보리는 태고교회가 오늘날에는 더 이상 존재하지 않는 유형의 교회라고 말합니다. 여기서 그는 태고교회를 이상적으로 그리거나 낭만적으로 묘사하지 않습니다. 다만 그 교회의 본질이 오늘날의 신앙 형태와는 질적으로 달랐음을 분명히 합니다. 오늘날의 교회는 주로 가르침과 교리, 학습과 이해를 통해 진리를 접하지만, 태고교회는 그러한 과정을 거치기 이전에, ‘주님으로부터 직접 퍼셉션하는, 즉 주님으로부터 오는 퍼셉션으로 직접 아는 상태’에 있었습니다.

그가 말하는 퍼셉션은 감정이나 직관과 같은 모호한 개념이 아닙니다. 그것은 선과 진리가 무엇인지를 즉각적으로 아는 상태입니다. 그리고 그 근원은 언제나 주님이십니다. 태고교회의 사람들은 스스로 판단하여 선과 진리를 정하지 않았고, 사회적 합의나 관습을 기준으로 삼지도 않았습니다. 그들은 주님과의 내적 연결 안에서, 무엇이 선이며 무엇이 진리인지를 퍼셉션으로 직접 알았습니다.

여기서 중요한 구분이 하나 제시됩니다. 퍼셉션의 대상은 시민 사회의 선과 진리가 아니라는 점입니다. 다시 말해, 태고교회의 퍼셉션은 정치적 정의나 사회적 윤리 차원에 머무르지 않았습니다. 그것은 더 깊은 차원, 곧 ‘주님을 사랑하는 사랑의 선과 주님을 믿는 신앙의 진리’에 관한 것이었습니다. 태고교회의 사람들은 무엇이 주님께 속한 선인지, 무엇이 주님으로부터 온 진리인지를 살아 있는 현실로 퍼셉션, 즉 주님으로 말미암는 퍼셉션으로 직접 알았습니다.

이 점에서 태고교회의 퍼셉션은 천사들의 상태에 비유됩니다. 천사들은 선과 진리를 추론하거나 토론하지 않습니다. 그들은 주님으로부터 그것들을 곧바로 인식합니다. 스베덴보리는 태고교회의 사람들이 바로 이러한 천사적 상태와 유사한 방식으로 살았다고 설명합니다. 이것이 태고교회가 ‘하늘과 가장 가까운 교회’로 불리는 이유입니다.

그러나 스베덴보리는 여기서 멈추지 않고, 퍼셉션이 실제로 존재하는지를 어떻게 알 수 있는지 설명합니다. 그는 그 기준을 ‘삶으로 확증된 신앙 고백’에서 찾습니다. 이는 매우 중요한 진술입니다. 퍼셉션은 말이나 지식으로 증명되지 않습니다. 어떤 사람이 무엇을 믿는다고 고백할 때, 그 고백이 실제 삶과 일치하는지를 보면, 그 안에 퍼셉션이 있는지 없는지를 알 수 있다는 것입니다.

다시 말해, 퍼셉션은 삶을 변화시키는 힘입니다. 선과 진리를 퍼셉션하는 사람은 그것들을 단순히 알고 끝내지 않고, 자연스럽게 살아 냅니다. 태고교회의 쇠퇴는 바로 이 지점에서 시작되었습니다. 세대를 거치며 퍼셉션은 점차 약화되었고, 신앙은 점점 더 말과 형식으로 남게 되었습니다. 그 결과, 삶으로 확증되는 신앙 고백이 줄어들었고, 퍼셉션의 교회는 쇠퇴하게 되었습니다.

이 글은 오늘날의 교회를 향해 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 신앙을 얼마나 많이 말하고, 얼마나 잘 설명하는가 이전에, 그것을 얼마나 살아 내고 있는가를 물어야 합니다. 퍼셉션은 과거의 신화적 능력이 아니라, 주님과의 살아 있는 관계 안에서 여전히 가능한 상태입니다. 다만 그 방식은 태고교회와 다를 뿐입니다.

결국 AC.495는 태고교회의 쇠퇴를 설명하는 동시에, 모든 시대의 교회를 향한 기준을 제시합니다. 교회의 생명은 제도나 전통, 지식 축적에 있지 않고, ‘주님으로부터 선과 진리를 퍼셉션하며 살아 내는 삶’에 있습니다. 이 기준을 잃을 때, 교회는 겉으로는 여전히 존재하는 것처럼 보일지라도, 그 본질에서는 이미 쇠퇴의 길로 들어서게 됩니다.

그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:5)

AC.494

그가 ‘죽었다’(died)는 말의 의미가 그러한 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었음임은, ‘죽다’(die)라는 말의 의미로부터 분명해집니다. 이 말의 의미는 어떤 것이 이전과 같은 상태로 더 이상 존재하지 않게 되는 것을 뜻하지요. 그러므로 요한계시록에서 That he “died” signifies that there was no longer such perception is evident from the signification of the word “die,” which is, that a thing ceases to be such as it has been. Thus in John:

1사데 교회의 사자에게 편지하라 하나님의 일곱 영과 일곱 별을 가지신 이가 이르시되 내가 네 행위를 아노니 네가 살았다 하는 이름은 가졌으나 죽은 자로다 2너는 일깨어 그 남은 바 죽게 된 것을 굳건하게 하라 내 하나님 앞에 네 행위의 온전한 것을 찾지 못하였노니 (계3:1, 2) Unto the angel of the church in Sardis write, These things saith he that hath the seven spirits, and the seven stars; I know thy works, that thou art said to live, but art dead; be watchful, and strengthen the things which remain, that are ready to die; for I have not found thy works perfect before God. (Rev. 3:1–2)

또 예레미야에서는 In Jeremiah:

내가 너와 너를 낳은 어머니를 너희가 나지 아니한 다른 지방으로 쫓아내리니 너희가 거기에서 죽으리라 (렘22:26) I will cast out thy mother that bare thee, into another country where ye were not begotten, and there shall ye die, (Jer. 22:26)

라고 말하는데, 여기서 ‘어머니’(mother)는 교회를 의미합니다. 앞서 말한 바와 같이, 교회의 경우에는 감소하고 퇴화하며, 본래의 온전함을 잃게 되는데, 그 주된 이유는 유전적 악(hereditary evil)이 증가하기 때문입니다. 왜냐하면 각 세대의 부모는 자신이 물려받은 악에 더하여 새로운 악을 더하기 때문이지요. 부모 안에 있는 모든 실제적 악은 일종의 성질을 입게 되고, 그것이 반복될수록 그들에게는 자연적인 것이 되며, 이렇게 형성된 악은 그들이 물려받은 유전적 악에 더해져 자녀들에게 전해지고, 다시 후손들에게로 이어집니다. 이러한 방식으로 유전적 악은 후대에 이르면 매우 크게 증가하는데, 이것이 사실임은 자녀들의 악한 성향이 그 조상들의 성향과 정확히 닮아 있다는 사실을 보면 분명합니다. 아담에게서 우리에게 주입되었다고 주장되는 어떤 악 외에는 유전적 악이 없다고 생각하는 사람들의 견해는 전적으로 잘못된 것입니다 (AC.313 참조). 진실은 이렇습니다. 각 사람은 자신의 실제적인 죄들로 유전적 악을 만들어내며, 그것을 자신이 물려받은 악들에 더합니다. 이런 방식으로 악은 축적되고, 모든 후손 안에 머물게 되며, 주님에 의해 거듭나고 있는 자들 안에서만 그것이 줄어듭니다. 모든 교회의 퇴화의 주된 원인이 바로 이것이며, 태고교회에서도 그랬습니다. where “mother” signifies the church. For as we have said, the case with the church is that it decreases and degenerates, and loses its pristine integrity, chiefly by reason of the increase of hereditary evil, for every succeeding parent adds new evil to that which he has inherited. All the actual evil in the parents puts on a kind of nature, and when it often recurs, becomes natural to them, and is added to their hereditary evil, and is transmitted into their children, and so to posterity. In this way the hereditary evil is immensely increased in the descendants. That this is so is evident from the fact that the evil dispositions of children are exactly like those of their progenitors. Quite false is the opinion of those who think that there is no hereditary evil except that which they allege to have been implanted in us from Adam (see n. 313). The truth is that everyone makes hereditary evil by his own actual sins, and adds it to the evils that he has inherited, and in this way it accumulates, and remains in all the descendants, nor is it abated except in those who are being regenerated by the Lord. In every church this is the principal cause of degeneration, and it was so in the most ancient church.

해설

‘죽었다’는 표현은 이 글 전체에서 가장 결정적인 신학적 전환점을 이룹니다. 앞선 글들에서 스베덴보리는 ‘날’과 ‘해’를 통해 교회의 상태가 어떻게 변화해 왔는지를 보여 주었고, 이제 AC.494에서는 그 변화의 종착점을 ‘죽음’이라는 말로 규정합니다. 그러나 이 죽음은 육체의 소멸이나 공동체의 해체를 의미하지 않습니다. 그것은 태고교회를 특징지었던 ‘퍼셉션이 더 이상 같은 방식으로 존재하지 않게 되었음’을 뜻합니다.

스베덴보리는 ‘죽다’라는 말의 의미를 ‘어떤 것이 이전과 같은 상태로 더 이상 존재하지 않게 되는 것’으로 정의합니다. 이 정의는 성경 전체에서 일관되게 적용됩니다. 요한계시록의 사데 교회는 외적으로는 살아 있는 교회처럼 보였지만, 주님께서는 그 교회를 ‘죽었다’고 선언하십니다. 이는 조직이나 활동이 사라졌기 때문이 아니라, 그 교회 안에 있던 생명의 본질, 곧 퍼셉션과 그로부터 나온 삶이 더 이상 온전하지 않았기 때문입니다.

예레미야에서 ‘어머니가 다른 땅에서 죽는다’는 표현 역시 같은 의미를 지닙니다. 여기서 ‘어머니’는 개인이 아니라 교회를 뜻합니다. 교회가 ‘죽는다’는 말은, 그 교회가 더 이상 본래의 성질을 유지하지 못하고, 다른 상태로 전락했음을 뜻합니다. 이처럼 성경에서 죽음은 항상 상태의 변화, 특히 ‘영적 생명의 상실’을 가리킵니다.

스베덴보리는 이제 그 원인을 매우 구체적으로 설명합니다. 교회가 퇴화하는 가장 근본적인 이유는 유전적 악의 증가입니다. 각 세대는 이전 세대로부터 악을 물려받을 뿐 아니라, 거기에 자신의 실제적인 악을 더하여 다음 세대에 전합니다. 이렇게 실제적 악이 반복되면, 그것은 점차 성향과 습관이 되어 자연적인 것처럼 굳어집니다. 이로 인해 유전적 악은 세대를 거치며 누적되고 증폭됩니다.

이 설명에서 중요한 점은, 스베덴보리가 유전적 악을 단일한 기원에서만 설명하지 않는다는 사실입니다. 많은 사람들이 모든 유전적 악이 ‘아담에게서 한 번 주입된 것’이라고 생각하지만, 그는 이 견해를 단호히 부정합니다. 유전적 악은 단순히 전달되는 것이 아니라, ‘각 개인의 실제적인 죄들에 의해 계속 만들어지고 강화’됩니다. 그래서 유전적 악은 고정된 게 아니라, 역사 속에서 계속 축적되는 것입니다.

이 누적의 결과는 후손들에게 분명하게 나타납니다. 자손들의 악한 성향이 조상들의 성향과 닮아 있다는 사실은, 유전적 악의 축적을 보여 주는 생생한 증거입니다. 태고교회 역시 예외가 아니었습니다. 그 교회는 가장 순수한 퍼셉션으로 시작했지만, 세대를 거치며 유전적 악이 증가했고, 그 결과 퍼셉션은 점차 흐려졌습니다. 마침내 성경은 그 상태를 ‘죽음’이라고 부릅니다.

그러나 이 설명은 절망을 말하려는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 분명히 말합니다. 유전적 악은 주님에 의해 거듭나고 있는 자들 안에서만 줄어듭니다. 다시 말해, 퇴화는 필연적이지만, 회복은 가능하다는 것입니다. 태고교회의 죽음은 주님의 섭리가 끝났다는 뜻이 아니라, ‘다른 방식의 교회가 필요해졌음을 알리는 신호’였습니다.

모든 교회에서 퇴화의 주된 원인이 동일하다는 마지막 진술은, 이 논의를 오늘의 교회와 개인에게 직접 연결합니다. 태고교회만이 아니라, 모든 교회는 유전적 악의 증가로 인해 퇴화할 위험을 안고 있습니다. 그러므로 교회의 생명은 제도나 전통의 유지에 있지 않고, 퍼셉션의 회복과 거듭남에 있습니다. 이 관점에서 볼 때, ‘죽음’은 끝이 아니라, ‘새로운 인도의 필요성을 드러내는 상태’입니다.

결국 AC.494는 창세기 5장의 ‘죽었다’는 말을 통해, 성경이 말하는 생명과 죽음의 기준을 다시 한번 분명히 합니다. 생명은 퍼셉션이며, 죽음은 퍼셉션이 더 이상 같은 방식으로 존재하지 않는 상태입니다. 이 기준을 붙들 때, 태고교회의 종말은 단순한 실패가 아니라, 섭리 안에서 이루어진 필연적인 전환으로 이해됩니다.