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AC.42.심화

1. ‘겔32:2 속뜻에 대하여’

AC.42에서 겔32:2, ‘인자야 너는 애굽의 바로 왕에 대하여 슬픈 노래를 불러 그에게 이르라 너를 여러 나라에서 사자로 생각하였더니 실상은 바다 가운데의 큰 악어라 강에서 튀어 일어나 발로 물을 휘저어 그 강을 더럽혔도다’를 인용하면서 그 속뜻으로 ‘이 말씀은 기억 지식을 수단으로 삼아, 그러니까 자기 자신으로부터 신앙의 신비 속으로 들어가려는 사람들을 뜻합니다.’라고 하는데요, 속뜻이라고는 하지만... 좀 어리둥절합니다. 이게 어떻게 해서 그렇게 연결되는지요?

목사님, 이 대목이 어리둥절하게 느껴지시는 것이 매우 자연스럽습니다. 왜냐하면 여기서는 ‘상응’이 한 단계가 아니라, ‘여러 층을 한 번에 겹쳐 읽는 방식’이기 때문입니다. 이 연결을 풀어 보려면, 구절 안에 있는 상징들을 하나씩 풀어서 다시 조합해 보아야 합니다. 그렇게 하면 ‘어째서 이것이 ‘기억 지식으로 신앙의 신비에 들어가려는 사람’인가?’가 또렷해집니다.

먼저 ‘애굽’(이집트)입니다. 스베덴보리 전체에서 ‘애굽’은 일관되게 ‘기억 지식’(memory-knowledges, scientifica)을 뜻합니다. 즉, 외적인 지식, 경험, 학문, 논리, 감각에서 얻은 정보들입니다. 이것 자체는 나쁜 것이 아니라, 오히려 반드시 필요한 것입니다. 그러나 문제가 되는 것은 이것을 ‘출발점이 아니라 ‘주인’으로 삼을 때’입니다. 곧, 모든 것을 지식으로 판단하고, 지식으로 신앙을 재단하려 할 때입니다.

다음으로 ‘바로 왕’입니다. 왕은 일반적으로 ‘지배하는 원리, 주도하는 것’을 뜻합니다. 그러므로 애굽의 바로 왕은, 단순한 지식이 아니라 ‘지식이 지배자가 된 상태’, 곧 ‘지식이 모든 것을 판단하는 기준이 된 상태’를 의미합니다. 다시 말해, ‘이해가 아니라 지식이 왕이 된 상태’입니다.

이제 ‘큰 악어’(혹은 용, dragon, crocodile)가 나옵니다. 이것은 매우 중요한 상징인데, 스베덴보리에게서 이것은 ‘감각적이고 자연적인 인간의 가장 낮은 층, 그러나 동시에 교묘하고 교만한 상태’를 의미합니다. 겉으로는 힘 있고 크게 보이지만, 실제로는 ‘아주 낮은 수준의 감각과 자기 확신에 갇혀 있는 상태’입니다. 그래서 ‘바다 가운데 있다’는 말이 붙습니다. 바다는 ‘지식과 개념들이 뒤섞여 있는 상태’, 곧 외적 이해의 영역입니다.

그다음 표현이 결정적입니다. ‘강에서 튀어 올라 물을 휘젓고 더럽힌다.’ 여기서 ‘강’은 ‘보다 질서 있는 진리의 흐름’, 곧 말씀이나 교리에서 오는 진리의 흐름을 뜻합니다. 그런데 이 ‘악어’가 그 물을 휘저어 더럽힙니다. 이것은 ‘자기 지식과 감각으로 진리를 뒤섞고 왜곡하는 상태’입니다. 즉, 진리를 받아들이는 것이 아니라, ‘자기 방식으로 재단하고 흐리게 만드는 것’입니다.

이제 이 모든 것을 한 줄로 연결해 보겠습니다. 애굽(지식)이 있고, 그 지식이 왕이 되어 지배하고 있으며, 그 상태에서 감각적이고 자기중심적인 사고(악어)가 진리의 흐름(강)을 휘저어 더럽히고 있습니다. 이것이 바로 ‘기억 지식을 수단으로 삼아 신앙의 신비 속으로 들어가려는 사람’의 모습입니다. 왜냐하면 그는 신앙을 배우려는 것이 아니라, ‘자기 지식으로 신앙을 해석하고 통제하려 하기 때문’입니다.

여기서 중요한 차이가 하나 있습니다. ‘지식을 사용하는 것’과 ‘지식으로 들어가는 것’은 다릅니다. 전자는 올바른 순서입니다. 즉, 먼저 주님으로부터 오는 진리를 받고, 그다음 그것을 이해하기 위해 지식을 사용하는 것입니다. 그러나 후자는 순서가 뒤집힌 것입니다. 즉, ‘지식을 기준으로 삼아 신앙을 판단하고, 이해되지 않으면 거부하는 태도’입니다. AC.42가 말하는 것은 바로 이 후자입니다.

실제적인 예로 설명드리면 더 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘주님으로부터 모든 선이 온다’는 말씀을 듣습니다. 이때 한 사람은 ‘아직 다 이해는 안 되지만, 이 말이 참일 수 있겠다’ 하고 받아들인 뒤, 점점 이해해 갑니다. 이것은 ‘진리에서 출발하여 이해로 들어가는 경우’입니다. 그러나 다른 사람은 ‘그게 과학적으로 증명되나? 논리적으로 완벽히 설명되나?’를 먼저 따집니다. 그리고 자기 기준에 맞지 않으면 거부합니다. 이것이 바로 ‘지식으로 신앙의 신비에 들어가려는 상태’입니다. 겉으로는 더 이성적이고 합리적으로 보이지만, 실제로는 ‘강을 흐리는 악어’와 같은 상태입니다.

그래서 이 구절이 그렇게 연결되는 이유는, 단순히 상징 몇 개를 억지로 맞춘 것이 아니라, ‘전체 구조가 정확히 그 상태를 묘사하고 있기 때문’입니다. 지식이 왕이 되고, 감각적 사고가 진리를 휘저어 흐리게 만드는 상태, 이것이 바로 스베덴보리가 말하는 ‘잘못된 접근’입니다.

‘문제는 지식이 아니라, 지식을 주님보다 앞세우는 것입니다.’ 이 한 문장이 바로 이 구절 전체의 핵심입니다.

이 말씀은 우리 모두에게 주는 경고로도 들립니다. 왜냐하면 이 상태는 특별한 사람이 아니라, ‘우리 모두가 쉽게 빠질 수 있는 상태’이기 때문입니다. 그래서 AC.42는 단순한 해석이 아니라, ‘신앙의 출발점이 어디인가를 묻는 말씀’입니다.

AC.41.심화

2. ‘그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있습니다’

AC.41에 ‘그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있습니다’라는 표현이 나오는데요, 왜 이 두 가지가 함께 나오나요? 주님의 신성이 이런 속성을 가지고 있어서인가요?

‘‘영적인 것과 천적인 것’이 함께 나오는 이유는, 주님으로부터 오는 생명 자체가 항상 이 두 가지, 곧 진리와 선, 이해와 의지를 함께 포함하기 때문입니다.’ 그래서 이것은 단순한 병렬 표현이 아니라, ‘생명의 구조 자체’를 말하는 것입니다.

스베덴보리에게 ‘영적’(spiritual)인 것은 주로 ‘진리, 신앙, 이해’에 속한 것을 가리키고, ‘천적’(celestial)인 것은 ‘선, 사랑, 의지’에 속한 것을 가리킵니다. 이 둘은 따로 존재하는 것이 아니라, 항상 짝을 이루어야 합니다. 왜냐하면 진리는 사랑 없이 살아 있을 수 없고, 사랑은 진리 없이 방향을 가질 수 없기 때문입니다. 그래서 주님으로부터 오는 것은 언제나 ‘‘진리로 비추고, 사랑으로 살게 하는’ 두 작용을 동시에 가지고 있습니다.’

AC.41의 문맥을 다시 보면, 사람의 ‘자기 것’(proprium)은 생명이 없고 죽은 것처럼 보이는 반면, 주님에게서 오는 것은 살아 있는 사람의 형상으로 보인다고 합니다. 그리고 그 이유를 설명하면서 ‘그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있다’고 합니다. 이것은 곧, ‘주님으로부터 오는 것은 단순한 생각이나 감정 하나가 아니라, 진리와 사랑이 함께 들어 있는 ‘살아 있는 구조’이기 때문’이라는 뜻입니다. 그래서 그것이 영계에서는 ‘‘사람다운 형상’으로 보이는 것’입니다.

이것은 단순히 인간 쪽의 구조가 아니라, ‘주님의 신성 자체에서 오는 질서’입니다. 스베덴보리는 주님 안에는 신적 선(Divine good)과 신적 진리(Divine truth)가 있으며, 이 둘이 완전히 하나라고 말합니다. 그리고 인간은 거듭남을 통해 이 질서를 받아들이게 됩니다. 그래서 사람 안에서도 이 두 가지, 곧 사랑과 진리가 하나로 결합될 때, 비로소 ‘‘살아 있는 상태’, 곧 인간다운 상태’가 됩니다.

그래서 AC.41에서 이 표현이 나오는 것은 매우 의도적입니다. 단순히 ‘좋은 것이 들어 있다’가 아니라, ‘영적인 것과 천적인 것이 함께 들어 있다’, 즉 ‘이해와 의지, 신앙과 사랑이 함께 작동하는 상태’를 말하는 것입니다. 이것이 없으면, 아무리 옳은 생각을 해도 그것은 살아 있는 것이 아니고, 아무리 좋은 감정을 가져도 그것 역시 방향 없는 것이 됩니다. 둘이 함께 있을 때만 비로소 생명이 됩니다.

‘주님에게서 오는 것은 항상 두 가지를 함께 가지고 있습니다. 하나는 우리를 깨닫게 하는 진리이고, 다른 하나는 그것을 살게 하는 사랑입니다. 이 둘이 함께 있을 때, 그것이 진짜 생명입니다.’

‘‘영적인 것과 천적인 것’이 함께 나온다는 것은, 주님으로부터 오는 모든 생명은 진리와 사랑, 이해와 의지가 결합된 상태로 온다는 뜻이며, 바로 그 결합이 사람을 ‘살아 있는 존재’로 만드는 핵심입니다.’

AC.41.심화

1. ‘천사적 영’

AC.41에 ‘천사적 영’이라는 표현이 나와요. 이건... 그러니까 ‘천사’라는 건가요, ‘영’이라는 건가요?

‘‘천사적 영’(angelic spirit)은 ‘중간 존재’가 아니라, ‘천국에 속한 영’, 곧 ‘천사와 같은 성질을 가진 영’을 가리키는 표현’입니다. 다시 말해, 존재의 종류가 따로 있는 것이 아니라, ‘같은 존재를 어떤 관점에서 부르느냐의 차이’입니다.

제가 처음에 ‘천사도 아니고, 단순한 영도 아닌, 그 사이 상태’라고 말씀드린 것은 부정확했습니다. 그렇게 들으면, 마치 ‘천사’와 ‘영’ 사이에 ‘제3의 존재 계층이 따로 있는 것처럼’ 오해가 생깁니다. 그러나 스베덴보리 체계에서는 그런 ‘중간 종(種)’이 따로 있는 것이 아닙니다. 기본적으로는 두 범주입니다. 하나는 ‘영’(spirits), 곧 아직 완전히 정착되지 않은 상태의 존재들이고, 다른 하나는 ‘천사’(angels), 곧 천국에 정착된 상태의 존재들입니다.

그렇다면 ‘천사적 영’은 무엇이냐 하면, 이것은 ‘존재의 종류가 아니라 상태를 묘사하는 말’입니다. 곧, 어떤 존재가 이미 선과 진리 안에 있어 천국에 속해 있고, 그 성질이 천사와 같을 때, 그러나 문맥상 ‘영적 존재로서의 작용’이 강조될 때, 그를 ‘천사적 영’이라고 부르는 것입니다. 그래서 이것은 ‘천사이면서도, 영적 존재로서 사람과 함께 작용하는 측면에서 부르는 이름’이라고 이해하시면 정확합니다.

조금 더 쉽게 말씀드리면 이렇습니다. 같은 사람을 두고, 어떤 때는 ‘선생님’이라고 부르고, 어떤 때는 ‘아버지’라고 부르는 것과 비슷합니다. ‘존재가 다른 것이 아니라, 관계와 관점이 다른 것’입니다. 마찬가지로 어떤 존재를 ‘천사’라고 부를 때는 그 ‘완성된 천국 상태’를 강조하는 것이고, ‘천사적 영’이라고 할 때는 그가 ‘영적 존재로서 작용하는 측면’, 특히 사람과 연결되어 있는 작용을 강조하는 것입니다.

AC.41 문맥에서는 왜 ‘천사’가 아니라 ‘천사적 영’이라고 했느냐 하면, 거기서 말하는 것이 단순히 천국의 존재 자체가 아니라, ‘사람과 함께 있으면서 영향을 주고받는 존재들’이기 때문입니다. 스베덴보리는 사람과의 관계를 설명할 때, 종종 ‘영들’과 ‘천사들’을 함께 말하면서, 그중에서도 천국 쪽에 속한 존재들을 ‘천사적 영’이라고 표현합니다. 이는 그들이 ‘천국에 속했으면서도, 여전히 ‘영적 교류’의 영역에서 작용하고 있음을 드러내기 위한 표현’입니다.

‘‘천사적 영’은 별도의 중간 존재가 아니라, 천국에 속한 존재를 ‘영적 작용의 관점’에서 부른 이름이며, 본질적으로는 천사와 같은 범주에 속합니다.’