JU.009. ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’

즐겨찾기/SL JU 100선 2026. 11. 9. 19:45

SL.JU.009 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’ - 사랑과 경외의 내적 질서

 

해설

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙생활의 가장 중요한 근본이라고 가르칩니다. 신6:5의 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’는 말씀은 유대교의 중심적인 신앙고백인 쉐마와 직접 연결되어 있습니다. 또한 신6:13은 하나님 여호와를 경외하며 그분을 섬기라고 명령합니다. 유대교에서 하나님 사랑과 하나님 경외는 서로 모순되는 감정이 아닙니다. 사랑은 하나님을 가까이하고 그분의 뜻을 기쁘게 받아들이려는 마음이며, 경외는 하나님의 거룩함과 위대하심을 인정하고 자신의 욕망에 따라 그분을 함부로 대하지 않으려는 태도입니다. 따라서 하나님을 사랑한다는 것은 단순히 하나님께 따뜻한 감정을 느끼는 일이 아니며, 하나님을 경외한다는 것도 반드시 처벌에 대한 두려움만을 의미하지는 않습니다. 사랑과 경외는 하나님을 향한 인간의 내적 태도를 이루는 두 가지 중요한 요소이며, 그 관계에 따라 신앙생활의 성격도 달라집니다.

 

유대교의 대표적인 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 2장 1-2항에서 하나님을 사랑하고 경외하는 것이 계명이라고 설명합니다. 특히 그는 인간이 하나님의 놀랍고 위대한 창조와 그 안에 나타나는 지혜를 깊이 생각할 때 하나님을 사랑하고 찬양하며, 동시에 그분의 무한한 지혜 앞에서 자신의 작고 유한한 존재를 깨닫게 된다고 가르칩니다. 여기서 하나님 사랑과 경외는 단순한 감정적 반응이 아니라 이해와 성찰을 통해 깊어지는 신앙의 태도입니다. 하나님이 얼마나 위대하신 분인지 알수록 그분을 더욱 사랑하게 되고, 자신의 한계를 깨달을수록 겸손한 경외심을 갖게 된다는 것입니다. 유대교의 경건 전통에서는 이러한 사랑과 경외의 관계를 다양한 방식으로 설명해 왔습니다. 어떤 전통은 하나님의 심판을 두려워하는 마음에서 출발하지만, 더욱 성숙한 신앙에서는 하나님의 위대하심과 거룩함 앞에 서는 경외를 강조합니다. 그러므로 유대교의 하나님 경외를 단순히 형벌에 대한 공포로만 이해하는 것은 적절하지 않습니다.

 

그렇다면 하나님 사랑과 하나님 경외 가운데 어느 것이 더 근본적입니까? 스베덴보리의 가르침에서 이 질문은 인간의 영적 생명과 직접 연결됩니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1-3에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명합니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 향하여 생각하고 뜻하며 행동합니다. 또한 DLW.4-6에서는 주님만이 사랑 그 자체이시며 생명 그 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 가르칩니다. 이러한 관점에서 참된 신앙의 중심은 인간이 무엇을 사랑하는가에 있습니다. 하나님을 믿는다는 말은 단순히 그분이 존재하신다는 사실을 인정하는 데 그치지 않으며, 주님께서 사랑하시는 선과 진리를 자신도 사랑하게 되는 것을 포함합니다. 신앙의 지식은 인간의 이해에 속하지만, 그 지식에 생명을 부여하는 것은 의지에 속한 사랑입니다. 따라서 하나님에 관한 진리를 많이 알고 있더라도 실제로는 자기 자신과 세상을 무엇보다 사랑한다면, 그 사람의 신앙은 아직 내적 생명과 충분히 결합되지 못한 상태일 수 있습니다.

 

이러한 이해에서 하나님 경외의 의미도 새롭게 드러납니다. 인간은 처음부터 완전한 하나님 사랑에 도달하지 못합니다. 때로는 잘못을 저지르면 벌을 받을 것이라는 두려움 때문에 악을 멀리하기도 하고, 자신의 행동이 하나님 앞에서 옳지 않다는 사실을 깨닫고 조심하기도 합니다. 이러한 두려움은 아직 충분히 성숙한 사랑은 아니지만, 인간을 악에서 멀어지게 하는 출발점이 될 수 있습니다. 그러나 신앙이 성장하면서 인간은 단순히 벌이 두려워서 악을 피하는 상태에 머물러서는 안 됩니다. 주님께서 선 자체이시며 악은 그분의 사랑과 반대된다는 사실을 깨닫고, 그 선을 사랑하기 때문에 악을 멀리하는 상태로 나아가야 합니다. 이것은 경외가 사라진다는 뜻이 아니라 그 성격이 변화된다는 뜻입니다. 처음에는 자신에게 닥칠 결과가 두려웠지만, 점차 주님의 사랑과 진리를 거스르는 것 자체를 경계하게 됩니다. 이러한 변화는 스베덴보리의 거듭남에 관한 가르침을 하나님 사랑과 경외의 문제에 적용한 해석입니다. 따라서 성숙한 신앙의 경외는 주님에게서 도망가려는 공포가 아니라, 그분의 거룩함을 존중하고 악을 멀리하려는 내적 태도로 이해할 수 있습니다.

 

이 문제는 예수님께서 가장 큰 계명을 가르치신 장면에서 더욱 분명해집니다. 막12:29-31에서 주님은 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 신6:4-5의 쉐마를 인용하시며, 마음과 목숨과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 말씀하십니다. 이어 둘째 계명으로 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 가르치십니다. 여기서 주님은 하나님 사랑과 이웃 사랑을 서로 분리된 두 가지 선택 사항으로 제시하지 않으십니다. 하나님을 사랑한다는 것은 하나님께서 사랑하시는 선을 사랑하는 것이며, 그 선은 실제로 이웃에게 행해지는 삶 속에서 나타나야 합니다. 요14:15에서도 주님은 ‘너희가 나를 사랑하면 나의 계명을 지키리라’고 말씀하십니다. 따라서 하나님 사랑은 단순히 예배 중에 느끼는 감정이나 신앙고백의 강렬함으로만 판단할 수 없습니다. 주님의 계명을 따르고, 이웃에게 선을 행하며, 악을 멀리하는 실제적인 삶이 그 사랑의 중요한 표현입니다. 이러한 관점에서 유대교의 하나님 사랑과 경외에 관한 계명은 기독교의 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관한 가르침과 깊이 연결됩니다.

 

스베덴보리는 이러한 신앙의 실제적인 성격을 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1에서 매우 간결하게 선언합니다. 모든 종교는 삶과 관계되며, 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다는 것입니다. 이 말씀은 하나님에 관한 지식이나 예배와 기도가 필요 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그러한 모든 신앙 행위가 인간의 실제적인 삶에서 선으로 나타나야 한다는 뜻입니다. 우리는 하나님을 사랑한다고 말하면서도 자신의 이익과 명예를 위해 다른 사람을 이용할 수 있고, 하나님을 경외한다고 말하면서도 정작 이웃에게는 잔인하거나 무책임하게 행동할 수 있습니다. 이러한 경우 하나님 사랑과 경외는 아직 입술의 고백이나 외적인 종교생활에 머무르고 있는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 자신의 삶에서 악을 죄로 여기고 멀리하며, 이웃에게 유익한 일을 기꺼이 행하는 방향으로 나타납니다. 또한 참된 경외는 다른 사람에게 종교적 두려움을 강요하는 방식이 아니라, 자신이 먼저 주님의 진리와 선 앞에서 겸손하게 살아가는 자세로 나타나야 합니다.

 

여기서 종교적 두려움이 어떻게 잘못 사용될 수 있는지도 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람은 하나님의 거룩함을 강조하면서 다른 사람에게 끊임없이 심판과 형벌의 공포를 심어 줄 수 있습니다. 또 어떤 사람은 자신이 하나님의 뜻을 대신 전한다고 주장하며, 자신의 명령을 거부하는 것이 곧 하나님을 거역하는 일이라고 말할 수 있습니다. 그러나 이러한 태도는 하나님 경외를 인간에 대한 복종으로 바꾸어 놓을 위험이 있습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 경외는 주님의 사랑과 지혜를 존중하는 것이지, 특정한 종교 지도자의 권위에 무조건 복종하는 것이 아닙니다. 하나님에 대한 사랑과 경외는 인간의 이해와 의지를 주님께 열어 주어야 하며, 이웃의 자유와 양심을 파괴하는 수단이 되어서는 안 됩니다. 따라서 누군가가 하나님을 두려워해야 한다고 말할 때에는, 그 두려움이 실제로 악을 멀리하고 선을 사랑하도록 이끄는지, 아니면 사람을 억압하고 조종하는 데 사용되는지 분별할 필요가 있습니다. 하나님을 향한 참된 경외는 인간을 종교적인 공포 속에 가두는 것이 아니라, 주님의 선과 진리에 더욱 깊이 결합하도록 인도합니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님을 사랑하고 경외하는 것이 신앙의 근본이다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 진리입니다. 하나님 사랑은 신앙의 중심이며, 하나님 경외는 그 사랑이 경박함이나 자기중심적인 욕망으로 변질되지 않도록 하는 중요한 태도입니다. 그러나 사랑을 단순한 감정으로, 경외를 형벌에 대한 공포로만 이해한다면 두 가르침의 본래 목적이 흐려질 수 있습니다. 스베덴보리는 인간의 생명이 그가 사랑하는 것에 의해 형성된다고 가르칩니다. 그러므로 신앙생활에서 가장 중요한 질문은 내가 하나님을 얼마나 자주 말하고 얼마나 강하게 경외심을 표현하는가가 아니라, 실제로 무엇을 가장 사랑하며 어떤 삶을 살아가는가 하는 것입니다. 참된 하나님 사랑은 이웃 사랑과 분리되지 않으며, 참된 하나님 경외는 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 이어집니다. 그리고 이러한 사랑과 경외가 깊어질수록 인간은 단순히 하나님의 처벌을 피하려는 상태에서 벗어나, 주님의 사랑과 지혜를 기쁘게 받아들이고 그분과 결합하기를 원하는 상태로 나아갑니다. 이것이 하나님 사랑과 경외가 거듭남의 과정에서 이루어야 할 내적 질서입니다. (JU.009 해설)

 

요약

유대교는 하나님을 사랑하고 경외하는 것을 신앙의 근본적인 의무로 가르칩니다. 하나님 사랑은 그분께 가까이 나아가고 그 뜻을 따르려는 마음이며, 하나님 경외는 그분의 거룩함과 위대하심을 인정하는 태도입니다. 스베덴보리는 사랑이 인간의 생명이며, 신앙의 실제적인 성격은 인간이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가에 따라 드러난다고 가르칩니다. 따라서 하나님 사랑은 단순한 종교적 감정에 머물러서는 안 되며, 이웃 사랑과 선한 행동으로 나타나야 합니다. 하나님 경외 역시 단순한 형벌의 공포가 아니라 악을 멀리하고 주님의 거룩함을 존중하는 내적 태도로 성숙해야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 사랑한다는 고백과 그분의 계명에 따라 선을 행하는 삶이 서로 하나를 이루는 데 있습니다. (JU.009 요약)

 

 

 

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‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’ - 우상 금지와 신적 현현의 의미

 

해설

유대교는 하나님을 눈에 보이는 형상으로 만들어 그것을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 이러한 가르침은 출20:4-5의 우상 금지 계명에 기초합니다. 하나님은 사람이 만들어 낸 조각상이나 그림, 동물이나 천체의 모습으로 제한될 수 없으며, 인간이 자신의 상상으로 구성한 형상을 하나님 자신과 동일시해서도 안 됩니다. 특히 신4:15-16에서는 하나님께서 호렙산에서 말씀하시던 날 이스라엘이 어떤 형상도 보지 못하였으므로 스스로 부패하여 우상을 만들어서는 안 된다고 경고합니다. 유대교에서 이러한 우상 금지는 단순히 특정한 예술 형식을 금지하는 문제가 아닙니다. 창조주 하나님과 피조물 사이의 근본적인 구별을 보존하고, 인간이 자신의 손으로 만든 것을 신적인 존재로 섬기지 않도록 경계하는 데 그 목적이 있습니다. 하나님은 인간이 조작하고 소유할 수 있는 물체가 아니며, 어떤 형상 안에 가두어 놓고 필요할 때마다 불러내는 존재도 아닙니다. 그러므로 하나님을 형상으로 만들어 예배하지 않는 것은 그분의 초월성과 자유를 인정하는 신앙적 태도입니다.

 

그러나 이 문제를 이해할 때 한 가지 중요한 사실을 먼저 구별해야 합니다. 유대교의 우상 금지가 모든 종류의 그림이나 조각, 사람과 동물의 묘사를 예외 없이 금한다는 뜻은 아닙니다. 동시에 우상으로 숭배하지만 않는다면 어떤 형상이든 자유롭게 제작할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 유대교의 할라카에는 우상숭배 자체의 금지와 함께 특정한 종류의 형상을 제작하는 행위에 관한 별도의 제한도 존재하기 때문입니다. 예를 들어 마이모니데스의 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘우상숭배와 이방인의 관습에 관한 법’(Foreign Worship and Customs of the Nations) 3장 6항에서는 장식만을 목적으로 하더라도 입체적인 인간 형상을 만드는 것을 금지하면서, 평면적인 그림이나 직물에 표현된 인간 형상은 구별하여 다룹니다. 또한 형상의 완전성이나 제작 방식에 대해서도 후대의 율법적 논의가 존재합니다. 실제 유대교 역사에는 다양한 예술적 표현과 장식이 존재했으며, 3세기 시리아의 두라 에우로포스 회당에는 성경의 인물과 사건을 묘사한 벽화들이 남아 있습니다. 따라서 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제를 모든 시각예술의 전면적인 금지로 해석해서도 안 되고, 단순히 예배의 대상으로만 삼지 않으면 형상 제작에는 아무런 제한이 없다고 설명해서도 안 됩니다. 핵심은 하나님을 피조물의 형상으로 환원하거나, 만들어진 형상 자체를 신적인 대상으로 삼아 예배하는 일을 경계하면서도 실제 율법 전통의 세부적인 구별을 존중하는 데 있습니다.

 

성경 자체도 이 문제에 관하여 깊이 생각할 만한 자료를 제공합니다. 한편으로는 하나님을 어떤 형상으로도 만들어 섬기지 말라고 명령하면서, 다른 한편으로는 하나님께서 인간에게 다양한 모습으로 나타나셨다고 기록하기 때문입니다. 창18에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나신 사건과 세 사람이 아브라함 앞에 서 있는 장면이 이어집니다. 출24:9-11에서는 모세와 이스라엘의 장로들이 이스라엘의 하나님을 보았다는 표현이 나타납니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에서 사람의 모양 같은 형상이 묘사됩니다. 유대교는 일반적으로 이러한 말씀을 하나님이 실제로 물질적인 인간의 몸을 가지고 계신다는 증거로 해석하지 않습니다. 신적 현현, 예언적 환상, 상징적 표현 등의 관점에서 이해합니다. 특히 마이모니데스의 철학적 전통은 하나님에게 물질적인 형상이 없다는 사실을 강조하면서 이러한 표현들을 비유적이거나 환상적인 방식으로 해석합니다. 따라서 성경에 인간적인 형상이 나타난다는 사실과 그것을 곧바로 하나님 자신의 물질적인 신체로 이해하는 것은 구별되어야 합니다. 또한 하나님의 현현을 기록한 성경 구절이 존재한다는 사실만으로, 인간이 자기 뜻에 따라 하나님의 모습을 제작하여 예배할 권리를 얻는 것도 아닙니다. 하나님의 자기 계시와 인간의 형상 제작은 유대교에서 서로 다른 문제로 다루어집니다.

 

스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 형상이나 사람이 만든 우상에 가두는 것을 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 아무런 형상도 없다고 생각하는 것과 하나님을 우상으로 만드는 일을 구별합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.11에서 그는 하나님이 참사람이시라고 가르치며, DLW.23-27에서는 모든 존재의 근원이신 하나님이 한 분의 신적 인간이심을 설명합니다. 이는 하나님이 자연적인 육체를 가진 거대한 인간이라는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 물질적인 크기나 공간적인 한계가 없지만, 그렇다고 그분이 사랑과 지혜를 지닌 살아 계신 신적 인격이 아니라는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 인간의 참된 형상은 단순한 육체의 윤곽이 아니라 사랑과 지혜가 질서 있게 결합된 영적 형상입니다. 따라서 하나님이 참사람이시라는 가르침은 인간의 물질적인 모습을 하나님에게 투사한다는 뜻이 아니라, 인간의 형상과 인간다움의 근원이 신적 인간이신 주님에게 있다는 뜻입니다. 또한 하나님을 신적 인간으로 인정한다는 사실이 주님의 자연적인 모습을 인간의 손으로 재현하여 그것을 예배해야 한다는 명령을 의미하지는 않습니다. 신적 형상에 관한 진리와 종교적 그림이나 조각의 사용 문제는 구별해서 판단해야 합니다.

 

이러한 가르침은 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 스베덴보리는 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 천사들이 자연계의 육체를 가지고 있다는 뜻이 아니라, 영적인 세계에서도 사랑과 지혜가 일정한 형상으로 나타난다는 뜻입니다. 특히 HH.79에서는 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 서술합니다. 그들에게 하나님은 아무런 형상도 없이 우주 전체에 퍼져 있는 추상적인 힘이 아니라, 모든 사랑과 지혜의 근원이신 신적 인간이십니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않는 것입니다. 하나님은 천사나 인간처럼 생명을 받아 살아가는 존재가 아니라 생명 그 자체이십니다. 천사와 인간은 그분에게서 생명을 받아 자신의 형상을 이루며 살아갑니다. 그러므로 하나님이 인간의 형상으로 인식될 수 있다는 사실과 하나님을 인간이 만든 물질적인 형상으로 제한하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리가 설명하는 천사들의 인식은 영적인 세계에서 주님을 받아들이는 방식에 관한 것이지, 지상에서 모든 사람이 반드시 동일한 시각적 이미지를 사용하여 예배해야 한다는 뜻이 아닙니다.

 

이 차이는 예수 그리스도의 성육신에서 결정적인 의미를 갖습니다. 유대교는 하나님께서 인간의 육체를 입으시고 한 역사적 인물로 세상에 오셨다는 기독교의 성육신 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 창조주와 피조물 사이의 구별은 매우 중요하며, 인간을 하나님 자신과 동일한 신적 존재로 예배하는 것은 받아들일 수 없는 주장입니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님께서 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성과 하나를 이루셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 그는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 벗으시고 신적 인성을 입으셨으며, 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨다고 설명합니다. 그러나 그 몸은 더 이상 물질적인 한계에 종속된 몸이 아니라 신적인 몸이었습니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 피조물인 인간을 하나님으로 높여 놓은 존재가 아니라, 영원하신 여호와께서 친히 인간에게 오셔서 자신의 신성을 온전히 드러내신 분입니다. 이 점에서 스베덴보리의 신적 인성 교리는 유대교의 비물질적 하나님 이해와 분명한 차이를 보입니다. 그러나 이 신학적 차이를 설명하는 일과 유대교의 신앙을 단순한 우상 금지의 형식주의로 평가하는 일은 구별되어야 합니다.

 

그렇다면 하나님을 인간의 형상으로 생각하는 것은 모두 참된 예배이며, 형상 없이 생각하는 것은 모두 잘못된 신앙입니까? 그렇게 단순하게 판단할 수는 없습니다. 어떤 사람이 예수 그리스도의 모습을 그린 그림을 보며 기도한다고 해서 그 사람이 반드시 그림 자체를 하나님으로 섬기는 것은 아닙니다. 그러나 그림을 보며 기도한다는 사실만으로 그 예배가 참되다고 보장되는 것도 아닙니다. 반대로 하나님에 관한 어떤 시각적 표현도 사용하지 않는 사람이 실제로는 돈과 권력과 자기 자신을 삶의 절대적인 대상으로 삼을 수도 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 우상숭배의 문제는 단순히 물질적인 조각상 앞에 서는 행동만으로 결정되지 않습니다. 인간의 사랑이 주님보다 자기 자신과 세상에 더 깊이 매여 있을 때, 그 사랑이 사실상 삶을 지배하는 대상이 될 수 있기 때문입니다. 다만 이것은 우상숭배에 관한 성경의 가르침을 인간의 내적 사랑과 삶의 방향에 적용한 해석이지, 유대교의 형상 제작에 관한 모든 율법적 구별을 대신하는 설명은 아닙니다. 외적인 계명과 내적인 사랑은 각각의 차원에서 이해해야 하며, 어느 한쪽을 인정한다는 이유로 다른 한쪽을 무시해서는 안 됩니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님은 어떤 형상으로도 표현하거나 예배할 수 없다’라는 명제에는 반드시 존중해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간의 손으로 만든 물체가 아니시며, 어떤 그림이나 조각으로도 그분의 무한한 신성을 완전히 나타낼 수 없습니다. 스베덴보리 역시 이러한 우상숭배를 인정하지 않습니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 신적 형상도 없으며 인간이 그분을 인격적으로 인식할 수 없다는 주장에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 자신의 신적 인성을 계시하신 분입니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서도, 그분을 인간과 관계를 맺으시는 살아 계신 주님으로 인식해야 합니다. 동시에 눈에 보이는 형상을 사용하지 않는다는 사실만으로 자신의 예배가 참되다고 생각해서도 안 됩니다. 외적인 우상은 버렸지만 마음속에서는 자기 자신을 가장 높이 섬기는 일이 얼마든지 가능하기 때문입니다. 결국 중요한 것은 하나님을 어떤 그림으로 묘사하는가보다, 마음의 중심에 누구를 모시고 있는가 하는 문제입니다. 참된 예배는 물질적인 형상을 넘어 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아들이고, 그분을 향한 사랑을 이웃을 위한 선한 삶으로 나타내는 데 있습니다. (JU.008 해설)

 

요약

유대교는 하나님을 사람이 만든 형상으로 제한하거나 그러한 형상을 예배하는 일을 엄격하게 금합니다. 그러나 이 계명은 모든 종류의 그림이나 조각을 예외 없이 금한다는 뜻은 아니며, 형상을 우상으로 숭배하지 않더라도 특정한 형상의 제작에는 별도의 율법적 제한이 존재할 수 있습니다. 실제 유대교 역사에도 다양한 예술적 표현이 존재했습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 물질적인 우상에 가두는 것을 인정하지 않지만, 하나님에게 아무런 신적 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 그는 하나님이 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 계시하셨다고 가르칩니다. 또한 우상숭배의 문제는 외적인 형상 사용에만 있는 것이 아니라, 인간이 무엇을 궁극적으로 사랑하고 섬기는가 하는 내적 상태와도 관련됩니다. 따라서 참된 예배는 하나님을 물질적인 형상으로 제한하지 않으면서 그분을 살아 계신 주님으로 인식하고, 신적 사랑과 지혜를 받아 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. (JU.008 요약)

 

 

 

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‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’ - 신성한 이름의 경외와 참된 거룩함

 

해설

유대교에서는 하나님의 이름을 거룩하게 여기며, 특히 여호와를 나타내는 네 글자의 신성한 이름을 함부로 발음하지 않습니다. 히브리어 성경에 나타나는 이 네 글자는 요드·헤·바브·헤로 이루어져 있으며, 흔히 ‘테트라그람마톤’(Tetragrammaton)이라고 부릅니다. 유대교 전통에서는 이 이름을 본래의 발음대로 읽지 않고, 성경을 낭송하거나 기도할 때에는 일반적으로 ‘아도나이’(Adonai), 곧 ‘나의 주님’이라는 표현으로 대신 읽습니다. 일상적인 대화에서는 ‘하셈’(HaShem), 곧 ‘그 이름’이라는 표현을 사용하는 경우가 많습니다. 이러한 관습은 하나님에 대한 존경을 나타내는 동시에, 인간이 하나님의 이름을 자신의 목적에 따라 가볍게 사용하거나 모독하지 않도록 경계하는 데 그 의미가 있습니다. 출20:7은 ‘너는 네 하나님 여호와의 이름을 망령되게 부르지 말라’고 명령합니다. 유대교는 이 계명을 하나님에 대한 경외와 관련된 중요한 의무로 받아들입니다. 따라서 신성한 이름을 조심스럽게 다루는 전통은 단순한 언어 습관이 아니라, 하나님의 거룩함과 인간의 경건한 자세를 연결하는 종교적 실천입니다.

 

이러한 관습에는 오랜 역사적 배경이 있습니다. 고대 이스라엘에서 하나님의 네 글자 이름이 언제나 발음되지 않았던 것은 아닙니다. 성전 예배에서는 특별한 상황에서 그 이름이 발음되었으며, 유대교 전통은 특히 대제사장이 대속죄일에 하나님의 이름을 발음하였다고 전합니다. 그러나 성전이 파괴되고 세월이 흐르면서 일반적인 사용은 사라졌고, 오늘날 전통적인 유대교에서는 그 이름의 정확한 고대 발음도 확실하게 전해지지 않는다고 봅니다. 학술적으로는 그 발음에 관한 역사언어학적 재구성이 이루어지지만, 이러한 연구와 유대교의 실제 예배 관습은 구별해야 합니다. 또한 유대교가 모든 신적 호칭을 어떠한 상황에서도 입 밖에 내지 않는 것은 아닙니다. 하나님을 가리키는 여러 이름과 호칭은 기도와 성경 봉독에서 정해진 방식으로 사용됩니다. 그러므로 ‘하나님의 이름을 함부로 발음해서는 안 된다’는 명제는 모든 신적 호칭의 발음을 금한다는 뜻이 아니라, 특별히 거룩한 이름을 불경하게 사용하거나 일상적인 언어로 소비하지 않으려는 신앙적 전통으로 이해해야 합니다. 또한 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 성경의 명령과 그 명령을 실천하기 위해 역사적으로 형성된 구체적인 발음 관습도 구별해야 합니다. 둘은 긴밀하게 연결되어 있지만 완전히 동일한 것은 아닙니다.

 

이러한 유대교의 태도에는 존중할 만한 진리가 있습니다. 인간은 자신이 익숙하게 사용하는 말의 의미를 잊어버리기 쉽습니다. 특히 하나님의 이름을 반복해서 부르다 보면, 그 이름이 가리키는 분에 대한 경외보다 발음 자체나 종교적 습관에 익숙해질 수 있습니다. 때로는 하나님을 자신의 욕망을 이루어 주는 수단처럼 생각하면서도, 입술로는 그분의 이름을 거룩하게 부를 수 있습니다. 유대교가 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 태도는 인간이 신적인 것을 마음대로 소유하거나 이용할 수 없다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 여기서 한 가지 질문이 생깁니다. 하나님의 이름을 발음하지 않는 것만으로 그 이름을 참으로 거룩하게 하는 일이 이루어지는 것입니까? 혹은 하나님의 이름을 올바르게 발음한다고 해서 하나님을 더 깊이 알고 그분께 가까이 나아갈 수 있는 것입니까? 이 질문은 외적인 경건과 내적인 예배를 구별하게 하며, 스베덴보리의 렌즈가 특별히 주목하는 문제로 이어집니다. 다만 이러한 질문은 유대교의 경건 관습이 본래 내적인 신앙을 결여하고 있다는 비판으로 받아들여져서는 안 됩니다. 외적인 경건이 내적인 사랑과 경외를 표현하고 보존하는 역할을 할 수도 있기 때문입니다.

 

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2009에서 말씀에 나타나는 ‘이름’이 단순히 어떤 대상을 부르는 음절이나 문자만을 뜻하지 않고, 그 대상의 ‘성질’(quality)을 의미한다고 설명합니다. 사람이 어떤 이름을 들을 때 그 이름을 가진 사람의 성품과 삶을 함께 떠올리는 것처럼, 말씀의 속뜻에서 이름은 그 존재의 내적 상태와 성질을 나타냅니다. 특히 하나님의 이름은 하나님에게 속한 사랑과 진리, 그리고 그분을 예배하는 데 관련된 모든 것을 의미합니다. 그러므로 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 단순히 특정한 발음을 금하거나 신성한 이름을 특별한 방식으로 기록한다는 뜻에 그치지 않습니다. 하나님께 속한 선과 진리를 거룩하게 받아들이고, 그분의 말씀과 뜻을 존중하며, 그에 합당하게 살아가는 것을 포함합니다. AC.2009에서는 출20:7의 하나님의 이름을 망령되게 부르지 말라는 계명도 이러한 관점에서 해설합니다. 하나님에게서 비롯되는 모든 거룩한 것을 업신여기거나 모독해서는 안 된다는 뜻입니다. 또한 주기도문의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀에 대해서도, 이름이 하나님께 속한 사랑과 신앙의 모든 것을 의미한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 하나님의 이름은 단순한 언어적 기호가 아니라, 주님의 신적 성질과 그분에게서 나오는 선과 진리를 가리키는 영적 표현입니다.

 

이러한 해석은 AC.2724에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 창21:33의 아브라함이 영원하신 하나님의 이름을 불렀다는 말씀을 해설하면서, 하나님의 이름을 부른다는 것이 예배를 의미한다고 설명합니다. 그는 고대교회의 사람들이 이름을 단순한 호칭으로 이해하지 않고, 그 이름이 나타내는 성질 전체로 이해했다고 가르칩니다. 그러나 예배의 내적인 것이 사라지고 외적인 것만 남게 되자, 사람들은 이름 자체를 지나치게 중요하게 여기기 시작했습니다. 하나님을 향한 사랑과 신앙은 약해졌는데도, 특정한 이름을 부르거나 그 이름에 속한 외적인 예식을 지키는 것만으로 자신들이 참된 예배를 드린다고 생각하게 되었다는 것입니다. 이 대목에서 스베덴보리는 고대 유대인과 이스라엘인이 여호와의 이름을 부르는 외적 행위에 예배의 본질을 두었다고 비판합니다. 그러나 이 역사적·신학적 평가를 오늘날의 모든 유대교 신앙인에게 그대로 적용해서는 안 됩니다. 더욱이 AC.2724의 직접적인 논점은 이름을 발음하지 않는 오늘날의 유대교 관습이 아니라, 이름을 부르고 외적인 예배를 드리는 행위 자체에 종교적 효력이 있다고 생각하는 태도입니다. 두 문제는 구별되어야 합니다. 오늘날 유대교인이 하나님의 이름을 조심스럽게 다루는 이유는 오히려 그 이름을 함부로 사용하지 않으려는 경외심일 수 있으므로, 이를 스베덴보리가 비판한 이름 자체의 숭배와 동일시하는 것은 정확하지 않습니다.

 

그렇다면 스베덴보리의 관점에서 하나님의 이름을 망령되게 부르는 가장 본질적인 문제는 무엇입니까? 그것은 하나님의 이름을 입술로 발음하였는가의 문제보다, 하나님께 속한 거룩한 것을 자신의 악한 목적을 위해 사용하는가 하는 문제입니다. 어떤 사람은 하나님의 이름을 조심스럽게 발음하면서도 다른 사람을 속이거나 부당하게 대할 수 있습니다. 반대로 하나님의 이름을 일상적인 언어로 부르더라도 깊은 경외와 사랑으로 주님을 예배하는 사람이 있을 수 있습니다. 물론 이것이 하나님의 이름을 가볍게 사용하거나 불경한 말로 취급해도 된다는 뜻은 아닙니다. 외적인 언어 역시 인간의 내면을 표현하므로 경건한 말과 태도는 중요합니다. 그러나 외적인 형식은 그 안에 담긴 사랑과 진리에서 생명을 얻어야 합니다. AC.2009에서 스베덴보리는 하나님의 이름을 아는 것만으로 참된 예배가 이루어지는 것이 아니라, 그 이름이 나타내는 주님의 성질을 알고 사랑과 체어리티 안에서 살아가는 것이 중요하다고 설명합니다. 따라서 신성한 이름에 관한 문제는 발음의 정확성만이 아니라, 그 이름을 부르는 사람이 어떤 삶을 살아가는가라는 질문으로 이어져야 합니다.

 

여기서 예수님께서 가르쳐 주신 주기도문의 첫 간구를 생각할 필요가 있습니다. 마6:9의 ‘이름이 거룩히 여김을 받으시오며’라는 말씀은 하나님의 이름이 사람들의 입술에서 특별한 방식으로 발음되어야 한다는 뜻으로만 이해할 수 없습니다. 스베덴보리의 해석에 따르면 하나님의 이름이 거룩하게 여겨진다는 것은 주님께 속한 사랑과 진리가 거룩하게 받아들여지고, 그분의 뜻이 인간의 삶에서 실현되는 것을 의미합니다. 또한 요17:26에서 주님은 아버지의 이름을 사람들에게 알게 하셨으며 앞으로도 알게 하시겠다고 말씀하십니다. 이 말씀 역시 단순히 이전에 알려지지 않았던 신적 이름의 발음을 가르치셨다는 뜻은 아닙니다. 주님께서 하나님의 본성과 사랑을 인간에게 계시하시고, 그들이 그 사랑 안에 거하도록 인도하신다는 의미로 이해할 수 있습니다. AC.2009는 바로 이러한 말씀들을 인용하면서 주님의 이름을 안다는 것이 그분의 사랑과 신앙에 속한 진리를 아는 것과 관련된다고 설명합니다. 그러므로 주님의 이름으로 기도하거나 예배한다는 것은 신성한 이름의 음절 자체에 특별한 효력이 있다고 믿는 일이 아니라, 주님께 속한 사랑과 진리 안에서 그분께 나아가는 일입니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님의 이름은 거룩하므로 함부로 발음해서는 안 된다’라는 명제에는 신성한 것에 대한 경외라는 소중한 진리가 들어 있습니다. 인간은 하나님의 이름을 자기 마음대로 이용하거나 불경하게 취급해서는 안 되며, 그분의 거룩함 앞에서 겸손한 태도를 가져야 합니다. 그러나 그 경외가 특정한 발음을 피하는 행위 자체에만 머문다면, 참된 예배의 본질을 충분히 드러내지 못할 수 있습니다. 스베덴보리는 하나님의 이름이 그분의 신적 성질, 곧 사랑과 진리와 관련된 모든 것을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 하나님께 속한 것을 마음으로 존중하고, 자신의 이해와 의지와 삶에서 그 거룩함을 인정하는 일입니다. 이름을 입에 올리지 않으면서도 하나님을 멀리할 수 있고, 이름을 부르면서도 그분을 진실하게 사랑할 수 있습니다. 중요한 것은 이름에 대한 외적인 태도가 그 이름이 가리키는 주님에 대한 내적인 사랑과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 참된 경외는 입술의 조심스러움에서 시작될 수 있지만, 결국 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 완성되어야 합니다. (JU.007 해설)

 

요약

 

유대교는 하나님의 거룩한 이름을 경외하며, 특히 네 글자의 신성한 이름을 본래의 발음으로 읽지 않는 전통을 지니고 있습니다. 이러한 관습은 하나님의 이름을 함부로 사용하거나 모독하지 않으려는 신앙적 태도에서 비롯되었습니다. 스베덴보리는 말씀의 속뜻에서 ‘이름’이 단순한 발음이나 문자가 아니라 그 대상의 성질을 의미한다고 가르칩니다. 따라서 하나님의 이름은 주님의 사랑과 진리, 그리고 그분께 속한 거룩한 모든 것을 나타냅니다. AC.2724에서 비판하는 것은 이름을 부르는 행위 자체를 예배의 본질로 삼는 태도이며, 이를 오늘날의 유대교가 신성한 이름의 발음을 삼가는 관습과 동일시해서는 안 됩니다. 하나님의 이름을 거룩하게 한다는 것은 특정한 발음을 피하거나 올바르게 사용하는 데 그치지 않고, 주님의 사랑과 진리를 존중하고 그분의 뜻에 따라 살아가는 것입니다. 외적인 경건은 소중하지만, 참된 예배의 생명은 그 안에 담긴 사랑과 신앙에 있습니다. (JU.007 요약)

 

 

 

 

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