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PV.001 | 스베덴보리의 렌즈로 읽는 잠언 100선 | 잠1:7

여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이거늘 미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라 (잠1:7)

‘지식의 근본은 여호와를 경외하는 것’ - 자신의 지혜를 내려놓고 주님의 지혜를 받아들이는 삶

사람은 누구나 지혜로운 사람이 되기를 원합니다. 인생의 중요한 순간마다 올바른 판단을 내리고, 복잡한 문제를 슬기롭게 해결하며, 다른 사람들과 좋은 관계 유지하기를 바랍니다. 그래서 사람들은 공부하고, 경험을 쌓고, 책을 읽고, 지혜롭다고 여겨지는 사람들의 조언을 구합니다. 그러나 잠언은 지혜의 출발점을 전혀 다른 곳에서 찾습니다. 잠1:7은 ‘여호와를 경외하는 것이 지식의 근본’이라고 선언합니다. 이는 인간이 아무리 많은 지식을 가지고 뛰어난 판단력을 갖추었다 하더라도, 주님과의 관계가 올바르지 않으면 참된 영적 지혜에 이르지 못할 수 있다는 뜻입니다. 그렇다면 하나님을 경외한다는 것은 무엇일까요? 하나님을 두려워하며 그분의 명령을 어기지 않으려고 조심하는 것일까요? 아니면 하나님을 사랑하고 신뢰하며 그분의 뜻에 따라 살아가는 것일까요? 또한 하나님을 믿지 않는 사람도 지혜로운 판단을 내리고 선한 일을 할 수 있는데, 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀은 어떻게 이해해야 할까요? 스베덴보리의 관점에서 이 말씀은 단순히 종교적 지식의 중요성을 강조하는 구절이 아닙니다. 인간의 지혜가 어디에서 비롯되며, 그 지혜가 어떻게 사랑과 결합되고, 마침내 주님으로부터 오는 생명이 되는가를 보여 주는 중요한 말씀입니다.

먼저 잠1:7이 놓인 문맥을 살펴볼 필요가 있습니다. 잠1:1-6은 이 책의 목적을 설명합니다. 지혜와 훈계를 알게 하고, 명철의 말씀을 깨닫게 하며, 지혜롭게 행하는 법과 의와 공평과 정직을 배우게 한다는 것입니다. 그런데 이러한 목적을 밝힌 직후 7절에서는 그 모든 배움의 기초가 여호와를 경외하는 데 있다고 선언합니다. 여기서 ‘경외’에 해당하는 히브리어 ‘이르아’(יִרְאָה)는 두려움뿐 아니라 경건한 존경과 경외심을 포함하며, ‘근본’에 해당하는 ‘레쉬트’(רֵאשִׁית)는 시작과 으뜸가는 것을 함께 나타낼 수 있습니다. 또한 ‘지식’에 해당하는 ‘다아트’(דַּעַת)는 단순한 정보의 축적을 넘어 삶에서 분별하고 판단하는 실제적인 앎과 연결됩니다. 따라서 이 말씀은 하나님을 경외하면 모든 학문적 지식을 저절로 얻게 된다는 뜻이 아닙니다. 인간이 알아야 할 가장 중요한 진리는 자신의 존재와 삶이 주님에게 달려 있다는 사실이며, 그 사실을 인정할 때 다른 모든 지식도 올바른 목적을 향해 사용될 수 있다는 뜻입니다. 잠언이 말하는 지혜는 무엇을 얼마나 많이 아느냐보다, 자신이 아는 것을 어떤 사랑으로, 무엇을 위해 사용하는가에 더 깊이 관련되어 있습니다.

여기서 하나님을 경외하는 것과 하나님을 두려워하는 것의 차이를 생각해 보아야 합니다. 사람은 처음 신앙생활을 시작할 때 하나님께 벌을 받을까 두려워 죄를 피하기도 합니다. 하나님의 심판이 무섭기 때문에 거짓말을 하지 않고, 지옥에 갈까 두렵기 때문에 악한 행동을 삼가기도 합니다. 이러한 두려움이 악을 억제하는 출발점이 될 수는 있지만, 그것만으로 참된 경외가 완성되는 것은 아닙니다. 부모에게 꾸중을 들을까 두려워 잘못을 피하는 아이와, 부모를 사랑하기 때문에 그 마음을 아프게 하고 싶지 않아 잘못을 피하는 아이를 생각해 보면 이 차이를 이해할 수 있습니다. 두 아이의 외적 행동은 같을 수 있지만 그 행동을 이끄는 내적 동기는 다릅니다. 스베덴보리는 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.2826에서 하나님을 경외한다는 말씀의 내적 의미를 설명합니다. 특히 AC.2826:13에서는 두려움에서 비롯된 예배, 신앙의 선에서 비롯된 예배, 사랑의 선에서 비롯된 예배를 구별합니다. 사랑이 깊어질수록 형벌에 대한 두려움은 줄어들지만, 거룩한 경외 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 참된 경외는 주님과 이웃을 거스르거나 사랑의 선과 신앙의 진리에 반하는 것을 생각하거나 행하지 않으려는 마음으로 나타납니다. 또한 AC.3718에서는 사랑과 거룩한 경외의 관계를 음식과 소금에 비유합니다. 거룩한 경외가 없는 사랑은 소금이 빠진 음식처럼 싱거우며, 거룩한 경외가 있는 사랑은 적절하게 간을 한 음식과 같다는 것입니다. 그러므로 거듭남이 깊어진 사람은 하나님을 더 이상 두려워하지 않는 사람이 아니라, 하나님을 사랑하기 때문에 악을 더욱 경계하는 사람입니다. 자신의 구원이 위태로워질까 두려워 악을 피하는 상태에서, 주님과 이웃을 사랑하기 때문에 악 자체를 싫어하고 멀리하는 상태로 나아가는 것입니다.

이러한 구별을 이해하면 잠언이 왜 여호와 경외하는 것을 지식의 근본이라고 말하는지도 분명해집니다. 스베덴보리에게 참된 지혜는 인간 자신의 이해에서 독립적으로 발생하는 것이 아니라 주님으로부터 옵니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.265-275에서 그는 천사들의 지혜가 인간의 지혜와 비교할 수 없을 만큼 깊다고 설명하면서, 그 근원을 천국의 빛과 열에서 찾습니다. 천국의 빛은 주님으로부터 오는 신적 진리이며, 천국의 열은 주님으로부터 오는 신적 선입니다. 천사들은 이 빛과 열을 받아들이는 만큼 지혜로워집니다. 특히 HH.268에서는 천국의 사랑이 자신의 선을 다른 사람과 나누기를 원한다는 사실을 설명합니다. 이것은 지혜가 단순히 진리를 많이 아는 능력이 아니라, 진리를 사랑하고 그것으로 다른 존재에게 유익을 주려는 생명과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 천사들의 지혜조차 그들 자신의 소유에서 비롯되는 것이 아니라 주님으로부터 주어지는 것이라면, 인간의 지혜 역시 마찬가지입니다. 인간은 자신이 이해하고 판단하며 선택하는 주체로 살아가지만, 그 모든 능력의 궁극적인 근원은 주님에게 있습니다. 그러므로 주님을 경외한다는 것은 자신의 지성을 무시하거나 판단 능력을 포기한다는 뜻이 아닙니다. 자신의 이해를 성실하게 사용하면서도 그것이 독립적인 생명의 근원이 아님을 인정하고, 주님에게서 오는 선과 진리의 인도를 받아들이는 것을 뜻합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리가 자주 설명하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제가 등장합니다. 프로프리움은 인간에게 고유한 자기 자신이라는 뜻을 지니지만, 스베덴보리가 부정적인 의미로 사용할 때에는 모든 선과 진리, 지혜와 능력이 자신에게서 비롯된다고 여기며 그것을 자기 소유와 공로로 삼으려는 성향을 가리킵니다. 이러한 성향은 노골적인 교만으로만 나타나는 것이 아닙니다. 성실하고 책임감이 강하며 지적으로 뛰어난 사람에게도 미묘하게 나타날 수 있습니다. 어떤 사람이 오랜 경험과 공부를 통해 탁월한 판단력을 얻었다고 생각해 보겠습니다. 그는 여러 문제를 성공적으로 해결하면서 자신의 판단에 확신을 갖게 되고, 어느 순간부터 다른 사람의 조언을 불필요하게 여기기 시작할 수 있습니다. 물론 경험을 통해 얻은 판단력 자체가 잘못된 것은 아닙니다. 문제는 그것을 절대적인 것으로 여기고, 자신의 생각이 틀릴 가능성을 인정하지 않는 데 있습니다. 신앙생활에서도 마찬가지입니다. 성경을 많이 알고 스베덴보리의 저작을 깊이 연구했다고 해서 자동으로 지혜로운 사람이 되는 것은 아닙니다. 오히려 자신이 알고 있는 진리로 다른 사람을 판단하고, 자신의 영적 우월함을 확인하려 한다면, 그 지식은 주님을 향한 겸손보다 자기 자신을 향한 사랑을 강화할 수 있습니다. 여호와를 경외한다는 것은 자신에게 주어진 이해와 지혜를 감사히 사용하면서도 그 근원이 자신에게 있지 않음을 인정하는 것입니다.

잠1:7 후반부가 ‘미련한 자는 지혜와 훈계를 멸시하느니라’고 말하는 이유도 여기에 있습니다. 잠언이 말하는 미련함은 단순히 지적 능력이 부족하거나 배움이 없는 상태가 아닙니다. 여기서 ‘미련한 자’에 해당하는 히브리어 ‘에윌림’(אֱוִילִים)은 지혜와 교정을 거부하는 완고함을 특징으로 하는 사람들을 가리킵니다. 지혜와 훈계를 멸시한다는 것은 자신의 잘못이 드러났을 때 그것을 인정하기보다 방어하거나 정당화하려는 태도입니다. 이러한 사람에게는 아무리 많은 지식이 주어져도 그 지식이 내적 변화로 이어지기 어렵습니다. 그는 진리를 배우는 데 관심이 있는 것처럼 보이더라도 실제로는 자신이 이미 옳다는 사실을 확인하는 데 더 큰 관심을 가질 수 있기 때문입니다. 반대로 지혜로운 사람은 자신이 알고 있는 것뿐 아니라 모르고 있는 것도 살핍니다. 다른 사람의 말이 자신을 불편하게 하더라도 그 안에 진실이 있는지 검토하며, 자신의 판단이 잘못되었다는 사실을 발견하면 그것을 수정하려고 합니다. 그러나 이것이 모든 비판과 훈계를 무조건 받아들여야 한다는 뜻은 아닙니다. 부당한 요구와 잘못된 가르침은 분별하고 거절해야 합니다. 참된 겸손은 자신의 판단을 포기하는 맹목적 복종도 아니고, 다른 사람의 가르침을 모두 거부하는 완고함도 아닙니다. 주님만이 선과 진리의 궁극적 근원이심을 인정하면서, 자신의 생각과 다른 사람의 가르침을 모두 그 기준 아래에서 살피는 태도입니다.

그렇다면 하나님을 믿지 않는 사람은 참된 지혜를 가질 수 없다는 뜻일까요? 여기서는 세상에서 발휘되는 지혜와 영적 지혜를 구별할 필요가 있습니다. 하나님을 믿지 않는 사람도 훌륭한 학자가 될 수 있고, 현명한 판단을 내릴 수 있으며, 어려운 이웃을 진심으로 도울 수 있습니다. 이러한 지식과 능력, 선한 행동을 무가치하다고 여겨서는 안 됩니다. 스베덴보리 역시 ‘천국과 지옥’ HH.318-328에서 교회 밖에서 살아온 사람들도 자신의 종교에 따라 하나님을 인정하고, 양심을 따라 선하게 살아왔다면 천국에 받아들여질 수 있음을 설명합니다. 물론 그의 신학에서 모든 참된 선과 진리의 궁극적인 근원은 주님입니다. 따라서 여호와를 경외하는 것이 지식의 근본이라는 말씀을 기독교인이 아닌 사람들의 지혜와 선한 삶을 부정하는 근거로 사용해서는 안 됩니다. 오히려 모든 참된 지혜와 선이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 말씀으로 이해해야 합니다. 동시에 하나님을 믿는다고 고백하면서도 자신의 지혜를 더 의지하고 이웃을 위한 선을 외면한다면, 그는 아직 이 말씀의 영적 의미를 충분히 받아들이지 못한 것입니다. 주님을 경외하는 삶은 입술의 신앙고백만으로 완성되지 않으며, 그 고백이 실제로 어떤 사랑과 행동으로 나타나는가를 통해 확인됩니다.

거듭남의 관점에서 여호와를 경외하는 삶은 자신의 내적 상태를 살피는 데서 구체적으로 시작됩니다. 사람은 누구나 자신이 옳다고 생각하는 방향으로 행동하려는 경향이 있습니다. 특히 분노하거나 상처받았을 때에는 자신의 판단이 정당하다는 확신이 더욱 강해집니다. 가족 사이에서도 자신이 오랫동안 희생하고 책임을 다해 왔다고 생각하는 사람은 상대방의 불평을 부당하게 여기기 쉽습니다. 그러나 주님을 경외하는 사람은 자신의 감정과 판단을 마지막 기준으로 삼지 않으려고 노력합니다. 자신이 느끼는 분노가 정말로 선과 진리를 위한 것인지, 아니면 자신의 자존심이 상했기 때문인지 살펴봅니다. 상대방의 잘못을 바로잡으려는 마음 안에 이웃을 위한 사랑이 있는지, 아니면 상대방을 굴복시키고 자신의 우월함을 확인하려는 욕망이 있는지도 돌아봅니다. 이것은 다른 사람의 잘못을 모두 용납하거나 자신의 감정을 무조건 억누르라는 뜻이 아닙니다. 자신의 감정과 판단을 말씀의 빛 아래에 놓고 무엇이 참으로 선하고 올바른지를 분별하라는 뜻입니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 인간이 악을 마치 스스로 제거하는 것처럼 능동적으로 노력해야 하지만, 실제로 악을 제거하시는 분은 주님이시라고 설명합니다. 여호와를 경외하는 사람은 자신의 악을 인정하고 주님의 도우심을 구하며, 깨달은 진리에 따라 삶을 바꾸려고 노력합니다. 이러한 태도야말로 자신의 능력을 절대화하지 않으면서도 자유와 책임을 다하는 거듭남의 모습입니다.

이러한 가르침은 지혜와 사랑의 관계를 더욱 깊이 생각하게 합니다. 인간은 진리를 알게 되면 그 자체로 영적으로 성장했다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 진리는 그것을 배우는 데서 완성되지 않습니다. 진리가 인간의 의지와 사랑 안으로 받아들여지고, 실제 삶에서 선한 행동으로 나타날 때, 비로소 그 사람의 생명과 결합됩니다. 어떤 사람이 이웃을 사랑해야 한다는 말씀을 정확하게 이해하고 훌륭하게 설명할 수 있더라도, 실제로는 자신의 의견에 동의하지 않는 사람을 경멸하고 어려움에 처한 이웃을 외면한다면 그 진리는 아직 그의 사랑과 충분히 결합되지 않은 것입니다. 반대로 성경에 관한 전문적인 지식은 많지 않더라도 자신의 잘못을 인정하고, 어려운 이웃을 도우며, 다른 사람에게 공정하고 정직하게 행동하려는 사람은 자신이 알고 있는 진리를 실제 삶에서 선으로 실현하고 있는 것입니다. 물론 외적 행동만으로 사람의 영적 상태를 최종 판단할 수는 없습니다. 중요한 것은 그 행동 안에 어떤 사랑과 의도가 들어 있는가 하는 점입니다. 따라서 참된 지혜는 옳은 답을 많이 아는 능력이 아니라 주님에게서 오는 진리를 사랑하고, 그 진리가 자신의 의지를 변화시키도록 받아들이는 능력입니다. 주님을 경외하는 사람은 자신이 얼마나 많은 진리를 알고 있는지보다 그 진리가 얼마나 이웃을 위한 선한 쓰임으로 이어지고 있는지를 살핍니다.

이 말씀은 가정과 직장, 교회에서 더욱 실제적인 질문이 됩니다. 배우자와 의견이 충돌할 때 우리는 자신의 말이 옳다는 사실을 입증하는 것을 더 중요하게 생각합니까, 아니면 서로를 이해하고 더 선한 관계로 나아가는 것을 중요하게 생각합니까? 직장에서 부당한 일을 겪을 때에는 자신의 자존심을 지키고 상대방에게 되갚아 주려 합니까, 아니면 무엇이 정직하고 지혜로운 선택인지 분별하려 합니까? 교회에서 자신과 신앙적 견해가 다른 사람을 만날 때에는 그 사람의 오류를 드러내어 자신의 신앙이 옳다는 사실을 확인하려 합니까, 아니면 자신이 알고 있는 진리를 소중히 여기면서도 상대방의 양심과 형편을 존중하려 합니까? 주님을 경외하는 사람은 언제나 양보하는 사람도 아니고, 갈등을 무조건 피하는 사람도 아닙니다. 때로는 잘못된 일을 단호하게 거절하고, 불의를 바로잡기 위해 어려운 결정을 내려야 할 수도 있습니다. 그러나 그 과정에서도 자신의 분노와 욕망이 판단을 지배하지 않도록 살피며, 자신이 추구하는 목적이 참으로 선한 것인지 묻습니다. 또한 잘못을 발견했을 때, 자신을 정죄하거나 절망하는 데 머무르지 않고, 그 잘못을 주님 앞에 인정하며, 실제로 멀리하려고 노력합니다. 정직하게 말하고, 다른 사람의 말을 끝까지 듣고, 불필요한 비난을 삼가고, 자신의 잘못을 인정하여 사과하는 작은 행동들이 모두 이러한 삶의 일부입니다. 거듭남은 어느 날 갑자기 완전한 지혜를 얻는 사건이 아니라, 주님의 선과 진리가 이러한 일상의 선택을 통해 우리의 사랑과 의지 안에 점차 자리 잡는 과정입니다.

결국 잠1:7은 지혜로운 사람이 되려면 먼저 하나님을 무서워해야 한다는 단순한 교훈이 아닙니다. 이 말씀은 모든 참된 지혜의 근원이 주님에게 있으며, 인간이 그 사실을 인정하고 주님으로부터 오는 선과 진리를 받아들일 때, 비로소 영적 지혜가 시작된다는 가르침입니다. 경외는 두려움으로 시작될 수 있지만, 거듭남이 깊어질수록 사랑과 결합된 거룩한 경외로 변화합니다. 또한 미련함은 단순한 지식 부족이 아니라 자신의 판단을 절대화하고 지혜와 훈계를 거부하는 완고함으로 나타납니다. 주님께서는 우리가 아무런 생각도 하지 않고 무조건 순종하는 사람 되기를 원하시는 것이 아니라, 주님께서 주신 이해와 자유를 올바르게 사용하면서 그분의 사랑과 지혜를 자신의 삶 안에 받아들이기를 원하십니다. 그러므로 여호와를 경외하는 사람은 자신의 지혜를 무가치하게 여기는 사람이 아니라, 자신의 지혜가 주님으로부터 오는 선과 진리에 의해 끊임없이 교정되고 깊어지기를 원하는 사람입니다. 그는 진리를 알게 된 것을 자랑하기보다 그 진리가 자신의 사랑을 어떻게 변화시키고 있는지 살피며, 다른 사람을 판단하기보다 먼저 자신의 내적 상태를 돌아보고, 자신의 유익을 넘어 이웃에게 선한 쓰임이 되는 길을 찾습니다. 참된 지혜는 내가 얼마나 많이 알고 얼마나 옳은 판단을 내리는가에 있지 않습니다. 내가 아는 모든 지혜의 근원이 주님이심을 인정하고, 그분의 선과 진리를 받아들여 이웃을 사랑하는 삶으로 나아가는 데 있습니다.

여호와를 경외하는 것은 단순히 하나님의 형벌을 두려워하거나 종교적 명령에 복종하는 것이 아닙니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 경외는 주님을 사랑하기 때문에 그분의 선과 진리에 반하는 악을 멀리하려는 거룩한 마음입니다. 또한 지혜의 근본이 여호와를 경외하는 데 있다는 말씀은 인간의 지적 능력이나 경험을 부정하는 것이 아니라 모든 참된 지혜의 궁극적인 근원이 주님이심을 인정하라는 가르침입니다. 자신의 지혜를 절대화하고 교정을 거부하는 것은 미련함이며, 자신의 한계를 인정하고 주님의 진리를 받아들여 실제 삶에서 선을 행하는 것이 참된 지혜입니다. 지혜는 지식의 축적에서 완성되는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 진리가 사랑과 결합하여 인간의 의지와 삶을 변화시키는 거듭남 안에서 완성되어 갑니다.

삶의 갈림길에서 읽는 잠언

SL.RC.004 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’ - 교회의 정통성은 개인의 참된 신앙까지 보증하는가?

해설

‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다.’ 이 명제에는 천주교 신자가 자신이 속한 교회를 바라보는 신앙적 확신과, 그 확신이 잘못 이해될 때 발생할 수 있는 영적인 위험이 함께 들어 있습니다. 천주교는 자신을 그리스도께서 세우신 교회의 역사적이고 가시적인 연속체로 이해하며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 전례를 통하여 그리스도의 진리와 은총이 보존되고 전달된다고 믿습니다. 따라서 천주교 신자에게 교회에 속한다는 것은 단순히 특정한 종교단체의 회원이 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 질서 안에 머물며, 교회가 보존해 온 신앙의 유산을 받아들이고, 성사와 전례를 통하여 하느님의 은총에 참여한다는 뜻입니다. 여기에는 개인의 주관적인 판단보다 오랫동안 전해져 온 신앙의 가르침을 존중하고, 공동체 안에서 함께 주님을 섬기려는 귀중한 요소가 담겨 있습니다. 그러나 여기에서 중요한 질문이 생깁니다. 교회가 참된 신앙을 가르치는 공동체라는 사실과, 그 교회에 속한 사람이 실제로 참된 신앙을 가지고 있다는 사실은 같은 것일까요? 바른 교회의 가르침을 듣고 있다는 것만으로 그 가르침이 자신의 내면에 살아 있다고 말할 수 있을까요? 더 나아가 특정 교회의 역사적 정통성과 제도적 권위가 그 구성원 개개인의 영적 상태까지 보증할 수 있을까요? 이번 문제의 핵심은 참된 교회가 어디에 있는가보다, 교회에 속해 있다는 외적인 사실과 그 사람 안에 참된 교회의 생명이 존재한다는 내적인 사실을 어떻게 구별해야 하는가에 있습니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 836–838항은 가톨릭교회와의 일치를 설명하면서, 신앙고백과 성사와 교회 통치 및 친교의 유대 안에서 교회와 온전히 결합한 사람들을 언급합니다. 그러나 837항은 교회에 온전히 결합되어 있다고 하더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 명시합니다. 그 사람은 교회의 품 안에 외적으로 머물러 있을 뿐, 마음으로는 참되게 속하지 않는다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 14항 역시 교회의 자녀들이 생각과 말과 행동으로 은총에 응답하지 않는다면 구원받지 못할 뿐 아니라 더 엄중한 판단을 받게 될 수 있다고 경고합니다. 이것은 매우 중요한 사실입니다. 천주교는 교회에 등록하고 세례를 받고 미사에 참석한다는 이유만으로 그 사람의 구원이 자동으로 보장된다고 가르치지 않습니다. 오히려 교회의 가르침과 성사생활이 인간 안에서 사랑과 선한 삶으로 이어져야 한다고 강조합니다. 따라서 ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제를 천주교의 공식 교리 자체로 단정하는 것은 정확하지 않습니다. 이 명제는 교회가 보존하고 전달하는 구원의 수단들에 대한 신뢰가, 일부 신자들의 의식 속에서 자신의 영적 상태에 대한 확신으로 바뀔 때 발생할 수 있는 신앙적 통념으로 이해하는 것이 적절합니다. 그리고 이러한 통념은 천주교가 공식적으로 가르치는 체어리티의 필요성과도 긴장 관계에 놓이게 됩니다.

그러나 공식 교리가 이러한 위험을 경계한다고 해서, 교회 소속에 대한 신앙적 확신이 잘못된 방향으로 발전할 가능성까지 사라지는 것은 아닙니다. 인간은 자신이 속한 공동체의 역사와 권위, 전통과 규모에서 심리적인 안정감을 얻을 수 있습니다. 특히 그 공동체가 자신을 그리스도께서 세우신 참된 교회라고 이해하고 사도들로부터 이어지는 역사적 계승과 신앙의 연속성을 강조한다면, 그 안에 속한 신자들은 자신이 올바른 신앙의 길 위에 있다는 확신을 갖기 쉽습니다. 물론 이러한 확신은 신앙의 지속성과 안정에 도움이 될 수 있습니다. 문제는 그 확신의 근거가 점차 주님과의 실제적인 결합에서 교회 제도에 대한 소속감으로 옮겨갈 때입니다. 처음에는 ‘우리 교회는 주님의 진리를 가르치므로 나는 그 가르침에 따라 살아야 한다’고 생각하던 사람이, 어느 순간 ‘우리 교회는 참된 교회이므로 나는 이미 참된 신앙 안에 있다’고 생각할 수 있습니다. 두 문장은 비슷해 보이지만 영적으로는 중요한 차이가 있습니다. 앞의 문장은 교회의 가르침을 자신의 삶에 적용해야 할 책임으로 받아들이는 반면, 뒤의 문장은 교회의 권위와 정통성을 자신의 영적 상태에 대한 보증으로 삼기 때문입니다. 이렇게 되면 교회는 사람들을 주님께 인도하는 수단에서, 자신의 영적 안전을 확인하는 외적인 근거로 변할 위험이 있습니다. 결국 문제는 교회에 대한 신뢰 자체가 아니라, 그 신뢰를 자신의 참된 신앙에 대한 확신으로 옮겨 놓는 데 있습니다.

성경은 이러한 위험을 이미 여러 곳에서 경고하고 있습니다. 마7:21에서 주님께서는 자신을 향하여 ‘주여 주여’ 하는 자마다 천국에 들어가는 것이 아니라 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 사람이 들어간다고 말씀하셨습니다. 이어지는 22절과 23절에서는 주님의 이름으로 예언하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 주님께서 그들을 알지 못한다고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 이것은 주님의 이름을 알고 그 이름으로 종교적 활동을 했다는 사실과, 실제로 주님의 뜻에 따라 살아왔다는 사실이 동일하지 않음을 보여 줍니다. 또한 요8:31에서 주님께서는 자신의 말에 거해야 참으로 자신의 제자가 된다고 말씀하셨습니다. 약1:22 역시 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 사람은 자신을 속이는 사람이라고 가르칩니다. 따라서 성경에서 참된 신앙의 표지는 외적인 종교적 정체성에만 있지 않습니다. 주님의 말씀을 알고 인정하는 일이 실제적인 순종과 사랑의 삶으로 이어지고 있는가가 중요합니다. 교회의 가르침이 아무리 귀중하더라도 그 가르침이 인간의 의지와 삶을 변화시키지 못한다면, 그 사람에게 주어진 진리는 아직 살아 있는 신앙으로 충분히 형성되지 않은 것입니다. 이러한 점에서 참된 교회에 속한다는 사실과 참된 교회의 생명을 자기 안에 받아들이는 일은 구별되어야 합니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에서 교회의 본질을 설명합니다. 특히 NJHD.242는 교회가 주님에게서 오는 주님에 대한 사랑과 신앙에 의하여 성립한다고 가르치며, NJHD.243은 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로는 인간 안에 교회가 성립하지 않는다고 설명합니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 이것은 교리의 중요성을 부정하는 가르침이 아닙니다. 오히려 교리가 왜 중요한지를 분명히 하는 가르침입니다. 교리는 인간이 무엇이 선이고 악인지, 무엇이 참되고 거짓인지를 분별하도록 가르치며, 주님께서 어떤 삶을 원하시는지 알려 줍니다. 그러나 인간이 그 진리를 이해 속의 지식으로만 보존하고 실제로 사랑하지 않는다면, 그 진리는 아직 그의 생명과 온전히 결합되지 않은 것입니다. 예를 들어 어떤 사람이 이웃 사랑의 중요성을 누구보다 정확하게 설명하면서도 실제로 다른 사람을 미워하고 멸시한다면, 그의 이해에는 사랑에 관한 진리가 있을지라도 의지에는 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 어떤 사람이 교리적 이해에 부족함이 있더라도 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 피하고 이웃에게 선을 행하려 한다면, 그 사람 안에는 주님의 생명이 실제로 작용하기 시작한 것일 수 있습니다. 따라서 교회의 정통성이나 교리적 정확성을 개인의 참된 신앙과 동일시할 수는 없습니다. 참된 교회의 생명은 진리가 선과 결합하여 실제적인 삶으로 나타나는 데 있기 때문입니다.

이러한 가르침은 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1798과 AC.8152에서 더욱 선명하게 드러납니다. AC.1798에서 스베덴보리는 교회들이 교리적인 차이로 나뉘어 서로 다른 이름을 갖게 되었음을 언급하면서, 사랑과 체어리티를 신앙의 중심에 둔다면 그러한 차이가 교회를 분열시키는 근본적인 이유가 되지 않을 것이라고 설명합니다. 여기서 그는 모든 교리가 동일하게 참되다고 말하는 것이 아닙니다. 교리의 차이는 여전히 검토되어야 하며, 잘못된 교리는 인간의 신앙과 삶에 실제적인 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 교리적 차이를 근거로 다른 공동체 전체를 배척하거나, 자기 공동체만이 참된 신앙의 생명을 소유하고 있다고 여기는 태도는 경계해야 합니다. 특히 AC.8152에서 스베덴보리는 참된 영적 교회에 속한 사람들에게는 신앙의 선, 곧 체어리티가 본질적인 것이며, 그것이 교리와 삶에서 첫자리를 차지한다고 가르칩니다. 이어 교회를 이루는 것은 삶이지 교리 자체가 아니며, 교리도 삶이 되는 만큼 교회를 이룬다고 설명합니다. 이 말씀은 이번 명제의 핵심을 매우 정확하게 드러냅니다. 인간의 이해 안에 있는 진리는 그 자체로 아직 그의 생명이 아닙니다. 그 진리가 의지 안에 받아들여지고 실제적인 삶의 원리가 될 때, 비로소 인간 안에 참된 교회의 생명이 형성됩니다. 따라서 교회에 속해 있다는 사실이나 정통 교리를 인정한다는 사실만으로 그 사람 안에 참된 신앙이 존재한다고 보증할 수는 없습니다.

그렇다면 천주교의 오랜 역사와 풍부한 전통, 성사와 전례, 수도생활과 자선활동은 어떤 의미를 지닐까요? 이러한 것들이 무의미하다는 뜻은 결코 아닙니다. 주님께서는 인간이 자연계에서 살아가는 동안 외적인 질서와 형식을 통하여 영적인 것을 배우고 실천하도록 인도하십니다. 예배의 질서는 인간이 주님께 마음을 향하도록 도울 수 있으며, 기도문은 신앙을 표현하는 언어가 될 수 있습니다. 교회의 가르침은 인간이 선과 악을 분별하도록 도울 수 있고, 자선과 봉사는 이웃 사랑을 구체적으로 실천하는 기회가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 외적인 수단이 인간의 내적인 사랑과 결합하지 않는다면 그 궁극적인 목적은 충분히 이루어지지 않습니다. 같은 미사에 참여하고 같은 기도를 드리는 사람들 사이에서도 내적인 상태는 서로 다를 수 있습니다. 어떤 사람은 종교적 의무를 충실히 지키면서도 자기의 잘못을 인정하지 않을 수 있고, 다른 사람은 교리적인 지식이 충분하지 않더라도 진심으로 주님을 사랑하고 자신의 악을 피하려 노력할 수 있습니다. 우리는 그들의 최종적인 영적 상태를 판단할 수 없지만, 외적인 종교생활의 풍부함이 반드시 내적인 거듭남의 정도와 일치하지 않는다는 사실은 인정해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 종교적 활동의 외적인 모습만이 아니라 그 활동을 움직이는 내적인 사랑입니다. 교회가 참으로 인간에게 유익한 것은 그 사람을 자기 제도에 의존하게 하기 때문이 아니라, 주님의 진리를 배우고 그 진리에 따라 살아가도록 인도하기 때문입니다.

여기에는 천주교와 스베덴보리 사이의 중요한 접점도 존재합니다. 천주교의 공식 교리 자체가 체어리티 없는 교회 소속은 구원을 보증하지 못한다고 가르친다는 점에서, 교리와 삶을 분리해서는 참된 교회가 이루어질 수 없다는 스베덴보리의 가르침과 가까운 부분이 있습니다. 그러나 두 전통이 교회의 본질과 성사의 역할을 이해하는 방식까지 동일한 것은 아닙니다. 천주교는 가톨릭교회 안에 신앙과 성사와 교회 통치의 온전한 질서가 보존되어 있다고 가르치며, 그러한 교회적 일치를 신앙생활의 중요한 요소로 이해합니다. 반면 스베덴보리는 참된 교회를 이루는 본질적인 요소를 주님에게서 오는 선과 진리의 결합에 두며, 외적인 교회의 소속보다 인간 안에서 실제로 거듭남이 이루어지고 있는가를 강조합니다. 그러나 이번 명제에서는 이 교회론 전체를 다시 논증하기보다, 공식 교리와 신앙적 통념을 구별하는 데 집중해야 합니다. 천주교는 교회 소속만으로 구원을 보증한다고 가르치지 않습니다. 따라서 우리가 오류로 검토해야 할 것은 가톨릭교회의 모든 교회론이 아니라, 교회가 지닌 권위와 은총의 수단에 대한 신뢰를 자신의 내적인 영적 상태에 대한 보증으로 바꾸는 이해입니다. 교회가 참된 가르침을 가지고 있다는 사실과 그 가르침이 개개인의 삶에서 참된 생명이 되었다는 사실은 같지 않기 때문입니다.

이 문제는 천주교 밖의 그리스도인들에게도 그대로 적용됩니다. 개신교 신자 역시 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실이나 오랫동안 예배에 참석하고 봉사해 왔다는 사실에서 신앙적 안정감을 얻을 수 있습니다. 어떤 목회자는 자신이 정통 신학교에서 공부하고 안수를 받았으며 오랜 세월 말씀을 가르쳐 왔다는 사실을 자신의 영적 성숙에 대한 근거로 삼을 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그러한 외적인 경력과 지위는 참된 신앙을 자동으로 증명하지 않습니다. 더 나아가 스베덴보리의 저작을 읽고 새로운 교회에 관한 가르침을 받아들인 사람도 자신이 상응론과 내적 의미를 이해한다는 이유로 영적으로 더 높은 위치에 있다고 생각한다면 동일한 위험에 빠질 수 있습니다. ‘프로프리움’(proprium)은 종교적인 이름과 지식을 자신의 우월성을 확인하는 수단으로 삼을 수 있기 때문입니다. 주님의 진리를 많이 알게 된 사람일수록 다른 사람을 판단하기보다 자기 안의 악을 더욱 세밀하게 발견하고, 자신이 받은 빛에 따라 살아가야 할 책임을 깊이 느껴야 합니다. 참된 교회에 관한 가르침은 다른 공동체를 내려다보는 기준이 아니라, 먼저 자기 자신을 돌아보게 하는 기준이어야 합니다. 주님께서는 우리가 참된 교회를 알고 있다는 사실만으로 만족하기를 원하지 않으십니다. 그 교회의 생명이 우리 안에서 실제로 이루어지기를 원하십니다.

마지막으로 이 문제를 주님의 말씀으로 돌아가 생각해야 합니다. 요한복음 15장 4절에서 주님께서는 제자들에게 당신 안에 거하라고 말씀하시면서, 가지가 포도나무에 붙어 있지 않으면 스스로 열매를 맺을 수 없다고 가르치셨습니다. 여기에서 중요한 것은 포도나무와 가지 사이의 살아 있는 결합입니다. 가지가 포도나무에 속한다는 이름을 가졌더라도 실제로 생명을 공급받지 못한다면 열매를 맺을 수 없습니다. 마찬가지로 교회에 속한 사람이라는 종교적인 이름이 있더라도, 주님의 선과 진리를 실제로 받아들이지 않는다면 그 이름 자체가 참된 신앙의 생명을 보증하지는 못합니다. 교회는 인간에게 주님의 말씀을 가르치고 그분과 결합하도록 돕는 거룩한 공동체여야 하지만, 그 교회에 속한다는 외적인 사실이 주님과의 실제적인 결합을 대신할 수는 없습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 ‘나는 어느 교회에 속해 있는가?’에서 멈추어서는 안 됩니다. ‘그 교회를 통하여 배운 주님의 진리가 나의 이해와 의지 안에서 살아 움직이고 있는가? 나는 그 진리의 빛으로 악을 피하고 이웃을 사랑하며 선한 쓰임을 행하고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 신앙은 교회가 부여하는 종교적 신분이 아니라, 주님의 사랑과 진리가 인간 안에서 실제적인 생명이 되어 나타나는 것이기 때문입니다. (SL.RC.004 해설)

요약

‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제에는 교회 공동체가 주님의 말씀을 배우고 신앙을 실천하며 이웃을 사랑하도록 돕는 중요한 역할을 담당한다는 진리가 담겨 있습니다. 그러나 천주교의 공식 교리는 교회에 속해 있다는 사실만으로 개인의 구원이 보장된다고 가르치지 않으며, 체어리티 없이 외적으로만 교회에 머무는 사람은 구원받지 못한다고 분명히 경고합니다. 따라서 이번 명제는 공식 교리 자체의 오류라기보다, 교회의 정통성과 권위에 대한 신뢰가 자신의 영적 상태에 대한 보증으로 바뀔 때 발생하는 신앙적 통념의 오류로 이해해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 참된 교회를 이루는 것은 교리 자체가 아니라 그 교리가 실제적인 삶이 되는 것이며, 신앙의 진리는 체어리티의 선과 결합할 때 비로소 살아 있는 생명이 됩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회의 역사와 전통, 교리와 제도를 존중하는 데 있지 않고, 그러한 외적인 요소들이 자신의 내적인 신앙을 대신하거나 보증한다고 생각하는 데 있습니다. 참된 신앙의 여부는 교회 소속이나 종교적 경력만으로 결정되지 않으며, 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 실제적인 삶으로 나타나는가에 달려 있습니다. 결국 중요한 것은 단순히 교회에 속해 있다는 사실이 아니라, 주님의 교회가 자기 안에 살아 있는가 하는 것입니다.