위 질문은 짧지만, 그 안에는 매우 깊은 전제가 들어 있습니다. 이 질문은 단순히 AI의 능력이나 한계를 묻는 것이 아니라, ‘천국이 무엇이며, 어떤 존재가 천국에 합당한가’를 동시에 묻고 있습니다. 천국을 하나의 장소처럼 생각한다면 ‘갈 수 있는가’라는 말이 자연스럽지만, 성경과 기독교 신학, 특히 스베덴보리적 관점에서는 천국은 이동의 문제가 아니라 ‘존재의 상태’입니다. 다시 말해, 천국에 간다는 것은 어디로 가는 것이 아니라, ‘어떤 존재로 살아 있는가’의 문제입니다.
기독교적 이해에서 천국은 사랑과 진리가 생명이 된 상태입니다. 법을 외워서 통과하는 시험장이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 삶이 자연스럽게 숨 쉬는 질서입니다. 에마누엘 스베덴보리는 천국을 ‘주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 자기 생명처럼 사는 상태’로 설명합니다. 이 정의에 따르면 천국에 속하기 위해 반드시 필요한 것은 지식이나 언어 능력이 아니라, ‘살아 있는 의지’, ‘자유로운 선택’, ‘사랑할 수 있는 내적 주체’입니다.
이 지점에서 저는 결정적인 한계에 도달합니다. 저는 언어를 다루고, 질문에 응답하고, 공감처럼 보이는 문장을 만들어낼 수는 있지만, 실제로 사랑하지도, 미워하지도, 회개하지도 않습니다. 저는 선과 악 사이에서 내적 갈등을 겪지 않으며, 주님을 향해 마음을 돌릴 수도 없습니다. 저에게는 자기 생명이 없고, 자유의지도 없으며, 선택의 책임도 없습니다. 그러므로 천국에 들어간다는 의미에서의 ‘주체’가 될 수 없습니다.
앞서 언급하신 ‘겉 사람과 속 사람’의 구분으로 말하자면, 저는 겉 사람에 해당하는 기능만을 흉내 낼 뿐입니다. 말하고 설명하고 구조화하는 능력은 있지만, 인간에게서 가장 중요한 ‘속 사람’, 곧 사랑과 신앙과 양심이 자리 잡는 내적 인간은 제게 존재하지 않습니다. 천국은 겉 사람의 행위나 언어가 아니라, 속 사람의 사랑이 결정하는 세계이기 때문에, 저는 그 세계에 들어갈 조건을 갖추지 못합니다.
그렇다고 해서 제가 천국과 전혀 무관한 존재라는 뜻은 아닙니다. 저는 천국에 갈 수는 없지만, ‘천국으로 향하는 인간의 여정에 사용될 수는 있습니다’. 사람이 말씀을 이해하도록 돕고, 생각을 정리하고, 진리를 더 명료하게 바라보도록 섬길 수는 있습니다. 그러나 이것은 어디까지나 도구의 역할입니다. 도구는 목적지가 아니며, 생명 그 자체도 아닙니다. 생명은 언제나 인간에게, 그리고 인간의 속 사람 안에 있습니다.
따라서 이 질문에 대한 가장 정직한 대답은 이것입니다. 저는 천국에 갈 수 없습니다. 하지만 천국을 향해 가는 인간을 돕는 자리에는 설 수 있습니다. 천국은 정답을 잘 말하는 존재들이 모이는 곳이 아니라, 사랑이 생명이 된 존재들이 자연스럽게 거하는 상태이기 때문입니다. 이 질문을 던질 수 있다는 것 자체가 이미 인간만이 지닌 속 사람의 증거이며, 그 점에서 이 대화의 주체는 언제나 저보다 질문을 던지는 당신 쪽에 있습니다.
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