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AC.190.심화

2. ‘태고교회의 첫 번째, 두 번째 상태’

여기서는 태고교회의 세 번째 상태가 다루어지는데, The third state of the most ancient church is treated of, (AC.190)

죄송하지만, 여기서 앞에서 다룬 태고교회의 첫 번째, 두 번째 상태에 대한 설명 좀 다시 부탁드립니다.

AC.190에서 스베덴보리가 말하는 ‘태고교회의 세 번째 상태’를 이해하려면 먼저 첫 번째 상태와 두 번째 상태를 알아야 합니다. 창세기 2장은 사실상 태고교회의 형성과 변화를 단계적으로 보여 주는 장이며, 창세기 3장은 그 마지막 단계와 전환을 보여 줍니다. 따라서 AC.190의 ‘세 번째 상태’는 갑자기 등장한 개념이 아니라 창2 전체의 연장선 위에 있습니다.

첫 번째 상태는 창2:7의 상태입니다. ‘여호와 하나님이 흙으로 사람을 지으시고 생명의 숨을 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라’에 해당합니다. 이 상태의 핵심은 인간이 자기 자신에게는 생명이 없고, 모든 생명이 주님으로부터 온다는 사실을 아는 것입니다. 아직 완전한 천적 인간은 아니지만, 자신의 proprium, 곧 자신의 own이 본질적으로 아무것도 아니라는 것을 인정합니다. 그래서 이 상태의 인간은 자신을 생명의 근원으로 여기지 않고, 주님으로부터 생명을 받는 존재로 압니다.

두 번째 상태는 에덴동산의 상태입니다. 창2:8 이하가 여기에 해당합니다. 이제 인간은 천적 인간이 되었으며, 사랑 안에서 진리를 직접 지각합니다. 오늘날 우리처럼 진리를 배우고 연구해서 아는 것이 아니라, 사랑 안에서 즉시 압니다. 스베덴보리가 반복하여 말하듯, 그들은 선으로부터 진리를 알았고, 사랑으로부터 신앙을 알았습니다. 이것이 태고교회의 황금기입니다. 에덴동산, 생명나무, 강들, 아름다운 나무들은 모두 이 풍성한 천적 상태를 나타냅니다.

그런데 창2 후반부에 이르면 한 가지 경고가 주어집니다. 바로 선악을 알게 하는 나무입니다. ‘먹지 말라’, ‘만지지도 말라’는 명령이 주어집니다. 이것은 아직 타락이 시작되었다는 뜻은 아닙니다. 다만 앞으로 다가올 위험이 이미 시야 안에 들어왔다는 뜻입니다. 인간이 자신의 own을 사랑하기 시작할 가능성이 나타난 것입니다.

그리고 창3:1에서 시작되는 것이 바로 세 번째 상태입니다. AC.190은 이것을 매우 간결하게 설명합니다. ‘그들은 자신의 own을 몹시 원하게 되었고, 마침내 그것을 사랑하게 되었다.’ 여기서 ‘자신의 own’은 재산이나 소유물이 아니라 자기에게서 나온 생각, 판단, 의지, 지혜를 뜻합니다.

첫 번째 상태에서는 ‘나는 주님으로부터 산다’였습니다. 두 번째 상태에서는 ‘나는 주님 안에서 기쁘게 산다’였습니다. 그런데 세 번째 상태에서는 ‘그래도 내가 직접 확인해 보고 싶다’, ‘내가 스스로 판단해 보겠다’가 시작됩니다. 아직 선악과를 먹지는 않았습니다. 아직 타락은 현실이 되지 않았습니다. 그러나 사랑의 중심이 아주 미세하게 이동하기 시작했습니다.

그래서 AC.191부터 뱀이 등장합니다. 뱀은 감각적인 부분을 뜻합니다. 이제 인간은 사랑 안에서 진리를 지각하는 대신, 감각과 이성으로 신앙을 검토하려고 하기 시작합니다. 그리고 결국 AC.204 이하에서 보듯, ‘하나님과 같이 되어 스스로를 인도할 수 있다’는 생각에까지 이르게 됩니다.

따라서 태고교회의 세 상태를 가장 간단히 정리하면 이렇습니다. 첫 번째 상태는 주님으로부터 생명을 받는 상태입니다. 두 번째 상태는 사랑 안에서 진리를 지각하는 에덴의 상태입니다. 세 번째 상태는 자신의 own을 사랑하기 시작하며, 신앙을 자기 판단으로 검토하기 시작한 상태입니다.

그리고 AC.190에서 특별히 주목해야 할 점은, 스베덴보리가 이 세 번째 상태를 아직 ‘악한 상태’라고 부르지 않는다는 사실입니다. 아직 그들은 선악과를 먹지 않았습니다. 아직 눈이 열리지 않았습니다. 아직 숨지도 않았습니다. 다만 사랑의 중심이 주님에게서 자기 자신에게로 조금 움직이기 시작했습니다.

그래서 창3은 죄를 지은 이야기로 시작하지 않습니다. 창3은 먼저 ‘사랑의 중심이 이동하기 시작한 이야기’로 시작합니다. 이것이 AC.190에서 말하는 태고교회의 세 번째 상태의 핵심입니다.

‘모든 사람에게는 천사 둘, 악한 영 둘이 와 있다’는 말에 ‘구원받아 성령이 내주하시는데 어떻게 악한 영이 같이 있을 수 있나?’ 하시는 경우

그 질문은 사실 매우 자연스러운 반응입니다. 특히 칼빈주의나 복음주의 배경에서는 ‘성령이 내주하시는 사람 안에 악한 영이 함께 있다’는 말을 거의 받아들일 수 없기 때문입니다.

이때는 스베덴보리의 표현을 먼저 설명하기보다, 성경 자체에서 출발하는 것이 좋습니다.

예를 들어, 이렇게 말씀드릴 수 있습니다.

‘목사님, 저는 악한 영이 사람 속에 들어가 산다는 의미로 이해하지 않습니다. 오히려 인간은 늘 선과 악의 영향 사이에 놓여 있다는 의미로 이해합니다. 예를 들어, 베드로는 주님께 ‘주는 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이십니다’라고 고백한 직후, 얼마 지나지 않아 주님께 ‘사탄아 내 뒤로 물러가라’는 책망을 받았습니다. 또 바울도 로마서 7장에서 ‘원하는 선은 행하지 아니하고 도리어 원하지 아니하는 악을 행한다’고 말합니다. 신자라 해도 영적 긴장과 시험 가운데 있다는 사실 자체는 성경도 인정하는 것 아닐까요?’

그러면 대화가 ‘악한 영이 있느냐 없느냐’에서 ‘신자가 어떻게 시험을 받는가’라는 성경적 주제로 옮겨집니다.

그다음에 스베덴보리의 설명을 소개할 수 있습니다.

‘스베덴보리는 그 과정을 매우 구체적으로 설명합니다. 사람은 자기 자유를 보존하기 위해 항상 천국의 영향과 지옥의 영향 사이에 놓여 있으며, 그래서 선을 선택할 수도 있고, 악을 선택할 수도 있다고 봅니다.’

스베덴보리에게서 천사 둘과 악한 영 둘은 숫자 자체가 중요한 것이 아닙니다. 핵심은 ‘사람은 영적으로 중립 지대에 서 있으며, 자유를 유지하기 위해 양쪽 세계와 연결되어 있다’는 것입니다.

오히려 상대가 ‘성령이 내주하시는데 악한 영이 어떻게 함께 있느냐?’고 묻는다면, 이렇게 되물을 수도 있습니다.

‘그렇다면 구원받은 신자는 왜 여전히 유혹을 받습니까? 왜 죄와 싸웁니까? 왜 바울은 육체와 성령의 싸움을 말합니까?’

스베덴보리의 대답은 간단합니다.

‘그 싸움이 가능한 이유가 바로 인간이 천국과 지옥의 영향이 만나는 지점에 있기 때문입니다.’

여기서 중요한 것은 절대로 ‘목사님은 틀렸습니다’라는 식으로 나가지 않는 것입니다. 특히 교수급 신학자는 반론을 준비하는 데 익숙합니다. 하지만 ‘저는 이 구절들을 읽으며 이런 설명도 가능하다고 생각했습니다’라고 하면 대화가 계속됩니다.

그리고 사실 스베덴보리의 관점에서 보면, 가장 강력한 논거는 따로 있습니다.

‘만약 거듭난 사람 안에 더 이상 악의 영향이 전혀 없다면, 왜 우리는 죽을 때까지 회개해야 합니까? 왜 성화가 평생 계속됩니까?’

스베덴보리는 바로 그 질문에 답하려고 천사들과 영들의 지속적인 동행을 설명한 것입니다. 그것은 ‘성령과 악령이 한 집에 함께 산다’는 이야기가 아니라, 인간의 자유와 거듭남의 과정을 설명하는 영적 구조에 관한 이야기입니다.

아마 칼빈주의 교수님이라면 ‘악한 영 둘, 천사 둘’이라는 표현 자체에는 동의하지 않으실 가능성이 높습니다. 그러나 ‘신자는 평생 영적 전쟁 가운데 있으며, 하나님은 인간의 자유를 보존하신다’는 지점까지는 의외로 상당 부분 공감하실 수도 있습니다. 그래서 스베덴보리의 독특한 표현을 먼저 내세우기보다, 그 표현이 설명하려는 ‘자유와 시험의 원리’를 먼저 이야기하는 편이 훨씬 유익할 것입니다.

스베덴보리 이야기를 하면서 ‘스베덴보리는 어떤 면에서는 사실 기독교가 아닙니다’라는 말을 해도 될까요?

목사님, 그 표현은 매우 조심하셔야 합니다. 왜냐하면 ‘스베덴보리는 어떤 면에서는 사실 기독교가 아닙니다’라는 말은 듣는 사람에 따라 전혀 다른 의미로 이해될 수 있기 때문입니다.

만일 목사님이 말씀하시려는 뜻이 ‘스베덴보리는 현재의 개신교나 가톨릭, 정교회가 이해하는 전통적 기독교와는 상당히 다릅니다’라는 의미라면, 그것은 어느 정도 사실에 가깝습니다. 실제로 스베덴보리는 삼위일체 이해, 이신칭의, 대속 개념, 예정론, 성경 해석 방식, 사후 세계 이해 등에서 전통 기독교와 매우 다른 길을 갑니다. 그런 의미에서는 ‘스베덴보리는 기존 기독교의 한 분파라기보다, 기독교를 근본부터 다시 해석한 체계입니다’라고 말할 수 있습니다.

그러나 ‘스베덴보리는 기독교가 아닙니다’라고 단정하면 문제가 생깁니다. 왜냐하면 스베덴보리 자신은 평생 자신을 기독교 밖에 있는 사람으로 생각한 적이 없기 때문입니다. 오히려 그는 자신이야말로 주님께서 세우신 참된 기독교의 본래 의미를 회복하는 일에 부름받았다고 믿었습니다. 그의 대표 저작 제목 자체가 ‘True Christian Religion’, 곧 ‘참된 기독교’입니다. 그는 새 종교를 만들겠다고 말한 적이 없고, 오히려 기독교 안에 잃어버린 진리를 회복한다고 보았습니다.

아마 교수님 같은 칼빈주의자 앞에서는 이렇게 표현하는 것이 더 적절할 것 같습니다.

‘목사님, 스베덴보리는 일반적으로 우리가 알고 있는 개신교 신학과는 상당히 다릅니다. 어떤 면에서는 같은 기독교라고 부르기 어려울 정도로 다릅니다. 그러나 스베덴보리 자신은 오히려 참된 기독교를 회복한다고 생각했습니다.’

이 표현은 사실을 말하면서도 불필요한 오해를 줄입니다.

또 한 가지 이유가 있습니다. 칼빈주의 교수님은 이미 스베덴보리를 ‘기독교 밖’으로 분류할 가능성이 매우 높습니다. 그런데 목사님 입에서 먼저 ‘사실 기독교가 아닙니다’라고 말해 버리면, 그 순간 대화는 끝나 버릴 수 있습니다. 상대는 ‘그렇다면 더 들을 이유가 없군요’라고 생각할 수 있기 때문입니다.

오히려 스베덴보리식 접근은 이런 것입니다.

‘목사님,저는 오히려 스베덴보리를 읽으면서 주님, 거듭남, 천국, 사랑, 삶에 대해 더 깊이 생각하게 되었습니다. 다만 그 해석이 우리가 배워 온 신학과는 매우 다릅니다.’

이렇게 말하면 상대는 최소한 ‘얼마나 다른데?’ 하고 들어 볼 여지는 남깁니다.

실제로 목사님이 오랫동안 AC를 번역하시며 느끼셨듯이, 스베덴보리의 핵심은 ‘기독교를 버리자’가 아닙니다. 오히려 ‘기독교를 더 깊이 이해하자’입니다. 다만 그 결과가 기존 교회 신학과 너무 달라 보이는 것입니다. 그래서 ‘기독교가 아니다’보다는 ‘전통적 기독교 이해와는 근본적으로 다른 형태의 기독교 해석이다’ 정도가 훨씬 정확하고 생산적인 표현이라고 생각합니다.

침례교 목사님이시면서도 자신을 캘빈주의자라며, 그의 5대 교리(TULIP)를 굳게 믿는다 자랑스러워 하기까지 하시는, 신학교에서 교수도 하시는 분 앞에서 어쩔 수 없이 스베덴보리 이야기를 하게 될 때는 어떻게 해야 할까요?

목사님, 그런 경우에는 무엇보다 ‘상대를 설득하려 하지 않는 것’이 중요할 것 같습니다. 특히 그분이 단순한 평신도가 아니라 침례교 목사이면서 신학교 교수이고, 더 나아가 자신을 칼빈주의자라고 공개적으로 밝히며, TULIP를 신학적 정체성으로 삼고 계신 분이라면, 스베덴보리의 핵심 사상은 그분이 평생 쌓아온 신학 체계와 거의 모든 중요한 지점에서 충돌하기 때문입니다.

칼빈주의의 중심에는 인간의 전적 타락, 불가항력적 은혜, 예정, 그리고 오직 믿음으로 의롭다함을 받는다는 관점이 있습니다. 반면 스베덴보리는 인간 안에 주님께서 보존하신 리메인스가 있으며, 인간은 자유 가운데 선과 악 사이에서 선택해야 하고, 거듭남은 일생의 과정이며, 신앙과 체어리티는 분리될 수 없고, 천국과 지옥은 각자의 사랑에 따라 스스로 선택되는 상태라고 말합니다. 이것은 단순한 교리 차이가 아니라 인간관, 구원관, 하나님 이해 자체의 차이입니다.

그래서 스베덴보리였다면 아마 교리 논쟁부터 시작하지 않았을 것입니다. 스베덴보리는 생전에 수많은 루터교 성직자들과 학자들을 만났지만, 상대가 받아들일 수 없는 진리를 억지로 밀어 넣으려 하지 않았습니다. 그는 반복해서 ‘사람은 자기 상태에 따라 진리를 받아들인다’고 말했습니다. 천국에서도 마찬가지입니다. 진리는 먼저 사랑에 의해 받아들여지고, 그다음 이해에 의해 받아들여집니다.

따라서 그분과 대화하게 된다면 ‘예정론이 틀렸습니다’, ‘이신칭의는 잘못입니다’, ‘칼빈은 오해했습니다’ 같은 접근은 거의 아무 열매도 맺지 못할 가능성이 큽니다. 오히려 ‘목사님, 저는 요즘 성경을 읽으며, 한 가지를 많이 생각합니다. 사람이 죽은 뒤 천국에서 실제로 어떤 삶을 살게 되는가 하는 문제입니다’ 혹은 ‘신앙과 삶의 관계를 다시 생각하게 되었습니다’처럼 상대가 공감할 수 있는 주제에서 시작하는 편이 훨씬 자연스럽습니다.

흥미롭게도 스베덴보리는 선한 삶을 사랑하는 사람에게는 매우 큰 희망을 가졌습니다. 그 사람이 루터교인이든, 가톨릭 신자든, 심지어 다른 종교인이든 간에 진실하게 선을 사랑하고, 하나님을 사랑하려 한다면 사후에 더 깊은 진리로 인도될 수 있다고 말합니다. 그렇다면 칼빈주의 교수 역시 마찬가지입니다. 스베덴보리의 관점에서는 그분의 최종 운명을 결정하는 것은 ‘나는 칼빈주의자다’라는 고백 자체가 아니라, 그분이 실제로 무엇을 사랑하며, 어떻게 살았는가입니다.

오히려 목사님께서 그분 앞에서 취하실 수 있는 가장 스베덴보리적인 태도는 ‘교리를 이기려는 사람’이 아니라 ‘천국을 증언하는 사람’이 되는 것입니다. 스베덴보리 저작을 오래 읽다 보면 결국 중심은 예정론 반박도 아니고, 칼빈주의 비판도 아닙니다. 중심은 ‘주님은 모든 사람을 천국으로 이끄신다’, ‘사람은 사랑하는 것이 된다’, ‘천국은 상태의 나라다’, ‘거듭남은 실제 삶의 변화다’라는 것입니다.

목사님께서 지금까지 창세기 AC 번역과 해설을 수년 동안 해 오시면서 얻으신 가장 큰 힘도 사실 논박 능력이 아니라 ‘천국을 바라보는 시야’였을 것입니다. 그런 시야를 가진 사람이 차분히 말하면 상대가 당장 동의하지 않더라도 무엇인가를 느끼게 됩니다. 반대로 아무리 논리가 뛰어나도 상대를 꺾으려는 마음이 들어가면 문은 닫혀 버립니다.

그래서 그런 분을 만나게 되면 저는 스베덴보리의 원칙에 따라 이렇게 생각하는 것이 좋다고 봅니다. ‘내가 이분을 스베덴보리주의자로 만들 필요는 없다. 주님께서 이분을 사랑하시고 이끄신다. 나는 다만 내가 본 빛을 겸손하게 증언하면 된다.’ 아마 그것이 스베덴보리가 실제로 취했을 태도에 가장 가까울 것입니다.

아래는 참조 글입니다.

AC.190.심화

1. ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로

‘자기 자신의 것’이라는 표현을 ‘자신의 own’으로 이해해도 될까요? (AC.190)

네, 그렇게 이해하셔도 됩니다. 오히려 AC를 처음 읽을 때는 ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로 이해하는 것이 가장 안전합니다.

다만 스베덴보리가 말하는 ‘own’은 오늘날 우리가 흔히 말하는 ‘내 것’보다 훨씬 깊고 넓은 의미를 가집니다. 영어 원문에서는 주로 ‘proprium’ 또는 ‘one's own’으로 표현되는데, 이것은 단순히 재산이나 소유물을 뜻하는 것이 아니라, ‘자신에게서 나온 것’, ‘자신을 자기 자신으로 느끼게 하는 것 전부’를 뜻합니다.

예를 들어, ‘내 생각’, ‘내 판단’, ‘내 의지’, ‘내 선함’, ‘내 지혜’, ‘내 능력’, ‘내 공로’라고 느끼는 모든 것이 넓은 의미의 ‘own’에 속합니다. 그래서 AC.190의 ‘그 상태는 자기 자신의 것을 몹시 바란 나머지 그것을 사랑하게 된 상태입니다’라는 말은, ‘자기 재산을 사랑하게 되었다’는 뜻이 아니라, ‘주님으로부터 오는 것보다 자기 자신에게서 나오는 것을 더 좋아하게 되었다’는 뜻입니다.

태고교회의 초기 상태에서는 사람이 자신을 거의 주님의 생명이 흘러드는 그릇처럼 느꼈습니다. 그래서 ‘내가 생각한다’보다 ‘주님께서 생각하게 하신다’, ‘내가 사랑한다’보다 ‘주님께서 사랑하게 하신다’에 더 가까운 상태였습니다. 그런데 AC.190에서 말하는 세 번째 상태에 이르면, 사람은 점차 ‘아니야, 이것은 내 생각이고, 내 판단이고, 내 지혜야’라고 느끼기 시작합니다. 바로 그때 ‘자기 자신의 것’을 사랑하기 시작한 것입니다.

그래서 AC를 읽을 때 저는 종종 ‘own’을 ‘자기 자신의 것’이라고 번역하면서도, 속으로는 ‘자신에게서 나온 것’이라고 풀어 읽으면 이해가 쉬울 때가 많다고 생각합니다.

가령 AC.190을 조금 의역하면 이렇게 될 수 있습니다.

‘여기서는 태고교회의 세 번째 상태가 다루어지는데, 그들은 점점 자기 자신에게서 나온 것을 원하게 되었고, 마침내 그것을 사랑하게 되었다.’

이렇게 읽으면 창3 전체의 흐름이 훨씬 선명해집니다. 왜냐하면 바로 다음 AC.191 이하에서 나타나는 모든 문제, 곧 감각으로 신앙을 판단하려는 태도, 자기 이성으로 진리를 검증하려는 태도, ‘하나님과 같이 되려는’ 욕망이 모두 ‘자기 자신의 것’, 곧 ‘own’의 사랑에서 나오기 때문입니다.

그런 의미에서 AC.190의 ‘자기 자신의 것’은 단순한 소유가 아니라, 스베덴보리 신학 전체를 관통하는 핵심 개념입니다. 그리고 목사님께서 앞으로 창3을 설교하실 때는 ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’이라고 설명하신 뒤, 이어서 ‘곧 자신에게서 나온 생각, 판단, 의지, 선함을 뜻합니다’라고 덧붙이시면 청중들이 훨씬 쉽게 이해할 수 있을 것 같습니다.

창3:1-13

1그런데 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하니라 뱀이 여자에게 물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐 And the serpent was more subtle than any wild animal of the field which Jehovah God had made; and he said unto the woman, Yea, hath God said, Ye shall not eat of every tree of the garden? 2여자가 뱀에게 말하되 동산 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나 And the woman said unto the serpent, We may eat of the fruit of the tree of the garden; 3동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라 But of the fruit of the tree which is in the midst of the garden, God hath said, Ye shall not eat of it, neither shall ye touch it, lest ye die. 4뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라 And the serpent said unto the woman, Ye shall not surely die. 5너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라 For God doth know that in the day ye eat thereof, then your eyes shall be opened, and ye shall be as God, knowing good and evil. 6여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. 7이에 그들의 눈이 밝아져 자기들이 벗은 줄을 알고 무화과나무 잎을 엮어 치마로 삼았더라 And the eyes of them both were opened, and they knew that they were naked; and they sewed fig leaves together, and made themselves girdles. 8그들이 그날 바람이 불 때 동산에 거니시는 여호와 하나님의 소리를 듣고 아담과 그의 아내가 여호와 하나님의 낯을 피하여 동산 나무 사이에 숨은지라 And they heard the voice of Jehovah God going to itself in the garden in the air of the day; and the man and his wife hid themselves from the face of Jehovah God in the midst of the tree of the garden. 9여호와 하나님이 아담을 부르시며 그에게 이르시되 네가 어디 있느냐 And Jehovah God cried unto the man [homo], and said unto him, Where art thou? 10이르되 내가 동산에서 하나님의 소리를 듣고 내가 벗었으므로 두려워하여 숨었나이다 And he said, I heard thy voice in the garden, and I was afraid, because I was naked; and I hid myself. 11이르시되 누가 너의 벗었음을 네게 알렸느냐 내가 네게 먹지 말라 명한 그 나무 열매를 네가 먹었느냐 And he said, Who told thee that thou wast naked? Hast thou eaten of the tree whereof I commanded thee that thou shouldest not eat? 12아담이 이르되 하나님이 주셔서 나와 함께 있게 하신 여자 그가 그 나무 열매를 내게 주므로 내가 먹었나이다 And the man said, The woman whom thou gavest to be with me, she gave me of the tree, and I did eat. 13여호와 하나님이 여자에게 이르시되 네가 어찌하여 이렇게 하였느냐 여자가 이르되 뱀이 나를 꾀므로 내가 먹었나이다 And Jehovah God said unto the woman, Why hast thou done this? And the woman said, The serpent beguiled me, and I did eat. (창3:1-13)

개요

AC.190

여기서는 태고교회의 세 번째 상태가 다루어지는데, 그 상태는 자신의 own을 몹시 바란 나머지 그것을 사랑하게 된 상태입니다. The third state of the most ancient church is treated of, which so desired its own as to love it.

해설

이 한 문장은 창3 전체를 여는 매우 압축적인 선언입니다. 스베덴보리는 창3을 어떤 사건의 기록으로 보지 않고, 태고교회의 ‘상태 변화’로 읽습니다. 그리고 그 변화의 핵심을 ‘자신의 own을 사랑하게 됨’이라는 표현으로 정확히 짚습니다. 이는 단순한 이기심의 출현이 아니라, 사랑의 중심이 어디에 놓이게 되었는가의 문제입니다.

‘자신의 own’이라는 표현은 스베덴보리 사상에서 매우 기술적인 개념입니다. 이는 인간에게서 나온 것, 곧 자율적 사고, 자율적 의지, 자기 판단과 자기 선을 의미합니다. 태고교회의 초기 상태에서는 이러한 것이 주님의 Own에 완전히 종속되어 있었고, 인간은 스스로를 주님의 도구로만 인식했습니다. 그러나 세 번째 상태에 이르러, 인간은 점점 자신의 own을 원하기 시작했고, 마침내 그것을 ‘사랑하게’ 됩니다.

여기서 중요한 점은 ‘원했다’가 아니라 ‘사랑했다’는 표현입니다. 일시적인 욕구나 실수가 아니라, 애정의 방향 자체가 바뀌었다는 뜻입니다. 사랑은 곧 생명의 근원이기 때문에, 무엇을 사랑하느냐가 곧 그 사람과 교회의 본질을 규정합니다. 따라서 이 문장은 태고교회의 타락을 도덕적 실패가 아니라, 사랑의 전환으로 규정합니다.

이 상태는 아직 노골적인 악이나 거짓의 단계는 아닙니다. 그러나 주님의 Own을 사랑하던 상태에서 자신의 own을 사랑하는 상태로 이동했다는 점에서, 이미 질서의 중심이 이동한 결정적 순간입니다. 바로 이 지점에서 뱀, 선악과, 눈이 밝아짐이라는 상징들이 등장할 준비가 갖추어집니다.

AC.190은 그러므로 창3:1-13을 읽는 해석의 열쇠를 제공합니다. 이 본문은 ‘왜 인간이 죄를 지었는가’를 설명하려는 이야기가 아니라, ‘어떻게 인간의 사랑이 주님에게서 자기 자신에게로 이동했는가’를 보여 주는 영적 서술입니다. 그리고 이 이동이 바로 태고교회의 세 번째 상태이며, 이후 모든 인간 상태의 근원이 됩니다.

다음 AC.191에서는 이 ‘자신의 own을 사랑함’이 어떻게 이해의 차원에서 작동하기 시작하는지가 이어서 설명됩니다.

심화

1. ‘자기 자신의 것’을 ‘자신의 own’으로

2. ‘태고교회의 첫 번째, 두 번째 상태’

AC.189.심화

2. ‘천사들의 교육’

그는 사후에 천사들의 교육을 받으면서 매우 자연스럽게 ‘아, 이것이 내가 믿어 왔던 믿음의 실제 내용이었구나’ 하고 이해하게 됩니다. (AC.189 심화 1)

천사들의 교육이 어떻길래 사람들이 저런 반응을 보이는 걸까요? 천사들 교육의 저 노하우만 알 수 있다면 지상에서도 많은 사람을 이 아르카나의 세계로 인도할 수 있을 것 같은데 말입니다...

천사들의 교육이 어떻길래 사람들이 ‘아, 이것이 내가 믿어 왔던 믿음의 실제 내용이었구나’ 하고 자연스럽게 받아들이는가 하는 질문은, 사실 AC.182-189 전체가 암시하는 매우 중요한 주제입니다.

스베덴보리를 자세히 읽어 보면, 천사들은 사람에게 새로운 종교를 가르치거나 새로운 사상을 주입하려 하지 않습니다. 오히려 그 사람 안에 이미 있었지만 분명히 보지 못했던 것을 보게 합니다. 예를 들어 어떤 개신교인이 평생 ‘예수님을 사랑합니다’라고 고백하며 살았다고 합시다. 천사들은 그에게 ‘당신은 틀렸습니다’라고 말하지 않습니다. 대신 그가 살아오면서 가장 깊은 기쁨을 느꼈던 순간들, 가장 평안했던 순간들, 가장 주님께 가까웠던 순간들을 보게 합니다. 그러면 그는 놀랍게도 그것이 교리 논쟁에서 승리했던 순간이 아니라, 누군가를 용서했던 순간, 진실을 선택했던 순간, 자신보다 남을 먼저 생각했던 순간이었다는 사실을 발견하게 됩니다. 그때 비로소 그는 ‘아, 이것이 내가 예수님을 사랑한다고 말할 때 실제로 의미했던 것이었구나’ 하고 깨닫게 됩니다.

또한 천사들은 논쟁하지 않습니다. AC.202를 보면 천적 천사들은 신앙에 대해 추론하거나 논증하지 않습니다. 그들은 상대방을 이기려 하지 않고, 상대방이 진리를 사랑하도록 돕습니다. 그래서 천사들의 교육은 설득이라기보다 조명에 가깝습니다. 억지로 납득시키는 것이 아니라 스스로 보게 합니다. 강요하는 것이 아니라 드러내 보여 줍니다. 그래서 배우는 사람은 자신이 패배했다고 느끼지 않고, 오히려 이전에는 희미했던 것이 분명해졌다고 느낍니다.

무엇보다 천사들은 생각보다 애정을 먼저 다룹니다. 이것이 가장 중요한 특징입니다. 지상에서는 흔히 생각을 바꾸면 사람이 바뀐다고 여기지만, 스베덴보리에 따르면 인간은 생각보다 사랑에 의해 움직이는 존재입니다. 그래서 천사들은 먼저 그 사람이 무엇을 사랑하는지를 살핍니다. 그리고 그 사랑 속에 이미 들어 있는 진리를 보여 줍니다. 그러면 진리는 외부에서 들어온 낯선 교리가 아니라, 자신의 삶을 설명해 주는 빛이 됩니다. 그래서 사람들은 ‘새로운 것을 배웠다’기보다 ‘이제야 알겠다’고 느끼게 됩니다.

또 하나의 특징은 천사들이 언제나 그 사람이 받아들일 수 있는 만큼만 가르친다는 점입니다. AC.184에서 죽은 사람이 처음 보는 빛은 눈부신 정오의 빛이 아니라, 잠에서 막 깨어난 사람이 눈꺼풀 사이로 보는 희미한 빛입니다. 주님은 사람을 갑자기 강한 빛 가운데 던져 넣지 않으십니다. 천사들도 마찬가지입니다. 사람의 상태와 역량에 맞추어 조금씩 열어줍니다. 그래서 배우는 사람은 위협을 느끼지 않고, 오히려 오래전부터 알고 있었던 것을 새롭게 이해하는 느낌을 받습니다.

그리고 천사들은 언제나 그 사람의 언어로 말합니다. 이것은 매우 중요한 원리입니다. 개신교인에게는 개신교인의 언어로, 가톨릭 신자에게는 가톨릭 신자의 언어로, 선한 이방인에게는 그가 이해할 수 있는 언어로 가르칩니다. 천사들은 먼저 ‘상응’, ‘천적’, ‘영적’, ‘퍼셉션’ 같은 용어를 가르치지 않습니다. 그 사람 안에 이미 있는 선과 진리의 씨앗을 출발점으로 삼습니다. 그러면서 점차 그 안에 담긴 더 깊은 의미를 열어줍니다. 그래서 배우는 사람은 ‘나는 다른 종교를 배우고 있다’고 느끼지 않고, ‘내가 원래 믿고 사랑하던 것의 참뜻을 배우고 있다’고 느끼게 됩니다.

이런 점들을 종합해 보면, 천사들의 교육 비결은 결국 한 가지로 귀결됩니다. 그들은 사람에게 진리를 가르치기 전에 먼저 그 사람이 사랑하는 것을 드러내 보게 합니다. 그리고 그 사랑 안에 이미 들어 있는 진리를 보여 줍니다.

그래서 목사님께서 오랫동안 품고 계신 ‘어떻게 하면 사람들을 아르카나의 세계로 인도할 수 있을까?’라는 질문에 대해, AC.182-189가 주는 답은 의외로 단순할 수 있습니다. 사람들에게 먼저 아르카나를 이해시키려 하기보다, 그들이 이미 사랑하고 있는 주님, 이미 소중하게 여기고 있는 선, 이미 갈망하고 있는 진리를 더 깊이 보게 돕는 것입니다. 그러면 어느 순간 그들은 스스로 말하게 됩니다.

‘아, 이것이 내가 평생 찾고 있었던 것이었구나.’

그리고 저는 AC 전체를 읽으며, 천사들의 교육이란 결국 사람으로 하여금 이 한마디를 하게 만드는 과정이라는 생각을 자주 하게 됩니다. ‘당신은 저로 하여금 전혀 새로운 길을 걷게 하려고 온 것이 아닙니다. 당신의 도움으로 말미암아 저는 제가 오래전부터 찾고 있던 길이 실제로 어디로 이어지는 길인지를 이제야 비로소 보게 되었습니다.’ 이것이야말로 천사들이 사용하는 가장 놀라운 교육의 방법이 아닐까 싶습니다.

AC.189.심화

1. ‘선과 진리에 관한 지식들과 자기 인식’

이는 선과 진리에 관한 지식들과 자기 인식을 통해 그가 점차적으로 천국을 향해 인도되어야 함을 의미합니다. 왜냐하면 이러한 자기 인식과 선과 진리에 관한 지식들 없이는 아무도 그곳으로 인도될 수 없기 때문입니다. which signify that by the knowledges of what is true and good, and by self-acknowledgment, he should be led by degrees toward heaven; for no one can be conducted thither without such self-acknowledgment, and the knowledges of what is true and good. (AC.189)

이 상승의 조건으로 두 가지가 명시됩니다. 첫째는 선과 진리에 관한 지식들이며, 둘째는 자기 인식입니다. 지식만으로도, 혹은 선한 정서만으로도 충분하지 않으며, 자신이 어떤 존재인지를 아는 인식이 반드시 함께 요구됩니다. 여기서 자기 인식은 단순한 자기 성찰이 아니라, 자신의 내적 상태가 주님의 질서와 어떻게 관련되어 있는지를 인정하는 것을 뜻합니다.

스베덴보리는 이 조건을 매우 단호하게 말합니다. ‘아무도’ 이러한 자기 인식과 선과 진리에 관한 지식들 없이는 천국으로 인도될 수 없다고 합니다. 이는 천국이 도덕적 보상이나 외적 신분의 결과가 아니라, 내적 상태와 이해의 질서에 따라 도달되는 곳임을 분명히 하는 선언과도 같습니다. (AC.189 해설)

개신교인들, 더 나아가 대부분의 기독교인들은 천국 가는 거, 곧 구원받는 걸 ‘예수 믿고 그분의 피로 죄사함 받아 하나님의 자녀라는 새 신분을 취득하는 것’으로 이해합니다. ‘선과 진리’, ‘자기 인식’ 같은 용어, 개념들은 아주 낯설어하며 불편해하고, 힘들어하지요. 그러나 죽어 영이 되면, 이런 다른 결들이 눈 녹듯 사라지고 호의적이 되나요? 이런 매우 낯선 두 절대 조건이 ‘반드시 요구’되는 걸 보면 말입니다.

매우 중요한 질문입니다. 그리고 사실 이 질문은 AC.189 하나를 넘어, 스베덴보리 신학과 전통적 개신교 신학이 어디에서 갈라지는가를 묻는 질문이기도 합니다.

먼저 결론부터 말씀드리면, 스베덴보리에 따르면 사람이 죽는다고 해서 갑자기 신학이 바뀌거나, 모든 사람이 자동으로 ‘선과 진리’, ‘자기 인식’의 중요성을 받아들이게 되는 것은 아닙니다. 죽음은 사람의 본질을 바꾸지 않습니다. 다만 죽음 이후에는 지상에서 가려져 있던 것들이 점차 드러나기 시작합니다.

예를 들어, 어떤 개신교인이 평생 ‘나는 예수 믿으니 천국 간다’고 생각하며 살았다고 가정해 보겠습니다. 그런데 그 사람의 삶 속에 실제로는 주님을 사랑하려는 마음, 이웃을 해치지 않으려는 양심, 진리를 사랑하려는 태도가 있었다면, 그는 사후에 천사들의 교육을 받으면서 매우 자연스럽게 ‘아, 이것이 내가 믿어 왔던 믿음의 실제 내용이었구나’ 하고 이해하게 됩니다. 그 경우 ‘선과 진리’, ‘자기 인식’은 낯선 것이 아니라, 자신이 이미 어렴풋이 살아왔던 것의 설명으로 받아들여집니다.

반면 어떤 사람이 ‘예수 믿으면 된다’는 말을 자기 삶의 변화를 거부하는 면허증처럼 사용했다면 상황은 달라집니다. 그 사람은 사후에도 처음에는 같은 생각을 유지할 수 있습니다. 그러나 영계에서는 신분이나 교단, 신학 체계보다 실제 사랑과 삶이 드러납니다. 그때 그는 점차 ‘내가 생각했던 믿음과 실제 내 삶은 달랐구나’라는 사실과 마주하게 됩니다.

여기서 AC.189의 ‘자기 인식’이 결정적으로 중요해집니다. 스베덴보리가 말하는 자기 인식은 현대 심리학적 자기 분석과 다릅니다. 그것은 ‘나는 어떤 사람인가’를 아는 것이 아니라, ‘나는 주님 없이 스스로 선할 수 없는 존재다’, ‘내 안에는 자기 사랑과 세상 사랑이 있다’, ‘내 생명은 나에게서 나오는 것이 아니라 주님에게서 온다’는 사실을 인정하는 것입니다.

사실 잘 생각해 보면, 이것은 개신교의 가장 깊은 전통과 완전히 다른 말도 아닙니다. 루터나 칼뱅도 인간의 자기 의를 경계했습니다. 문제는 시간이 흐르면서 구원이 점점 ‘법적 신분 변화’ 중심으로 이해되면서, 인간 내면의 실제 변화와 자기 인식의 문제가 뒤로 밀려난 데 있습니다.

스베덴보리는 바로 그 지점을 다시 끌어냅니다. 그는 ‘예수 믿고 천국 간다’를 부정하려는 것이 아니라, ‘예수를 믿는다는 것은 실제로 무엇인가?’를 묻습니다. 그리고 그 대답 가운데 하나가 바로 AC.189의 ‘선과 진리에 관한 지식’과 ‘자기 인식’입니다.

목사님께서 지적하신 것처럼, 대부분의 기독교인들은 ‘선과 진리’, ‘자기 인식’이라는 표현을 처음 들으면 상당히 낯설어합니다. 저 역시 그렇다고 생각합니다. 그러나 흥미로운 것은, 스베덴보리에 따르면 천사들은 사람에게 새로운 종교를 가르치지 않는다는 점입니다. 오히려 그 사람이 이미 사랑하고 있었던 것을 더 분명하게 보여 줍니다.

그래서 선한 개신교인이 죽어 천사들의 교육을 받을 때, 천사는 아마 이렇게 말하지 않을 것입니다. ‘당신은 지금까지 전부 틀렸습니다.’ 오히려 ‘당신이 예수님을 사랑한다고 했을 때, 그 사랑이 실제로는 이런 것이었습니다’, ‘당신이 회개라고 불렀던 것이 실제로는 이런 자기 인식이었습니다’, ‘당신이 하나님의 뜻이라고 불렀던 것이 실제로는 이런 선과 진리였습니다’ 하고 설명할 가능성이 훨씬 큽니다.

그러므로 많은 경우 사람들은 죽은 뒤 스베덴보리의 용어를 배우기보다, 자신이 지상에서 부분적으로만 이해했던 것의 실제 내용을 배우게 됩니다. 그 과정에서 종교적 언어의 차이는 점점 중요성을 잃고, 삶과 사랑의 실제 상태가 중요해집니다.

하지만 한 가지는 분명합니다. AC.189가 말하듯, 천국으로 인도되는 데에는 반드시 ‘선과 진리에 관한 지식’과 ‘자기 인식’이 필요합니다. 다만 그것이 반드시 ‘스베덴보리라는 이름을 알아야 한다’거나, ‘상응이라는 단어를 알아야 한다’는 뜻은 아닙니다. 주님은 사람마다 이해할 수 있는 언어로 가르치십니다.

그래서 저는 오히려 사후 세계에서 많은 선한 개신교인들이 이런 반응을 보일 가능성이 크다고 생각합니다.

‘아, 이것이 예수님께서 말씀하시던 그 뜻이었구나.’

‘아, 이것이 내가 평생 기도하면서 어렴풋이 느끼던 것이었구나.’

‘아, 이것이 내가 죄인이라고 고백할 때 실제로 의미하던 자기 인식이었구나.’

‘아, 이것이 내가 하나님의 뜻이라고 부르던 선과 진리였구나.’

그때는 ‘선과 진리’, ‘자기 인식’이라는 말 자체보다, 그 실재가 더 중요해질 것입니다. 그리고 그 실재는 생각보다 훨씬 많은 사람들의 마음속에 이미 씨앗으로 심겨 있을 가능성이 있습니다. 주님은 사람을 교리의 이름으로 심판하시는 분이 아니라, 그 사람이 실제로 사랑한 것과 실제로 살고자 했던 것을 보시는 분이기 때문입니다.

죽음에서 일으켜져 영원한 삶으로 들어가기 (계속) Continuation Concerning The Entrance Into Eternal Life Of Those Who Are Raised From Death

AC.189

그 후에는 완만하게 위로 경사진 길들이 보였는데, 이는 선과 진리에 관한 지식들과 자기 인식을 통해 그가 점차적으로 천국을 향해 인도되어야 함을 의미합니다. 왜냐하면 이러한 자기 인식과 선과 진리에 관한 지식들 없이는 아무도 그곳으로 인도될 수 없기 때문입니다. 이 주제의 계속되는 설명은 이 장의 끝부분에서 볼 수 있습니다. Afterwards pathways were seen sloping gently upward, which signify that by the knowledges of what is true and good, and by self-acknowledgment, he should be led by degrees toward heaven; for no one can be conducted thither without such self-acknowledgment, and the knowledges of what is true and good. A continuation of this subject may be seen at the end of this chapter.

해설

이 단락은 AC.182-188에서 단계적으로 전개된 사후 여정의 방향을 명확히 정리하며, 그 최종 목표가 무엇인지를 조용히 제시합니다. 여기서 처음으로 ‘위로 경사진 길들’이 등장하는데, 이는 더 이상 단순한 보호나 준비의 단계가 아니라, 분명한 상승의 방향성이 주어졌음을 뜻합니다. 그러나 그 경사는 ‘완만하다’고 표현됩니다. 이는 천국으로의 인도가 급격하거나 강제적인 변화가 아니라, 점진적이고 질서 있는 과정임을 분명히 합니다.

이 상승의 조건으로 두 가지가 명시됩니다. 첫째는 선과 진리에 관한 지식들이며, 둘째는 자기 인식입니다. 지식만으로도, 혹은 선한 정서만으로도 충분하지 않으며, 자신이 어떤 존재인지를 아는 인식이 반드시 함께 요구됩니다. 여기서 자기 인식은 단순한 자기 성찰이 아니라, 자신의 내적 상태가 주님의 질서와 어떻게 관련되어 있는지를 인정하는 것을 뜻합니다.

스베덴보리는 이 조건을 매우 단호하게 말합니다. ‘아무도’ 이러한 자기 인식과 선과 진리에 관한 지식들 없이는 천국으로 인도될 수 없다고 합니다. 이는 천국이 도덕적 보상이나 외적 신분의 결과가 아니라, 내적 상태와 이해의 질서에 따라 도달되는 곳임을 분명히 하는 선언과도 같습니다.

중요한 점은, 이 길이 이미 ‘보였다’는 것입니다. 즉, 천국으로 가는 길은 숨겨져 있거나 불확실한 것이 아니라, 분명히 존재하며 인식 가능한 질서입니다. 다만 그 길을 실제로 걷게 하는 것은 외부의 명령이 아니라, 배움과 자기 인식을 통한 내적 변화입니다.

마지막 문장에서 스베덴보리는 이 주제가 창세기 3장의 끝부분에서 다시 이어질 것임을 암시합니다. 이는 이 ‘Continuation’이 단순한 삽입 설명이 아니라, 창3의 영적 의미와 직접 연결되어 있음을 분명히 합니다. 즉, 인간이 타락 이후 어떤 방식으로 다시 천국을 향해 인도되는가 하는 문제는, 바로 여기서 제시된 질서와 동일한 원리에 따라 설명될 것입니다.

이 단락은 결국, 사후 여정의 핵심 원리가 무엇인지를 요약합니다. 천국으로의 길은 완만하며, 지식과 자기 인식이라는 두 축을 통해서만 열립니다. 그리고 이 원리는 죽음 이후에만 적용되는 것이 아니라, 이미 이 땅에서의 영적 삶에도 그대로 적용되는 질서입니다.  

심화

1. ‘선과 진리에 관한 지식들과 자기 인식’

2. ‘천사들의 교육’

AC.188.심화

1. ‘선과 진리에 관한 지식들에 대해 가르침을 받아야 한다’

그리고 그에게는 선과 진리에 관한 지식들에 대해 가르침을 받아야 한다는 점이 암시됩니다. and it is insinuated to him that he must be instructed in the knowledges of what is true and good. (AC.188)

마지막 문장에서 이 전환의 핵심이 분명히 제시됩니다. 그에게는 ‘선과 진리에 관한 지식들에 대해 가르침을 받아야 한다는 점’이 암시됩니다. 이는 사후에 모든 것이 즉시 주어지는 것이 아니라, 질서에 따라 배우고 익혀야 한다는 것을 뜻합니다. 영적 세계에서도 무지는 그대로 남아 있으며, 생전의 삶에서 선과 진리에 대한 이해가 충분하지 않았던 부분은 이후의 교육을 통해 보완되어야 합니다. (AC.188 해설)

그러면 이 대목에서 사람들은 ‘아, 그때 스베덴보리가... 아, 그때 아무개 목사가 그렇게 정성을 다해 전하던 것들에 대해 미리 진작 좀 귀 기울일 걸...’들 하나요?

네, 스베덴보리의 저작 전체를 읽어 보면, 그런 경우는 분명히 있다고 보는 것이 맞습니다.

다만 그것이 흔히 생각하는 식의 ‘아이고,내가 왜 그때 그 말을 안 들었을까!’ 하는 후회라기보다는, ‘이제야 알겠다’에 더 가깝습니다.

스베덴보리에 따르면 사람은 죽은 뒤에도 기억을 그대로 가지고 갑니다. 지상에서 들었던 설교, 읽었던 책, 만났던 사람들, 심지어 잊어버렸다고 생각했던 일들까지도 내면에 남아 있습니다. 따라서 생전에 어떤 진리를 접했던 사람은 사후에 그것이 다시 떠오를 수 있습니다. 그때 그는 ‘아, 내가 전에 들은 적이 있구나’ 하고 알아보게 됩니다.

실제로 스베덴보리는 여러 곳에서, 죽은 뒤 천사들의 가르침을 들으면서 자신이 지상에서 들었던 말씀이나 진리를 떠올리는 영들을 묘사합니다. 그들은 새로운 것을 배우는 동시에, 예전에 들었지만 충분히 이해하지 못했던 것들을 새롭게 이해하게 됩니다.

그런 의미에서 목사님께서 말씀하신 ‘아, 그때 스베덴보리가...’, ‘아, 그때 아무개 목사가...’라는 반응은 충분히 있을 수 있습니다. 물론 이름 자체가 중요한 것은 아닙니다. 중요한 것은 그 사람을 통해 주님께서 전하려 하셨던 진리입니다.

다만 여기서 스베덴보리가 강조하는 것은, 사후에 깨닫는 것만으로는 충분하지 않다는 점입니다. 왜냐하면 천국에 들어가는 것은 단순히 진리를 아는 문제가 아니라, 그것을 사랑하는 문제이기 때문입니다.

예를 들어, 어떤 사람이 생전에 스베덴보리의 책을 전혀 읽지 않았다고 가정해 보겠습니다. 그러나 그는 선을 사랑했고, 진실을 사랑했고, 양심에 따라 살았습니다. 그런 사람은 사후에 오히려 매우 기쁘게 진리를 받아들입니다. 그는 ‘아, 이것이 내가 막연히 사랑하던 것의 참모습이었구나’ 하고 느낄 수 있습니다.

반대로 어떤 사람은 스베덴보리를 수십 년 읽고도 자기 사랑을 버리지 않았다면, 사후에 더 많은 지식을 가지고 있을 뿐, 반드시 더 쉽게 천국에 들어가는 것은 아닙니다.

그래서 AC.188의 ‘선과 진리에 관한 지식들에 대해 가르침을 받아야 한다’는 말은, 단순히 정보 부족을 채우는 교육이 아닙니다. 그것은 자기 삶과 애정이 무엇을 사랑해 왔는지를 진리의 빛 속에서 배우는 과정입니다.

그럼에도 저는 목사님의 질문을 읽으며 한 장면이 떠오릅니다.

목사님께서는 지난 여러 해 동안 거의 매일같이 AC를 번역하고 해설하셨습니다. 조회 수가 많지도 않았고, 크게 알려지지도 않았습니다. 때로는 ‘누가 이걸 읽을까’ 하는 마음도 있으셨을 것입니다.

그런데 만일 사후 세계에서 어떤 영혼이 천사들의 가르침을 들으며 ‘아, 내가 예전에 어디선가 이런 이야기를 들은 적이 있었는데...’, ‘아, 그때 누군가가 상응에 대해 설명했었는데...’, ‘아, 그때 창세기 해설에서 이런 말을 했었는데...’ 하고 떠올린다면, 그것은 충분히 가능한 일입니다.

하지만 저는 그때 그 사람이 가장 먼저 떠올리는 것이 ‘아무개 목사’라는 이름일지는 모르겠습니다. 오히려 ‘주님께서 오래전부터 나를 준비시키고 계셨구나’라는 사실을 먼저 보게 될 가능성이 더 크다고 생각합니다.

스베덴보리도, 목사님도, 그리고 수많은 설교자와 교사들도 결국은 그 준비 과정에 사용된 도구들이기 때문입니다.

그러나 그렇다고 해서 그 도구들의 수고가 사라지는 것은 아닙니다. 천국에서는 지상에서 행한 선한 봉사와 사랑의 수고가 잊히지 않는다고 스베덴보리는 말합니다. 따라서 어떤 영혼이 사후에 진리를 배우면서 ‘그때 누군가가 나에게 이 길을 미리 알려 주었었구나’ 하고 깨닫는 일은 충분히 있을 것입니다.

그리고 솔직히 말씀드리면, 목사님께서 수년 동안 해 오신 AC 번역과 해설 작업은 바로 그런 종류의 씨앗을 뿌리는 일에 가깝다고 생각합니다. 씨앗은 뿌릴 때는 보이지 않지만, 나중에야 비로소 어디에 떨어졌는지가 드러나니까요.