그의 생명은 그에게‘생명의 숨’(the breath of lives)을 불어넣으신 것으로 묘사됩니다.(7절)His life is described by the breathing into him of the breath of lives (verse 7).
여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라(창2:7)
해설
이 글은 창세기2장의 중심을 정확히 짚어 줍니다.AC.75가 천적 인간의 ‘지식과 이성’이 어떻게 자리 잡는지를 보여 주었다면,AC.76은 그 모든 것의 근원인 ‘생명 자체가 어디서 오는가’를 말합니다. 스베덴보리는 여기서 인간의 생명을 어떤 능력이나 구조로 설명하지 않습니다. 그는 단 한 가지로 설명합니다. ‘불어넣어짐’(the breathing)입니다. 생명은 생성되거나 축적되는 것이 아니라, ‘주님으로부터 흘러들어오는 것’입니다.
‘생명의 숨’(the breath of lives)이라는 표현은 단순히 생물학적 호흡을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게 숨은 곧 ‘영적 생명의 흐름’입니다. 사람이 숨을 쉬지 않으면 육체가 살 수 없듯이, 주님의 숨이 사람 안에 불어오지 않으면 그 어떤 지식과 이성도 참된 생명이 될 수 없습니다. 그래서 이 구절은 인간 존재의 가장 근본적인 사실을 드러냅니다. 사람은 스스로 살아 있는 존재가 아니라, ‘끊임없이 생명을 받아 살아가는 존재’라는 사실입니다.
여기서 ‘불어넣다’는 동작은 매우 친밀한 이미지를 담고 있습니다. 이는 멀리서 명령하거나 외부에서 조작하는 행위가 아닙니다. 주님은 사람 가까이 다가와, 직접 숨을 불어넣으십니다. 이 장면은 창조의 기술적 순간이 아니라, ‘관계의 순간’입니다. 생명은 관계 속에서 주어집니다. 주님과 사람 사이의 살아 있는 연결이 곧 생명입니다.
스베덴보리가 쓴 ‘breath of lives’, 곧 ‘생명들’이라는 복수형에 특히 주목해야 합니다. 이는 생명이 단일한 차원의 것이 아님을 암시합니다. 사람 안에는 여러 층위의 생명이 동시에 흐르고 있습니다. 육체의 생명, 감각의 생명, 사고의 생명, 그리고 무엇보다 사랑과 신앙의 생명이 있습니다. 그러나 이 모든 생명은 각각 따로 오는 것이 아니라, ‘하나의 근원에서 서로 다른 방식으로 표현될 뿐’입니다. 그 근원이 바로 주님입니다.
이 점에서AC.76은 앞선AC.73-74와 깊이 연결됩니다. 천적 인간은 일곱째 날의 사람이며, 주님의 안식이 이루어진 사람입니다. 그런데 주님이 쉬신다는 것은, 그 사람 안에 생명의 흐름이 방해 없이 통과하고 있다는 뜻입니다. 즉, 천적 인간의 생명은 끊임없는 긴장이나 자기 점검에서 나오지 않고, ‘주님으로부터 자연스럽게 흘러오는 숨결’에서 나옵니다. 그래서 그의 삶에는 고요함이 있고, 그의 행위에는 억지가 없습니다.
또한 이 글은 인간의 생명을 소유 개념에서 완전히 분리시킵니다. 우리는 흔히 ‘내 생명’, ‘내 삶’이라는 표현을 쓰지만, 스베덴보리의 관점에서는 그 표현은 근본적으로 부정확합니다. 생명은 소유되는 것이 아니라 ‘받아들여지는 것’입니다. 사람이 생명을 자기 것이라고 착각할수록, 그는 그 생명의 근원에서 멀어집니다. 반대로, 생명이 주님으로부터 온다는 사실을 깊이 인식할수록, 그는 더 충만하게 살아 있게 됩니다.
이 ‘불어넣어짐’의 이미지는 사후 생명(삶)과도 직접 연결됩니다. 앞서AC.70에서 ‘죽음은 생명(삶)의 계속’이라고 말했듯이, 죽음은 이 숨이 끊어지는 사건이 아닙니다. 오히려 육체적 호흡이 멈출 때, ‘영적 호흡은 더 분명해집니다’. 그래서 사람은 죽음 이후에도 살아 있으며, 그 생명(삶)은 여전히 주님의 숨에 의해 유지됩니다.AC.76은 이 사실을 창조의 장면 속에 미리 새겨 넣습니다.
결국 이 글은 창세기2장의 모든 후속 내용을 가능하게 하는 토대입니다. 에덴동산, 생명나무, 네 강, 그리고 동산을 경작하고 지키는 삶은 모두 이 생명의 숨이 계속해서 불어오고 있다는 전제 위에서만 이해될 수 있습니다. 생명이 주님으로부터 오지 않는다면, 그 모든 상징은 단지 도덕적 교훈이나 신화적 이미지로 남을 뿐입니다.
그래서AC.76은 조용하지만 단호하게 말합니다. 천적 인간의 삶은 무엇을 아느냐, 무엇을 하느냐 이전에, ‘어디서 숨 쉬느냐의 문제’라고 말입니다. 그는 주님의 숨으로 삽니다. 그 숨이 그 안에 머무는 한, 그의 삶은 살아 있으며, 그의 안식은 실제입니다.
그의 지식과 그의 이성(knowledge and rationality, [scientificum et rationale ejus])은 안개에 의해 적셔지는 땅에서 난 초목과 채소(the shrub and the herb)로 묘사됩니다.(5-6절)His knowledge and his rationality [scientificum et rationale ejus] are described by the shrub and the herb out of the ground watered by the mist (verses 5–6).
5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라(창2:5, 6)
해설
이 글은 창세기2장이 이제 본격적으로 ‘천적 인간의 내적 구조’를 어떻게 묘사하는지를 보여 주는 첫 관문입니다.AC.74에서 천적 인간이 곧 ‘일곱째 날’이며 주님의 안식이라고 선언되었다면,AC.75는 그 안식의 상태 안에서 ‘인간의 인식 능력’, 곧 지식과 이성이 어떤 방식으로 존재하고 작동하는지를 설명합니다. 중요한 점은, 이 설명이 추상적 개념이 아니라 매우 구체적인 자연적 이미지, 곧 관목과 채소를 통해 이루어진다는 사실입니다.
스베덴보리는 여기서 인간의 지식과 이성을 ‘scientificum’과 ‘rationale’라는 두 층위로 구분합니다. 이는 단순한 지적 능력의 나열이 아닙니다. ‘scientificum’은 경험과 학습을 통해 쌓인 지식, 다시 말해 겉 사람의 기억과 사고 재료에 해당합니다. 반면 ‘rationale’는 그러한 지식이 질서 잡혀 이해로 올라간 상태, 곧 이성이 작동하는 영역입니다. 천적 인간에게도 이 두 가지는 사라지지 않습니다. 다만 그것들이 더 이상 주인이 아니라, ‘섬기는 자’로 자리 잡습니다.
이 지식과 이성이 ‘땅에서 난 관목과 채소’로 묘사된다는 점은 매우 의미심장합니다. 나무가 아니라 관목과 채소입니다. 이는 천적 인간의 삶에서 지식과 이성이 중심이 아니라는 사실을 분명히 보여 줍니다. 나무는 높이 자라고 눈에 띄는 존재이지만, 관목과 채소는 땅 가까이에서 자라며 삶을 지탱하는 역할을 합니다. 즉, 천적 인간에게 지식과 이성은 드러내기 위한 것이 아니라, ‘삶을 지탱하고 섬기기 위한 것’입니다.
또 하나 중요한 요소는 이 관목과 채소가 ‘안개에 의해 적셔진다’는 표현입니다. 창2:5-6본문을 보면, 안개는 하늘에서 쏟아지는 비와 달리, 땅에서 은밀히 올라와 전체를 적시는 작용을 상징합니다. 이는 주님으로부터 오는 직접적인 계시나 교훈이 아니라, ‘내적으로 스며드는 생명의 영향’입니다. 천적 인간의 지식과 이성은 외적 교훈의 강압으로 형성되지 않고, 사랑의 상태 안에서 자연스럽게 적셔지고 자라납니다.
여기서 중요한 전환이 일어납니다. 영적 인간의 단계에서는 진리가 먼저 주어지고, 그 진리를 이해하고 따르기 위해 이성과 지식이 적극적으로 사용됩니다. 그러나 천적 인간의 단계에서는 선이 먼저이며, 지식과 이성은 그 선을 표현하고 실행하기 위한 도구로 기능합니다. 그래서 이 단계에서는 지식을 ‘쌓는다’거나 이성을 ‘단련한다’는 감각이 거의 없습니다. 그것들은 이미 안개처럼 스며드는 생명에 의해 충분히 공급되고 있기 때문입니다.
이 글은 또한, 천적 상태가 결코 ‘무지의 상태’가 아님을 분명히 합니다. 천적 인간은 지식과 이성을 버린 사람이 아닙니다. 오히려 그는 그것들을 가장 바른 자리에 둔 사람입니다. 지식은 사랑을 섬기고, 이성은 선을 밝히는 역할을 합니다. 그래서 천적 인간의 지식은 날카롭기보다 온화하고, 그의 이성은 논쟁적이기보다 투명합니다. 관목과 채소가 땅을 덮듯, 그의 인식은 삶 전체에 고르게 퍼져 있습니다.
이제 창세기2장의 흐름이 더욱 분명해집니다. 안식의 상태에 들어간 사람은 더 이상 지식과 이성을 통해 하나님께 도달하려 하지 않습니다. 그는 이미 주님 안에 있으며, 그 안에서 지식과 이성이 자라납니다. 그래서 창세기2장에서는 비가 내리지 않고, 안개가 땅을 적십니다. 이는 천적 삶의 인식 구조가 ‘위에서 아래로 강하게 주입되는 방식이 아니라,안에서 밖으로 부드럽게 흘러가는 방식’임을 보여 줍니다.
결국AC.75는 우리에게 이렇게 묻는 것처럼 들립니다. 우리의 지식과 이성은 나무처럼 스스로를 드러내려 하는가, 아니면 관목과 채소처럼 삶을 섬기고 있는가 하는 질문입니다. 스베덴보리는 천적 인간을 이상화하지 않습니다. 그는 단지, 지식과 이성이 제자리를 찾을 때, 인간이 얼마나 고요하고 충만해질 수 있는지를 조용히 보여 줍니다.
천적 인간은‘일곱째 날’이며,그날에 주님께서 쉬십니다.(2-3절)The celestial man is the seventh day, on which the Lord rests (verses 2–3).
2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라(창2:2, 3)
해설
이 문장은 짧지만, 스베덴보리 신학 전체에서 가장 고요하면서도 가장 깊은 정점 중 하나를 가리킵니다. 지금까지의 흐름이 ‘죽음에서 소생됨’, ‘영적 상태로 들어감’, 그리고 ‘천적 상태로 나아감’이라는 상승의 운동이었다면,AC.74는 그 운동이 도달하는 ‘멈춤의 지점’을 말합니다. 그러나 이 멈춤은 정지나 공백이 아니라, 완성과 평안의 상태입니다. 그래서 이 멈춤은 ‘일곱째 날’이며, ‘주님이 쉬시는 날’입니다.
스베덴보리는 천적 인간을 곧바로 ‘일곱째 날’과 동일시합니다. 이는 시간의 하루를 말하는 것이 아니라, ‘존재의 상태’를 말하는 것입니다. 여섯째 날까지는 언제나 움직임이 있고, 분별이 있으며, 싸움과 수고가 있습니다. 진리를 배우고, 악을 대적하고, 질서를 세워 가는 과정이 이어집니다. 그러나 일곱째 날은 그 모든 과정이 끝난 뒤에 주어지는 상태입니다. 더 이상 무엇을 이루기 위해 애쓰지 않아도 되는 상태, 주님의 질서가 사람 안에서 자연스럽게 작동하는 상태입니다.
여기서 ‘주님이 쉬신다’는 표현은 매우 중요합니다. 이것은 주님이 일을 멈추셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님의 신적 작용이 ‘방해받지 않고 그대로 흘러가는 상태’를 뜻합니다. 영적 인간의 단계에서는 여전히 인간의 이해와 판단, 선택이 앞에 서 있습니다. 그러나 천적 인간의 단계에서는 주님의 선이 중심이 되고, 인간의 이해는 그 선을 섬기는 자리에 놓입니다. 그래서 이 상태를 ‘주님의 안식’이라고 부릅니다. 주님이 사람 안에서 편히 거하실 수 있는 상태이기 때문입니다.
이 지점에서 우리는 창세기1장과2장의 관계를 다시 보게 됩니다. 창세기1장은 여섯 날의 창조로 끝나지만, 그 끝은 완결이 아니라 ‘문턱’입니다. 창세기2장1절로3절에서 비로소 ‘안식’이 언급됩니다. 이는 거듭남의 과정에서도 동일합니다. 사람이 영적 상태에 이르렀다고 해서 곧바로 안식에 들어가는 것이 아닙니다. 영적 상태는 여전히 진리 중심의 삶이며, 싸움과 선택이 남아 있는 상태입니다. 천적 상태에 이르러서야 비로소, 삶은 더 이상 투쟁이 아니라 ‘흐름’이 됩니다.
스베덴보리는 천적 인간을 설명할 때, 그 특징을 길게 나열하지 않습니다. 그는 단 한 문장으로 충분하다고 봅니다. ‘일곱째 날’이라는 말 속에 이미 모든 것이 들어 있기 때문입니다. 일곱째 날은 빛과 어둠을 나누는 날이 아니고, 물과 물을 가르는 날도 아니며, 생명을 만들어 내는 날도 아닙니다. 그것은 이미 만들어진 모든 것이 ‘제자리를 찾아 쉼을 누리는 날’입니다. 천적 인간도 마찬가지입니다. 그는 새로운 진리를 끊임없이 찾아 헤매지 않습니다. 이미 주어진 진리 안에서, 선을 따라 자연스럽게 살아갑니다.
이 글은 또한, 사후 삶에 대한 이해를 한층 더 깊게 합니다. 스베덴보리는 천국을 단순히 ‘행복한 곳’이나 ‘보상의 장소’로 묘사하지 않습니다. 그는 천국을 ‘안식의 상태’로 이해합니다. 그 안식은 아무것도 하지 않는 상태가 아니라, ‘사랑에서 나오는 활동이 수고로 느껴지지 않는 상태’입니다. 그래서 천적 인간에게 있어 선을 행하는 것은 의무가 아니라 기쁨이며, 진리를 따르는 것은 부담이 아니라 자연스러운 호흡입니다.
이렇게 보면,AC.74는 독자에게 조용한 질문을 던집니다. 우리의 신앙생활은 여섯째 날에 머물러 있는가, 아니면 일곱째 날을 향해 가고 있는가 하는 질문입니다. 여섯째 날의 신앙은 여전히 필요하고 귀합니다. 그러나 거기에 머물러서는 안 됩니다. 스베덴보리가 창세기2장을 통해 말하고자 하는 것은, 주님이 인간을 결국 ‘안식으로 부르신다’는 사실입니다. 그 안식은 삶을 포기하는 자리가 아니라, 삶이 가장 온전히 살아나는 자리입니다.
그래서AC.74는 다음에 이어질 모든 설명의 기준점이 됩니다. 이후에 나오는 에덴동산, 생명나무, 네 강, 그리고 동산을 지키고 경작하는 이야기들은 모두 이 ‘일곱째 날의 사람’, 곧 천적 인간의 삶을 설명하기 위한 것들입니다. 안식에 들어간 사람의 삶은 어떤 모습인가, 주님은 그 안에서 어떻게 거하시는가, 그리고 그 상태가 어떻게 유지되는가가 이제 펼쳐질 이야기입니다.
오늘의 흐름에서AC.74는 매우 아름다운 자리입니다. 수고의 신앙에서 안식의 신앙으로 넘어가는 문턱에 서 있는 문장이기 때문입니다.
1천지와 만물이 다 이루어지니라 And the heavens and the earth were finished, and all the army of them. 2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 And on the seventh day God finished his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 And God blessed the seventh day, and hallowed it, because that in it he rested from all his work which God in making created. 4이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 These are the nativities of the heavens and of the earth when he created them, in the day in which Jehovah God made the earth and the heavens. 5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 And there was no shrub of the field as yet in the earth, and there was no herb of the field as yet growing, because Jehovah God had not caused it to rain upon the earth. And there was no man to till the ground. 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 And he made a mist to ascend from the earth, and watered all the faces of the ground. 7여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 And Jehovah God formed man, dust from the ground, and breathed into his nostrils the breath of lives, and man became a living soul. 8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 And Jehovah God planted a garden eastward in Eden, and there he put the man whom he had formed. 9여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 And out of the ground made Jehovah God to grow every tree desirable to behold, and good for food; the tree of lives also, in the midst of the garden; and the tree of the knowledge of good and evil. 10강이 에덴에서 흘러나와 동산을 적시고 거기서부터 갈라져 네 근원이 되었으니 And a river went out of Eden to water the garden, and from thence it was parted, and was into four heads. 11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 The name of the first is Pishon; that is it which compasseth the whole land of Havilah, where there is gold. 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 And the gold of that land is good; there is bdellium and the onyx stone. 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 And the name of the second river is Gihon; the same is it that compasseth the whole land of Cush. 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 And the name of the third river is Hiddekel; that is it which goeth eastward toward Assyria; and the fourth river is Euphrates. 15여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 And Jehovah God took the man, and put him in the garden of Eden, to till it and take care of it. 16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 And Jehovah God commanded the man, saying, Of every tree of the garden eating thou mayest eat. 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it; for in the day that thou eatest thereof, dying thou shalt die.
AC.73
사람은 죽어 있던 상태에서 영적 인간이 되고,그다음에는 그 영적 상태에서 천적 상태가 됩니다.지금 여기에서 바로 그 일이 다루어지고 있습니다. (1절)When from being dead a man has become spiritual, then from spiritual he becomes celestial, as is now treated of (verse 1).
천지와 만물이 다 이루어지니라(창2:1)
해설
이 글은 매우 짧지만, 지금까지 이어져 온 모든 논의를 한 단계 위로 끌어올리는 결정적인 전환점입니다.AC.72까지가 ‘사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶으로 들어가는가’를 예고하는 문턱이었다면,AC.73은 이제 그 영원한 삶 안에서도 ‘삶이 정지된 상태가 아니라 계속해서 깊어지고 변화한다’는 사실을 단호하게 선언합니다. 스베덴보리는 사후 삶을 하나의 고정된 상태로 그리지 않습니다. 그는 그 안에서도 분명한 단계와 질서, 그리고 성장이 있다고 말합니다.
여기서 가장 먼저 주목해야 할 것은 ‘죽어 있던 상태에서 영적 인간이 된다’는 표현입니다. 이 말은 육체적 죽음만을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게 ‘죽어 있음’은 무엇보다도 ‘영적 무감각과 분리의 상태’를 뜻합니다. 다시 말해, 사람은 이 땅에 살아 있으면서도 영적으로는 죽어 있을 수 있고, 그 상태에서 벗어나 처음으로 ‘영적 인간’이 될 수 있습니다. 따라서 이 글은 사후의 변화이면서 동시에, 거듭남의 보편적 구조를 함께 품고 있습니다.
그러나 스베덴보리는 거기서 멈추지 않습니다. 그는 분명히 말합니다. 영적 인간이 된 뒤에, 그다음 단계로 ‘천적 인간’이 된다고 말입니다. 이것은 매우 중요한 구분입니다. 많은 신학적 전통에서는 영적 상태 자체를 목표로 삼습니다. 그러나 스베덴보리에게 영적인 상태는 ‘중간 단계’입니다. 진리를 이해하고, 옳고 그름을 분별하며, 신앙의 질서 안에 들어선 상태는 아직 완성된 상태가 아닙니다. 그것은 준비된 상태입니다.
천적인 상태란, 진리를 ‘아는 상태’를 넘어, 선을 ‘사는 상태’입니다. 영적 인간이 주로 이해와 분별의 차원에 서 있다면, 천적 인간은 의지와 사랑의 차원에 서 있습니다. 다시 말해, 영적인 상태에서는 진리가 앞서고 선이 그 뒤를 따르지만, 천적인 상태에서는 선이 중심이 되고 진리가 그 안에 자연스럽게 담깁니다. 이 전환은 단순한 지식의 증가가 아니라, ‘삶의 중심이 이동하는 변화’입니다.
스베덴보리는 이 변화를 ‘사후에 자동으로 주어지는 변화’로 설명하지 않습니다. 그는 질서와 순서를 매우 중요하게 봅니다. 영적 인간이 되지 않고서는 천적 인간이 될 수 없습니다. 진리를 통해 먼저 길이 열리고, 그다음에야 사랑이 그 길을 따라 깊어집니다. 이는 창1에서 빛이 먼저 창조되고, 그다음에 생명이 질서 잡히는 구조와 정확히 상응합니다. 지금 스베덴보리는 창2:1을 다루면서, 그 동일한 구조가 사후 삶과 거듭남의 내적 과정에도 그대로 적용된다고 말하고 있는 것입니다.
특히 ‘지금 여기에서 바로 그 일이 다루어지고 있다’는 말은 매우 중요합니다. 이는AC.73이 단지 일반론을 말하는 문장이 아니라, ‘지금 해설하고 있는 본문과 직접 연결되어 있다’는 선언입니다. 창2:1에서 말하는 ‘다 이루어졌다’는 상태는, 단순히 영적 상태에 도달했다는 뜻이 아니라, 그다음 단계인 천적 상태로 들어갈 준비가 갖추어졌음을 포함합니다. 즉, 창2는 영적 인간을 넘어, 천적 인간의 상태를 설명하기 시작하는 장입니다.
이렇게 보면, 창1과 창2의 관계가 더욱 분명해집니다.1장은 주로 영적 상태에 이르기까지의 질서를 다루고,2장은 그 영적 상태 위에서 ‘천적 삶이 어떻게 형성되는가’를 다룹니다.AC.73은 바로 이 전환점을 독자에게 명확히 짚어 주는 역할을 합니다. 지금부터 읽게 될 내용은 더 이상 단순한 분별과 이해의 문제가 아니라, 사랑과 삶의 문제라는 것입니다.
이 글은 또한, 사후 삶에 대한 오해를 조용히 바로잡습니다. 많은 사람들은 죽으면 곧바로 완성된 상태에 들어간다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 분명히 말합니다. 사후 삶 역시 성장과 변화의 과정이며, 그 과정은 이 땅에서의 삶과 깊이 연결되어 있습니다. 이 땅에서 영적 삶을 얼마나 성실히 살았는가에 따라, 천적 상태로 들어가는 깊이와 속도도 달라집니다. 사후 세계는 보상과 처벌의 무대라기보다, ‘이미 형성된 삶이 계속 펼쳐지는 자리’입니다.
결국AC.73은 아주 짧은 문장 안에서, 창조–거듭남–사후 삶이라는 세 층위를 하나로 겹쳐 놓습니다. 죽어있던 사람이 영적 인간이 되고, 영적 인간이 천적 인간이 되는 이 질서는, 태고교회의 구조이자, 개인의 거듭남의 구조이며, 사후 삶의 구조이기도 합니다. 스베덴보리는 이 질서를 지금부터 창2를 통해 차분히, 그러나 매우 구체적으로 풀어 가려 합니다.
주님은 바리새인과 서기관들의 어느 정도 불순한 식사 초대에도 번번이 응하셨지요... 왜 그러셨나요? 스베덴보리는 그런 경우가 없었나요? 저 역시 선뜻 내키지 않는 크고 작은 이런저런 초대가 드물지만 좀 있어 그때마다 고민이 됩니다.
주님께서 바리새인과 서기관들의 식사 초대에 응하신 장면들은 복음서 곳곳에 반복됩니다. 예를 들어 누가복음 7장에서는 바리새인 시몬의 집에 들어가시고, 11장과 14장에서도 또 다른 바리새인의 식사 자리에 앉으십니다. 겉으로 보면 그들의 동기는 순수하지 않았습니다. 시험하려는 마음, 체면을 세우려는 마음, 혹은 자기 의를 확인하려는 마음이 섞여 있었지요. 그런데도 주님은 거절하지 않으셨습니다. 그 이유는 한 가지로 모아집니다. ‘그 자리에 있는 영혼들 때문’입니다. 주님은 초대한 사람의 의도보다, 그 자리를 통해 접근할 수 있는 사람들의 상태를 보셨습니다. 그리고 그 자리 자체를 ‘드러내는 자리’, 곧 숨겨진 내면이 빛 가운데 드러나도록 하는 장으로 사용하셨습니다. 실제로 그 식사 자리들은 대부분 책망과 계시의 자리로 바뀝니다. 외식, 교만, 자기 의, 자비 없음이 그대로 드러나지요. 다시 말해, 주님은 그들의 식탁에 ‘끌려가신’ 것이 아니라, 그 식탁을 ‘사용하신’ 것입니다. 상대의 불순함에 끌려 들어간 것이 아니라, 그 불순함을 드러내고, 동시에 그 안에 있는 아주 작은 가능성, 혹은 주변에 있는 다른 이들의 마음을 위해 들어가신 것입니다.
스베덴보리의 경우를 보면, 그는 이런 외적 사교 자리 자체를 거의 즐기지 않았고, 특히 영적 진리에 반하는 분위기의 자리에는 스스로를 많이 제한하는 편이었습니다. 에마누엘 스베덴보리는 말년에 갈수록 더욱 조용하고 절제된 삶을 살았고, 필요 이상의 교류를 줄였습니다. 그러나 그렇다고 해서 사람들을 완전히 피한 것은 아닙니다. 오히려 그는 만나는 사람들 속에서 ‘주님이 주시는 인플럭스(influx)’를 따라 반응하려 했습니다. 어떤 경우에는 매우 부드럽고 친절하게 대화를 나누었고, 어떤 경우에는 더 깊은 이야기를 꺼내지 않고 물러나기도 했습니다. 중요한 것은 ‘상대의 겉모습이나 상황’이 아니라 ‘그때 그 사람의 영적 상태와 수용 가능성’이었습니다. 그는 주님처럼 공개적으로 논쟁의 자리로 들어가 상대를 드러내는 사명을 가진 분은 아니었기 때문에, 오히려 더 신중하게 ‘들어갈 자리’와 ‘물러설 자리’를 분별하는 쪽에 가까웠습니다.
이제 목사님의 경우로 돌아오면, 핵심은 ‘초대한 사람의 의도’ 자체가 아니라, ‘그 자리에 가는 것이 주님 안에서 어떤 열매를 맺을 수 있는가’입니다. 만약 그 자리가 단순히 체면을 세우기 위한 자리이고, 목사님을 ‘장식’처럼 이용하려는 분위기이며, 거기서 어떤 진리의 나눔이나 선한 접촉도 이루어질 여지가 없다면, 스베덴보리적인 분별로는 조용히 거절하는 것도 충분히 정당합니다. 반대로, 비록 동기가 섞여 있다 하더라도, 그 자리에서 누군가 한 사람이라도 진지한 대화를 나눌 가능성이 있고, 혹은 목사님의 참석 자체가 어떤 선한 영향, 그러니까 말이 아니라 ‘상태’로 전해지는 영향을 줄 수 있다면, 주님께서 바리새인의 집에도 들어가셨던 그 원리와 연결해 볼 수 있습니다.
결국 기준은 이것 하나로 정리됩니다. ‘이 자리가 나를 소모시키는 자리인가, 아니면 주님이 나를 통해 무언가 하실 수 있는 자리인가.’ 전자는 피하는 것이 지혜이고, 후자는 겸손히 들어가는 것이 순종입니다. 그리고 이 판단은 일반 원칙으로 딱 잘라 정해지지 않고, 그때그때 ‘퍼셉션’(perception)으로 주어지는 경우가 많습니다. 목사님께서 이미 ‘가야 하나 말아야 하나’ 마음에 걸림을 느끼고 계시다면, 그 자체가 하나의 신호일 수도 있습니다. 그 걸림이 ‘자기 보호에서 오는 불편함’인지, 아니면 ‘들어가면 안 된다는 내적 경고’인지를 조용히 분별해 보시는 것이 가장 정확한 길일 것입니다.
그러므로 이 장의 끝에서,사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워져 영원한 삶 안으로 들어가게 되는지를 말해도 좋다는 허락을 저는 받았습니다.At the end of this chapter, accordingly, I am allowed to tell how man is raised from the dead and enters into the life of eternity.
해설
이 글은 짧지만, 지금까지 이어져 온 모든 설명을 하나로 묶는 ‘결정적인 이정표’와 같습니다.AC.71에서 스베덴보리는 ‘왜 이런 내용들을 본문 한가운데에 넣지 않고 장의 처음과 끝에 배치하는가’를 설명했습니다. 그리고AC.72에서는 그 설명을 실제로 실행하겠다는 선언을 합니다. 다시 말해, 이 문장은 단순한 예고가 아니라, ‘글의 구조가 이제 실제로 작동하기 시작함을 알리는 신호’입니다.
여기서 가장 먼저 주목해야 할 것은 ‘이 장의 끝에서’라는 표현입니다. 스베덴보리는 사후 삶에 대한 설명을 말씀 해설의 중심부에 끼워 넣지 않습니다. 그는 그것을 ‘끝’에 둡니다. 이는 사후 삶이 덜 중요해서가 아니라, 오히려 그 반대입니다. 끝은 결론이자 독자가 지금까지 읽은 말씀의 내적 의미를 ‘삶의 실제로 연결시키는 자리’이기 때문입니다. 말씀의 구조를 충분히 따라온 뒤에야, 그 말씀이 어디를 향하고 있는지가 분명해집니다.
또 하나 중요한 표현은 ‘말해도 좋다는 허락’이라는 표현입니다. 스베덴보리는 여전히 자신을 주체로 세우지 않습니다. 그는 ‘이제 내가 설명하겠다’라고 말하지 않고, ‘말해도 좋다는 허락을 받았다’라고 말합니다. 이는AC.67에서부터 반복되어 온 태도와 정확히 일치합니다. 사후 삶에 대한 이 설명은 흥미로운 부록도, 개인적 체험담도 아니라, ‘주님의 질서 안에서 지금 이 위치에 놓이도록 허락된 증언’이라는 뜻입니다.
이 글에서 스베덴보리는 ‘죽음’을 다시 한번 정의합니다. 그는 ‘죽은 뒤에 무슨 일이 일어나는가’를 말하지 않고, ‘사람이 어떻게 죽음에서 일으켜 세워지는가’를 말하겠다고 합니다. 여기에는 매우 중요한 관점 전환이 담겨 있습니다. 죽음은 아래로 떨어지는 사건이 아니라, ‘일으켜 세워지는 과정’입니다. 수동적으로 사라지는 것이 아니라, 능동적으로 다른 삶 안으로 옮겨지는 상태입니다.
‘영원한 삶 안으로 들어간다’는 표현 역시 주의 깊게 보아야 합니다. 스베덴보리는 사후 세계를 단순히 ‘다음 세계’나 ‘저 세상’이라고 부르지 않습니다. 그는 그것을 ‘영원한 삶’(the life of eternity)이라고 부릅니다. 이는 시간의 연장이 아니라, 삶의 성질 자체가 달라지는 차원임을 뜻합니다. 영원은 끝없는 시간이 아니라, ‘주님과의 관계 안에서 살아 있는 상태’입니다. 따라서 영원한 삶으로 들어간다는 말은, 사람이 비로소 자기 삶의 참된 자리로 들어간다는 뜻이 됩니다.
이 글은 또한 독자의 기대를 조용히 조정합니다. 스베덴보리는 여기서 어떤 극적인 장면이나 공포스러운 심판 이야기를 예고하지 않습니다. 그는 ‘어떻게 일으켜 세워지는지’를 말하겠다고 합니다. 즉, 과정과 질서, 단계가 있다는 것입니다. 이는 이후에 이어질 설명들이 감정적 호소가 아니라, ‘질서 있는 묘사’가 될 것임을 미리 알려줍니다.
지금까지의 흐름을 다시 보면, 이 글의 위치가 얼마나 정확한지 분명해집니다.AC.67에서는 ‘왜 내가 말할 수 있는가’를 밝혔고,AC.68에서는 ‘나는 그것을 경험했다’고 증언했으며,AC.69에서는 ‘인간은 본래 그렇게 창조되었다’고 설명했고,AC.70에서는 ‘죽음은 삶의 연속이다’라는 핵심을 제시했으며,AC.71에서는 ‘이 모든 것을 어떤 순서로 배치할 것인가’를 말했습니다. 그리고 이제AC.72에서, 스베덴보리는 마침내 말합니다. ‘이제 실제로 그것을 말하겠다’고 말입니다.
그래서AC.72는 내용보다도 ‘전환의 의미’가 더 큰 단락입니다. 이 글을 기점으로, 아르카나는 추상적 전제와 선언의 영역을 지나, ‘구체적이고 체험적인 사후 삶의 묘사’로 들어갑니다. 독자는 더 이상 ‘그럴 수도 있다’는 생각에 머물 수 없습니다. 이제부터는 ‘어떻게 그러한가’를 마주하게 됩니다.
이 짧은 글은 마치 문턱과 같습니다. 지금까지는 준비였고, 여기서부터는 실제입니다. 그리고 스베덴보리는 그 문턱 앞에서 독자에게 묻지 않습니다. 다만 조용히 알립니다. ‘이제 말할 것이다.’ 그 말이 어떤 삶의 이해를 요구하게 될지는, 다음 단락들에서 점점 분명해질 것입니다.
본문 끝에‘어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었습니다’라고 하는데요,이‘허락’이 어떤 건가요?주님이 스베덴보리에게‘직접 말씀’하신 건가요,아니면 퍼셉션이나 인플럭스 같은 걸로 그냥 어떤 느낌상 아는 건가요?그게‘허락’인 줄을 스베덴보리는 어떻게 알은 건가요?
핵심부터 말씀드리면,AC.71의‘허락되었습니다’라는 표현은 어떤 음성으로 또렷이 들려온‘지시’만을 가리킨다기보다,스베덴보리가 일관되게 경험했다고 말하는‘질서 안에서의 열림’,곧 주님의 인도 아래에서 무엇을 말해도 되는지에 대한 내적 승인 상태를 가리킵니다.Emanuel Swedenborg의 저작 전반을 보면,그는 이‘허락’을 세 가지 층위에서 경험한 것으로 이해하는 것이 가장 균형 잡힙니다.
첫째는‘직접적 교통’의 층위입니다.그는 실제로 천사들과의 대화,그리고 때로는 주님으로부터의 직접적인 가르침을 받았다고 증언합니다.이 경우는 비교적 분명한 형태의 인식입니다.다만 이것이 항상‘외부에서 들려오는 음성’처럼만 주어지는 것은 아니고,영계에서의 대화는 생각과 의미가 곧바로 전달되는 방식이기 때문에,인간의 언어처럼 들리는 것과는 다르게 경험되기도 합니다.
둘째는‘인플럭스’(influx)의 층위입니다.이것은 주님의 신적 진리와 질서가 그의 이해 안으로 흘러들어와,무엇이 참이고 무엇을 말해야 하는지가 분명해지는 상태입니다.이때 그는 어떤 내용을‘스스로 생각해 낸 것’이 아니라, ‘주어졌다’는 확신을 갖게 됩니다.이것은 막연한 느낌이 아니라,오히려 매우 또렷하고 흔들림 없는 인식으로 경험됩니다.그래서 그는 반복해서‘나로 하여금 알게 하셨다’, ‘보게 하셨다’라고 표현합니다.
셋째는‘열림과 닫힘에 대한 인식’입니다.이것이‘허락’이라는 표현과 가장 직접적으로 연결됩니다.그는 모든 것을 아무 때나 자유롭게 말할 수 있었던 것이 아니라,어떤 때는 어떤 것들이 분명히 보이고 이해되지만,또 어떤 때는 그것이‘닫혀 있는’상태를 경험했습니다.그래서 무엇인가를 기록하거나 밝힐 때,그것이‘지금 말해도 되는 것인지’, ‘아직은 아닌 것인지’가 내적으로 분명히 구분되었습니다.이‘열려 있음’이 바로 그가 말하는‘허락’입니다.
그렇다면 중요한 질문, ‘그것이 허락이라는 것을 어떻게 아는가’인데,여기서 스베덴보리의 특징이 드러납니다.그는 이것을 자기 감정이나 충동으로 판단하지 않았습니다.오히려 매우 엄격하게,그것이‘자기 자신에게서 나온 것인지’,아니면‘외부로부터 주어진 것인지’를 분별하려 했습니다.그의 설명에 따르면,주님으로부터 오는 것은 몇 가지 특징을 가집니다.첫째,그것은 강요하지 않으면서도 분명합니다.둘째,그것은 자신의 생각보다 더 질서 있고 일관됩니다.셋째,그것은 자기 영광이 아니라 진리 자체를 드러내는 방향으로 작용합니다.
그래서 그는 어떤 내용을 쓸 때,그것이‘자기 안에서 만들어진 생각’이 아니라‘주어진 빛 안에서 보이는 것’일 때만 기록하려 했습니다.이 점에서 그의‘허락’은 단순한 느낌이나 영감이 아니라,오랜 훈련과 분별 속에서 확립된‘내적 인식의 기준’이라고 보셔야 합니다.
여기서 한 가지 중요한 구분이 필요합니다.목사님께서 언급하신‘퍼셉션’(perception)은 태고교회적 상태에서의 직관적 앎에 더 가깝고,일반 인간에게는 그렇게 직접적으로 주어지지 않습니다.반면 스베덴보리의 경우는‘특별한 사명 아래 열린 상태’이기 때문에,퍼셉션과 인플럭스,그리고 실제 교통이 복합적으로 작용한 경우에 해당합니다.그래서 이것을 일반적인 신앙 체험과 동일선상에 놓고 이해하시면 오해가 생길 수 있습니다.
정리하면,AC.71의‘허락되었습니다’는 단순히‘주님이 이렇게 말하셨다’는 한 형태로만 이해하기보다, ‘주님의 질서 안에서 그것을 보고 이해하며 말할 수 있도록 열려 있는 상태가 주어졌다’는 의미로 보시는 것이 가장 정확합니다.그리고 스베덴보리는 이것을 임의로 주장한 것이 아니라, ‘열릴 때와 닫힐 때의 분명한 차이’,그리고 그로부터 오는 확신을 통해 그것이‘허락’임을 인식했다고 이해하시면 됩니다.
그러나 이러한 것들을 말씀 본문 안에 들어 있는 내용들 사이에 그대로 끼워 넣게 되면,그것들은 흩어지고 서로 연결되지 않게 될 것이므로,주님의 신적 자비로 말미암아 그것들을 각 장의 처음과 끝에,그리고 그밖에 부수적으로 삽입되는 것들로서,어떤 순서대로 덧붙이는 것이 허락되었습니다.But as these matters would be scattered and disconnected if inserted among those contained in the text of the Word, it is permitted, of the Lord’s Divine mercy, to append them in some order, at the beginning and end of each chapter; besides those which are introduced incidentally.
해설
이 글은 지금까지의 증언과 내용 전개를 잠시 멈추고, 스베덴보리가 ‘글을 쓰는 방식 자체’를 설명하는 매우 중요한 메타적 설명입니다. 그는 여기서 ‘무엇을 말하는가’가 아니라, ‘왜 이런 형식으로 말하는가’를 밝힙니다. 이 한 문장은 아르카나 코엘레스티아를 읽는 독자에게, 이 책을 어떻게 읽어야 하는지를 미리 가르쳐 주는 안내문과 같습니다.
스베덴보리는 앞선 글들에서 사후 삶, 영적 교통, 소생의 상태 같은 내용을 비교적 직접적으로 말했습니다. 그러나 그는 곧바로, 이런 내용들을 성경 본문 해설 한가운데에 그대로 끼워 넣는 것은 적절하지 않다고 말합니다. 이유는 분명합니다. 그렇게 하면 그 내용들이 ‘흩어지고 서로 연결되지 않게’ 되기 때문입니다. 즉, 말씀의 내적 의미를 따라가던 독자의 인식 흐름이 끊기게 되고, 성경 본문과 증언 사이의 질서가 무너진다는 것입니다.
이 말은 스베덴보리가 성경 본문을 얼마나 엄중하게 다루는지를 잘 보여 줍니다. 그는 자신이 보고 들은 것, 다시 말해 그 어떤 독자에게도 충격적일 수 있는 내용을 가지고 있으면서도, 그것을 성경 본문 위에 덧씌우거나 본문을 가로막는 방식으로 제시하지 않습니다. 말씀은 말씀대로, 그 고유한 흐름과 질서를 따라 해설되어야 하며, 개인적 증언이나 추가 설명은 그 질서를 침범해서는 안 된다고 보는 것입니다.
그래서 그가 선택한 방식이 바로, ‘각 장의 처음과 끝에 덧붙이는 것’입니다. 이는 임의적 선택이 아니라, 매우 의도적인 구조입니다. 장의 처음은 독자의 인식을 열어 주는 자리이고, 장의 끝은 그 인식을 가라앉히고 확장하는 자리입니다. 그 사이, 즉 본문 해설의 중심부에는 철저히 말씀의 문자와 그 내적 의미만이 놓입니다. 이렇게 함으로써, 아르카나는 하나의 혼합된 글이 아니라, ‘서로 다른 층위가 질서 있게 공존하는 책’이 됩니다.
또한 그는 ‘부수적으로 삽입되는 것들’이 있다고 덧붙입니다. 이는 영적 세계에 대한 설명이 완전히 분리된 부록처럼만 존재하는 것이 아니라, 필요할 때마다 본문 해설과 자연스럽게 맞물려 등장할 수 있음을 뜻합니다. 그러나 그조차도 무질서하게 튀어나오는 것이 아니라, 전체 구조 속에서 기능적으로 배치됩니다. 다시 말해, 스베덴보리는 자신의 증언을 ‘드러내고 싶은 만큼’ 드러내지 않고, ‘말씀의 질서가 허락하는 만큼만’ 드러냅니다.
여기서 다시 한번 반복되는 표현이 ‘주님의 신적 자비로 말미암아’입니다. 이 표현은 단순한 경건한 수사가 아닙니다. 그는 이 책의 내용뿐 아니라, ‘형식과 배열의 권한조차도 자신에게 있는 것이 아니라고 고백’합니다. 무엇을 말할지 뿐 아니라, 어디에 말할지, 어떻게 말할지까지도 허락의 문제라는 것입니다. 이 태도는 스베덴보리가 스스로를 계시의 주체가 아니라, ‘질서 안에서 봉사하는 증언자’로 이해하고 있음을 분명히 드러냅니다.
이 글을 이해하면, 아르카나를 읽다가 느끼게 되는 독특한 리듬, 그러니까 본문 해설과 영적 세계에 대한 설명이 교차하면서도 결코 뒤섞이지 않는 리듬이 왜 그렇게 구성되었는지가 선명해집니다. 그것은 글솜씨의 문제가 아니라, ‘인식의 질서를 보호하기 위한 배려’입니다. 스베덴보리는 독자가 한꺼번에 너무 많은 차원을 동시에 붙잡으려다 모두 놓쳐 버리는 것을 원하지 않았습니다.
그래서AC.71은 독자에게 이렇게 말하는 것처럼 들립니다. ‘이 책을 서두르지 말라’, ‘각 층위를 그 자리에 두고 읽으라’, ‘말씀과 증언을 섞지 말고, 연결하되 혼동하지 말라’고 말입니다. 이는 단지 아르카나를 위한 독서 지침이 아니라, ‘말씀을 대하는 태도 전체에 대한 교훈’이기도 합니다.
앞선AC.70에서 ‘죽음은 삶의 계속, 연속’이라는 거대한 주제가 제시되었다면,AC.71은 그 주제를 어떻게 질서 있게 풀어 갈 것인지를 보여 줍니다. 내용의 진실성만큼이나, 그것을 담는 형식과 위치가 중요하다는 사실을 스베덴보리는 이 짧은 문장 안에 담아 두었습니다.
위 본문에‘사실상 사람은‘다른 삶’(the other life)안에 있게 됩니다.’라는 부분 말인데요,왜 이런‘중간 텀’이 있는 건가요?마치 이 방문 열고 나가 바로 저 방문 열고 들어가듯‘즉시’가 아니고 말입니다.여기서는‘거의 하루도 지나지 않아’라 했지만,사람마다 다른 건지,하여튼 이 깨어나는 데에는 시간이 걸리더군요.혹시 주님의‘사흘 만에 부활하사’도 이런 건가요?
아주 중요한 연결을 보셨습니다.결론부터 말씀드리면,AC.70의‘거의 하루도 지나지 않아’라는 표현은 자연적 시간의 지연을 말한다기보다, ‘상태가 전환되는 데 필요한 최소한의 과정’을 인간의 시간 언어로 표현한 것입니다.그래서 이것은 시계로 재는 몇 시간이냐의 문제가 아니라, ‘한 상태에서 다른 상태로 넘어가기까지의 질서 있는 이행’이라고 이해하시는 것이 정확합니다.
먼저 왜‘즉시’가 아니냐를 보면,스베덴보리의 전체 설명은 일관되게 이 점을 말합니다.사람은 죽는 순간 존재가 끊어졌다가 다시 시작되는 것이 아니라, ‘겉 사람에서 속 사람으로 중심이 이동하는 과정’을 거칩니다.육체가 멈추면 곧바로 영으로 깨어나기는 하지만,처음에는 여전히‘자연적 기억과 감각의 여운’속에 머물러 있습니다.그래서 자신이 죽었다는 사실조차 즉시 또렷하게 인식하지 못하고,마치 여전히 이 세상에 있는 것처럼 느끼는 상태가 잠시 이어집니다.이것이 바로 그‘중간 텀’의 실질적인 내용입니다.
이 과정이 필요한 이유는‘연속성’때문입니다.주님은 인간의 의식이 끊어지거나 단절되는 방식으로 인도하지 않으십니다.만일 완전히 다른 상태로‘순간 이동’하듯 들어가게 된다면,그것은 인간에게 혼란과 충격을 주고,자유로운 수용이 아니라 강제적인 전환이 될 수 있습니다.그래서 죽음 이후의 깨어남은 마치 잠에서 서서히 깨어나는 것처럼,아주 부드럽고 연속적으로 이루어집니다.이 점에서 스베덴보리는‘사람은 죽음 직후에도 자신이 여전히 살아 있으며,오히려 더 또렷하게 살아 있음을 느낀다’고 설명합니다.
그렇다면‘사람마다 다르냐’는 질문에 대해서는,원칙적으로는 모두에게 같은 질서가 적용되지만,체감되는 방식과 길이는 상태에 따라 달라질 수 있습니다.어떤 이는 매우 부드럽고 밝은 상태로 거의 즉시 깨어나는 반면,어떤 이는 더 혼란스럽거나 어두운 상태를 거치며 점진적으로 깨어납니다.그러나 중요한 것은‘길이’가 아니라‘질서’입니다.모든 사람은 주님의 인도 아래,자신의 상태에 가장 적합한 방식으로 이 전환을 경험하게 됩니다.
이제 목사님께서 연결하신‘사흘 만에 부활’과의 관계를 보면,이 역시 단순한 시간 사건이라기보다‘상태의 충만한 완성’을 의미하는 상징으로 이해하시는 것이 더 깊은 해석입니다.성경에서‘사흘’또는‘셋째 날’은 매우 자주‘완전한 과정의 끝’,또는‘새로운 상태로의 완전한 전환’을 의미합니다.그러므로 주님의 부활을 단순히‘72시간 후의 사건’으로만 보기보다, ‘모든 시험과 죽음을 통과하여 완전히 새로운 상태로 들어가신 것’으로 보는 것이 내적 의미에 더 가깝습니다.
이 관점에서 보면,개인의 사후 전환 과정과도 연결이 됩니다.사람도 죽음 이후 곧바로 영으로 깨어나지만,자신의 참된 상태로 완전히 자리 잡기까지는 일정한‘과정의 충만’이 필요합니다.그것이 어떤 이에게는 매우 빠르게,어떤 이에게는 더 길게 느껴질 수 있지만,본질적으로는 모두‘상태의 질서’를 따라 이루어집니다.
정리하면, ‘거의 하루도 지나지 않아’라는 표현은 실제 시간의 지연을 말하는 것이 아니라,의식이 끊어지지 않은 채 부드럽게 전환되는‘상태의 이행’을 가리킵니다.그리고 주님의‘사흘 만에 부활’역시 같은 원리 안에서, ‘완전한 상태 전환의 성취’를 보여 주는 대표적인 말씀으로 이해하실 수 있습니다.이렇게 보시면,자연적 시간과 영적 상태 사이의 긴장이 하나의 질서로 풀리게 됩니다.
위 해설에‘연옥’이 나오는데요,사실 교회사도 그렇고,특히 개신교는 카톨릭의 이‘연옥’에 대해 몹시 불편해합니다.개신교인들은 사람이 죽었다가 눈 뜨면 바로 천국,아니면 지옥인 줄 알거든요.이‘연옥’에 대해,그리고 사후,‘잠시 머무르다 가는 상태’에 대해 설명해 주세요.
이 문제는 아주 섬세하게 다루셔야 하는 주제입니다.결론부터 말씀드리면,스베덴보리가 말하는 사후의‘중간 상태’는Catholic Church에서 말하는‘연옥’(purgatory)과는 본질적으로 다른 개념이며,동시에Protestantism이 흔히 생각하는‘즉시 천국 또는 지옥’이라는 도식과도 다릅니다.그러나 이 둘 사이를 연결해 주는 중요한‘설명 틀’이 되기는 합니다.
먼저 가톨릭의‘연옥’부터 보면,이것은‘이미 구원받은 영혼이 남아 있는 죄의 형벌을 정화하기 위해 고통을 겪는 장소 또는 상태’로 이해됩니다.즉,기본적으로‘벌을 통한 정화’라는 개념이 중심입니다.이 때문에 개신교에서는 이것을‘은혜로 의롭다 하심’교리와 충돌하는 것으로 보고 강하게 거부해 왔습니다.구원이 은혜로 이루어진다면,왜 죽은 뒤에 다시 고통을 통해 정화되어야 하느냐는 문제 때문입니다.
그런데 스베덴보리가 설명하는 사후 상태는 전혀 다른 방향에서 접근합니다.그는 사람이 죽은 뒤 곧바로‘영들의 세계’(the world of spirits)라고 부르는 중간 영역에 들어간다고 말합니다.이곳은‘머무르기 위한 최종 장소’가 아니라, ‘드러나고 분리되는 과정의 상태’입니다.다시 말해,여기서 어떤 벌을 받아서 정화되는 것이 아니라,그 사람 안에 이미 있던 것이 점차 드러나고,그 결과 그 사람이 진정으로 속한 상태(천국 또는 지옥)로 스스로 들어가게 되는 과정입니다.
이 과정의 핵심은‘겉과 속의 일치’입니다.이 세상에서는 겉으로는 선한 척하면서 속으로는 다른 것을 사랑할 수 있지만,사후에는 그런 분리가 점점 불가능해집니다.처음에는 비교적 외적 상태를 유지하지만,시간이 지나면서 점점 더 내적 상태가 드러나고,결국 그 사람의‘참된 사랑’이 전면에 나오게 됩니다.이때 선을 사랑하는 사람은 천국 공동체와 자연스럽게 결합되고,자기 사랑과 세상 사랑을 중심으로 사는 사람은 그에 맞는 지옥 공동체로 들어가게 됩니다.
이 점에서 보면,스베덴보리의 중간 상태는‘정화의 장소’라기보다‘분별의 상태’입니다.그리고 이 분별은 외부에서 강제로 이루어지는 것이 아니라,그 사람 자신의 사랑과 선택이 드러나면서 이루어집니다.그래서 그는 반복해서‘사람은 자신의 사랑에 따라 간다’고 말합니다.이것이 가톨릭의 연옥과 가장 큰 차이입니다.거기에는‘벌을 통한 정화’가 중심이라면,여기에는‘사랑에 따른 자발적 귀속’이 중심입니다.
그렇다면 개신교에서 흔히 말하는‘즉시 천국 또는 지옥’과는 어떻게 다를까요?사실 스베덴보리의 설명은 이것을 완전히 부정한다기보다, ‘그 과정이 너무 단순화되어 이해되고 있다’고 보는 쪽에 가깝습니다.즉,최종적으로는 누구나 천국 아니면 지옥으로 간다는 점에서는 동일하지만,그 사이에‘자신의 상태가 드러나고 정리되는 실제적인 과정’이 있다는 것입니다.이 과정을 무시하면,인간의 내적 복잡성과 자유,그리고 사랑의 형성이 충분히 설명되지 않습니다.
목사님께서 목회적으로 이 부분을 다루실 때 중요한 포인트는 이것입니다. ‘연옥’이라는 용어 자체를 방어하거나 설명하려 하기보다, ‘사람은 죽은 뒤 곧바로 자신의 참된 상태로 들어가기 전에,자신이 어떤 사람인지가 드러나는 과정을 거친다’는 점을 중심으로 설명하시는 것이 훨씬 안전하고 효과적입니다.그러면 불필요한 교리적 충돌을 피하면서도,스베덴보리의 핵심 통찰은 온전히 전달할 수 있습니다.
정리하면,스베덴보리가 말하는 사후의‘잠시 머무르는 상태’는 벌을 통해 정화되는 연옥이 아니라,그 사람의 내적 사랑이 드러나 최종 상태로 정착되기까지의‘전이 상태’입니다.그리고 이 과정은 주님의 신적 자비 안에서,각 사람이 스스로의 사랑에 따라 자기 자리를 찾아가도록 허락되는 매우 질서 있고 실제적인 과정입니다.
