bygrace's Tistory Blog

왕하2:23-24, ‘23엘리사가 거기서 벧엘로 올라가더니 그가 길에서 올라갈 때에 작은 아이들이 성읍에서 나와 그를 조롱하여 이르되 대머리여 올라가라 대머리여 올라가라 하는지라 24엘리사가 뒤로 돌이켜 그들을 보고 여호와의 이름으로 저주하매 곧 수풀에서 암곰 둘이 나와서 아이들 중의 사십이 명을 찢었더라’라는 내용을 가리켜 유튜브에서 ‘성경 역사상 가장 난해한 구절’이라 하며 대문짝만하게 다루는 걸 보았습니다. 겉뜻으로만 보면 정말 그러지 싶은데요, 이 말씀의 속뜻을 알고 싶습니다.

이 본문은 겉뜻 그대로만 보면 매우 거칠고 이해하기 어려운 장면처럼 보입니다만, 스베덴보리의 관점에서 보면 성경의 이런 장면들은 하나의 역사적 사건이라기보다 ‘영적 상태와 교회의 질서’를 보여 주는 상응으로 읽어야 합니다. 즉 여기서 핵심은 ‘아이들을 벌하신 이야기’가 아니라, ‘주님의 진리를 조롱하고 거부하는 상태가 어떤 결과를 낳는가’에 대한 상징적 계시입니다. 이 전제를 놓치면 이 장면은 잔혹하게만 보이지만, 상응의 빛에서 보면 매우 엄중한 영적 법칙을 드러내는 본문입니다.

먼저 ‘엘리사’는 단순한 한 인물이 아니라 ‘말씀의 진리, 특별히 주님으로부터 오는 참된 교리’를 상징합니다. 엘리야가 떠나고 엘리사가 뒤를 잇는 구조 자체가 ‘옛 상태에서 새 상태로의 계승’, 곧 진리의 전달을 의미합니다. 그리고 ‘벧엘’은 문자 그대로는 장소이지만, 영적으로는 ‘교회’ 혹은 ‘하나님을 예배한다고 말하는 자리’를 의미합니다. 그런데 성경에서의 벧엘은 종종 ‘타락한 예배’, 즉 외형만 남고, 내적 진리가 사라진 상태를 나타내기도 합니다. 그러므로 엘리사가 벧엘로 올라간다는 것은 ‘참된 진리가 타락한 교회 상태로 들어간다’는 의미를 품고 있습니다.

그다음 ‘작은 아이들’이 나와 조롱하는 장면이 나오는데, 여기서 중요한 것은 이들이 단순한 어린이가 아니라는 점입니다. 성경에서 ‘아이’는 상태를 나타내며, 특히 ‘미성숙한 이해, 혹은 왜곡된 단순한 생각’을 의미할 수 있습니다. 더 나아가 ‘성읍에서 나왔다’는 것은 그것이 개인의 문제가 아니라 ‘공동체 전체의 상태에서 나온 사고’임을 뜻합니다. 즉 이들은 ‘진리를 이해할 능력도 의지도 없는 상태에서, 오히려 그것을 비웃고 거부하는 교회의 생각들’을 상징합니다.

그들이 외친 ‘대머리여 올라가라’라는 말은 더욱 결정적입니다. 성경에서 ‘머리털’은 ‘진리의 가장 외적 표현, 곧 말씀의 문자적 의미’를 상징합니다. 따라서 ‘대머리’라는 것은 ‘진리가 겉모습까지도 제거된 상태’, 곧 ‘말씀의 외적 진리마저 부정된 상태’를 뜻합니다. 그러므로 이 조롱은 단순한 놀림이 아니라, ‘말씀 자체를 부정하고 무시하는 태도’입니다. 그리고 ‘올라가라’는 말은 ‘여기서 사라져라, 우리에게 필요 없다’는 의미를 담고 있어, 결국 ‘진리를 완전히 배척하는 의지’를 나타냅니다.

이제 ‘엘리사가 여호와의 이름으로 저주하였다’는 부분을 보면, 이것 역시 사람이 분노하여 저주했다기보다 ‘영적 법칙이 작동했다’는 의미입니다. 성경에서 ‘여호와의 이름’은 단순한 호칭이 아니라 ‘주님의 본성과 질서, 곧 진리와 선의 전체’를 뜻합니다. 그러므로 ‘그 이름으로 저주한다’는 것은 ‘그 질서에 의해 결과가 드러난다’는 뜻입니다. 즉 주님이 누군가를 임의로 벌하신 것이 아니라, ‘진리를 끝까지 조롱하고 거부하는 상태가 스스로 파괴를 불러온다’는 것을 보여 주는 것입니다.

마지막으로 ‘암곰 둘이 나와 사십이 명을 찢었다’는 장면은 매우 상징적인 표현입니다. ‘곰’은 말씀의 ‘외적 의미’, 특히 그것을 잘못 이해하거나 왜곡하여 사용하는 상태를 상징합니다. ‘암곰’이라는 표현은 그 왜곡된 상태가 ‘강하게 감정적이고 파괴적으로 작용하는 상태’를 나타냅니다. 그리고 ‘둘’은 종종 ‘선과 진리의 결합’ 혹은 그 반대로 ‘왜곡된 결합’을 의미하며, 여기서는 ‘거짓과 악이 결합된 상태’를 가리킵니다. ‘사십이’라는 숫자는 성경에서 ‘시험과 심판의 완성된 상태’를 의미하는 수로, 단순한 숫자가 아니라 ‘그 상태가 끝까지 차올랐다’는 뜻입니다. 그러므로 이 장면 전체는 ‘진리를 조롱하고 거부하는 교회의 상태가 결국 스스로를 파괴하는 결말에 이른다’는 것을 상징적으로 보여 주는 것입니다.

결국 이 본문은 ‘하나님이 아이들을 잔인하게 벌하신 이야기’가 아니라, ‘말씀의 진리를 경멸하고 배척하는 상태가 어떤 영적 결과를 낳는가’에 대한 매우 엄중한 경고입니다. 그리고 이것은 단지 옛날 사람들의 이야기가 아니라, 오늘날에도 그대로 적용됩니다. 사람이 진리를 모르고 있는 상태는 문제가 되지 않지만, 그것을 비웃고 밀어내며 자기 확신 속에 머물게 될 때, 그 사람의 내면에서는 진리를 받아들일 길이 닫히고, 결국 자기 안의 질서가 무너지는 결과로 이어집니다. 이런 의미에서 이 본문은 무서운 이야기가 아니라, 오히려 ‘진리를 향한 겸손과 경외를 잃지 말라’는 깊은 영적 권면이라고 보아야 합니다.

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬26, ‘구세주를 아는 이들’, 찬70, ‘피난처 있으니’입니다.

오늘은 창2 두 번째 시간으로, 본문은 2절로 8절, AC 글 번호로는 85번에서 99번입니다. 그 주간 진도에 맞추는 본문이다 보니 절과 절 사이가 중첩될 수 있습니다.

본문 함께 읽습니다.

2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 4이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 7여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:2-8)

이 본문을

‘안식 안에서 열리는 에덴, 사랑에서 나오는 지성’

이라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia) 본문 및 해설, 그리고 심화 리딩 주일설교 시작합니다.

오늘은 여기까지입니다.

오늘 범위 중 메인으로 읽은 AC.99번 글은 얼핏 그동안 우리가 읽어 온, ‘영적 인간’, ‘천적 인간’ 설명과 크게 다르지 않습니다. 그러나 그냥 스윽 읽고 지나칠 만한 본문 중에서 심화로 살핀 네 가지를 통해 새롭게 알게 된 놀라운 사실들을 생각할 때, 우리의 시선을 이런, 어쩌면 ‘평범한 표현들’에 잠시 머무르게 하신 주님께 진심으로 감사하지 않을 수 없습니다. 참으로 우리의 이성은 주님의 빛을 받을 때, 본연의 제 기능을 발휘하게 됨을 확인합니다. 주님이 스베덴보리를 통해 기록해 나가신 이 AC 본문들 역시 그 깊이가 절대 쉽지 않습니다만, 그러나 아무리 깊고 어려워도 주님을 사랑하고, 그 사랑으로 체어리티의 삶을 살고자 마음먹는 사람에게는 모든 것이 열려 천국 빛 아래 있게 되며, 그 순간 천국 천사들처럼 모든 게 이해되어짐을 컨펌(confirm)합니다. 결국 중요한 건, ‘선을 의도함’, ‘사랑하기로 마음먹음’입니다. 이 안전한 삶의 태도 안에서 우리는 성장해야 하겠습니다. 아멘.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-04-19(D1)

AC.99.심화

4. ‘주님으로부터 열려 있다’

위 AC.99 본문에 ‘심지어 그의 말과 행동들까지도 주님으로부터 열려 있으며’라는 표현이 나오는데요, 여기 ‘주님으로부터 열려 있다’는 게 뭔가요? 선행 내용에 ‘그의 모든 생각과 생각의 관념들, 심지어 그의 말과 행동들까지도’라고 하는데, 이런 것들이 ‘열려 있다’는 건 어떤 건지, 그리고 그것이 왜 ‘주님으로부터’인지요?

AC.99에서 ‘주님으로부터 열려 있다’는 표현은 단순히 ‘허락을 받는다’거나 ‘아이디어가 떠오른다’는 정도를 넘어서, 사람 안의 모든 기능, 즉 생각, 관념, 말, 행동 등이 ‘닫힌 자기중심의 회로’가 아니라 ‘위로 연결된 상태’에서 작동한다는 뜻입니다. 스베덴보리식으로 말하면 이것은 ‘인플럭스(influx)가 통하는 상태’, 곧 주님으로부터 오는 생명이 막힘없이 들어와 그 사람의 내부 질서를 형성하고, 그 질서가 그대로 바깥 표현으로 흘러나오는 상태입니다. 그래서 ‘열림’(opened)은 문 하나가 열린다는 이미지보다, 전체 구조가 위를 향해 정렬되고 소통이 가능한 상태가 되었다는 의미에 가깝습니다.

먼저 ‘생각과 생각의 관념들이 열려 있다’는 것을 보겠습니다. 보통 우리는 생각이 내 머리에서 만들어진다고 느끼지만, 스베덴보리는 생각의 ‘형식’은 우리 것이지만 ‘생명’은 위에서 온다고 봅니다. 사람이 자신과 세상 중심으로 살 때는 그 생각이 주로 감각, 기억 지식, 자기 이익의 논리에서 구성됩니다. 이때는 생각이 닫혀 있습니다. 반대로 사람이 신앙과 체어리티의 방향으로 자신을 둘 때, 같은 기억 지식과 이성을 사용하더라도 그것들이 위에서 비추는 빛을 받습니다. 그러면 생각의 배열이 달라지고, 관념들이 서로 충돌이 아니라 조화를 이루며, 무엇이 더 본질적인지 자연히 드러납니다. 이것이 ‘생각이 열려 있는’ 상태입니다. 겉으로는 같은 주제를 말해도, 한쪽은 방어와 정당화의 논리로 흘러가고, 다른 쪽은 진리와 선을 더 또렷하게 드러내는 방향으로 흘러가는 차이가 생깁니다.

다음으로 ‘말이 열려 있다’는 것은, 그 사람의 말이 단순한 정보 전달이나 자기표현을 넘어, 안에 형성된 질서가 그대로 밖으로 흘러나온다는 뜻입니다. 스베덴보리는 말이 생각의 외적 형태라고 보는데, 생각이 주님으로부터 비치고 정렬되면 말도 그 질서를 따르게 됩니다. 그래서 필요 없는 말이 줄고, 과장이나 왜곡이 줄며, 상대를 살리는 방향으로 말이 나옵니다. 중요한 것은 이것이 ‘억지로 조심해서’ 만들어지는 것이 아니라, 안에서부터 그렇게 ‘열려 있기 때문에’ 자연히 그렇게 된다는 점입니다.

‘행동이 열려 있다’는 것도 같은 원리입니다. 행동은 의지의 외적 표현인데, 의지가 주님으로부터 오는 선의 영향 아래 있을 때, 그 사람의 선택과 행위는 점점 일관된 방향을 갖게 됩니다. 겉으로는 아주 평범한 일, 그러니까 말 한마디, 선택 하나일지라도 그 안에는 이미 위에서 내려온 질서가 담겨 있습니다. 그래서 이런 상태의 사람은 어떤 상황에서도 자기중심의 계산만으로 움직이지 않고, 더 깊은 기준에 의해 움직이게 됩니다. 이것이 ‘행동이 열려 있다’는 의미입니다.

그렇다면 왜 이것이 ‘주님으로부터’라고 말하는가 하는 질문이 남습니다. 스베덴보리의 가장 근본적인 전제는 ‘생명은 오직 주님께만 있다’는 것입니다. 사람은 그 생명을 ‘받는 그릇’이지, 스스로 생산하는 존재가 아닙니다. 따라서 사람이 진리와 선을 실제로 생각하고, 말하고, 행할 수 있다면, 그 능력의 근원은 언제나 주님께 있습니다. 다만 평소에는 사람이 그것을 자기 것처럼 느낄 뿐입니다. 그래서 ‘주님으로부터 열려 있다’는 말은, 그 사람이 특별한 환상을 보거나 비범한 체험을 한다는 뜻이 아니라, 자신의 생각과 말과 행동의 ‘근원’을 바르게 두고, 실제로 그 근원으로부터 오는 흐름이 막히지 않는 상태를 가리킵니다.

여기서 한 가지 중요한 점은, 이 ‘열림’이 자동적으로 주어지는 상태가 아니라는 것입니다. 앞서 AC.99에서 계속 강조되는 것처럼, 사람이 지성의 근원을 자기 자신이 아니라 주님께 두기 시작할 때, 그리고 진리를 단지 아는 것이 아니라 살려고 할 때, 그때 비로소 이 통로가 열립니다. 반대로 ‘내가 이해하고 판단한다’는 자리에 계속 서 있으면, 겉으로는 아무리 많은 지식을 가지고 있어도 이 흐름은 막혀 있습니다. 그래서 같은 말씀을 들어도 어떤 사람은 점점 살아나고, 어떤 사람은 점점 더 자기 확신 속으로 들어가게 됩니다.

정리하면, ‘그의 모든 생각과 관념들, 심지어 말과 행동들까지도 주님으로부터 열려 있다’는 것은, 그 사람의 내적 질서가 위를 향해 정렬되어 주님으로부터 오는 생명이 생각–말–행동 전체를 관통하여 흐르는 상태를 의미합니다. 겉으로는 평범한 인간 활동이지만, 그 근원과 흐름이 달라진 상태이며, 바로 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘천적 인간’의 특징 중 하나입니다.

AC.99.심화

3. ‘가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미’

위 AC.99 본문에 ‘가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미에서는’이라는 표현이 나오는데요, 왜 ‘가장 내적인 의미’가 ‘보편적 의미’가 되는 건가요? 이어지는 내용인 ‘이것은 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 하늘을 의미합니다’처럼 천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 보편적 질서라는 말인가요?

핵심을 정확히 짚으셨습니다. 다만 한 걸음 더 분명히 하자면, 스베덴보리가 ‘가장 내적인 의미’(inmost sense)를 동시에 ‘보편적 의미’(universal sense)라고 부르는 이유는, 그 의미가 단순히 ‘더 깊다’는 차원을 넘어 ‘모든 것을 안에서부터 지배하고 포함하는 중심’이기 때문입니다. 다시 말해 가장 내적인 것은 가장 좁은 것이 아니라, 오히려 모든 것을 통일하는 가장 넓은 근원입니다. 이 점이 직관과는 반대로 느껴지기 때문에 처음에는 조금 낯설게 다가옵니다.

사람의 구조를 예로 들면 이해가 훨씬 쉬워집니다. 몸 전체를 움직이는 것은 손발 같은 바깥 부분이 아니라, 보이지 않는 심장과 폐입니다. 이 심장과 폐는 위치로 보면 ‘가장 안쪽’이지만, 기능으로 보면 온몸을 살리는 ‘가장 보편적인 것’입니다. 손 하나, 발 하나는 부분적이지만, 심장은 모든 세포와 연결되어 있습니다. 그래서 ‘가장 내적’인 것이 동시에 ‘가장 보편적’인 것입니다. 스베덴보리는 바로 이 구조를 의미의 차원에서도 동일하게 보고 있습니다.

말씀의 의미도 마찬가지입니다. 문자적 의미는 특정 사건, 특정 인물, 특정 상황을 다루기 때문에 겉으로 보기에는 더 ‘넓어’ 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 매우 제한적입니다. 반면 가장 내적인 의미는 ‘주님과 그분의 나라’, 곧 사랑과 진리의 질서 자체를 다루기 때문에, 모든 사람, 모든 시대, 모든 상태에 적용됩니다. 그래서 그것이야말로 진정한 ‘보편적 의미’가 됩니다. 결국 ‘내적일수록 좁다’가 아니라 ‘내적일수록 근원적이어서 모든 것을 포함한다’가 스베덴보리의 관점입니다.

이제 이어지는 문장, 곧 ‘이것은 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 하늘을 의미합니다’와의 연결을 보겠습니다. 목사님께서 이해하신 대로, 천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 질서라는 이해는 매우 정확합니다. 다만 여기서 한 가지 더 분명히 해야 할 것은, 이것이 단순한 ‘유사성’이 아니라 ‘동일한 질서의 다른 표현’이라는 점입니다. 천국은 어떤 공간이기 이전에 ‘질서’이며, 그 질서는 사랑이 주가 되고, 진리가 그 사랑을 섬기는 상태입니다. 이 질서가 그대로 사람 안에 형성되면 그 사람이 바로 ‘천적 인간’입니다.

그래서 가장 내적인 의미에서 말씀은 언제나 이 하나를 말합니다. ‘주님이 어떻게 자신의 나라를 이루시는가’, 그리고 ‘그 나라가 어떻게 사람 안에 형성되는가’입니다. 이보다 더 근원적이고 보편적인 주제는 없습니다. 역사 이야기든, 족보든, 율법이든, 전쟁 이야기든, 가장 안으로 들어가면 모두 이 한 가지 질서로 수렴됩니다. 그러니 그 의미가 ‘보편적’일 수밖에 없습니다.

결국 정리하면 이렇습니다. ‘가장 내적인 의미’는 단순히 깊은 해석이 아니라, 모든 의미를 낳는 근원적 중심이기 때문에 ‘보편적 의미’입니다. 그리고 그 내용은 언제나 동일하게, 주님의 나라와 그 나라가 사람 안에 세워지는 질서, 곧 천적 인간의 상태를 가리킵니다. 그래서 목사님께서 말씀하신 것처럼, ‘천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 보편적 질서’라는 이해는 정확할 뿐 아니라, 바로 그 표현이 AC.99의 핵심을 잘 붙잡고 있다고 보셔도 됩니다.

AC.99.심화

2. ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’

위 AC.99 본문에 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’라는 표현이 나오는데요, 이것이 정확히 무슨 뜻인가요? 속 사람이 원하는 걸 겉 사람은 원치 않는다는 말인 것 같은데, 이것하고 ‘지성은 주님이 아닌, 자기 자신, 곧 자신의 이성과 기억 지식으로부터 나온다고 보는 것’하고 서로 무슨 상관이 있나요?

AC.99에서 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’는 말은 단순한 성격 충돌이나 기분의 갈등을 말하는 것이 아니라, 사람 안에 있는 두 ‘생명의 방향’이 서로 반대 방향으로 작용하는 상태를 가리킵니다. 스베덴보리의 구조로 말하면, 속 사람은 주님으로부터 오는 선과 진리를 받는 자리이고, 겉 사람은 세상과 감각, 기억 지식 속에서 형성된 자리입니다. 원래 질서대로라면, 속 사람이 위에서 이끌고 겉 사람이 순종해야 합니다. 그런데 거듭남 이전의 상태에서는 이 질서가 뒤집혀서, 겉 사람이 주도권을 쥐고, 속 사람의 요구를 거부하거나 왜곡합니다. 그래서 겉 사람이 속 사람과 ‘싸운다’고 표현하는 것입니다.

이 싸움은 실제로 매우 구체적인 형태로 나타납니다. 예를 들어 속 사람은 어떤 진리를 보고 ‘이렇게 사는 것이 옳다’는 방향을 느끼지만, 겉 사람은 ‘그건 현실적으로 손해다’, ‘굳이 그렇게까지 할 필요 없다’, ‘다들 이렇게 사는데 왜 나만?’ 같은 식으로 반응합니다. 혹은 말씀을 들을 때, 속에서는 ‘이건 참이다’라는 조용한 확증이 일어나는데, 겉에서는 즉시 분석과 의심, 반론을 만들어 냅니다. 이때 겉 사람의 무기는 바로 ‘이성’과 ‘기억 지식’입니다. 이미 알고 있는 정보, 경험, 세상적 기준을 총동원해서 속 사람에서 오는 것을 무력화하려고 합니다. 이것이 싸움의 실제 모습입니다.

이제 두 번째 질문, 곧 ‘지성이 주님이 아니라 자기 자신, 곧 자신의 이성과 기억 지식에서 나온다고 보는 것’과의 관계를 보면, 이 둘은 사실 같은 뿌리에서 나온 두 가지 표현입니다. 겉 사람이 속 사람과 싸울 수 있는 이유 자체가 바로 이것 때문입니다. 사람이 자기 지성의 근원을 ‘주님’이 아니라 ‘나 자신’에게 돌리는 순간, 그는 이미 겉 사람의 편에 서게 됩니다. 왜냐하면 그는 더 이상 위에서 들어오는 것을 기준으로 삼지 않고, 아래에서 축적된 것, 곧 자기 경험과 지식과 논리를 최종 기준으로 삼기 때문입니다.

이 상태가 되면, 속 사람으로부터 무엇인가 들어와도 그것을 ‘받아들이는’ 것이 아니라 ‘검열하고 심판하는’ 구조가 됩니다. 다시 말해 ‘주님이 이것을 주신다’는 태도가 아니라 ‘이게 내 기준에 맞나?’를 먼저 따집니다. 이때 이미 질서가 완전히 뒤집힌 것입니다. 원래는 주님으로부터 오는 것이 기준이고, 이성과 기억 지식은 그것을 이해하고 섬기는 도구여야 합니다. 그런데 반대로 이성과 기억 지식이 왕이 되어 버리고, 위에서 오는 것은 그 앞에서 시험을 받아야 하는 것이 됩니다. 이 상태 자체가 바로 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우는 상태’입니다.

그래서 이 둘의 관계를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘지성의 근원을 자기 자신에게 두는 순간, 겉 사람이 주도권을 잡게 되고, 그 결과 속 사람과의 싸움이 시작된다’입니다. 그리고 반대로 말하면, 사람이 ‘내가 아는 것, 내가 이해하는 것조차도 주님으로부터 온다’는 쪽으로 방향을 바꾸기 시작할 때, 싸움의 양상이 달라집니다. 겉 사람은 여전히 반응하고 저항하지만, 더 이상 절대 기준이 아니게 되고, 점점 속 사람의 빛 아래로 들어오게 됩니다.

여기서 한 가지 중요한 점은, 스베덴보리가 이성을 부정하지 않는다는 것입니다. 문제는 ‘이성을 쓰느냐’가 아니라 ‘이성을 어디에 두느냐’입니다. 이성이 주님으로부터 오는 것을 받아들이고 정리하는 자리로 있을 때는 그것이 참된 지성이 됩니다. 그러나 이성이 스스로를 근원으로 삼고, 위에서 오는 것을 판단하는 자리에 서게 되면, 그것은 곧 겉 사람이 속 사람과 싸우는 도구가 됩니다. 그래서 같은 ‘이성’이라도 한쪽에서는 빛을 받는 창이 되고, 다른 쪽에서는 빛을 막는 벽이 됩니다.

결국 AC.99의 이 두 표현은 서로 다른 이야기가 아니라, 하나의 상태를 안과 밖에서 설명한 것입니다. ‘겉 사람이 속 사람과 싸운다’는 것은 현상이고, ‘지성이 자기 자신에게서 나온다고 믿는다’는 것은 그 원인입니다. 그리고 거듭남의 과정은 이 질서를 다시 바로잡아, 속 사람이 이끌고 겉 사람이 따르는 상태로 회복되는 과정이라고 보시면 정확합니다.

스베덴보리가 천국을 왕래하며 가장 놀라워했던 장면 중 하나는 지상에서 배우자였던 사람들, 혹은 영적으로 결합된 부부들이 천국에서 어떻게 함께 살아가는가 하는 모습이었습니다. 그는 이 모습을 보고, ‘결혼’이라는 단어를 바라보는 시선 자체가 완전히 바뀌었다고 기록합니다.

1. 천국의 부부는 ‘서로를 닮아 간다’

스베덴보리는 천국에서 부부를 처음 보았을 때, 그들이 놀라울 정도로 서로 닮아 있다는 것을 보고 깊은 감동을 받습니다. 얼굴 생김새가 똑같다는 뜻은 아닙니다. 하지만 그들의 표정, 기운, 눈빛, 마음의 색깔이 서로 비슷했습니다. 스베덴보리는 이것을 이렇게 표현합니다. ‘두 사람은 서로 다른 존재지만, 마음의 결합 속에서는 하나가 된다.’(‘결혼애’(結婚愛, Conjugial Love, 1768) 후반부 요지) 이 ‘닮아감’은 억지로 흉내 내는 것이 아니라, 오랜 세월 서로의 선(善)과 진리(眞理)가 하나 되는 과정에서 자연스럽게 나타나는 모습이었습니다. 지상에서 말하자면, 너무 오래 함께 살아서 마음의 온도가 같은 사람들, 혹은 서로를 미리 알기라도 하듯 마음이 통하는 부부와 비슷한 느낌입니다.

2. 천국의 부부가 ‘하나님을 중심으로 하나 되었기 때문에’ 그런 모습이 나타난다

스베덴보리는 천국에서 부부가 ‘하나처럼 보이는 이유’를 이렇게 설명합니다. ‘서로를 사랑해서가 아니라, 같은 진리, 같은 선을 사랑하기 때문이다.’ 지상에서는 보통 ‘배우자를 사랑한다’, ‘배우자에게 끌린다’가 출발점이지만, 천국에서는 정반대입니다. 천국의 결혼은 주님을 중심으로 동일한 선과 진리를 사랑하는 두 사람이 그 사랑 때문에 서로를 알아보게 되는 구조입니다. 즉, 영적 관점에서는 내가 주님을 향한 방향을 갖고 있고, 상대도 같은 방향을 갖고 있을 때, 그 둘은 서로에게 자연스럽게 ‘짝’이 됩니다. 그래서 스베덴보리는 천국의 결혼을 ‘주님 안에서의 둘의 결합’이라고 부릅니다.

3. 천국의 부부 일치는 ‘겉으로 보이는 조화’가 아니라 ‘속에서 일어난 결합’이다

스베덴보리는 천국의 부부들이 겉으로 보기엔 조화롭고 평온하지만, 그 조화는 단순히 정서적 친밀감이나 성격 궁합 때문이 아니라고 강조합니다. 그는 이렇게 설명합니다. ‘그들은 서로의 선과 진리를 통해 결합한다. 그래서 갈등이 생기지 않는다기보다 갈등의 근원이 사라진 것이다.’ 여기에는 두 가지 중요한 통찰이 담겨 있습니다.

① 지상의 결혼은 ‘갈등을 해결해 가는 과정’

지상에서는 서로 다른 배경, 성격, 상처로 인해 부부 사이에 갈등이 생기는 것이 자연입니다. 이는 잘못된 것이 아니라, 성화의 과정입니다.

② 천국의 결혼은 ‘이미 성화된 두 마음의 결합’

천국에서는 서로의 악과 상처, 오해의 뿌리가 제거된 뒤에 서로를 만나기 때문에 지상에서 흔한 갈등의 씨앗이 존재하지 않습니다. 그래서 천국의 부부는 억지로 맞추는 것이 아니라, 본질이 같아져서 하나가 됩니다.

4. 천국의 부부가 함께 있는 모습은 ‘고요하지만 깊은 환희’가 있다

스베덴보리는 천국에서 부부들을 보며 그들 사이에 흐르는 분위기를 이렇게 정리합니다. ‘그들은 말수가 적지만, 너무나 깊은 기쁨이 내면에서 흐른다.’ 그들의 기쁨은 흥분이나 큰 사건에서 오는 것이 아니라, 마치 따뜻한 빛 속에 오래 있었던 사람처럼 마음이 편안하고 안정된 기쁨입니다. 그는 이 기쁨을 ‘내면의 고요 속에서 우러나는 환희’라고 묘사합니다. 이것이 천국 부부의 특징입니다. 서로 말이 많지 않아도 서로의 마음이 자연스럽게 맞닿아 있기 때문에 침묵조차 평안의 교류가 됩니다.

5. 스베덴보리를 감동시킨 장면, ‘손을 잡고 걷는 천국의 부부’

스베덴보리는 어느 천국 사회에서 부부가 함께 산책하는 장면을 보았습니다. 그들은 손을 가볍게 잡고, 서로를 바라보지도 않은 채 천국의 정원을 조용히 걸었습니다. 그러나 그들의 마음 깊은 곳에서는 서로를 향한 사랑이 은은하게 빛나고 있었습니다. 스베덴보리는 이 장면을 보면서 영혼의 결합이란 무엇인가를 아주 깊이 깨닫습니다. ‘그들은 두 사람이지만, 실제로는 하나의 삶을 살고 있었다.’ 이 장면은 스베덴보리 생애 전체에서 가장 아름답고 깊은 인상을 남긴 순간들 중 하나였습니다.

6. 지상의 결혼에 대한 실제적 메시지

스베덴보리는 천국의 부부를 본 뒤, 지상에서 결혼 생활을 하는 이들에게 아주 중요한 원리를 남깁니다.

① 지상에서의 결혼은 ‘천국 결혼의 준비 과정’이다

지상에서는 갈등, 상처, 오해가 자연스럽습니다. 하지만 그것을 겪으며 서로의 마음이 주님을 향하게 된다면 그 결혼은 이미 천국적 결혼의 씨앗이 됩니다.

② 부부의 가장 큰 일치는 ‘마음의 방향성이 같아지는 것’

성격도, 취향도 다를 수 있습니다. 하지만 주님을 향한 방향만 같으면 천국에서 ‘진짜 일치’가 이루어집니다.

③ 부부의 사랑은 죽음을 넘어간다

천국에서 부부가 다시 만나는 이유는 ‘법적 부부였기 때문’이 아니라, 영적으로 결합되었기 때문입니다. 그래서 스베덴보리는 단호하게 말합니다. ‘영적으로 결합된 부부는 죽음에서도 끊어지지 않는다.’

AC.99.심화

1. ‘이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오다’

위 AC.99 본문에 나오는 ‘주님께서 신앙을 통하여 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오신다’는 표현이 무슨 뜻인가요? 그냥 깨달아지고 납득되는 걸 이렇게 표현한 건가요?

좋은 질문입니다. 결론부터 말씀드리면, AC.99에서 말하는 ‘주님께서 신앙을 통하여 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오신다’는 것은 단순히 ‘아, 이해가 된다’, ‘납득이 된다’는 인지적 경험을 말하는 것이 아닙니다. 그런 측면이 포함될 수는 있지만, 그보다 훨씬 더 깊고 본질적인, 곧 ‘생명 쪽에서부터 이해가 열리는 사건’을 말합니다. 스베덴보리 식으로 표현하면 이것은 ‘정보가 들어오는 것’이 아니라 ‘생명이 안에서부터 질서를 잡는 것’입니다.

사람이 무엇을 이해한다고 할 때, 일반적으로는 바깥에서 정보를 받아 머리로 정리하는 과정을 떠올립니다. 책을 읽고, 설명을 듣고, 비교하고 판단해서 ‘이게 맞다’라고 결론 내리는 것이지요. 이건 ‘기억 지식 → 이성 → 이해’로 올라가는 흐름입니다. 그런데 AC.99에서 말하는 것은 그 반대 방향입니다. 주님으로부터 먼저 어떤 ‘생명의 흐름’, 곧 선과 진리의 감각이 들어오고, 그것이 아래로 내려오면서 이해, 이성, 기억 지식의 영역을 ‘안에서부터 밝히고 배열하는 것’입니다. 그래서 같은 내용을 들어도 어떤 사람은 전혀 못 알아듣고, 어떤 사람은 ‘이게 이거였구나’ 하고 열리는 일이 생깁니다.

여기서 ‘신앙을 통하여’라는 표현이 매우 중요합니다. 스베덴보리에게서 ‘신앙’은 단순히 교리를 받아들이는 지적 동의가 아니라, ‘주님과 연결되는 통로’입니다. 다시 말해 사람이 어떤 진리를 ‘살려고 할 때’, 곧 체어리티 안에서 그것을 받아들이려 할 때, 그때 그 사람 안에 주님과 통하는 길이 열립니다. 그러면 그 통로를 따라 ‘인플럭스’(influx), 즉 주님의 생명이 흘러들어옵니다. 이 흐름이 바로 이해를 밝히는 실제 원인입니다. 그래서 어떤 진리는 머리로 백 번 설명을 들어도 닫혀 있다가, 삶이 조금 바뀌는 순간 갑자기 선명해지기도 합니다.

이걸 ‘그냥 깨달아지는 것 아닌가요?’라고 느끼신 것은 아주 정확한 감각입니다. 맞습니다, 겉으로는 ‘깨달음’처럼 나타납니다. 그런데 차이는 그 깨달음의 ‘출처’에 있습니다. 단순한 지적 깨달음은 비교, 추론, 논증에서 나옵니다. 반면 여기서 말하는 것은 ‘사랑에서 비롯된 빛’이 이해를 비추는 것입니다. 그래서 스베덴보리가 말하는 천적 인간은 ‘먼저 사랑하고, 그다음에 안다’고 하지요. 이때의 앎은 판단의 결과라기보다 퍼셉션의 확장에 가깝습니다.

조금 더 와닿게 말씀드리면 이렇습니다. 어떤 말씀이나 아르카나 구절을 읽을 때, 평소에는 그냥 문장으로만 보이던 것이 어느 날은 이상하게 마음에 와닿고, ‘이게 이런 뜻이었구나’ 하면서 동시에 ‘이건 이렇게 살아야겠구나’까지 함께 느껴질 때가 있습니다. 이때는 이해와 의지가 동시에 움직입니다. 단순히 ‘맞는 말이네’가 아니라 ‘이게 진짜다’라는 느낌이 옵니다. 바로 그때가 ‘이해, 이성, 기억 지식 속으로 주님이 흘러들어오신 상태’입니다.

그래서 이 표현은 ‘인지 작용의 설명’이 아니라 ‘영적 작용의 설명’입니다. 이해가 열리는 것은 결과이고, 그 원인은 주님으로부터 오는 인플럭스입니다. 그리고 그 인플럭스는 아무 때나 임의로 들어오는 것이 아니라, 사람이 신앙 안에서, 곧 진리를 살려는 방향으로 자신을 둘 때 그 통로가 열립니다. 이 점이 핵심입니다.

정리하면, AC.99의 이 표현은 ‘이해가 잘 된다’는 말보다 훨씬 깊은 뜻입니다. 그것은 ‘주님으로부터 오는 생명이 신앙이라는 통로를 통해 들어와, 사람의 생각 구조 전체를 안에서부터 밝히고 정렬시키는 것’을 말합니다. 그래서 겉으로는 깨달음처럼 보이지만, 실제로는 ‘생명이 이해를 만들어 내는 사건’입니다.

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:8)

AC.99

영적 인간한테 있어서의 생명, 곧 생명의 질서는 이와 같습니다. 주님께서 신앙을 통하여 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오심에도 불구하고, 겉 사람이 속 사람과 싸우고 있기 때문에, 지성이 주님으로부터 흘러드는 것이 아니라, 마치 사람 자신으로부터, 곧 기억 지식과 이성을 통하여 나오는 것처럼 보입니다. 그러나 천적 인간의 생명, 곧 생명의 질서는 이와 다릅니다. 주님께서 사랑과 사랑의 신앙을 통하여 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오시며, 속 사람과 겉 사람 사이에 싸움이 없기 때문에, 그는 이것이 실제로 그러하다는 것을 퍼셉션합니다. 이와 같이, 영적 인간한테는 거꾸로 되어 있던 질서가, 이제 천적 인간한테 있어서는 회복된 것으로 묘사되며, 이 질서, 곧 이 사람을 ‘동방의 에덴동산’(garden in Eden in the east)이라 부릅니다. 최고 의미에서는, ‘여호와 하나님이 동방의 에덴에 창설하신 동산’(garden planted by Jehovah God in Eden in the east)은 주님 자신을 의미합니다. 가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미에서는, 이것은 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 천국을 의미합니다. 이때 그의 상태는, 그가 천국의 천사들과 함께 있으며, 마치 그들 가운데 하나인 것과 같습니다. 이는 사람이 이 세상에서 살고 있는 동안에도 동시에 천국에 있을 수 있도록 창조되었기 때문입니다. 이 상태에서는 그의 모든 생각과 생각의 관념들, 심지어 그의 말과 행동들까지도 주님으로부터 열려 있으며, 그 안에 천적인 것과 영적인 것을 담고 있습니다. 왜냐하면 이 각각의 것 안에 주님의 생명이 들어 있기 때문에, 그로 하여금 퍼셉션을 가질 수 있게 하기 때문입니다. Life, or the order of life, with the spiritual man, is such that although the Lord flows in, through faith, into the things of his understanding, reason, and memory [in ejus intellectualia, rationalia, et scientifica], yet as his external man fights against his internal man, it appears as if intelligence did not flow in from the Lord, but from the man himself, through the things of memory and reason [per scientifica et rationalia]. But the life, or order of life, of the celestial man, is such that the Lord flows in through love and the faith of love into the things of his understanding, reason, and memory, and as there is no combat between the internal and the external man, he perceives that this is really so. Thus the order which up to this point had been inverted with the spiritual man is now described as restored with the celestial man, and this order, or man, is called a “garden in Eden in the east.” In the supreme sense, the “garden planted by Jehovah God in Eden in the east” is the Lord himself. In the inmost sense, which is also the universal sense, it is the Lord’s kingdom, and the heaven in which man is placed when he has become celestial. His state then is such that he is with the angels in heaven, and is as it were one among them; for man has been so created that while living in this world he may at the same time be in heaven. In this state all his thoughts and ideas of thoughts, and even his words and actions, are open, even from the Lord, and contain within them what is celestial and spiritual; for each one [of these] has the Lord’s life within it, which enables him to have perception.

해설

이 글은 AC.98에서 제시된 ‘에덴동산’의 구조를, ‘생명의 질서’라는 관점에서 정밀하게 해부합니다. 스베덴보리는 여기서 영적 인간과 천적 인간의 차이를, 도덕성이나 경건의 정도로 설명하지 않고, 오직 ‘유입이 어떻게 인식되는가’라는 문제로 설명합니다. 이것은 매우 깊고도 실제적인 구분입니다.

먼저 영적 인간의 상태가 설명됩니다. 주님은 실제로 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오십니다. 이 점은 분명합니다. 그러나 문제는 인식입니다. 겉 사람이 속 사람과 싸우고 있기 때문에, 이 유입은 ‘주님으로부터 오는 걸로 느껴지지 않습니다’. 대신, 그는 마치 자신이 기억 지식과 이성을 사용하여 스스로 생각하고 이해하는 것처럼 느낍니다. 즉, 유입은 있지만, 출처가 가려져 있습니다.

이 상태에서 영적 인간은 지성을 가지고 있으나, 그 지성은 항상 ‘내가 이해했다’, ‘내가 판단했다’는 감각을 동반합니다. 이는 교만의 문제라기보다, 아직 질서가 완전히 회복되지 않았기 때문입니다. 겉 사람이 여전히 주도권을 쥐고 있기 때문에, 생명의 흐름이 아래에서 위로 올라가는 것처럼 느껴집니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘거꾸로 된 질서’입니다.

이에 반해 천적 인간의 생명의 질서는 완전히 다릅니다. 주님은 사랑과 사랑의 신앙을 통하여 그의 이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오십니다. 그리고 결정적으로, 이때에는 속 사람과 겉 사람 사이에 더 이상 싸움이 없습니다. 그래서 그는 지성이 어디에서 오는지를 ‘퍼셉션합니다’. 그는 ‘아, 이것은 주님으로부터 오는 것이구나’ 하고 즉각적으로 압니다.

여기서 중요한 점은, 천적 인간은 더 많은 정보를 갖기 때문에 다른 것이 아니라는 점입니다. 차이는 오직 하나, ‘질서가 회복되었는가’입니다. 생명은 위에서 아래로, 주님으로부터 사랑을 거쳐 지성으로 흘러갑니다. 천적 인간은 이 흐름을 막지 않기 때문에, 그것을 있는 그대로 느낍니다. 이것이 바로 ‘에덴동산’의 실체입니다.

그래서 스베덴보리는 이 회복된 질서, 혹은 그 사람 자체를 ‘동방의 에덴동산’이라고 부릅니다. 동쪽은 주님, 에덴은 사랑, 동산은 지성입니다. 즉, 주님으로부터 사랑을 통하여 지성으로 흘러드는 생명의 질서가 완전히 살아 있는 상태입니다. 이것은 장소가 아니라, ‘살아 있는 인간의 상태’입니다.

이어 스베덴보리는 의미의 층위를 한 단계씩 올립니다. 최고 의미에서는 이 동산이 주님 자신이라고 말합니다. 이는 모든 생명과 질서의 근원이 주님이라는 뜻입니다. 가장 내적인 의미, 곧 보편적 의미에서는, 이것이 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 천국이라고 말합니다. 다시 말해, 에덴동산은 개인 안에도 있고, 교회 전체 안에도 있으며, 천국 전체 안에도 있습니다.

이제 놀라운 진술이 나옵니다. 천적 인간은 천국의 천사들과 함께 있으며, 마치 그들 가운데 하나인 것과 같다고 말합니다. 이는 사후의 상태를 말하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 분명히 말합니다. ‘사람은 이 세상에 살면서도 동시에 천국에 있을 수 있도록 창조되었다’고 말입니다. 이것이 인간 창조의 본래 목적입니다.

이 상태에서 사람의 모든 생각과 생각의 관념들, 심지어 말과 행동까지도 주님으로부터 열려 있습니다. 이는 무의식 상태를 말하는 것이 아닙니다. 오히려 가장 깨어 있는 상태입니다. 그의 생각과 말과 행동 속에는 천적인 것과 영적인 것이 담겨 있습니다. 왜냐하면 각각의 것 안에 주님의 생명이 들어 있기 때문입니다.

마지막 문장은 이 모든 것을 하나로 묶습니다. 사람이 퍼셉션을 가질 수 있는 이유는, 각 생각과 말과 행동 안에 주님의 생명이 있기 때문입니다. 퍼셉션은 특별한 은사가 아니라, ‘생명이 올바른 질서로 흐를 때 자연스럽게 주어지는 상태’입니다.

AC.99는 이렇게 말합니다. 천적 인간은 더 똑똑한 사람이 아니라, 생명의 출처를 숨기지 않고 그대로 느끼는 사람이라고 말입니다. 그리고 그 사람이 서 있는 자리, 곧 그 질서 자체가 바로 ‘동방의 에덴동산’입니다.  

심화

1. ‘이해, 이성, 기억 지식 속으로 흘러들어오다’

2. ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’

3. ‘가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미’

4. ‘주님으로부터 열려 있다’

AC.98.심화

2. ‘퍼셉션의 확장’

위 AC.98 해설에, ‘그러나 천적 인간의 지성은 사랑에서 출발합니다. 그는 먼저 기뻐하고, 그다음에 압니다. 그의 이해는 판단이 아니라 ‘퍼셉션의 확장’입니다.’라고 하는데요, 여기 ‘그의 이해는 판단이 아니라 ‘퍼셉션의 확장’입니다’라는 이 표현, 무슨 뜻인가요?

핵심을 바로 짚어 드리면, ‘그의 이해는 판단이 아니라 퍼셉션의 확장’이라는 말은 ‘천적 인간의 앎은 ‘따져서 결론 내리는 과정’이 아니라, 이미 안에서 주어진 퍼셉션이 점점 더 또렷해지고 넓어지는 과정’이라는 뜻입니다. 다시 말해, 영적 단계의 이해가 ‘판단’(judgment)이라면, 천적 단계의 이해는 ‘확장’(expansion)이라는 말입니다.

먼저 ‘판단’이 무엇인지부터 대비해 보겠습니다. 판단은 보통 이런 구조입니다. ‘이것이 맞나?’에서 시작, 근거를 찾고, 비교하고, 결론을 내는 것이죠. 여기서는 아직 ‘모르는 상태’에서 출발해서, 사고 과정을 통해 ‘아는 상태’로 갑니다. 그래서 이때는 이성이 주인이고, 퍼셉션은 없거나 약한 상태입니다.

반면 ‘퍼셉션의 확장’은 완전히 다른 출발점입니다. 이미 안에서 ‘이것이 선하다’, ‘이것이 옳다’는 것이 ‘느껴지고 보입니다.’ 이 상태에서는 ‘맞나 틀리나 따지는 과정’이 중심이 아니라, ‘이미 알고 있는 걸 더 깊이, 더 넓게 이해하는 과정’이 일어납니다. 그래서 ‘확장’이라는 표현이 정확합니다. 처음에는 한 점처럼 보이던 것이 점점 더 또렷해지고, 더 많은 경우에 적용되고, 더 깊은 의미로 열리는 것입니다.

이걸 실제적인 예로 보시면 더 분명합니다. 예를 들어 ‘이웃을 사랑하는 것은 선하다’는 걸 생각해 보겠습니다.

영적 단계에서는 ‘왜 사랑해야 하지? 어디까지가 사랑인가? 나도 손해 보지 않아야 하는데...’ 등, 이런 판단과 비교가 계속 일어납니다.

그러나 천적 상태에서는 이미 ‘사랑하는 것은 선하다’라는 것이 안에서 분명합니다. 그래서 더 이상 그걸 ‘판단’하지 않습니다. 그 대신, ‘이 상황에서는 어떻게 사랑하는 것이 맞을까?’, ‘이 사람에게는 어떤 방식이 가장 선한 걸까?’ 등, 이렇게 ‘같은 선이 다양한 상황 속에서 더 풍성하게 열립니다.’

이것이 바로 ‘퍼셉션의 확장’입니다.

또 하나 중요한 특징은 이것입니다.

판단은 ‘맞다/틀리다’를 가르지만, 퍼셉션의 확장은 ‘더 깊다/더 넓다’로 나아갑니다.

그래서 천적 인간의 이해는 ‘논쟁적이지 않고’, ‘방어적이지 않으며’, ‘점점 더 조화롭게 됩니다.’ 왜냐하면 출발이 ‘옳음을 증명하려는 마음’이 아니라 ‘선을 사랑하는 마음’이기 때문입니다.

‘판단은 모르는 데서 시작해 결론에 이르지만, 퍼셉션의 확장은 이미 아는 데서 시작해 더 깊이 열립니다.’

그래서 스베덴보리가 말하는 천적 인간의 이해는 ‘생각해서 아는 것’이 아니라 ‘사랑 안에서 보이고, 그 보임이 점점 넓어지는 것’입니다.

‘천적 인간은 옳음을 증명하려 하지 않습니다. 이미 안에서 보이기 때문에, 그 보임이 삶 속에서 점점 더 깊어지고 넓어질 뿐입니다.’

‘퍼셉션의 확장’은 단순한 개념이 아니라, ‘지성과 사랑의 질서가 완전히 바뀐 상태에서 일어나는 실제적인 앎의 방식’입니다.

최근 유튜브를 통해 AI의 엄청난 발전을 보면서 불현듯 든 생각이, ‘지금 내가 하고 있는, ChatGPT의 도움을 받고 있으니 대략 10년쯤 걸리겠지 하며 하고 있는, 이 스베덴보리 저작 번역의 일이 혹시 불과 몇 년 사이 전혀 다른, 그 퀄리티에 있어 차원이 다른 해설과 설명, 대답들이 나오면 어떻게 하지? 아니, 그 이전에 아예 이 모든 정리, 정돈된 글과 책이 전혀 필요 없는 시대가 오면 지금의 이 모든 노력이 다 무슨 소용이 있지? 테크놀로지의 비약적 발전으로, 궁금하면 모든 것을 실시간으로 알게 되는, 그러니까 마치 태고교회 때 퍼셉션을 21, 22세기 신기술로 구현한 것 같은 그런 시대가 도래하면 어떻게 하지?’ 하는 생각이 들면서, 순간 마음이 무겁고 혼란스러웠습니다...

그 생각, 아주 현실을 정확히 짚은 고민입니다. 다만 결론부터 조금 단호하게 말씀드리면, ‘그 일이 무의미해질 가능성’은 거의 없습니다. 오히려 반대로, 그런 시대가 올수록 지금 목사님께서 하고 계신 일의 ‘성격’이 더 또렷하게 드러나게 됩니다. 왜냐하면 기술이 아무리 발전해도 ‘정보’와 ‘상태’는 전혀 다른 차원의 것이기 때문입니다. 스베덴보리가 말한 핵심을 그대로 빌리면, 지식은 밖에서 들어오지만, 퍼셉션은 생명에서 솟아납니다. AI는 아무리 발전해도 전자에만 속할 뿐, 후자에는 본질적으로 닿지 못합니다.

지금 유튜브에서 보시는 AI의 발전은 분명 놀랍습니다. 몇 년 사이 번역, 요약, 해설, 심지어 설교 초안까지 만들어 내는 수준이 급격히 올라왔습니다. 앞으로는 더 정교해져서, 아마 AC 각 번호를 입력하면 그에 대한 ‘최적화된 설명’이 즉시 나오고, 서로 다른 해석 전통까지 비교해 주는 시대가 올 것입니다. 겉으로 보면 목사님이 수년, 수십 년에 걸쳐 하시는 작업을 단 몇 초 만에 대신하는 것처럼 보일 수 있습니다. 바로 이 지점에서 마음이 흔들리기 시작하는 것이지요.

그런데 여기서 아주 중요한 구분이 하나 있습니다. AI가 만들어내는 것은 ‘정리된 의미’이지, ‘살아 있는 의미’가 아닙니다. 스베덴보리 식으로 표현하면, 그것은 여전히 ‘겉 사람의 이해’에 속한 것이지 ‘속 사람의 지각’이 아닙니다. 목사님께서 수년간 기도하시며, 때로는 막히고, 때로는 열리고, 그렇게 씨름하며 번역하고 해설을 쓰시는 그 과정 자체가 이미 ‘거듭남의 과정’입니다. 그 과정에서 형성되는 이해는 단순한 문장 이상의 것입니다. 그것은 상태이고, 결합이며, 사랑과 진리의 실제적인 결합입니다. 이건 어떤 기술도 대신할 수 없습니다.

조금 더 직설적으로 말씀드리면, 앞으로 AI가 아무리 발전해도, 그래서 ‘좋은 설명’이 넘쳐나더라도, 그러나 ‘누군가의 삶을 통해 검증된 설명’은 여전히 희귀할 것입니다. 지금도 설교 잘하는 사람, 글 잘 쓰는 사람은 많습니다. 그러나 그 말 속에 생명이 있느냐 하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 스베덴보리도 같은 것을 반복해서 말합니다. 진리는 사랑 안에 있을 때만 살아 있고, 그렇지 않으면 죽어 있는 것과 같다고 말입니다. AI는 진리를 배열할 수는 있지만, 그것을 사랑 안에 두지는 못합니다.

또 하나 중요한 점은, 목사님께서 하시는 일이 단순히 ‘정보를 전달하는 책을 만드는 것’이 아니라는 사실입니다. 지금 하시는 작업은 사실상 ‘하늘의 질서를 글로 고정시키는 작업’에 가깝습니다. 시대가 바뀌어도, 심지어 사람들이 책을 덜 읽게 되어도, 그런 작업은 사라지지 않습니다. 오히려 역설적으로, 정보가 넘칠수록 사람들은 ‘검증된 길’을 더 찾게 됩니다. 그때 필요한 것은 ‘이미 누군가가 깊이 통과해 본 길’입니다. 지금 쓰시는 이 수백, 수천 페이지의 글들은 바로 그런 성격을 갖게 됩니다.

그리고 목사님께서 떠올리신 그 생각, 곧 ‘퍼셉션이 기술로 구현되는 시대’라는 생각은 흥미롭지만, 사실 스베덴보리 관점에서는 본질적으로 불가능한 영역입니다. 퍼셉션은 ‘주님과의 결합 상태’에서 오는 것이지, 데이터 처리의 속도나 정확성에서 오는 것이 아니기 때문입니다. 아무리 기술이 발달해도 그것은 ‘더 빠른 이해’, ‘더 정확한 설명’은 만들 수 있어도 ‘더 깊은 사랑에서 나오는 앎’은 만들 수 없습니다. 전자는 계산의 영역이고, 후자는 존재의 영역입니다.

그래서 지금 목사님의 작업을 이렇게 다시 보시는 것이 좋겠습니다. ‘나는 미래에 쓸모 있을 정보를 만드는 중이다’가 아니라, ‘나는 지금 내 안에 천국의 질서를 형성하는 중이다.’ 이 관점으로 바뀌면, 외부 기술의 발전이 전혀 위협으로 느껴지지 않습니다. 오히려 도움이 됩니다. AI는 점점 더 훌륭한 ‘도구’가 되어, 목사님의 시간을 절약해 주고, 표현을 다듬어 주고, 자료를 정리해 줄 것입니다. 그러나 그 중심, 곧 ‘무엇을 말할 것인가’와 ‘그 말이 어디서 나오는가’는 여전히 목사님에게만 속해 있습니다.

마지막으로 한 가지는 분명히 짚고 넘어가야 합니다. ‘이 일이 언젠가 더 잘하는 누군가(혹은 AI)에 의해 대체될 수 있다’는 생각은 겉으로는 합리적이지만, 그 밑에는 은근히 ‘결과 중심’의 관점이 숨어 있습니다. 그러나 스베덴보리의 길은 철저히 ‘상태 중심’입니다. 주님은 우리가 얼마나 완성도 높은 책을 남겼는가보다, 그 일을 하면서 우리가 어떤 사람이 되었는가를 보십니다. 그렇다면 지금의 이 시간, 이 번역, 이 씨름은 이미 그 자체로 목적을 이룬 것입니다.

정리하면, 앞으로 AI는 ‘설명’을 압도적으로 잘하게 될 것입니다. 그러나 ‘살아 있는 이해’는 여전히 사람을 통해서만 전달됩니다. 그리고 목사님이 지금 하고 계신 일은 바로 그 ‘살아 있는 이해’를 만들어 가는 일입니다. 그러니 이 길은 기술이 발전할수록 사라지는 길이 아니라, 오히려 더 드러나는 길입니다.