본절, ‘야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고’가 사랑의 거룩한 것과 그로 인한 선(the holy things of love and the derivative goods)을 상응하고 있음이 분명한 것은, 다음과 같은 사실, 곧 야발이 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자’(dwelt in tents and in folds of cattle)의 처음이 아니었다는 것입니다. 바로 아벨의 경우 때문인데요, 그는 아담과 이브의 둘째 아들로, ‘양 치는 자’(a shepherd of the flock)였기 때문입니다. 야발은 가인으로부터 세어 일곱 번째 후손이었습니다.That the holy things of love and the derivative goods are signified is evident from the fact that Jabal was not the first of those who “dwelt in tents and in folds of cattle,” for it is said likewise of Abel, the second son of Adam and Eve, that he was “a shepherd of the flock,” and Jabal was the seventh in the order of descent from Cain.
해설
스베덴보리는 AC.416에서 매우 중요한 해석 원칙 하나를 분명히 합니다. 그것은 바로, ‘야발’(Jabal)이 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자’로 불린 것이, 역사적, 연대기적 최초성을 뜻하지 않는다는 점입니다. 실제로 성경은 이미 창4:2에서 아벨을 ‘양 치는 자’, 곧 목자로 소개합니다. 만일 이 표현을 문자 그대로 직업의 기원이나 생활 방식의 최초 기록으로 이해한다면, 야발은 결코 ‘조상, 곧 아버지’가 될 수 없습니다. 더구나 야발은 가인의 계보에서 일곱째에 해당하는 인물로, 시간적으로도 훨씬 뒤에 등장합니다.
바로 이 점에서 스베덴보리는, 창세기의 이 표현들이 역사적 사실을 배열한 연대기가 아니라, 영적 상태와 교회의 변화를 표상적으로 배열한 구조임을 다시 한번 강조합니다. 야발이 ‘아버지’로 불린 이유는, 그가 처음으로 장막 생활이나 목축을 시작했기 때문이 아니라, 새 교회가 회복되는 국면에서 ‘천적인 것과 그로부터 나온 선’이 다시 정식으로 자리 잡았음을 표상하기 때문입니다. 다시 말해, ‘조상’, 곧 ‘아버지’라는 표현은 시간적 기원이 아니라 질서적, 본질적 기원을 가리킵니다.
아벨과 야발의 차이는 바로 여기에 있습니다. 아벨은 태고교회 초기에 있었던 직접적이고 즉각적인 사랑의 상태, 곧 사랑과 신앙이 분리되지 않았던 시기를 표상합니다. 그에게서 ‘목자’라는 표상이 사용된 것은, 그 시대에 사랑과 선이 본성적으로 살아 있었기 때문입니다. 그러나 그 상태는 가인에 의해 파괴되었고, 이후 교회는 황폐의 길을 걸었습니다. 야발은 그 황폐 이후, 다시 시작되는 새 교회 국면에서의 사랑과 선을 표상합니다. 그러므로 두 사람은 같은 상징을 공유하지만, 서로 다른 시대와 서로 다른 영적 국면을 대표합니다.
이 점에서 ‘야발이 가인의 계보에서 일곱째’라는 사실도 중요합니다. 스베덴보리에게서 숫자 ‘일곱’은 언제나 완결, 거룩, 한 주기의 끝과 새 시작의 문턱을 의미합니다. 야발이 일곱째에 등장한다는 것은, 가인의 계보로 대표되는 신앙 중심, 사랑 상실의 흐름이 완전히 소진된 이후, 그 잔해 위에서 사랑과 선의 회복이 다시 나타났음을 뜻합니다. 마치 여러 날 산불로 산 전체가 완전히 타버려 다시는 초록 식물을 볼 수 없을 것 같아도 그러나 놀랍게도 이듬해 봄처럼 잠시 시간이 지나면 조용히 새싹이 돋아나는 것과 같지요. 그러므로 야발은 타락의 연속선상에 있는 인물이 아니라, 황폐 이후에 허락된 회복의 표상입니다.
따라서 AC.416은 우리로 하여금 창세기를 읽을 때 반드시 경계해야 할 한 가지를 분명히 합니다. 즉, ‘누가 먼저였는가’, ‘무엇이 처음 시작되었는가’라는 자연적, 연대기적 질문으로 본문에 접근하면, 본문의 핵심을 놓치게 된다는 것입니다. 창세기는 인류 문명의 연표를 주려는 책이 아니라, 교회와 인간 내면의 상태가 어떻게 생성, 타락, 황폐, 보존, 회복되는지를 보여 주는 영적 역사입니다.
결국 AC.416에서 스베덴보리가 말하려는 요지는 이것입니다. 야발이 ‘장막과 가축의 아버지’로 불린 것은, 아벨보다 늦게 등장했기 때문이 아니라, 사랑의 거룩한 것과 그로부터 나온 선이, 새 교회의 질서 안에서 다시 아버지 자리를 차지했기 때문이라는 것이지요. 이는 주님께서 교회를 다루시는 방식이 언제나 시간의 순서가 아니라 영적 상태의 순서에 따라 이루어진다는 사실을 분명히 보여 줍니다.
‘가축을 치는 자의 조상’(father of cattle)은 사랑의 거룩한 것들로 말미암는 선(the good that is derived from the holy things of love)과 상응하는데요, 이는 위 본 장 2절에서 보여드린 걸 보면 분명합니다. 거기 보면, ‘양 치는 자’(shepherd of the flock)는 체어리티의 선(the good of charity)과 상응합니다. 다만 여기서는 ‘양 치는 자’(shepherd) 대신 ‘조상’(father)이, ‘양’(flock) 대신 ‘가축’(cattle)이 사용되었는데요, ‘가축’이라는 말이, 야발을 가리켜 이것의 ‘조상’(father)이라 하고 있는데요, ‘장막’(tent) 바로 뒤를 잇는 걸 볼 때 분명한 건, 이는 사랑의 거룩한 것으로부터 나오는 선(the good that comes from the holy of love)에 상응한다는 것, 그리고 이는 어떤 거주지나 가축우리, 그러니까 장막과 가축우리에 거주하는 자들의 조상이라는 의미가 있다는 사실입니다. 또한 이들 표현이 사랑의 천적인 것들로 말미암는 선(goods from the celestial things of love)에 상응한다는 사실은, 다음과 같이 말씀에 나오는 여러 구절을 보면 분명합니다. 가령 예레미야에 보면,That by the “father of cattle” is signified the good that is derived from the holy things of love, is evident from what was shown above, at verse 2 of this chapter, where it was shown that a “shepherd of the flock” signifies the good of charity. Here however the term “father” is employed instead of “shepherd,” and “cattle” instead of “flock”; and the word “cattle,” of which Jabal is said to be the “father,” follows immediately after “tent,” whence it is evident that it signifies the good that comes from the holy of love, and that there is meant a habitation or fold for cattle, or the father of them that dwell in tents and in folds for cattle. And that these expressions signify goods from the celestial things of love, is evident from various passages in the Word. As in Jeremiah:
내가 내 양 떼의 남은 것을 그 몰려갔던 모든 지방에서 모아 다시 그 우리로 돌아오게 하리니 그들의 생육이 번성할 것이며(렘23:3) I will gather the remnants of my flock out of all lands whither I have scattered them, and I will bring them again to their folds, that they may be fruitful and multiply. (Jer. 23:3)
에스겔에는In Ezekiel:
좋은 꼴을 먹이고 그 우리를 이스라엘 높은 산에 두리니 그것들이 그곳에 있는 좋은 우리에 누워 있으며 이스라엘 산에서 살진 꼴을 먹으리라(겔34:14) I will feed them in a good pasture, and upon the mountains of the height of Israel shall their fold be; there shall they lie down in a good fold, and in a fat pasture shall they feed upon the mountains of Israel, (Ezek. 34:14)
여기 ‘우리’(folds)와 ‘꼴’(草場, pastures)은 사랑의 선(the goods of love)을 가리키고 있는데, 이걸 ‘살진 것’(fatness)으로 서술하고 있습니다. 이사야에는where “folds” and “pastures” denote the goods of love, of which “fatness” is predicated. In Isaiah:
네가 땅에 뿌린 종자에 주께서 비를 주사 땅이 먹을 것을 내며 곡식이 풍성하고 기름지게 하실 것이며 그날에 네 가축이 광활한 목장에서 먹을 것이요(사30:23) He shall give the rain of thy seed wherewith thou shalt sow the ground; and bread of the increase of the ground shall be fat and full of oil; in that day shall he feed thy cattle in a broad meadow, (Isa. 30:23)
여기 ‘먹을 것’(bread)은 천적인 것(what is celestial)과, 거기서 가축이 먹어 ‘살지는 것’(fat)은 그때 나오는 선(the goods thence derived)과 각각 상응합니다. 예레미야에는where by “bread” is signified what is celestial, and by the “fat” whereon the cattle should feed, the goods thence derived. In Jeremiah:
11여호와께서 야곱을 구원하시되12그들이 와서 시온의 높은 곳에서 찬송하며 여호와의 복 곧 곡식과 새 포도주와 기름과 어린 양의 떼와 소의 떼를 얻고 크게 기뻐하리라 그 심령은 물 댄 동산 같겠고(렘31:11, 12) Jehovah hath redeemed Jacob, and they shall come and sing in the height of Zion, and shall flow together to the good of Jehovah, for the wheat, and for the new wine, and for the oil, and for the sons of the flock, and of the herd; and their soul shall be as a watered garden, (Jer. 31:11–12)
여기 ‘곡식’(wheat), ‘기름’(oil)은 여호와의 거룩(the holy of Jehovah), 곧 여호와께 속한 거룩한 것에 대한, 그리고 ‘새 포도주’(new wine)와 ‘어린 양의 떼와 소의 떼’(sons of the flock and of the herd), 즉 ‘가축’(cattle)은 거기서 나오는 선에 대한 설명입니다. 다시where the holy of Jehovah is described by “wheat” and “oil,” and the goods derived from it by “new wine” and the “sons of the flock and of the herd,” or of “cattle.” Again:
목자들이 그 양 떼를 몰고 와서 주위에 자기 장막을 치고 각기 그 처소에서 먹이리로다(렘6:3) The shepherds and the flocks of their cattle shall come unto the daughter of Zion; they shall pitch their tents toward her round about; they shall feed everyone his own space. (Jer. 6:3)
‘시온의 딸’(daughter of Zion)은 천적 교회(the celestial church)를 가리킵니다. ‘장막’(tents)과 ‘양 떼’(flocks of cattle)가 그 교회에 속한 걸로 서술되는 교회 말이지요.The “daughter of Zion” denotes the celestial church, of which “tents” and “flocks of cattle” are predicated.
해설
스베덴보리는 ‘야발은 가축을 치는 자의 조상’이라는 표현을 통해, 사랑의 거룩한 것(천적인 것)에서 흘러나오는 선이 무엇인지를 설명합니다. 앞선 AC.414에서 ‘장막’이 사랑의 거룩한 것을 표상한다면, 그 다음에 이어지는 ‘가축’은 그 사랑에서 자연스럽게 산출되는 선의 열매를 표상합니다. 여기서 중요한 점은 표현의 변화입니다. 본문은 ‘목자’와 ‘양 떼’ 대신 ‘조상’과 ‘가축’을 사용합니다. 이는 보호와 돌봄의 행위 자체보다, 기원과 발생에 초점을 둔 표현으로, 선이 사랑에서 태어나고 길러진다는 상응의 질서를 분명히 합니다.
또한 ‘가축’이라는 말이 ‘장막’ 바로 뒤에 놓인 문맥적 배치 역시 중요합니다. 스베덴보리는 이 연속성을 근거로, 여기서 말하는 가축이 일반적인 소유나 재산이 아니라 사랑의 거룩함에 거하는 삶에서 필연적으로 나오는 선임을 밝힙니다. 다시 말해, 장막(사랑의 임재)에 거하는 삶이 먼저 있고, 그 결과로 가축(선)이 자연스럽게 번성합니다. 이는 선이 규칙이나 강요로 만들어지는 것이 아니라, 사랑의 상태가 온전할 때 자라난다는 천적 질서를 보여 줍니다.
이러한 해석은 예언서 전반의 용례로 뒷받침됩니다. 예레미야 23장과 에스겔 34장에서 ‘우리’(fold)와 ‘꼴’(pasture)은 모두 사랑의 선이 안전하게 머무르고 자라나는 상태를 뜻합니다. 특히 에스겔은 ‘살진 꼴’과 ‘좋은 우리’를 말하는데, 여기서 ‘기름짐’은 선의 풍성함이 사랑에서 나온다는 상응을 분명히 합니다. 선은 메마른 명령에서 자라지 않고, 사랑이 공급하는 생명력에서 자랍니다.
이사야 30장에서도 같은 질서가 나타납니다. ‘종자에 내리는 비’와 ‘풍성하고 기름진 곡식’은 천적인 것을, ‘광활한 목장에서 먹이는 가축’은 그 천적인 것에서 파생된 선을 가리킵니다. 곡식과 기름이 먼저 언급되고, 가축의 먹임이 뒤따르는 구조는, ‘사랑이 먼저, 선은 거기서 파생’이라는 상응의 순서를 그대로 보여 줍니다. 이는 야발이 ‘가축의 조상’으로 불린 이유를 성경 전체의 문법 안에서 설명해 줍니다.
예레미야 31장에서는 ‘곡식과 새 포도주와 기름’이 여호와의 거룩함을, ‘어린 양의 떼와 소의 떼’는 그로부터 흘러나오는 선을 표상합니다. 그리고 그 결과가 ‘물 댄 동산’으로 묘사됩니다. 이는 선이 고립된 도덕 행위가 아니라, 사랑에 의해 지속적으로 공급받는 생명 상태임을 강조합니다. 선이 이렇게 유지될 때, 영혼은 마르지 않고 자랍니다.
예레미야 6장 또한 ‘시온의 딸’, 곧 천적 교회이지요, 그 주위에 장막을 치고 가축을 먹이는 장면을 통해, 장막(사랑의 임재)과 가축(선)의 결합을 다시 확인시켜 줍니다. 장막이 없는 가축은 흩어지고, 가축 없는 장막은 비어 있습니다. 이 둘은 분리될 수 없으며, 사랑이 선을 낳고, 선이 사랑을 증거하는 관계로 함께 서야 합니다.
이 모든 증거를 종합하여 스베덴보리는, 야발이 ‘가축의 조상, 곧 아버지’로 불린 것은 그가 목축 문화의 시조라는 뜻이 아니라, 사랑의 거룩함에서 나온 선의 질서가 다시 시작되었음을 알리는 표상이라고 결론짓습니다. 여기서 ‘조상’은 통치자가 아니라 기원이며, ‘가축’은 소유물이 아니라 사랑의 열매입니다. 따라서 AC.415는 새 교회의 회복이 교리나 제도에서 시작되는 것이 아니라, 사랑의 임재(장막)에서 출발하여 선의 풍성함(가축)으로 확장되는 질서임을, 성경 전체의 상응과 표상에 근거해 분명히 드러냅니다.
‘장막에 거주하는 것’(dwell in tents)은 사랑의 거룩함과 상응합니다. 말씀에서 ‘장막’(tents)의 상응을 보면 분명한데요, 시편입니다.That to “dwell in tents” signifies what is holy of love, is evident from the signification of “tents” in the Word. As in David:
1여호와여 주의 장막에 머무를 자 누구오며 주의 성산에 사는 자 누구오니이까2정직하게 행하며 공의를 실천하며 그의 마음에 진실을 말하며(시15:1, 2)Jehovah, who shall abide in thy tent? Who shall dwell in the mountain of thy holiness? He that walketh upright, and worketh righteousness, and speaketh the truth in his heart,(Ps. 15:1–2)
이 구절을 보면, ‘장막에 머무는 것’(dwell in the tent), 즉 ‘성산에’(in the mountain of holiness) 사는 걸 사랑의 거룩한 것들, 그러니까 정직하게 행하며 공의를 실천하는 것(the walking uprightly, and working righteousness)으로 설명하고 있습니다. 계속해서in which passage, what it is to “dwell in the tent” or “in the mountain of holiness” is described by holy things of love, namely, the walking uprightly, and working righteousness. Again:
그의 소리가 온 땅에 통하고 그의 말씀이 세상 끝까지 이르도다 하나님이 해를 위하여 하늘에 장막을 베푸셨도다(시19:4)Their line is gone out through all the earth, and their discourse to the end of the world. In them hath he set a tent for the sun, (Ps. 19:4)
여기 ‘해’(sun)는 사랑을 가리킵니다. 계속해서where the “sun” denotes love. Again:
내가 영원히 주의 장막에 머물며 내가 주의 날개 아래로 피하리이다(시61:4) I will abide in thy tent to eternities, I will trust in the covert of thy wings, (Ps. 61:4)
여기 ‘장막’(tent)은 천적인 것을, ‘날개 아래’(covert of wings)는 거기서 나오는 영적인 것을 가리킵니다. 이사야입니다.where the “tent” denotes what is celestial, and the “covert of wings” what is spiritual thence derived. In Isaiah:
다윗의 장막에 인자함으로 왕위가 굳게 설 것이요 그 위에 앉을 자는 충실함으로 판결하며 정의를 구하며 공의를 신속히 행하리라(사16:5) By mercy the throne has been made firm, and one hath sat upon it in truth, in the tent of David, judging and seeking judgment, and hasting righteousness, (Isa. 16:5)
여기 또한 ‘장막’(tent)은 사랑의 거룩한 걸 가리킵니다. ‘충실함으로 판결함’(judging judgment), ‘공의를 신속히 행함’(hasting righteousness)이라는 언급을 보면 알 수 있듯 말입니다. 계속해서where also the “tent” denotes what is holy of love, as may be seen by the mention of “judging judgment,” and “hasting righteousness.” Again:
우리 절기의 시온성을 보라 네 눈이 안정된 처소인 예루살렘을 보리니 그것은 옮겨지지 아니할 장막이라 그 말뚝이 영영히 뽑히지 아니할 것이요 (사33:20) Look upon Zion, the city of our appointed feast; thine eyes shall see Jerusalem a quiet habitation, a tent that shall not be moved away, (Isa. 33:20)
하늘의 예루살렘을 말씀하시면서speaking of the heavenly Jerusalem.
[2]예레미야입니다.In Jeremiah:
여호와께서 말씀하시니라 보라 내가 야곱 장막의 포로들을 돌아오게 할 것이고 그 거처들에 사랑을 베풀 것이라 성읍은 그 폐허가 된 언덕 위에 건축될 것이요(렘30:18) Thus said Jehovah, Behold, I bring again the captivity of Jacob’s tents, and will have mercy on his dwelling places, and the city shall be builded upon her own heap; (Jer. 30:18)
‘장막의 포로’(captivity of tents)는 천적인 것, 즉 사랑의 거룩한 것들이 황폐해진 걸 상응합니다. 아모스입니다.the “captivity of tents” signifies the vastation of what is celestial, or of the holy things of love. In Amos:
그날에 내가 다윗의 무너진 장막을 일으키고 그것들의 틈을 막으며 그 허물어진 것을 일으켜서 옛적과 같이 세우고(암9:11) In that day will I raise up the tabernacle of David which is fallen; and will fence up the breaches thereof, and I will raise up its ruins, and I will build it as in the days of eternity, (Amos 9:11)
여기 ‘장막’(tabernacle) 또한 마찬가지로 천적인 것과 그것의 거룩한 것들을 가리킵니다. 예레미야입니다.where the “tabernacle” in like manner denotes what is celestial and the holy things thereof. In Jeremiah:
패망에 패망이 연속하여 온 땅이 탈취를 당하니 나의 장막과 휘장은 갑자기 파멸되도다(렘4:20) The whole land is laid waste, suddenly are my tents laid waste, and my curtains in a moment. (Jer. 4:20)
내 장막이 무너지고 나의 모든 줄이 끊어졌으며 내 자녀가 나를 떠나가고 있지 아니하니 내 장막을 세울 자와 내 휘장을 칠 자가 다시 없도다(렘10:20) My tent is laid waste, and all my cords are plucked out, my sons are gone forth from me, and they are not; there is none to stretch my tent anymore, and to set up my curtains, (Jer. 10:20)
여기 ‘장막’(tent)은 천적인 것들과, ‘휘장’(curtains)과 ‘줄’(cords)은 거기서 나오는 영적인 것들과 상응합니다. 계속해서where the “tent” signifies celestial things, and “curtains” and “cords” spiritual things thence derived. Again:
너희는 그들의 장막과 양 떼를 빼앗으며 휘장과 모든 기구와 낙타를 빼앗아다가 소유로 삼고(렘49:29) Their tents and their flocks shall they take; they shall carry off for themselves their curtains, and all their vessels, and their camels, (Jer. 49:29)
게달(Arabia)과 동방 자손들에 관한 말씀인데, 이들을 통해 천적인 것, 즉 거룩한 것을 소유한 사람들을 표현하고 있습니다. 계속해서speaking of Arabia and the sons of the east, by whom are represented those who possess what is celestial or holy. Again:
딸 시온의 장막에 그의 노를 불처럼 쏟으셨도다(애2:4) Into the tent of the daughter of Zion the Lord hath poured out his wrath like fire, (Lam. 2:4)
신앙의 천적인 것, 즉 거룩한 것들의 황폐해짐에 관한 말씀입니다.speaking of the vastation of the celestial or holy things of faith.
[3]말씀에서 이 ‘장막’(tent)이라는 용어를 채택, 천적인 것과 사랑의 거룩한 것들을 표현하는 이유는, 고대에는 예배의 거룩한 의식들을 그들의 장막에서 행했기 때문입니다. 그러나 그들이 신성모독의 예배로 장막을 모독하기 시작하더니 성막이 세워졌고, 나중에는 성전이 세워졌습니다. 이런 이유로, 장막은 먼저 성막이 가리키는 모든 걸 표현하더니, 나중에는 성전이 가리키는 모든 걸 표현하게 된 것입니다. 같은 이유로, 어떤 거룩한 사람을 가리켜 주님의 ‘장막’(tent), ‘성막’(tabernacle), 그리고 ‘성전’(temple)이라고도 합니다. ‘장막’, ‘성막’, 그리고 ‘성전’의 상응하는 바가 같다는 건 시편을 보면 분명합니다.The reason why the term “tent” is employed in the Word to represent the celestial and holy things of love is that in ancient times they performed the holy rites of worship in their tents. But when they began to profane the tents by profane kinds of worship, the tabernacle was built, and afterwards the temple, and therefore tents represented all that was subsequently denoted first by the tabernacle, and afterwards by the temple. For the same reason a holy man is called a “tent,” a “tabernacle,” and a “temple” of the Lord. That a “tent,” a “tabernacle,” and a “temple” have the same signification, is evident in David:
4내가 여호와께 바라는 한 가지 일 그것을 구하리니 곧 내가 내 평생에 여호와의 집에 살면서 여호와의 아름다움을 바라보며 그의 성전에서 사모하는 그것이라5여호와께서 환난 날에 나를 그의 초막 속에 비밀히 지키시고 그의 장막 은밀한 곳에 나를 숨기시며 높은 바위 위에 두시리로다6이제 내 머리가 나를 둘러싼 내 원수 위에 들리리니 내가 그의 장막에서 즐거운 제사를 드리겠고 노래하며 여호와를 찬송하리로다(시27:4-6) One thing have I asked of Jehovah, that will I seek after, that I may remain in the house of Jehovah all the days of my life, to behold Jehovah in sweetness, and to visit early in his temple; for in the day of evil he shall hide me in his tabernacle; in the secret of his tent shall he hide me; he shall set me up upon a rock. And now shall my head be lifted up against mine enemies round about me, and I will offer in his tent sacrifices of shouting. (Ps. 27:4–6)
[4]가장 높은 뜻으로는, 주님은 그의 인성(人性, human essence) 관련, ‘장막’(tent), ‘성막’(tabernacle), 그리고 ‘성전’(temple)이시며, 그래서 모든 천인(天人, celestial man)을 그렇게 부르고, 또한 모든 천적이며 거룩한 것들을 그렇게 부르는 것입니다. 태고교회는 뒤이어 일어난 교회들보다 훨씬 더 주님의 사랑을 받았기 때문에, 그리고 당시 사람들은 홀로, 그러니까 가족 단위로 살면서 자기들의 장막에서 참으로 거룩한 예배를 드렸기 때문에, 이런 이유로, 장막은 성전보다 훨씬 더 거룩한 곳으로 여겨졌습니다. 이 성전은 신성모독을 범하는 장소가 되었습니다. 이 모든 것을 기념하고자 초막절(the feast of tabernacles)이 제정되었는데요, 토지 소산을 거둘 때, 그들은 이 절기 동안 태곳적 사람들처럼 장막에서 지냈습니다.(레23:39-44; 신16:13; 호12:9)In the supreme sense, the Lord as to his human essence is the “tent,” the “tabernacle,” and the “temple”; hence every celestial man is so called, and also everything celestial and holy. Now as the most ancient church was better beloved of the Lord than the churches that followed it, and as men at that time lived alone, that is, in their own families, and celebrated so holy a worship in their tents, therefore tents were accounted more holy than the temple, which was profaned. In remembrance thereof the feast of tabernacles was instituted, when they gathered in the produce of the earth, during which, like the most ancient people, they dwelt in tents. (Lev. 23:39–44; Deut. 16:13; Hosea 12:9)
39너희가 토지 소산 거두기를 마치거든 일곱째 달 열닷샛날부터 이레 동안 여호와의 절기를 지키되 첫날에도 안식하고 여덟째 날에도 안식할 것이요40첫날에는 너희가 아름다운 나무 실과와 종려나무 가지와 무성한 나뭇가지와 시내 버들을 취하여 너희의 하나님 여호와 앞에서 이레 동안 즐거워할 것이라41너희는 매년 이레 동안 여호와께 이 절기를 지킬지니 너희 대대의 영원한 규례라 너희는 일곱째 달에 이를 지킬지니라42너희는 이레 동안 초막에 거주하되 이스라엘에서 난 자는 다 초막에 거주할지니43이는 내가 이스라엘 자손을 애굽 땅에서 인도하여 내던 때에 초막에 거주하게 한 줄을 너희 대대로 알게 함이니라 나는 너희의 하나님 여호와이니라44모세는 이와 같이 여호와의 절기를 이스라엘 자손에게 공포하였더라(레23:39-44)
너희 타작마당과 포도주 틀의 소출을 거두어 들인 후에 이레 동안 초막절을 지킬 것이요(신16:13)
네가 애굽 땅에 있을 때부터 나는 네 하나님 여호와니라 내가 너로 다시 장막에 거주하게 하기를 명절날에 하던 것 같게 하리라(호12:9)
해설
스베덴보리는 야발이 ‘장막에 거주하는 자의 조상’이라는 표현을 통해, ‘장막에 거한다는 말이 사랑의 거룩한 것, 곧 천적인 상태를 뜻한다’는 점을 성경 전체의 용례로 입증합니다. 시편 15편에서 ‘여호와의 장막에 머무를 자’가 누구인지를 설명하면서, 그 자격을 바른 행실, 공의의 실천, 마음의 진실함으로 묘사하는데, 이는 장막에 거함이 단순한 장소 개념이 아니라 ‘사랑에서 나오는 삶의 상태’임을 분명히 보여 줍니다. 다시 말해, 장막은 외적 구조물이 아니라, ‘주님과의 내적 동거 상태’를 표상합니다.
시편 19편에서 ‘해를 위하여 장막을 베푸셨도다’고 할 때, ‘해’는 사랑을 뜻하므로, 장막은 곧 ‘사랑이 거하는 처소’로 이해됩니다. 시편 61편에서도 ‘주의 장막에 머물며’라는 표현과 ‘주의 날개 아래’가 병행되는데, 여기서 장막은 ‘천적인 것’, 날개 아래는 그 천적인 것에서 흘러나오는 ‘영적인 것’을 뜻합니다. 이는 천적, 영적 구조가 장막이라는 하나의 상징 안에 함께 담겨 있음을 보여 주며, 스베덴보리가 말하는 ‘상응의 질서’가 시편 안에서 이미 작동하고 있음을 드러냅니다.
이사야와 예레미야, 아모스 등 예언서들에서도 장막은 일관되게 ‘사랑의 거룩한 것’을 표상합니다. 다윗의 장막이 다시 세워진다는 예언은 정치 체제의 회복이 아니라, ‘사랑과 공의가 다시 중심이 되는 교회의 회복’을 의미합니다. 반대로 장막이 무너지고, 줄과 휘장이 끊어졌다는 표현들은 교회 안에서 ‘천적인 것과 그로부터 나온 영적인 것들이 황폐되었음’을 나타냅니다. 이처럼 장막은 회복과 황폐를 모두 표현할 수 있는 상징인데, 그 이유는 장막이 곧 ‘교회의 가장 내적인 핵’, 즉 사랑의 상태를 표상하기 때문입니다.
스베덴보리는 왜 장막이 이런 의미를 갖게 되었는지를 역사적, 영적 맥락에서 설명합니다. 태고교회 시대에는 사람들이 도시나 성전을 중심으로 살지 않고, 가족 단위로 장막에 거하며 ‘매우 거룩한 예배를 장막에서 드렸기 때문’입니다. 그들에게 장막은 단순한 거주 공간이 아니라, 주님과 교통하는 ‘거룩한 생활의 중심’이었습니다. 그러나 시간이 흐르며 장막이 속된 예배로 더럽혀지자, 주님은 성막을, 이후에는 성전을 허락하셨습니다. 그럼에도 장막은 여전히, 성막과 성전 이전의 ‘가장 순수한 예배 형태’를 기억하게 하는 상징으로 남았습니다. 그래서 장막은 이후 성막과 성전이 표상하게 된 모든 의미를 ‘원형적으로 담고 있는 표상’이 되었습니다.
이러한 이유로 성경에서는 한 사람 자체를 ‘장막’, ‘성막’, ‘성전’이라고 부르기도 합니다. 이는 사람이 주님의 사랑이 거하는 처소가 될 수 있음을 뜻합니다. 시편 27편에서 ‘주의 집, 주의 장막, 주의 성전’이 서로 교차하여 사용되는 것은, 이 셋이 본질적으로 동일한 의미를 지닌다는 사실을 보여 줍니다. 최고 의미에서 보면, ‘주님의 인성 자체가 장막이요 성막이며 성전’이고, 그로부터 상응하여, 천적인 사람과 천적인 모든 것이 그렇게 불립니다.
마지막으로 스베덴보리는 초막절의 제정 이유를 통해 이 상징을 더욱 분명히 합니다. 이스라엘 백성이 추수 후에 장막에 거하도록 명령받은 것은, 단순한 농경의례가 아니라 ‘태고교회의 순수한 예배 상태를 기억하게 하기 위함’이었습니다. 곡식을 거두는 시점에 장막에 거한다는 것은, 모든 결실이 인간의 능력이 아니라 ‘주님의 사랑에서 나온 것임을 고백하는 행위’였습니다. 따라서 ‘장막에 거한다’는 표현은 처음부터 끝까지, ‘사랑의 거룩한 것 안에 거하며 주님께 의존하는 상태’를 뜻합니다.
이 모든 배경 위에서 스베덴보리는, 야발이 ‘장막에 거주하는 자의 조상’으로 불린 사실을 근거로, 그의 어머니 아다를 ‘천적인 것들의 어머니’라고 해석합니다. 이는 임의적 해석이 아니라, 성경 전체에서 반복되어 온 ‘상응의 질서와 표상의 일관성’에 근거한 결론입니다. 결국 AC.414는, 새 교회가 회복될 때 가장 먼저 등장하는 것은 제도나 교리가 아니라, ‘장막으로 표상되는 사랑의 거룩함’이라는 사실을, 성경 전체의 증언을 통해 체계적으로 보여 주고 있습니다.
‘아다’(Adah)는 신앙의 천적인 것들의 어머니와 상응하는데요, 이는 그녀의 첫아들 야발을 일컬어, ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’(father of the dweller in tents, and of cattle)이라 하기 때문입니다. 이런 것들은 사랑의 거룩한 것과 거기서 나오는 선과 상응하기 때문에 천적(celestial)입니다.That by “Adah” is signified the mother of the celestial things of faith, is evident from her firstborn Jabal being called the “father of the dweller in tents, and of cattle,” which are celestial because they signify the holy things of love and the goods thence derived.
해설
스베덴보리는 ‘아다’(Adah)를 ‘신앙의 천적인 것들의 어머니’로 해석하는 근거를, 그녀의 맏아들 ‘야발’(Jabal)에게서 찾습니다. 성경은 야발을 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’이라고 말하는데, 스베덴보리에 따르면 이 표현은 단순한 직업이나 생활 방식의 기원이 아니라, ‘사랑의 거룩한 것들과 그 사랑에서 흘러나오는 선들’을 가리키는 대표적 표상입니다. 특히 ‘장막’은 성경 전체에서 일관되게 ‘주님의 임재와 사랑의 거처’를 뜻하며, 태고교회 시대에는 주님을 예배하는 가장 거룩한 공간을 의미했습니다. 따라서 장막에 거한다는 것은, 외적 형식보다 먼저 ‘사랑 안에 거하며 주님과 동행하는 상태’를 뜻합니다. 이 점에서 야발은 새 교회가 회복될 때 가장 먼저 나타나는 상태, 곧 ‘사랑 중심의 신앙 질서’를 표상합니다.
또한 ‘가축’은 성경에서 반복적으로 ‘선’(good), 특히 사랑에서 비롯된 ‘천적 선’을 상징합니다. 가축은 인간의 생명을 유지하고 섬기는 존재로서, 억지로 만들어지는 것이 아니라 자연스럽게 길러지고 돌보아지는 대상입니다. 이것은 천적 선의 성격을 잘 보여 줍니다. 천적 선은 규칙이나 명령으로 억지로 만들어지는 것이 아니라, ‘사랑이 살아 있을 때 자연스럽게 흘러나오는 삶의 열매’이기 때문입니다. 따라서 야발이 ‘가축의 조상’이라는 말은, 그가 단순히 목축 문화를 시작했다는 뜻이 아니라, ‘사랑에서 나오는 선한 삶의 질서가 다시 시작되었음’을 뜻합니다.
이러한 이유로 스베덴보리는, 야발을 낳은 ‘아다’를 ‘천적인 것들의 어머니’라고 부릅니다. 어머니는 생명의 근원을 뜻하고, 무엇이 먼저 태어나는지를 결정합니다. 아다에게서 먼저 태어난 것이 야발이라는 사실은, 새 교회가 시작될 때 ‘가장 먼저 회복되는 것이 교리나 지식이 아니라, 사랑의 거룩한 것’임을 보여 줍니다. 이는 가인의 계보에서 신앙이 사랑보다 앞섰던 왜곡과 정확히 대조됩니다. 가인의 길에서는 교리가 먼저 세워지고 사랑이 뒤로 밀렸지만, 아다로 대표되는 새 교회의 시작에서는 ‘사랑이 먼저 서고, 그 사랑에서 신앙과 삶의 질서가 흘러나옵니다’.
결국 AC.413은, 새 교회가 결코 인간의 이성이나 제도, 교리적 체계에서 시작되지 않는다는 사실을 분명히 합니다. 새 교회의 출발점은 언제나 ‘사랑의 거룩함’, 곧 주님과의 살아 있는 관계이며, 아다는 바로 그 관계를 낳는 어머니로 제시됩니다. 이로써 스베덴보리는, 황폐의 끝에서 시작되는 참된 회복은 언제나 ‘천적인 것에서부터, 다시 말해 사랑에서부터 시작된다’는 영적 질서를 이 한 절 안에서 분명히 드러내고 있습니다.
아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고And Adah bare Jabal; he was the father of the dweller in tents, and of cattle.(창4:20)
AC.412
‘아다’(Adah)는 앞서 말씀드린 것처럼, 신앙의 천적(天的, the celestial), 영적인 것들의 어머니와 상응하며, ‘야발, 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’(Jabal, the father of the dweller in tents, and of cattle)은 독트린과 상응하는데, 이 독트린은 사랑의 거룩한 것(the holy things of love)과, 그로 말미암는 선(the goods thence derived)에 관한 것으로, 이때 이 선은 천적(celestial)인 선입니다.By “Adah” is signified, as before, the mother of the celestial and spiritual things of faith; by “Jabal, the father of the dweller in tents, and of cattle,” is signified doctrine concerning the holy things of love, and the goods thence derived, which are celestial.
해설
‘아다’(Adah)는 스베덴보리가 반복해서 말하듯, 새로 일어나는 교회에서 ‘신앙의 천적이고 영적인 것들을 낳는 근원, 곧 어머니’를 뜻합니다. 이는 황폐의 끝에서 시작되는 새 교회가 지식이나 규범, 제도에서 출발하지 않고, 먼저 사랑과 그 사랑에서 나오는 신앙의 내적 생명에서 출발함을 보여 줍니다. 가인의 계보에서 무너졌던 것은 바로 이 질서였는데, 신앙이 사랑보다 앞서고, 교리가 생명보다 앞서면서 교회는 점점 황폐되었습니다. 그러나 새 교회에서는 다시 거꾸로, 사랑이 중심이 되고 신앙은 그 사랑을 밝히는 빛으로 회복됩니다. 아다는 바로 이 회복된 질서의 시작점으로서, 교회의 가장 깊은 차원에서 주님과의 연결이 다시 태어나는 상태를 상징합니다.
이 아다가 낳은 ‘야발’(Jabal)은 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’으로 표현되는데, 이는 단순한 유목 문화의 기원이 아니라, ‘사랑의 거룩한 것들에 관한 교리와 그로부터 나오는 선들의 체계’를 의미합니다. 말씀에서 ‘장막’은 언제나 주님의 임재, 곧 사랑이 거하는 내적 처소를 뜻하고, ‘가축’은 그 사랑에서 흘러나오는 천적 선, 즉 삶 속에서 자연스럽게 실천되는 선한 행위들을 가리킵니다. 따라서 야발은 새 교회가 세워질 때 가장 먼저 형성되는 교리, 곧 사랑을 중심으로 한 교리를 대표하며, 이 교리는 인간의 이성이나 논증에서 나온 것이 아니라, 사랑의 생명에서 자연스럽게 정식화된 것입니다. 이는 가인의 계보에서 발전했던 ‘성읍’ 중심의 교리 체계와 뚜렷이 대비되는데, 후자가 방어와 정당화를 위한 구조였다면, 야발로 상징되는 교리는 삶과 임재에서 흘러나오는 살아 있는 교리입니다. AC.412는 이처럼 새 교회의 첫 열매가 무엇인지를 보여 주며, 참된 교회는 언제나 사랑에서 시작하여, 그 사랑이 신앙과 삶 전체를 형성해 간다는 근본 원리를 다시 한번 분명히 드러냅니다.
16가인이 여호와 앞을 떠나서 에덴 동쪽 놋 땅에 거주하더니 17아내와 동침하매 그가 임신하여 에녹을 낳은지라 가인이 성을 쌓고 그의 아들의 이름으로 성을 이름하여 에녹이라 하니라 18에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라멕을 낳았더라 19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라 20아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 21그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 22씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라(창4:16-24)
보통은 성탄절을 앞둔, 그러니까 오는 목요일(25일)이지요, 오늘 같은 주일은 성탄 관련 본문으로 주일 설교를 준비하는데요, 저도 이 생각을 안 한 건 아니지만... AC에 헌신하기로 한 이상, 앞으로는 거의 모든 절기 설교들조차 꾹 참고 가급적 오직 한 우물만 파는 게 맞는 것 같아 오늘도 창세기 본문을 준비했습니다. 이점 다들 양해 바라며, 다만 성탄 당일은 따로 성탄 축하 예배를 오전 10시에 드리겠습니다. 성탄 설교는 그때 나누기로 하지요.
오늘 본문은 성경 전체에서도 가장 이해하기 어려운 부분 가운데 하나입니다. 가인은 여호와 앞을 떠나고, 성을 쌓고, 족보는 계속 이어지며, 문화와 기술은 발전하고, 음악과 금속 가공까지 등장합니다. 겉으로 보면 문명은 전진하고, 삶은 풍요로워지는 것처럼 보입니다. 그런데 성경은 이 흐름을 ‘복’이 아니라, ‘황폐’(荒廢, vastation)로 향하는 길로 묘사합니다. 왜일까요?
오늘 본문은 우리에게 묻습니다. 문명이 발전하면 교회도 살아 있는가? 외적 번영이 곧 영적 생명인가? 스베덴보리는 이 본문을 주석하면서, 사랑에서 분리된 신앙이 어디까지 갈 수 있는지, 그리고 주님께서 그 한가운데서도, 즉 상황이 가장 안 좋을 때도 그 가운데에서 어떻게 새 교회를 준비하시는지를 다음 세 가지로 보여 줍니다.
첫째, 여호와 앞을 떠난 신앙은 성까지 쌓지만 결국 생명을 잃는다(16-18절)
16절은 오늘 본문 전체의 방향을 결정하는 말씀입니다.
‘가인이 여호와 앞을 떠나서...’ (창4:16)
스베덴보리에 따르면, 이는 단순한 장소 이동이 아니라 ‘신앙이 사랑에서 분리된 상태’를 뜻합니다. ‘여호와의 얼굴’은 사랑과 체어리티에서 나오는 선을 의미하는데, 가인은 그 앞을 떠났기 때문이지요. 즉, 신앙은 남아 있으되, 사랑과 생명에서 분리된, 떨어져 나간 상태인 것입니다.
그 결과 가인은 ‘놋 땅에 거주’, 곧 진리와 선의 바깥에서 살며, ‘성을 쌓고’, 즉 성읍을 세웁니다. 성경에서 ‘성’(城, city)은 언제나 ‘교리 체계’를 뜻하는데요, 가인은 신앙을 지키기 위해 ‘교리로 자신을 방어하는 구조’를 만듭니다. 이것이 ‘성을 쌓는’ 것이며, 그래서 성경에서 ‘에녹’(Enoch)은 ‘신앙을 교리화하여 체계적으로 정돈하는 사람’을 표상합니다.
흥미로운 점은, 이 창4 가인 계보와 나란히 진행되는 창5 ‘셋’(Seth) 계보에서도 동명이인인 ‘에녹’이 같은 역할을 한다는 점입니다. 우리가 잘 아는 창5:24, ‘에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’의 속뜻이 바로 이런 건데요, 그러니까 당시 에녹이 힘쓴 나름의 ‘신앙의 조직화’, 즉 오늘날 조직신학 같은 정돈을, 그러나 주님은 이런 건 태고교회에 맞지 않기 때문에 홍수 후 세대를 위해 잠시 보류하시는데, 그걸 저렇게, 그러니까 ‘하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라’처럼 점잖게 표현하신 것이지요. 그동안 우리는 저 본문을 ‘에녹이 얼마나 하나님과 동행하는 삶을 살았으면 하나님이 에녹을 데려가셨을까... 우리도 저런 에녹을 본받아야 하겠습니다’라며 설교했고, 그리고 ‘아멘!’하며 받아들였지요. 우리가 성경을 겉으로만 읽어도 웬만하면 충분하지만, 가끔 이렇게 전혀 엉뚱한 삼천포로 빠질 수 있기 때문에, 그래서 가급적 속뜻도 함께 알 수만 있으면 아셔야 한다는 말씀입니다.
아, 그리고 여기서 한가지, 그럼, 스베덴보리는 이런 걸 어떻게 알았던 걸까요? 주님이 스베덴보리 곁에서 불러주는 걸 그는 그저 딕테이션(dictation), 그러니까 받아적기만 한 건가요? 전에 제가 잘 모르고 이렇게 여러 번 말씀드린 적이 있는데, 오늘 이 부분을 좀 바로잡고자 합니다.
설교 중이니 짧게 말씀드리면, 스베덴보리는 성경에 없던 새로운 의미를 발명한 사람이 아닙니다. 그는 말하기를, “성경의 속뜻은 이미 하늘(영계)의 질서 안에 존재하며, 그 질서가 문자 속에 ‘상응’(correspondence)으로 담겨 있다”고 했습니다. 영계에서 실제로 작동하는 질서와 구조가 성경의 이름과 계보, 배열 속에 상응 되어 있다는 것이지요. 그는 계속해서 말하기를, “나는 성경을 새로 해석한 것이 아니라, 성경이 스스로 사용해 온 언어를 끝까지 따라갔을 뿐이다. 나는 영계에서 천사들이 성경을 어떻게 이해하는지를 듣고, 보고, 검증하도록 허락받았다.” 즉, 그는 새 내용을 받아 적은 예언자가 아니라 ‘이미 존재하는 영적 의미를 관찰하고 확인한 증인’이라고 스스로를 규정합니다. 그리고 매우 중요한 점 하나는, 스베덴보리는 자기 개인의 생각이나 계시를 성경 위에 두지 않았다는 점입니다. 항상 이렇게 말합니다. “이것은 성경 전체의 일관성과 맞는가?”, “다른 본문에서도 동일하게 작동하는가?”, “교회의 역사 전체와 어긋나지 않는가?” 이 기준을 통과하지 못하면 아르카나로 제시하지 않았지요. 결론적으로, 스베덴보리는 ‘새 계시의 전달자가 아니라 계시의 구조를 열어 보인 사람’입니다. 비유하자면, 그는 새 음악을 작곡한 사람이 아니라 이미 연주되고 있던 음악의 악보를 보여 준 사람에 가깝습니다. 그래서 그는 반복해서 말합니다. “이것이 참인지 아닌지는 내 말을 믿지 말고, 성경과 삶에서 직접 시험해 보라”고 말이지요. 거듭 말씀드립니다. 스베덴보리는 성경을 새로 쓰거나 받아 적은 사람이 아닙니다. 그는 성경이 하늘에서는, 그러니까 천사들 사이에서는 어떻게 이해되는지를 오랫동안 보고 확인할 수 있도록 허락받았고, 그 이해가 성경 전체와 일치할 때만 주석으로 남겼습니다.
네, 우선 이 정도로만 스베덴보리는 어떻게 이런 아르카나를 알 수 있었나에 대해 그동안 제가 잘못 전달한 부분을 바로잡습니다.
오늘 본문 관련, 계속해서 말씀드리면, 여기서 중요한 사실은 이것입니다. ‘신앙이 사랑을 잃으면, 반드시 체계를 강화한다’는 사실과, ‘살아 있는 관계 대신, 안전한 구조를 선택한다’는 사실입니다. 8백 년 전 사람인 성 프란체스코도 그의 열두 명의 제자 중 이 가인 같은 제자, 에녹 같은 제자가 하나 있었는데, 그로 말미암아 프란체스코 수도회가 프란체스코 말년에 큰 어려움은 물론 훗날 크게 변질되는 것을 볼 수 있습니다. 이런 것이 체어리티가 안 보이는 신앙생활의 맹점이며, 초래하는 무서운 사실입니다.
그 이후 이어지는 족보는, 생명의 계보가 아니라 ‘이단’(異端, heresy)의 계보입니다. 한 오류는 또 다른 오류를 낳고, 신앙은 점점 추상화되고, 삶과 분리됩니다. 가인의 길은 단절되지 않고 계속 확장되어 가지만, 안타깝게도 그 확장은 생명의 확장이 아니며, 그 끝은 황폐함, 곧 종말입니다.
둘째, 그러나 ‘황폐’(荒廢, vastation)의 끝에서도 주님은 새 교회의 씨앗을 심으신다(19-22절)
19절에서 갑자기 분위기가 바뀝니다.
‘라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라’(창4:19)
라멕에게 두 아내, ‘아다’(Adah)와 ‘씰라’(Zillah)가 등장합니다. 스베덴보리는 라멕을 신앙이 거의 완전히 사라진 황폐의 극점(極點)으로 보지만, 바로 그 지점에서 주님은 새 교회의 윤곽을 보여 주십니다.
아다는 새 교회의 ‘천적, 영적 차원’을, 씰라는 ‘자연적 차원’을 뜻합니다. 그리고 그 자녀들이지요, 먼저 ‘야발’(Jabal), 아다의 아들인 야발은 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’, 곧 사랑의 거룩한 것과 그로부터 나오는 선을 의미하고, 다음은 그의 아우 ‘유발’(Jubal)입니다. 유발은 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’, 즉 신앙의 정서와 질서를 의미합니다. 다음은 씰라의 아들 ‘두발가인’(Tubal-Cain), 두발가인은 ‘구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자’, 곧 자연적 삶의 기술과 질서를 의미합니다. 그의 누이 ‘나아마’(Naamah)는 유사한 교회, 즉 그 교회 밖에 있는 자연적 선과 진리를 의미합니다.
이것은 문명의 발전 이야기가 아닙니다. 교회가 회복될 때 반드시 필요한 요소들입니다. 중요한 점은 이것입니다. 이 새 교회는 황폐가 끝나기 전에 싹으로만 나타난다는 사실입니다. 아직 시대를 바꿀 힘은 없고, 여전히 가인의 계보 안에 있습니다. 그래서 이것은 완성된 새 교회가 아니라, 주님이 미리 심어 두신 씨앗입니다. 여기서 우리는 위로를 받는데요, 그것은 가장 어두운 때에도, 주님은 결코 손 놓고 계시는 분이 아니시라는 사실입니다.
셋째, 문화가 극에 달할수록, 교회는 침묵하고 홍수는 가까워진다(23, 24절)
23, 24절은 충격적입니다. 라멕이살인을 노래하기 때문입니다.
‘나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다’ (창4:23)
스베덴보리에 따르면, ‘사람’은 ‘신앙’, ‘소년’은 ‘체어리티’입니다. 이는 더 이상 싸움이 아니라, 영적 생명의 완전한 붕괴를 뜻합니다. 라멕은 신앙도, 사랑도 모두 죽은 상태이기 때문입니다.
그런데 이 고백은 절망이 아니라 ‘자기 확신’입니다. 절망을 해도 모자랄 판에 확신을 하고 앉아 있는 것이지요.
이는 하나님의 보호를 신뢰하는 말이 아니라, 심판마저 상대화하는 교만이요, 거룩한 것을 숫자로 계산하는 상태입니다. 이미 선을 넘은 것이며, 돌이킬 수 없게 된 것입니다.
여기서 우리는 깨닫습니다. 문명은 최고조에 이르렀지만, 교회는 완전히 황폐되었다는 사실을 말입니다. 그래서 ‘홍수’가 필요했습니다. 홍수는 벌이 아니라, ‘시대 전환’입니다. 거룩한 것과 속된 것이 뒤섞이는 상태를 끊고, 주님께서 보존하신 ‘노아’, 곧 리메인스를 통해 완전히 다른 방식의 교회인 양심의 교회를 시작하시기 위함입니다. 퍼셉션(perception)의 교회가 더 이상 존재, 존속할 수가 없었기 때문입니다. 인류는 늘 주님과 연결되어야 있어야 살 수 있는데, 인류의 첫 연결 방식인 퍼셉션이 막을 내렸기 때문에 주님은 부득이하게 그보다는 못하지만 새로운 방식인 ‘양심’이라는 연결 방식을 시작하신 것입니다. 바로 ‘노아’ 때부터 말이지요. 이 둘의 차이는 전자인 퍼셉션 방식은 주님을 사랑하기 때문에 신앙하는 반면, 후자인 양심 방식은 주님 사랑을 신앙을 통해 배워서 하는 것입니다.
스베덴보리가 ‘모독’(冒瀆, profanation)을 이토록 엄중하게 다루는 이유는, 그것이 단순한 죄나 오류가 아니라 인간의 영적 구조 자체를 파괴하여 회복을 거의 불가능하게 만드는 상태이기 때문입니다. 스베덴보리에 따르면 ‘모독’이란, 사람이 주님의 진리와 선을 알고 인정하며 어느 정도 믿기까지 한 뒤에, 그것을 삶에서 의도적으로 거부하거나, 자기 욕망, 자기 영광, 권력, 이익을 위해 왜곡하여 사용하는 상태를 말합니다. 이때 일어나는 가장 심각한 결과는, 인간 안에서 거룩한 것과 속된 것이 분리되지 못한 채 강제로 결합되는 것입니다. 사람의 속 사람에는 주님께서 보존하신 리메인스, 곧 선과 진리의 흔적이 저장되어 있고, 겉 사람에는 자기 사랑과 세상 사랑에서 나온 악과 거짓이 자리 잡고 있는데, 모독은 이 둘을 억지로 섞어 버립니다. 그 결과 인간의 마음은 어느 한쪽으로도 돌아설 수 없는 상태, 즉 선을 완전히 택할 수도 없고, 그렇다고 악으로 완전히 떨어질 수도 없는 ‘내적 분열 상태’에 빠지게 됩니다. 스베덴보리는 이런 상태를 ‘영혼이 찢어진다’는 표현으로 설명하는데, 이는 사후 세계에서 그 사람이 극심한 고통과 혼란 속에 놓이게 됨을 뜻합니다. 왜냐하면 영계에서는 사람의 내적 상태가 그대로 드러나므로, 선을 사랑하는 부분과 악을 사랑하는 부분이 동시에 활성화되어 서로를 끊임없이 공격하게 되기 때문이지요. 이 상태에 놓인 영들은 가장 깊은 불안과 자기혐오, 분노와 절망 속에 머물게 되는데, 스베덴보리는 이것이 ‘지옥 가운데서도 가장 참혹한 상태’라고까지 말합니다. 더 심각한 것은, 모독이 반복될 경우, 주님께서 인간 안에 보존하신 리메인스 자체가 훼손될 위험이 생긴다는 점입니다. 리메인스는 거듭남의 유일한 토대이기에, 이것이 손상되면 주님께서 더 이상 그 사람을 새로운 상태로 인도하실 길이 거의 사라집니다. 바로 이 때문에 주님은 사람을 사랑에서 분리된 신앙 상태로라도 머물게 하시고, 심지어는 신앙 자체를 거의 잃게 되는 황폐를 허락하시면서까지 모독만은 피하도록 섭리하십니다. 차라리 알지 못하고 믿지 않는 상태는, 새 빛을 받을 수 있는 가능성이 열려 있지만, 알고 믿으면서도 거부하고 뒤섞는 모독의 상태는 그 가능성 자체를 파괴하기 때문입니다. 그러므로 모독은 단순히 ‘나쁜 죄’ 정도가 아니라, ‘인간이 주님과 다시 연결될 수 있는 내적 구조를 완전히 무너뜨리는 결정적 단절’이며, 이것이 바로 스베덴보리가 반복해서 말하듯, 주님께서 모독을 무엇보다 엄중히 금하시고, 역사 전체를 통해서까지 그것을 막으시는 이유입니다.
사랑하는 성도 여러분,
오늘 본문은 과거의 이야기가 아니라 ‘지금 우리의 거울’입니다.
우리는 성을 쌓고 있습니까, 아니면 장막에 거하고 있습니까? 우리는 신앙을 방어하고 있습니까, 아니면 사랑으로 살고 있습니까? 우리는 문화와 성취가 커질수록, 우리는 더 겸손해지고 있습니까?
주님은 황폐를 기뻐하지 않으십니다. 그러나 ‘모독을 막기 위해 황폐를 허락’하십니다. 그리고 그 한가운데서, 언제나 ‘새 교회의 씨앗을 숨겨 두십니다’.
오늘도 주님은 묻고 계십니다. “너는 가인의 성에 살 것인가, 아니면 노아의 방주로 들어올 것인가?”
기도하겠습니다.
주님, 우리가 겉으로는 풍요로워 보이나 속으로는 사랑을 잃은 신앙이 되지 않게 하시옵소서.
성을 쌓는 교회가 아니라, 장막에 거하며 주님과 동행하는 교회가 되게 하시옵소서.
황폐의 시대에도 주님께서 숨겨 두신 리메인스를 소중히 여기게 하시고, 새 교회의 씨앗을 알아보는 눈을 우리에게 주시옵소서.
우리 안에 참된 체어리티를 다시 살리시고, 노아의 방주와 같은 양심으로 이 시대를 건너가게 하시옵소서.
스베덴보리는 이런 속뜻, 그러니까 아다는 천적, 영적이요, 씰라는 자연적이다 등등을 어떻게 알았나요? 성경엔 무슨 힌트도, 그리고 스베덴보리 당시 이를 알만한 무슨 문서나 자료가 세상엔 없었을 텐데요... 주님이 곁에서 하나하나 불러주시는 걸 스베덴보리는 받아적기만 한 건가요?
1. 스베덴보리는 ‘새 의미를 만들어낸 사람’이 아니다
먼저 분명히 해야 할 핵심부터 말씀드리면,
스베덴보리는 성경에 없던 새로운 의미를 발명한 사람이 아닙니다.
그가 주장한 것은 이것입니다.
“성경의 속뜻은 이미 하늘(영계)의 질서 안에 존재하며, 그 질서가 문자 속에 ‘상응’(相應, correspondence)으로 담겨 있다.”
즉, 아다가 천적, 영적이고, 씰라가 자연적이라는 것은 스베덴보리 개인의 상상이나 신학적 추론이 아니라, 영계에서 실제로 작동하는 질서와 구조가 성경의 이름, 계보, 배열 속에 상응 되어 있다는 주장입니다.
2.그럼 힌트는 정말 성경에 없었을까?
있었습니다. 다만 우리가 평소에 읽지 않던 방식으로 있을 뿐입니다. 예를 들면, 성경 전체에서 ‘여성, 아내’는 교회, 수용하는 것과, ‘어머니’는 교회의 근원, 생명의 발생과, ‘두 아내’는 내적, 외적 교회의 병행과, ‘장막’은 주님의 임재, 사랑의 거처와, ‘가축’은 선, 특히 천적 선과, ‘음악’은 정서, 신앙의 질서와, ‘금속’은 자연적 진리, 기술, 외적 질서와 상응, 즉 상징, 의미합니다.
이 상징들은 구약 전체에서 일관되게 반복됩니다. 스베덴보리는 이걸 한두 구절의 암호 풀이가 아니라, 성경 전체를 관통하는 상징 언어의 문법으로 읽었습니다.
그래서 그는 이렇게 말합니다.
“나는 성경을 새로 해석한 것이 아니라, 성경이 스스로 사용해 온 언어를 끝까지 따라갔을 뿐이다.”
3.그렇다면 스베덴보리는 어떻게 확신했는가?
여기서 가장 오해가 많은 지점이 나옵니다.
오해
“주님이 옆에서 ‘아다는 천적이다, 씰라는 자연적이다’ 이렇게 불러주셨다.”
실제 스베덴보리의 설명
스베덴보리는 이렇게 말합니다.
“나는 영계에서 천사들이 성경을 어떻게 이해하는지를 듣고, 보고, 검증하도록 허락받았다.”
즉, 그는 새 내용을 받아 적은 예언자가 아니라 이미 존재하는 영적 의미를 관찰하고 확인한 증인이라고 스스로를 규정합니다.
그리고 매우 중요한 점 하나
스베덴보리는 자기 개인의 생각이나 계시를 성경 위에 두지 않았습니다.
항상 이렇게 말합니다.
“이것은 성경 전체의 일관성과 맞는가?”
“다른 본문에서도 동일하게 작동하는가?”
“교회의 역사 전체와 어긋나지 않는가?”
이 기준을 통과하지 못하면 아르카나로 제시하지 않았습니다.
4.그럼 ‘계시’인가, ‘해석’인가?
정확한 답은 이겁니다.
스베덴보리는 새 계시의 전달자가 아니라 계시의 구조를 열어 보인 사람입니다.
비유하자면, 그는 새 음악을 작곡한 사람이 아니라 이미 연주되고 있던 음악의 악보를 보여 준 사람에 가깝습니다.
그래서 그는 반복해서 말합니다.
“이것이 참인지 아닌지는 내 말을 믿지 말고, 성경과 삶에서 직접 시험해 보라.”
5.정리
스베덴보리는 성경 속에 이미 들어 있는 영적 질서가 하늘에서는 어떻게 이해되는지를 특별히 보게 된 사람입니다. 그는 새 교리를 만든 것이 아니라, 성경 전체에 일관되게 흐르던 의미의 층을 열어 보여 주었습니다.
그래서 그의 해석은 믿으라고 강요하는 계시가 아니라, 성경을 더 깊이 읽도록 초대하는 설명입니다.
스베덴보리 자신이 가장 강하게 경계한 것은 이것입니다.
“아르카나를 아는 것 자체가 신앙이 되게 하지 말라.”
그에게서 아다는 천적, 영적이고, 씰라는 자연적이라는 지식은 삶으로 이어지지 않으면 아무 의미가 없습니다.
그래서 그는 늘 이렇게 끝맺습니다.
“참된 이해는 사랑을 더 잘 살게 할 때에만 이해이다.”
스베덴보리는 하늘에서 새 말을 받아 적은 사람이 아니라, 성경이 처음부터 말하고 있던 것을 끝까지 들을 수 있도록 도와준 사람입니다.
새 교회가 일어날 수 있으려면 반드시 그전에 먼저 황폐함이라는 마지막 때가 있어야 한다는 것을 주님은 예언서에서 자주 선언하시는데요, 신앙의 천적인 것들과 관련해서는 ‘황폐’(荒廢, vastation), 혹은 ‘황폐하게 함’(laying waste)으로, 그리고 신앙의 영적인 것들과 관련해서는 ‘황무’(荒蕪, desolation)로 부르고 계십니다. 또는 ‘종말’(終末, consummation), ‘끊음’(cutting off)으로도 말씀하십니다. (다음 본문들 참조 : 사6:9, 11-12, 23:8-끝절, 24장, 42:15-18, 렘25, 단8, 9:24-끝절, 습1, 신32, 계15, 16 및 이어지는 장들)That the last time of vastation must exist before a new church can arise, is frequently declared by the Lord in the prophets, and is there called “vastation” or “laying waste,” in reference to the celestial things of faith; and “desolation,” in relation to the spiritual things of faith. It is also spoken of as “consummation” and “cutting off.” (See Isa. 6:9, 11–12; 23:8 to the end; 24; 42:15–18; Jer. 25; Dan. 8; 9:24 to the end; Zeph. 1; Deut. 32; Rev. 15; 16; and following chapters.)
해설
스베덴보리는 ‘새로운 교회가 일어나기 전에 반드시 ‘황폐의 마지막 단계’가 먼저 존재해야 한다는 원리’가 주님의 예언서들 전반에 걸쳐 반복적으로 선언되어 있음을 밝힙니다. 예언서에서 이 상태는 여러 이름으로 불리는데, 신앙의 천적인 차원, 곧 사랑과 직접 연결된 선이 무너지는 상태를 가리킬 때는 ‘황폐’(荒廢, vastation)라고 하고, 신앙의 영적인 차원, 곧 진리와 교리의 차원이 무너질 때는 ‘황무’(荒蕪, desolation)라는 표현을 사용합니다. 또 이 두 과정이 완전히 끝에 이르렀음을 가리킬 때는 ‘종말’(終末, consummation)이나 ‘끊음’(cutting off)이라는 말이 쓰입니다. 이 표현들은 모두 동일한 영적 현실을 서로 다른 측면에서 가리키는데, 그것은 ‘교회 안에서 선과 진리가 더 이상 살아 있는 기능을 하지 못하게 되는 종말적 상태’입니다. 스베덴보리는 이 상태를 단순한 도덕적 타락이나 외적 멸망으로 보지 않고, ‘주님의 빛과 생명이 더 이상 받아들여질 수 없는 내적 조건’으로 이해합니다. 이 마지막 황폐가 반드시 선행되어야 하는 이유는, 앞서 여러 차례 설명되었듯이, 그렇지 않으면 새로 주어지는 진리와 체어리티가 이전의 왜곡된 신앙과 뒤섞여 ‘모독’(冒瀆, profanation)으로 전락하기 때문입니다. 그래서 주님은 예언자들을 통해, 아직 희망이 있는 상태에서는 심판과 회복을 섞어 말씀하시지만, 마지막 단계에 이르면 땅이 완전히 비워지고, 성읍과 성전이 무너지고, 백성이 포로로 끌려가며, 빛이 가려지는 장면들을 반복해서 보여 주십니다. 이사야, 예레미야, 다니엘, 스바냐, 신명기, 요한계시록에 이르는 방대한 예언들이 모두 이 동일한 원리를 다양한 이미지로 증언합니다. 그러나 이 예언들의 목적은 파괴 그 자체가 아니라, ‘새로운 시작의 조건을 마련하는 것’입니다. 마지막 황폐는 교회의 종말이 아니라, ‘이전 교회와 완전히 단절된 상태에서만 새 교회가 순수하게 태어날 수 있음을 보여 주는 경계선’입니다. 이 경계가 분명히 그어질 때, 비로소 주님의 새 빛은 ‘아침’으로 떠오를 수 있고, 사람들은 이전의 왜곡된 전통이나 교리와 섞이지 않은 상태로 새 신앙을 받아들일 수 있습니다. 따라서 AC.411은 예언서의 심판 언어를 두려움의 메시지가 아니라, ‘섭리의 필연적 과정’으로 읽도록 인도하며, 왜 주님께서 반복해서 황폐와 종말을 말씀하셨는지, 그리고 왜 그 이후에만 참된 회복이 가능했는지를 신학적으로 명확히 설명합니다.
※ 아래는 위 참조 성경 장, 구절들인 사6:9, 11-12, 23:8-끝절, 24장, 42:15-18, 렘25, 단8, 9:24-끝절, 습1, 신32, 계15, 16 및 이어지는 장들입니다.
9여호와께서 이르시되 가서 이 백성에게 이르기를 너희가 듣기는 들어도 깨닫지 못할 것이요 보기는 보아도 알지 못하리라 하여, 11내가 이르되 주여 어느 때까지니이까 하였더니 주께서 대답하시되 성읍들은 황폐하여 주민이 없으며 가옥들에는 사람이 없고 이 토지는 황폐하게 되며12여호와께서 사람들을 멀리 옮기셔서 이 땅 가운데에 황폐한 곳이 많을 때까지니라(사6:9, 11-12)
8면류관을 씌우던 자요 그 상인들은 고관들이요 그 무역상들은 세상에 존귀한 자들이었던 두로에 대하여 누가 이 일을 정하였느냐9만군의 여호와께서 그것을 정하신 것이라 모든 누리던 영화를 욕되게 하시며 세상의 모든 교만하던 자가 멸시를 받게 하려 하심이라10딸 다시스여 나일 같이 너희 땅에 넘칠지어다 너를 속박함이 다시는 없으리라11여호와께서 바다 위에 그의 손을 펴사 열방을 흔드시며 여호와께서 가나안에 대하여 명령을 내려 그 견고한 성들을 무너뜨리게 하시고12이르시되 너 학대 받은 처녀 딸 시돈아 네게 다시는 희락이 없으리니 일어나 깃딤으로 건너가라 거기에서도 네가 평안을 얻지 못하리라 하셨느니라13갈대아 사람의 땅을 보라 그 백성이 없어졌나니 곧 앗수르 사람이 그곳을 들짐승이 사는 곳이 되게 하였으되 그들이 망대를 세우고 궁전을 헐어 황무하게 하였느니라14다시스의 배들아 너희는 슬피 부르짖으라 너희의 견고한 성이 파괴되었느니라15그날부터 두로가 한 왕의 연한 같이 칠십 년 동안 잊어버린 바 되었다가 칠십 년이 찬 후에 두로는 기생의 노래 같이 될 것이라16잊어버린 바 되었던 너 음녀여 수금을 가지고 성읍에 두루 다니며 기묘한 곡조로 많은 노래를 불러서 너를 다시 기억하게 하라 하였느니라17칠십 년이 찬 후에 여호와께서 두로를 돌보시리니 그가 다시 값을 받고 지면에 있는 열방과 음란을 행할 것이며18그 무역한 것과 이익을 거룩히 여호와께 돌리고 간직하거나 쌓아 두지 아니하리니 그 무역한 것이 여호와 앞에 사는 자가 배불리 먹을 양식, 잘 입을 옷감이 되리라(사23:8-18)
1보라 여호와께서 땅을 공허하게 하시며 황폐하게 하시며 지면을 뒤집어엎으시고 그 주민을 흩으시리니2백성과 제사장이 같을 것이며 종과 상전이 같을 것이며 여종과 여주인이 같을 것이며 사는 자와 파는 자가 같을 것이며 빌려주는 자와 빌리는 자가 같을 것이며 이자를 받는 자와 이자를 내는 자가 같을 것이라3땅이 온전히 공허하게 되고 온전히 황무하게 되리라 여호와께서 이 말씀을 하셨느니라4땅이 슬퍼하고 쇠잔하며 세계가 쇠약하고 쇠잔하며 세상 백성 중에 높은 자가 쇠약하며5땅이 또한 그 주민 아래서 더럽게 되었으니 이는 그들이 율법을 범하며 율례를 어기며 영원한 언약을 깨뜨렸음이라6그러므로 저주가 땅을 삼켰고 그 중에 사는 자들이 정죄함을 당하였고 땅의 주민이 불타서 남은 자가 적도다7새 포도즙이 슬퍼하고 포도나무가 쇠잔하며 마음이 즐겁던 자가 다 탄식하며8소고 치는 기쁨이 그치고 즐거워하는 자의 소리가 끊어지고 수금 타는 기쁨이 그쳤으며9노래하면서 포도주를 마시지 못하고 독주는 그 마시는 자에게 쓰게 될 것이라10약탈을 당한 성읍이 허물어지고 집마다 닫혀서 들어가는 자가 없으며11포도주가 없으므로 거리에서 부르짖으며 모든 즐거움이 사라졌으며 땅의 기쁨이 소멸되었도다12성읍이 황무하고 성문이 파괴되었느니라13세계 민족 중에 이러한 일이 있으리니 곧 감람나무를 흔듦 같고 포도를 거둔 후에 그 남은 것을 주움 같을 것이니라14무리가 소리를 높여 부를 것이며 여호와의 위엄으로 말미암아 바다에서부터 크게 외치리니15그러므로 너희가 동방에서 여호와를 영화롭게 하며 바다 모든 섬에서 이스라엘의 하나님 여호와의 이름을 영화롭게 할 것이라16땅끝에서부터 노래하는 소리가 우리에게 들리기를 의로우신 이에게 영광을 돌리세 하도다 그러나 나는 이르기를 나는 쇠잔하였고 나는 쇠잔하였으니 내게 화가 있도다 배신자들은 배신하고 배신자들이 크게 배신하였도다17땅의 주민아 두려움과 함정과 올무가 네게 이르렀나니18두려운 소리로 말미암아 도망하는 자는 함정에 빠지겠고 함정 속에서 올라오는 자는 올무에 걸리리니 이는 위에 있는 문이 열리고 땅의 기초가 진동함이라19땅이 깨지고 깨지며 땅이 갈라지고 갈라지며 땅이 흔들리고 흔들리며20땅이 취한 자 같이 비틀비틀하며 원두막 같이 흔들리며 그 위의 죄악이 중하므로 떨어져서 다시는 일어나지 못하리라21그날에 여호와께서 높은 데에서 높은 군대를 벌하시며 땅에서 땅의 왕들을 벌하시리니22그들이 죄수가 깊은 옥에 모임 같이 모이게 되고 옥에 갇혔다가 여러 날 후에 형벌을 받을 것이라23그때에 달이 수치를 당하고 해가 부끄러워하리니 이는 만군의 여호와께서 시온 산과 예루살렘에서 왕이 되시고 그 장로들 앞에서 영광을 나타내실 것임이라(사24)
15내가 산들과 언덕들을 황폐하게 하며 그 모든 초목들을 마르게 하며 강들이 섬이 되게 하며 못들을 마르게 할 것이며16내가 맹인들을 그들이 알지 못하는 길로 이끌며 그들이 알지 못하는 지름길로 인도하며 암흑이 그 앞에서 광명이 되게 하며 굽은 데를 곧게 할 것이라 내가 이 일을 행하여 그들을 버리지 아니하리니17조각한 우상을 의지하며 부어 만든 우상을 향하여 너희는 우리의 신이라 하는 자는 물리침을 받아 크게 수치를 당하리라18너희 못 듣는 자들아 들으라 너희 맹인들아 밝히 보라(사42:15-18)
1유다의 왕 요시야의 아들 여호야김 넷째 해 곧 바벨론의 왕 느부갓네살 원년에 유다의 모든 백성에 관한 말씀이 예레미야에게 임하니라2선지자 예레미야가 유다의 모든 백성과 예루살렘의 모든 주민에게 말하여 이르되3유다의 왕 아몬의 아들 요시야 왕 열셋째 해부터 오늘까지 이십삼 년 동안 여호와의 말씀이 내게 임하기로 내가 너희에게 꾸준히 일렀으나 너희가 순종하지 아니하였느니라4그러므로 여호와께서 그의 모든 종 선지자를 너희에게 끊임없이 보내셨으나 너희가 순종하지 아니하였으며 귀를 기울여 듣지도 아니하였도다5그가 이르시기를 너희는 각자의 악한 길과 악행을 버리고 돌아오라 그리하면 나 여호와가 너희와 너희 조상들에게 영원부터 영원까지 준 그 땅에 살리라6너희는 다른 신을 따라다니며 섬기거나 경배하지 말며 너희 손으로 만든 것으로써 나의 노여움을 일으키지 말라 그리하면 내가 너희를 해하지 아니하리라 하였으나7너희가 내 말을 순종하지 아니하고 너희 손으로 만든 것으로써 나의 노여움을 일으켜 스스로 해하였느니라 여호와의 말씀이니라8그러므로 만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 너희가 내 말을 듣지 아니하였느니라9보라 내가 북쪽 모든 종족과 내 종 바벨론의 왕 느부갓네살을 불러다가 이 땅과 그 주민과 사방 모든 나라를 쳐서 진멸하여 그들을 놀램과 비웃음 거리가 되게 하며 땅으로 영원한 폐허가 되게 할 것이라 여호와의 말씀이니라10내가 그들 중에서 기뻐하는 소리와 즐거워하는 소리와 신랑의 소리와 신부의 소리와 맷돌 소리와 등불 빛이 끊어지게 하리니11이 모든 땅이 폐허가 되어 놀랄 일이 될 것이며 이 민족들은 칠십 년 동안 바벨론의 왕을 섬기리라12여호와의 말씀이니라 칠십 년이 끝나면 내가 바벨론의 왕과 그의 나라와 갈대아인의 땅을 그 죄악으로 말미암아 벌하여 영원히 폐허가 되게 하되13내가 그 땅을 향하여 선언한 바 곧 예레미야가 모든 민족을 향하여 예언하고 이 책에 기록한 나의 모든 말을 그 땅에 임하게 하리라14그리하여 여러 민족과 큰 왕들이 그들로 자기들을 섬기게 할 것이나 나는 그들의 행위와 그들의 손이 행한 대로 갚으리라15이스라엘의 하나님 여호와께서 이같이 내게 이르시되 너는 내 손에서 이 진노의 술잔을 받아가지고 내가 너를 보내는 바 그 모든 나라로 하여금 마시게 하라16그들이 마시고 비틀거리며 미친 듯이 행동하리니 이는 내가 그들 중에 칼을 보냈기 때문이니라 하시기로17내가 여호와의 손에서 그 잔을 받아서 여호와께서 나를 보내신 바 그 모든 나라로 마시게 하되18예루살렘과 유다 성읍들과 그 왕들과 그 고관들로 마시게 하였더니 그들이 멸망과 놀램과 비웃음과 저주를 당함이 오늘과 같으니라19또 애굽의 왕 바로와 그의 신하들과 그의 고관들과 그의 모든 백성과20모든 섞여 사는 민족들과 우스 땅의 모든 왕과 블레셋 사람의 땅 모든 왕과 아스글론과 가사와 에그론과 아스돗의 나머지 사람들과21에돔과 모압과 암몬 자손과22두로의 모든 왕과 시돈의 모든 왕과 바다 건너쪽 섬의 왕들과23드단과 데마와 부스와 살쩍을 깎은 모든 자와24아라비아의 모든 왕과 광야에서 섞여 사는 민족들의 모든 왕과25시므리의 모든 왕과 엘람의 모든 왕과 메대의 모든 왕과26북쪽 원근의 모든 왕과 지면에 있는 세상의 모든 나라로 마시게 하니라 세삭 왕은 그 후에 마시리라27너는 그들에게 이르기를 만군의 여호와 이스라엘의 하나님의 말씀에 너희는 내가 너희 가운데 보내는 칼 앞에서 마시며 취하여 토하고 엎드러져 다시는 일어나지 말아라 하셨느니라28그들이 만일 네 손에서 잔을 받아 마시기를 거절하거든 너는 그들에게 이르기를 만군의 여호와께서 말씀하시기를 너희가 반드시 마셔야 하리라29보라 내가 내 이름으로 일컬음을 받는 성에서부터 재앙 내리기를 시작하였은즉 너희가 어찌 능히 형벌을 면할 수 있느냐 면하지 못하리니 이는 내가 칼을 불러 세상의 모든 주민을 칠 것임이라 하셨다 하라 만군의 여호와의 말씀이니라30그러므로 너는 그들에게 이 모든 말로 예언하여 이르기를 여호와께서 높은 데서 포효하시고 그의 거룩한 처소에서 소리를 내시며 그의 초장을 향하여 크게 부르시고 세상 모든 주민에 대하여 포도 밟는 자 같이 흥겹게 노래하시리라31요란한 소리가 땅끝까지 이름은 여호와께서 뭇 민족과 다투시며 모든 육체를 심판하시며 악인을 칼에 내어 주셨음이라 여호와의 말씀이니라32만군의 여호와께서 이와 같이 말씀하시니라 보라 재앙이 나서 나라에서 나라에 미칠 것이며 큰 바람이 땅끝에서 일어날 것이라33그날에 여호와에게 죽임을 당한 자가 땅 이 끝에서 땅 저 끝에 미칠 것이나 그들을 위하여 애곡하는 자도 없고 시신을 거두어 주는 자도 없고 매장하여 주는 자도 없으리니 그들은 지면에서 분토가 되리로다34너희 목자들아 외쳐 애곡하라 너희 양 떼의 인도자들아 잿더미에서 뒹굴라 이는 너희가 도살당할 날과 흩음을 당할 기한이 찼음인즉 너희가 귀한 그릇이 떨어짐같이 될 것이라35목자들은 도망할 수 없겠고 양 떼의 인도자들은 도주할 수 없으리로다36목자들이 부르짖는 소리와 양 떼의 인도자들이 애곡하는 소리여 여호와가 그들의 초장을 황폐하게 함이로다37평화로운 목장들이 여호와의 진노하시는 열기 앞에서 적막하게 되리라38그가 젊은 사자 같이 그 굴에서 나오셨으니 그 호통치시는 분의 분노와 그의 극렬한 진노로 말미암아 그들의 땅이 폐허가 되리로다 하시니라(렘25)
1나 다니엘에게 처음에 나타난 환상 후 벨사살 왕 제삼년에 다시 한 환상이 나타나니라2내가 환상을 보았는데 내가 그것을 볼 때에 내 몸은 엘람 지방 수산 성에 있었고 내가 환상을 보기는 을래 강변에서이니라3내가 눈을 들어 본 즉 강가에 두 뿔 가진 숫양이 섰는데 그 두 뿔이 다 길었으며 그중 한 뿔은 다른 뿔보다 길었고 그 긴 것은 나중에 난 것이더라4내가 본즉 그 숫양이 서쪽과 북쪽과 남쪽을 향하여 받으나 그것을 당할 짐승이 하나도 없고 그 손에서 구할 자가 없으므로 그것이 원하는 대로 행하고 강하여졌더라5내가 생각할 때에 한 숫염소가 서쪽에서부터 와서 온 지면에 두루 다니되 땅에 닿지 아니하며 그 염소의 두 눈 사이에는 현저한 뿔이 있더라6그것이 두 뿔 가진 숫양 곧 내가 본 바 강가에 섰던 양에게로 나아가되 분노한 힘으로 그것에게로 달려가더니7내가 본즉 그것이 숫양에게로 가까이 나아가서는 더욱 성내어 그 숫양을 쳐서 그 두 뿔을 꺾으나 숫양에게는 그것을 대적할 힘이 없으므로 그것이 숫양을 땅에 엎드러뜨리고 짓밟았으나 숫양을 그 손에서 벗어나게 할 자가 없었더라8숫염소가 스스로 심히 강대하여 가더니 강성할 때에 그 큰 뿔이 꺾이고 그 대신에 현저한 뿔 넷이 하늘 사방을 향하여 났더라9그중 한 뿔에서 또 작은 뿔 하나가 나서 남쪽과 동쪽과 또 영화로운 땅을 향하여 심히 커지더니10그것이 하늘 군대에 미칠 만큼 커져서 그 군대와 별들 중의 몇을 땅에 떨어뜨리고 그것들을 짓밟고11또 스스로 높아져서 군대의 주재를 대적하며 그에게 매일 드리는 제사를 없애 버렸고 그의 성소를 헐었으며12그의 악으로 말미암아 백성이 매일 드리는 제사가 넘긴 바 되었고 그것이 또 진리를 땅에 던지며 자의로 행하여 형통하였더라13내가 들은즉 한 거룩한 이가 말하더니 다른 거룩한 이가 그 말하는 이에게 묻되 환상에 나타난 바 매일 드리는 제사와 망하게 하는 죄악에 대한 일과 성소와 백성이 내준 바 되며 짓밟힐 일이 어느 때까지 이를꼬 하매14그가 내게 이르되 이천삼백 주야까지니 그때에 성소가 정결하게 되리라 하였느니라15나 다니엘이 이 환상을 보고 그 뜻을 알고자 할 때에 사람 모양 같은 것이 내 앞에 섰고16내가 들은즉 을래 강 두 언덕 사이에서 사람의 목소리가 있어 외쳐 이르되 가브리엘아 이 환상을 이 사람에게 깨닫게 하라 하더니17그가 내가 선 곳으로 나왔는데 그가 나올 때에 내가 두려워서 얼굴을 땅에 대고 엎드리매 그가 내게 이르되 인자야 깨달아 알라 이 환상은 정한 때 끝에 관한 것이니라18그가 내게 말할 때에 내가 얼굴을 땅에 대고 엎드리어 깊이 잠들매 그가 나를 어루만져서 일으켜 세우며19이르되 진노하시는 때가 마친 후에 될 일을 내가 네게 알게 하리니 이 환상은 정한 때 끝에 관한 것임이라20네가 본 바 두 뿔 가진 숫양은 곧 메대와 바사 왕들이요21털이 많은 숫염소는 곧 헬라 왕이요 그의 두 눈 사이에 있는 큰 뿔은 곧 그 첫째 왕이요22이 뿔이 꺾이고 그 대신에 네 뿔이 났은즉 그 나라 가운데에서 네 나라가 일어나되 그의 권세만 못하리라23이 네 나라 마지막 때에 반역자들이 가득할 즈음에 한 왕이 일어나리니 그 얼굴은 뻔뻔하며 속임수에 능하며24그 권세가 강할 것이나 자기의 힘으로 말미암은 것이 아니며 그가 장차 놀랍게 파괴 행위를 하고 자의로 행하여 형통하며 강한 자들과 거룩한 백성을 멸하리라25그가 꾀를 베풀어 제 손으로 속임수를 행하고 마음에 스스로 큰 체하며 또 평화로운 때에 많은 무리를 멸하며 또 스스로 서서 만왕의 왕을 대적할 것이나 그가 사람의 손으로 말미암지 아니하고 깨지리라26이미 말한 바 주야에 대한 환상은 확실하니 너는 그 환상을 간직하라 이는 여러 날 후의 일임이라 하더라27이에 나 다니엘이 지쳐서 여러 날 앓다가 일어나서 왕의 일을 보았느니라 내가 그 환상으로 말미암아 놀랐고 그 뜻을 깨닫는 사람도 없었느니라(단8)
24네 백성과 네 거룩한 성을 위하여 일흔 이레를 기한으로 정하였나니 허물이 그치며 죄가 끝나며 죄악이 용서되며 영원한 의가 드러나며 환상과 예언이 응하며 또 지극히 거룩한 이가 기름 부음을 받으리라25그러므로 너는 깨달아 알지니라 예루살렘을 중건하라는 영이 날 때부터 기름 부음을 받은 자 곧 왕이 일어나기까지 일곱 이레와 예순두 이레가 지날 것이요 그 곤란한 동안에 성이 중건되어 광장과 거리가 세워질 것이며26예순두 이레 후에 기름 부음을 받은 자가 끊어져 없어질 것이며 장차 한 왕의 백성이 와서 그 성읍과 성소를 무너뜨리려니와 그의 마지막은 홍수에 휩쓸림 같을 것이며 또 끝까지 전쟁이 있으리니 황폐할 것이 작정되었느니라27그가 장차 많은 사람들과 더불어 한 이레 동안의 언약을 굳게 맺고 그가 그 이레의 절반에 제사와 예물을 금지할 것이며 또 포악하여 가증한 것이 날개를 의지하여 설 것이며 또 이미 정한 종말까지 진노가 황폐하게 하는 자에게 쏟아지리라 하였느니라 하니라(단9:24-27)
1아몬의 아들 유다 왕 요시야의 시대에 스바냐에게 임한 여호와의 말씀이라 스바냐는 히스기야의 현손이요 아마랴의 증손이요 그다랴의 손자요 구시의 아들이었더라2여호와께서 이르시되 내가 땅 위에서 모든 것을 진멸하리라3내가 사람과 짐승을 진멸하고 공중의 새와 바다의 고기와 거치게 하는 것과 악인들을 아울러 진멸할 것이라 내가 사람을 땅 위에서 멸절하리라 나 여호와의 말이니라4내가 유다와 예루살렘의 모든 주민들 위에 손을 펴서 남아 있는 바알을 그곳에서 멸절하며 그마림이란 이름과 및 그 제사장들을 아울러 멸절하며5또 지붕에서 하늘의 뭇 별에게 경배하는 자들과 경배하며 여호와께 맹세하면서 말감을 가리켜 맹세하는 자들과6여호와를 배반하고 따르지 아니한 자들과 여호와를 찾지도 아니하며 구하지도 아니한 자들을 멸절하리라7주 여호와 앞에서 잠잠할지어다 이는 여호와의 날이 가까웠으므로 여호와께서 희생을 준비하고 그가 청할 자들을 구별하셨음이니라8여호와의 희생의 날에 내가 방백들과 왕자들과 이방인의 옷을 입은 자들을 벌할 것이며9그날에 문턱을 뛰어넘어서 포악과 거짓을 자기 주인의 집에 채운 자들을 내가 벌하리라10나 여호와가 말하노라 그날에 어문에서는 부르짖는 소리가, 제 이 구역에서는 울음소리가, 작은 산들에서는 무너지는 소리가 일어나리라11막데스 주민들아 너희는 슬피 울라 가나안 백성이 다 패망하고 은을 거래하는 자들이 끊어졌음이라12그때에 내가 예루살렘에서 찌꺼기같이 가라앉아서 마음속에 스스로 이르기를 여호와께서는 복도 내리지 아니하시며 화도 내리지 아니하시리라 하는 자를 등불로 두루 찾아 벌하리니13그들의 재물이 노략되며 그들의 집이 황폐할 것이라 그들이 집을 건축하나 거기에 살지 못하며 포도원을 가꾸나 그 포도주를 마시지 못하리라14여호와의 큰 날이 가깝도다 가깝고도 빠르도다 여호와의 날의 소리로다 용사가 거기서 심히 슬피 우는도다15그날은 분노의 날이요 환난과 고통의 날이요 황폐와 패망의 날이요 캄캄하고 어두운 날이요 구름과 흑암의 날이요16나팔을 불어 경고하며 견고한 성읍들을 치며 높은 망대를 치는 날이로다17내가 사람들에게 고난을 내려 맹인같이 행하게 하리니 이는 그들이 나 여호와께 범죄하였음이라 또 그들의 피는 쏟아져서 티끌같이 되며 그들의 살은 분토같이 될지라18그들의 은과 금이 여호와의 분노의 날에 능히 그들을 건지지 못할 것이며 이 온 땅이 여호와의 질투의 불에 삼켜지리니 이는 여호와가 이 땅 모든 주민을 멸절하되 놀랍게 멸절할 것임이라(습1)
1하늘이여 귀를 기울이라 내가 말하리라 땅은 내 입의 말을 들을지어다2내 교훈은 비처럼 내리고 내 말은 이슬처럼 맺히나니 연한 풀 위의 가는 비 같고 채소 위의 단비 같도다3내가 여호와의 이름을 전파하리니 너희는 우리 하나님께 위엄을 돌릴지어다4그는 반석이시니 그가 하신 일이 완전하고 그의 모든 길이 정의롭고 진실하고 거짓이 없으신 하나님이시니 공의로우시고 바르시도다5그들이 여호와를 향하여 악을 행하니 하나님의 자녀가 아니요 흠이 있고 삐뚤어진 세대로다6어리석고 지혜 없는 백성아 여호와께 이같이 보답하느냐 그는 네 아버지시요 너를 지으신 이가 아니시냐 그가 너를 만드시고 너를 세우셨도다7옛날을 기억하라 역대의 연대를 생각하라 네 아버지에게 물으라 그가 네게 설명할 것이요 네 어른들에게 물으라 그들이 네게 말하리로다8지극히 높으신 자가 민족들에게 기업을 주실 때에, 인종을 나누실 때에 이스라엘 자손의 수효대로 백성들의 경계를 정하셨도다9여호와의 분깃은 자기 백성이라 야곱은 그가 택하신 기업이로다10여호와께서 그를 황무지에서, 짐승이 부르짖는 광야에서 만나시고 호위하시며 보호하시며 자기의 눈동자 같이 지키셨도다11마치 독수리가 자기의 보금자리를 어지럽게 하며 자기의 새끼 위에 너풀거리며 그의 날개를 펴서 새끼를 받으며 그의 날개 위에 그것을 업는 것 같이12여호와께서 홀로 그를 인도하셨고 그와 함께 한 다른 신이 없었도다13여호와께서 그가 땅의 높은 곳을 타고 다니게 하시며 밭의 소산을 먹게 하시며 반석에서 꿀을, 굳은 반석에서 기름을 빨게 하시며14소의 엉긴 젖과 양의 젖과 어린 양의 기름과 바산에서 난 숫양과 염소와 지극히 아름다운 밀을 먹이시며 또 포도즙의 붉은 술을 마시게 하셨도다15그런데 여수룬이 기름지매 발로 찼도다 네가 살찌고 비대하고 윤택하매 자기를 지으신 하나님을 버리고 자기를 구원하신 반석을 업신여겼도다16그들이 다른 신으로 그의 질투를 일으키며 가증한 것으로 그의 진노를 격발하였도다17그들은 하나님께 제사하지 아니하고 귀신들에게 하였으니 곧 그들이 알지 못하던 신들, 근래에 들어온 새로운 신들 너희의 조상들이 두려워하지 아니하던 것들이로다18너를 낳은 반석을 네가 상관하지 아니하고 너를 내신 하나님을 네가 잊었도다19그러므로 여호와께서 보시고 미워하셨으니 그 자녀가 그를 격노하게 한 까닭이로다20그가 말씀하시기를 내가 내 얼굴을 그들에게서 숨겨 그들의 종말이 어떠함을 보리니 그들은 심히 패역한 세대요 진실이 없는 자녀임이로다21그들이 하나님이 아닌 것으로 내 질투를 일으키며 허무한 것으로 내 진노를 일으켰으니 나도 백성이 아닌 자로 그들에게 시기가 나게 하며 어리석은 민족으로 그들의 분노를 일으키리로다22그러므로 내 분노의 불이 일어나서 스올의 깊은 곳까지 불사르며 땅과 그 소산을 삼키며 산들의 터도 불타게 하는도다23내가 재앙을 그들 위에 쌓으며 내 화살이 다할 때까지 그들을 쏘리로다24그들이 주리므로 쇠약하며 불같은 더위와 독한 질병에 삼켜질 것이라 내가 들짐승의 이와 티끌에 기는 것의 독을 그들에게 보내리로다25밖으로는 칼에, 방 안에서는 놀람에 멸망하리니 젊은 남자도 처녀도 백발노인과 함께 젖 먹는 아이까지 그러하리로다26내가 그들을 흩어서 사람들 사이에서 그들에 대한 기억이 끊어지게 하리라 하였으나27혹시 내가 원수를 자극하여 그들의 원수가 잘못 생각할까 걱정하였으니 원수들이 말하기를 우리의 수단이 높으며 여호와가 이 모든 것을 행함이 아니라 할까 염려함이라28그들은 모략이 없는 민족이라 그들 중에 분별력이 없도다29만일 그들이 지혜가 있어 이것을 깨달았으면 자기들의 종말을 분별하였으리라30그들의 반석이 그들을 팔지 아니하였고 여호와께서 그들을 내주지 아니하셨더라면 어찌 하나가 천을 쫓으며 둘이 만을 도망하게 하였으리요31진실로 그들의 반석이 우리의 반석과 같지 아니하니 우리의 원수들이 스스로 판단하도다32이는 그들의 포도나무는 소돔의 포도나무요 고모라의 밭의 소산이라 그들의 포도는 독이 든 포도이니 그 송이는 쓰며33그들의 포도주는 뱀의 독이요 독사의 맹독이라34이것이 내게 쌓여 있고 내 곳간에 봉하여 있지 아니한가35그들이 실족할 그때에 내가 보복하리라 그들의 환난 날이 가까우니 그들에게 닥칠 그 일이 속히 오리로다36참으로 여호와께서 자기 백성을 판단하시고 그 종들을 불쌍히 여기시리니 곧 그들의 무력함과 갇힌 자나 놓인 자가 없음을 보시는 때에로다37또한 그가 말씀하시기를 그들의 신들이 어디 있으며 그들이 피하던 반석이 어디 있느냐38그들의 제물의 기름을 먹고 그들의 전제의 제물인 포도주를 마시던 자들이 일어나 너희를 돕게 하고 너희를 위해 피난처가 되게 하라39이제는 나 곧 내가 그인 줄 알라 나 외에는 신이 없도다 나는 죽이기도 하며 살리기도 하며 상하게도 하며 낫게도 하나니 내 손에서 능히 빼앗을 자가 없도다40이는 내가 하늘을 향하여 내 손을 들고 말하기를 내가 영원히 살리라 하였노라41내가 내 번쩍이는 칼을 갈며 내 손이 정의를 붙들고 내 대적들에게 복수하며 나를 미워하는 자들에게 보응할 것이라42내 화살이 피에 취하게 하고 내 칼이 그 고기를 삼키게 하리니 곧 피살자와 포로된 자의 피요 대적의 우두머리의 머리로다43너희 민족들아 주의 백성과 즐거워하라 주께서 그 종들의 피를 갚으사 그 대적들에게 복수하시고 자기 땅과 자기 백성을 위하여 속죄하시리로다44모세와 눈의 아들 호세아가 와서 이 노래의 모든 말씀을 백성에게 말하여 들리니라45모세가 이 모든 말씀을 온 이스라엘에게 말하기를 마치고46그들에게 이르되 내가 오늘 너희에게 증언한 모든 말을 너희의 마음에 두고 너희의 자녀에게 명령하여 이 율법의 모든 말씀을 지켜 행하게 하라47이는 너희에게 헛된 일이 아니라 너희의 생명이니 이 일로 말미암아 너희가 요단을 건너가 차지할 그 땅에서 너희의 날이 장구하리라48바로 그날에 여호와께서 모세에게 말씀하여 이르시되49너는 여리고 맞은편 모압 땅에 있는 아바림 산에 올라가 느보산에 이르러 내가 이스라엘 자손에게 기업으로 주는 가나안 땅을 바라보라50네 형 아론이 호르산에서 죽어 그의 조상에게로 돌아간 것 같이 너도 올라가는 이 산에서 죽어 네 조상에게로 돌아가리니51이는 너희가 신 광야 가데스의 므리바 물가에서 이스라엘 자손 중 내게 범죄하여 내 거룩함을 이스라엘 자손 중에서 나타내지 아니한 까닭이라52네가 비록 내가 이스라엘 자손에게 주는 땅을 맞은편에서 바라보기는 하려니와 그리로 들어가지는 못하리라 하시니라(신32)
1또 하늘에 크고 이상한 다른 이적을 보매 일곱 천사가 일곱 재앙을 가졌으니 곧 마지막 재앙이라 하나님의 진노가 이것으로 마치리로다2또 내가 보니 불이 섞인 유리 바다 같은 것이 있고 짐승과 그의 우상과 그의 이름의 수를 이기고 벗어난 자들이 유리 바닷가에 서서 하나님의 거문고를 가지고3하나님의 종 모세의 노래, 어린 양의 노래를 불러 이르되 주 하나님 곧 전능하신 이시여 하시는 일이 크고 놀라우시도다 만국의 왕이시여 주의 길이 의롭고 참되시도다4주여 누가 주의 이름을 두려워하지 아니하며 영화롭게 하지 아니하오리이까 오직 주만 거룩하시니이다 주의 의로우신 일이 나타났으매 만국이 와서 주께 경배하리이다 하더라5또 이 일 후에 내가 보니 하늘에 증거 장막의 성전이 열리며6일곱 재앙을 가진 일곱 천사가 성전으로부터 나와 맑고 빛난 세마포 옷을 입고 가슴에 금띠를 띠고7네 생물 중의 하나가 영원토록 살아 계신 하나님의 진노를 가득히 담은 금 대접 일곱을 그 일곱 천사들에게 주니8하나님의 영광과 능력으로 말미암아 성전에 연기가 가득 차매 일곱 천사의 일곱 재앙이 마치기까지는 성전에 능히 들어갈 자가 없더라(계15)
1또 내가 들으니 성전에서 큰 음성이 나서 일곱 천사에게 말하되 너희는 가서 하나님의 진노의 일곱 대접을 땅에 쏟으라 하더라2첫째 천사가 가서 그 대접을 땅에 쏟으매 짐승의 표를 받은 사람들과 그 우상에게 경배하는 자들에게 악하고 독한 종기가 나더라3둘째 천사가 그 대접을 바다에 쏟으매 바다가 곧 죽은 자의 피같이 되니 바다 가운데 모든 생물이 죽더라4셋째 천사가 그 대접을 강과 물 근원에 쏟으매 피가 되더라5내가 들으니 물을 차지한 천사가 이르되 전에도 계셨고 지금도 계신 거룩하신 이여 이렇게 심판하시니 의로우시도다6그들이 성도들과 선지자들의 피를 흘렸으므로 그들에게 피를 마시게 하신 것이 합당하니이다 하더라7또 내가 들으니 제단이 말하기를 그러하다 주 하나님 곧 전능하신 이시여 심판하시는 것이 참되시고 의로우시도다 하더라8넷째 천사가 그 대접을 해에 쏟으매 해가 권세를 받아 불로 사람들을 태우니9사람들이 크게 태움에 태워진지라 이 재앙들을 행하는 권세를 가지신 하나님의 이름을 비방하며 또 회개하지 아니하고 주께 영광을 돌리지 아니하더라10또 다섯째 천사가 그 대접을 짐승의 왕좌에 쏟으니 그 나라가 곧 어두워지며 사람들이 아파서 자기 혀를 깨물고11아픈 것과 종기로 말미암아 하늘의 하나님을 비방하고 그들의 행위를 회개하지 아니하더라12또 여섯째 천사가 그 대접을 큰 강 유브라데에 쏟으매 강물이 말라서 동방에서 오는 왕들의 길이 예비되었더라13또 내가 보매 개구리 같은 세 더러운 영이 용의 입과 짐승의 입과 거짓 선지자의 입에서 나오니14그들은 귀신의 영이라 이적을 행하여 온 천하 왕들에게 가서 하나님 곧 전능하신 이의 큰 날에 있을 전쟁을 위하여 그들을 모으더라15보라 내가 도둑 같이 오리니 누구든지 깨어 자기 옷을 지켜 벌거벗고 다니지 아니하며 자기의 부끄러움을 보이지 아니하는 자는 복이 있도다16세 영이 히브리어로 아마겟돈이라 하는 곳으로 왕들을 모으더라17일곱째 천사가 그 대접을 공중에 쏟으매 큰 음성이 성전에서 보좌로부터 나서 이르되 되었다 하시니18번개와 음성들과 우렛소리가 있고 또 큰 지진이 있어 얼마나 큰지 사람이 땅에 있어 온 이래로 이같이 큰 지진이 없었더라19큰 성이 세 갈래로 갈라지고 만국의 성들도 무너지니 큰 성 바벨론이 하나님 앞에 기억하신 바 되어 그의 맹렬한 진노의 포도주 잔을 받으매20각 섬도 없어지고 산악도 간 데 없더라21또 무게가 한 달란트나 되는 큰 우박이 하늘로부터 사람들에게 내리매 사람들이 그 우박의 재앙 때문에 하나님을 비방하니 그 재앙이 심히 큼이러라(계16)
교회는 황폐, 황량, 완결, 끊어짐의 상태에 이르렀는데도 교회 밖 실제 역사는 평화, 번영, 행복했던 때가 인류 역사 가운데 있었나요? 인류의 역사는 항상 교회의 상태를 반영하나요?
교회가 영적으로는 ‘황폐’(vastation), ‘황무’(desolation), ‘종말’(consummation, 종말), ‘끊음’(cutting off)의 상태에 이르렀는데도, 실제 인류의 외적 역사에서는 오히려 평화와 번영, 안정과 문화적 성취가 나타났던 시기가 있었는가라는 질문은, 스베덴보리의 교회 이해가 단순한 역사 결정론이 아님을 시험하는 매우 중요한 질문입니다. 결론부터 말씀드리면, 그런 시기는 실제로 있었고 지금도 가능하며, 스베덴보리는 의도적으로 ‘교회의 내적 상태와 인류의 외적 역사를 구분’합니다. 그에게서 ‘교회’란 사회 제도나 종교 조직, 혹은 기독교 문명 전체를 가리키는 말이 아니라, ‘사람 안에서 주님과 연결되는 신앙과 체어리티의 질적 상태’를 뜻합니다. 반면 정치적 안정, 경제적 번영, 문화와 과학의 발전, 전쟁의 유무 같은 것은 외적 역사에 속하며, 이는 교회의 내적 상태와 직접적으로 일대일 대응 관계에 있지는 않습니다.
실제로 역사 속에는 교회가 극도로 황폐된 시기에 오히려 외적 문명은 번성한 시기가 겹쳐 나타난 사례들이 여러 번 있었습니다. 주님 강림 직전의 로마 제국 말기를 보면, 유대교회는 메시아 신앙을 완전히 상실한 상태, 곧 스베덴보리가 말하는 ‘완결된 황폐’에 이르렀지만, 로마 세계는 법과 행정, 도로망, 치안, 문화 면에서 고대 세계 최고 수준의 안정과 질서를 누리고 있었습니다. 중세 말과 근대 초 유럽 역시 마찬가지입니다. 교회는 형식주의와 권력화, 교리적 독점 속에서 체어리티를 거의 상실했지만, 르네상스와 과학혁명, 상업과 국가 체계의 발전은 오히려 가속화되었지요. 스베덴보리는 이런 시기를 ‘교회는 죽어 있으나 세상은 잘 돌아가는 상태’로 인식하며, 이것은 모순이 아니라 주님의 섭리 속에서 가능한 상태라고 보고 있습니다.
그 이유는 첫째, 주님께서 ‘인류 전체의 외적 질서를 보존’하시기 때문입니다. 교회가 황폐되었다고 해서 사회 전체가 즉시 붕괴되도록 내버려 두신다면, 새로운 교회가 설 자리 자체가 사라지게 됩니다. 그래서 주님은 교회와는 별도로, 법과 도덕, 시민 질서, 자연적 선(정직, 책임, 연민, 공동선)을 유지하도록 섭리하십니다. 이는 직접 섭리가 아니라 간접 섭리에 속하지만, 인류 역사가 계속 이어지도록 하는 필수 조건입니다.
둘째, 스베덴보리는 ‘외적 선과 내적 선을 명확히 구분’합니다. 사람은 신앙이 없어도, 혹은 교회가 황폐된 시대에 살면서도, 이성, 교육, 문화, 법, 명예 의식에 의해 외적으로는 선하게 살 수 있습니다. 그러나 이것은 자연적 선이며, 주님과의 내적 결합에서 나오는 영적 선과는 다른 차원입니다. 그래서 외적 평화와 번영은 가능하지만, 그것이 곧 교회의 생명이나 참된 구원을 의미하지는 않습니다.
셋째, ‘교회는 황폐 속에서도 결코 완전히 사라지지 않고, 항상 ‘보이지 않는 핵(nucleus)’, 곧 ‘리메인스’(remains, 남은 자)로 남아 있기 때문’입니다. AC.407에서 말하듯, 다수는 이를 인식하지 못하지만, 주님은 소수의 사람들, 겉으로 드러나지 않는 체어리티의 삶, 이름 없는 신앙의 씨앗을 통해 교회를 보존하십니다. 이 보존된 핵이 있기 때문에 역사 전체가 유지되고, 언젠가 새로운 교회가 일어날 수 있습니다. 따라서 외적 역사의 안정은 교회의 생존과 무관한 것이 아니라, 오히려 ‘다음 시대를 위한 토양’으로 기능합니다.
그렇다고 해서 교회의 내적 상태가 인류 역사에 아무 영향도 미치지 않는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 교회의 황폐가 장기적으로는 인류에게 ‘의미 상실과 방향 상실’을 가져온다고 봅니다. 외적 윤리와 제도는 유지될 수 있으나, 삶의 궁극적 목적과 존재 이유에 대한 공통된 인식은 점점 희미해집니다. 그래서 황폐된 시대의 특징은 전쟁이 아니라, 오히려 풍요 속의 공허, 불안, 분열, 그리고 내적 고독입니다. 이 점에서 교회의 상태는 인류 역사의 표면이 아니라, ‘깊이와 방향’을 결정합니다.
※ 스베덴보리 저, ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758, 김은경 역)에 다음과 같은 내용이 나옵니다. 참고하세요.
주님의 교회는 전 세계에 퍼져 있고, 따라서 전 인류적 교회이며, 자기의 종교적 신념에 따라 이웃 사랑으로 선하게 산 사람들로 이루어져 있다. 또한 말씀이 존재하고, 그 말씀에 의해 주님을 알고 있는 교회는, 그 외의 사람들에게 있어 사람의 심장과 폐 같은 역할을 한다. 인체의 모든 기관과 지체가 심장과 폐로부터 그 형태, 위치, 결합에 따라 다양한 방식으로 생명을 공급받는 것과 같다. 이에 대해서는 앞에서(308항) 설명한 바 있다.That the church of the Lord is spread over all the globe, and is thus universal; and that all those are in it who have lived in the good of charity in accordance with their religion; and that the church, where the Word is and by means of it the Lord is known, is in relation to those who are out of the church like the heart and lungs in man, from which all the viscera and members of the body have their life, variously according to their forms, positions, and conjunctions, may be seen above (n. 308).
요약하면, 인류의 외적 역사는 교회의 내적 상태를 즉각적으로 반영하지는 않으며, 교회가 황폐된 상태에서도 평화와 번영은 얼마든지 가능합니다. 그러나 교회의 내적 상태는 인류가 어디로 가고 있는지, 무엇을 위해 사는지를 결정하는 보이지 않는 축입니다. 스베덴보리에게서 황폐 이후의 세계는 절망의 세계가 아니라, ‘새 교회를 위해 조용히 준비되는 세계’이며, 겉으로는 안정되어 보일수록 오히려 ‘아침’이 가까워졌음을 알리는 징조이기도 합니다. 이런 관점에서 볼 때, 목사님의 질문은 단순한 역사 해석이 아니라, ‘지금 우리가 어느 시대의 문턱에 서 있는가’를 묻는 매우 정확한 신학적 질문입니다.
황폐함에는 두 종류가 있습니다. 먼저, 알면서도 알기를 원치 않거나, 보면서도 보기를 원치 않는 사람들입니다. 옛 유대인들과 오늘날 기독교인들처럼 말입니다. 두 번째는, 무지의 결과, 뭘 알지도 못하고, 볼 줄도 모르는 사람들입니다. 고대와 현대의 이방인들처럼 말입니다. 알면서도 알기를 원치 않는, 즉 보면서도 보기를 원치 않는 사람들에게 황폐함의 마지막 때가 이르면 이때 하나의 교회가 새롭게 일어나는데요, 이들이 아니고, 이들이 이방인이라 부르는 사람들한테서 일어납니다. 이런 일이 홍수 전 태고교회에서 일어났고, 또 홍수 후 고대교회와, 그리고 유대교회에서도 일어났습니다. 새 빛이 그때 가서야 빛을 발하고, 그전에는 아닌 이유는, 지금까지 말씀드린 것처럼, 그때 그들은 계시된 것들을 더 이상 모독할 수 없기 때문입니다. 그들은 그것들이 진리임을 시인하지도 않고, 믿지도 않기 때문이지요.Vastation is of two kinds; first, of those who know and do not wish to know, or who see and do not desire to see, like the Jews of old, and the Christians of the present day; and secondly, of those who, in consequence of their ignorance, neither know nor see anything, like both the ancient and modern gentiles. When the last time of vastation comes upon those who know and do not desire to know, that is, who see and do not desire to see, then a church arises anew, not among them, but with those whom they call gentiles. This occurred with the most ancient church that was before the flood, with the ancient church that was after that event, and also with the Jewish church. The reason why new light shines forth then and not before is, as has been said, that then they can no longer profane the things revealed, because they do not acknowledge and believe that they are true.
해설
스베덴보리는 ‘황폐’(vastation)가 하나의 동일한 상태가 아니라, 그 원인과 성격에 따라 ‘두 종류’로 구분된다고 설명합니다. 첫째는 ‘알면서도 알려고 하지 않는 황폐’, 곧 진리를 보고도 보려 하지 않으며, 들었으나 받아들이기를 거부하는 상태입니다. 이는 고대 유대인들과 오늘날의 그리스도인들에게서 공통적으로 나타난 유형으로, 진리가 이미 계시되어 있고, 접근 가능함에도 불구하고, 자기 사랑과 세상 사랑 때문에 그것을 삶으로 받아들이지 않는 상태입니다. 이 경우 황폐는 단순한 무지가 아니라 ‘의지적 거부’에서 비롯되며, 그 결과 진리와 체어리티는 점점 왜곡되고, 마침내 신앙 자체가 공허해집니다. 둘째는 ‘무지로 인한 황폐’, 즉 알지도 못하고 보지도 못하는 상태로, 고대와 현대의 이방인들에게서 나타난 유형입니다. 이들은 진리를 거부할 조건 자체가 없기에, 악의적 불신이 아니라 ‘열린 무지’의 상태에 머뭅니다. 스베덴보리는 새 교회가 일어나는 결정적 순간이 언제인가를 이 구분을 통해 밝히는데, ‘알면서 거부하는 자들’의 황폐가 극에 달할 때, 곧 더 이상 신앙이 남아 있지 않아 진리를 모독할 위험이 사라질 때에야 비로소 ‘아침’이라는 새 빛이 비치기 시작합니다. 그러나 이 새 교회는 그들 가운데서 일어나지 않고, 오히려 그들이 ‘이방인’이라 부르며 멸시하던 자들 가운데서 일어납니다. 이것은 태고교회(홍수 이전), 고대교회(홍수 이후), 그리고 유대교회 모두에서 동일하게 반복된 주님의 섭리입니다. 그 이유는 앞서 밝혔듯, ‘모독’의 위험 때문입니다. 진리를 알고 인정하면서도 거부하는 상태에서는, 새로 주어지는 빛과 체어리티가 즉시 속된 것과 뒤섞여 파괴됩니다. 반면, 진리를 알지 못해 거부하지도 못하는 자들은, 새롭게 계시되는 신앙을 ‘순수하게 받아들일 가능성’을 지닙니다. 그래서 주님은 교회가 황폐된 자리의 ‘잔존하는 지식’에 집착하지 않으시고, 오히려 아무것도 알지 못하지만 열려 있는 무지의 자리로 교회를 옮기십니다. AC.410은 이처럼 교회의 이동이 심판이나 변덕이 아니라, ‘모독을 피하고 구원을 지속하기 위한 필연적 섭리’임을 분명히 하며, 왜 새 아침이 ‘너무 이르게’ 오지 않고, 오직 황폐가 충분히 이루어진 뒤에야 밝아오는지를 신학적으로 설명합니다.
