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AC.63.심화

2. ‘주님은 쉬지 않으십니다’

위 AC.63 본문 중,

‘그동안 주님은 계속해서 인간을 위하여 악과 거짓에 맞서 싸우시며, 여러 싸움을 통해 그를 진리와 선 안에 굳게 세우십니다. 이 싸움의 시간은 곧 주님께서 역사하시는 시간이며, 그래서 예언자들 가운데서는 거듭난 인간을 하나님의 손가락의 일(the work of the fingers of God)이라고도 부릅니다. 그리고 사랑이 주된 원리가 되어 작용하기 전까지 주님은 쉬지 않으십니다.’

를 읽다가 문득 다음 복음서 장면이 떠올랐습니다.

63대제사장이 자기 옷을 찢으며 이르되 우리가 어찌 더 증인을 요구하리요 64그 신성모독 하는 말을 너희가 들었도다 너희는 어떻게 생각하느냐 하니 그들이 다 예수를 사형에 해당한 자로 정죄하고 65어떤 사람은 그에게 침을 뱉으며 그의 얼굴을 가리고 주먹으로 치며 이르되 선지자 노릇을 하라 하고 하인들은 손바닥으로 치더라 (막14:63-65)

그러니까 주님은 위와 같은 상황에서도 저들을 위하여 저 AC.63 본문 내용의 일을 하신 거잖아요? 그뿐 아니라 제 경우에도 정말 부끄러운, 정말 그동안 살아오면서 주님 앞에 고갤 들 수 없는 순간들, 장면들이 많았는데, 그때에도 주님은... 아... 정말... 무슨 말을 못하겠습니다!

결론부터 말씀드리면, 목사님께서 느끼신 그 통찰이 바로 AC.63이 말하려는 중심입니다. ‘주님은 사람이 가장 어둡고, 가장 거스르고, 심지어 주님을 거부하는 순간에도 그 사람을 향한 구원의 일을 멈추지 않으신다는 것’, 바로 그것입니다.

막14:63-65의 그 장면은 단순히 인간의 악함을 보여 주는 사건이 아니라, 동시에 ‘그 악함 한가운데서도 멈추지 않는 주님의 역사’를 드러내는 장면입니다. 사람들은 침을 뱉고, 때리고, 조롱합니다. 그런데 주님은 그들을 향해 무엇을 하시고 계셨는가 하면, 바로 AC.63에서 말하는 그 일을 하고 계셨습니다. 곧 ‘그들의 악과 거짓에 맞서 싸우시며, 그들 안에 있는 선과 진리를 위해 여전히 역사하고 계신 상태’입니다.

이게 왜 그렇게 중요한가 하면, 우리는 보통 이렇게 생각하기 때문입니다. ‘내가 잘할 때는 주님이 함께하시고,내가 무너질 때는 주님이 떠나신다.’ 그런데 AC의 관점은 정반대입니다. 사람이 가장 어둡고, 가장 왜곡되고, 가장 주님과 멀어진 것처럼 보이는 바로 그때가 오히려 ‘주님이 가장 깊이 싸우고 계신 시간’입니다. 사람은 거부하고 있지만, 주님은 그 거부를 뚫고 여전히 일하고 계십니다.

그래서 그 십자가 직전의 장면은 단순히 ‘인간의 죄’가 아니라, ‘인간의 죄가 끝까지 드러나는 자리에서도 끝까지 멈추지 않는 주님의 사랑’입니다. 그들은 주님을 향해 손을 들고 있지만, 주님은 그들을 향해 여전히 구원의 일을 하고 계셨습니다. 이것이 AC.63의 ‘주님은 쉬지 않으신다’는 말의 실제 모습입니다.

이제 목사님께서 이어서 말씀하신 자신의 이야기, ‘정말 부끄러운 순간들’—바로 거기서 이 말씀이 더 깊어집니다. 우리는 그런 순간을 떠올리면 보통 이렇게 생각합니다. ‘그때 나는 주님과 완전히 멀어져 있었다.’ 그러나 AC의 시선에서는 이렇게 봅니다. ‘그때 나는 가장 멀어져 있었지만, 주님은 가장 가까이에서 일하고 계셨다.’

왜냐하면 주님은 ‘사람이 잘할 때만 함께하시는 분’이 아니라, ‘사람이 무너질 때에도 그를 놓지 않으시는 분’이기 때문입니다. 오히려 사람이 자기 힘으로 설 수 없을 때, 그때가 주님이 더 깊이 일하실 수 있는 자리이기도 합니다. 그래서 스베덴보리는 ‘그 싸움은 주님의 일’이라고 말합니다. 사람은 그 싸움의 전부를 알지도, 감당하지도 못합니다.

그래서 목사님께서 지금 느끼신 그 감정—말이 막히는 그 자리—그것이 사실은 매우 중요한 영적 인식입니다. ‘나는 그때 주님을 향해 있지 않았지만, 주님은 나를 향해 계셨다’는 깨달음입니다. 이것이 단순한 죄책감이 아니라, ‘은혜에 대한 인식’으로 바뀔 때, 그 사람 안에 사랑이 자리 잡기 시작합니다.

그래서 이 장면을 이렇게 다시 읽으실 수 있습니다. ‘그들이 주님을 때리고 있을 때에도, 주님은 그들을 위해 싸우고 계셨다.’ 그리고 ‘내가 가장 부끄러웠던 그때에도, 주님은 나를 위해 같은 일을 하고 계셨다.’

이것이 바로 AC.63의 핵심입니다. 주님의 역사는 우리의 상태에 따라 시작되고 멈추는 것이 아니라, 우리의 상태와 상관없이 계속됩니다. 다만 우리가 그것을 나중에야 알아보게 될 뿐입니다.

한 줄로 정리하면, ‘주님은 우리가 가장 멀어져 있던 순간에도 우리를 향한 구원의 일을 멈추지 않으셨고, 바로 그때에도 우리를 위해 싸우고 계셨습니다.’

AC.63.심화

1. ‘그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이신다’

위 AC.63 본문, ‘일이 이만큼 진전되어 신앙이 사랑과 결합하게 되면, 그 상태를 ‘심히 좋았더라’(very good)라고 합니다. 이는 그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이시기 때문입니다.’에서 ‘그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이신다’, 이게 무슨 말인가요?

결론부터 말씀드리면, ‘그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이신다’는 것은 사람이 더 이상 ‘자기 힘으로 애써서 선을 행하는 상태’가 아니라, ‘주님의 사랑과 진리가 그 사람 안에서 중심이 되어, 생각과 의지와 행동을 자연스럽게 이끄는 상태’가 되었다는 뜻입니다. 즉, 사람이 사라지는 것이 아니라, ‘사람 안의 중심이 바뀌어 주님의 질서가 그를 통해 작동하는 상태’입니다.

먼저 이 표현이 왜 낯설게 들리는지를 짚어보면 도움이 됩니다. ‘움직이신다’라는 말 때문에 마치 사람이 수동적으로 조종당하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 AC의 흐름에서는 전혀 그런 뜻이 아닙니다. 여기서 말하는 것은 ‘강제’가 아니라 ‘일치’입니다. 즉, 사람의 의지와 주님의 의지가 서로 어긋나지 않고 하나로 맞아떨어진 상태입니다. 그래서 주님이 움직이신다는 것은 ‘내 안에서 내가 원하고 생각하는 것이 주님의 뜻과 같아진 상태’를 뜻합니다.

이걸 단계적으로 보시면 더 분명해집니다. 거듭남의 초기에는 사람이 ‘이렇게 해야 한다’고 스스로 애쓰며 움직입니다. 이때는 중심이 아직 ‘나’입니다. 그래서 항상 긴장과 노력, 때로는 억지가 동반됩니다. 그러나 점점 신앙이 사랑과 결합하면, 선을 행하는 것이 더 이상 ‘억지로 하는 일’이 아니라 ‘자연스럽게 나오는 상태’가 됩니다. 바로 이때가 ‘주님께서 움직이신다’는 상태입니다.

이걸 아주 실제적으로 풀어보면 이렇습니다. 처음에는 ‘용서해야 한다’는 것을 알고도 마음이 잘 따라주지 않습니다. 그래서 애써서 참고, 억지로라도 용서하려 합니다. 그런데 시간이 지나면서, 어느 순간에는 ‘그냥 용서하는 것이 더 자연스럽다’는 상태가 됩니다. 이때는 더 이상 ‘해야 한다’가 아니라 ‘그렇게 되는 것’입니다. 바로 이 변화가 ‘주님이 움직이시는 상태’입니다.

그래서 이 표현의 핵심은 ‘주도권의 이동’입니다. 처음에는 내가 나를 이끌지만, 나중에는 주님의 질서가 내 안에서 중심이 되어 나를 이끕니다. 그런데 그때도 여전히 나는 생각하고, 나는 선택하고, 나는 행동합니다. 다만 그 ‘내용과 방향’이 주님으로부터 온다는 점이 다릅니다. 그래서 겉으로 보기에는 여전히 ‘내가 하는 것’이지만, 실제로는 ‘주님으로부터 흐르는 것’입니다.

이 상태를 스베덴보리는 ‘자유 속에서 주님의 인도’라고 설명합니다. 강제로 끌려가는 것이 아니라, 오히려 가장 자유로운 상태에서 주님의 뜻과 하나가 되는 것입니다. 그래서 이 상태가 ‘심히 좋았더라’입니다. 더 이상 내 안에서 서로 다른 방향이 싸우지 않고, 하나의 중심으로 평안하게 움직이기 때문입니다.

그래서 이 문장을 가장 정확하게 풀어보면 이렇게 됩니다. ‘신앙과 사랑이 결합된 상태에서는, 사람의 생각과 의지와 행동이 주님의 사랑과 진리와 일치하게 되어, 마치 주님께서 그를 통해 일하시는 것처럼 자연스럽게 선이 흘러나오는 상태가 된다.’

한 줄로 정리하면, ‘주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이신다’는 것은 사람이 사라지는 것이 아니라, 사람 안에서 주님의 사랑과 진리가 중심이 되어 그 삶을 자연스럽게 이끄는 상태를 의미합니다.

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31)

AC.63

그동안 주님은 계속해서 인간을 위하여 악과 거짓에 맞서 싸우시며, 여러 싸움을 통해 그를 진리와 선 안에 굳게 세우십니다. 이 싸움의 시간은 곧 주님께서 역사하시는 시간이며, 그래서 예언자들 가운데서는 거듭난 인간을 하나님의 손가락의 일(the work of the fingers of God)이라고도 부릅니다. 그리고 사랑이 주된 원리가 되어 작용하기 전까지 주님은 쉬지 않으십니다. 일이 이만큼 진전되어 신앙이 사랑과 결합하게 되면, 그 상태를 ‘심히 좋았더라’(very good)라고 합니다. 이는 그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이시기 때문입니다. 여섯째 날의 끝에서 악한 영들은 떠나가고 선한 영들이 그 자리를 대신하며, 인간은 하늘, 곧 천적 낙원으로 인도되는데, 이에 대해서는 다음 장에서 다루겠습니다. Meanwhile the Lord continually fights for him against evils and falsities, and by combats confirms him in truth and good. The time of combat is the time of the Lord’s working; and therefore in the prophets the regenerate man is called the work of the fingers of God. Nor does he rest until love acts as principal; then the combat ceases. When the work has so far advanced that faith is conjoined with love, it is called “very good”; because the Lord then actuates him, as his likeness. At the end of the sixth day the evil spirits depart, and good spirits take their place, and the man is introduced into heaven, or into the celestial paradise; concerning which in the following chapter.

해설

이 글은 거듭남의 여섯째 날이 어떤 상태인지, 그리고 그 상태가 어떻게 완성되는지를 매우 역동적으로 묘사합니다. 무엇보다 중요한 점은, 거듭남의 전 과정에서 싸움의 주체가 인간이 아니라 주님이시라는 사실입니다. 인간은 싸움을 겪지만, 실제로 싸우시는 분은 주님이십니다. 인간은 그 싸움의 현장에 서 있을 뿐이며, 주님은 그 안에서 끊임없이 역사하십니다.

‘싸움’이라는 표현은 단순한 윤리적 갈등이나 심리적 고민을 뜻하지 않습니다. 이는 악과 거짓, 곧 인간 본성에 뿌리내린 자기 사랑과 세상 사랑이 진리와 선에 저항하는 영적 충돌을 의미합니다. 이 충돌이 반복되는 동안 인간은 진리와 선을 더 이상 개념으로만 붙잡지 않고, 삶의 실제 기준으로 받아들이게 됩니다. 그래서 이 싸움들은 인간을 소모시키는 사건이 아니라, 오히려 그를 ‘확증하는’ 과정입니다.

이 글에서 매우 인상적인 표현은, 이 싸움의 시간이 ‘주님의 역사하심의 시간’이라는 말입니다. 인간의 눈에는 혼란과 불안, 실패와 흔들림처럼 보이는 순간들이 사실은 주님께서 가장 적극적으로 일하시는 때라는 뜻이며, 그래서 예언자들이 거듭난 인간을 가리켜 ‘하나님의 손가락의 일’이라고 부르는 것이라고 합니다. 손가락은 세밀하고 정교한 작용을 상징합니다. 즉, 거듭남은 거칠고 강압적인 개입이 아니라, 가장 미세한 차원에서 이루어지는 주님의 섭리입니다.

또 하나의 핵심은, 주님께서 ‘사랑이 주된 원리가 되어 작용할 때까지’ 쉬지 않으신다는 점입니다. 여기서 말하는 사랑은 감정이 아니라, 삶을 이끄는 중심 원리입니다. 신앙이 먼저 작동하던 단계에서는 진리가 인간을 이끌지만, 그 진리는 여전히 노력과 긴장을 필요로 합니다. 그러나 사랑이 주가 되면, 선한 행위는 더 이상 억지로 행하는 일이 아니라 자연스럽게 흘러나옵니다. 이때 비로소 싸움은 멈춥니다.

그래서 신앙이 사랑과 결합했을 때, 그 상태를 ‘심히 좋았더라’라고 하시는 것입니다. 이는 창세기 1장에서 여섯째 날에만 사용된 표현으로, 거듭남의 완성을 뜻합니다. 여기서 ‘좋았더라’라는 표현은 도덕적 평가가 아니라, 질서가 완성되었음을 의미합니다. 주님께서 인간 안에서 자유롭게 역사하실 수 있는 상태, 곧 인간이 주님의 닮음이 된 상태입니다.

마지막으로, 여섯째 날이 끝날 때 일어나는 변화는 매우 결정적입니다. 악한 영들이 떠나가고 선한 영들이 그 자리를 대신한다는 말은, 인간의 내적 환경이 근본적으로 바뀌었음을 뜻합니다. 더 이상 악이 주도권을 잡지 못하고, 선이 삶의 분위기를 지배합니다. 이때 인간은 ‘하늘’(heaven), 곧 ‘천적 낙원’(the celestial paradise)으로 인도됩니다. 이는 사후 세계만을 말하는 것이 아니라, 이미 이 땅에서 시작되는 하늘의 삶을 의미합니다.

이 글은 결국 거듭남을 하나의 완성된 사건으로 그리지 않습니다. 싸움, 인내, 주님의 지속적인 역사, 그리고 마침내 찾아오는 평화까지를 하나의 유기적인 흐름으로 보여 줍니다. 여섯째 날은 끝이 아니라, 참된 안식으로 들어가기 직전의 문턱이며, 그 문을 여는 분은 언제나 주님이십니다.  

심화

1. ‘그때에 주님께서 그를 자신의 모양으로 움직이신다’

2. ‘주님은 쉬지 않으십니다’

AC.62.심화

5. ‘일곱 번째 상태에 이르는 이는 거의(scarcely) 없습니다’

‘천적 인간’, 곧 ‘일곱째 날’에 대한 위와 같은 생각은 AC.13, ‘거듭남 과정 중인 모든 사람이 이 상태에 이르는 것은 아닙니다. 오늘날에는 대부분의 사람들이 첫 번째 상태까지만 이르고, 어떤 이들은 두 번째 상태까지만, 또 다른 이들은 세 번째, 네 번째, 혹은 다섯 번째 상태에도 이르지만, 이렇게 여섯 번째 상태까지 이르는 이는 적고(few), 일곱 번째 상태에 이르는 이는 거의(scarcely) 없습니다.’라는 글 때문입니다.

결론부터 말씀드리면, AC.13의 ‘일곱째 상태에 이르는 이는 거의 없다(scarcely)’는 말씀은 ‘천적 인간은 극히 소수의 특별한 사람만 해당된다’는 뜻이라기보다, ‘인간의 거듭남이 그만큼 깊고 어려운 과정이며, 실제로 완전한 안식의 상태까지 이르는 경우가 드물다’는 현실적 진술입니다. 즉, ‘배제의 선언’이 아니라 ‘과정의 난이도에 대한 설명’입니다.

먼저 이 문장의 무게를 정확히 보셔야 합니다. 스베덴보리는 ‘없다’라고 하지 않고 ‘거의 없다’(scarcely)라고 합니다. 이 차이가 중요합니다. 이것은 문을 닫는 표현이 아니라, ‘열려 있지만, 매우 깊고 어려운 상태’라는 뜻입니다. 다시 말해, 주님은 그 상태로 이끄시지만, 인간 쪽에서 거기까지 온전히 응답하는 경우가 많지 않다는 것입니다.

그 이유를 AC 전체 흐름으로 보면 더 분명해집니다. 여섯째 상태까지는 ‘싸움과 선택의 과정’입니다. 여기까지도 사실 쉽지 않습니다. 그런데 일곱째 상태는 ‘싸움이 끝나고, 사랑이 완전히 중심이 되어, 주님의 질서 안에서 자연스럽게 사는 상태’입니다. 이 상태에 이르려면, 단순히 몇 가지를 고치는 수준이 아니라, 사람의 중심 자체가 바뀌어야 합니다. 그래서 ‘희귀하게 보인다’는 것입니다.

여기서 중요한 균형이 하나 더 있습니다. AC.13에서 말하는 ‘일곱째 상태’는 매우 ‘강한 의미의 완성’을 가리킵니다. 즉, 거의 흔들림이 없는, 깊이 자리 잡은 상태입니다. 그런데 이것을 ‘조금이라도 평안을 경험하면 일곱째인가?’처럼 낮춰 보면 혼선이 생깁니다. 스베덴보리는 여기서 ‘완전히 정착된 안식 상태’를 말하고 있기 때문에, 자연히 ‘드물다’는 표현이 나옵니다.

이제 목사님 질문과 연결하면 핵심이 또렷해집니다. ‘그래서 천적 인간이 극히 적은 것 아닌가?’—부분적으로 맞습니다. 그러나 이것을 ‘처음부터 정해진 소수’로 이해하면 균형이 깨집니다. AC의 흐름에서는 언제나 ‘열려 있음’이 유지됩니다. 누구든지 그 길로 인도받고 있습니다. 다만 실제로 그 깊이까지 가는 경우가 많지 않다는 것입니다.

그리고 또 하나 꼭 보셔야 할 점이 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘적다(few), 거의 없다(scarcely)’는 표현은 종종 ‘영적 질서의 기준’에서 말한 것이지, 우리가 통계적으로 셀 수 있는 숫자 개념과는 조금 다릅니다. 즉, ‘인간의 상태가 그만큼 깊은 변화를 필요로 한다’는 것을 강조하는 표현입니다.

이걸 목회적으로 풀어보면 오히려 방향이 분명해집니다. ‘대부분은 여기까지밖에 못 갑니다’라는 낙심의 메시지가 아니라, ‘이 길은 깊고 긴 길이지만, 주님이 끝까지 이끄신다’는 메시지입니다. 그리고 실제 목회 현장에서는 ‘일곱째 상태를 완전히 이룬 사람’을 찾기보다, ‘지금 이 사람이 그 방향으로 한 걸음이라도 나아가고 있는가’를 보는 것이 훨씬 중요합니다.

그래서 전체를 이렇게 정리하시는 것이 가장 균형 잡힙니다. ‘일곱째 상태, 곧 천적 상태는 실제로 깊고 어려운 단계이기 때문에 드물게 보이지만, 그것은 닫힌 길이 아니라 모든 사람이 인도받고 있는 방향이며, 각 사람은 그 길 위에서 자기 정도만큼 그 안식에 참여하게 된다.’

한 줄로 정리하면, ‘AC.13의 ‘거의 없다’는 표현은 천적 상태가 배제된 소수의 영역이라는 뜻이 아니라, 그만큼 깊고 완전한 거듭남의 상태가 실제로는 드물게 성취된다는 현실적 진술입니다.’

AC.62.심화

4. ‘천적 인간은 상대적으로 무척 적겠네요?’

그러면... 천적 인간은 상대적으로 무척 적겠어요. 천성적으로 ‘사랑스런’ 사람, 처음부터 사랑으로 출발하는 사람이 과연 얼마나 될까 싶어서지요...

결론부터 말씀드리면, 목사님 생각처럼 ‘천적 인간이 상대적으로 적다’는 인식은 어느 정도 맞지만, 동시에 ‘우리가 생각하는 것만큼 그렇게 극단적으로 희귀한 존재로만 볼 필요는 없다’가 더 정확한 균형입니다. 왜냐하면 ‘천적’이라는 것을 흔히 말하는 ‘성격 좋은 사람’이나 ‘착한 사람’으로 오해하기 쉽기 때문입니다.

먼저 중요한 오해부터 풀어야 합니다. ‘천적 인간 = 타고나기를 사랑스러운 사람’은 아닙니다. 우리가 보통 말하는 온순함, 다정함, 눈물 많음, 배려심 같은 것은 자연적 애정일 수도 있고, 영적 과정 중의 상태일 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 ‘천적’은 그런 성격적 특성이 아니라, ‘의지의 가장 깊은 중심이 주님과 직접 결합된 상태’, 곧 ‘선 자체를 사랑하는 상태’입니다. 이건 단순한 기질 문제가 아니라 ‘거듭남의 깊이’에 관한 것입니다.

그래서 겉으로 보기에는 전혀 ‘부드럽지 않은’ 사람도 천적일 수 있고, 반대로 매우 따뜻하고 착해 보이는 사람도 아직 자연적 수준에 머물러 있을 수 있습니다. 이 점을 먼저 분명히 하셔야 ‘천적 인간은 극소수일 것 같다’는 느낌이 조금 정리됩니다.

그 다음으로, 왜 천적 인간이 상대적으로 적게 느껴지느냐를 보면, 이유는 단순합니다. 대부분의 사람은 ‘진리를 통해’ 자라기 때문입니다. 즉, ‘이게 옳다’를 배우고, 그걸 따라 살면서 점점 변화됩니다. 이것이 영적 길입니다. 그래서 교회 안에서도 대부분은 이 길을 걷습니다. 설교도, 교훈도, 교육도 대부분 이 구조를 전제로 합니다.

반면 천적 상태는 ‘사랑이 먼저’인 상태입니다. 이것은 단순히 감정이 따뜻한 것이 아니라, ‘무엇이 옳은지 따지기 전에 이미 선을 사랑하는 상태’입니다. 이런 상태는 인간이 타락 이후 일반적으로 잃어버린 상태이기 때문에, 상대적으로 드물게 느껴지는 것이 맞습니다. 스베덴보리도 태고교회를 바로 이 ‘천적 상태’로 설명합니다.

그러나 여기서 중요한 반전이 있습니다. ‘천적 인간이 적다’는 것을 ‘특별한 몇 사람만의 영역’으로 이해하면, 오히려 AC의 흐름과 어긋납니다. 왜냐하면 주님은 모든 사람을 결국 ‘사랑이 중심이 되는 상태’로 이끄시기 때문입니다. 다만 그 ‘사랑’이 어떤 구조 위에서 형성되느냐가 다를 뿐입니다. 그래서 영적 인간도 결국 사랑에 이르지만, 그것은 ‘진리를 통해 형성된 사랑’입니다.

이걸 목회적으로 풀어보면 훨씬 편안해집니다. 어떤 성도는 계속 ‘이게 맞나요?’를 묻고, 고민하고, 분별하며 자랍니다. 또 어떤 성도는 복잡한 설명 없이도 자연스럽게 선한 방향을 택합니다. 둘은 다른 길을 걷고 있지만, 둘 다 주님께로 가고 있습니다. 그래서 목회자는 ‘누가 더 높다’가 아니라 ‘각 사람이 어떤 길 위에 있는가’를 보는 것이 중요합니다.

그래서 목사님 질문에 가장 정확한 답은 이렇게 정리됩니다. ‘천적 인간은 상대적으로 적게 느껴지는 것이 맞지만, 그것은 소수 엘리트의 문제가 아니라, 인간이 보통 진리를 통해 거듭나는 구조 때문이며, 모든 사람은 각자의 길 위에서 결국 사랑 중심의 상태로 인도됩니다.’

한 줄로 정리하면, ‘천적 인간은 드물게 보일 수 있지만, 그것은 특별한 성격의 문제가 아니라 거듭남의 방식의 차이이며, 모든 사람은 자기 방식 안에서 사랑 중심의 완성으로 인도됩니다.’

AC.62.심화

3. ‘변화의 가능성, 완성의 방식’

음... 위 설명은 좀 서로 충돌하는 것 같아요. ‘사랑이 중심이 되는 상태까지는 갈 수 있지만, 그 구조와 본질은 여전히 영적 방식 위에 있다’와 ‘최종 상태는 고정된 것이 아니라...’가 말이죠.

결론부터 분명히 말씀드리면, 목사님께서 느끼신 대로 그 두 문장은 그대로 두면 충돌처럼 들리는 것이 맞습니다. 다만 이것은 내용의 모순이라기보다 ‘두 층위(가능성 vs 최종 구조)를 한 문장 안에 섞어 말하면서 생긴 혼선’입니다. 이걸 분리해서 보면 깔끔하게 정리됩니다. 핵심은 이렇습니다. ‘사람은 변화될 수 있는 자유는 열려 있지만, 그 변화는 아무 형태로나 무한히 바뀌는 것이 아니라, 자신의 구조 안에서 완성된다’입니다.

먼저 ‘최종 상태는 고정된 것이 아니다’라는 말이 가리키는 층위부터 보겠습니다. 이것은 ‘사람은 처음 상태에 묶여 있지 않고, 선택과 거듭남을 통해 실제로 변화된다’는 뜻입니다. 즉, 처음에 자연적이었던 사람이 영적이 될 수 있고, 영적 인간도 더 깊이 사랑 중심으로 나아갈 수 있습니다. 이 점에서 ‘고정되어 있지 않다’는 말은 맞습니다. 주님은 사람을 출발 상태에 묶어 두지 않으십니다.

그런데 두 번째 문장, ‘사랑이 중심이 되는 상태까지는 갈 수 있지만, 그 구조와 본질은 여전히 영적 방식 위에 있다’는 전혀 다른 층위를 말합니다. 이것은 ‘그 사람이 어떤 방식으로 거듭났는가’에 관한 이야기입니다. 영적 인간은 ‘진리를 통해 사랑에 이르는 구조’로 만들어집니다. 그래서 그가 아무리 깊이 사랑에 이르더라도, 그 사랑은 ‘진리를 통해 형성된 사랑’입니다. 반면 천적 인간은 처음부터 ‘사랑이 먼저’인 구조입니다.

그래서 이 둘을 정확히 나누면 이렇게 됩니다. ‘변화의 가능성’ 차원에서는 열려 있습니다. 누구든지 더 깊은 사랑으로 나아갈 수 있습니다. 그러나 ‘형성된 구조’ 차원에서는 차이가 유지됩니다. 즉, 영적 인간이 사랑에 이르더라도 그는 ‘영적 방식으로 사랑하는 사람’이고, 천적 인간은 ‘천적 방식으로 사랑하는 사람’입니다.

이걸 비유로 풀어보면 더 또렷합니다. 두 사람이 같은 ‘평안’에 이르렀다고 가정해 보겠습니다. 한 사람은 오랜 고민과 분별, 선택의 과정을 거쳐 평안에 이르렀습니다. 다른 한 사람은 처음부터 그 평안에 자연스럽게 들어가는 성향을 가지고 있었습니다. 둘 다 평안하지만, 그 평안의 ‘형성 방식’은 다릅니다. 이 차이가 바로 영적과 천적의 차이입니다.

그래서 ‘영적 사람이 천적이 될 수 없는가?’라는 질문은 이렇게 바꾸는 것이 정확합니다. ‘영적 사람도 사랑 중심의 상태에 이를 수 있는가?’—예, 가능합니다. 그러나 ‘그 사랑이 천적 인간의 사랑과 동일한 구조인가?’—아니오, 형성 방식이 다릅니다.

이렇게 보시면 두 문장이 충돌하지 않습니다. 하나는 ‘열려 있음(자유와 변화 가능성)’을 말하고 있고, 다른 하나는 ‘형성된 질서(구조의 고유성)’를 말하고 있기 때문입니다.

그래서 최종적으로 가장 정확한 정리는 이것입니다. ‘사람은 누구나 사랑 중심의 상태로 나아갈 수 있지만, 그 사랑은 각자가 거듭난 방식에 따라 영적 구조 안에서 혹은 천적 구조 안에서 완성된다.’

한 줄로 정리하면, ‘변화의 가능성은 열려 있지만, 완성의 방식은 각자의 구조에 따라 다르게 유지됩니다.’

AC.62.심화

2. ‘처음부터 타고나는가?’

그럼, 처음부터 ‘영적 천국’에 갈 사람과 ‘천적 천국’에 갈 사람은 타고나는 거군요. ‘영적’으로 태어난 사람이 ‘천적’이 될 수는 없는 거군요...

결론부터 말씀드리면, ‘타고나는 경향은 분명히 있지만, 그것이 최종 상태를 절대적으로 고정하지는 않는다’가 가장 정확한 표현입니다. 즉, 사람은 ‘영적인 쪽이 더 맞는 성향’, 혹은 ‘천적인 쪽이 더 맞는 성향’을 가지고 태어나는 경우가 있지만, 그 사람이 결국 어디에 서게 되는지는 전적으로 ‘거듭남의 과정에서 무엇을 중심으로 살아가느냐’에 달려 있습니다. 그래서 ‘영적으로 태어난 사람은 절대 천적이 될 수 없다’고 단정하는 것은 AC 전체 흐름과는 맞지 않습니다.

먼저 ‘타고남’에 대해서는 이렇게 보셔야 합니다. 사람마다 분명히 차이가 있습니다. 어떤 사람은 진리를 이해하고 분별하는 데 더 민감하고, 어떤 사람은 사랑과 관계, 선함에 더 민감합니다. 전자는 영적 경향, 후자는 천적 경향에 더 가깝습니다. 그래서 출발점과 길이 다른 것은 사실입니다. 이 점에서는 목사님 말씀처럼 ‘어느 정도 방향성은 타고난다’ 할 수 있습니다.

그러나 이것이 ‘결론까지 고정된다’는 뜻은 아닙니다. 왜냐하면 스베덴보리에게서 핵심은 언제나 ‘자유와 선택’이기 때문입니다. 사람은 자신의 성향 위에서 선택을 통해 변화됩니다. 예를 들어, 처음에는 진리를 통해 신앙생활을 시작한 사람이, 점점 그 진리를 사랑하게 되고, 결국 사랑이 중심이 되는 상태로 깊어질 수 있습니다. 이 경우 그는 ‘시작은 영적으로 했지만, 천적 상태에 가까운 상태’로 나아가는 것입니다.

다만 여기서 중요한 균형이 있습니다. ‘완전히 동일한 형태로 바뀐다’기보다는, ‘자기의 길 위에서 최고로 완성된다’는 것이 더 정확합니다. 즉, 영적 인간은 영적 방식으로 완성되고, 천적 인간은 천적 방식으로 완성됩니다. 둘은 서로 열등, 우등 관계가 아니라, ‘다른 질서의 완전’입니다. 그래서 천국이 둘로 나뉘는 것입니다.

이걸 조금 더 깊이 보면 이렇게 정리할 수 있습니다. 사람은 보통 ‘진리를 통해 사랑으로 가는 길(영적 길)’을 걷습니다. 이 길의 끝에서도 사랑은 중심이 됩니다. 그러나 그 사랑은 ‘진리를 통해 형성된 사랑’입니다. 반면 천적 인간은 ‘사랑에서 바로 시작된 상태’입니다. 그래서 둘 다 사랑에 이르지만, 그 사랑의 형성과 구조가 다릅니다.

그래서 목사님 질문을 정확히 다시 표현하면 이렇게 됩니다. ‘영적으로 시작한 사람이 천적처럼 될 수 있는가?’에 대한 답은 ‘사랑이 중심이 되는 상태까지는 갈 수 있지만, 그 구조와 본질은 여전히 영적 방식 위에 있다’입니다. 그래서 천국에서도 그에 맞는 자리, 곧 영적 천국에 속하게 됩니다. 이것은 제한이 아니라 ‘자기 구조에 맞는 완전함’입니다.

이걸 목회적으로 풀어보면 더 편안해집니다. 어떤 사람은 말씀을 통해 차근차근 자랍니다. 또 어떤 사람은 사랑과 헌신이 먼저입니다. 중요한 것은 ‘어느 길이 더 높으냐’가 아니라, ‘그 사람이 자기 길에서 얼마나 진실하게 주님께로 나아가느냐’입니다. 주님은 각 사람을 같은 틀로 만들지 않으시고, 각 사람에게 맞는 완성을 이루십니다.

그래서 한 줄로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘사람은 어느 정도 영적 또는 천적 경향을 가지고 태어나지만, 최종 상태는 고정된 것이 아니라, 각자의 길 위에서 사랑이 중심이 되는 완성으로 나아가며, 그에 따라 영적 천국과 천적 천국으로 구별됩니다.’

AC.62.심화

1. ‘여섯째 날은 형상의 완성, 일곱째 날은 안식의 상태’

위 해설 결론 부분, ‘여섯째 날은 형상의 완성이며, 일곱째 날은 안식의 상태로 이어집니다.’를 설명해 주세요. 만일, 모든 거듭남의 종착지가 일곱째 날이라면, 그러면 왜 ‘영적 천국’이 있는 건가요? 전부 ‘천적 천국’만 있어야 할 것 같은데...

결론부터 말씀드리면, ‘여섯째 날이 형상의 완성이고 일곱째 날이 안식’이라는 말은 ‘모든 사람이 동일한 최고 상태(천적 상태)에 도달한다’는 뜻이 아니라, ‘각 사람이 자기에게 주어진 길 안에서 질서가 완성되고, 그 위에 주님의 평안이 임하는 상태’를 말합니다. 그래서 거듭남의 종착지는 모두 ‘안식’이 맞지만, 그 안식의 ‘형태와 깊이’는 사람마다 다르며, 그 차이가 바로 ‘영적 천국’과 ‘천적 천국’의 구분으로 나타납니다.

먼저 ‘여섯째 날은 형상의 완성’이라는 표현부터 정확히 보셔야 합니다. 여기서 ‘완성’은 ‘최고 단계에 도달했다’는 뜻이 아니라, ‘질서가 바로 섰다’, ‘구조가 안정되었다’는 뜻입니다. 즉, 이해와 의지, 신앙과 사랑이 서로 충돌하지 않고 하나의 중심 아래에서 정렬된 상태입니다. 이 상태가 되면 더 이상 이전처럼 끊임없이 흔들리거나 무너지는 일이 줄어듭니다. 그래서 이것을 ‘형상이 완성되었다’고 표현합니다.

그다음 ‘일곱째 날은 안식’입니다. 이것은 매우 중요한 개념입니다. 안식은 ‘아무것도 하지 않는 상태’가 아니라, ‘더 이상 싸움이 중심이 아닌 상태’, ‘주님이 주도하시고 사람은 그 안에서 평안히 있는 상태’입니다. 거듭남의 초기에는 끊임없는 선택과 내적 갈등이 중심이지만, 점점 상태가 정돈되면 ‘억지로 선을 행하는 것’이 아니라 ‘자연스럽게 선 안에 머무는 상태’가 됩니다. 이것이 안식입니다.

이제 목사님 질문의 핵심으로 들어가겠습니다. ‘모든 거듭남의 종착지가 일곱째 날이라면, 왜 영적 천국이 있는가?’입니다. 이 질문은 매우 정확한 질문입니다. 답은 이것입니다. ‘안식은 동일하지만, 그 안식에 이르는 방식과 그 안식의 성질이 다르기 때문입니다.’

영적 인간은 ‘진리를 통해’ 거듭납니다. 먼저 이해가 열리고, 그 이해를 따라 살면서 점점 사랑이 형성됩니다. 그래서 그의 안식은 ‘진리가 밝혀져 있고, 그 진리 안에서 안정된 상태’입니다. 그는 여전히 ‘옳고 그름’을 인식하고, 그 인식 속에서 평안을 누립니다. 이것이 영적 천국입니다.

반면 천적 인간은 ‘사랑 자체’에서 시작합니다. 그는 굳이 따져서 옳은 것을 선택하는 것이 아니라, 사랑 자체가 이미 그의 본성이 되어 있습니다. 그래서 그의 안식은 ‘사랑 자체 안에서의 평안’, 곧 더 깊고 직접적인 결합의 상태입니다. 이것이 천적 천국입니다.

그래서 두 천국은 ‘목적이 다른 것’이 아니라, ‘같은 안식이 서로 다른 방식으로 나타난 것’입니다. 둘 다 일곱째 날의 상태이지만, 하나는 ‘진리를 통해 들어간 안식’, 다른 하나는 ‘사랑 자체 안에 있는 안식’입니다.

이걸 아주 쉽게 풀어보면 이렇습니다. 어떤 사람은 ‘이게 옳다’는 것을 분명히 알고, 그 안에서 흔들리지 않으며 평안을 누립니다. 또 어떤 사람은 ‘이게 좋다, 이것이 사랑이다’라는 상태 자체에 있기 때문에 자연스럽게 평안합니다. 둘 다 평안하지만, 하나는 ‘이해를 통한 평안’, 다른 하나는 ‘사랑 자체의 평안’입니다.

그래서 ‘모두 천적 천국이어야 하지 않느냐’는 질문에 대한 답은 이렇습니다. 인간은 모두 같은 방식으로 창조되지 않았고, 같은 방식으로 거듭나지도 않습니다. 어떤 사람은 ‘진리를 통해’ 주님께 나아가고, 어떤 사람은 ‘사랑을 통해’ 주님께 나아갑니다. 주님은 이 둘을 모두 온전한 길로 인정하시고, 각각에 맞는 천국을 이루십니다. 그래서 영적 천국도 결코 ‘덜한 천국’이 아니라, ‘다른 형태의 완전한 천국’입니다.

이제 다시 처음 문장으로 돌아가 보면 더 분명해집니다. ‘여섯째 날은 형상의 완성’은 ‘각자의 방식대로 질서가 완성되는 것’이고, ‘일곱째 날은 안식’은 ‘그 완성 위에 주님의 평안이 임하는 것’입니다. 그리고 그 평안은 영적 인간에게도, 천적 인간에게도 동일하게 주어지지만, 그 성질과 깊이가 다르게 나타납니다.

한 줄로 정리하면, ‘모든 거듭남은 안식(일곱째 날)으로 끝나지만, 그 안식은 진리를 통해 형성된 영적 안식과 사랑 자체에 근거한 천적 안식으로 다르게 나타나기 때문에 영적 천국과 천적 천국이 함께 존재합니다.’

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31)

AC.62

인간의 거듭남에 속한 시간들과 상태들은, 일반적으로도, 그리고 개별적으로도 여섯 단계로 나눌 수 있으며, 이것들을 그의 창조의 날들(the days of his creation)이라고 부릅니다. 이는 사람이 전혀 인간이라 할 수 없는 상태에서 출발, 처음에는 겨우 인간의 어떤 모습이 생기고, 그렇게 조금씩 조금씩 나아가 마침내 여섯째 날에 이르러 하나님의 형상(an image of God)이 되기 때문입니다. The times and states of man’s regeneration in general and in particular are divided into six, and are called the days of his creation; for, by degrees, from being not a man at all, he becomes at first something of one, and so by little and little attains to the sixth day, in which he becomes an image of God.

해설

이 글은 창세기 1장의 ‘여섯 날’이 무엇을 의미하는지를 가장 직접적으로 요약해 주는 핵심 문장 가운데 하나입니다. 스베덴보리는 여기서 ‘날’이 시간의 길이나 역사적 연대를 뜻하지 않는다고 분명히 합니다. 여섯 날은 인간 안에서 일어나는 거듭남의 상태들, 곧 영적 형성의 단계들을 가리킵니다. 따라서 이 구절은 창조 이야기를 인간 내면의 재창조 이야기로 읽는 열쇠를 제공합니다.

먼저 주목해야 할 것은, 이 여섯 단계가 ‘일반적으로도, 그리고 개별적으로도’ 적용된다는 점입니다. 이는 두 가지 의미를 함께 담고 있습니다. 하나는 인류 전체의 영적 역사 속에서도 이 여섯 단계가 반복된다는 것이고, 다른 하나는 한 사람의 삶, 더 나아가 한 사람의 신앙 여정 속에서도 동일한 구조가 끊임없이 되풀이된다는 뜻입니다. 거듭남은 한 번에 완결되는 사건이 아니라, 전 생애에 걸쳐 세부적으로 반복되는 과정입니다.

이 글에서 특히 강하게 드러나는 표현은 ‘처음에는 전혀 인간이라 할 수 없는 상태’라는 말입니다. 이는 육체적 인간을 부정한다는 뜻이 아니라, 영적 의미에서의 인간을 말합니다. 스베덴보리에게서 참된 ‘인간’이란, 주님으로부터 선과 진리를 받아 살아가는 존재를 의미합니다. 그 기준에서 볼 때, 거듭남 이전의 인간은 아직 인간의 본질을 갖추지 못한 상태입니다. 그는 생각하고 행동하지만, 그 근원은 자기 본성과 자기 사랑에 묶여 있습니다.

그래서 첫 단계에서 인간은 ‘겨우 인간의 어떤 모습’이 됩니다. 이는 완성된 상태가 아니라, 가능성이 열리기 시작한 상태입니다. 빛이 비치기 시작, 선과 진리가 자기 것과 다르다는 사실을 희미하게 인식하는 단계입니다. 이때 인간은 아직 흔들리고 불안정하지만, 더 이상 완전히 닫힌 존재는 아닙니다.

‘조금씩 조금씩’이라는 표현은 거듭남의 본질을 정확히 짚어 줍니다. 거듭남은 급격한 도약이 아니라, 점진적 형성입니다. 이해가 먼저 열리고, 그다음 의지가 움직이며, 이 둘이 여러 번의 갈등과 반복을 거쳐 서서히 결합합니다. 이 과정에서 실패와 후퇴도 포함되며, 그 모든 것이 여섯 날이라는 구조 안에 포함됩니다.

여섯째 날에 이르러 인간은 ‘하나님의 형상’이 됩니다. 여기서 형상이란, 주님을 닮았다는 외형적 의미가 아니라, 이해와 의지가 질서 있게 결합, 주님으로부터 오는 선과 진리가 삶 전체를 다스리는 상태를 뜻합니다. 즉, 진리를 알 뿐 아니라 사랑하고, 사랑하기 때문에 자연스럽게 진리를 행하는 상태입니다. 이것이 여섯째 날의 핵심이며, 창조의 완성입니다.

그러나 중요한 점은, 여섯째 날이 끝이라고 해서 과정이 멈추는 것은 아니라는 사실입니다. 여섯째 날은 형상의 완성이며, 일곱째 날은 안식의 상태로 이어집니다. 따라서 이 글은 거듭남의 목적지를 제시하는 동시에, 그 여정이 얼마나 섬세하고 단계적인지를 분명히 보여 줍니다. 인간은 단번에 하나님의 형상이 되는 존재가 아니라, 날마다 다시 창조되어 가는 존재라는 것이 이 한 문장에 압축되어 있습니다.

심화

1. ‘여섯째 날은 형상의 완성, 일곱째 날은 안식의 상태’

2. ‘처음부터 타고나는가?’

3. ‘변화의 가능성, 완성의 방식’

4. ‘변화의 가능성, 완성의 방식’

5. ‘일곱 번째 상태에 이르는 이는 거의(scarcely) 없습니다’

AC.61.심화

1. ‘understanding’에 대한 번역

‘understanding’에 대한 번역으로 저는 단순히 ‘이해’(理解)를 선호합니다. ‘이해력’, ‘사고력’ 등 여러 번역이 있고, 그 이유와 배경이 충분히 이해되지만 말입니다. 이 ‘이해’라는 번역이 많이 낯설어 꼭 다른 번역이 필요하다면, 저는 ‘이해하는 능력’으로 할 것 같습니다. 그리고 이때는 ‘의지’ 또한 ‘의도하는 능력’으로 같이 바꾸고요.

결론부터 말씀드리면, 목사님께서 ‘understanding’을 ‘이해’로 두시려는 방향은 충분히 타당하고, 오히려 AC 전체를 일관되게 읽어 나가는 데에도 좋은 선택입니다. 다만 핵심은 ‘이해’를 단순한 결과(알아진 상태)가 아니라 ‘작동하는 기능(능력)’으로 읽히도록 어떻게 보완하느냐에 있습니다. 그래서 ‘이해’로 두되, 필요할 때 ‘이해하는 능력’으로 풀어 주시는 방식은 매우 균형 잡힌 접근입니다.

먼저 왜 ‘이해’가 낯설게 느껴지는지를 짚어보면 분명해집니다. 한국어에서 ‘이해’는 보통 ‘이미 알아버린 상태’, 즉 결과로 느껴집니다. 반면 스베덴보리가 말하는 ‘understanding’은 단순히 ‘알고 있음’이 아니라, ‘판단하고,분별하고, 받아들이고, 연결하고, 형성하는 살아 있는 기능’입니다. 그래서 번역자들이 ‘이해력’, ‘지성’, ‘사고력’ 같은 표현을 고민하게 되는 것입니다.

그런데 문제는, 다른 번역들도 완벽하지 않다는 점입니다. ‘이해력’은 능력은 살리지만 딱딱하고, ‘지성’은 철학적으로 들리고, ‘사고력’은 범위가 너무 넓어집니다. 반면 ‘이해’는 가장 자연스럽고, 성경 읽는 흐름에도 잘 붙습니다. 그래서 목사님처럼 ‘이해’를 기본으로 두고, 독자가 오해할 수 있는 지점에서만 ‘이해하는 능력’으로 풀어 주는 방식이 실제 목회와 설교에서는 매우 유익합니다.

이제 ‘의지’와의 짝을 보시면 더 또렷해집니다. 스베덴보리의 구조는 항상 ‘understanding - will’입니다. 이것을 ‘이해 - 의지’로 두면 간결하고 좋습니다. 그런데 이 둘이 ‘기능’이라는 점을 강조하고 싶을 때는 ‘이해하는 능력 - 의도하는 능력’으로 풀어 주는 것도 아주 정확한 접근입니다. 특히 처음 접하는 분들에게는 이 설명이 훨씬 와닿습니다.

다만 한 가지 조심하실 점이 있습니다. 매번 ‘이해하는 능력’, ‘의도하는 능력’으로 풀면 문장이 무거워집니다. 그래서 가장 좋은 방식은 이렇게 보입니다. 기본 텍스트에서는 ‘이해 - 의지’를 유지하고, 처음 설명할 때 한 번만 ‘여기서 이해는 단순한 앎이 아니라 이해하는 능력입니다’라고 풀어 주고, 이후에는 자연스럽게 ‘이해’로 계속 가는 것입니다. 이것이 독자와 청중 모두에게 가장 부담이 적습니다.

이걸 실제 설교 흐름으로 풀어보면 이렇습니다. 처음에는 이렇게 설명합니다. ‘여기서 ‘이해’는 단순히 아는 것이 아니라, 판단하고 분별하는 능력입니다. 그리고 ‘의지’는 단순한 의욕이 아니라, 무엇을 원하고 선택하는 능력입니다.’ 이렇게 한 번만 정확히 잡아 주면, 이후에는 ‘이해’와 ‘의지’만 써도 청중이 자연스럽게 따라옵니다.

그래서 정리하면 이렇습니다. ‘이해’라는 번역은 충분히 적절하며, 다만 그것이 ‘살아 있는 기능’이라는 점을 초기에만 분명히 밝혀 주면 됩니다. 그리고 필요할 때 ‘이해하는 능력’으로 풀어 주는 것은 매우 좋은 보완 방식입니다. ‘의지 - 의도하는 능력’과의 짝도 구조적으로 잘 맞습니다.

한 줄로 정리하면, ‘understanding을 ‘이해’로 번역하는 것은 적절하며, 다만 그것이 단순한 결과가 아니라 ‘이해하는 능력’이라는 점을 보완 설명으로 살려 주는 것이 가장 균형 잡힌 방법입니다.’