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AC.102.심화

2. ‘모든 생명의 차원들’

위 AC.102 해설에 ‘복수형 ‘생명들’(lives)은, 이 사랑에서 나오는 모든 생명의 차원들을 포함합니다’라는 내용이 나오는데요, 여기 ‘이 사랑에서 나오는 모든 생명의 차원들’이라는 게 뭔가요?

여기서 말하는 ‘생명들’(lives)의 복수형은, 하나의 생명이 여러 ‘층위’로 나뉘어 나타난다는 뜻입니다. 스베덴보리에게서 생명은 하나이며, 그 근원은 주님이시지만, 그 생명이 사람 안으로 들어올 때는 단일한 형태로 머무르지 않고, 사람의 존재 전체, 그러니까 의지, 이해, 감정, 사고, 행위에 걸쳐 다양한 방식으로 ‘펼쳐져’ 나타납니다. 그래서 ‘이 사랑에서 나오는 모든 생명의 차원들’이라는 말은, 사랑이라는 하나의 근원에서 흘러나와 인간 안의 여러 영역에 각각 다른 모습으로 작용하는 생명의 양상들을 가리킵니다.

좀 더 구체적으로 보면, 첫째는 ‘의지의 생명’입니다. 이것은 사랑 그 자체가 자리 잡는 중심이며, 무엇을 기뻐하고, 무엇을 원하느냐를 결정하는 생명입니다. 천적 인간에게서 가장 핵심이 되는 생명으로, 선을 사랑하고 그 안에 머물고자 하는 내적 움직임입니다. 둘째는 ‘이해의 생명’입니다. 이것은 진리를 인식하고 이해하는 능력으로, 사랑에서 흘러나온 빛이 사고의 형태로 드러나는 것입니다. 이때의 이해는 단순한 분석이 아니라, ‘보는 것 같은 앎’, 곧 퍼셉션에 가까운 인식입니다.

셋째는 ‘감정과 정서의 생명’입니다. 사랑이 의지에만 머무는 것이 아니라, 기쁨, 평안, 확신, 따뜻함 같은 정서로 퍼져 나가는 차원입니다. AC.92에서 말한 ‘평화의 기쁨’이 바로 이 영역에 해당합니다. 넷째는 ‘이성과 사고의 생명’입니다. 이것은 이미 형성된 이해를 가지고 분별하고 적용하는 기능인데, 천적 상태에서는 이것마저도 사랑을 섬기는 도구로 작용합니다. 다섯째는 ‘행위의 생명’입니다. 말과 행동, 습관과 삶의 방식 속에 나타나는 생명으로, 내적인 사랑과 이해가 외적으로 열매 맺는 차원입니다.

이 모든 차원은 서로 따로 떨어진 것이 아니라, 하나의 흐름 안에 있습니다. 주님으로부터 오는 사랑이 먼저 의지에 들어오고, 그 사랑이 이해를 밝히며, 감정을 따뜻하게 하고, 사고를 질서 있게 하며, 결국 행동으로 나타납니다. 그래서 ‘생명들’이라고 복수로 말하지만, 실제로는 ‘하나의 생명이 여러 층위로 전개된 것’입니다. 마치 하나의 빛이 프리즘을 통과하며 여러 색으로 펼쳐지는 것과 비슷한 구조입니다.

결국 이 표현은, 천적 인간의 생명이 단순히 ‘살아 있다’는 수준이 아니라, 존재 전체가 사랑의 생명으로 가득 차서 각 영역마다 살아 움직이는 상태임을 강조하는 말입니다. 그래서 ‘생명나무’가 단수로 끝나지 않고 ‘생명들’로 표현될 때, 그것은 사랑이 중심이 되어 인간 전체를 살리는 ‘다층적이고 충만한 생명의 상태’를 가리키는 것입니다.

AC.102.심화

1. ‘도덕적 시험 장치’

위 AC.102 해설 초입에 ‘흔히 우리는 에덴동산의 나무들을 도덕적 시험 장치로만 이해해 왔지만,’이라는 내용이 나오는데요, 이게 구체적으로 어떻게 했다는 건가요? ‘도덕적 시험 장치’라는 게 뭔가요? 선악과 문제를 말하는 것 같긴 한데...

말씀하신 ‘도덕적 시험 장치’라는 표현은, 전통적인 성경 이해에서 에덴동산의 두 나무, 특히 ‘선악을 알게 하는 나무’를 ‘하나님의 순종 테스트 도구’로 보는 관점을 가리킵니다. 가장 대표적으로는 창세기 3장의 선악과 사건을 이렇게 해석하는 방식입니다. 즉, 하나님이 아담과 하와에게 ‘먹지 말라’는 명령을 주시고, 그것을 지키는지 여부를 통해 인간의 순종 여부를 시험하셨다는 이해입니다.

이 관점에서 ‘도덕적 시험 장치’란, 간단히 말해 ‘옳고 그름을 판단하고 선택하게 만드는 외적 조건’입니다. 선악과 나무는 그 조건의 중심에 놓인 상징으로 이해됩니다. 인간은 자유의지를 가지고 있으므로, 하나님은 일부러 금지된 대상을 두시고, 그것을 통해 인간이 하나님께 순종하는지, 아니면 자기 욕망을 따르는지를 시험하셨다고 보는 것입니다. 그래서 이 틀에서는 에덴동산 전체가 일종의 ‘시험장’처럼 이해됩니다. 나무들은 단순한 생명의 구조나 상태가 아니라, ‘지켜야 할 규칙’과 ‘어길 수 있는 가능성’을 제공하는 장치가 됩니다.

그런데 스베덴보리의 해석은 이 지점에서 근본적으로 다릅니다. 그는 이 나무들을 ‘시험을 위한 장치’로 보지 않고, 인간 내적 구조 안에 있는 ‘서로 다른 인식 방식’으로 봅니다. ‘생명나무’는 사랑 중심의 생명 상태, 곧 주님으로부터 직접 오는 생명의 흐름을 의미하고, ‘선악을 알게 하는 나무’는 지식과 이성을 통해 선과 진리를 판단하려는 상태를 의미합니다. 그러므로 문제는 ‘먹었느냐, 안 먹었느냐’라는 행위의 문제가 아니라, ‘어떤 방식으로 알려고 하느냐’라는 인식의 문제입니다.

이 차이를 좀 더 분명히 말하면 이렇습니다. 전통적 이해에서는 ‘선악과를 먹지 말라’는 명령이 하나의 도덕적 규칙이고, 그것을 어긴 것이 죄의 시작입니다. 그러나 스베덴보리에게서는 그 명령이 ‘지식을 사용하지 말라’는 뜻이 아니라, ‘주님을 떠난 자율적 판단을 중심으로 삼지 말라’는 뜻입니다. 즉, 감각과 기억 지식(외적 자료)으로 신앙의 신비를 판단하려 할 때, 인간의 질서가 거꾸로 된다는 경고입니다.

그래서 ‘도덕적 시험 장치’라는 표현은, 에덴동산을 ‘순종 여부를 가리는 외적 시험 환경’으로 이해하는 관점을 가리키고, 스베덴보리는 그것을 넘어 ‘인간 내면의 질서와 생명의 흐름을 보여주는 상징 구조’로 읽고 있는 것입니다. 결국 차이는 이것입니다. 시험 중심 해석은 ‘하나님이 인간을 시험하셨다’에 초점을 두고, 스베덴보리의 해석은 ‘인간이 어떤 질서로 살아야 하는가’에 초점을 둡니다.

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 And out of the ground made Jehovah God to grow every tree desirable to behold, and good for food; the tree of lives also, in the midst of the garden; and the tree of the knowledge of good and evil. (창2:9)

AC.102

‘나무’(tree)는 퍼셉션(perception)을 의미하고, ‘보기에 아름다운 나무’(tree desirable to behold)는 진리에 대한 퍼셉션(the perception of truth)을, ‘먹기에 좋은 나무’(tree good for food)는 선에 대한 퍼셉션(the perception of good)을 의미합니다. ‘생명나무’(tree of lives)는 사랑과 그로부터 나오는 신앙(love and the faith thence derived)을, ‘선악을 알게 하는 나무’(tree of the knowledge of good and evil)는 감각적인 것에서 나오는 신앙, 곧 그저 기억 지식에서 나올 뿐인 신앙(faith derived from what is sensuous, that is, from mere memory-knowledge)을 의미합니다. A “tree” signifies perception; a “tree desirable to behold,” the perception of truth; a “tree good for food,” the perception of good; the “tree of lives,” love and the faith thence derived; the “tree of the knowledge of good and evil,” faith derived from what is sensuous, that is, from mere memory-knowledge.

해설

이 글은 창세기 2장의 상징 언어가 어디까지 정밀하게 인간의 내적 구조를 가리키는지를 보여 주는, 매우 핵심적인 설명입니다. 흔히 우리는 에덴동산의 나무들을 도덕적 시험 장치로만 이해해 왔지만, 스베덴보리는 그 나무들을 ‘인간 안에 존재하는 인식과 생명 방식’으로 읽습니다. 여기서 동산은 지성이었고, 이제 그 동산 안의 나무들은 퍼셉션 자체입니다.

먼저 ‘나무’가 퍼셉션을 의미한다는 점이 중요합니다. 퍼셉션은 지식이나 추론이 아니라, 선과 진리를 직접 알아차리는 내적 감각입니다. 나무는 땅에 뿌리를 두고 위로 자라 열매를 맺습니다. 이처럼 퍼셉션은 사랑이라는 토양에서 뿌리를 내리고, 이해와 삶의 열매로 자라납니다. 그래서 동산의 중심 요소는 길이나 건물이 아니라, 나무입니다.

‘보기에 아름다운 나무’가 진리에 대한 퍼셉션이라는 설명은, 진리가 먼저 ‘보이는 것’으로 다가온다는 점을 드러냅니다. 진리는 이해의 차원에서 빛처럼 인식됩니다. 천적 인간에게서 진리는 분석 결과가 아니라, 보자마자 ‘아, 이것이구나’ 하고 알아차려지는 것입니다. 이것이 진리에 대한 퍼셉션입니다.

반면 ‘먹기에 좋은 나무’는 선에 대한 퍼셉션입니다. 먹는다는 것은 자기 생명 안으로 받아들인다는 뜻입니다. 선은 단순히 옳다고 아는 것이 아니라, ‘자기 삶을 이루는 양분’입니다. 그래서 선에 대한 퍼셉션은 이해보다 더 깊은 차원, 곧 의지와 사랑의 차원에 속합니다. 천적 인간에게서 선은 선택의 대상이 아니라, 자연스러운 생명의 흐름입니다.

이제 중심에 놓인 ‘생명나무’가 등장합니다. 이것은 사랑과 사랑으로부터 나오는 신앙을 의미합니다. 여기서 중요한 점은 순서입니다. 신앙이 먼저가 아니라, 사랑이 먼저입니다. 그리고 그 사랑에서 신앙이 흘러나옵니다. 이것이 ‘생명나무’(the tree of lives)입니다. 복수형 ‘생명들’(lives)은, 이 사랑에서 나오는 모든 생명의 차원들을 포함합니다. 천적 인간에게서 생명의 중심은 이 나무입니다.

이에 대비되는 것이 ‘선악을 알게 하는 나무’입니다. 이것은 선과 악 자체를 아는 것이 문제가 아니라, ‘그 지식의 출처’가 문제입니다. 이 나무는 감각적인 것, 곧 그저 기억 지식에서 나올 뿐인 신앙을 의미합니다. 이는 외적 경험과 정보, 추론에 근거한 신앙입니다. 그것은 영적 인간에게는 필요하지만, 천적 인간에게 중심이 될 수 없습니다.

여기서 결정적인 대비가 드러납니다. ‘생명나무’는 위에서 아래로, 곧 주님 → 사랑 → 신앙의 질서로 흘러옵니다. 반면 ‘선악을 알게 하는 나무’는 아래에서 위로, 그러니까 감각 → 기억 지식 → 판단이라는 질서를 따릅니다. 문제는 지식 자체가 아니라, ‘그 지식이 생명의 중심 자리를 차지할 때’입니다.

그래서 이 글은 단순히 “이 나무는 좋고, 저 나무는 나쁘다”라고 말하지 않습니다. 오히려 이렇게 말합니다. 천적 인간에게는 모든 퍼셉션이 사랑에서 나오지만, 만일 사람이 감각과 기억 지식을 생명의 근원으로 삼기 시작하면, 그는 질서를 거꾸로 세우게 된다고 말입니다.

AC.102는 이렇게 창세기 2장의 나무들을 인간 내면의 지도처럼 펼쳐 보입니다. 에덴동산의 중심에는 사랑에서 나온 생명의 퍼셉션이 있고, 그 주변에는 진리와 선의 다양한 퍼셉션들이 자라고 있습니다. 문제는 무엇을 보느냐가 아니라, ‘어디에서 보느냐’입니다. 천적 인간은 사랑에서 보고, 그 사랑이 그의 모든 퍼셉션을 살립니다.  

심화

1. ‘도덕적 시험 장치’

2. ‘모든 생명의 차원들’

AC.101.심화

1. ‘겔43:1-2, 4’

1그 후에 그가 나를 데리고 문에 이르니 곧 동쪽을 향한 문이라 2이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서부터 오는데 하나님의 음성이 많은 물소리 같고 땅은 그 영광으로 말미암아 빛나니, 4여호와의 영광이 동문을 통하여 성전으로 들어가고 (겔43:1-2, 4) He brought me to the gate, even the gate that looketh the way of the east, and behold the glory of the God of Israel came from the way of the east; and his voice was as the voice of many waters, and the earth shone with his glory (Ezek. 43:1–2, 4).

이 구절을 인용하는 이유는, 스베덴보리가 ‘동쪽’(east)을 단순한 방향이 아니라 ‘주님의 임재와 유입의 방향’으로 읽고 있기 때문입니다. AC.98-101의 흐름을 보면, 그는 먼저 ‘에덴’은 사랑, ‘동산’은 지성, ‘동쪽’은 주님이라고 말합니다. 그런데 이런 설명이 자의적 해석이 아님을 보이기 위해, 말씀 자체 안에서 ‘동쪽’이 실제로 주님의 영광이 오는 방향으로 사용되는 본문을 끌어오는 것입니다. 에스겔 43장은 바로 그 점을 가장 웅장하고 직접적으로 보여 주는 구절입니다. 선지자가 본 것은 단순히 동문이라는 건축 구조가 아니라, ‘이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서부터 온다’는 사실입니다. 곧 동쪽은 주님의 영광, 주님의 음성, 주님의 임재가 들어오는 방향입니다. 그러므로 창2:8의 ‘동방의 에덴’도 단순한 위치 설명이 아니라, ‘주님으로부터 시작되는 상태’를 뜻한다고 스베덴보리는 읽는 것입니다.

특히 에스겔의 이 장면은 AC.101의 논리를 아주 강하게 뒷받침합니다. ‘하나님의 영광이 동쪽에서부터 오는데’라고 할 때, 여기서 ‘영광’은 스베덴보리식으로 말하면 주님의 신적 진리가 나타나는 광채이며, ‘많은 물소리 같은 음성’은 그 진리의 충만한 울림을 뜻합니다. 그리고 ‘땅은 그 영광으로 말미암아 빛났다’고 할 때, 이 ‘땅’은 단순히 지면이 아니라, 주님의 영광을 받아 밝아지는 수용 영역을 뜻합니다. 다시 말해, 동쪽은 빛의 근원이 아니라, 빛의 근원 되시는 주님이 오시는 방향이고, 땅과 성전은 그 빛을 받는 자리입니다. 이것이 창2의 구조와 정확히 같습니다. 동쪽은 주님, 에덴은 사랑, 동산은 지성입니다. 곧 주님으로부터 사랑을 통하여 지성으로 빛이 흘러들어오는 질서입니다. 에스겔 43장은 바로 이 ‘유입의 방향성’을 상징적으로 보여주는 본문이기 때문에 인용되는 것입니다.

또 하나 중요한 점은, 에스겔 43장에서 영광이 ‘동문을 통하여 성전으로 들어간다’는 사실입니다. 이것은 단순히 주님이 동쪽과 관련 있다는 정도를 넘어서, ‘참된 성전은 동쪽을 향해 열려 있어야 한다’는 뜻을 내포합니다. 스베덴보리식으로 말하면, 사람의 속 사람도 마찬가지입니다. 사람의 내적 성전이 주님을 향해 열려 있을 때만, 그 안에 영광이 들어옵니다. 그래서 동쪽은 단지 출발점이 아니라, ‘열림의 방향’입니다. 창2에서 여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하셨다는 말은, 천적 인간의 지성이 주님을 향해 열려 있는 상태라는 뜻입니다. 반대로 사람이 자기 자신을 중심에 둘 때, 그는 동쪽을 등지고 서게 됩니다. 그때 지성은 더 이상 영광으로 빛나지 않고, 자기 이성과 기억 지식으로만 움직이게 됩니다. 그러므로 스베덴보리에게 ‘동쪽’은 단순한 상징 하나가 아니라, 인간 생명의 질서가 바로 서 있는가, 아니면 뒤집혀 있는가를 가늠하는 결정적 표지입니다.

그래서 이 구절을 인용하는 이유를 한마디로 말하면 이렇습니다. ‘주님이 동쪽’이라는 말은 시적인 비유가 아니라, 말씀 전체 안에서 반복되는 계시의 질서이며, 에스겔 43장은 그 질서를 가장 강력하게 보여주는 대표 본문이기 때문입니다. 창2의 동쪽은 에스겔의 동쪽과 같은 동쪽입니다. 주님의 영광이 오는 방향, 성전을 밝히는 방향, 생명이 흘러드는 방향입니다. 그러므로 ‘동방의 에덴동산’은 단순히 아름다운 시작의 장소가 아니라, 주님으로부터 사랑을 통하여 지성으로 유입되는 천적 질서의 살아 있는 형상입니다.

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:8)

AC.101

‘동쪽’(east)이 주님을 의미한다는 것은 말씀에서도 분명히 드러납니다. 에스겔에 이르기를, That the Lord is the “east” also appears from the Word, as in Ezekiel:

1그 후에 그가 나를 데리고 문에 이르니 곧 동쪽을 향한 문이라 2이스라엘 하나님의 영광이 동쪽에서부터 오는데 하나님의 음성이 많은 물소리 같고 땅은 그 영광으로 말미암아 빛나니, 4여호와의 영광이 동문을 통하여 성전으로 들어가고 (겔43:1-2, 4) He brought me to the gate, even the gate that looketh the way of the east, and behold the glory of the God of Israel came from the way of the east; and his voice was as the voice of many waters, and the earth shone with his glory (Ezek. 43:1–2, 4).

주님께서 ‘동쪽’(east)이시기 때문에, 성전을 짓기 이전의 표상적인 유대 교회에서는 기도할 때, 얼굴을 동쪽으로 향하는 거룩한 관습이 널리 행해졌습니다. It was in consequence of the Lord’s being the “east” that a holy custom prevailed in the representative Jewish church, before the building of the temple, of turning their faces toward the east when they prayed.

해설

이 글은 앞서 AC.98–100에서 확립된 ‘동쪽은 주님’이라는 상응을, ‘명시적 성경 본문과 실제 교회 관습’을 통해 확증하는 역할을 합니다. 스베덴보리는 상응을 추상 개념으로 제시하지 않고, 언제나 말씀과 교회의 실제를 통해 뿌리내리게 합니다. 여기서 ‘동쪽’은 더 이상 상징적 방향이 아니라, ‘신적 임재가 나타나는 방향’입니다.

에스겔의 장면은 매우 장엄합니다. 하나님의 영광이 동쪽으로부터 오고, 그 음성은 많은 물소리와 같으며, 그 영광으로 땅이 빛납니다. 이는 단순한 환상이 아니라, 주님으로부터 나오는 ‘진리와 선의 충만한 유입’을 묘사한 것입니다. ‘많은 물소리’는 풍성한 진리의 울림을, ‘땅이 빛났다’는 것은 겉 사람까지도 그 영광의 영향을 받았음을 뜻합니다.

이 장면은 왜 ‘동쪽’이 주님을 의미하는지를 직관적으로 보여 줍니다. 빛은 동쪽에서 떠오르고, 생명은 그 빛으로 말미암아 드러납니다. 그러나 스베덴보리에게서 동쪽은 자연 현상이 아니라, ‘사랑과 생명의 근원’입니다. 주님은 사랑 그 자체이시며, 그 사랑이 처음 비추는 방향이 곧 동쪽입니다.

이 상응이 교회의 실제 관습으로 이어졌다는 점이 중요합니다. 성전이 세워지기 이전, 유대 교회에서 사람들이 기도할 때 얼굴을 동쪽으로 향했다는 사실은, 그들이 무의식적으로라도 ‘기도의 방향을 주님께 맞추고 있었다’는 뜻입니다. 이는 단순한 전통이나 형식이 아니라, 표상적 교회의 핵심 태도였습니다.

이 관습은 또한 외적 행위가 내적 인식을 담고 있었음을 보여 줍니다. 얼굴을 동쪽으로 향하는 것은, 몸의 방향을 바꾸는 행위이지만, 그 내적 의미는 ‘사랑과 생명의 근원을 향해 마음을 돌리는 것’이었습니다. 표상적 교회에서는 외적 행위 하나하나가 내적 실재를 담고 있었기에, 이런 관습은 살아 있는 의미를 가졌습니다.

AC.101은 이렇게 말합니다. 동쪽은 단순한 방향이 아니라, 주님이 오시는 방향이며, 사람의 지성과 사랑이 열리는 출발점이라고 말입니다. 그래서 에덴동산이 동쪽에 심어졌고, 그래서 천적 인간의 지성은 언제나 동쪽을 향해 열려 있습니다.  

심화

1. ‘겔43:1-2, 4’

AC.100.심화

1. ‘사51:3’

나 여호와가 시온의 모든 황폐한 곳들을 위로하여 그 사막을 에덴 같게, 그 광야를 여호와의 동산 같게 하였나니 그 가운데에 기뻐함과 즐거워함과 감사함과 창화하는 소리가 있으리라 (사51:3) Jehovah will comfort Zion, he will comfort all her waste places, and he will make her wilderness like Eden, and her desert like the garden of Jehovah; joy and gladness shall be found therein, confession and the voice of singing (Isa. 51:3).

이 대목의 핵심은 예언서의 반복 표현이 단순한 강조가 아니라, ‘천적, 즉 사랑과, 영적, 즉 이해의 이중 구조를 동시에 드러내는 언어’라는 점입니다. 곧 동일한 사실을 두 번 말하되, 첫 번째는 사랑의 차원에서, 두 번째는 이해의 차원에서 말하는 것입니다. 그래서 ‘사막–광야’, ‘기뻐함–즐거워함’, ‘감사함–창화하는 소리’가 나란히 등장하지만, 실제로는 서로 다른 층위를 가리키고 있습니다.

먼저 ‘사막’과 ‘광야’를 구분하는 것이 중요합니다. 일반적으로는 같은 의미처럼 보이지만, 여기서는 다릅니다. ‘사막’은 ‘사랑이 메마른 상태’, 곧 의지의 황폐를 가리킵니다. 그래서 이것은 천적인 것, 곧 사랑과 직접 연결됩니다. 반면 ‘광야’는 ‘진리에 대한 이해가 없는 상태’, 곧 지성의 황폐를 가리킵니다. 그래서 이것은 영적인 것, 곧 이해와 연결됩니다. 같은 황폐이지만, 하나는 사랑의 결핍이고, 다른 하나는 이해의 결핍입니다.

이 대응은 다음 단어들에서도 그대로 이어집니다. ‘기뻐함’은 사랑에서 직접 흘러나오는 내적 기쁨입니다. 이것은 이유를 따지지 않는 기쁨이며, 존재 자체에서 솟아나는 평안에 가깝습니다. 반면 ‘즐거워함’은 이해가 열릴 때 생기는 기쁨입니다. 진리를 깨닫고, 질서가 보일 때 생기는 밝은 즐거움입니다. 전자는 깊고 고요하며, 후자는 밝고 표현적입니다. 그래서 둘은 비슷하지만 동일하지 않습니다.

‘감사함’과 ‘창화하는 소리’의 구분은 더 분명합니다. ‘감사함’(confession)은 단순한 감사 표현이 아니라, ‘마음 깊은 곳에서 주님을 인정하는 상태’입니다. 이것은 사랑의 고백이며, 천적인 것입니다. 반면 ‘창화하는 소리’는 진리가 열릴 때 나오는 찬양, 곧 이해가 빛을 받을 때 표현되는 외적 기쁨입니다. 이것은 영적인 것입니다. 그래서 하나는 내면의 고백이고, 다른 하나는 외적 표현입니다.

이 모든 구분이 결국 ‘에덴’과 ‘동산’으로 모입니다. ‘에덴’은 사랑 그 자체, 곧 천적 상태이고, ‘동산’은 그 사랑에서 흘러나오는 지성과 지각, 곧 영적 상태입니다. 그래서 예언자는 ‘사막을 에덴 같게, 광야를 동산 같게’라고 말함으로써, 인간의 회복이 단순히 이해의 회복이 아니라, ‘먼저 사랑이 살아나고, 그다음에 이해가 살아나는 질서’임을 보여줍니다.

여기서 매우 중요한 신학적 원리가 드러납니다. 회복은 항상 ‘사랑이 먼저, 이해가 나중’입니다. 사랑이 살아나지 않은 상태에서 이해만 열리면, 그것은 빛이 아니라 오히려 왜곡이 됩니다. 그래서 말씀은 반드시 두 번 말합니다. 먼저 천적인 것으로, 그다음에 영적인 것으로. 이 반복은 단순한 문학적 장치가 아니라, ‘하늘의 질서가 그대로 반영된 표현 방식’입니다.

이 구조를 알고 보면, 예언서 전체가 새롭게 읽힙니다. 반복처럼 보이던 구절들이 사실은 하나의 깊은 질서를 따라 움직이고 있었음을 보게 됩니다. 그리고 창2의 에덴 이야기 역시 마찬가지입니다. 에덴은 사랑이고, 동산은 그 사랑에서 흘러나오는 지성입니다. 그래서 인간의 진정한 회복은 지식을 쌓는 데 있지 않고, ‘사랑이 다시 살아나는 데’ 있으며, 그때 비로소 이해도 빛을 받게 됩니다.

이것이 AC.100이 이 구절을 통해 보여주려는 핵심입니다.

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 (창2:8)

AC.100

‘동산’(garden)이 지성(intelligence)을 의미하고, ‘에덴’(Eden)이 사랑(love)을 의미한다는 것은 이사야서에서도 드러납니다. That a “garden” signifies intelligence, and “Eden” love, appears also from Isaiah:

나 여호와가 시온의 모든 황폐한 곳들을 위로하여 그 사막을 에덴 같게, 그 광야를 여호와의 동산 같게 하였나니 그 가운데에 기뻐함과 즐거워함과 감사함과 창화하는 소리가 있으리라 (사51:3) Jehovah will comfort Zion, he will comfort all her waste places, and he will make her wilderness like Eden, and her desert like the garden of Jehovah; joy and gladness shall be found therein, confession and the voice of singing (Isa. 51:3).

이 구절에서 ‘사막’(wilderness), ‘기뻐함’(joy), ‘감사함’(confession)은 신앙의 천적인 것들, 곧 사랑에 속한 것들을 표현하는 말들이고, ‘광야’(desert), ‘즐거워함’(gladness), ‘창화하는 소리’(the voice of singing)는 신앙의 영적인 것들, 곧 이해에 속한 것들을 표현하는 말들입니다. 앞의 것들은 ‘에덴’(Eden)과 관련되고, 뒤의 것들은 ‘동산’(garden)과 관련됩니다. 왜냐하면 이 예언자에게서는 같은 사물을 두 표현으로 말하는 경우가 계속해서 나타나는데, 그중 하나는 천적인 것을, 다른 하나는 영적인 것을 의미하기 때문입니다. ‘에덴동산’(garden in Eden)이 더 무엇을 의미하는지는, 뒤에 나오는 10절의 설명에서 볼 수 있습니다. In this passage, “wilderness,” “joy,” and “confession” are terms expressive of the celestial things of faith, or such as relate to love; but “desert,” “gladness,” and “the voice of singing,” of the spiritual things of faith, or such as belong to the understanding. The former have relation to “Eden,” the latter to “garden”; for with this prophet two expressions constantly occur concerning the same thing, one of which signifies celestial, and the other spiritual things. What is further signified by the “garden in Eden,” may be seen in what follows at verse 10.

해설

이 글은 앞서 AC.98–99에서 제시된 정의를, ‘말씀 자체의 내부 구조’를 통해 확증하는 자리입니다. 스베덴보리는 여기서 자신의 해석을 설명으로 밀어붙이지 않고, 이사야서의 문체 자체가 이미 ‘에덴 = 사랑’, ‘동산 = 지성’이라는 구조를 내포하고 있음을 보여 줍니다. 이는 아르카나의 중요한 특징 중 하나로, 의미는 해설자가 만들어내는 것이 아니라, 말씀 안에서 이미 작동하고 있는 질서라는 점을 드러냅니다.

이사야 51장 3절에서 주목해야 할 점은, 황폐함이 회복되는 과정이 두 겹의 언어로 묘사된다는 사실입니다. 하나는 ‘사막을 에덴 같게’라는 표현이고, 다른 하나는 ‘광야를 여호와의 동산 같게’라는 표현입니다. 겉으로 보면 반복처럼 보이지만, 스베덴보리는 이 반복을 ‘천적 차원과 영적 차원의 병행 서술’로 읽습니다.

‘사막’(wilderness), ‘기뻐함’(joy), ‘감사함’(confession)은 신앙의 천적인 것들, 다시 말해 ‘사랑에 직접 속한 상태’를 가리킵니다. 사막은 비어 있는 상태이지만, 동시에 주님께 전적으로 의존하는 상태이기도 합니다. 그곳에서 나오는 기쁨과 감사는, 이해를 거쳐 형성된 것이 아니라, 사랑에서 바로 흘러나온 반응입니다. 그래서 이것들은 ‘에덴’, 곧 사랑과 연결됩니다.

반면 ‘광야’(desert), ‘즐거워함’(gladness), ‘창화하는 소리’(the voice of singing)는 신앙의 영적인 것들, 곧 ‘이해와 지성의 차원’에 속합니다. 광양 역시 메마른 곳이지만, 질서가 회복될 때 그곳은 ‘동산’이 됩니다. 즐거움과 노래는 감정과 표현의 형태를 띠며, 이는 사랑 자체라기보다는, 사랑에서 흘러나온 인식과 이해의 반향입니다. 그래서 이것들은 ‘동산’, 곧 지성과 연결됩니다.

여기서 중요한 점은, 천적 인간과 영적 인간이 서로 분리된 두 종류의 인간으로 그려지지 않는다는 것입니다. 오히려 같은 회복의 과정이 ‘두 차원에서 동시에 일어나는 것’으로 묘사됩니다. 사랑의 차원에서는 에덴이 회복되고, 이해의 차원에서는 동산이 회복됩니다. 이 둘은 경쟁하지 않고, 질서 안에서 함께 작동합니다.

스베덴보리는 이사야의 문체를 하나의 규칙으로 설명합니다. 같은 사물을 두 표현으로 말하되, 하나는 천적인 것을, 다른 하나는 영적인 것을 가리킨다는 것입니다. 이는 단순한 수사 기법이 아니라, ‘말씀 자체가 천적 인간과 영적 인간의 구조를 동시에 담아내기 위해 사용하는 방식’입니다. 그래서 말씀은 반복처럼 보이지만, 실제로는 서로 다른 층위를 동시에 열어 줍니다.

이 글은 또한, 왜 ‘에덴동산’이라는 결합 표현이 필요한지를 설명합니다. 에덴만 있으면 사랑은 있으되 이해가 드러나지 않고, 동산만 있으면 지성은 있으되 생명의 근원이 드러나지 않습니다. 천적 인간의 상태는, 사랑과 지성이 분리되지 않고 하나의 질서로 결합된 상태이기에, 반드시 ‘에덴동산’으로 불려야 합니다.

마지막 문장에서 스베덴보리는 독자를 다음 글로 이끕니다. ‘에덴동산’이 더 무엇을 의미하는지는 10절에서 다루어진다고 말합니다. 이는 지금까지의 설명이 결론이 아니라, ‘더 구체적인 전개를 위한 토대’임을 알려 줍니다. 곧 강들과 흐름, 그리고 지성의 세부 구조로 이어질 준비가 된 것입니다.

AC.100은 이렇게 말합니다. 말씀은 이미 스스로를 해석하고 있으며, 천적 인간과 영적 인간의 질서는 예언서의 문체 속에 고요히, 그러나 정밀하게 새겨져 있다고 말입니다.  

심화

1. ‘사51:3’

AC.99.심화

4. ‘주님으로부터 열려 있다’

위 AC.99 본문에 ‘심지어 그의 말과 행동들까지도 주님으로부터 열려 있으며’라는 표현이 나오는데요, 여기 ‘주님으로부터 열려 있다’는 게 뭔가요? 선행 내용에 ‘그의 모든 생각과 생각의 관념들, 심지어 그의 말과 행동들까지도’라고 하는데, 이런 것들이 ‘열려 있다’는 건 어떤 건지, 그리고 그것이 왜 ‘주님으로부터’인지요?

AC.99에서 ‘주님으로부터 열려 있다’는 표현은 단순히 ‘허락을 받는다’거나 ‘아이디어가 떠오른다’는 정도를 넘어서, 사람 안의 모든 기능, 즉 생각, 관념, 말, 행동 등이 ‘닫힌 자기중심의 회로’가 아니라 ‘위로 연결된 상태’에서 작동한다는 뜻입니다. 스베덴보리식으로 말하면 이것은 ‘인플럭스(influx)가 통하는 상태’, 곧 주님으로부터 오는 생명이 막힘없이 들어와 그 사람의 내부 질서를 형성하고, 그 질서가 그대로 바깥 표현으로 흘러나오는 상태입니다. 그래서 ‘열림’(opened)은 문 하나가 열린다는 이미지보다, 전체 구조가 위를 향해 정렬되고 소통이 가능한 상태가 되었다는 의미에 가깝습니다.

먼저 ‘생각과 생각의 관념들이 열려 있다’는 것을 보겠습니다. 보통 우리는 생각이 내 머리에서 만들어진다고 느끼지만, 스베덴보리는 생각의 ‘형식’은 우리 것이지만 ‘생명’은 위에서 온다고 봅니다. 사람이 자신과 세상 중심으로 살 때는 그 생각이 주로 감각, 기억 지식, 자기 이익의 논리에서 구성됩니다. 이때는 생각이 닫혀 있습니다. 반대로 사람이 신앙과 체어리티의 방향으로 자신을 둘 때, 같은 기억 지식과 이성을 사용하더라도 그것들이 위에서 비추는 빛을 받습니다. 그러면 생각의 배열이 달라지고, 관념들이 서로 충돌이 아니라 조화를 이루며, 무엇이 더 본질적인지 자연히 드러납니다. 이것이 ‘생각이 열려 있는’ 상태입니다. 겉으로는 같은 주제를 말해도, 한쪽은 방어와 정당화의 논리로 흘러가고, 다른 쪽은 진리와 선을 더 또렷하게 드러내는 방향으로 흘러가는 차이가 생깁니다.

다음으로 ‘말이 열려 있다’는 것은, 그 사람의 말이 단순한 정보 전달이나 자기표현을 넘어, 안에 형성된 질서가 그대로 밖으로 흘러나온다는 뜻입니다. 스베덴보리는 말이 생각의 외적 형태라고 보는데, 생각이 주님으로부터 비치고 정렬되면 말도 그 질서를 따르게 됩니다. 그래서 필요 없는 말이 줄고, 과장이나 왜곡이 줄며, 상대를 살리는 방향으로 말이 나옵니다. 중요한 것은 이것이 ‘억지로 조심해서’ 만들어지는 것이 아니라, 안에서부터 그렇게 ‘열려 있기 때문에’ 자연히 그렇게 된다는 점입니다.

‘행동이 열려 있다’는 것도 같은 원리입니다. 행동은 의지의 외적 표현인데, 의지가 주님으로부터 오는 선의 영향 아래 있을 때, 그 사람의 선택과 행위는 점점 일관된 방향을 갖게 됩니다. 겉으로는 아주 평범한 일, 그러니까 말 한마디, 선택 하나일지라도 그 안에는 이미 위에서 내려온 질서가 담겨 있습니다. 그래서 이런 상태의 사람은 어떤 상황에서도 자기중심의 계산만으로 움직이지 않고, 더 깊은 기준에 의해 움직이게 됩니다. 이것이 ‘행동이 열려 있다’는 의미입니다.

그렇다면 왜 이것이 ‘주님으로부터’라고 말하는가 하는 질문이 남습니다. 스베덴보리의 가장 근본적인 전제는 ‘생명은 오직 주님께만 있다’는 것입니다. 사람은 그 생명을 ‘받는 그릇’이지, 스스로 생산하는 존재가 아닙니다. 따라서 사람이 진리와 선을 실제로 생각하고, 말하고, 행할 수 있다면, 그 능력의 근원은 언제나 주님께 있습니다. 다만 평소에는 사람이 그것을 자기 것처럼 느낄 뿐입니다. 그래서 ‘주님으로부터 열려 있다’는 말은, 그 사람이 특별한 환상을 보거나 비범한 체험을 한다는 뜻이 아니라, 자신의 생각과 말과 행동의 ‘근원’을 바르게 두고, 실제로 그 근원으로부터 오는 흐름이 막히지 않는 상태를 가리킵니다.

여기서 한 가지 중요한 점은, 이 ‘열림’이 자동적으로 주어지는 상태가 아니라는 것입니다. 앞서 AC.99에서 계속 강조되는 것처럼, 사람이 지성의 근원을 자기 자신이 아니라 주님께 두기 시작할 때, 그리고 진리를 단지 아는 것이 아니라 살려고 할 때, 그때 비로소 이 통로가 열립니다. 반대로 ‘내가 이해하고 판단한다’는 자리에 계속 서 있으면, 겉으로는 아무리 많은 지식을 가지고 있어도 이 흐름은 막혀 있습니다. 그래서 같은 말씀을 들어도 어떤 사람은 점점 살아나고, 어떤 사람은 점점 더 자기 확신 속으로 들어가게 됩니다.

정리하면, ‘그의 모든 생각과 관념들, 심지어 말과 행동들까지도 주님으로부터 열려 있다’는 것은, 그 사람의 내적 질서가 위를 향해 정렬되어 주님으로부터 오는 생명이 생각–말–행동 전체를 관통하여 흐르는 상태를 의미합니다. 겉으로는 평범한 인간 활동이지만, 그 근원과 흐름이 달라진 상태이며, 바로 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘천적 인간’의 특징 중 하나입니다.

AC.99.심화

3. ‘가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미’

위 AC.99 본문에 ‘가장 내적인 의미, 곧 또한 보편적 의미에서는’이라는 표현이 나오는데요, 왜 ‘가장 내적인 의미’가 ‘보편적 의미’가 되는 건가요? 이어지는 내용인 ‘이것은 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 하늘을 의미합니다’처럼 천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 보편적 질서라는 말인가요?

핵심을 정확히 짚으셨습니다. 다만 한 걸음 더 분명히 하자면, 스베덴보리가 ‘가장 내적인 의미’(inmost sense)를 동시에 ‘보편적 의미’(universal sense)라고 부르는 이유는, 그 의미가 단순히 ‘더 깊다’는 차원을 넘어 ‘모든 것을 안에서부터 지배하고 포함하는 중심’이기 때문입니다. 다시 말해 가장 내적인 것은 가장 좁은 것이 아니라, 오히려 모든 것을 통일하는 가장 넓은 근원입니다. 이 점이 직관과는 반대로 느껴지기 때문에 처음에는 조금 낯설게 다가옵니다.

사람의 구조를 예로 들면 이해가 훨씬 쉬워집니다. 몸 전체를 움직이는 것은 손발 같은 바깥 부분이 아니라, 보이지 않는 심장과 폐입니다. 이 심장과 폐는 위치로 보면 ‘가장 안쪽’이지만, 기능으로 보면 온몸을 살리는 ‘가장 보편적인 것’입니다. 손 하나, 발 하나는 부분적이지만, 심장은 모든 세포와 연결되어 있습니다. 그래서 ‘가장 내적’인 것이 동시에 ‘가장 보편적’인 것입니다. 스베덴보리는 바로 이 구조를 의미의 차원에서도 동일하게 보고 있습니다.

말씀의 의미도 마찬가지입니다. 문자적 의미는 특정 사건, 특정 인물, 특정 상황을 다루기 때문에 겉으로 보기에는 더 ‘넓어’ 보일 수 있습니다. 그러나 실제로는 매우 제한적입니다. 반면 가장 내적인 의미는 ‘주님과 그분의 나라’, 곧 사랑과 진리의 질서 자체를 다루기 때문에, 모든 사람, 모든 시대, 모든 상태에 적용됩니다. 그래서 그것이야말로 진정한 ‘보편적 의미’가 됩니다. 결국 ‘내적일수록 좁다’가 아니라 ‘내적일수록 근원적이어서 모든 것을 포함한다’가 스베덴보리의 관점입니다.

이제 이어지는 문장, 곧 ‘이것은 주님의 나라, 그리고 사람이 천적 인간이 되었을 때 놓이게 되는 하늘을 의미합니다’와의 연결을 보겠습니다. 목사님께서 이해하신 대로, 천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 질서라는 이해는 매우 정확합니다. 다만 여기서 한 가지 더 분명히 해야 할 것은, 이것이 단순한 ‘유사성’이 아니라 ‘동일한 질서의 다른 표현’이라는 점입니다. 천국은 어떤 공간이기 이전에 ‘질서’이며, 그 질서는 사랑이 주가 되고, 진리가 그 사랑을 섬기는 상태입니다. 이 질서가 그대로 사람 안에 형성되면 그 사람이 바로 ‘천적 인간’입니다.

그래서 가장 내적인 의미에서 말씀은 언제나 이 하나를 말합니다. ‘주님이 어떻게 자신의 나라를 이루시는가’, 그리고 ‘그 나라가 어떻게 사람 안에 형성되는가’입니다. 이보다 더 근원적이고 보편적인 주제는 없습니다. 역사 이야기든, 족보든, 율법이든, 전쟁 이야기든, 가장 안으로 들어가면 모두 이 한 가지 질서로 수렴됩니다. 그러니 그 의미가 ‘보편적’일 수밖에 없습니다.

결국 정리하면 이렇습니다. ‘가장 내적인 의미’는 단순히 깊은 해석이 아니라, 모든 의미를 낳는 근원적 중심이기 때문에 ‘보편적 의미’입니다. 그리고 그 내용은 언제나 동일하게, 주님의 나라와 그 나라가 사람 안에 세워지는 질서, 곧 천적 인간의 상태를 가리킵니다. 그래서 목사님께서 말씀하신 것처럼, ‘천적 인간의 올바른 질서가 곧 천국의 보편적 질서’라는 이해는 정확할 뿐 아니라, 바로 그 표현이 AC.99의 핵심을 잘 붙잡고 있다고 보셔도 됩니다.

AC.99.심화

2. ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’

위 AC.99 본문에 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’라는 표현이 나오는데요, 이것이 정확히 무슨 뜻인가요? 속 사람이 원하는 걸 겉 사람은 원치 않는다는 말인 것 같은데, 이것하고 ‘지성은 주님이 아닌, 자기 자신, 곧 자신의 이성과 기억 지식으로부터 나온다고 보는 것’하고 서로 무슨 상관이 있나요?

AC.99에서 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우고 있다’는 말은 단순한 성격 충돌이나 기분의 갈등을 말하는 것이 아니라, 사람 안에 있는 두 ‘생명의 방향’이 서로 반대 방향으로 작용하는 상태를 가리킵니다. 스베덴보리의 구조로 말하면, 속 사람은 주님으로부터 오는 선과 진리를 받는 자리이고, 겉 사람은 세상과 감각, 기억 지식 속에서 형성된 자리입니다. 원래 질서대로라면, 속 사람이 위에서 이끌고 겉 사람이 순종해야 합니다. 그런데 거듭남 이전의 상태에서는 이 질서가 뒤집혀서, 겉 사람이 주도권을 쥐고, 속 사람의 요구를 거부하거나 왜곡합니다. 그래서 겉 사람이 속 사람과 ‘싸운다’고 표현하는 것입니다.

이 싸움은 실제로 매우 구체적인 형태로 나타납니다. 예를 들어 속 사람은 어떤 진리를 보고 ‘이렇게 사는 것이 옳다’는 방향을 느끼지만, 겉 사람은 ‘그건 현실적으로 손해다’, ‘굳이 그렇게까지 할 필요 없다’, ‘다들 이렇게 사는데 왜 나만?’ 같은 식으로 반응합니다. 혹은 말씀을 들을 때, 속에서는 ‘이건 참이다’라는 조용한 확증이 일어나는데, 겉에서는 즉시 분석과 의심, 반론을 만들어 냅니다. 이때 겉 사람의 무기는 바로 ‘이성’과 ‘기억 지식’입니다. 이미 알고 있는 정보, 경험, 세상적 기준을 총동원해서 속 사람에서 오는 것을 무력화하려고 합니다. 이것이 싸움의 실제 모습입니다.

이제 두 번째 질문, 곧 ‘지성이 주님이 아니라 자기 자신, 곧 자신의 이성과 기억 지식에서 나온다고 보는 것’과의 관계를 보면, 이 둘은 사실 같은 뿌리에서 나온 두 가지 표현입니다. 겉 사람이 속 사람과 싸울 수 있는 이유 자체가 바로 이것 때문입니다. 사람이 자기 지성의 근원을 ‘주님’이 아니라 ‘나 자신’에게 돌리는 순간, 그는 이미 겉 사람의 편에 서게 됩니다. 왜냐하면 그는 더 이상 위에서 들어오는 것을 기준으로 삼지 않고, 아래에서 축적된 것, 곧 자기 경험과 지식과 논리를 최종 기준으로 삼기 때문입니다.

이 상태가 되면, 속 사람으로부터 무엇인가 들어와도 그것을 ‘받아들이는’ 것이 아니라 ‘검열하고 심판하는’ 구조가 됩니다. 다시 말해 ‘주님이 이것을 주신다’는 태도가 아니라 ‘이게 내 기준에 맞나?’를 먼저 따집니다. 이때 이미 질서가 완전히 뒤집힌 것입니다. 원래는 주님으로부터 오는 것이 기준이고, 이성과 기억 지식은 그것을 이해하고 섬기는 도구여야 합니다. 그런데 반대로 이성과 기억 지식이 왕이 되어 버리고, 위에서 오는 것은 그 앞에서 시험을 받아야 하는 것이 됩니다. 이 상태 자체가 바로 ‘겉 사람이 속 사람과 싸우는 상태’입니다.

그래서 이 둘의 관계를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘지성의 근원을 자기 자신에게 두는 순간, 겉 사람이 주도권을 잡게 되고, 그 결과 속 사람과의 싸움이 시작된다’입니다. 그리고 반대로 말하면, 사람이 ‘내가 아는 것, 내가 이해하는 것조차도 주님으로부터 온다’는 쪽으로 방향을 바꾸기 시작할 때, 싸움의 양상이 달라집니다. 겉 사람은 여전히 반응하고 저항하지만, 더 이상 절대 기준이 아니게 되고, 점점 속 사람의 빛 아래로 들어오게 됩니다.

여기서 한 가지 중요한 점은, 스베덴보리가 이성을 부정하지 않는다는 것입니다. 문제는 ‘이성을 쓰느냐’가 아니라 ‘이성을 어디에 두느냐’입니다. 이성이 주님으로부터 오는 것을 받아들이고 정리하는 자리로 있을 때는 그것이 참된 지성이 됩니다. 그러나 이성이 스스로를 근원으로 삼고, 위에서 오는 것을 판단하는 자리에 서게 되면, 그것은 곧 겉 사람이 속 사람과 싸우는 도구가 됩니다. 그래서 같은 ‘이성’이라도 한쪽에서는 빛을 받는 창이 되고, 다른 쪽에서는 빛을 막는 벽이 됩니다.

결국 AC.99의 이 두 표현은 서로 다른 이야기가 아니라, 하나의 상태를 안과 밖에서 설명한 것입니다. ‘겉 사람이 속 사람과 싸운다’는 것은 현상이고, ‘지성이 자기 자신에게서 나온다고 믿는다’는 것은 그 원인입니다. 그리고 거듭남의 과정은 이 질서를 다시 바로잡아, 속 사람이 이끌고 겉 사람이 따르는 상태로 회복되는 과정이라고 보시면 정확합니다.