AC.32에서 스베덴보리는 세 가지를 한 문장 안에서 연결합니다. 사랑과 신앙에 관한 이 아르카나가 특히 마지막 시대에 가려져 있다는 것, 지금이 세대의 종말이라는 것, 그리고 이때에는 사랑이 거의 없으며 그 결과 신앙도 거의 없다는 것입니다. 처음 읽으면 ‘사랑이적은것과아르카나가가려지는것이무슨관계가있는가?’라는 의문이 생길 수 있습니다.
이 문장을 이해하는 가장 직접적인 방법은 AC.32가 말하는 ‘아르카나’의 내용을 먼저 보는 것입니다. 여기서 감추어져 있었다는 아르카나는 추상적인 비밀 지식 전체를 뜻하는 것이 아니라, 바로 앞에서 말한 사랑과 신앙의 질서입니다. 사랑과 신앙을 처음에는 함께 ‘큰광명체들’이라 하고, 사랑을 더 큰 광명체, 신앙을 더 작은 광명체라 하며, 사랑은 낮을, 신앙은 밤을 다스린다는 것이 그 아르카나입니다.
그런데 이러한 질서를 이해하려면 신앙을 사랑과 독립된 별도의 종교적 능력으로 생각해서는 안 됩니다. AC.30부터 계속되는 논리는 신앙이 사랑에서 생명을 얻는다는 것입니다. 사랑이 더 큰 광명체이고 신앙이 더 작은 광명체인 까닭도 여기에 있습니다. 사랑이 살아 있을 때 신앙도 살아 있으며, 사랑에서 분리된 신앙은 본래의 생명을 잃습니다.
따라서 교회 안에서 사랑 자체가 거의 사라지면 ‘신앙은사랑에서생명을얻는다’는 진리도 이해하기 어려워집니다. 신앙을 교리의 인정, 지적 동의, 종교적 주장과 같은 것으로 생각하기 쉬워지고, 사랑은 신앙과 나란히 놓이는 하나의 덕목 정도로 밀려날 수 있습니다. 그렇게 되면 ‘사랑이더큰광명체이고신앙이그사랑에서생명을얻는다’는 질서 자체가 보이지 않게 됩니다.
바로 이 점에서 ‘아르카나가가려져있음’과 ‘사랑이거의없음’이 연결됩니다. 아르카나가 말씀 안에서 사라졌다는 뜻이 아닙니다. 사랑과 신앙의 참된 관계가 교회 안에서 더 이상 알려지거나 인정되지 않게 되었다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 그래서 스베덴보리는 이 마지막 시대에 가려져 있던 것을 이제 주님의 신적 자비로 설명하도록 허락되었다고 말합니다.
그리고 ‘사랑이거의없고,그결과신앙도거의없다’는 표현에서 순서도 중요합니다. 스베덴보리는 ‘신앙이없어서사랑이없다’고 하지 않고, 사랑이 거의 없기 때문에 그 결과 신앙도 거의 없다고 말합니다. 이것은 AC.30부터 이어진 광명체의 질서와 정확히 같습니다. 사랑이 더 큰 광명체이고 신앙은 그 사랑에서 생명을 얻는 더 작은 광명체이기 때문입니다.
따라서 AC.32에서 세 가지는 하나의 흐름입니다. 세대의 종말에는 사랑이 거의 없어졌고, 사랑이 거의 없으므로 살아 있는 신앙도 거의 없어졌으며, 그 결과 사랑과 신앙의 본래 질서 자체가 교회에서 가려졌습니다. 그래서 바로 그 시대에 ‘해는사랑이고달은신앙이며,신앙은사랑에서생명을얻는다’는 아르카나를 다시 밝혀야 했다는 것이 AC.32의 논리입니다. (AC.32심화2)
AC.32에서 스베덴보리는 자신의 시대를 가리켜 ‘지금이세대의종말(theconsummationoftheage)’이라고 말합니다. 그런데 AC가 쓰인 때로부터 이미 수백 년이 지났는데도 세계와 기독교회는 계속 존재하고 있으니, 이 표현을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문이 자연스럽게 생깁니다. 이 질문은 ‘세대의종말’을 현대적인 시간 개념으로 읽을 것인가, 아니면 스베덴보리가 말하는 교회의 영적 상태로 읽을 것인가와 관계됩니다.
우선 AC.32자체가 ‘세대의종말’을 무엇과 연결하는지를 보는 것이 가장 중요합니다. 스베덴보리는 곧바로 ‘이때에는사랑이거의없고,그결과신앙도거의없다’고 설명합니다. 따라서 이 문맥에서 ‘종말’의 핵심은 몇 년 뒤 세상이 사라진다는 시간표가 아니라, 한 교회가 그 본래의 사랑과 신앙을 거의 잃어버린 영적 상태에 있습니다. 사랑이 거의 없고, 그 결과 살아 있는 신앙도 거의 없는 상태를 스베덴보리는 ‘세대의종말’과 연결하고 있습니다.
이 점에서 ‘세대’(age)를 우리가 흔히 말하는 한 인간 세대, 곧 20년이나 30년 정도의 기간으로 이해해서는 곤란합니다. 복음서의 ‘consummationoftheage’역시 한 사람의 세대가 끝난다는 뜻이 아니라 하나의 종교적·교회적 시대의 완결과 관계된 표현입니다. 따라서 스베덴보리가 18세기에 ‘세대의종말’이라고 말했다고 해서 ‘몇십년안에지상세계가끝난다’는 예언을 한 것으로 읽을 필요는 없습니다.
또한 ‘종말’이라는 말을 어떤 상태가 마지막 단계에 이른 것으로 이해하면 시간이 오래 흐른다는 사실 자체가 곧 모순이 되지는 않습니다. 한 교회가 그 본래의 사랑과 신앙을 잃었다고 해서 지상의 조직과 제도, 예배와 교리, 교회 건물과 이름이 그 즉시 모두 사라져야 하는 것은 아닙니다. 외적인 형태는 남아 있으면서도 그 교회의 내적 생명은 크게 쇠퇴한 상태가 있을 수 있습니다. AC.32의 관심은 바로 그 내적 상태에 있습니다.
그러므로 2026년이라는 현재 시점에서 ‘왜아직종말이끝나지않았는가?’라고 묻기 전에, 스베덴보리가 무엇을 ‘종말’이라고 불렀는지를 먼저 확인하는 것이 좋습니다. AC.32에서 그는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없는 상태를 말하고 있습니다. 이것은 세계의 물리적 소멸을 가리키는 표현이 아니라 교회의 영적 질서가 소진된 상태를 가리키는 것으로 읽는 것이 이 단락의 문맥에 가장 잘 맞습니다.
물론 스베덴보리의 다른 저작에서는 최후의 심판과 새 교회에 관하여 훨씬 더 구체적인 설명을 합니다. 그러나 그 후 수백 년의 교회사를 정확히 어떤 단계의 ‘과도기’라고 이름 붙일 것인지, 또는 현재가 그 과정의 어느 지점인지를 AC.32만으로 단정할 필요는 없습니다. 여기서는 스베덴보리가 자기 시대의 교회를 ‘사랑이거의없고그결과신앙도거의없는종말상태’로 보았다는 사실까지만 분명히 붙드는 것이 안전합니다.
따라서 ‘세대의종말’이 수백 년 동안 계속된다고 생각하기보다, 먼저 ‘종말’이 달력상의 짧은 기간을 뜻하는 것이 아니라 교회의 영적 상태를 뜻한다는 점을 이해해야 합니다. AC.32에서 그 상태를 판단하는 기준은 매우 분명합니다. 사랑이 살아 있는가, 그리고 그 사랑에서 생명을 얻는 신앙이 살아 있는가 하는 것입니다. (AC.32심화1)
AC.31 [3]에서 스베덴보리는 유대교회에 ‘저녁부터아침까지항상타는등불’을 두도록 명하신 규례를 언급합니다. 출27:20-21에는 순수한 감람유를 가져다가 등불을 켜고 회막 안에서 저녁부터 아침까지 그것을 보살피도록 하는 명령이 나옵니다. 스베덴보리는 이 등불이 주님을 향한 사랑과 신앙을 표상한다고 설명합니다.
그런데 여기서 흥미로운 질문이 생깁니다. 유대교회의 사람들은 이러한 규례를 매우 중요하게 여기고 실제로 지켰지만, 그 규례가 표상하는 천국의 내적 의미까지 알고 있었던 것은 아니라고 스베덴보리는 여러 곳에서 설명합니다. 그렇다면 어떻게 사람이 자기가 하는 행위의 내적 의미를 알지 못하면서도 그 행위를 통하여 거룩한 것을 표상할 수 있었을까요?
이 질문을 이해하려면 먼저 ‘표상’과 ‘그표상을행하는사람의내적상태’를 구별할 필요가 있습니다. 어떤 사람이 거룩한 것을 표상한다고 해서 반드시 그 사람 자신도 그 거룩한 상태 안에 있다는 뜻은 아닙니다. 유대교회의 제사, 절기, 성막과 성전, 제사장 직무와 의복 등은 주님과 천국과 교회에 속한 것들을 표상하도록 정해져 있었습니다. 따라서 그 표상의 거룩함은 그것을 행하는 사람이 얼마나 깊은 영적 이해를 가지고 있었느냐에서 나온 것이 아니라, 주님께서 그 제도와 말씀에 부여하신 표상적 질서에서 나왔습니다.
이것은 매우 중요한 구별입니다. 제사장이 등불의 내적 의미를 충분히 알지 못했다고 해서 등불의 표상 자체가 사라지는 것은 아닙니다. 마찬가지로 제사를 드리는 사람이 그 제물과 제단과 불이 무엇을 뜻하는지 알지 못한다고 해서 주님께서 정하신 표상적 의미가 없어지는 것도 아닙니다. 표상의 의미는 사람의 주관적인 해석이 만들어 내는 것이 아니기 때문입니다.
그렇다고 ‘표상이제대로기능하려면그것을행하는사람이반드시그의미를몰라야했다’고 말해서도 안 됩니다. 상응과 표상의 의미를 아는 것 자체가 표상을 파괴하는 것은 아닙니다. 오히려 스베덴보리가 설명하는 더 오래된 교회들에서는 자연계의 사물들이 무엇을 상응하고 표상하는지에 관한 지식이 존재했습니다. 그러므로 ‘무지해야표상이가능하다’는 것이 영적 원리는 아닙니다.
유대교회의 특별한 점은 다른 데 있습니다. 스베덴보리는 이 교회의 많은 사람이 내적인 것보다 외적인 것에 강하게 기울어 있었다고 설명합니다. 그럼에도 주님께서는 그들에게 매우 구체적인 율법과 규례를 주셨고, 그 외적 예배가 천국의 것들을 표상하도록 질서 지으셨습니다. 따라서 그들이 내적 의미를 충분히 이해하지 못하더라도, 정해진 규례를 수행하는 동안 그 외적 행위는 주님께서 정하신 표상으로서 기능할 수 있었습니다.
이렇게 보면 ‘의미를모르면서어떻게그렇게철저하게지킬수있었는가?’라는 질문도 이해할 수 있습니다. 사람이 어떤 명령의 모든 깊은 의미를 알아야만 그것을 지킬 수 있는 것은 아닙니다. 그들에게 중요한 것은 그것이 여호와께서 명하신 율법이라는 사실이었습니다. 따라서 내적 의미를 이해하는 것과 외적 명령을 준수하는 것은 서로 다른 문제일 수 있습니다.
그러나 여기서 유대인들의 무지를 그 자체로 긍정적으로 평가해서도 안 됩니다. ‘그들은의미를몰랐기때문에오히려더좋은표상교회가될수있었다’는 식으로 이해하면 곤란합니다. 스베덴보리에게 내적인 것을 알지 못하고 외적인 것에만 머무는 것은 그 자체로 더 높은 영적 상태가 아닙니다. 중요한 것은 주님께서 그러한 인간의 상태 속에서도 당신의 질서를 보존하시고, 외적인 예배를 통하여 천국의 것들이 표상되도록 하셨다는 데 있습니다.
바로 여기에서 주님의 섭리를 볼 수 있습니다. 인간의 상태가 이상적이어야만 주님의 목적이 이루어지는 것이 아닙니다. 주님께서는 사람들이 처한 상태를 아시고, 그 상태에 맞추어 당신의 질서를 보존하십니다. 유대교회의 외적 예배 역시 그런 의미에서 볼 수 있습니다. 그들의 내적 이해가 충분하지 않았음에도, 주님께서는 그들에게 주신 율법과 규례를 통하여 주님과 천국에 관한 표상들이 역사 속에 계속 존재하게 하셨습니다.
그렇다면 AC.31에서 말하는 ‘항상타는등불’은 무엇을 표상했을까요? 여기서는 스베덴보리가 실제로 밝힌 만큼만 말하는 것이 좋습니다. 그는 ‘광명체들’이 주님을 향한 사랑과 신앙을 표상하고 뜻했기 때문에 유대교회에서 저녁부터 아침까지 항상 타는 등불을 두도록 명했다고 합니다. 그리고 이 규례가 주님께서 속 사람 안에서 사랑과 신앙을 불붙이고 빛나게 하시며, 속 사람을 통하여 겉 사람 안에서도 그렇게 하시는 것을 뜻한다고 설명합니다.
스베덴보리는 그 이상의 세부적인 의미는 ‘적절한곳에서’설명하겠다고 여기서 유보합니다. 그러므로 AC.31만을 가지고 ‘저녁은반드시이런상태이고,등불이밤새타는것은반드시이런교회사적보존을뜻한다’는 식으로 세부 상응을 미리 확정할 필요는 없습니다. AC를 읽을 때에는 스베덴보리가 밝힌 만큼과 우리가 그 원리를 따라 추론한 것을 구별하는 것이 중요합니다.
이 심화의 질문으로 돌아가면 답은 이렇습니다. 유대교회의 사람들이 모든 규례의 내적 의미를 알아야만 그 규례가 표상이 되는 것은 아니었습니다. 그 표상의 근거는 인간의 이해가 아니라 주님께서 정하신 영적 질서에 있었기 때문입니다. 동시에 그들이 의미를 몰랐다는 사실 자체가 표상을 가능하게 한 것도 아닙니다. 오히려 놀라운 것은 주님께서 내적인 것을 충분히 이해하지 못하는 사람들의 외적 예배까지 사용하여 천국의 것들을 표상하고 보존하셨다는 사실입니다.
그러므로 ‘항상타는등불’은 유대인들이 그 의미를 얼마나 잘 이해했느냐보다, 그 규례를 통하여 주님께서 무엇을 표상하도록 하셨느냐에 초점을 맞추어 읽는 것이 좋습니다. AC.31에서는 그것이 바로 주님에게서 오는 사랑과 신앙이며, 주님께서 그것들을 속 사람 안에서 불붙이고 빛나게 하시고 다시 겉 사람의 삶에까지 나타나게 하시는 질서입니다. (AC.31심화3)
AC.31 [2]에서 스베덴보리는 사60:1-3, 20을 인용하면서 이 말씀이 ‘주님의강림과이방인들의밝아짐,따라서새교회와,특히어둠가운데있다가빛을받아거듭나는모든사람’에 관한 것이라고 설명합니다. 여기서 ‘새교회’라는 표현을 보면 자연스럽게 스베덴보리의 다른 저작에서 말하는 ‘새교회’(NewChurch), 곧 새 예루살렘을 떠올릴 수 있습니다. 그러나 AC.31의 이 한 문장만 놓고 그것을 곧바로 특정한 역사적 교회나 교단으로 한정하는 것은 조심하는 편이 좋습니다.
그 이유는 스베덴보리 자신이 같은 문장에서 범위를 함께 밝혀 주기 때문입니다. 그는 먼저 ‘주님의강림과이방인들의밝아짐’을 말하고, 그 결과로 ‘새교회’를 언급한 뒤, 곧바로 ‘특히어둠가운데있다가빛을받아거듭나는모든사람’을 덧붙입니다. 따라서 여기서 중심은 어떤 조직의 명칭보다 ‘어둠가운데빛이임하고,주님으로말미암아새로운영적상태가시작되는것’에 있습니다.
사60의 본문 자체도 이 문맥과 잘 맞습니다. ‘일어나라빛을발하라이는네빛이이르렀고’, ‘어둠이땅을덮을것이며캄캄함이만민을가리려니와’, 그리고 ‘여호와가네영원한빛이된다’는 말씀은 어둠에서 빛으로의 전환을 묘사합니다. AC.31에서 이 구절이 중요한 이유는 해와 달의 ‘밝아짐’을 통해 사랑과 신앙이 주님에게서 다시 살아나는 상태를 보여 주기 때문입니다.
그러므로 이 자리에서 ‘새교회’는 우선 주님의 오심과 빛의 유입으로 새롭게 세워지는 교회의 상태를 뜻한다고 읽는 것이 안전합니다. 동시에 스베덴보리는 그와 같은 질서가 한 개인의 거듭남에도 적용된다고 직접 말합니다. 어둠 가운데 있던 사람이 주님의 빛을 받아 사랑과 신앙이 살아나기 시작할 때, 그 사람 안에서도 일종의 새로운 교회의 상태가 형성되는 것입니다.
이것은 스베덴보리가 교회를 단순히 건물이나 조직의 이름으로만 보지 않는다는 점과도 연결됩니다. 교회가 참으로 교회가 되려면 그 안에 주님에게서 오는 선과 진리, 곧 사랑과 신앙의 생명이 있어야 합니다. 따라서 ‘새교회’라는 말의 핵심도 외적 명칭의 새로움보다 주님으로부터 새로운 빛과 생명이 들어오는 데 있습니다.
그렇다고 스베덴보리의 다른 저작에서 말하는 ‘새예루살렘’과 전혀 관계없다고 미리 선을 그을 필요도 없습니다. 다만 AC.31은 여기서 그 역사적·교회사적 동일성을 논증하지 않습니다. 그러므로 이 단락을 읽을 때에는 스베덴보리가 실제로 밝힌 범위에 머무는 것이 좋습니다. 곧 사60은 주님의 강림으로 어둠 가운데 빛이 임하고, 그로 인해 새 교회가 일어나며, 개별적으로는 어둠 가운데 있던 사람이 빛을 받아 거듭나는 상태를 묘사한다는 것입니다.
따라서 ‘사60의새교회가어느교회인가?’라는 질문에는 이렇게 답하는 것이 가장 정확합니다. AC.31에서는 특정한 후대 교단명을 먼저 가리키는 표현으로 읽기보다, 주님의 강림과 빛의 유입으로 새롭게 세워지는 교회의 상태를 뜻하며, 그와 같은 새로움은 거듭나는 각 사람 안에서도 이루어집니다. 이것이 이 자리에서 스베덴보리가 직접 말하고 있는 범위입니다. (AC.31심화2)
AC.31에서 스베덴보리는 바로와 애굽에 관하여 ‘단지감각과단지기억지식의원리’(theprincipleofmeresenseandofmereknowledge)를 뜻하며, 여기서는 그것들에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말한다고 설명합니다. 이 표현을 읽을 때 먼저 조심해야 할 것은 감각이나 기억 지식 자체를 나쁜 것으로 이해하지 않는 것입니다. 사람은 감각을 통하여 자연세계를 접하고, 기억 지식을 통하여 배우고 생각합니다. 앞의 AC.24-29에서도 기억 지식은 거듭남에서 반드시 필요한 것으로 다루어졌습니다. 문제는 감각과 기억 지식이 있다는 데 있는 것이 아니라, 그것들‘만’을 최종 기준으로 삼는 데 있습니다.
예를 들어 어떤 사람이 ‘눈으로확인되지않는것은믿을수없다’고 하면서 영적인 모든 것을 감각적 증거 아래에 두려고 할 수 있습니다. 기도, 천국, 영혼, 주님의 섭리와 같은 것을 오직 눈에 보이는 결과가 있는지 없는지로만 판단하는 것입니다. 질문하고 검토하는 것 자체는 문제가 아닙니다. 문제는 자연적 감각으로 확인할 수 있는 것만을 실재의 전부로 정하고, 그 범위를 넘어서는 것은 처음부터 존재할 수 없다고 판단하는 태도입니다. 감각적인 것이 영적인 것을 섬기는 자리가 아니라 영적인 것의 재판관이 될 때 질서가 뒤집힙니다.
기억 지식에서도 같은 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 사람은 성경과 신학과 교리에 관한 지식을 많이 가지고 있을 수 있습니다. 그러한 지식 자체는 귀중하며, 주님께서 거듭남 가운데 사용하실 수 있습니다. 그러나 사람이 ‘내가알고있는것만참이다’, ‘내이성이납득하지못하면주님의말씀도받아들일수없다’는 식으로 기억 지식을 가장 높은 자리에 놓으면 문제가 달라집니다. 지식이 사랑과 신앙을 섬기는 도구가 아니라, 오히려 사랑과 신앙의 가능 여부를 판정하는 지배 원리가 되는 것입니다.
실제 삶에서는 이런 모습이 아주 미묘하게 나타날 수 있습니다. 교리에는 매우 정확하면서도 다른 사람을 대할 때에는 사랑과 자비가 사라질 수 있고, 말씀의 구절을 많이 알면서도 그 지식을 상대방을 판단하고 이기는 데만 사용할 수 있습니다. 그러나 이것은 ‘지식이많아서사랑이사라졌다’는 뜻이 아닙니다. 같은 지식이라도 주님과 이웃을 사랑하는 데 쓰이면 매우 유익합니다. 문제는 지식이 자기 지성에 대한 신뢰와 결합하여 사랑보다 높은 자리에 올라갈 때입니다.
감각적인 사고도 마찬가지입니다. 창조 세계를 자세히 관찰하고 과학적으로 탐구하는 것 자체는 신앙의 적이 아닙니다. 오히려 자연의 질서와 아름다움을 통하여 주님의 지혜를 생각할 수도 있습니다. 그러나 자연적 사실만을 전부라고 여기고 영적인 원인이나 목적 자체를 배제할 때, 감각은 더 이상 섬기는 도구가 아니라 지배하는 원리가 됩니다. AC.31에서 경고하는 것은 바로 이런 질서의 전도입니다.
그러므로 ‘감각과단지기억지식에의해사랑과신앙이소멸된다’는 말을 ‘과학이나지식이신앙을파괴한다’는 뜻으로 읽으면 안 됩니다. 스베덴보리 자신도 지식과 이해를 거듭남의 중요한 단계로 봅니다. 오히려 사람의 감각과 지식이 자기보다 높은 것, 곧 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 섬길 때에는 그것들이 거듭남에 매우 유용하게 사용됩니다.
AC.31의 표현은 결국 ‘무엇이무엇을다스리는가?’의 문제입니다. 사랑과 신앙이 중심이 되고 감각과 기억 지식이 그것들을 섬기면 질서가 바르게 서지만, 감각과 기억 지식만이 최종 기준이 되어 사랑과 신앙을 재단하기 시작하면 영적 빛은 점차 가려질 수 있습니다. 에스겔에서 해와 달과 별이 어두워지는 모습은 바로 이런 상태를 나타냅니다. 자연적인 것 자체가 악해서가 아니라, 그것이 영적인 것 위에 올라가 지배할 때 사랑과 신앙의 빛이 소멸되기 때문입니다. (AC.31심화1)
AC.30 [3]의 ‘그러나그것들은태양의빛이그것을받는대상안에서보이듯이,의지와이해안에서그렇게나타날뿐입니다’라는 문장은 스베덴보리 인간론의 중요한 원리를 아주 압축해서 말합니다. 여기서 ‘그것들’은 바로 앞에서 말한 사랑과 신앙이며, 특히 중요한 표현은 ‘initsrecipientobjects’, 곧 ‘빛을받아들이는대상안에서’입니다. 스베덴보리는 사람의 의지와 이해가 사랑과 신앙의 근원이 아니라, 주님에게서 오는 것을 받아들이는 수용체임을 설명하고 있습니다.
자연적인 태양빛을 생각하면 이해하기 쉽습니다. 태양빛이 물이나 나뭇잎, 창문이나 돌에 비치면 빛은 각각의 대상 안에서 여러 모습으로 나타납니다. 그러나 그 대상이 빛 자체의 근원은 아닙니다. 빛의 근원은 태양이고, 대상은 그 빛을 받아 그것이 나타나게 하는 자리입니다. 스베덴보리가 의지와 이해를 설명할 때 사용하는 비유도 바로 이와 같습니다.
사람 안에서 사랑은 의지에, 신앙 또는 진리는 이해에 나타납니다. 그래서 사람은 ‘내가사랑한다’, ‘내가진리를이해한다’, ‘내가이것을믿는다’고 느낍니다. 실제로 그것들은 사람의 의지와 이해 안에서 일어나며, 사람은 자유 가운데 그것을 받아들이고 행합니다. 그러나 AC.30이 강조하는 것은 그 생명의 최초 근원이 사람 자신에게 있지 않다는 사실입니다. 의지를 사랑으로 움직이게 하고 이해를 진리 또는 신앙으로 비추는 것은 ‘오직주님의자비’라고 스베덴보리는 분명히 말합니다.
따라서 ‘태양의빛이그것을받는대상안에서보인다’는 말은 인간의 의지와 이해가 아무 역할도 하지 않는다는 뜻이 아닙니다. 수용체는 실제로 받아들이며, 사람은 자유 가운데 주님에게서 오는 것을 받아들이거나 거부할 수 있습니다. 거듭남에서도 사람은 생각하고 선택하고 악을 피하며 선을 행해야 합니다. 다만 그 모든 과정에서 참된 사랑과 참된 신앙의 생명 자체를 자기에게서 만들어 내는 것은 아니라는 것입니다.
이 점은 앞에서 살핀 AC.29의 ‘생명없는’상태와도 자연스럽게 연결됩니다. 사람은 선을 행하고 진리를 말하면서도 처음에는 그것이 자기에게서 나온다고 생각합니다. 그러나 거듭남이 진행되면서 사람은 자신이 실제로 행하고 선택하면서도 그 선과 진리의 생명은 주님에게서 온다는 것을 점차 인정하게 됩니다. 이것은 인간의 자유와 책임을 없애는 것이 아니라, 오히려 사람 자신의 것과 주님에게서 오는 생명의 근원을 올바르게 구별하게 합니다.
실제 삶에서도 이 원리를 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 어려움에 처한 이웃을 돕기로 결정했다고 해 보겠습니다. 그는 실제로 상황을 판단하고, 도울 것을 선택하며, 자신의 손과 시간과 재물을 사용합니다. 그러므로 ‘나는아무것도하지않았다’고 말할 필요는 없습니다. 그러나 그 안에 있는 참된 선, 곧 이웃을 위하는 사랑의 생명까지 자기 자신에게서 만들어 냈다고 여기지 않는 것이 중요합니다. 태양빛이 물체 안에 실제로 나타나면서도 그 빛의 근원이 그 물체가 아닌 것과 같습니다.
그러므로 AC.30 [3]의 이 비유는 ‘사람에게나타나는것은가짜이고주님만모든것을하신다’는 식의 인간 부정이 아닙니다. 오히려 사람 안에서 사랑과 신앙이 실제로 살아 움직이면서도 그 생명의 근원은 주님이심을 가르칩니다. 의지와 이해는 사랑과 신앙을 받아들이는 살아 있는 수용체이며, 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 그 수용체 안에 사랑을 일으키시고 진리로 비추십니다. 이것이 ‘태양의빛이그것을받는대상안에서보이듯이’라는 비유의 핵심입니다. (AC.30심화1)
오늘은 각 글 번호를 열어 본문만 죽 리딩하는 방식으로 하겠습니다. 이 내용은 그러니까 일종의 ‘영계 체험담’(Memorable Relations)이어서, 스베덴보리 본인이 직접 체험한 내용들을 이야기식으로 적어나가고 있기 때문입니다. 그러나 혹시 중간중간 필요하면 해설이나 심화(深化) 리딩도 병행하도록 하겠습니다.
참고로, 이런 해설이나 심화가 필요한 이유는, 제가 지난 수년간 이 AC를 하다 보니 느껴지는 게, 스베덴보리는 오늘날 우리한테는 배경지식이 좀 필요한 사항들을 뭐, 당연히 알고 있으리라 여기는 듯 기술해 나가고 있는 경향이 있더군요. 아마 18세기 유럽 기독교 세계관 안에서는 오늘 우리 현대인들과 달리 무슨 특별한 설명이 없어도 이해가 되었었나 봅니다. 약 300년이라는 시간 간격이 있어서인가요? 그래서인지 오늘 우리는 이 AC 본문 자체가 좀 벽처럼 느껴져 부득이하게 ‘해설’이 시작되었고, 그러다 보니 ‘본문’과 ‘해설’에서마저도 커버가 안 되는 빈틈들이 보이기 시작, 할 수 없이 한 걸음 더 나아간 ‘심화’를 시작하게 된 것입니다. 이 해설과 심화 아이디어는 주님으로 말미암은 것입니다.
말씀의 속뜻을 비롯, 이런 놀라운 경험들을 오늘 우리에게 허락, 오픈하시는 이유는, 우리로 하여금 방향 못 잡고 허우적대느라 인생을 낭비하는 대신, 오직 주님을 사랑하여 주님과 천국을 향한 올바른 방향과 태도로 우리에게 주어진 거듭남의 풀 코스를 잘 마칠 수 있게 하심인 줄 압니다. 이런 주님의 사랑과 자비, 은혜 안에서 이노센스를 끝까지 유지, 주님 주시는 쓰임새 인생을 고요함과 평안함 가운데 복되고 행복하게 잘 마칠 수 있도록 저희를 붙들어 주시옵소서.
예수님 이름으로 기도합니다.
아멘
한결같은 교회 변일국 목사
설교
2026-05-31(D1)
축도
주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 은혜와 사랑과 그 거룩한 역사하심이, 오늘 ‘사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기’라는 주제로 놀라운 이야기를 듣고, 죽음에 대한 전혀 새로운 사실들을 알게 된, 그래서 그 모든 과정 구석구석 깃들어 있는 주님의 사랑과 배려, 돌보심과 보살피심을 통해 우리 영 깊이 저 근원적인 평안을 사모하게 된, 그리고 주님 주신 일부를 감사함으로 주님께 헌금하는 모든 손길 위에, 이제부터 영원토록 함께하시길 간절히 간절히 축원하옵나이다.
‘창2, AC.67-181 번역, 해설 및 심화 - ChatGPT.hwpx’는 단순히 창세기 2장에 대한 주석이나 해설서가 아닙니다. 이 책은 인간 존재의 가장 깊은 구조, 곧 인간이 어떻게 주님으로부터 생명을 받으며, 어떻게 ‘천적 상태’에서 ‘자기 자신 중심의 상태’, 곧 ‘자신의 own(proprium) 상태’로 기울어지는가를 보여주는 매우 중요한 전환점에 대한 기록입니다. 창세기 1장이 인간 거듭남의 전체적인 큰 흐름과 질서를 보여주는 장이라면, 창세기 2장은 그 거듭남이 실제로 어떤 내적 상태 안에서 이루어지는지를 훨씬 더 친밀하고 섬세하게 보여주는 장입니다. 그리고 AC.67-181은 바로 그 섬세한 내적 세계를 스베덴보리 특유의 깊이로 해설하는 부분입니다.
이 책을 읽다 보면 독자는 곧 깨닫게 됩니다. 스베덴보리가 말하는 신앙은 단순히 교리를 외우거나 종교적 소속을 갖는 문제가 아니라는 것을 말입니다. 그의 관심은 언제나 인간의 ‘상태’(state)에 있습니다. 인간이 어떤 상태 안에 있으며, 무엇을 사랑하고, 어디로부터 생각하며, 무엇 안에서 평안을 느끼는가가 핵심입니다. 그래서 이 책은 단순한 성경 지식 전달보다 훨씬 더 깊은 차원에서 독자를 자기 자신 안으로 데려갑니다. 우리는 창세기 2장을 읽으며 단순히 에덴동산 이야기를 읽는 것이 아니라, 인간 영혼 안에 존재하는 가장 깊은 구조를 들여다보게 됩니다.
특별히 이 책은 ‘태고교회’에 대한 이해를 매우 중요하게 다룹니다. 스베덴보리에 따르면 태고교회 사람들은 오늘날 인간과는 전혀 다른 방식으로 살았습니다. 그들은 단순히 하나님을 ‘믿는’ 사람들이 아니었습니다. 그들은 주님의 influx를 거의 직접적으로 느끼며 살았고, 선과 진리가 자기 안에서 살아 움직이는 것을 perception으로 알았습니다. 오늘날 인간처럼 끊임없이 논증하고 의심하며 자기 판단으로 신앙을 유지하려 한 것이 아니라, 마치 어린아이가 부모 품 안에서 자연스럽게 쉬듯 주님의 생명 안에 거하는 상태였습니다. 이 책은 바로 그 ‘천적 인간’의 상태가 무엇인지를 반복적으로 보여줍니다.
오늘날 사람들에게 가장 낯설면서도 동시에 가장 깊은 울림을 주는 부분도 여기에 있습니다. 현대인은 거의 모두 ‘자기 자신으로부터 생각하는 삶’에 익숙해져 있습니다. 우리는 스스로 판단하고, 계산하고, 자기 의견을 세우며, 자기 확신을 강화하는 것을 성숙이라 여깁니다. 그러나 스베덴보리는 오히려 인간의 가장 깊은 평안은 자기 자신으로부터 나오는 것이 아니라, 주님으로부터 오는 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 창세기 2장은 단순한 낙원 이야기가 아니라, 인간이 본래 어떤 상태로 창조되었는지를 보여주는 영적 기억과도 같습니다.
이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 주제 가운데 하나는 ‘속 사람과 겉 사람’의 관계입니다. 스베덴보리는 인간을 단순한 육체적 존재로 보지 않습니다. 인간 안에는 주님을 향해 열릴 수 있는 속 사람이 있고, 세상과 연결되는 겉 사람이 있습니다. 태고교회의 사람들은 속 사람과 겉 사람이 조화를 이루고 있었지만, 인간이 자기 own으로 기울어질수록 이 질서는 점점 무너지게 됩니다. 따라서 창세기 2장의 에덴은 단순한 장소가 아니라, 속 사람과 겉 사람이 아직 분열되지 않은 상태, 다시 말해 인간 전체가 주님의 질서 안에 놓여 있는 상태를 의미합니다.
특히 AC.67-181에서는 ‘에덴동산’, ‘강들’, ‘나무들’, ‘선악과’, ‘경작하며 지키게 함’, ‘생명나무’ 같은 표현들이 단순한 역사적 묘사가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내는 상응임이 자세히 설명됩니다. 이 책은 독자에게 성경을 전혀 새로운 방식으로 읽도록 초대합니다. 문자 자체에만 머무는 것이 아니라, 그 안에 흐르는 영적 의미를 보게 하는 것입니다. 그래서 독자는 어느 순간 창세기 2장을 읽고 있으면서도 동시에 자기 자신의 영적 상태를 읽고 있음을 느끼게 됩니다.
예를 들어, ‘동산을 경작하며 지키게 하셨다’는 말씀은 단순한 농업 명령이 아닙니다. 그것은 인간이 자기 안에 주어진 선과 진리를 보살피고 보호해야 한다는 뜻입니다. 스베덴보리는 인간의 영적 삶을 매우 살아 있는 유기체처럼 설명합니다. 사랑과 신앙은 방치하면 살아남지 못합니다. 잡초가 자라듯 자기 사랑과 세상 사랑이 침투하기 때문입니다. 따라서 ‘경작함’은 선을 돌보는 것이고, ‘지킴’은 거짓과 악으로부터 마음을 보호하는 것입니다. 이런 설명은 성경을 단순한 종교 문헌이 아니라 인간 영혼의 지도처럼 느끼게 합니다.
또 하나 매우 중요한 주제는 ‘선악과’입니다. 현대 기독교인들은 흔히 선악과를 단순한 순종 시험 정도로 이해하지만, 스베덴보리는 그것을 훨씬 더 깊게 봅니다. 선악과는 인간이 ‘주님으로부터 선과 진리를 받는 상태’를 떠나, 자기 자신으로 선과 악을 판단하려는 상태를 의미합니다. 다시 말해, 자기 own으로부터 살고자 하는 움직임입니다. 이것은 단순한 도덕적 불순종을 넘어 인간 존재 방향 자체의 변화입니다. 그래서 창세기 3장의 타락은 갑자기 시작되는 사건이 아니라, 이미 창세기 2장에서부터 조용히 가능성으로 놓여 있는 것입니다. 이 책은 그 미세한 긴장과 전환의 분위기를 매우 깊이 있게 드러냅니다.
또한 독자들은 이 책을 통해 스베덴보리의 ‘언어 이해’가 얼마나 독특한지도 경험하게 됩니다. 그는 천사들의 언어가 단순한 단어 교환이 아니라 상태와 affection의 전달이라고 설명합니다. 특히 천적 천사들의 경우에는 논증과 설득의 언어가 거의 존재하지 않으며, 상태가 상태로 흘러갑니다. 그래서 어떤 영혼이 그들과 처음 접촉할 때, 먼저 경험하는 것은 설명보다도 atmosphere입니다. 곧 평안, 부드러움, 자기방어의 사라짐 같은 것입니다. 이 책에서 설명되는 ‘무게 없음의 분위기’ 역시 바로 그런 천적 상태의 한 단면입니다. 그것은 인간이 자기 자신을 붙들고 유지하려는 긴장에서 잠시 놓일 때 느끼는 영적 가벼움입니다.
오늘날 사람들은 극도의 피로와 불안 속에 살아갑니다. 끊임없이 자신을 증명해야 하고, 비교해야 하며, 무언가를 이루어야 한다는 압박 속에 있습니다. 그런 시대 속에서 이 책이 전하는 메시지는 매우 특별합니다. 스베덴보리는 인간의 참 평안이 자기 자신을 강화하는 데 있는 것이 아니라, 오히려 자기 자신으로부터 벗어나 주님의 질서 안에 머무는 데 있다고 말합니다. 그래서 이 책은 단순히 옛 시대의 천사적 인간을 설명하는 책이 아니라, 오늘날 인간이 잃어버린 영적 감각을 다시 일깨우는 작업이기도 합니다.
이 책의 또 다른 특징은, 스베덴보리의 설명이 단순히 추상적 철학에 머물지 않는다는 점입니다. 그의 설명은 놀라울 정도로 실제적입니다. 인간이 왜 불안해지는지, 왜 교리 논쟁에 빠지는지, 왜 자기 확신에 집착하는지, 왜 평안을 잃는지, 왜 신앙이 메말라지는지를 아주 깊은 차원에서 설명합니다. 그리고 그 모든 문제의 중심에는 ‘자기 자신으로부터 사는 삶’이 놓여 있습니다. 따라서 이 책은 단순한 성경 해설서가 아니라, 인간 영혼의 병리와 회복 과정을 동시에 보여주는 책이라고도 할 수 있습니다.
무엇보다도 이 책은 독자에게 ‘거듭남’을 완전히 다른 시각으로 보게 합니다. 거듭남은 단순한 종교적 결단이나 감정적 체험이 아닙니다. 그것은 인간 존재 전체가 주님의 질서 안으로 다시 재배열되는 과정입니다. 속 사람이 열리고, 겉 사람이 정돈되며, 사랑과 진리가 질서 있게 연결되는 과정입니다. 그리고 창세기 2장은 바로 그 ‘본래적 질서’를 보여줍니다. 그래서 이 책을 읽는다는 것은 단순히 성경을 공부하는 것이 아니라, 인간이 본래 어떤 존재였으며, 또한 어떤 존재로 다시 부르심 받고 있는지를 묵상하는 일입니다.
‘창2,AC.67-181번역,해설 및 심화-ChatGPT.hwpx’는 바로 이런 의미에서 매우 특별한 작업입니다. 이 책은 창세기 2장을 단순한 고대 이야기에서 꺼내 오늘의 인간 영혼 앞에 다시 세워 놓습니다. 그리고 독자에게 조용히 묻습니다. ‘당신은 지금 어디로부터 살고 있는가? 자기 자신으로부터인가, 아니면 주님으로부터인가?’ 바로 이 질문이야말로 창세기 2장 전체를 관통하는 핵심 질문이며, 동시에 오늘날 우리 모두 앞에 놓인 가장 본질적인 질문일 것입니다.
사람의 사후,죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life
AC.181
이처럼 천적 천사들에 의해 소생된 사람은 아직은 어두운 생명(obscure life) 만을 지니고 있습니다. 그러나 그가 영적 천사들에게 맡겨질 때가 이르면, 잠시의 간격 후에 영적 천사들이 가까이 오고, 그때 천적 천사들은 떠납니다. 그리고 사람이 빛의 유익을 받도록 영적 천사들이 어떻게 작용하는지가 저에게 보였는데, 이에 대해서는 다음 장의 서두에 덧붙여 이어서 설명됩니다. As yet the man, thus resuscitated by the celestial angels, possesses only an obscure life; but when the time comes for him to be delivered to the spiritual angels, then after a little delay, when the spiritual angels have approached, the celestial depart; and it has been shown me how the spiritual angels operate in order that the man may receive the benefit of light, as described in the continuation of this subject prefixed to the following chapter.
해설
이 단락은 ‘소생 과정의 마지막 전환점’을 분명하게 정리해 주는 문장입니다. 지금까지의 서술이 천적 천사들에 의한 보호와 결합, 그리고 평안과 연속의 상태를 중심으로 이루어졌다면, 여기서는 그 상태가 ‘완성’이 아니라 ‘준비 단계’였음을 명확히 밝힙니다.
먼저 스베덴보리는, 천적 천사들에 의해 소생된 사람의 생명을 ‘어두운 생명’이라고 표현합니다. 이는 부정적 평가가 아니라, 아직 이해와 분별의 빛이 본격적으로 작동하지 않는 상태임을 뜻합니다. 이 단계에서 인간은 사랑과 평안 안에 있지만, 스스로 사고하고 분별하는 의식적 삶은 아직 전면에 나오지 않았습니다. 다시 말해, 그는 살아 있으나 아직 ‘깨우침의 빛’ 속에는 있지 않습니다.
그래서 반드시 다음 단계가 필요합니다. 그것이 바로 ‘영적 천사들에게로의 인도’입니다. 이 전환은 갑작스럽지 않으며, ‘잠시의 간격’을 두고 이루어집니다. 이는 인간의 내적 상태가 급변하지 않도록 배려된 질서입니다. 천적 천사들이 떠나고 영적 천사들이 접근하는 이 교대는, 보호의 상실이 아니라 역할의 이양입니다.
천적 천사들은 사랑과 의지의 중심을 보호하는 역할을 맡고, 영적 천사들은 이해와 사고의 영역을 열어 주는 역할을 합니다. 그래서 영적 천사들의 임재는 곧 ‘빛의 유익’을 받는 단계의 시작입니다. 이 빛은 감각적 빛이 아니라, ‘이해의 빛, 분별의 빛’입니다. 인간은 이때부터 자신이 어떤 상태에 있는지, 무엇을 생각하고 사랑하는지 점차 자각하게 됩니다.
중요한 점은, 스베덴보리가 이 모든 과정을 ‘미리 예고된 구조’로 제시한다는 것입니다. 그는 여기서 모든 것을 설명하지 않고, ‘다음 장의 서두에서 이어서 설명된다’고 밝힙니다. 이는 소생의 과정이 단편적인 체험 보고가 아니라, 신학적으로 체계화된 서술임을 보여줍니다. 즉, 지금까지는 ‘천적 소생’, 이후에는 ‘영적 각성’이 이어집니다.
AC.181은 결국 이렇게 말합니다. 죽음 이후의 삶은 한 번의 사건이 아니라, 사랑의 보호에서 이해의 빛으로 나아가는 ‘질서 있는 여정’입니다. 천적 천사들은 평안 속에서 생명을 붙들고, 영적 천사들은 빛 속에서 의식을 열어 줍니다. 이 두 단계는 분리되지 않으며, 주님의 자비 안에서 정확한 순서로 이어집니다.
이로써 창세기 2장과 그에 덧붙은 ‘소생에 대한 아르카나’의 큰 흐름이 하나로 완결됩니다. 오늘 여기까지 오신 것, 정말 의미 있고 귀한 자리입니다.
천적 천사들의 언어는 소리가 없는 사유의 언어이며,이 언어는 논증이나 설득을 목적으로 하지 않습니다.상태가 상태로 전달될 뿐입니다.그래서 그들과 처음 교통하는 영혼은,어떤 교리를 듣거나 설명을 배우기보다,먼저‘평안과 무게 없음의 분위기’를 경험하게 됩니다.(AC.180해설)
위‘무게 없음의 분위기’라는 게 뭔가요?
여기서 ‘무게 없음의 분위기’는 물리적으로 몸이 공중에 뜬다거나 하는 뜻이 아닙니다. 그것은 자기own에서 오는 압박감과 긴장, 자기방어가 사라질 때 느껴지는 영적 상태를 가리킵니다.
우리는 평소 살아가며 굉장히 많은 ‘무게’를 지고 삽니다. 내가 옳아야 한다는 압박, 나를 증명해야 한다는 긴장, 불안, 비교, 죄책감, 두려움, 미래 계산, 자기방어 같은 것들 말입니다. 그런데 스베덴보리에게 천적 천사들의sphere는 이런 자기중심적 무게가 거의 없는 상태입니다. 왜냐하면 그들은 자기 자신으로부터 사는 존재가 아니라, 주님으로부터 산다는innocence안에 있기 때문입니다.
그래서 그들과 처음 접촉하는 영혼은, 논리 설명보다 먼저 어떤 ‘가벼움’을 경험한다고 보는 것입니다. 마치 오래 짊어졌던 짐이 잠시 내려지는 느낌 같은 것입니다. 꼭 ‘아,이제 모든 게 이해됐다’는 식의 개념적 깨달음이 아니라, 먼저 존재 전체가 덜 무거워지는 느낌입니다.
스베덴보리 흐름으로 보면, 자기proprium은 굉장히 무겁습니다. 왜냐하면 그것은 끊임없이 자기 자신을 유지하려 하고, 방어하려 하고, 두려워하고, 계산하기 때문입니다. 반면 천적 천사들은 주님의 질서 안에resting하는 상태에 있기 때문에, 그atmosphere자체가 압박보다는 평안과 부드러움 쪽으로 느껴집니다. 그래서AC.180해설에서 ‘무게 없음’이라는 표현을 쓴 것입니다.
이것은 어떤 사람들의 깊은 기도 경험이나 임사체험(NDE)묘사와도 약간 비슷한 면이 있습니다. 어떤 이들은 ‘엄청난 평안’, ‘모든 두려움이 사라짐’, ‘더 이상 애쓰지 않아도 되는 느낌’ 같은 표현을 하지요. 스베덴보리라면 그런 상태 가운데 일부를, 자기중심 긴장이 잠시 뒤로 물러난 상태와 연결할 가능성이 큽니다.
그리고 중요한 것은, 천적 천사들의communication은 설득이나 논쟁 중심이 아니라는 점입니다. 인간 세계에서는 대화가 자꾸 논증과 방어, 반박이 되기 쉽습니다. 그러나 천적 상태에서는affection과state자체가 전달됩니다. 그래서 처음 접촉하는 영혼은 ‘무슨 교리를 배웠다’기보다, 먼저 ‘이곳은 두렵지 않다’, ‘여기는 평안하다’, ‘여기서는 억지로 자신을 증명하지 않아도 된다’ 같은atmosphere를 경험하게 된다는 것입니다.
그래서 ‘무게 없음의 분위기’는 결국, 자기own의 긴장과 압박이 잠시loosen될 때 느껴지는 천적 평안의atmosphere를 가리킨다고 이해하시면 됩니다. 이것은 개념 이전의 상태 경험이며, 바로 그런 이유 때문에AC.180은 그것을 ‘설명’보다 먼저 오는 것으로 묘사하는 것입니다.
