AC.38, 창1:18-19, ‘이는 넷째 날이니라’

18낮과 밤을 주관하게 하시고 빛과 어둠을 나뉘게 하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 19저녁이 되고 아침이 되니 이는 넷째 날이니라 And to rule in the day, and in the night, and to distinguish between the light and the darkness; and God saw that it was good And the evening and the morning were the fourth day. (창1:18, 19)

 

AC.38

 

‘낮’(day)은 선을, ‘밤’(night)은 악을 뜻하며, 그래서 선(goods)을 가리켜서는 ‘낮의 일’(works of the day)이라 하고, 악(evils)을 가리켜서는 ‘밤의 일’(works of the night)이라 합니다. 또한 ‘빛’(light)은 진리를, ‘어둠’(darkness)은 거짓을 뜻합니다. 주님이 다음과 같이 말씀하신 것처럼 말입니다. By the “day” is meant good, by the “night,” evil; and therefore goods are called works of the day, but evils works of the night; by the “light” is meant truth, and by the “darkness” falsity, as the Lord says:

 

19그 정죄는 이것이니 곧 빛이 세상에 왔으되 사람들이 자기 행위가 악하므로 빛보다 어둠을 더 사랑한 것이니라, 21진리를 따르는 자는 빛으로 오나니 이는 그 행위가 하나님 안에서 행한 것임을 나타내려 함이라 하시니라 (요3:19, 21) Men loved darkness rather than light. He that doeth truth cometh to the light (John 3:19, 21).

 

 

해설

 

이 글은 앞선 논의를 한 문장으로 응축한 핵심 정리라고 할 수 있습니다. 지금까지 스베덴보리는 낮과 밤, 빛과 어둠, 해와 달을 시간이나 자연 현상으로 읽지 말고, 인간 내면의 상태와 삶의 질서로 읽어야 한다고 반복해서 말해 왔습니다. AC.38은 그 모든 설명을 매우 간결한 대응 관계, 상응 관계로 정리합니다. 낮은 선이고, 밤은 악이며, 빛은 진리이고, 어둠은 거짓이라는 것입니다.

 

여기서 중요한 것은, 선과 악이 추상적인 도덕 개념이 아니라, 실제로 ‘행위’로 드러난다는 점입니다. 그래서 선을 가리켜서는 ‘낮의 일’이라 하고, 악은 ‘밤의 일’이라 합니다. 이는 사람이 어떤 상태에 있는지는 그가 무엇을 행하는지를 통해 드러난다는 뜻입니다. 낮에 속한 사람은 선을 행하고, 밤에 속한 사람은 악을 행합니다. 상태는 행동 속에서 가시화됩니다.

 

빛과 어둠의 구분도 마찬가지입니다. 빛은 단순한 지적 명료함이 아니라 진리이며, 어둠은 단순한 무지가 아니라 거짓입니다. 진리는 주님에게서 나오기 때문에 드러내고 밝히는 성질을 가지지만, 거짓은 자기에게서 나오기 때문에 숨기고 흐리게 만드는 성질을 가집니다. 그래서 빛은 스스로를 감추지 않고, 어둠은 늘 자신을 가리려 합니다.

 

이 점을 주님의 말씀은 아주 날카롭게 드러냅니다. 사람들은 빛보다 어둠을 더 사랑한다고 하십니다. 이는 사람들이 진리를 알지 못해서가 아니라, 알면서도 피한다는 뜻입니다. 진리는 삶을 바꾸라고 요구하기 때문에, 자기 사랑과 세상 사랑에 머물고자 하는 사람에게는 불편합니다. 그래서 사람은 자연스럽게 어둠을 선택합니다.

 

반대로 주님은 진리를 행하는 사람은 빛으로 나온다고 말씀하십니다. 여기서 ‘행한다’는 말이 결정적입니다. 진리는 생각 속에만 머물 때는 빛이 되지 않습니다. 삶 속에서 행해질 때 비로소 빛이 됩니다. 그래서 빛은 단순히 ‘아는 것’이 아니라, ‘사는 것’입니다. 진리를 행하는 사람은 숨지 않고 드러나며, 자신의 삶이 빛 가운데 놓이는 것을 두려워하지 않습니다.

 

이 글은 신앙과 행위의 관계를 다시 한번 분명히 합니다. 선은 낮에 속하고, 진리는 빛에 속합니다. 그런데 낮과 빛은 언제나 함께 움직입니다. 마찬가지로 선과 진리는 분리될 수 없습니다. 선 없는 진리는 빛 없는 낮이 될 수 없고, 진리 없는 선은 방향 없는 열이 될 수 없습니다. 그래서 스베덴보리는 낮–선–행위와 빛–진리–인식을 하나의 묶음으로 제시합니다.

 

AC.38은 우리에게 아주 실제적인 질문을 던집니다. 지금 내가 행하고 있는 것은 낮의 일인가, 밤의 일인가. 그리고 내가 붙들고 있는 생각은 빛에 속한 진리인가, 아니면 어둠에 속한 거짓인가 하는 질문입니다. 이 질문은 판단을 위한 것이 아니라, 방향 전환을 위한 질문입니다. 주님은 언제나 빛으로 나오라고 부르시기 때문입니다.

 

이렇게 AC.38은 창세기 1장의 언어를 통해, 인간 삶의 가장 기본적인 영적 분별 기준을 제시합니다. 낮과 밤, 빛과 어둠은 멀리 있는 상징이 아니라, 매일의 선택과 행위 속에서 계속해서 드러나는 현재의 상태입니다.

 

 

심화

 

1. ‘넷째 날 요약, 정리’

 

이 넷째 날에 대한 본문(창1:14-19)도, 그리고 관련 AC 글도 제법 길었습니다. 넷째 날에 대한 AC.30-38을 요약, 정리해 주세요.

 

넷째 날, 곧 창1:14–19에 대한 AC.30–38을 한 흐름으로 묶어 보면, 이 부분은 단순히 해, 달, 별의 창조를 말하는 것이 아니라, ‘사람이 거듭남의 과정에서 ‘빛을 갖게 되는 단계’, 곧 사랑과 신앙이 실제로 작동하기 시작하는 상태’를 설명하는 대목입니다. 앞선 단계들에서 진리가 형성되고 구별되었다면, 이제는 그것이 ‘삶을 비추는 빛으로 자리 잡는 단계’입니다.

 

먼저 ‘광명체’의 의미입니다. 해, 달, 별은 자연물이 아니라, 사람 안에 형성되는 ‘사랑과 신앙과 개별 진리의 빛’을 의미합니다. 해는 사랑(특히 주님 사랑), 달은 신앙, 별은 다양한 진리들입니다. 여기서 중요한 것은, 빛이 단순한 지식이 아니라 ‘삶을 비추는 능력으로 작용하기 시작했다는 점’입니다. 즉 이제 사람은 무엇이 선이고, 무엇이 악인지, 무엇이 참이고, 무엇이 거짓인지 단순히 배우는 수준이 아니라, ‘내적으로 분별하고 살아가기 시작하는 상태’에 들어갑니다.

 

이 빛의 기능이 바로 ‘나누는 것’입니다. 낮과 밤을 나누고, 계절과 날과 해를 이루게 한다는 표현은 모두 ‘상태의 구별과 질서의 형성’을 의미합니다. 사람 안에 빛이 들어오면, 밝은 상태와 어두운 상태, 기쁨의 때와 침체의 때, 깨달음과 혼란의 시기를 구별할 수 있게 됩니다. 그리고 여기서 ‘징조’라는 표현이 나오는데, 이것은 점을 치는 신호, 즉 점성술이 아니라 ‘지금 내 상태가 어떤지를 알게 해주는 영적 표지’입니다. 즉 마음의 변화, 깨달음, 갈등, 평안 등, all of these가 다 ‘징조’입니다. 주님이 사람 안에서 일하실 때 반드시 이런 표지들이 나타납니다.

 

다음으로 중요한 것은, ‘교대와 다양함의 원리’입니다. AC.37에서 강조하듯이, 생명은 단조로운 상태가 아니라 ‘교대와 변화 속에서만 존재’합니다. 낮과 밤, 여름과 겨울, 심음과 거둠이 반복되듯이, 사람의 영적 삶도 기쁨과 침체, 밝음과 어둠, 이해와 혼란이 반복됩니다. 이것은 문제가 아니라 오히려 ‘생명의 구조 자체’입니다. 만약 이런 변화가 없다면, 선과 진리를 구별할 수도 없고, 더 나아가 퍼셉션, 곧 내적 지각도 형성되지 않습니다. 그래서 신앙생활이 항상 같은 상태가 아니라 흔들림과 반복 속에 있는 것은 실패가 아니라 ‘성장의 방식’입니다.

 

또 하나 중요한 내용은, ‘사랑과 생각의 관계’입니다. AC.33에서 말하듯이, 생각은 독립적으로 존재하지 않고, ‘사랑에서 흘러나옵니다’. 그래서 사랑이 바뀌면 생각도 바뀌고, 사랑이 사라지면 생각도 멈춥니다. 이것은 인간의 생명이 본질적으로 ‘사랑 중심 구조’라는 것을 보여 줍니다. 그리고 바로 이 사랑이 참된 기쁨과 행복의 근원입니다. 넷째 날의 빛은 결국 이 사랑이 삶을 비추기 시작한 상태를 의미합니다.

 

이와 함께 경고도 함께 나옵니다. 사람은 외적으로 신앙 활동을 하거나 능력을 나타낼 수 있지만, 그것이 반드시 참된 생명에서 나오는 것은 아닙니다. 사랑이 없는 신앙은 외적으로는 빛처럼 보일 수 있지만, 실제로는 생명이 없는 상태일 수 있습니다. 그래서 주님은 능력보다 ‘삶의 열매’, 곧 사랑에서 나오는 삶을 기준으로 보신다고 설명됩니다.

 

마지막으로 이 단계의 핵심을 한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘넷째 날은 사람 안에 사랑과 신앙의 빛이 자리 잡아 삶을 비추고, 상태를 구별하며, 교대와 변화 속에서 생명이 실제로 움직이기 시작하는 단계’입니다. 그래서 이 단계는 단순히 ‘알게 되는 단계’를 넘어서, ‘살아가는 방식이 달라지기 시작하는 전환점’입니다.

 

‘넷째 날은 신앙이 머리에만 있던 것이 아니라, 삶을 비추는 빛이 되는 단계입니다. 그래서 우리는 밝을 때도 있고 어두울 때도 있지만, 그 모든 것이 주님의 빛 안에서 이루어지는 과정입니다.’

 

 

2. ‘첫째 날부터 넷째 날까지 요약, 정리’

 

그리고 더 나아가 첫째 날부터 넷째 날까지 역시 요약, 정리, 그 흐름 속에서 이 넷째 날을 이해할 수 있게 해주세요.

 

첫째 날부터 넷째 날까지를 한 흐름으로 보면, 이것은 단순한 창조 순서가 아니라 ‘한 사람이 거듭나며 ‘빛을 받아 살아가는 존재’로 변화되는 과정 전체’를 단계적으로 보여 주는 구조입니다. 그래서 넷째 날을 제대로 이해하려면 앞의 세 단계를 반드시 함께 묶어서 보아야 합니다. 이 네 단계는 각각 따로 떨어진 사건이 아니라, 하나의 생명이 자라가는 연속적인 흐름입니다.

 

먼저 첫째 날입니다. ‘빛이 있으라’는 단계입니다. 이때의 빛은 아직 완전한 빛이 아니라, ‘어둠 속에 처음 비추는 진리의 빛’입니다. 사람은 이 단계에서 처음으로 ‘아, 지금까지 내가 옳다고 생각했던 것이 다 옳은 것은 아니었구나’, ‘선과 악이 따로 있구나’ 하는 깨달음을 얻습니다. 그러나 이 빛은 아직 외적이고 초기적인 수준입니다. 그래서 낮과 밤이 나뉘지만, 여전히 어둠이 많고 혼란이 함께 있습니다. 쉽게 말하면, ‘처음 눈을 뜨는 단계’입니다.

 

둘째 날은 ‘궁창’, 곧 나눔의 단계입니다. 위의 물과 아래의 물을 나눈다는 표현은, 사람 안에서 ‘내적인 것과 외적인 것이 구별되기 시작하는 상태’를 의미합니다. 이전에는 모든 것이 뒤섞여 있었다면, 이제는 ‘이것은 단순한 감정이고, 이것은 더 깊은 진리구나’ 하는 식의 구분이 생깁니다. 그러나 이 단계는 아직 완전한 상태가 아닙니다. 그래서 둘째 날에는 ‘보시기에 좋았더라’라는 말이 나오지 않습니다. 즉 ‘구별은 되었지만, 아직 결합과 생명은 없는 상태’입니다.

 

셋째 날은 ‘땅이 드러나고 식물이 나는’ 단계입니다. 여기서 처음으로 ‘열매 맺는 것이 등장’합니다. 사람 안에서 진리가 단순한 지식이 아니라, 실제 삶 속에서 ‘선한 행동으로 나타나기 시작하는 단계’입니다. ‘씨 맺는 채소’, ‘열매 맺는 나무’는 모두 진리가 삶 속에서 뿌리를 내리고 자라기 시작하는 상태를 의미합니다. 그래서 이 단계부터는 ‘겉으로 보이는 변화’, 곧 행동의 변화가 나타납니다. 그러나 아직 이 모든 것은 ‘살아 있는 것’이라기보다, 스베덴보리 표현으로는 ‘아직 생명 없는 상태’(inanimate), 즉 완전히 사랑에서 나오는 상태는 아닙니다.

 

이제 넷째 날이 등장합니다. 여기서 ‘광명체’가 나타납니다. 앞 단계까지는 빛이 있었지만, 그 빛이 어디서 오는지, 어떻게 작용하는지가 분명하지 않았습니다. 그런데 넷째 날에는 해, 달, 별이 나타나면서, 빛이 ‘근원을 가지고 질서 있게 작동하기 시작’합니다. 이것이 매우 중요한 전환점입니다. 해는 사랑, 달은 신앙, 별은 다양한 진리들입니다. 이제 사람 안에서 진리와 선이 단순히 존재하는 것이 아니라, ‘사랑을 중심으로 빛처럼 삶을 비추기 시작하는 상태’가 됩니다.

 

그래서 넷째 날의 핵심 기능은 ‘나누고’, ‘이루고’, ‘비추는’ 것입니다. 낮과 밤을 나누고, 계절과 날과 해를 이루며, 징조가 됩니다. 이것은 모두 ‘상태를 구별하고 인식하는 능력’을 의미합니다. 사람은 이제 자신의 상태를 알게 됩니다. 언제 밝은지, 언제 어두운지, 언제 기쁜지, 언제 침체인지, 무엇이 옳고 무엇이 잘못인지 등, 이 모든 것이 점점 더 분명해집니다. 이것이 바로 ‘징조’입니다. 점을 치는 것, 곧 점성술이 아니라, ‘자기 상태를 비추는 빛’입니다.

 

이 흐름 속에서 넷째 날을 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘앞 단계에서 형성된 진리와 선이, 이제 사랑을 중심으로 빛이 되어 삶 전체를 비추고, 상태를 구별하며, 생명의 리듬을 이루기 시작하는 단계’입니다. 그래서 넷째 날은 단순한 ‘더 발전된 단계’가 아니라, ‘빛이 실제로 작동하기 시작하는 전환점’입니다.

 

‘처음에는 우리가 무엇이 옳은지 배우는 단계가 있고(첫째 날), 그다음에는 구별하는 단계가 있고(둘째 날), 그다음에는 그것을 조금씩 실천하는 단계가 옵니다(셋째 날). 그런데 넷째 날이 되면, 이제 그 모든 것이 하나의 빛이 되어 내 삶을 비추기 시작합니다. 그래서 내 상태를 알게 되고, 흔들림 속에서도 방향을 잡을 수 있게 됩니다.’

 

결국 이 네 단계는 이렇게 이어집니다. ‘빛을 처음 받는다 → 구별한다 → 삶에 나타난다 → 그것이 빛이 되어 전체를 비춘다.’ 그리고 이 흐름을 이해하면, 넷째 날의 ‘광명체’와 ‘징조’가 얼마나 실제적인 의미인지, 곧 지금 우리의 신앙생활 한복판에 있는 이야기라는 것이 또렷하게 보이게 됩니다.

 

 

AC.37, 창1:14-17, ‘징조와 계절과 날과 해’