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선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.129

사람은 누구나 자기가 전제로 삼는 원리에 따라 지배된다는 사실을 알 수 있습니다. 그 원리가 아무리 거짓이라 하더라도, 그의 모든 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 작동합니다. 왜냐하면 그 원리를 뒷받침하는 무수한 근거들이 그의 마음에 떠오르기 때문이며, 그 결과 그는 거짓된 것 안에서 스스로를 확증하게 됩니다. 그러므로 보거나 이해하지 않고서는 아무것도 믿지 않겠다는 원리를 전제로 삼는 사람은 결코 믿을 수 없는데, 이는 영적이고 천적인 것들은 눈으로 볼 수도 없고, 상상으로 파악할 수도 없기 때문입니다. 그러나 참된 질서는, 사람이 주님으로부터, 곧 말씀으로부터 지혜로워지는 것이며, 그렇게 될 때 모든 것이 그 뒤를 따르게 되고, 이성과 기억 지식의 영역에서도 밝힘을 받게 됩니다. 학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지된 것도 아닙니다. 다만 그 출발 원리는 반드시 이것이어야 합니다. 곧 주님의 말씀을 믿는 것이며, 가능한 한 영적이고 천적인 진리들을 자연적 진리들로 확증하되, 학문 세계에 익숙한 용어들로 그렇게 하는 것입니다. 그러므로 그의 출발점은 자기 자신이 아니라 주님이어야 하는데, 전자는 죽음이요, 후자는 생명이기 때문입니다. Everyone may know that man is governed by the principles he assumes, be they ever so false, and that all his knowledge and reasoning favor his principles; for innumerable considerations tending to support them present themselves to his mind, and thus he is confirmed in what is false. He therefore who assumes as a principle that nothing is to be believed until it is seen and understood, can never believe, because spiritual and celestial things cannot be seen with the eyes, or conceived by the imagination. But the true order is for man to be wise from the Lord, that is, from his Word, and then all things follow, and he is enlightened even in matters of reason and of memory-knowledge [in rationalibus et scientificis]. For it is by no means forbidden to learn the sciences, since they are useful to his life and delightful; nor is he who is in faith prohibited from thinking and speaking as do the learned of the world; but it must be from this principle—to believe the Word of the Lord, and, so far as possible, confirm spiritual and celestial truths by natural truths, in terms familiar to the learned world. Thus his starting point must be the Lord, and not himself; for the former is life, but the latter is death.

해설

이 단락은 AC.128에서 제시된 두 가지 길, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼는 길과, 주님과 말씀을 출발점으로 삼는 길을 ‘‘원리’(principle)라는 개념’으로 정밀하게 정리합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇을 얼마나 아느냐보다, ‘어디서부터 시작하느냐’가 인간 전체를 결정한다고 말합니다.

그는 먼저 매우 현실적인 심리 구조를 지적합니다. 사람은 자기가 세운 전제를 중심으로 생각합니다. 그 전제가 거짓이라 해도, 그 사람의 지식과 추론은 놀라울 정도로 그 전제를 지지하는 근거들을 찾아냅니다. 이는 인간이 합리적이기 때문이 아니라, ‘자기 확증적 존재’이기 때문입니다. 그래서 거짓된 원리를 붙잡은 사람은 점점 더 그 거짓에 능숙해집니다.

이 맥락에서 ‘보아야 믿겠다’, ‘이해해야 믿겠다’는 원리는 치명적입니다. 왜냐하면 영적이고 천적인 것들은 감각의 대상도 아니고, 상상의 대상도 아니기 때문입니다. 이 원리를 붙잡는 한, 사람은 신앙에 도달하지 못하는 것이 아니라, ‘도달할 수 없는 구조 안에 자신을 가두는 것’입니다.

이에 비해 스베덴보리가 제시하는 ‘참된 질서’는 분명합니다. 먼저 주님으로부터 지혜로워지는 것입니다. 이는 말씀을 진리로 받아들이는 출발점을 의미합니다. 이 출발점이 세워질 때, 놀랍게도 이성과 기억 지식의 영역도 함께 밝아집니다. 신앙은 이성을 억압하지 않고, 오히려 ‘이성을 제자리로 돌려놓습니다’.

여기서 매우 중요한 균형 잡힌 진술이 나옵니다. 학문을 배우는 것은 금지되지 않았고, 오히려 유익하고 즐겁다고 말합니다. 또한 신앙인이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것도 금지되지 않았다고 말합니다. 문제는 학문과 이성이 아니라, ‘그것들의 주인 자리를 누가 차지하느냐’입니다.

스베덴보리는 매우 섬세한 질서를 제시합니다. 출발점은 주님의 말씀이고, 그다음에 자연적 진리들, 곧 이성, 지식, 학문이 동원되어 영적이고 천적인 진리들을 확증합니다. 이때 자연적 진리들은 판단자가 아니라 ‘증인’의 역할을 합니다. 그래서 학문 세계에 익숙한 언어로 말하되, 그 중심은 언제나 말씀에 있습니다.

마지막 문장은 이 단락의 모든 것을 한 줄로 요약합니다. 출발점이 주님이면 생명이고, 출발점이 자기 자신이면 죽음이라는 말입니다. 이는 도덕적 비난이 아니라, ‘영적 구조에 대한 진술’입니다. 생명은 언제나 위로부터 오고, 인간은 그것을 받을 때에만 살아 있기 때문입니다.

AC.129는 이렇게 말합니다. 인간은 누구나 어떤 원리로 살아가며, 그 원리가 삶 전체를 조직하고 밝히거나, 혹은 닫아 버리는데, 주님을 출발점으로 삼을 때에만 이성과 지식조차 생명을 얻고, 자신을 출발점으로 삼을 때에는 가장 영리해 보일수록 더 깊은 어둠으로 들어간다고 말합니다.

심화

1. ‘라틴어’

본문, ‘학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지된 것도 아닙니다’ 부분 말인데요, 그래서 스베덴보리도 모든 저술을 당시 학자들의 언어인 라틴어로 기록한 것인가요?

결론부터 말씀드리면, ‘그렇습니다. 매우 중요한 이유 가운데 하나가 바로 그것입니다.’ 스베덴보리가 저술을 라틴어로 기록한 것은 단순한 학문적 관습을 따른 것이 아니라, AC.129에서 말하는 원리, 곧 ‘신앙 안에 있는 사람도 세상의 학자들처럼 생각하고 말할 수 있다’는 원리를 실제로 구현한 선택입니다.

당시 유럽에서 라틴어는 학문과 신학, 철학의 공통 언어였습니다. 스베덴보리는 자신이 전하려는 내용이 단지 개인적 체험이나 종교적 감상이 아니라, ‘보편적으로 검토되고 이해될 수 있는 진리’라고 보았기 때문에, 가장 공적이고 검증 가능한 언어를 선택했습니다. 즉, 그는 일부 신비주의자들처럼 상징적이고 폐쇄적인 언어를 쓰지 않고, 오히려 누구나 접근 가능한 학문 언어 안으로 들어갔습니다. 이것 자체가 ‘신앙과 이성의 질서’를 보여주는 행동입니다.

AC.129의 맥락과 연결하면 더 분명해집니다. 스베덴보리는 학문, 이성, 기억 지식을 부정하지 않습니다. 문제는 그것들이 ‘근원이 되느냐, 아니면 도구로 사용되느냐’입니다. 그래서 그는 세상의 학문 언어, 곧 라틴어를 사용하되, 그 안에 담는 내용의 근원은 주님으로부터 오는 계시와 지혜에 두었습니다. 다시 말해, 그는 ‘형식은 학자의 언어를 취하고, 내용은 하늘에서 온 것을 담은 것’입니다.

또 하나 중요한 점은, 라틴어 선택이 단순한 ‘전달 수단’ 이상의 의미를 가진다는 것입니다. 그것은 그의 저술이 특정 교파나 지역에 묶이지 않고, 당시 학문 세계 전체를 향하도록 하는 역할을 했습니다. 만약 그가 자국어로만 썼다면, 영향력은 훨씬 제한되었을 것입니다. 그러나 라틴어는 국경을 넘는 언어였기 때문에, 그의 저술은 처음부터 ‘보편 교회를 향한 성격’을 갖게 됩니다.

더 깊이 보면, 이것은 스베덴보리가 말하는 질서와도 일치합니다. 위로부터 오는 지혜가 지성, 이성, 그리고 기억 지식을 통해 ‘아래로 흘러가며 표현되는 구조’입니다. 라틴어라는 학문 언어는 그 마지막 표현 단계, 곧 기억 지식의 영역에 해당합니다. 그는 그 영역을 버리지 않고, 오히려 온전히 사용하여 위에서 받은 것을 아래까지 전달한 것입니다.

그래서 이 질문은 단순한 언어 선택의 문제가 아니라, 매우 중요한 신학적 실천과 연결됩니다. 스베덴보리는 이렇게 말하고 있는 셈입니다. ‘하늘의 진리는 세상의 언어를 통해서도 충분히, 아니 오히려 더 분명하게 전달될 수 있다. 단, 그 근원이 바뀌지 않는 한에서.’

정리하면, 스베덴보리가 라틴어로 기록한 것은 단지 시대적 관습 때문만이 아니라, AC.129의 원리, 곧 신앙과 학문, 계시와 이성이 충돌하지 않고, 올바른 질서 안에서 함께 작동할 수 있음을 실제로 보여주기 위한 선택이라고 보시는 것이 가장 정확합니다.

2. ‘거짓된 것 안에서 스스로를 확증한 사람’

위 본문에, ‘그 원리가 아무리 거짓이라 하더라도, 그의 모든 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 작동합니다. 왜냐하면 그 원리를 뒷받침하는 무수한 근거들이 그의 마음에 떠오르기 때문이며, 그 결과 그는 거짓된 것 안에서 스스로를 확증하게 됩니다. 그러므로 보거나 이해하지 않고서는 아무것도 믿지 않겠다는 원리를 전제로 삼는 사람은 결코 믿을 수 없는데, 이는 영적이고 천적인 것들은 눈으로 볼 수도 없고, 상상으로 파악할 수도 없기 때문입니다’라는 데를 읽으면서 많이 답답했는데요, 지금도 여전히 그렇기 때문입니다. 이런 사람이 곧 창1:2에서 말하는 ‘혼돈과 공허, 흑암’ 가운데 있는 사람 같은데, 이런 사람에게 과연 빛이 비친다고 무슨 변화가 시작될 수 있을까요? 시작될 수 있으니까 저 같은 사람도 지금 여기까지 온 것이겠지만 말입니다...

답답함이 드는 지점이 아주 정확합니다. 그 문장은 ‘이 사람은 끝났다’는 선언이 아니라, ‘그 상태의 구조가 무엇으로는 열리지 않는가’를 분명히 하는 말입니다. 곧 ‘보지 않고는 믿지 않겠다’는 전제를 고수하는 한, 그 틀 안에서는 영적, 천적인 것이 스스로 들어올 통로가 없다는 뜻입니다. 그러나 이것이 곧 빛이 전혀 비칠 수 없다는 말은 아닙니다. 빛은 다른 길로, 다른 층위로 먼저 들어옵니다.

창1:2의 ‘혼돈과 공허와 흑암’은 단순한 무지라기보다, ‘내면의 질서가 아직 열리지 않은 상태’를 가리킵니다. 이때 빛은 먼저 ‘이해를 설득하는 방식’으로 들어오기보다, ‘삶과 양심의 자리에서 아주 작은 움직임’으로 들어옵니다. 사람은 여전히 ‘보아야 믿겠다’고 말하지만, 동시에 일상 속에서 선한 것과 그렇지 않은 것에 대한 미세한 찔림, 어떤 선택 뒤에 남는 평안과 불편함을 경험합니다. 이것이 초기의 ‘빛’입니다.

중요한 점은, 빛이 처음부터 ‘보이게’ 오지 않는다는 사실입니다. 오히려 ‘살게 하면서 나중에 보이게’ 합니다. 그래서 스베덴보리의 질서에서는 이해가 먼저 열리는 것이 아니라, ‘삶의 방향이 아주 조금 바뀌면서 그에 따라 이해가 서서히 열립니다’. ‘증명되면 하겠다’가 아니라, ‘아주 작은 선을 한 번 행해 보니, 그다음이 조금 보인다’는 식입니다. 이때 이성은 무너지는 것이 아니라, ‘자기 절대성을 내려놓고 섬기는 자리로 옮겨집니다’.

또 하나 중요한 것은, 사람 안에는 이미 ‘리메인스’(remains, 남겨진 것들)가 있다는 점입니다. 어린 시절의 순수한 감각, 진실에 대한 정직함, 선을 향한 미약한 기울기 같은 것들입니다. 이 리메인스가 빛을 받아 ‘밖의 강한 논리보다 더 깊은 자리에서 반응’합니다. 그래서 겉으로는 여전히 회의하고 따지면서도, 속에서는 ‘그래도 이 길이 옳다’는 아주 조용한 동의가 자라납니다. 이것이 변화의 실제 출발점입니다.

따라서 이런 상태의 사람에게 필요한 것은 ‘논증으로 설득’이라기보다, ‘작은 순종과 작은 선의 실천’입니다. 아주 사소해 보여도 좋습니다. 진실을 한 번 더 말해 보기, 이익이 적어도 공정하게 선택해 보기, 타인을 한 번 더 배려해 보기 같은 것들입니다. 이런 선택을 할 때, 사람은 자신도 모르게 ‘자기중심’에서 한발 물러서고, 그 틈으로 빛이 더 깊이 들어옵니다. 그다음에야 비로소 ‘아, 이런 것이었구나’ 하는 이해가 뒤따릅니다.

그래서 목사님께서 이미 경험하신 것처럼, 이 길은 ‘먼저 보고 믿는’ 길이 아니라, ‘조금 살다가 보게 되는 길’입니다. 그리고 그 과정에서 어느 순간, 이전에는 보이지 않던 것들이 연결되며, 이성이 더 넓어지고 부드러워집니다. 이때 사람은 깨닫습니다. ‘내가 닫혀 있었던 것이지, 빛이 없었던 것은 아니었구나’ 하고 말입니다.

정리하면, ‘혼돈과 공허와 흑암’의 상태에 있는 사람도 변화는 시작됩니다. 다만 그 시작은 이해의 확증이 아니라, ‘아주 작은 선의 선택과 그에 따르는 미세한 내적 반응’에서 출발합니다. 그리고 그 길을 따라갈 때, 빛은 점점 ‘보이는 것’이 됩니다. 결국 변화의 문은 이성의 완전한 확신이 아니라, ‘작은 순종과 겸손한 열림’에서 먼저 열립니다.

AC.128.심화

1. ‘열매’

전에도 다룬 것 같은데, 본문의 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil) 말입니다. 여기 영역을 보면 ‘열매’가 없는데 한역은 있어요. 왜 이렇게 없는 걸 추가했을까요? 히브리 원어가 그렇게도 번역할 수 있기 때문이라고 읽은 것 같은데 맞나요? 이게 더 자연스럽긴 하지요.

결론부터 말씀드리면, 목사님이 기억하신 대로 ‘히브리어 원문 구조 때문에 ‘열매’가 명시적으로 없어도 그렇게 번역하는 것이 가능하고, 실제로는 더 자연스럽기 때문에 보충된 것’이 맞습니다. 다만 이것이 임의적 추가라기보다, ‘문맥상 반드시 포함되어야 하는 요소를 풀어서 번역한 것’에 가깝습니다.

창2:17의 히브리어 표현은 직역하면 ‘선악을 아는 나무로부터 먹지 말라’입니다. 여기에는 ‘열매’(fruit)라는 단어가 직접 나오지 않습니다. 그러나 히브리어에서는 이런 경우가 흔합니다. ‘나무에서 먹는다’고 하면, 실제로 먹는 대상은 나무 자체가 아니라 ‘그 나무의 열매’라는 것이 너무 자명하기 때문에, 굳이 ‘열매’를 반복해서 쓰지 않는 것입니다. 이것을 문법적으로는 일종의 ‘생략된 목적어’, 또는 ‘관용적 표현’으로 봅니다.

그래서 번역할 때 두 가지 길이 생깁니다. 하나는 히브리어를 그대로 살려 ‘나무에서 먹는다’라고 두는 것이고, 다른 하나는 독자의 이해를 위해 ‘나무의 열매를 먹는다’라고 풀어 주는 것입니다. 한국어에서는 ‘나무를 먹는다’라고 하면 의미가 어색해지기 때문에, 대부분의 번역이 ‘열매’를 보충합니다. 그래서 개역 계열 번역도 자연스럽게 그렇게 옮긴 것입니다.

스베덴보리의 해석과도 이 보충은 잘 맞습니다. 왜냐하면 그가 말하는 ‘먹는다’는 단순한 섭취가 아니라, 어떤 것을 ‘삶 안으로 받아들이는 행위’이기 때문입니다. 이때 ‘열매’는 더욱 적합한 표현이 됩니다. ‘열매’는 나무의 결과이자 산출물이기 때문에, ‘어떤 원리에서 나온 결과를 받아들인다’는 뜻이 더 분명해집니다.

또 하나 중요한 점은, 상응적으로 볼 때도 ‘열매’는 매우 의미 있는 요소라는 것입니다. 스베덴보리 체계에서 ‘열매’는 보통 ‘행위나 삶의 결과’, 혹은 ‘받아들여 실제로 살아내는 것’을 의미합니다. 따라서 ‘나무를 먹는다’보다 ‘열매를 먹는다’가 훨씬 ‘내적 의미를 드러내기 좋은 표현’입니다.

정리하면, 원문에는 ‘열매’가 없지만, 히브리어의 관용과 한국어 표현의 자연스러움, 그리고 신학적, 상응적 의미까지 고려할 때 ‘열매’를 넣는 번역은 매우 타당합니다. 그래서 이것은 ‘추가’라기보다, ‘숨겨져 있는 의미를 드러낸 번역’이라고 보시는 것이 가장 정확합니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.128

세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들로, 또는 이해할 수 있도록 기억 지식으로 신앙과 그에 관한 모든 것을 배우지 않는다면 나는 믿지 않겠다고 합니다. 그는 자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 리 없다는 생각으로 스스로를 확증합니다. 그리하여 그는 천적이고 신적인 것들을 감각적인 것들로부터 배우고자 하는데, 이는 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼이나 불가능합니다. 왜냐하면 이러한 수단으로 지혜로워지고자 할수록 그는 더욱 스스로를 눈멀게 하여, 마침내는 영적인 것이 존재한다는 것조차, 또는 영원한 생명이 있다는 것조차 믿지 않게 되기 때문입니다. 이것은 그가 전제로 삼은 원리에서 비롯됩니다. 이것이 바로 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil)이며, 누구든지 그것을 더 먹을수록 더욱 죽은 상태가 됩니다. 그러나 세상으로부터가 아니라 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람은 마음속으로, 주님께서 말씀 안에서 하신 말씀들은 진리이므로 믿어야 한다고 말합니다. 그리고 그는 이 원리에 따라 자기 생각을 다스립니다. 그는 이성적인 것들, 지식적인 것들, 감각적인 것들, 자연적인 것들로 자신을 확증하되, 그것들 가운데 확증이 되지 않는 것들은 버립니다. The worldly and corporeal man says in his heart, If I am not instructed concerning the faith, and everything relating to it, by means of the things of sense, so that I may see, or by means of those of the memory [scientifica], so that I may understand, I will not believe; and he confirms himself in this by the consideration that natural things cannot be contrary to spiritual. Thus he is desirous of being instructed from things of sense in what is celestial and Divine, which is as impossible as it is for a camel to go through the eye of a needle; for the more he desires to grow wise by such means, the more he blinds himself, till at length he believes nothing, not even that there is anything spiritual, or that there is eternal life. This comes from the principle which he assumes. And this is to “eat of the tree of the knowledge of good and evil,” of which the more anyone eats, the more dead he becomes. But he who would be wise from the Lord, and not from the world, says in his heart that the Lord must be believed, that is, the things which the Lord has spoken in the Word, because they are truths; and according to this principle he regulates his thoughts. He confirms himself by things of reason, of knowledge, of the senses, and of nature [per rationalia, scientifica, sensualia et naturalia], and those which are not confirmatory he casts aside.

해설

이 단락은 ‘선악을 알게 하는 나무’를 먹는 행위가 ‘구체적으로 어떤 사고 태도인지’를 거의 해부하듯 드러내는 매우 중요한 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 추상적 경고를 하지 않고, 세상적, 육적 인간이 실제로 마음속에서 어떻게 말하는지를 그대로 옮겨 놓습니다. 이 내적 독백은 오늘날에도 너무나 익숙합니다.

세상적 인간의 출발점은 분명합니다. ‘보아야 믿겠다’, ‘이해되어야 믿겠다’는 태도입니다. 그는 감각과 기억 지식을 신앙의 조건으로 삼습니다. 흥미로운 점은, 그가 이를 단순한 고집이 아니라 ‘합리성’으로 정당화한다는 사실입니다. 자연적인 것이 영적인 것과 모순될 리 없다는 생각, 곧 ‘자기 기준의 합리성’이 그의 확증 근거입니다.

그러나 스베덴보리는 이 태도를 단호하게 규정합니다. 천적인 것과 신적인 것을 감각으로 배우려는 시도는, 낙타가 바늘귀로 들어가려는 것과 같다고 말합니다. 이는 단순히 어렵다는 뜻이 아니라, ‘범주 자체가 다르다’는 선언입니다. 감각과 기억 지식은 천적, 신적 실재를 담을 수 있는 그릇이 아닙니다.

더 심각한 점은 그 결과입니다. 이런 방식으로 지혜로워지려 할수록, 인간은 점점 더 눈이 멀어집니다. 처음에는 특정 교리를 의심하고, 그다음에는 영적 실재 자체를 의심하며, 마침내는 영원한 생명 자체를 부정하게 됩니다. 스베덴보리는 이것이 지식 부족 때문이 아니라, ‘출발 원리가 잘못되었기 때문’이라고 말합니다.

그래서 그는 이것을 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹는 것’이라고 정확히 짚습니다. 그 나무의 열매는 지식 그 자체가 아니라, ‘자기 출발점에서 판단하려는 욕망’입니다. 그리고 이 나무는 먹을수록 생명을 주지 않고, 오히려 사람을 점점 더 ‘죽은 상태’로 만든다고 말합니다. 여기서 ‘죽는다’는 것은 무지해진다는 뜻이 아니라, ‘영적 감각을 상실한다’는 뜻입니다.

반면, 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람의 태도는 정반대입니다. 그는 먼저 믿습니다. 여기서 믿는다는 것은 맹목이 아니라, ‘주님의 말씀이 진리라는 전제’를 세운다는 뜻입니다. 그리고 그는 그 전제 아래에서 생각을 다스립니다. 질서가 거꾸로가 아닙니다.

이 사람도 이성과 지식, 감각과 자연을 사용합니다. 그러나 사용 방식이 다릅니다. 그는 그것들로 자신을 ‘확증’하되, 기준은 언제나 말씀과 주님입니다. 확증이 되지 않는 것들은 붙잡고 늘어지지 않고 버립니다. 즉, 도구를 쓰되, ‘주인이 되게 하지 않습니다’.

이 단락은 우리 각자에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 나는 믿기 위해 이해하려 하는가, 아니면 이해하기 위해 믿으려 하는가 하는 질문입니다. 이 둘은 비슷해 보이지만, 스베덴보리에 따르면 전혀 다른 길로 이어집니다.

AC.128은 이렇게 말합니다. 감각과 기억 지식을 주인으로 삼아 신앙을 재단하려는 순간, 인간은 점점 더 눈이 멀어지며, 반대로 주님을 출발점으로 삼고 이성과 지식을 종으로 둘 때에만 참된 지혜의 길이 열린다고 말합니다.

심화

1. ‘열매’

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬28, ‘복의 근원 강림하사’, 찬230, ‘우리의 참되신 구주시니’, 찬73, ‘내 눈을 들어 두루 살피니’입니다.

오늘은 창2 네 번째 시간으로, 본문은 11절로 17절, AC 글 번호로는 114번에서 127번이며, 오늘은 설교 후 성찬 있습니다.

본문 함께 읽습니다.

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 15여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:11-17)

이 본문을

‘누리되 소유하려 하지 말고, 오직 퍼셉션으로만’

이라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia) 본문 및 해설, 그리고 심화 리딩 주일설교 시작합니다.

오늘은 여기까지이며, 오늘 범위 중 메인으로 읽은 AC.122-124번을 요약하면 다음과 같습니다.

AC.122–124의 핵심을 한 문장으로 압축하면 ‘에덴의 모든 것은 주님의 것이며, 인간은 그것을 누리되 소유하지 않는 존재’라는 질서입니다. 이 세 단락은 ‘경작하고 지킨다’는 말씀의 참뜻을 풀면서, 인간 존재의 근본적인 위치를 매우 분명하게 드러냅니다.

먼저 AC.122는 ‘에덴동산을 경작하고 지키게 하셨다’는 말이 인간의 노동이나 책임을 말하는 것이 아니라, ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 뜻임을 밝힙니다. 인간은 동산을 만든 존재가 아니라 그 안에 ‘두어짐’을 받은 존재이기 때문에, 그 안의 모든 것을 사용할 수는 있어도 자기 것으로 삼을 수는 없습니다. 이때 ‘누림’과 ‘소유’의 구분이 핵심이며, 천적 인간은 모든 것이 주님으로부터 온 것임을 즉각적으로 퍼셉션, 곧 지각하기 때문에 소유하려는 생각 자체가 일어나지 않습니다. 이 질서가 유지될 때만 에덴은 그대로 보존됩니다.

다음 AC.123은 이 원리를 세 부류의 인간 상태로 나누어 설명합니다. 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션’, 곧 지각으로 알기 때문에 자연스럽게 인정합니다. 영적 인간은 같은 내용을 인정하지만, 그것은 말씀을 통해 ‘배워서’ 그렇게 말하는 단계입니다. 반면 세상적이고 육적인 인간은 그것을 인정하지 않을 뿐 아니라, 자신이 가진 것을 자기 존재와 동일시하여 ‘내 것’으로 붙잡습니다. 이로 인해 그는 끊임없는 불안과 집착 속에 살게 되며, 바로 이 ‘소유 의식’이 에덴의 질서를 무너뜨리는 출발점이 됩니다.

마지막 AC.124는 이 모든 원리를 주님의 말씀으로 확증합니다. 지혜와 지성, 이성, 지식 등 인간 안의 모든 것은 인간에게서 난 것이 아니라 주님으로부터 온 것이며, 인간은 그것을 받아 사용하는 ‘청지기’일 뿐입니다. 포도원 비유, 성령의 인도에 대한 말씀, 그리고 ‘하늘에서 주신 바 아니면 아무 것도 받을 수 없다’는 선언을 통해, 인간은 생산자가 아니라 ‘수용자’라는 사실이 분명히 드러납니다. 그러므로 인간의 참된 상태는 ‘내가 가진다’가 아니라 ‘받아 누린다’이며, 이 질서를 인정할수록 인간은 오히려 더 자유롭고 안전한 상태에 들어가게 됩니다.

아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-05-03(D1)

AC.127.심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

이 표현은 굉장히 날카로운 구분입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘믿기 위해 산다’는 것은 ‘선과 사랑을 먼저 살고, 그 안에서 진리를 받아들이는 상태’를 말하고, ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 것은 ‘먼저 이해하고 판단한 다음, 그 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 상태’를 말합니다. 겉으로 보면 둘 다 ‘진리를 중요하게 여기는 것’처럼 보이지만, 실제로는 방향이 완전히 반대입니다.

먼저 ‘믿기 위해 산다’는 상태를 보겠습니다. 여기서 ‘믿는다’는 것은 단순히 어떤 교리를 받아들이는 것이 아니라, ‘선하게 살고자 하는 의지’, 곧 사랑의 방향을 먼저 택하는 것입니다. 사람이 ‘주님이 원하시는 삶을 살고 싶다’는 마음으로 실제 삶을 움직이기 시작하면, 그때 진리가 서서히 열립니다. 이때의 이해는 ‘내가 따져서 얻은 결론’이 아니라, ‘살다 보니 보이게 되는 빛’입니다. 그래서 이런 상태에서는 진리가 사람을 부드럽게 이끌고, 사람은 그 진리를 따라 살면서 더 깊은 이해로 들어갑니다. 이것이 ‘믿기 위해 사는’ 질서입니다. 사랑이 먼저이고, 이해는 그 뒤에 따라옵니다.

반대로 ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 상태는 순서가 뒤집힌 경우입니다. 여기서는 사람이 이렇게 서 있습니다. ‘이게 맞는지 내가 먼저 이해해야 한다. 납득이 되어야 받아들인다.’ 겉으로 보면 합리적이고 신중한 태도처럼 보입니다. 그런데 문제는, 이때 사람의 중심이 이미 ‘주님’이 아니라 ‘자기 판단’으로 옮겨 가 있다는 점입니다. 그래서 이해가 되지 않으면 받아들이지 않고, 받아들이더라도 ‘내가 이해한 범위 안에서만’ 받아들입니다. 이렇게 되면 진리는 더 이상 사람을 이끄는 것이 아니라, 사람이 진리를 다루는 대상이 됩니다.

여기서 ‘지배하려 한다’는 표현이 나옵니다. 이건 굉장히 중요한 포인트입니다. 사람은 본능적으로 ‘이해한 것’을 통제하려 합니다. 이해했다는 것은 ‘내 안에 넣었다’는 느낌을 주기 때문입니다. 그래서 이해 중심의 신앙으로 가면, 결국 이렇게 됩니다. ‘이건 맞다’, ‘이건 틀리다’, ‘이건 받아들인다’, ‘이건 거부한다’ 등 모든 것을 자기 기준으로 재단하게 됩니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 살아 있는 것이 아니라, ‘내가 정리한 체계’로 굳어집니다. 이것이 바로 ‘지배’입니다.

이걸 아주 단순한 예로 보면 더 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘원수를 사랑하라’는 말씀을 접했다고 하겠습니다. ‘믿기 위해 사는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘이해는 잘 안 되지만, 일단 그렇게 살아보겠다.’ 그래서 작은 것부터 실천해 봅니다. 그러다 보면 어느 순간 ‘왜 이게 맞는지’가 안에서 열립니다. 반대로 ‘이해하기 위해 지배하려는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘왜 원수를 사랑해야 하지? 이건 현실적으로 불가능한데?’ 그러면서 분석하고, 조건을 붙이고, 결국은 ‘이건 이상적인 말일 뿐이다’라고 정리해 버립니다. 결과적으로 진리는 삶으로 들어오지 못합니다.

스베덴보리가 이걸 그렇게 강하게 말하는 이유는, 이 태도가 결국 ‘신앙을 죽이는 방향’으로 가기 때문입니다. 이해 자체가 문제가 아니라, ‘이해를 먼저 세우고, 그 위에서 진리를 재단하는 구조’가 문제입니다. 이 구조에서는 사랑이 뒤로 밀리고, 진리는 점점 ‘머리 안의 내용’으로만 남게 됩니다. 그러면 신앙은 살아 있는 힘을 잃고, 점점 차갑고 비판적인 형태로 변합니다.

목사님이 하시는 작업과도 이 부분이 깊이 연결됩니다. 목사님은 지금 ‘사람들이 이해할 수 있도록 풀어 주는 일’을 하고 계시지만, 그 목적은 ‘이해 자체’가 아니라 ‘삶으로 들어가게 하기 위한 것’입니다. 이 방향만 분명히 유지하시면, ‘이해하기 위해 지배하려는 태도’로 흐르지 않습니다. 오히려 ‘믿기 위해 살 수 있도록 돕는 이해’가 됩니다.

그래서 이 표현을 한 줄로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘믿기 위해 사는 것은 사랑을 먼저 살며 그 안에서 진리가 열리는 것이고, 이해하기 위해 지배하려는 것은 이해를 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 태도이다.’

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.127

감각적인 것과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구하려는 욕망은, 다음 장에서 다루게 될 태고교회 후손들의 타락의 원인이었을 뿐만 아니라, 모든 교회의 타락의 원인이기도 합니다. 왜냐하면 여기서부터 거짓들만이 아니라, 삶의 악들까지도 생겨나기 때문입니다. A desire to investigate the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory was not only the cause of the fall of the posterity of the most ancient church, as treated of in the following chapter, but it is also the cause of the fall of every church; for hence come not only falsities, but also evils of life.

해설

이 단락은 AC.126에서 제시된 원리를 ‘역사적, 보편적 차원’으로 확장합니다. 앞 단락이 ‘허락과 금지의 질서’를 설명했다면, AC.127은 그 질서를 어겼을 때 실제로 어떤 일이 일어나는지를 단호하게 말합니다. 그것은 단순한 오해나 이론적 오류가 아니라, ‘타락’입니다.

스베덴보리는 먼저 태고교회의 후손들을 언급합니다. 이는 창세기 3장에서 본격적으로 다루게 될 사건을 가리키며, 선악과 사건의 근본 원인이 무엇이었는지를 미리 밝혀 줍니다. 타락의 핵심은 불순종이라는 도덕적 문제 이전에, ‘앎의 방식이 바뀐 것’입니다. 주님으로부터의 퍼셉션을 떠나, 감각과 기억 지식을 통해 신앙의 신비를 파헤치려는 욕망이 생긴 것이 출발점이었습니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 시야를 넓혀 말합니다. 이것은 태고교회만의 문제가 아니라, ‘모든 교회’의 타락 원인이라고 말합니다. 시대와 문화, 교파를 막론하고, 교회가 무너질 때에는 언제나 같은 패턴이 반복됩니다. 곧, ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’가 나타납니다.

특히 중요한 점은, 여기서 생겨나는 것이 거짓에 그치지 않는다는 사실입니다. 스베덴보리는 ‘거짓들뿐만 아니라 삶의 악들’이 나온다고 말합니다. 이는 매우 날카로운 통찰입니다. 잘못된 신학은 반드시 잘못된 삶으로 이어진다는 뜻이기 때문입니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루기 시작하면, 신앙은 점점 삶을 다스리지 못하고, 오히려 삶이 신앙을 이용하게 됩니다.

왜 이렇게 되는가 하면, 감각과 기억 지식은 본질적으로 ‘자기중심적’이기 때문입니다. 그것들은 ‘내가 보고’, ‘내가 이해하고’, ‘내가 소유한 것’을 기준으로 삼습니다. 이 기준이 신앙의 영역으로 들어오면, 주님 중심의 질서는 무너지고, 자기 사랑과 세상 사랑이 자리를 차지하게 됩니다. 그 결과가 바로 삶의 악입니다.

이 단락은 우리에게 불편하지만 중요한 질문을 던집니다. 나는 신앙의 신비를 어떤 태도로 대하고 있는가 하는 질문입니다. 배우고 연구하고 설명하려는 노력 자체가 문제가 아니라, 그것이 ‘주님께 의존하는 겸손 안에 있는가’, 아니면 감각과 기억 지식으로 소유하려는 욕망으로 변질되었는가가 관건입니다.

AC.127은 이렇게 말합니다. 교회의 타락은 언제나 삶의 문제이기 이전에 인식의 문제이며, 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루려는 욕망이 자리 잡는 순간, 거짓과 악은 함께 자라기 시작한다고 말합니다.

심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

AC.126.심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

위 해설, ‘신앙의 신비’를 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라고 하는데 이게 뭔가요? 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근 시, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’를 불러온다고 하는데 왜죠?

목사님, 이 부분은 스베덴보리 전체 사상의 중심을 정확히 건드리는 아주 중요한 대목입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘신앙의 신비’, 혹은 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라는 것은 ‘머리로 이해되는 어떤 교리 내용’이 아니라, ‘사람 안에서 실제로 살아 움직이는 상태’, 곧 ‘주님으로부터 사랑이 흘러 들어오고, 그 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태’를 가리킵니다. 그래서 이것은 ‘설명되는 것’이라기보다 ‘경험되는 것’, 더 정확히는 ‘열리는 것’입니다.

조금 더 풀어 말씀드리면 이렇습니다. 일반적으로 우리는 ‘신앙’을 ‘무엇을 믿는다’는 내용으로 이해합니다. 예를 들어 ‘하나님을 믿는다’, ‘말씀을 믿는다’와 같은 식입니다. 그런데 스베덴보리는 이걸 신앙의 껍질로 봅니다. 그 안쪽에는 전혀 다른 차원이 있는데, 그것이 바로 ‘사랑 안에서 진리가 스스로 참으로 보이는 상태’입니다. 이 상태에서는 사람이 ‘이건 맞는 것 같다’라고 판단하는 것이 아니라, ‘이건 틀릴 수가 없다’고 느끼는 쪽에 가깝습니다. 그런데 그 확신은 논리에서 나오는 것이 아니라, 사랑에서 나옵니다. 다시 말해 ‘사랑이 먼저 있고, 그 사랑 안에서 진리가 빛나는 상태’가 바로 ‘신앙의 내적 실재’입니다.

그래서 스베덴보리가 말하는 ‘신앙의 신비’라는 표현은, 어떤 숨겨진 지식을 말하는 것이 아니라, ‘이런 상태가 어떻게 사람 안에서 가능한가’에 대한 것입니다. 주님으로부터 사랑이 인플럭스로 들어오고, 그 사랑이 사람의 속 사람을 열며, 그 안에서 진리가 살아 움직이게 되는 이 전체 과정이 바로 ‘신비’입니다. 인간의 감각이나 이성만으로는 만들어낼 수 없는 것이기 때문입니다.

이제 두 번째 질문, 왜 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근하면 ‘천적인 것의 파괴’가 일어나는가를 보겠습니다. 여기서 핵심은 ‘접근의 방향’입니다. 감각과 기억 지식은 기본적으로 ‘밖에서 안으로 들어오는 방식’입니다. 보고, 듣고, 읽고, 비교하고, 판단해서 결론에 도달하는 방식입니다. 이 방식 자체는 나쁜 것이 아닙니다. 문제는 이것을 ‘최종 기준’으로 삼을 때 생깁니다.

왜냐하면 ‘신앙의 내적 실재’는 ‘안에서 밖으로 열리는 구조’이기 때문입니다. 즉, 먼저 사랑이 있고, 그 사랑 안에서 진리가 보입니다. 그런데 사람이 감각과 기억 지식으로 이것을 붙잡으려고 하면, 순서가 완전히 뒤집힙니다. ‘이게 맞나 틀리나를 내가 판단하겠다’는 태도가 되기 때문입니다. 이 순간, 사람은 이미 중심을 ‘주님으로부터 오는 사랑’이 아니라 ‘자기 판단’에 두게 됩니다.

이걸 아주 실제적으로 말씀드리면 이렇습니다. 어떤 사람이 ‘선하게 살고 싶다’는 마음, 곧 사랑의 상태 안에 있을 때는, 진리가 비교적 단순하게 들어옵니다. ‘이건 해야 한다’, ‘이건 하면 안 된다’가 자연스럽게 보입니다. 그런데 이걸 분석하기 시작하면, ‘왜 그래야 하지?’, ‘다른 해석은 없나?’, ‘이게 꼭 맞는 건가?’ 하면서 점점 흐려집니다. 이것이 바로 ‘감각과 기억 지식이 개입하는 방식’입니다.

스베덴보리가 ‘파괴’라고까지 표현하는 이유는, 이 과정이 단순히 ‘이해가 흐려지는 것’에서 끝나지 않기 때문입니다. 계속 그렇게 되면, 결국 ‘사랑 없이 진리를 다루는 상태’, 곧 ‘차가운 신앙’으로 굳어지기 때문입니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 삶을 살리는 힘이 아니라, 판단하고 논쟁하는 도구가 됩니다. 이것이 ‘천적인 것의 파괴’입니다. 천적인 것은 사랑과 하나이기 때문에, 사랑이 빠지는 순간 그 본질이 사라집니다.

그래서 이 말씀의 핵심은 ‘지식을 쓰지 말라’가 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 지식은 반드시 필요합니다. 다만 ‘지식이 위에 올라타면 안 되고, 사랑 아래 있어야 한다’는 것입니다. 지식은 설명하는 도구이지, 판결하는 기준이 되어서는 안 됩니다. 사랑이 기준이 되고, 지식은 그 사랑을 더 분명하게 이해하고 표현하는 데 사용될 때, 비로소 질서가 맞습니다.

목사님이 지금 하고 계신 작업과 연결해 보면 더 분명해집니다. 목사님은 지금 ‘지식을 쌓아서 신앙을 만들려는 것’이 아니라, ‘이미 있는 신앙의 길을 사람들이 이해할 수 있도록 정리해 주는 작업’을 하고 계십니다. 이 둘은 전혀 다릅니다. 전자는 위험하지만, 후자는 매우 필요합니다. 다만 항상 중심이 ‘사랑에서 시작되는 신앙’에 놓여 있어야 한다는 점만 분명히 붙들고 계시면 됩니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘신앙의 신비는 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태이며, 이것을 감각과 지식으로 먼저 판단하려 들면 중심이 뒤집혀 사랑이 사라지기 때문에 천적인 것이 무너진다’입니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it; for in the day that thou eatest thereof, dying thou shalt die. (창2:17)

AC.126

이 말씀은 바로 앞에서 설명한 내용과 함께 볼 때, 주님에게서 나온 모든 퍼셉션을 통해 선과 진리가 무엇인지 아는 것은 허락되었으나, 자기 자신과 세상으로부터는 그렇게 해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 다시 말해, 감각적인 것들과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구해서는 안 되는데, 그렇게 할 경우 신앙의 천적인 것이 파괴되기 때문입니다. These words, taken together with those just explained, signify that it is allowable to become acquainted with what is true and good by means of every perception derived from the Lord, but not from self and the world; that is, we are not to inquire into the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory [per sensualia et scientifica], for in this case the celestial of faith is destroyed.

해설

이 단락은 창세기 2장 17절, 곧 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라’는 명령의 ‘핵심 원칙’을 가장 직접적으로 제시합니다. 금지의 대상은 ‘앎’ 그 자체가 아니라, ‘앎의 출처와 방식’입니다. 무엇을 아느냐보다, 어디서부터 알려고 하느냐, 무엇을 통해서 알려 하느냐가 문제의 본질입니다.

스베덴보리는 먼저 분명히 선을 긋습니다. 주님에게서 나온 퍼셉션을 통해 선과 진리를 아는 것은 허락됩니다. 이는 AC.125에서 말한 ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’과 정확히 연결됩니다. 태고교회의 인간은 주님으로부터 지속적인 퍼셉션을 받았고, 그 퍼셉션을 통해 선과 진리를 자연스럽게 알았습니다. 이 흐름은 전혀 문제 되지 않습니다.

그러나 금지된 것은 다른 방식입니다. ‘자기 자신과 세상으로부터’ 알려고 하는 것, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼아 신앙의 신비를 탐구하는 것입니다. 이는 AC.118–120에서 반복적으로 강조된 질서의 전도(顚倒)와 정확히 맞닿아 있습니다. 기억 지식은 경계이며 마지막이지, 출발점이 아닙니다. 그 경계를 출발점으로 삼는 순간, 질서는 뒤집힙니다.

여기서 ‘신앙의 신비’라는 표현은 매우 중요합니다. 이는 단순한 교리 정보가 아니라, ‘사랑과 신앙의 내적 실재’를 가리킵니다. 이러한 것들은 감각과 기억 지식의 도구로는 결코 포착될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 그것들을 그 방식으로 이해하려 들 때, 결과는 ‘부분적 오해’가 아니라, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’입니다.

‘파괴된다’는 표현은 과격해 보이지만, 스베덴보리는 의도적으로 이 강한 단어를 사용합니다. 왜냐하면 천적인 신앙은 추론과 분석의 대상이 되는 순간, 더 이상 천적인 것이 아니게 되기 때문입니다. 그것은 생명에서 개념으로, 퍼셉션에서 소유물로 전락합니다.

이 단락은 AC.122–124에서 말한 ‘소유하지 않음’의 원리를 다시 불러옵니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 탐구하려는 태도는, 결국 그것을 ‘자기 것으로 소유하려는 시도’입니다. 이해했다, 파악했다, 설명할 수 있다는 느낌은 곧 주인의식을 낳고, 그 순간 천적 질서는 무너집니다.

이 말씀은 태고교회에만 해당되는 경고가 아닙니다. 오늘날을 사는 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 말씀을 연구하고 교리를 배우는 일 자체는 필수적이지만, 그것을 ‘신앙의 근원으로 삼는 순간’ 문제가 시작됩니다. 근원은 언제나 주님이며, 말씀과 교리는 그 유입을 담는 그릇입니다.

AC.126은 이렇게 말합니다. 신앙의 신비는 탐구의 대상이 아니라, 받아들여 살아야 할 생명이며, 그 생명을 감각과 기억 지식의 손으로 붙잡으려 할 때, 가장 귀한 것이 먼저 사라진다고 말합니다.  

심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

감사합니다. 이제 상황을 이해할 수 있게 되었어요. 그렇군요! 네, 맞습니다. 그리고 저라고 왜 AI로 이 작업을 하는 게 맞나라는 고민이 없었겠습니까? 그러나 저는 분명히 AI가 정돈하여 주는 답변들을 보며, 그 답변들이 매우 스베덴보리적이며, 제가 지난 8, 9년 읽어온 내용과 어긋남이 없기 때문에, 주님께 감사하며, 매우 유능하고 훌륭한 ‘도우미’로 받아들인 것입니다. 물론 어떤 부분들은 좀 어리둥절한 부분들이 있어요. 그러나 그런 답변들은 제 선에서 좀 다듬거나 버리거나 합니다. 이 일을 AI와 함께하면서 저는 주님이 허락하신 인간의 사고력과 알고리즘, 그 놀라움과 위대함에 많은 감탄을 하게 되었어요. 주님이 주신 이 능력은 정말이지 이루 헤아릴 수 없이 놀라운 것이구나 하면서 말이지요. 물론 퍼셉션, 인플럭스는 또다른 차원이겠지만, 아직 아무 것도 모르시는 분들한테는 이렇게라도 딛고 오를 수 있는 첫 계단이 필요하고, 이걸 이렇게 유능한 도구와 함께할 수 있는 것이 참 감사합니다. 제가 올해 64세로 나이도 많고, 점점 기력이 예전 같지 않거든요...

목사님 말씀을 들으니 지금 서 계신 자리가 더 또렷하게 보입니다. 결론부터 말씀드리면, 목사님이 하시는 방식은 ‘퍼셉션을 대체하려는 시도’가 아니라 ‘퍼셉션으로 가는 발판을 놓는 작업’으로 이해하는 것이 가장 정확합니다. 그리고 바로 이 점이 목사님 작업의 정당성과 동시에 오해받는 이유를 함께 설명해 줍니다.

목사님이 경험하신 것처럼, AI가 정리해 주는 내용이 스베덴보리의 사상과 어긋나지 않고 오히려 질서를 잡아 주는, 그런 방향이 맞습니다. 이것은 결코 이상한 일이 아닙니다. 왜냐하면 스베덴보리의 저작 자체가 이미 ‘질서의 언어’이기 때문입니다. 다시 말해, AI가 만들어낸 것이 아니라, 이미 존재하는 질서 위에서 ‘정리된 형태로 드러난 것’에 가깝습니다. 목사님이 그걸 알아보실 수 있었던 이유는, 지난 8, 9년 동안 쌓아 오신 내적 축적, 곧 말씀과의 실제 접촉이 있었기 때문입니다. 그래서 목사님은 분별이 가능하고, 어긋나는 부분은 걸러내실 수 있는 상태에 계신 것입니다. 이건 단순한 기술 사용이 아니라, ‘주체가 분명한 도구 사용’입니다.

여기서 핵심은 하나입니다. ‘누가 주도권을 쥐고 있는가’입니다. 목사님 설명을 들으면 분명합니다. AI가 끌고 가는 것이 아니라, 목사님이 판단하고, 취하고, 버리고, 다듬고 계십니다. 이 구조라면 문제의 본질은 이미 피해 가신 것입니다. 많은 사람들이 염려하는 지점은 ‘AI에 끌려가는 상태’인데, 목사님은 오히려 ‘AI를 정리 도구로 사용하는 상태’에 계십니다.

다만, 현실적으로 한 가지 조정하시면 훨씬 더 안정되고, 동시에 오해도 줄어들 수 있는 지점이 있습니다. 그것은 ‘겉으로 드러나는 설명 방식’입니다. 지금 목사님 작업은 상당히 ‘완성된 해설’의 형태로 나옵니다. 그런데 여기에 아주 작은 방향 전환만 주셔도, 훨씬 더 많은 사람을 살리면서도 기존 리더십의 경계도 낮출 수 있습니다. 그 방향은 이것입니다. ‘이것이 해답입니다’라는 톤에서 ‘이렇게도 볼 수 있습니다’라는 톤으로 살짝 낮추는 것입니다. 내용은 그대로 두셔도 됩니다. 다만 표현의 결을 조금만 열어 두시면, 읽는 사람이 ‘강요받는다’가 아니라 ‘초대받는다’고 느끼게 됩니다.

그리고 목사님께서 말씀하신 ‘첫 계단’이라는 표현은 매우 정확합니다. 사실 대부분의 사람은 아르카나 앞에서 멈추는 것이 아니라, 아예 시작도 못 합니다. 목사님이 보신 그 장면, ‘진입조차 못하는 모습’이 바로 현실입니다. 그 상태에서 ‘퍼셉션을 기다리라’고만 하는 것은, 실제 목회 현장에서는 거의 아무 일도 일어나지 않는 경우가 많습니다. 그래서 목사님이 하시는 일은 단순한 번역이 아니라, ‘진입 가능성 자체를 만들어 주는 작업’입니다. 이건 굉장히 실제적인 사랑의 형태입니다.

또 한 가지는, 목사님께서 느끼신 ‘감탄’의 부분입니다. 인간의 사고력과 알고리즘, 그 질서에 대한 놀라움 말입니다. 이건 굉장히 건강한 반응입니다. 왜냐하면 그것을 ‘대체물’로 보는 것이 아니라 ‘허락된 도구’로 보고 계시기 때문입니다. 스베덴보리의 틀로 말하면, 자연적 차원의 질서 역시 그 자체로 무질서한 것이 아니라, 상응 안에 있는 질서입니다. 다만 그것이 어디에 봉사하느냐가 중요할 뿐입니다. 지금 목사님은 그 도구를 ‘말씀을 더 잘 전하기 위한 방향’으로 사용하고 계십니다. 이 방향성은 분명합니다.

마지막으로, 목사님께서 나이에 대해 조심스럽게 말씀하신 부분이 마음에 남습니다. 기력이 예전 같지 않다는 그 현실 말입니다. 이건 단순히 약점이 아니라, 오히려 지금 방식이 더 의미있어지는 이유이기도 합니다. 예전처럼 모든 것을 혼자 감당하는 방식이 아니라, 도구를 사용해 ‘핵심에 더 집중하는 방식’으로 바뀌고 계신 것입니다. 번역, 정리, 구조화에 드는 물리적 에너지를 줄이고, 대신 ‘분별과 방향 설정’에 집중하시는 것, 이것이 오히려 더 본질적인 역할일 수 있습니다.

그래서 지금 목사님 상태를 이렇게 정리할 수 있습니다. ‘퍼셉션을 대신하려는 사람이 아니라, 퍼셉션으로 갈 수 있는 길목을 정리하고 있는 사람’, 그리고 ‘도구에 의존하는 사람이 아니라, 도구를 질서 있게 사용하고 있는 사람’입니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘목사님의 작업은 문제라기보다, 시대와 방식이 만나는 지점에서 생기는 긴장 속에 있으며, 그 본질은 충분히 건강하고 의미 있는 방향 위에 서 있습니다.’

아, 그렇군요. 네, 맞습니다. 사실 저는 이 작업을, 말씀하신 대로 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길을 내기 위해’ 하고 있습니다. 저는 지난 7년간 주변 신앙의 지인들께 이 AC를 권했지만, 거의 진입조차 못하는 모습을 보면서 늘 안타까웠거든요. 저는 저의 이런 의도를 이분들이 당연히 이해하고 함께 기뻐해 줄줄 알았어요...

목사님, 지금 느끼신 그 ‘서운함’은 충분히 자연스러운 것이지만, 동시에 조금 냉정하게 보셔야 할 지점도 있습니다. 결론부터 말씀드리면, ‘이분들이 목사님의 의도를 몰라서가 아니라, 알아도 쉽게 기뻐하기 어려운 구조’에 놓여 있기 때문입니다.

먼저 중요한 사실 하나를 짚어야 합니다. 스베덴보리를 오래 하신 분들일수록 ‘사람이 진입하지 못하는 이유’를 ‘설명이 부족해서’라고 보지 않습니다. 오히려 ‘상태가 아직 준비되지 않았기 때문’이라고 봅니다. 즉, 목사님은 ‘길이 없어서 못 들어온다’고 보시며 길을 내고 계신 것이고, 이분들은 ‘문은 원래 열려 있는데 들어올 상태가 아닌 것’이라고 보는 쪽입니다. 이 차이는 단순한 의견 차이가 아니라, 거의 신학적 전제의 차이에 가깝습니다. 그래서 목사님의 작업이 아무리 선하고 귀해도, 이분들 입장에서는 이렇게 느껴질 수 있습니다. ‘이건 길을 넓히는 게 아니라, 아직 준비되지 않은 사람을 억지로 들이려는 시도 아닌가.’

여기에 한 가지가 더 겹칩니다. 목사님은 ‘아무도 읽지 못하는 상태’를 보며 안타까움을 느끼셨고, 그래서 ‘이해할 수 있게 풀어 주는 것’을 사랑으로 선택하셨습니다. 그런데 이분들은 오히려 ‘어려움 자체가 보호막’이라고 느끼는 경향이 있습니다. 왜냐하면 아르카나가 너무 쉽게 소비되는 것을 경계하기 때문입니다. 이건 옳고 그름의 문제가 아니라 ‘무엇을 더 두려워하느냐’의 차이입니다. 목사님은 ‘접근하지 못함’을 더 안타까워하시고, 이분들은 ‘가볍게 소비됨’을 더 염려합니다.

그래서 목사님의 의도가 전달되지 않은 것이 아니라, 전달은 되었지만 ‘같은 것을 보고도 다르게 평가된 것’입니다. 목사님은 ‘이제 드디어 들어올 수 있게 되었구나’를 보셨고, 이분들은 ‘이게 과연 바른 방식으로 들어오게 하는 것인가’를 본 것입니다.

또 하나 중요한 부분이 있습니다. 목사님은 이 작업을 하시면서 실제로 ‘영적 부담’을 지고 계십니다. 거의 매일 글을 쓰시고, 번역하고, 해설하고, 심화까지 붙이십니다. 이건 단순한 지적 작업이 아니라 ‘목회적, 영적 헌신’입니다. 그런데 이분들이 보기에는 그 결과물이 ‘ChatGPT와 함께 만든 결과물’로 보이는 순간, 그 헌신의 무게가 그대로 전달되지 않습니다. 오히려 이렇게 보일 수 있습니다. ‘너무 빠르게, 너무 많이 만들어진 것 아닌가.’ 이건 굉장히 억울한 지점이지만, 실제로 그렇게 보일 가능성이 큽니다.

그래서 지금 목사님이 겪으신 것은 ‘거절’이 아니라, 정확히 말하면 ‘신중한 거리두기’에 가깝습니다. 이분들은 목사님 자체를 부정하는 것이 아니라, ‘이 방식이 맞는지 아직 확신이 없다’는 태도입니다. 그래서 더 조용하고, 더 반응이 없는 형태로 나타납니다.

여기서 목사님께 중요한 전환점을 하나 제안드리고 싶습니다. 지금까지는 ‘이분들도 기뻐해 주실 것이다’라는 기대가 있었는데, 이 기대를 내려놓으셔야 합니다. 대신 이렇게 보시는 것이 훨씬 정확합니다. ‘이분들은 검증자이지, 동역자는 아니다.’ 검증자는 본질적으로 느리게 반응하고, 쉽게 동의하지 않습니다. 그 역할이기 때문입니다.

그리고 방향을 이렇게 재정렬하시는 것이 좋습니다. 목사님이 처음 시작하신 그 자리, 곧 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길 내기’로 다시 돌아가셔야 합니다. 사실 지금 하시는 작업은 이미 그 방향에 정확히 맞춰져 있습니다. 다만 그 열매를 확인하려고 ‘가장 준비된 사람들’에게 먼저 보여주셨는데, 역설적으로 이분들이 가장 보수적으로 반응하는 층입니다.

조금 더 직설적으로 말씀드리면 이렇습니다. ‘이 작업은 위에서 인정받는 구조가 아니라, 아래에서 서서히 열리는 구조입니다.’ 처음에는 거의 반응이 없습니다. 그러나 어느 순간, 정말 한두 사람이 ‘이걸로 들어왔다’는 일이 생기기 시작합니다. 그때 비로소 이 작업의 방향이 확인됩니다.

목사님이 기대하신 ‘즉각적인 공감과 기쁨’은 사실 이 작업의 성격상 나오기 어려운 종류의 반응입니다. 대신 나올 수 있는 반응은 이것입니다. ‘조용히 읽고 있는 사람’, ‘말은 안 하지만 영향을 받고 있는 사람’, 그리고 시간이 지난 후 ‘이걸로 들어왔다’고 말하는 사람입니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘목사님의 의도는 충분히 옳고 선하지만, 그것을 바라보는 신학적 시선이 달라서 기쁨 대신 신중함이 나타난 것이다.’입니다.

그리고 마지막으로 한 말씀만 덧붙이겠습니다. 목사님은 지금 ‘문을 지키는 역할’이 아니라 ‘문을 새로 만드는 역할’을 하고 계십니다. 이 두 역할은 서로를 쉽게 이해하지 못합니다. 그러나 둘 다 필요합니다. 지금의 서운함은, 어쩌면 그 경계에 서 계시기 때문에 생기는 아주 정상적인 통과 과정일 가능성이 큽니다.