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AC.3.심화

1. ‘속 사람’(internal man)

‘속 사람’이라는 표현은 처음 들으면 조금 낯설지만, 사실은 우리가 이미 어느 정도 경험하고 있는 현실을 가리키는 말입니다. ‘Arcana Coelestia’에서 스베덴보리는 인간을 이해할 때 ‘속 사람’과 ‘겉 사람’이라는 두 층으로 구분합니다. 이 구분은 사람을 둘로 나눈다는 뜻이 아니라, 한 사람 안에 서로 다른 두 차원의 삶이 있다는 뜻입니다.

가장 쉬운 설명부터 해보겠습니다. 겉 사람은 우리가 밖으로 드러내며 살아가는 부분입니다. 몸으로 행동하고, 말을 하고, 사회 속에서 역할을 하는 삶의 차원입니다. 학교에서 공부하고, 직장에서 일하고, 가족과 대화하고, 음식을 먹고, 걷고, 일하는 모든 활동이 겉 사람의 영역입니다. 겉 사람은 눈에 보이는 삶의 모습이라고 할 수 있습니다.

속 사람은 그보다 더 안쪽에 있는 부분입니다. 사람이 무엇을 사랑하는지, 무엇을 옳다고 생각하는지, 어떤 마음으로 선택하는지, 이런 것들이 모두 속 사람에 속합니다. 겉으로는 같은 행동을 해도, 속에서 무엇을 사랑하느냐에 따라 전혀 다른 사람이 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 남을 돕는 행동을 한다고 해보겠습니다. 겉으로 보기에는 같은 행동입니다. 그러나 한 사람은 진심으로 돕고 싶어서 하는 것이고, 다른 사람은 칭찬을 받고 싶어서 하는 것일 수도 있습니다. 행동은 같지만 속 사람의 상태는 다릅니다.

그래서 스베덴보리는 인간의 진짜 중심이 겉 사람이 아니라 속 사람이라고 말합니다. 겉 사람은 표현이고, 속 사람은 그 표현의 근원입니다. 나무를 생각해 보면 이해하기 쉽습니다. 가지와 잎은 겉으로 보이는 부분이고, 뿌리는 땅속에 있습니다. 그리고 나무의 생명은 가지가 아니라 뿌리에서 올라옵니다. 속 사람은 뿌리와 같은 역할을 합니다.

AC.3에서 스베덴보리가 속 사람을 말하는 이유는, 말씀의 구조를 설명하기 위해서입니다. 그는 말씀에도 ‘겉’과 ‘속’이 있다고 말합니다. 문자로 읽히는 성경의 이야기는 겉 사람에 해당하고, 그 안에 담긴 영적인 뜻은 속 사람에 해당합니다. 그리고 인간의 몸이 영혼 없이 살아 있을 수 없듯이, 말씀의 문자도 속뜻 없이 살아 있을 수 없다고 설명합니다. 그래서 그는 ‘문자만의 말씀은 영혼 없는 몸과 같다’고 말합니다.

속 사람을 조금 더 구체적으로 말하면, 그것은 사람이 진리를 이해하고 선을 사랑할 수 있는 내적 능력의 자리입니다. 우리는 눈으로 보지 않아도 어떤 것이 옳고 어떤 것이 그른지 느끼기도 하고, 누군가를 미워하다가도 마음속에서 ‘이건 옳지 않다’고 깨닫기도 합니다. 이런 내적 움직임이 바로 속 사람의 작용입니다. 겉 사람은 행동을 하고, 속 사람은 방향을 정합니다.

스베덴보리는 또 하나 중요한 사실을 말합니다. 속 사람은 단순히 인간의 심리 구조가 아니라, 하늘과 연결되는 부분입니다. 사람은 속 사람을 통해 주님에게서 오는 생명과 빛을 받을 수 있습니다. 만약 사람이 오직 겉 사람으로만 살게 된다면, 그는 외적인 것들만 따라가게 됩니다. 그러나 속 사람이 열리면, 사람은 더 깊은 기준을 가지고 살기 시작합니다. 무엇이 참된 선인지, 무엇이 진리인지에 대해 더 분명하게 느끼게 됩니다.

이 점에서 속 사람은 신앙과도 깊이 연결됩니다. 신앙은 단지 교리를 아는 것이 아니라, 속 사람이 주님을 향해 열리는 과정입니다. 그래서 스베덴보리는 거듭남을 설명할 때 항상 속 사람의 변화를 말합니다. 겉 사람의 행동이 조금 바뀌는 정도가 아니라, 속 사람이 새로운 방향을 갖게 되는 것이 거듭남입니다.

초등학생에게 설명한다면 이렇게 말할 수도 있습니다. ‘사람에게는 겉으로 보이는 나와 마음속의 내가 있어. 겉으로 보이는 나는 행동하는 나이고, 마음속의 나는 무엇을 좋아하고 무엇이 옳은지 생각하는 나야. 하나님은 그 마음속의 나와 이야기하시고, 그 마음을 통해 우리를 바르게 이끌어 주셔.’ 이런 설명이면 아이들도 충분히 이해할 수 있습니다.

결국 속 사람이란 어떤 특별한 신비한 것이 아니라, 인간 안에 있는 가장 깊은 중심(inmost)입니다. 우리가 무엇을 사랑하는지, 무엇을 진짜로 옳다고 생각하는지, 그리고 어떤 방향으로 살아가려 하는지가 모두 그곳에 있습니다. 스베덴보리는 바로 그 중심을 통해 사람이 주님과 연결될 수 있다고 보았습니다.

그래서 ‘속 사람’이라는 표현은 인간을 더 깊이 이해하기 위한 열쇠이기도 하고, 동시에 말씀을 이해하기 위한 열쇠이기도 합니다. 사람에게 속 사람과 겉 사람이 있듯이, 말씀에도 속뜻과 문자 의미, 곧 겉뜻이 있습니다. 그리고 이 두 구조는 서로 대응합니다. 사람이 속 사람으로 살아갈 때 말씀의 속뜻도 더 또렷하게 보이기 시작합니다.

AC.2.심화

2. ‘생명 그 자체이신 주님’(the Lord, who is the very life itself)

‘생명 그 자체이신 주님’(the Lord, who is the very life itself)이라는 표현은 어렵게 들리지만, 사실은 아주 단순한 진리를 말하고 있습니다.

전구가 빛을 내는 것은 전구 자체에 빛이 있기 때문이 아닙니다. 전기가 들어오기 때문에 빛이 납니다. 전기가 끊기면 전구는 그대로 있지만 빛은 사라집니다. 스베덴보리가 말하는 ‘생명 그 자체’라는 표현은 바로 이 전기와 같습니다. 우리는 살아 움직이고 생각하고 사랑하지만, 그 생명이 우리 안에서 스스로 생겨난 것은 아니라는 뜻입니다. 주님이 그 생명의 근원이시기 때문에 우리가 살아 있는 것입니다.

우리는 흔히 ‘나는 살아 있다’고 말합니다. 그러나 스스로에게 질문해 보면 이상한 점이 있습니다. 우리는 심장을 뛰게 하지 않았고, 세포를 만들지 않았고, 처음 존재하게 된 이유도 스스로 정하지 않았습니다. 생각도 때로는 ‘떠오르는’ 것이지, 우리가 만들어내는 것만은 아닙니다. 그렇다면 이 생명들은 어디에서 오는 것일까요? 스베덴보리는 단호하게 말합니다. 생명은 주님에게서 옵니다. 그리고 그분은 생명을 ‘가지고 계신’ 분이 아니라, 생명 ‘그 자체’이신 분입니다.

이 차이를 이해하는 것이 중요합니다. 우리는 생명을 ‘받은 존재’입니다. 주님은 생명을 ‘주시는 분’입니다. 우리는 생명을 ‘소유’하지 않고, ‘받아 누리는’ 것입니다. 마치 달이 스스로 빛나는 것이 아니라 태양의 빛을 받아 반사하듯이, 인간은 주님에게서 생명을 받아 살아갑니다. 달이 ‘빛을 갖고 있는 것처럼 보이지만’ 사실은 태양에서 오는 것처럼, 우리는 ‘내 생명’이라고 말하지만 실제 근원은 주님이라는 뜻입니다.

초등학생에게 설명한다면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘하나님은 모든 살아 있는 것의 전기 같은 분이셔. 우리가 움직이고 웃고 사랑할 수 있는 건 하나님이 계속 힘을 주시기 때문이야.’ 만약 그 힘이 완전히 끊어진다면 우리는 존재할 수 없습니다. 그러니 하나님은 생명을 만든 분이 아니라, 지금 이 순간에도 생명을 흘려보내고 계신 분이라는 뜻입니다.

스베덴보리가 굳이 ‘생명 그 자체’라고까지 표현한 이유는, 생명을 단순한 기능이나 에너지로 보지 않았기 때문입니다. 생명은 단순히 숨 쉬는 상태가 아닙니다. 생각하고 사랑하고 선택하는 능력, 곧 의지와 이해의 움직임까지 포함합니다. 우리가 선을 사랑하고 진리를 이해할 수 있는 능력 자체가 주님에게서 옵니다. 그래서 그는 주님을 ‘생명 그 자체’라고 부릅니다.

여기서 한 가지 더 중요한 점이 있습니다. 생명은 모두에게 흘러옵니다. 착한 사람에게만 오는 것이 아닙니다. 악한 사람도 살아 있습니다. 그러나 차이가 있습니다. 생명을 받아들이는 방식이 다릅니다. 어떤 사람은 그 생명을 사랑과 선으로 사용하고, 어떤 사람은 자기중심적으로 사용합니다. 전기는 같은데, 전구가 깨끗하면 밝게 빛나고, 그을려 있으면 빛이 약해지는 것과 비슷합니다.

AC.2에서 이 표현이 등장하는 이유는, 말씀의 생명을 설명하기 위해서입니다. 스베덴보리는 말씀이 살아 있는 이유를 ‘주님이 그 안에 계시기 때문’이라고 말합니다. 만약 말씀 속에 주님을 향한 의미가 없다면, 그것은 단지 종이 위의 글자일 뿐입니다. 그러나 주님이 생명 그 자체이시고, 말씀이 그분을 가리키고 있다면, 그 말씀은 살아있습니다. 왜냐하면 생명이 그 안에 흐르고 있기 때문입니다.

씨앗은 겉으로 보면 마른 알갱이입니다. 그러나 그 안에는 생명이 들어 있습니다. 그래서 땅에 심으면 자랍니다. 돌은 아무리 심어도 자라지 않습니다. 왜냐하면 생명이 없기 때문입니다. 스베덴보리는 말씀을 씨앗처럼 봅니다. 주님이 생명 그 자체이시기 때문에, 그분을 담고 있는 말씀은 사람 마음에 심어질 때 자라날 수 있습니다.

결국 ‘생명 그 자체이신 주님’이라는 표현은 철학적인 말이 아니라, 아주 실제적인 고백입니다. 우리는 스스로 살아 있는 존재가 아니라, 지금 이 순간에도 주님에게서 생명을 받고 있는 존재라는 뜻입니다. 그리고 그 생명을 받아들일 때, 우리의 생각과 사랑과 행동도 참으로 살아 있게 됩니다.

AC.2.심화

1. ‘전체적으로나 개별적으로나’(in general and in particular)

이 ‘전체적으로나 개별적으로나’(in general and in particular)라는 표현은 얼핏 보면 단순한 수사처럼 보이지만, 사실 ‘Arcana Coelestia’ 전체를 떠받치고 있는 핵심 개념 가운데 하나입니다. 이것을 제대로 이해하지 못하면 AC의 해석 방식이 과장처럼 느껴질 수 있고, 이해하면 오히려 그 일관성이 보이기 시작합니다.

먼저 이 표현의 기본 뜻부터 보겠습니다. ‘전체적으로’란 한 장, 한 이야기, 한 사건, 더 나아가 성경 전체의 큰 흐름을 말합니다. 예를 들어 창세기 1장은 ‘전체적으로’ 보면 인간의 거듭남을 다룬다고 할 수 있습니다. 그런데 놀랍게도 ‘개별적으로’도 그 장 안에 있는 각각의 절, 각각의 표현, 심지어 한 단어까지도 그 같은 주제를 담고 있다는 뜻입니다. 즉 큰 주제만이 주님과 천국과 교회를 말하는 것이 아니라, 작은 표현 하나도 그 흐름에서 벗어나지 않는다는 의미입니다.

이를 비유로 설명해 보겠습니다. 한 사람의 몸을 생각해 보면, 전체적으로 그 사람은 살아 있습니다. 그러나 생명은 몸 전체에만 있는 것이 아니라, 세포 하나하나에도 작용하고 있습니다. 만일 어떤 부분이 생명과 단절된다면, 그 부분은 썩기 시작합니다. 스베덴보리는 말씀도 이와 같다고 봅니다. 성경 전체가 주님을 가리키는 것은 당연하지만, 만일 어떤 구절이나 단어가 주님과 무관하다면, 그것은 마치 생명과 분리된 조직처럼 될 것입니다. 그래서 그는 ‘전체적으로나 개별적으로나’라는 표현을 통해 말씀의 유기적 통일성을 강조합니다.

이 표현에는 또 하나의 중요한 전제가 깔려 있습니다. 그것은 하늘의 질서는 ‘부분과 전체가 동일한 원리를 공유한다’는 생각입니다. 작은 것 속에 큰 것이 반영되고, 큰 것은 작은 것들의 질서 있는 결합으로 이루어진다는 관점입니다. 자연에서도 이와 비슷한 모습을 볼 수 있습니다. 한 나무의 전체 구조는 그 씨앗 안에 이미 잠재해 있고, 나뭇가지 하나의 형태 속에도 나무 전체의 패턴이 반복됩니다. 스베덴보리는 영적 세계 역시 이런 구조를 가진다고 이해했습니다.

그렇기 때문에, 그는 성경의 해석에서 타협하지 않습니다. 만일 창세기 1장이 거듭남을 말한다면, ‘빛이 있으라’는 구절만 거듭남을 의미하고 다른 표현은 단지 장식이라고 보지 않습니다. 빛, 어둠, 물, 땅, 식물, 해와 달, 모든 단계와 표현이 거듭남의 질서를 이루는 한 부분이라고 봅니다. 그래서 그는 ‘가장 작은 점 하나까지도’라는 표현을 덧붙이기도 합니다. 이것은 과장이 아니라, 말씀의 구조에 대한 확신입니다.

왜 스베덴보리는 이런 표현을 반복해서 사용할까요? 그것은 성경을 부분적으로만 영적 의미가 있는 책으로 축소시키는 경향을 경계하기 위해서입니다. 많은 사람들은 예언서나 비유, 혹은 메시아 관련 구절만 영적 의미가 있다고 생각합니다. 그리고 역사서나 족보, 율법 조항은 단순한 기록으로 여깁니다. 스베덴보리는 바로 이런 태도를 바로잡고자 했습니다. 말씀은 어떤 부분은 신적이고, 어떤 부분은 인간적이라는 식으로 나눌 수 없으며, 전부가 신적, 곧 신성하다는 점을 강조하려 한 것입니다.

또한 이 표현은 ‘주님 중심성’을 지키기 위한 장치이기도 합니다. 만일 어떤 구절은 주님을 가리키고, 어떤 구절은 그렇지 않다면, 성경은 하나의 통일된 증언이 되지 못합니다. 그러나 전체적으로도, 개별적으로도 주님을 향한다면, 성경은 처음부터 끝까지 하나의 살아 있는 증언이 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘말씀의 생명’과도 연결됩니다. 생명은 특정 부분에만 있는 것이 아니라, 전부에 스며 있습니다.

이 표현을 우리의 신앙에 적용해 보면 더 분명해집니다. 어떤 사람은 ‘나는 큰 방향에서는 하나님을 믿는다’고 말하지만, 구체적인 선택과 일상에서는 전혀 다른 기준을 따릅니다. 스베덴보리의 관점에서 보면, 신앙은 ‘전체적으로’만이 아니라 ‘개별적으로’도 일치해야 살아 있는 것입니다. 삶의 큰 목표뿐 아니라 작은 판단과 태도 속에서도 같은 사랑과 진리가 작용해야 한다는 뜻입니다. 말씀의 구조는 곧 인간 삶의 구조를 반영합니다.

결국 ‘전체적으로나 개별적으로나’라는 표현은 단순한 강조가 아니라, 스베덴보리 신학의 뼈대입니다. 성경은 큰 줄거리만 거룩한 책이 아니라, 작은 표현 하나까지도 하늘의 질서를 담고 있는 책이라는 고백입니다. 그리고 이 확신이 있었기에 그는 수천 쪽에 걸쳐 단어 하나하나를 해설하는 작업을 멈추지 않았습니다. 만일 부분이 전체와 연결되어 있지 않다면, 그런 작업은 무의미했을 것입니다.

AC.1.심화

4. ‘신적 진리’(Divine Truth)

‘진리’와 ‘신적 진리’가 같은 말처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 스베덴보리 체계 안에서는 분명한 구별이 있습니다.

먼저 가장 단순한 구별부터 말씀드리면, ‘진리’(truth)는 넓은 범주의 말입니다. 수학의 진리도 있고, 역사적 사실도 있고, 일상의 옳은 판단도 있습니다. 즉, 무엇이 사실이며 옳은가에 대한 인식 전반을 가리킵니다. 반면 ‘신적 진리’(Divine Truth)는 그 출처가 하나님 자신에게 있는 진리를 뜻합니다. 곧, 주님으로부터 흘러나오는 진리입니다. 단순히 옳은 정보가 아니라, 신적 생명에서 나오는 진리입니다.

스베덴보리에게서 ‘신적 진리’는 단순한 교리 문장이 아닙니다. 그것은 주님의 존재가 표현된 방식입니다. 그는 자주 이렇게 설명합니다. 주님은 ‘신적 사랑’(Divine Love)과 ‘신적 진리’(Divine Truth)로 인간에게 나타나신다고 말합니다. 사랑은 본질이고, 진리는 그 사랑이 드러난 형식입니다. 쉽게 말하면, 사랑이 빛으로 나타난 것이 신적 진리입니다.

그래서 ‘진리’는 인간의 이해 속에 담길 수 있지만, ‘신적 진리’는 그 근원이 하나님께 있습니다. 사람이 어떤 교리를 배워 알게 되면, 그것은 그의 이해 안에 있는 ‘진리’입니다. 그러나 그 진리가 주님의 사랑에서 나와 사람을 살리고 변화시키는 능력을 가질 때, 그것은 ‘신적 진리’와 연결됩니다.

어떤 사람이 “원수를 사랑하라”는 말을 배워 알고 있다면, 그것은 진리입니다. 그러나 그 말씀이 주님의 사랑에서 나와 그의 마음을 움직이고, 실제로 삶을 바꾸는 힘으로 작용한다면, 그때 그는 신적 진리를 접하고 있는 것입니다. 차이는 단순한 정보와 생명력의 차이입니다.

또 한 가지 중요한 점은, 스베덴보리에게서 ‘신적 진리’는 곧 ‘말씀’(the Word)과 깊이 연결됩니다. 말씀은 단지 종교 문헌이 아니라, 신적 진리가 인간의 언어로 표현된 것입니다. 그래서 그는 말씀 안에 주님이 현존하신다고 말합니다. 신적 진리는 문자 안에 숨어 있지만, 그 본질은 주님 자신입니다.

요약하면 이렇습니다.

‘진리’는 넓은 의미의 옳음과 사실입니다. ‘신적 진리’는 주님에게서 나오며, 사랑과 결합되어 인간을 살리는 진리입니다.

“진리는 우리가 이해하는 것이고, 신적 진리는 주님께서 우리를 살리기 위해 주시는 빛입니다.”

그래서 AC.1에서 ‘신적 진리’라는 표현이 나오면, 그것은 단순한 교리 설명이 아니라, 주님 자신에게서 나오는 생명의 빛을 가리킨다고 이해하시면 됩니다.

AC.1.심화

3. ‘층위’에 대한 원어 표현

‘층위’라는 한국어는 번역어이기 때문에, 원어가 무엇이냐에 따라 의미의 뉘앙스가 조금씩 달라집니다. 스베덴보리 저작에서 ‘층위’에 해당하는 영어(또는 라틴어) 표현은 상황에 따라 몇 가지로 나뉩니다.

첫째, 가장 핵심이 되는 용어는 ‘degree’입니다. 라틴어로는 ‘gradus’입니다. 이것이 스베덴보리 체계에서 ‘층위’의 기본 개념입니다. 그러나 여기서의 degree는 단순한 ‘정도’가 아니라, ‘질적으로 구분되는 단계’를 뜻합니다. 그는 특히 두 종류를 구별합니다.

* ‘continuous degrees’ (연속적 단계)

* ‘discrete degrees’ (불연속적 단계)

우리가 보통 생각하는 높낮이는 연속적 단계입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 하늘의 구조, 말씀의 내적 의미, 인간의 속, 겉 사람의 구분은 ‘discrete degrees’, 즉 ‘질적으로 분리된 층위’입니다. 한국어 ‘층위’는 바로 이 discrete degree를 번역할 때 가장 적절합니다.

둘째, 문맥에 따라 ‘plane’이라는 표현도 사용됩니다. 이는 ‘평면’, ‘차원’이라는 뜻입니다. 예를 들어, natural plane, spiritual plane 같은 표현입니다. 이때는 ‘차원’에 가깝습니다. 하지만 plane은 구조적 단계라기보다 ‘존재하는 영역’에 더 가깝습니다.

셋째, level이라는 단어도 가끔 쓰이지만, 스베덴보리의 엄밀한 철학적 구조를 설명할 때는 degree가 핵심입니다. level은 일상적이고 비교적 약한 표현입니다.

정리하면 다음과 같습니다.

* 층위의 가장 정확한 원어 = ‘degree’ (라틴어 gradus)

* 특히 말씀 해석과 하늘 구조 설명에서 = ‘discrete degree’

* 존재 영역을 말할 때 = ‘plane’

따라서 AC.1 해설에서 말씀의 여러 ‘층위’를 말할 때 원어 개념은 대체로 ‘degrees of meaning’, 또는 더 엄밀히는 ‘discrete degrees of meaning’입니다. 곧, 문자적 의미, 영적 의미, 천적 의미는 서로 ‘연속적으로 확대된 단계’가 아니라, ‘질적으로 다른 차원의 의미’라는 뜻입니다.

번역에서 ‘층위’를 유지하는 것은 아주 탁월한 선택입니다. 만약 조금 더 풀어 설명해야 하는 자리라면, ‘질적으로 구분되는 단계(gradus)’라고 한 번 덧붙여 주면 더 또렷해질 수 있습니다.

AC.1.심화

2. ‘층위’

‘층위’라는 말은 일상 한국어에서는 자주 쓰이지 않지만, 스베덴보리 신학에서는 거의 구조를 떠받치는 기둥 같은 개념입니다.

먼저 ‘층위’란 무엇인가를 가장 간단히 말하면, ‘존재와 인식이 작동하는 서로 다른 차원’입니다. 단순히 높고 낮은 정도 차이가 아니라, 서로 질적으로 다른 단계입니다. 스베덴보리는 하늘과 인간을 설명할 때 항상 이 ‘질적 구분’을 전제합니다. 문자적 의미, 내적 의미, 최심(inmost) 의미가 서로 겹쳐 있는 것이 아니라, 서로 다른 층위에 놓여 있습니다.

여기서 중요한 것은, 층위는 ‘확대된 버전’이 아니라는 점입니다. 예를 들어, 어린이와 어른의 지식 차이는 양적 차이입니다. 그러나 물과 수증기의 차이는 질적 차이입니다. 같은 물질이지만 상태가 완전히 다릅니다. 스베덴보리가 말하는 층위는 후자에 가깝습니다. 자연적 층위, 영적 층위, 천적 층위는 같은 내용을 더 크게 보는 것이 아니라, ‘다른 방식으로 존재하고 인식하는 단계’입니다.

말씀 해석에서 이 개념이 특히 중요합니다. 창세기 1장을 문자적으로 읽으면 ‘우주 창조’ 이야기입니다. 이것은 자연적 층위입니다. 그러나 같은 본문을 영적 층위에서 읽으면 ‘인간의 거듭남’ 이야기입니다. 더 깊은 천적 층위에서는 ‘주님의 신적 질서’에 대한 이야기입니다. 본문은 하나지만, 층위가 다르면 의미의 세계가 달라집니다.

또한 층위는 서로 섞이지 않습니다. 이것이 스베덴보리의 독특한 점입니다. 그는 ‘연속적 상승’이 아니라 ‘불연속적 구분’을 말합니다. 자연적 사고를 조금 더 고양하면 영적 사고가 되는 것이 아니라, 질적으로 다른 빛이 비추어야 영적 인식이 열립니다. 그래서 그는 ‘내적 의미는 문자 속에 감추어져 있지만, 자동으로 드러나지는 않는다’고 말합니다.

인간 존재 안에서도 층위가 있습니다. 겉 사람은 자연적 층위에서 살고, 속 사람은 영적 층위에 속합니다. 천적 인간은 더 깊은 층위에서 삽니다. 거듭남은 이 층위가 열리는 과정입니다. 즉, 위로 쌓아 올리는 것이 아니라, 위에 닫혀 있던 층이 열리는 일입니다.

‘층위’라는 표현이 낯설게 느껴지는 이유는, 우리는 보통 모든 것을 하나의 평면에서 생각하기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 평면적 세계관이 아니라, 다층 구조의 세계관을 전제합니다. 그래서 말씀도, 인간도, 하늘도 모두 층위적으로 이해해야 합니다.

만약 더 쉬운 비유를 들자면, 한 권의 악보를 생각해 보실 수 있습니다. 종이 위의 음표는 문자적 층위입니다. 그 음표를 해석하여 소리로 구현하는 것은 한 층 위입니다. 그 음악이 마음을 울리는 감동의 차원은 또 다른 층위입니다. 같은 악보이지만, 층위가 달라질수록 세계가 달라집니다.

결론적으로, AC.1에서 ‘층위’라는 말은 말씀 안에 여러 차원의 의미가 존재한다는 사실을 설명하기 위한 용어입니다. 겉 글자는 자연적 층위, 그 안의 아르카나는 영적 층위, 그 최심에는 천적 층위가 있습니다. 이것을 이해하면, 왜 스베덴보리가 ‘겉 글자만으로는 알 수 없다’고 말하는지가 분명해집니다. 문제는 본문이 부족해서가 아니라, 우리가 어느 층위에서 읽고 있는가에 달려 있기 때문입니다.

AC.1.심화

1. ‘religious belief’

AC.1에서 ‘religious belief’는 말씀의 내적 의미가 무엇을 다루는지를 설명하는 열거 가운데 등장합니다. 그 문장은, 겉 글자만 보아서는 알 수 없지만, 그 안에는 주님과 주님의 천국, 교회, religious belief, 그리고 그와 연결된 모든 것이 담겨 있다고 말합니다. 여기서 ‘religious belief’는 특정 교파의 교리나 기독교 내부 체계만을 가리키지 않습니다. 동시에, 단순히 교회 밖 이교 신앙을 지칭하는 말도 아닙니다. 이 표현은 더 넓은 범위를 가리킵니다.

여기서 말하는 ‘religious belief’는 ‘하나님과 인간의 관계를 규정하는 신앙적 가르침과 믿음의 내용 전체’를 뜻합니다. 다시 말해, 인간이 신성을 어떻게 인식하고, 어떻게 예배하고, 어떻게 살아야 하는지를 설명하는 신앙 세계 전반입니다. 교회라는 공동체 안에 있는 교리도 여기에 포함되고, 교회 밖이라 하더라도 신성을 인정하고 따르려는 종교적 신앙도 여기에 포함됩니다. 핵심은 ‘주님과 인간을 연결하는 내용’이라는 점입니다.

이렇게 이해하면, 왜 ‘church’와 ‘religious belief’를 나란히 두었는지도 자연스럽게 풀립니다. church는 역사적, 가시적 공동체를 가리키고, religious belief는 그 공동체를 구성하는 신앙의 내용과 가르침을 가리킵니다. 그러나 그 범위는 교회 내부에만 갇혀 있지 않습니다. 스베덴보리의 신학 전체를 보면, 참된 신앙은 어디에서나 주님을 향할 수 있고, 신성을 인식하고 그 인도에 따르는 삶은 교회 밖에서도 가능합니다. 그러므로 religious belief는 ‘교회 안의 교리 체계’로 축소될 수 없습니다.

또한 이 표현은 ‘faith’ 대신 ‘belief’가 사용되었다는 점에서도 의미가 있습니다. 여기서는 사랑과 결합된 살아 있는 신앙 상태를 말하는 것이 아니라, 종교로서의 신앙 내용, 곧 ‘신앙의 세계’를 말하는 자리이기 때문입니다. 다시 말해, 내적 생명 상태라기보다, 신앙이 형성하는 사상과 가르침의 영역을 가리킵니다. 그래서 이것은 개인의 영적 상태를 분석하는 문맥이 아니라, 말씀의 내적 의미가 포괄하는 범위를 설명하는 총론적 문맥에 어울리는 표현입니다.

따라서 AC.1에서 ‘religious belief’를 이해할 때는, 범위를 ‘이교 신앙’으로 좁히는 것도, ‘기독교 교리 체계’로 한정하는 것도 적절하지 않습니다. 오히려 ‘신성과 인간을 연결하는 종교적 신앙 일반’, 곧 하나님과 인간의 관계를 설명하고 인도하는 신앙의 세계 전체를 가리킨다고 보는 것이 가장 정확합니다.

이렇게 이해하면, AC.1의 문장은 더욱 힘을 갖습니다. 겉으로는 유대교 의식과 역사처럼 보이는 말씀 안에, 실제로는 주님과 그분의 천국뿐 아니라, 인간이 신성과 맺는 모든 신앙적 관계의 구조가 담겨 있다는 뜻이 되기 때문입니다. 말씀은 단지 특정 종교 집단의 규례를 기록한 책이 아니라, ‘신앙 세계 전체’를 담고 있는 신적 진리의 그릇이라는 선언입니다.

심화

13. ‘막16:15’

끝으로 마가복음입니다. ‘또 이르시되 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라 (막16:15) Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature (Mark 16:15).’ ‘또한 복음이 전파되는 이들도 ‘만민’(creatures)이라 하는데, 이는 그들이 새롭게 창조되어야 하기 때문입니다.’라는 설명이 선행하고,이어 나옵니다.

이 구절은 지금까지의 흐름을 사람에게 직접 적용하는 매우 중요한 전환점입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘막16:15의 ‘만민’(creature)은 단순히 ‘모든 사람’이라는 뜻을 넘어서, ‘아직 새롭게 창조되어야 할 존재’, 곧 거듭남이 필요한 상태에 있는 인간을 가리키는 표현’입니다.

먼저 왜 ‘사람’(people)이 아니라 ‘피조물’(creature)이라고 했는지를 보아야 합니다. 영어 성경의 ‘creature’는 단순히 생물이라는 뜻이 아니라, ‘‘창조된 존재’, 혹은 ‘창조의 대상’’이라는 의미를 가지고 있습니다. 스베덴보리는 이 점을 잡아서, 이 구절을 단순한 전도 명령이 아니라, ‘새로운 창조를 위한 부름’으로 이해합니다.

이걸 AC의 흐름과 연결하면 매우 또렷해집니다. 지금까지 계속 보신 것처럼, 사람 안에는 여러 층위, 곧 생각, 애정, 감각이 있지만, 그것이 질서 없이 흩어져 있으면 아직 온전한 ‘사람’이라고 보기 어렵습니다. 그래서 스베덴보리는 거듭남을 ‘다시 태어남’일 뿐 아니라, ‘다시 창조됨’(new creation)이라고 말합니다. 즉, 기존의 상태 위에 조금 덧붙이는 것이 아니라, ‘질서 자체가 새로 세워지는 것’입니다.

이제 이 구절을 보면, ‘복음을 모든 피조물(만민)에게 전하라’고 합니다. 이것은 단순히 ‘많은 사람에게 전하라’는 양적인 명령이 아니라, ‘모든 사람 안에 있는 아직 형성되지 않은 상태, 곧 새롭게 되어야 할 상태를 향해 복음을 전하라’는 뜻입니다. 다시 말해, 복음은 이미 완성된 사람에게 주어지는 것이 아니라, ‘아직 ‘되어 가야 할 존재’에게 주어지는 것’입니다.

여기서 중요한 연결이 하나 더 있습니다. 앞에서 ‘짐승’, ‘들짐승’, ‘생물’ 등을 보셨는데, 그것들은 모두 ‘사람 안에 있는 살아 있는 원리들’이었습니다. 그런데 여기서는 사람 전체를 ‘creature’라고 부릅니다. 이것은 ‘사람 전체가 아직 완성된 존재가 아니라, ‘형성되어 가야 할 살아 있는 존재’’라는 말입니다. 즉, 인간은 이미 완성된 존재가 아니라, ‘주님의 말씀을 통해 계속 새롭게 빚어져 가는 존재’라는 말입니다.

그러니까 이런 얘깁니다. 어떤 사람이 있습니다. 이 사람은 이미 생각도 있고, 감정도 있고, 삶도 있습니다. 그러나 그 모든 것이 아직 ‘주님의 질서 안에서 하나로 묶여 있지 않은 상태’입니다. 이때 복음이 들어오면, 그 사람 안에서 ‘생각이 바뀌고, 애정이 바뀌고,삶이 재구성되기 시작합니다.’ 이것이 바로 ‘새 창조’입니다. 그래서 그 사람은 단순히 ‘정보를 받은 사람’이 아니라, ‘다시 만들어지고 있는 존재’, 곧 ‘creature’입니다.

그래서 이 구절은 단순한 전도 명령을 넘어, 이렇게 읽히게 됩니다. ‘가서, 아직 완성되지 않은 모든 사람에게, 그들을 새롭게 창조하는 복음을 전하라.’ 이것이 스베덴보리적 이해입니다.

‘복음은 이미 잘 사는 사람에게 주는 이야기가 아니라, 잘 못 사는 우리, 아직 부족한 우리를 새롭게 만드시는 하나님의 능력입니다.’

‘막16:15의 ‘만민’(creature)은 단순한 ‘사람들’이 아니라, 복음을 통해 새롭게 창조되어야 할 존재로서의 인간을 가리키는 표현입니다.’

심화

12. ‘계19:4’

다음도 계시록입니다. ‘또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니 (계19:4) and fell before the throne on their faces, and worshiped the lamb (Rev. 19:4).’

이 구절은 앞서 보신 계7:11과 거의 같은 장면이지만, 한 걸음 더 나아가 ‘‘왜 그들이 엎드려 경배하는가?’, 그리고 ‘그 경배의 본질이 무엇인가?’’를 드러내는 말씀입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘계19:4의 ‘이십사 장로와 네 생물의 경배’는, 사람 안의 가장 높은 진리와 가장 깊은 애정이 주님 앞에서 완전히 하나 되어, 스스로 아무것도 아닌 것을 인정하고 모든 것을 주님께 돌리는 상태’를 뜻합니다.

먼저 두 그룹을 구분해 보겠습니다. ‘이십사 장로’는 말씀에서 보통 ‘진리의 충만함, 곧 완전하게 정리된 이해와 신앙의 상태’를 뜻합니다. 숫자 ‘24’는 단순한 수가 아니라, ‘전체성과 충만함’을 상징합니다. 그래서 이십사 장로들은 ‘질서 잡힌 진리의 세계’, 곧 사람 안에서 정리되고 확립된 이해를 대표합니다. 반면 ‘네 생물’은 앞에서 보셨듯이 ‘살아 있는 애정, 특히 주님으로부터 오는 사랑과 그에 따른 생명력’을 뜻합니다. 즉, 장로가 ‘이해’라면, 생물은 ‘의지’, 다시 말해 ‘진리와 선의 두 축’입니다.

이제 이 둘이 함께 ‘엎드려 경배한다’고 합니다. 여기서 ‘엎드린다’는 것은 단순한 몸짓이 아니라, ‘자기 자신으로부터의 높아짐이 완전히 내려오는 상태’, 곧 ‘자기 것으로는 아무것도 아니다’는 인식입니다. 그리고 ‘경배’는 앞에서도 보셨듯이 단순한 의식이 아니라, ‘존재 전체가 주님께로 향하는 상태’입니다. 그래서 이 장면은 이렇게 읽혀야 합니다. ‘사람 안의 이해와 의지, 진리와 선이 모두 자기중심에서 벗어나, 전적으로 주님께 속한다는 것을 인정하는 상태’입니다.

여기서 ‘아멘, 할렐루야’라는 말도 중요합니다. ‘아멘’은 ‘진리의 확증’, 곧 ‘이것이 참되다’는 이해의 동의이고, ‘할렐루야’는 ‘사랑과 기쁨의 찬양’, 곧 의지의 응답입니다. 그러므로 이 두 단어는 각각 ‘이해와 의지의 응답’을 나타냅니다. 다시 말해, 생각으로도 인정하고, 마음으로도 기뻐하며, 전체로 주님께 돌리는 상태입니다.

이걸 지금까지의 흐름 속에서 보면 더 또렷해집니다. 처음에는 애정이 혼란스럽고, 그다음 질서 안으로 들어오고, 그다음 일부는 제거되고 일부는 정돈되고, 그다음 전체가 조화를 이루고, 그리고 마침내 여기에서는 ‘그 모든 것이 주님 앞에서 하나로 무릎 꿇는 상태’가 됩니다. 이것이 거듭남의 매우 깊은 단계입니다.

그러니까 이렇게 이해하시면 됩니다. 어떤 사람이 처음에는 ‘내가 옳다’, ‘내가 잘했다’, ‘내가 한다’는 생각으로 살아갑니다. 그러나 점점 주님의 진리와 선 안으로 들어가면서, 어느 순간부터는 이렇게 고백하게 됩니다. ‘내가 아니라 주님이 하셨습니다.’ 이때는 단순한 말이 아니라, ‘생각도 그렇게 알고, 마음도 그렇게 느끼는 상태’입니다. 그래서 자연스럽게 감사가 나오고, 기쁨이 나오고, 찬양이 나옵니다. 이것이 바로 이 장면입니다.

그래서 이 구절을 한 문장으로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘사람 안의 진리와 선, 이해와 의지가 모두 주님께로 돌아가, 자기 것을 내려놓고 전적으로 주님께 속함을 인정하는 상태가 참된 경배이다.’ 이것이 계19:4의 핵심입니다.

‘하나님께 드리는 진짜 예배는, 우리가 무엇을 드리는 것이 아니라, 우리 자신이 하나님께 속했다는 것을 인정하는 데서 시작됩니다.’

‘계19:4의 ‘이십사 장로와 네 생물의 경배’는, 사람 안의 이해와 의지 전체가 주님께 속함을 인정하고, 그분께 모든 영광을 돌리는 거듭남의 깊은 완성 상태를 의미합니다.’

심화

11. ‘계7:11’

다음은 계시록입니다. ‘모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물의 주위에 서 있다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 (계7:11) All the angels stood round about the throne, and the elders, and the four animals (Rev. 7:11),’ 그리고 이 구절에 앞서 ‘선지자들은 ‘가축’(beasts)과 ‘땅의 짐승’(wild animals of the earth), 또 ‘가축’(beasts)과 ‘들의 짐승’(wild animals of the field)을 조심스럽게 구별합니다. 그럼에도 사람 안의 선한 것들은 ‘가축’(beasts)이라 합니다. 마찬가지로, 하늘에서 주님과 가장 가까운 이들도 ‘생물’(animals)이라 하는데, 에스겔서와 요한계시록에서 모두 그렇게 말합니다.’라는 설명이 선행합니다.

이 구절은 지금까지 계속 따라오신 흐름의 ‘정점’이라고 보셔도 좋습니다. 왜냐하면 여기서는 더 이상 사람 안의 낮은 애정이 아니라, ‘하늘에서 가장 주님과 가까운 존재들조차 ‘생물’(animals)이라고 불린다’는 사실을 통해, ‘짐승, 동물’이라는 표현의 본질이 완전히 드러나기 때문입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘계7:11의 ‘네 생물’은 단순한 동물이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 진리를 가장 충만하게 받아 살아 움직이는 존재들, 곧 천사들의 ‘살아 있는 애정과 인식’ 자체를 뜻합니다.’

먼저 이 구절에서 왜 ‘생물’(animals)이라는 표현이 쓰였는지를 이해해야 합니다. 우리가 일반적으로 ‘짐승’이라고 하면, 낮고 본능적인 것을 떠올리지만, 스베덴보리에게서 ‘animal’이라는 말의 핵심은 낮고 고상함의 구분이 아니라, ‘‘살아 있다’(animate), 곧 생명으로 움직인다’는 데 있습니다. 그래서 ‘animal’은 본래 ‘생명에 의해 움직이는 것, 특히 사랑과 애정에 의해 움직이는 것’을 뜻합니다.

이제 계시록의 ‘네 생물’을 보겠습니다. 이들은 에스겔서에도 동일하게 등장하는 존재들로, 스베덴보리는 이들을 단순한 개별 존재라기보다, ‘천국 전체, 혹은 천국의 핵심적인 상태를 대표하는 상징’으로 봅니다. 그리고 그 핵심은 바로 ‘주님으로부터 오는 선(사랑)과 진리(지혜)를 완전히 받아 살아 움직이는 상태’입니다.

그래서 이들을 ‘생물’이라고 부르는 이유가 분명해집니다. 이들은 단순히 생각하는 존재가 아니라, ‘사랑으로 살아 있고, 그 사랑에 의해 움직이는 존재들’입니다. 즉, 완전히 ‘살아 있는 상태’입니다. 그래서 오히려 가장 높은 존재들에게 이 이름이 붙습니다. 우리가 생각하는 것과 정반대입니다. 낮아서 ‘짐승’이 아니라, ‘너무도 살아 있어서 ‘생물’인 것’입니다.

이제 앞에서 보신 ‘짐승’, ‘들짐승’, ‘가축’과 연결해 보겠습니다. 처음에는 이 표현이 사람 안의 자연적 애정, 심지어는 거칠고 정리되지 않은 욕구를 가리켰습니다. 그러나 점점 질서 안으로 들어오면서, 그것은 ‘건강한 애정’, 그리고 더 나아가 ‘주님을 따르는 애정’으로 변화되었습니다. 그리고 여기까지 오면, 그 애정은 단순한 자연적 수준을 넘어, ‘천국적인 사랑의 상태’가 됩니다. 바로 이 상태가 ‘네 생물’입니다.

그래서 이 흐름은 이렇게 이어집니다. 처음에는 애정이 혼란스럽고 두려운 상태 → 질서 안으로 들어옴 → 일부는 제거되고 일부는 정돈됨 → 전체가 조화를 이룸 → 마침내 그 애정이 주님으로부터 오는 생명으로 충만해짐. 그리고 이 마지막 상태를 상징하는 것이 바로 ‘생물’입니다.

‘하나님께 가장 가까운 존재들은 머리로만 아는 존재가 아니라, 사랑으로 살아 움직이는 존재들입니다.’

또 하나 중요한 점은, 여기서 ‘천사들’, ‘장로들’, ‘네 생물’이 함께 나온다는 것입니다. 이것은 천국이 단일한 상태가 아니라, ‘여러 층위와 기능이 조화를 이루는 공동체’임을 보여 줍니다. 그 가운데 ‘생물’은 특히 ‘생명력, 곧 사랑으로 움직이는 중심적인 원리’를 나타냅니다.

‘계7:11의 ‘네 생물’은 단순한 동물이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑과 진리를 가장 충만하게 받아 살아 움직이는 천국적 상태를 상징하는 표현입니다.’

이렇게 보시면, 왜 스베덴보리가 ‘짐승’, ‘들짐승’, ‘가축’, ‘생물’을 그렇게 세밀하게 구분하면서도 모두 중요하게 다루는지가 하나로 이어지실 것입니다.