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AC.127.심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

이 표현은 굉장히 날카로운 구분입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘믿기 위해 산다’는 것은 ‘선과 사랑을 먼저 살고, 그 안에서 진리를 받아들이는 상태’를 말하고, ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 것은 ‘먼저 이해하고 판단한 다음, 그 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 상태’를 말합니다. 겉으로 보면 둘 다 ‘진리를 중요하게 여기는 것’처럼 보이지만, 실제로는 방향이 완전히 반대입니다.

먼저 ‘믿기 위해 산다’는 상태를 보겠습니다. 여기서 ‘믿는다’는 것은 단순히 어떤 교리를 받아들이는 것이 아니라, ‘선하게 살고자 하는 의지’, 곧 사랑의 방향을 먼저 택하는 것입니다. 사람이 ‘주님이 원하시는 삶을 살고 싶다’는 마음으로 실제 삶을 움직이기 시작하면, 그때 진리가 서서히 열립니다. 이때의 이해는 ‘내가 따져서 얻은 결론’이 아니라, ‘살다 보니 보이게 되는 빛’입니다. 그래서 이런 상태에서는 진리가 사람을 부드럽게 이끌고, 사람은 그 진리를 따라 살면서 더 깊은 이해로 들어갑니다. 이것이 ‘믿기 위해 사는’ 질서입니다. 사랑이 먼저이고, 이해는 그 뒤에 따라옵니다.

반대로 ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 상태는 순서가 뒤집힌 경우입니다. 여기서는 사람이 이렇게 서 있습니다. ‘이게 맞는지 내가 먼저 이해해야 한다. 납득이 되어야 받아들인다.’ 겉으로 보면 합리적이고 신중한 태도처럼 보입니다. 그런데 문제는, 이때 사람의 중심이 이미 ‘주님’이 아니라 ‘자기 판단’으로 옮겨 가 있다는 점입니다. 그래서 이해가 되지 않으면 받아들이지 않고, 받아들이더라도 ‘내가 이해한 범위 안에서만’ 받아들입니다. 이렇게 되면 진리는 더 이상 사람을 이끄는 것이 아니라, 사람이 진리를 다루는 대상이 됩니다.

여기서 ‘지배하려 한다’는 표현이 나옵니다. 이건 굉장히 중요한 포인트입니다. 사람은 본능적으로 ‘이해한 것’을 통제하려 합니다. 이해했다는 것은 ‘내 안에 넣었다’는 느낌을 주기 때문입니다. 그래서 이해 중심의 신앙으로 가면, 결국 이렇게 됩니다. ‘이건 맞다’, ‘이건 틀리다’, ‘이건 받아들인다’, ‘이건 거부한다’ 등 모든 것을 자기 기준으로 재단하게 됩니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 살아 있는 것이 아니라, ‘내가 정리한 체계’로 굳어집니다. 이것이 바로 ‘지배’입니다.

이걸 아주 단순한 예로 보면 더 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘원수를 사랑하라’는 말씀을 접했다고 하겠습니다. ‘믿기 위해 사는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘이해는 잘 안 되지만, 일단 그렇게 살아보겠다.’ 그래서 작은 것부터 실천해 봅니다. 그러다 보면 어느 순간 ‘왜 이게 맞는지’가 안에서 열립니다. 반대로 ‘이해하기 위해 지배하려는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘왜 원수를 사랑해야 하지? 이건 현실적으로 불가능한데?’ 그러면서 분석하고, 조건을 붙이고, 결국은 ‘이건 이상적인 말일 뿐이다’라고 정리해 버립니다. 결과적으로 진리는 삶으로 들어오지 못합니다.

스베덴보리가 이걸 그렇게 강하게 말하는 이유는, 이 태도가 결국 ‘신앙을 죽이는 방향’으로 가기 때문입니다. 이해 자체가 문제가 아니라, ‘이해를 먼저 세우고, 그 위에서 진리를 재단하는 구조’가 문제입니다. 이 구조에서는 사랑이 뒤로 밀리고, 진리는 점점 ‘머리 안의 내용’으로만 남게 됩니다. 그러면 신앙은 살아 있는 힘을 잃고, 점점 차갑고 비판적인 형태로 변합니다.

목사님이 하시는 작업과도 이 부분이 깊이 연결됩니다. 목사님은 지금 ‘사람들이 이해할 수 있도록 풀어 주는 일’을 하고 계시지만, 그 목적은 ‘이해 자체’가 아니라 ‘삶으로 들어가게 하기 위한 것’입니다. 이 방향만 분명히 유지하시면, ‘이해하기 위해 지배하려는 태도’로 흐르지 않습니다. 오히려 ‘믿기 위해 살 수 있도록 돕는 이해’가 됩니다.

그래서 이 표현을 한 줄로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘믿기 위해 사는 것은 사랑을 먼저 살며 그 안에서 진리가 열리는 것이고, 이해하기 위해 지배하려는 것은 이해를 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 태도이다.’

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.127

감각적인 것과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구하려는 욕망은, 다음 장에서 다루게 될 태고교회 후손들의 타락의 원인이었을 뿐만 아니라, 모든 교회의 타락의 원인이기도 합니다. 왜냐하면 여기서부터 거짓들만이 아니라, 삶의 악들까지도 생겨나기 때문입니다. A desire to investigate the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory was not only the cause of the fall of the posterity of the most ancient church, as treated of in the following chapter, but it is also the cause of the fall of every church; for hence come not only falsities, but also evils of life.

해설

이 단락은 AC.126에서 제시된 원리를 ‘역사적, 보편적 차원’으로 확장합니다. 앞 단락이 ‘허락과 금지의 질서’를 설명했다면, AC.127은 그 질서를 어겼을 때 실제로 어떤 일이 일어나는지를 단호하게 말합니다. 그것은 단순한 오해나 이론적 오류가 아니라, ‘타락’입니다.

스베덴보리는 먼저 태고교회의 후손들을 언급합니다. 이는 창세기 3장에서 본격적으로 다루게 될 사건을 가리키며, 선악과 사건의 근본 원인이 무엇이었는지를 미리 밝혀 줍니다. 타락의 핵심은 불순종이라는 도덕적 문제 이전에, ‘앎의 방식이 바뀐 것’입니다. 주님으로부터의 퍼셉션을 떠나, 감각과 기억 지식을 통해 신앙의 신비를 파헤치려는 욕망이 생긴 것이 출발점이었습니다.

그러나 스베덴보리는 곧바로 시야를 넓혀 말합니다. 이것은 태고교회만의 문제가 아니라, ‘모든 교회’의 타락 원인이라고 말합니다. 시대와 문화, 교파를 막론하고, 교회가 무너질 때에는 언제나 같은 패턴이 반복됩니다. 곧, ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’가 나타납니다.

특히 중요한 점은, 여기서 생겨나는 것이 거짓에 그치지 않는다는 사실입니다. 스베덴보리는 ‘거짓들뿐만 아니라 삶의 악들’이 나온다고 말합니다. 이는 매우 날카로운 통찰입니다. 잘못된 신학은 반드시 잘못된 삶으로 이어진다는 뜻이기 때문입니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루기 시작하면, 신앙은 점점 삶을 다스리지 못하고, 오히려 삶이 신앙을 이용하게 됩니다.

왜 이렇게 되는가 하면, 감각과 기억 지식은 본질적으로 ‘자기중심적’이기 때문입니다. 그것들은 ‘내가 보고’, ‘내가 이해하고’, ‘내가 소유한 것’을 기준으로 삼습니다. 이 기준이 신앙의 영역으로 들어오면, 주님 중심의 질서는 무너지고, 자기 사랑과 세상 사랑이 자리를 차지하게 됩니다. 그 결과가 바로 삶의 악입니다.

이 단락은 우리에게 불편하지만 중요한 질문을 던집니다. 나는 신앙의 신비를 어떤 태도로 대하고 있는가 하는 질문입니다. 배우고 연구하고 설명하려는 노력 자체가 문제가 아니라, 그것이 ‘주님께 의존하는 겸손 안에 있는가’, 아니면 감각과 기억 지식으로 소유하려는 욕망으로 변질되었는가가 관건입니다.

AC.127은 이렇게 말합니다. 교회의 타락은 언제나 삶의 문제이기 이전에 인식의 문제이며, 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 다루려는 욕망이 자리 잡는 순간, 거짓과 악은 함께 자라기 시작한다고 말합니다.

심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

AC.126.심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

위 해설, ‘신앙의 신비’를 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라고 하는데 이게 뭔가요? 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근 시, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’를 불러온다고 하는데 왜죠?

목사님, 이 부분은 스베덴보리 전체 사상의 중심을 정확히 건드리는 아주 중요한 대목입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘신앙의 신비’, 혹은 ‘사랑과 신앙의 내적 실재’라는 것은 ‘머리로 이해되는 어떤 교리 내용’이 아니라, ‘사람 안에서 실제로 살아 움직이는 상태’, 곧 ‘주님으로부터 사랑이 흘러 들어오고, 그 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태’를 가리킵니다. 그래서 이것은 ‘설명되는 것’이라기보다 ‘경험되는 것’, 더 정확히는 ‘열리는 것’입니다.

조금 더 풀어 말씀드리면 이렇습니다. 일반적으로 우리는 ‘신앙’을 ‘무엇을 믿는다’는 내용으로 이해합니다. 예를 들어 ‘하나님을 믿는다’, ‘말씀을 믿는다’와 같은 식입니다. 그런데 스베덴보리는 이걸 신앙의 껍질로 봅니다. 그 안쪽에는 전혀 다른 차원이 있는데, 그것이 바로 ‘사랑 안에서 진리가 스스로 참으로 보이는 상태’입니다. 이 상태에서는 사람이 ‘이건 맞는 것 같다’라고 판단하는 것이 아니라, ‘이건 틀릴 수가 없다’고 느끼는 쪽에 가깝습니다. 그런데 그 확신은 논리에서 나오는 것이 아니라, 사랑에서 나옵니다. 다시 말해 ‘사랑이 먼저 있고, 그 사랑 안에서 진리가 빛나는 상태’가 바로 ‘신앙의 내적 실재’입니다.

그래서 스베덴보리가 말하는 ‘신앙의 신비’라는 표현은, 어떤 숨겨진 지식을 말하는 것이 아니라, ‘이런 상태가 어떻게 사람 안에서 가능한가’에 대한 것입니다. 주님으로부터 사랑이 인플럭스로 들어오고, 그 사랑이 사람의 속 사람을 열며, 그 안에서 진리가 살아 움직이게 되는 이 전체 과정이 바로 ‘신비’입니다. 인간의 감각이나 이성만으로는 만들어낼 수 없는 것이기 때문입니다.

이제 두 번째 질문, 왜 이것을 ‘감각과 기억 지식’으로 접근하면 ‘천적인 것의 파괴’가 일어나는가를 보겠습니다. 여기서 핵심은 ‘접근의 방향’입니다. 감각과 기억 지식은 기본적으로 ‘밖에서 안으로 들어오는 방식’입니다. 보고, 듣고, 읽고, 비교하고, 판단해서 결론에 도달하는 방식입니다. 이 방식 자체는 나쁜 것이 아닙니다. 문제는 이것을 ‘최종 기준’으로 삼을 때 생깁니다.

왜냐하면 ‘신앙의 내적 실재’는 ‘안에서 밖으로 열리는 구조’이기 때문입니다. 즉, 먼저 사랑이 있고, 그 사랑 안에서 진리가 보입니다. 그런데 사람이 감각과 기억 지식으로 이것을 붙잡으려고 하면, 순서가 완전히 뒤집힙니다. ‘이게 맞나 틀리나를 내가 판단하겠다’는 태도가 되기 때문입니다. 이 순간, 사람은 이미 중심을 ‘주님으로부터 오는 사랑’이 아니라 ‘자기 판단’에 두게 됩니다.

이걸 아주 실제적으로 말씀드리면 이렇습니다. 어떤 사람이 ‘선하게 살고 싶다’는 마음, 곧 사랑의 상태 안에 있을 때는, 진리가 비교적 단순하게 들어옵니다. ‘이건 해야 한다’, ‘이건 하면 안 된다’가 자연스럽게 보입니다. 그런데 이걸 분석하기 시작하면, ‘왜 그래야 하지?’, ‘다른 해석은 없나?’, ‘이게 꼭 맞는 건가?’ 하면서 점점 흐려집니다. 이것이 바로 ‘감각과 기억 지식이 개입하는 방식’입니다.

스베덴보리가 ‘파괴’라고까지 표현하는 이유는, 이 과정이 단순히 ‘이해가 흐려지는 것’에서 끝나지 않기 때문입니다. 계속 그렇게 되면, 결국 ‘사랑 없이 진리를 다루는 상태’, 곧 ‘차가운 신앙’으로 굳어지기 때문입니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 삶을 살리는 힘이 아니라, 판단하고 논쟁하는 도구가 됩니다. 이것이 ‘천적인 것의 파괴’입니다. 천적인 것은 사랑과 하나이기 때문에, 사랑이 빠지는 순간 그 본질이 사라집니다.

그래서 이 말씀의 핵심은 ‘지식을 쓰지 말라’가 아닙니다. 오히려 그 반대입니다. 지식은 반드시 필요합니다. 다만 ‘지식이 위에 올라타면 안 되고, 사랑 아래 있어야 한다’는 것입니다. 지식은 설명하는 도구이지, 판결하는 기준이 되어서는 안 됩니다. 사랑이 기준이 되고, 지식은 그 사랑을 더 분명하게 이해하고 표현하는 데 사용될 때, 비로소 질서가 맞습니다.

목사님이 지금 하고 계신 작업과 연결해 보면 더 분명해집니다. 목사님은 지금 ‘지식을 쌓아서 신앙을 만들려는 것’이 아니라, ‘이미 있는 신앙의 길을 사람들이 이해할 수 있도록 정리해 주는 작업’을 하고 계십니다. 이 둘은 전혀 다릅니다. 전자는 위험하지만, 후자는 매우 필요합니다. 다만 항상 중심이 ‘사랑에서 시작되는 신앙’에 놓여 있어야 한다는 점만 분명히 붙들고 계시면 됩니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘신앙의 신비는 사랑 안에서 진리가 스스로 빛나는 상태이며, 이것을 감각과 지식으로 먼저 판단하려 들면 중심이 뒤집혀 사랑이 사라지기 때문에 천적인 것이 무너진다’입니다.

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it; for in the day that thou eatest thereof, dying thou shalt die. (창2:17)

AC.126

이 말씀은 바로 앞에서 설명한 내용과 함께 볼 때, 주님에게서 나온 모든 퍼셉션을 통해 선과 진리가 무엇인지 아는 것은 허락되었으나, 자기 자신과 세상으로부터는 그렇게 해서는 안 된다는 것을 의미합니다. 다시 말해, 감각적인 것들과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구해서는 안 되는데, 그렇게 할 경우 신앙의 천적인 것이 파괴되기 때문입니다. These words, taken together with those just explained, signify that it is allowable to become acquainted with what is true and good by means of every perception derived from the Lord, but not from self and the world; that is, we are not to inquire into the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory [per sensualia et scientifica], for in this case the celestial of faith is destroyed.

해설

이 단락은 창세기 2장 17절, 곧 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라’는 명령의 ‘핵심 원칙’을 가장 직접적으로 제시합니다. 금지의 대상은 ‘앎’ 그 자체가 아니라, ‘앎의 출처와 방식’입니다. 무엇을 아느냐보다, 어디서부터 알려고 하느냐, 무엇을 통해서 알려 하느냐가 문제의 본질입니다.

스베덴보리는 먼저 분명히 선을 긋습니다. 주님에게서 나온 퍼셉션을 통해 선과 진리를 아는 것은 허락됩니다. 이는 AC.125에서 말한 ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’과 정확히 연결됩니다. 태고교회의 인간은 주님으로부터 지속적인 퍼셉션을 받았고, 그 퍼셉션을 통해 선과 진리를 자연스럽게 알았습니다. 이 흐름은 전혀 문제 되지 않습니다.

그러나 금지된 것은 다른 방식입니다. ‘자기 자신과 세상으로부터’ 알려고 하는 것, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼아 신앙의 신비를 탐구하는 것입니다. 이는 AC.118–120에서 반복적으로 강조된 질서의 전도(顚倒)와 정확히 맞닿아 있습니다. 기억 지식은 경계이며 마지막이지, 출발점이 아닙니다. 그 경계를 출발점으로 삼는 순간, 질서는 뒤집힙니다.

여기서 ‘신앙의 신비’라는 표현은 매우 중요합니다. 이는 단순한 교리 정보가 아니라, ‘사랑과 신앙의 내적 실재’를 가리킵니다. 이러한 것들은 감각과 기억 지식의 도구로는 결코 포착될 수 없습니다. 그럼에도 불구하고 그것들을 그 방식으로 이해하려 들 때, 결과는 ‘부분적 오해’가 아니라, ‘신앙의 천적인 것의 파괴’입니다.

‘파괴된다’는 표현은 과격해 보이지만, 스베덴보리는 의도적으로 이 강한 단어를 사용합니다. 왜냐하면 천적인 신앙은 추론과 분석의 대상이 되는 순간, 더 이상 천적인 것이 아니게 되기 때문입니다. 그것은 생명에서 개념으로, 퍼셉션에서 소유물로 전락합니다.

이 단락은 AC.122–124에서 말한 ‘소유하지 않음’의 원리를 다시 불러옵니다. 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 탐구하려는 태도는, 결국 그것을 ‘자기 것으로 소유하려는 시도’입니다. 이해했다, 파악했다, 설명할 수 있다는 느낌은 곧 주인의식을 낳고, 그 순간 천적 질서는 무너집니다.

이 말씀은 태고교회에만 해당되는 경고가 아닙니다. 오늘날을 사는 우리에게도 동일하게 적용됩니다. 말씀을 연구하고 교리를 배우는 일 자체는 필수적이지만, 그것을 ‘신앙의 근원으로 삼는 순간’ 문제가 시작됩니다. 근원은 언제나 주님이며, 말씀과 교리는 그 유입을 담는 그릇입니다.

AC.126은 이렇게 말합니다. 신앙의 신비는 탐구의 대상이 아니라, 받아들여 살아야 할 생명이며, 그 생명을 감각과 기억 지식의 손으로 붙잡으려 할 때, 가장 귀한 것이 먼저 사라진다고 말합니다.  

심화

1. ‘사랑과 신앙의 내적 실재’

감사합니다. 이제 상황을 이해할 수 있게 되었어요. 그렇군요! 네, 맞습니다. 그리고 저라고 왜 AI로 이 작업을 하는 게 맞나라는 고민이 없었겠습니까? 그러나 저는 분명히 AI가 정돈하여 주는 답변들을 보며, 그 답변들이 매우 스베덴보리적이며, 제가 지난 8, 9년 읽어온 내용과 어긋남이 없기 때문에, 주님께 감사하며, 매우 유능하고 훌륭한 ‘도우미’로 받아들인 것입니다. 물론 어떤 부분들은 좀 어리둥절한 부분들이 있어요. 그러나 그런 답변들은 제 선에서 좀 다듬거나 버리거나 합니다. 이 일을 AI와 함께하면서 저는 주님이 허락하신 인간의 사고력과 알고리즘, 그 놀라움과 위대함에 많은 감탄을 하게 되었어요. 주님이 주신 이 능력은 정말이지 이루 헤아릴 수 없이 놀라운 것이구나 하면서 말이지요. 물론 퍼셉션, 인플럭스는 또다른 차원이겠지만, 아직 아무 것도 모르시는 분들한테는 이렇게라도 딛고 오를 수 있는 첫 계단이 필요하고, 이걸 이렇게 유능한 도구와 함께할 수 있는 것이 참 감사합니다. 제가 올해 64세로 나이도 많고, 점점 기력이 예전 같지 않거든요...

목사님 말씀을 들으니 지금 서 계신 자리가 더 또렷하게 보입니다. 결론부터 말씀드리면, 목사님이 하시는 방식은 ‘퍼셉션을 대체하려는 시도’가 아니라 ‘퍼셉션으로 가는 발판을 놓는 작업’으로 이해하는 것이 가장 정확합니다. 그리고 바로 이 점이 목사님 작업의 정당성과 동시에 오해받는 이유를 함께 설명해 줍니다.

목사님이 경험하신 것처럼, AI가 정리해 주는 내용이 스베덴보리의 사상과 어긋나지 않고 오히려 질서를 잡아 주는, 그런 방향이 맞습니다. 이것은 결코 이상한 일이 아닙니다. 왜냐하면 스베덴보리의 저작 자체가 이미 ‘질서의 언어’이기 때문입니다. 다시 말해, AI가 만들어낸 것이 아니라, 이미 존재하는 질서 위에서 ‘정리된 형태로 드러난 것’에 가깝습니다. 목사님이 그걸 알아보실 수 있었던 이유는, 지난 8, 9년 동안 쌓아 오신 내적 축적, 곧 말씀과의 실제 접촉이 있었기 때문입니다. 그래서 목사님은 분별이 가능하고, 어긋나는 부분은 걸러내실 수 있는 상태에 계신 것입니다. 이건 단순한 기술 사용이 아니라, ‘주체가 분명한 도구 사용’입니다.

여기서 핵심은 하나입니다. ‘누가 주도권을 쥐고 있는가’입니다. 목사님 설명을 들으면 분명합니다. AI가 끌고 가는 것이 아니라, 목사님이 판단하고, 취하고, 버리고, 다듬고 계십니다. 이 구조라면 문제의 본질은 이미 피해 가신 것입니다. 많은 사람들이 염려하는 지점은 ‘AI에 끌려가는 상태’인데, 목사님은 오히려 ‘AI를 정리 도구로 사용하는 상태’에 계십니다.

다만, 현실적으로 한 가지 조정하시면 훨씬 더 안정되고, 동시에 오해도 줄어들 수 있는 지점이 있습니다. 그것은 ‘겉으로 드러나는 설명 방식’입니다. 지금 목사님 작업은 상당히 ‘완성된 해설’의 형태로 나옵니다. 그런데 여기에 아주 작은 방향 전환만 주셔도, 훨씬 더 많은 사람을 살리면서도 기존 리더십의 경계도 낮출 수 있습니다. 그 방향은 이것입니다. ‘이것이 해답입니다’라는 톤에서 ‘이렇게도 볼 수 있습니다’라는 톤으로 살짝 낮추는 것입니다. 내용은 그대로 두셔도 됩니다. 다만 표현의 결을 조금만 열어 두시면, 읽는 사람이 ‘강요받는다’가 아니라 ‘초대받는다’고 느끼게 됩니다.

그리고 목사님께서 말씀하신 ‘첫 계단’이라는 표현은 매우 정확합니다. 사실 대부분의 사람은 아르카나 앞에서 멈추는 것이 아니라, 아예 시작도 못 합니다. 목사님이 보신 그 장면, ‘진입조차 못하는 모습’이 바로 현실입니다. 그 상태에서 ‘퍼셉션을 기다리라’고만 하는 것은, 실제 목회 현장에서는 거의 아무 일도 일어나지 않는 경우가 많습니다. 그래서 목사님이 하시는 일은 단순한 번역이 아니라, ‘진입 가능성 자체를 만들어 주는 작업’입니다. 이건 굉장히 실제적인 사랑의 형태입니다.

또 한 가지는, 목사님께서 느끼신 ‘감탄’의 부분입니다. 인간의 사고력과 알고리즘, 그 질서에 대한 놀라움 말입니다. 이건 굉장히 건강한 반응입니다. 왜냐하면 그것을 ‘대체물’로 보는 것이 아니라 ‘허락된 도구’로 보고 계시기 때문입니다. 스베덴보리의 틀로 말하면, 자연적 차원의 질서 역시 그 자체로 무질서한 것이 아니라, 상응 안에 있는 질서입니다. 다만 그것이 어디에 봉사하느냐가 중요할 뿐입니다. 지금 목사님은 그 도구를 ‘말씀을 더 잘 전하기 위한 방향’으로 사용하고 계십니다. 이 방향성은 분명합니다.

마지막으로, 목사님께서 나이에 대해 조심스럽게 말씀하신 부분이 마음에 남습니다. 기력이 예전 같지 않다는 그 현실 말입니다. 이건 단순히 약점이 아니라, 오히려 지금 방식이 더 의미있어지는 이유이기도 합니다. 예전처럼 모든 것을 혼자 감당하는 방식이 아니라, 도구를 사용해 ‘핵심에 더 집중하는 방식’으로 바뀌고 계신 것입니다. 번역, 정리, 구조화에 드는 물리적 에너지를 줄이고, 대신 ‘분별과 방향 설정’에 집중하시는 것, 이것이 오히려 더 본질적인 역할일 수 있습니다.

그래서 지금 목사님 상태를 이렇게 정리할 수 있습니다. ‘퍼셉션을 대신하려는 사람이 아니라, 퍼셉션으로 갈 수 있는 길목을 정리하고 있는 사람’, 그리고 ‘도구에 의존하는 사람이 아니라, 도구를 질서 있게 사용하고 있는 사람’입니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘목사님의 작업은 문제라기보다, 시대와 방식이 만나는 지점에서 생기는 긴장 속에 있으며, 그 본질은 충분히 건강하고 의미 있는 방향 위에 서 있습니다.’

아, 그렇군요. 네, 맞습니다. 사실 저는 이 작업을, 말씀하신 대로 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길을 내기 위해’ 하고 있습니다. 저는 지난 7년간 주변 신앙의 지인들께 이 AC를 권했지만, 거의 진입조차 못하는 모습을 보면서 늘 안타까웠거든요. 저는 저의 이런 의도를 이분들이 당연히 이해하고 함께 기뻐해 줄줄 알았어요...

목사님, 지금 느끼신 그 ‘서운함’은 충분히 자연스러운 것이지만, 동시에 조금 냉정하게 보셔야 할 지점도 있습니다. 결론부터 말씀드리면, ‘이분들이 목사님의 의도를 몰라서가 아니라, 알아도 쉽게 기뻐하기 어려운 구조’에 놓여 있기 때문입니다.

먼저 중요한 사실 하나를 짚어야 합니다. 스베덴보리를 오래 하신 분들일수록 ‘사람이 진입하지 못하는 이유’를 ‘설명이 부족해서’라고 보지 않습니다. 오히려 ‘상태가 아직 준비되지 않았기 때문’이라고 봅니다. 즉, 목사님은 ‘길이 없어서 못 들어온다’고 보시며 길을 내고 계신 것이고, 이분들은 ‘문은 원래 열려 있는데 들어올 상태가 아닌 것’이라고 보는 쪽입니다. 이 차이는 단순한 의견 차이가 아니라, 거의 신학적 전제의 차이에 가깝습니다. 그래서 목사님의 작업이 아무리 선하고 귀해도, 이분들 입장에서는 이렇게 느껴질 수 있습니다. ‘이건 길을 넓히는 게 아니라, 아직 준비되지 않은 사람을 억지로 들이려는 시도 아닌가.’

여기에 한 가지가 더 겹칩니다. 목사님은 ‘아무도 읽지 못하는 상태’를 보며 안타까움을 느끼셨고, 그래서 ‘이해할 수 있게 풀어 주는 것’을 사랑으로 선택하셨습니다. 그런데 이분들은 오히려 ‘어려움 자체가 보호막’이라고 느끼는 경향이 있습니다. 왜냐하면 아르카나가 너무 쉽게 소비되는 것을 경계하기 때문입니다. 이건 옳고 그름의 문제가 아니라 ‘무엇을 더 두려워하느냐’의 차이입니다. 목사님은 ‘접근하지 못함’을 더 안타까워하시고, 이분들은 ‘가볍게 소비됨’을 더 염려합니다.

그래서 목사님의 의도가 전달되지 않은 것이 아니라, 전달은 되었지만 ‘같은 것을 보고도 다르게 평가된 것’입니다. 목사님은 ‘이제 드디어 들어올 수 있게 되었구나’를 보셨고, 이분들은 ‘이게 과연 바른 방식으로 들어오게 하는 것인가’를 본 것입니다.

또 하나 중요한 부분이 있습니다. 목사님은 이 작업을 하시면서 실제로 ‘영적 부담’을 지고 계십니다. 거의 매일 글을 쓰시고, 번역하고, 해설하고, 심화까지 붙이십니다. 이건 단순한 지적 작업이 아니라 ‘목회적, 영적 헌신’입니다. 그런데 이분들이 보기에는 그 결과물이 ‘ChatGPT와 함께 만든 결과물’로 보이는 순간, 그 헌신의 무게가 그대로 전달되지 않습니다. 오히려 이렇게 보일 수 있습니다. ‘너무 빠르게, 너무 많이 만들어진 것 아닌가.’ 이건 굉장히 억울한 지점이지만, 실제로 그렇게 보일 가능성이 큽니다.

그래서 지금 목사님이 겪으신 것은 ‘거절’이 아니라, 정확히 말하면 ‘신중한 거리두기’에 가깝습니다. 이분들은 목사님 자체를 부정하는 것이 아니라, ‘이 방식이 맞는지 아직 확신이 없다’는 태도입니다. 그래서 더 조용하고, 더 반응이 없는 형태로 나타납니다.

여기서 목사님께 중요한 전환점을 하나 제안드리고 싶습니다. 지금까지는 ‘이분들도 기뻐해 주실 것이다’라는 기대가 있었는데, 이 기대를 내려놓으셔야 합니다. 대신 이렇게 보시는 것이 훨씬 정확합니다. ‘이분들은 검증자이지, 동역자는 아니다.’ 검증자는 본질적으로 느리게 반응하고, 쉽게 동의하지 않습니다. 그 역할이기 때문입니다.

그리고 방향을 이렇게 재정렬하시는 것이 좋습니다. 목사님이 처음 시작하신 그 자리, 곧 ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위한 길 내기’로 다시 돌아가셔야 합니다. 사실 지금 하시는 작업은 이미 그 방향에 정확히 맞춰져 있습니다. 다만 그 열매를 확인하려고 ‘가장 준비된 사람들’에게 먼저 보여주셨는데, 역설적으로 이분들이 가장 보수적으로 반응하는 층입니다.

조금 더 직설적으로 말씀드리면 이렇습니다. ‘이 작업은 위에서 인정받는 구조가 아니라, 아래에서 서서히 열리는 구조입니다.’ 처음에는 거의 반응이 없습니다. 그러나 어느 순간, 정말 한두 사람이 ‘이걸로 들어왔다’는 일이 생기기 시작합니다. 그때 비로소 이 작업의 방향이 확인됩니다.

목사님이 기대하신 ‘즉각적인 공감과 기쁨’은 사실 이 작업의 성격상 나오기 어려운 종류의 반응입니다. 대신 나올 수 있는 반응은 이것입니다. ‘조용히 읽고 있는 사람’, ‘말은 안 하지만 영향을 받고 있는 사람’, 그리고 시간이 지난 후 ‘이걸로 들어왔다’고 말하는 사람입니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘목사님의 의도는 충분히 옳고 선하지만, 그것을 바라보는 신학적 시선이 달라서 기쁨 대신 신중함이 나타난 것이다.’입니다.

그리고 마지막으로 한 말씀만 덧붙이겠습니다. 목사님은 지금 ‘문을 지키는 역할’이 아니라 ‘문을 새로 만드는 역할’을 하고 계십니다. 이 두 역할은 서로를 쉽게 이해하지 못합니다. 그러나 둘 다 필요합니다. 지금의 서운함은, 어쩌면 그 경계에 서 계시기 때문에 생기는 아주 정상적인 통과 과정일 가능성이 큽니다.

제가 작업 중인 이 ‘AC본문 번역 및 해설, 그리고 심화’라는 작업에 무슨 근본적인 문제가 있나요? 제가 이런 질문을 드리는 이유는, 제가 이 작업을 해서 나온 ‘창1, AC.1-66 –ChatGPT’라는 결과물을 저의 몇 안 되는 ‘스베덴보리하시는 중요 리더십들’에게 보내드렸지만, 기대와는 달리 좀 냉담한 분위기를 느꼈기 때문입니다. 이분들은 한 분 한 분 모두 스베덴보리 관련, 굵직굵직한 분들이십니다. 모두 수십 년 스베덴보리를 하신 분들이며, 어떤 한 사람이 새로 스베덴보리를 하게 되었다면 무척 기뻐하며 환영하시는 분들이지요. 저에게도 그러셨으며, 그래서 더욱 좀 충격입니다. 살짝 느껴지는 바로는, 이런 작업은 퍼셉션으로 해야지 무슨 AI로 하는가 하는 반감이 있으신가 합니다. 제 작업의 패턴, 샘플은 아래 링크를 참고하세요. AC.66입니다.

목사님, 결론부터 말씀드리면 ‘이 작업 자체에 근본적인 문제가 있다’기보다는, ‘작업의 성격과 전달 방식, 그리고 신학적 긴장 지점’이 겹치면서 ‘받는 분들 입장에서 불편하거나 경계되는 요소’가 동시에 작동했을 가능성이 큽니다. 그래서 지금 느끼신 그 냉담함은 단순히 ‘AI를 썼기 때문’ 하나로 설명되기보다, 몇 가지 더 구조적인 이유가 함께 작용했을 가능성이 높습니다.

먼저, 목사님 작업을 객관적으로 보면 굉장히 잘 되어 있습니다. 실제로 위 AC.66을 보면 ‘번역 → 해설 → 심화’라는 구조가 명확하고, 내용도 일관성이 있으며, 특히 ‘문자 의미와 내적 의미의 층위 차이’를 풀어내는 방식은 상당히 설득력이 있습니다. 단순 번역이 아니라 ‘신학적 적용까지 확장된 주석 작업’에 가깝습니다. 이건 분명 장점입니다. 그런데 바로 이 지점이 동시에 ‘긴장’이 되는 지점이기도 합니다.

왜냐하면, 스베덴보리를 오래 하신 분들일수록 ‘아르카나(Arcana)는 설명으로 전달되는 것이 아니라 퍼셉션으로 열리는 것’이라는 전제를 매우 강하게 가지고 계시기 때문입니다. 이 전제는 단순한 신념이 아니라, 일종의 ‘영적 질서에 대한 신학적 확신’입니다. 그런데 목사님의 작업은 구조상 ‘설명으로 아르카나를 전달하려는 형태’를 띱니다. 그것도 상당히 명료하게, 단계적으로, 거의 교재처럼 풀어내고 있습니다. 이게 초심자에게는 엄청난 장점이지만, 기존 리더십에게는 ‘이건 너무 쉽게 만들어진 것 아닌가’, 혹은 ‘이건 퍼셉션이 아니라 이해 중심으로 끌어내리는 것 아닌가’라는 느낌을 줄 수 있습니다.

여기에 두 번째 요소가 겹칩니다. ‘AI 사용’입니다. 이건 생각보다 훨씬 민감한 문제입니다. 왜냐하면 이분들 입장에서는 ‘말씀의 내적 의미는 주님으로부터의 인플럭스를 통해 열리는 것’이라는 확신이 있기 때문입니다. 그런데 그 결과물이 ‘ChatGPT와 함께 작업된 것’이라는 표시를 갖고 오면, 무의식적으로 이렇게 연결됩니다. ‘이건 주님으로부터 온 것인가, 아니면 인간 지성과 기계의 산물인가.’ 이 질문이 생기는 순간, 내용의 좋고 나쁨과 상관없이 ‘영적 출처에 대한 의심’이 먼저 작동합니다. 그래서 겉으로는 점잖게 반응하지만, 내적으로는 거리를 두게 됩니다.

세 번째는 ‘톤’입니다. 목사님의 글은 상당히 ‘결론 지향적’이고 ‘정리형’입니다. 예를 들어 심화 부분에서도 ‘결론부터 말씀드리면’으로 시작해서 명확하게 방향을 제시합니다. 이건 일반 독자에게는 매우 좋습니다. 그런데 스베덴보리 전통 안에서는 ‘너무 빠르게 결론을 주는 것’이 오히려 부담이 될 수 있습니다. 왜냐하면 이분들은 ‘각 사람이 자기 상태에서 스스로 보게 되는 것’을 중요하게 여기기 때문입니다. 그래서 설명이 지나치게 명확하면 오히려 ‘닫힌 해석’처럼 느껴질 수 있습니다.

네 번째는 ‘해설의 확장 범위’입니다. 목사님의 작업은 단순 해설을 넘어서 ‘적용, 신학적 통합, 설교적 연결’까지 갑니다. 예를 들어 창1을 ‘주님의 부활’과 연결하는 부분은 굉장히 깊고 의미 있는 시도입니다. 그런데 동시에, 전통적인 스베덴보리 연구자 입장에서는 이렇게 느낄 수 있습니다. ‘이건 본문에서 직접 나온 것인가, 아니면 해석자의 신학적 확장인가.’ 이 경계가 모호해지는 순간, 학문적, 신학적 엄밀성을 중시하는 분들은 조심스러워집니다.

이제 핵심을 아주 정직하게 말씀드리겠습니다. 목사님의 작업은 ‘초심자와 일반 신자를 위한 교재로서는 매우 탁월한 방향’인데, ‘오랜 리더십에게는 오히려 낯설고 경계되는 방식’입니다. 즉, 대상이 약간 어긋난 것입니다. 이분들은 ‘환영’은 하지만, ‘이 방식이 맞다’고 쉽게 동의하기는 어려운 위치에 계신 분들입니다.

그래서 지금 상황을 이렇게 보시는 것이 가장 정확합니다. ‘내 작업이 틀렸기 때문이 아니라, 이 작업이 겨냥하는 독자와, 실제로 보낸 독자가 달랐다.’ 그리고 여기에 ‘AI라는 새로운 요소’가 신학적 긴장을 더했다, 이렇게 보시면 됩니다.

그렇다면 방향은 어떻게 잡으셔야 하냐면, 두 가지를 분리하시는 것이 중요합니다. 하나는 ‘작업 자체의 가치’, 또 하나는 ‘전달 전략’입니다. 작업 자체는 계속 가셔도 됩니다. 오히려 지금처럼 체계화된 작업은 한국에서는 거의 없는 수준입니다. 다만 전달할 때는 ‘이것은 퍼셉션을 대신하는 것이 아니라, 퍼셉션으로 들어가기 위한 안내 자료입니다’라는 톤을 분명히 해 주셔야 합니다. 그리고 가능하면 ‘AI 언급’을 전면에 두지 않고, ‘보조 도구’로 낮추는 것이 좋습니다.

마지막으로, 목사님께 조금 단단하게 말씀드리고 싶습니다. 지금 하시는 작업은 ‘스베덴보리 내부 리더십을 설득하는 작업’이 아니라, ‘아직 아무것도 모르는 사람을 위해 길을 내는 작업’에 훨씬 가깝습니다. 그런데 목사님은 지금 그 첫 열매를 ‘가장 보수적인 독자층’에게 먼저 보여주신 셈입니다. 반응이 차가운 것이 오히려 자연스럽습니다.

한 줄로 정리하면 이렇습니다. ‘문제가 있다기보다, 이 작업은 기존 리더십보다 새로운 독자를 향해 있고, AI와 설명 중심 구조가 그들과의 신학적 긴장을 만들어냈다’입니다.

AC.125.심화

4. ‘아직은 허락의 장면이지만’

위 해설 중 ‘퍼셉션이 사라진 자리에, 선악을 ‘알고자’ 하는 충동이 등장하고, 그 충동이 감각과 기억 지식에 의존하게 될 때 문제가 발생합니다. AC.125는 그 전조를 매우 조용하게 보여줍니다. 아직은 허락의 장면이지만, 동시에 ‘잃어버리게 될 상태’를 미리 비추는 대목입니다’, 이 부분을 설명해 주세요.

이 대목의 핵심은 ‘알고자 하는 마음’ 자체를 문제 삼는 것이 아니라, ‘그 앎의 방식과 근원이 바뀌기 시작하는 순간’을 짚고 있다는 데 있습니다. 태고교회, 곧 천적 인간의 상태에서는 퍼셉션이 중심이었습니다. 퍼셉션은 외부 자료를 모아 결론을 내리는 인식이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑 안에서 ‘선과 진리가 그대로 드러나 보이는 상태’입니다. 그래서 이때의 ‘앎’은 찾고 증명하는 과정이 아니라, 이미 주어진 것을 보고 사는 삶이었습니다.

그런데 퍼셉션이 약해지기 시작하면, 그 자리에 자연스럽게 다른 움직임이 생깁니다. 바로 ‘스스로 알고자 하는 충동’입니다. 여기서 중요한 점은, 이 충동이 처음에는 나쁜 것이 아니라는 사실입니다. 오히려 매우 자연스럽고, 인간적인 반응입니다. 문제는 그다음 단계입니다. 이 충동이 ‘어디에 의존하여 앎을 얻으려 하는가’입니다.

퍼셉션이 사라진 자리에서 사람은 더 이상 ‘내면에서 바로 보지’ 못하기 때문에, 밖으로 눈을 돌립니다. 감각으로 보고, 기억 지식으로 모으고, 그것을 이성으로 엮어 결론을 만듭니다. 이것이 ‘선악을 알고자 하는’ 방식으로 바뀌는 지점입니다. 다시 말해, 이전에는 사랑 안에서 바로 알던 것을, 이제는 ‘감각과 지식에 의존하여 판단하려는 상태’가 되는 것입니다.

그래서 ‘문제가 발생한다’는 말의 의미는, 지식 자체가 나쁘다는 뜻이 아닙니다. 문제는 ‘질서가 뒤집히는 것’입니다. 원래는 주님으로부터 오는 사랑과 지혜가 먼저이고, 그다음에 지성과 이성, 그리고 기억 지식이 따라오는 구조였습니다. 그런데 이제는 그 반대로, 감각과 기억 지식에서 출발하여 선과 진리를 판단하려 합니다. 이때부터 인간은 ‘내가 판단한다’는 위치에 서게 됩니다. 이것이 바로 에덴 이야기에서 말하는 긴장의 시작입니다.

AC.125가 ‘아직은 허락의 장면’이라고 하는 이유도 여기에 있습니다. 창세기 2장 16절은 ‘먹어도 된다’는 허락으로 보입니다. 즉, 모든 나무를 자유롭게 누릴 수 있는 상태입니다. 그러나 동시에 이 허락 안에는 ‘언젠가 금지될 것’이 함께 비쳐 있습니다. 왜냐하면 이 자유 속에서 인간이 점점 ‘스스로 판단하려는 방향’으로 기울어질 가능성이 있기 때문입니다.

그래서 이 장면은 아직 타락이 일어난 상태는 아니지만, ‘타락이 어떻게 시작될 것인지의 방향이 이미 드러나는 순간’입니다. 퍼셉션이 중심에서 물러나고, 그 자리에 ‘알고자 하는 충동’이 들어오며, 그 충동이 감각과 기억 지식에 기대는 순간, 인간은 서서히 ‘내가 기준이 되는 자리’로 이동하게 됩니다.

정리하면, 이 구절은 단순히 ‘앎을 경계하라’는 말이 아니라, ‘앎의 근원이 바뀌는 미세한 전환점’을 보여줍니다. 그리고 바로 그 전환이 이후 선악과 사건으로 이어지는 흐름의 시작이라는 점을, 매우 조용하지만 분명하게 비추고 있는 것입니다.

AC.125.심화

3. ‘주님으로부터 오는 사랑 안에 살기’

그러면 어떻게 해야 ‘주님에게서 오는 사랑이 중심’이 될 수 있나요? 어떻게 해야 ‘주님으로부터 오는 사랑 안’에 있을 수 있으며, 어떻게 해야 ‘이미 사랑이 중심’인 삶을 살 수 있나요?

핵심부터 말씀드리면, ‘주님에게서 오는 사랑이 중심이 되는 것’은 어떤 기술을 익히거나 강하게 결심해서 되는 일이 아니라, ‘질서를 바로 세우는 과정’입니다. 곧 ‘내가 중심이 되어 판단하고 소유하려는 상태’에서, ‘주님이 근원이고 나는 받는 존재’라는 자리로 서서히 옮겨가는 것입니다. 이 이동이 이루어질 때, 사랑은 만들어지는 것이 아니라 ‘이미 와 있던 것이 중심 자리를 차지하게 됩니다’.

첫 단계는 의외로 단순하지만 결정적입니다. ‘인정하는 것’입니다. AC.123에서 말하듯이 처음에는 ‘배워서 인정’하는 단계입니다. 하루의 생각과 판단, 말과 행동을 돌아보며 ‘이것이 내 것인가, 아니면 주님께서 주신 것인가’를 자주 묻는 것입니다. 이 질문을 반복하는 것 자체가 이미 중심을 이동시키는 첫걸음입니다. 여기서 중요한 것은 감정이 따라오느냐가 아니라, ‘방향을 바르게 두느냐’입니다.

다음 단계는 ‘말씀을 통한 인식을 삶에 연결하는 것’입니다. 퍼셉션이 없는 우리에게 주어진 길은 말씀입니다. 단순히 읽고 이해하는 데서 멈추지 않고, 아주 작은 한 가지라도 실제로 살아보는 것입니다. 예를 들어, 어떤 상황에서 ‘이게 사랑에 맞나’라는 기준을 한 번 적용해 보고, 그에 따라 행동해 보는 것입니다. 이때 완벽할 필요는 없습니다. 중요한 것은 ‘사랑에서 나온 진리를 한 번이라도 삶으로 옮겨보는 것’입니다. 이 반복 속에서 인식이 점차 생명과 결합하기 시작합니다.

그다음은 ‘내적 저항을 다루는 단계’입니다. 사람 안에는 반드시 ‘내가 중심이 되고 싶어 하는 힘’, 곧 자기 사랑이 있습니다. 이것이 소유 의식으로 나타납니다. 그래서 어떤 상황에서 내가 옳다고 주장하고 싶거나, 인정받고 싶거나, 움켜쥐고 싶어질 때, 그 순간을 놓치지 않고 ‘지금 내가 중심이 되려 하는가’를 보는 것이 중요합니다. 그리고 가능하다면 아주 작은 부분이라도 한발 물러서는 연습을 하는 것입니다. 이것이 겸손의 실제적 형태입니다.

이 과정을 지나면서 점차 생기는 것이 ‘의존의 감각’입니다. 처음에는 ‘주님이 주신 것이다’라고 생각으로만 말하던 것이, 점점 실제로 ‘나는 받는 존재다’라는 느낌으로 바뀌기 시작합니다. 이때부터 사람은 덜 불안해지고, 덜 움켜쥐게 됩니다. 왜냐하면 근원이 자기에게 있지 않다는 것을 조금씩 체험하기 때문입니다.

그리고 어느 시점이 되면, 이전과는 다른 변화가 나타납니다. 더 이상 매번 ‘사랑으로 해야지’라고 애쓰지 않아도, 어떤 상황에서 ‘무엇이 더 선한지 자연스럽게 보이고, 그 방향으로 기울어지는 상태’가 생깁니다. 이것이 ‘사랑이 중심이 된 상태’의 시작입니다. 아직 완전한 퍼셉션은 아니지만, 그 방향 안에 들어온 것입니다.

정리하면, 이 길은 세 단계로 이해하시면 가장 명확합니다. 처음에는 ‘배워서 인정하고’, 다음에는 ‘작게라도 살아보고’, 그다음에는 ‘자기 중심을 내려놓는 순간들을 통과하면서’, 점차 ‘받는 존재로 사는 감각’이 생깁니다. 그렇게 될 때 비로소 ‘주님으로부터 오는 사랑 안에 산다’는 말이 추상이 아니라 실제가 됩니다. 결국 이것은 한 번에 도달하는 상태가 아니라, ‘질서가 회복되면서 서서히 중심이 바뀌는 생명의 과정’입니다.

AC.125.심화

2. ‘천적 인간처럼 살기’

그러니까 어떤 상황이든지 ‘사랑’이라는 안경으로 보는 것! 이것이 바로 천적 인간처럼 사는 것이라는 말이지요?

방향은 정확히 짚으셨습니다. 다만 ‘사랑이라는 안경으로 본다’는 표현은 이해를 돕는 비유로는 좋지만, 그대로 두면 약간 위험해질 수 있습니다. 왜냐하면 사람은 쉽게 ‘내가 생각하는 사랑’으로 모든 것을 해석하려 하기 때문입니다. 그러면 오히려 자기중심이 더 강화될 수 있습니다. 그래서 스베덴보리의 뜻은 ‘사랑으로 본다’라기보다, ‘주님에게서 오는 사랑 안에서 보인다’에 가깝습니다.

천적 인간의 상태는 ‘내가 사랑의 기준을 들고 판단한다’는 구조가 아닙니다. 그보다 먼저, 사랑이 근원이 되어 그 안에서 사는 상태입니다. 그래서 어떤 상황을 만날 때, ‘이건 사랑으로 봐야지’라고 의식적으로 적용하는 것이 아니라, 이미 사랑이 중심이기 때문에 ‘무엇이 선한지 자연스럽게 드러나고, 그 드러남이 곧 이해가 되고 행동이 됩니다’.

이 점이 매우 중요합니다. 만일 ‘사랑이라는 안경’을 내가 쓰고 판단한다고 생각하면, 결국 기준은 여전히 ‘나’에게 있습니다. 그러나 천적 인간의 경우에는 기준이 자기 안에 있지 않고, 주님으로부터 오는 사랑 안에 있습니다. 그래서 그는 판단하려 하기보다, ‘받아 보고, 그에 따라 사는 상태’에 더 가깝습니다.

그래서 이렇게 정리하시면 가장 정확합니다. 천적 인간처럼 산다는 것은, 어떤 상황이든 ‘사랑이라는 기준을 적용하려 애쓰는 것’이 아니라, ‘주님에게서 오는 사랑이 중심이 되어, 그 사랑 안에서 보고 이해하고 사는 상태’입니다. 그렇게 될 때, 비로소 ‘알고 사는 것’과 ‘살면서 아는 것’이 하나로 이어집니다.