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AC.34.심화

5. ‘막13:18-19’

18이 일이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라 19이는 그날들이 환난의 날이 되겠음이라 하나님께서 창조하신 시초부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라 (막13:18, 19) Pray ye that your flight be not in the winter, for those shall be days of affliction (Mark 13:18–19).

이 구절이 AC.34에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘겨울’이 단순한 계절이 아니라 사랑이 식고 신앙만 남은 영적 상태를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.34에서 스베덴보리는 해는 사랑, 달은 신앙을 뜻하며, 사람의 영적 상태도 계절에 비유된다고 설명합니다. 봄과 여름은 사랑과 신앙이 살아 있는 상태를, 가을과 겨울은 그것들이 약해지거나 사라지는 상태를 의미합니다. 바로 그런 문맥에서 주님의 ‘겨울에 일어나지 않도록 기도하라’는 말씀이 인용됩니다.

문자 그대로 보면 주님은 단지 피난 가기 어려운 추운 계절을 말씀하시는 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 마태복음 24장과 마가복음 13장이 교회의 마지막 상태, 곧 영적 황폐에 대해 말하는 장이라고 봅니다. 따라서 여기의 겨울 역시 자연계의 겨울이 아니라 영적 겨울을 뜻합니다.

영적 겨울이란 사랑이 식어 버린 상태입니다. 신앙의 말과 지식은 남아 있을 수 있지만, 주님 사랑과 이웃 사랑의 따뜻함이 사라진 상태입니다. 마치 자연계에서 겨울이 되면 열매도 없고 꽃도 없으며, 생명의 활동이 거의 멈추는 것처럼, 영적 겨울에서도 선한 애정과 사랑의 활동이 약해집니다. 그래서 주님은 ‘너희의 도망함이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라’고 말씀하십니다. 이는 시험과 환난의 때가 사랑 없는 상태와 겹치지 않기를 구하라는 뜻입니다.

특히 이어지는 ‘그날들이 환난의 날이 되겠음이라’는 말씀이 중요합니다. AC.34의 주제는 사랑과 신앙의 결합인데, 사랑이 없는 신앙은 시험을 견딜 힘이 없습니다. 사랑은 영적 생명의 열이고, 신앙은 그 열에서 나오는 빛입니다. 그런데 겨울이 되면 열이 약해집니다. 따라서 영적 겨울에 큰 시험이 닥치면 사람은 쉽게 낙심하고 넘어질 위험이 있습니다. 그래서 주님은 겨울을 피하라고 말씀하시는 것입니다.

스베덴보리의 관점에서 보면, 이 말씀은 단순히 미래의 어떤 역사적 사건에 대한 경고가 아니라 모든 신앙인의 내적 삶에 대한 말씀입니다. 사람은 누구나 영적 겨울을 경험할 수 있습니다. 사랑이 식고, 주님에 대한 애정이 희미해지고, 신앙이 지식이나 습관으로만 남는 시기가 있습니다. 그런 상태는 본래 위험한 상태인데, 거기에 큰 시험까지 더해지면 더욱 어려워집니다.

그래서 AC.34에서 이 구절은 사랑과 신앙의 관계를 설명하는 증거로 사용됩니다. 사랑이 살아 있는 상태는 영적 여름이지만, 사랑이 사라지고 신앙만 남은 상태는 영적 겨울입니다. 주님께서 겨울을 언급하신 것은 계절 자체 때문이 아니라, 사랑 없는 신앙의 상태가 얼마나 연약하고 위험한지를 가르치시기 위함입니다. 결국 이 구절은 신앙이 홀로 존재해서는 안 되며, 반드시 사랑이라는 열과 결합되어야 한다는 AC.34의 중심 사상을 뒷받침하는 말씀인 것입니다.

AC.34.심화

4. ‘마7:21-22’

21나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 22그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니 (마7:21, 22, 끝까지) Not everyone that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of the heavens, but he that doeth my will: many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied through thy name (Matt. 7:21–22, to the end).

이 구절이 AC.34에 인용된 이유는, 신앙과 사랑이 분리될 수 없으며, 사랑 없는 신앙은 참된 신앙이 아니라는 사실을 주님 자신의 말씀으로 증명하기 위해서입니다. AC.34에서 스베덴보리는 넷째 날의 ‘큰 광명체’인 사랑과 ‘작은 광명체’인 신앙을 설명하면서, 신앙이란 결코 지식이나 고백만이 아니고 반드시 사랑과 결합되어야 한다고 말합니다. 바로 그 점을 보여 주는 대표적인 말씀이 마태복음 7장입니다.

이 본문에서 주님은 ‘주여 주여’ 하는 사람들조차 천국에 들어가지 못할 수 있다고 말씀하십니다. 여기서 ‘주여 주여’ 하는 것은 신앙의 고백을 뜻합니다. 더 나아가 그들은 주님의 이름으로 예언도 하고, 귀신도 쫓아내고, 많은 권능도 행했다고 주장합니다. 겉으로 보면 매우 신앙적인 사람들입니다. 교리도 알고, 말씀도 전하고, 종교적 활동도 많이 한 사람들입니다. 그러나 주님은 그들에게 ‘내가 너희를 도무지 알지 못하니 불법을 행하는 자들아 내게서 떠나가라’고 말씀하십니다.

스베덴보리가 AC.34에서 주목하는 것은 바로 이 점입니다. 주님께서 천국의 기준으로 제시하신 것은 ‘말하는 것’이 아니라 ‘행하는 것’이라는 사실입니다. 그래서 주님은 ‘하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’고 말씀하십니다. 신앙을 말하는 것만으로는 충분하지 않으며, 그 신앙이 삶 속에서 사랑과 선행으로 나타나야 한다는 것입니다.

이것은 AC.33에서 말한 내용과도 직접 연결됩니다. 거기서 스베덴보리는 참된 사랑은 주님 사랑과 이웃 사랑이며, 참된 생명은 그 사랑에서 나온다고 설명했습니다. 그리고 AC.34에서는 사랑이 낮을 다스리는 해이고, 신앙은 밤을 다스리는 달이라고 설명합니다. 따라서 달이 해의 빛을 받아 빛나듯이, 신앙도 사랑으로부터 생명을 받아야만 참된 신앙이 됩니다. 사랑과 분리된 신앙은 마치 빛을 잃은 달과 같습니다.

마태복음 7장의 사람들은 바로 그런 상태를 보여 줍니다. 그들에게는 교리도 있었고, 종교적 활동도 있었고, 심지어 기적적인 일들도 있었습니다. 그러나 주님의 뜻을 행하는 삶, 곧 사랑의 삶이 없었습니다. 그래서 주님은 그들을 인정하지 않으십니다. 이것은 신앙의 내용보다 신앙의 생명이 더 중요하다는 뜻이며, 그 생명은 사랑이라는 사실을 보여 줍니다.

결국 AC.34에서 이 구절이 인용된 이유는, 신앙이 단순한 고백이나 지식이 아니라 사랑에서 나오는 삶이어야 한다는 점을 입증하기 위해서입니다. ‘주여 주여’라고 말하는 것은 신앙의 입술일 수 있지만, ‘아버지의 뜻을 행하는 것’은 사랑의 삶입니다. 스베덴보리는 바로 이 말씀을 통해, 천국으로 인도하는 것은 사랑과 결합된 신앙이지, 사랑 없이 홀로 존재하는 신앙이 아니라는 사실을 보여 주고 있는 것입니다.

AC.34.심화

3. ‘일’(flight)

위 AC.34 본문 중 인용 구절, ‘이 일이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라’(막13:18)에 나오는 ‘일’(flight)을 기독교, 개신교에서는 ‘휴거’라 하여 매우 특별하게 생각하는데, 이에 대한 스베덴보리의 생각이 궁금합니다.

막13:18의 ‘이 일이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라’라는 구절은 많은 개신교 전통에서 ‘휴거’나 어떤 물리적 종말 사건과 연결되어 해석되기도 합니다. 그러나 스베덴보리는 이 구절을 전혀 다른 방식으로 이해합니다. 그는 복음서의 종말 담화를 기본적으로 ‘세계의 물리적 종말이 아니라 교회의 영적 종말과 새 교회의 시작을 예언하는 말씀’으로 봅니다. 그래서 여기서 말하는 ‘flight’, 곧 ‘도피’ 또는 ‘피함’도 어떤 공중으로 들려 올라가는 사건이 아니라 ‘영적으로 타락한 교회 상태로부터 진리를 보존하기 위해 벗어나는 상태’를 의미한다고 설명합니다.

먼저 ‘flight’라는 표현부터 보겠습니다. 문자 그대로는 ‘도망’이나 ‘도피’를 의미합니다. 복음서 문맥에서도 예수님은 ‘유대에 있는 자들은 산으로 도망하라’ 같은 표현을 사용하십니다. 그러나 스베덴보리는 이런 표현을 문자 그대로 어떤 지리적 이동으로 보지 않습니다. 말씀의 내적 의미에서 ‘도망’은 ‘악과 거짓이 지배하는 상태에서 벗어나 진리를 보존하려는 영적 행동’을 의미합니다. 즉 교회가 타락하고 진리가 왜곡될 때, 진리를 사랑하는 사람들은 그 타락한 상태에 휩쓸리지 않기 위해 ‘내적으로 그 영향에서 벗어나는 것’을 뜻합니다.

이제 ‘겨울’이라는 표현을 보면 의미가 더 분명해집니다. 스베덴보리는 말씀에서 ‘계절’이 영적 상태를 상징한다고 설명합니다. ‘봄’은 사랑이 시작되는 상태, ‘여름’은 사랑이 충만한 상태, ‘가을’은 신앙이 성숙한 상태를 의미하고, ‘겨울’은 ‘사랑이 식고 신앙이 거의 남지 않은 상태’를 의미합니다. 그래서 ‘겨울에 도망하지 않도록 기도하라’는 말은 문자적으로는 이상하게 들릴 수 있지만, 영적 의미에서는 매우 깊은 뜻을 갖습니다. 그것은 ‘사랑이 완전히 식어 버린 상태에서 진리를 지키려 하면 매우 어렵기 때문’입니다.

스베덴보리는 교회의 종말을 항상 같은 패턴으로 설명합니다. 처음에는 사랑과 진리가 함께 있지만 시간이 지나면서 사랑이 점점 약해지고, 결국에는 교리나 형식만 남게 됩니다. 이 상태가 바로 ‘겨울’입니다. 이런 상태에서는 사람들이 진리를 이해하거나 받아들이는 능력이 매우 약해집니다. 그래서 주님은 ‘겨울에 그 일이 일어나지 않도록 기도하라’고 말씀하신 것으로 설명됩니다. 즉 ‘사랑이 완전히 사라지기 전에 진리를 붙잡으라’는 의미입니다.

여기서 중요한 점은 스베덴보리가 복음서의 종말 담화를 ‘개인의 거듭남과 교회의 역사 두 가지 차원에서 동시에 해석’한다는 것입니다. 교회의 역사로 보면, 이것은 교회가 타락할 때, 진리를 사랑하는 사람들이 그 타락에서 벗어나 새로운 교회를 형성하는 과정을 의미합니다. 개인의 거듭남으로 보면, 이것은 사람이 영적으로 시험과 혼란 속에 있을 때, ‘거짓과 악에서 물러나 진리를 지키려는 노력’을 의미합니다.

그래서 스베덴보리의 관점에서는 이 구절이 ‘휴거’와 직접적으로 연결되지 않습니다. 그는 신자들이 어느 날 갑자기 공중으로 들려 올라가 세상을 떠난다는 식의 해석을 지지하지 않습니다. 오히려 그는 종말과 심판이 ‘주로 영계에서 일어나는 사건’이라고 설명합니다. 실제로 그의 저서 ‘Last Judgment’에서는 최후의 심판이 이미 영계에서 이루어졌다고 말합니다. 그 결과가 지상 교회에 점차 나타난다고 설명합니다.

따라서 막13:18의 말씀을 스베덴보리의 관점에서 설명하면, 이렇게 정리할 수 있습니다. ‘도피’는 물리적 이동이 아니라 영적으로 악과 거짓에서 벗어나는 것을 의미합니다. ‘겨울’은 사랑이 식어 버린 교회의 상태를 의미합니다. 그래서 이 말씀은 ‘사랑이 완전히 사라지기 전에 진리를 붙잡고, 타락한 상태에서 벗어날 수 있도록 기도하라’는 영적 권면입니다. 이것은 미래의 한순간에 일어나는 극적인 사건을 예언하기보다, 교회와 인간의 영적 역사 속에서 반복되는 중요한 원리를 말하는 말씀으로 이해할 수 있습니다.

이렇게 이 구절을 단순한 종말 공포나 특별한 사건으로 보기보다, ‘지금 자신의 신앙 상태를 돌아보게 하는 말씀’으로 이해할 수 있습니다. 주님이 강조하신 것은 언제 어디로 들려 올라갈 것인가가 아니라, 사랑이 식어 가는 시대 속에서도 ‘진리를 붙잡고 살아가려는 마음’이기 때문입니다.

AC.34.심화

2. ‘주의 이름으로 선지자 노릇하며 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행하지 아니하였나이까’

위 AC.34 본문 중 인용 구절, ‘그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니’(마7:22) 말인데요, 이런 사람들, 곧 염소로 분류되는 사람들임에도 어떻게 ‘주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하는 것’이 가능했을까요? 실제로 오늘날도 보면, 많은 이단, 사이비 현장에서도 그런 설명할 수 없는 일들이 일어나기는 합니다만... 이걸 어떻게 설명해야 할까요?

이것은 매우 중요한 질문입니다. 마7:22의 말씀, 곧 ‘주의 이름으로 선지자 노릇하며 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행하지 아니하였나이까’ 하는 사람들이 결국 주님에게서 ‘나는 너희를 알지 못한다’는 말씀을 듣는 장면은 많은 신앙인들에게 당혹스러운 부분입니다. 특히 실제로도 종교 현장에서 설명하기 어려운 현상들이 나타나는 경우가 있기 때문에 더 그렇습니다. 그러나 스베덴보리의 인간 이해와 영계 이해를 가지고 보면 이 문제는 비교적 분명한 구조로 설명됩니다.

먼저 가장 중요한 원리는 이것입니다. ‘어떤 사람이 행하는 외적 행위나 능력이 반드시 그 사람의 내적 상태를 증명하는 것은 아니다’라는 점입니다. 스베덴보리는 여러 곳에서 주님이 보시는 것은 외적 능력이나 기적이 아니라 ‘사람 안의 사랑’, 곧 그 사람이 무엇을 사랑하고 무엇을 위해 살고 있는가라고 말합니다. 그래서 어떤 사람이 예언을 하거나 기적 같은 일을 행했다 하더라도, 만약 그의 중심 사랑이 자기 영광이나 권력이나 이익이라면 그 사람의 내적 상태는 여전히 주님과 멀 수 있습니다.

이 문제를 이해하려면 스베덴보리가 설명하는 ‘영계의 영향’(influx)이라는 개념을 생각해야 합니다. 그는 인간이 완전히 독립적으로 생각하거나 행동하는 존재가 아니라, 항상 영계와 연결되어 있다고 설명합니다. 사람에게는 항상 어떤 영들이 함께 있으며, 선한 영도 있고 악한 영도 있습니다. 그래서 어떤 사람이 특정한 능력이나 현상을 보일 때, 그것이 반드시 그 사람 자신의 거룩함에서 나오는 것은 아닐 수 있습니다. 어떤 경우에는 ‘영계의 다른 존재들이 그 사람을 통해 작용하는 경우’도 있기 때문입니다.

예를 들어 복음서에서도 이런 일이 이미 나타납니다. 사도행전이나 복음서에는 귀신들이 예수님이 누구인지 정확히 말하는 장면이 여러 번 나옵니다. 귀신들이 ‘당신은 하나님의 아들입니다’라고 말하기도 합니다. 그러나 그렇다고 해서 그 귀신들이 주님을 사랑하거나 주님께 순종하는 존재였던 것은 아닙니다. 그들은 단지 진리를 알고 말할 수 있었을 뿐입니다. 이것은 ‘진리를 말하거나 어떤 능력을 나타내는 것과, 실제로 그 진리를 사랑하는 것 사이에는 큰 차이가 있다’는 사실을 보여 줍니다.

또 하나 중요한 것은 ‘‘주의 이름으로’라는 표현의 의미’입니다. 성경에서 ‘이름’은 단순히 발음되는 이름이 아니라 그 사람의 ‘성품과 권위’를 의미합니다. 그런데 어떤 사람이 실제로 주님의 성품과 연결되어 있지 않으면서도 그 이름을 사용할 수 있습니다. 예를 들어, 어떤 사람이 ‘하나님의 권위로 말한다’고 주장하며 사람들에게 영향력을 행사할 수 있습니다. 그 과정에서 어떤 영적 현상이나 강한 감정적 경험이 나타날 수도 있습니다. 그러나 그것이 곧 주님에게서 온 것이라는 증거는 아닙니다. 스베덴보리는 이런 경우를 ‘외적 종교 활동이 내적 사랑과 분리된 상태’라고 설명합니다.

현대 종교 현장에서 나타나는 여러 현상도 이 틀로 설명할 수 있습니다. 사람의 마음이 강한 기대나 두려움, 열광적인 분위기 속에 있을 때 심리적, 정서적 현상이 강하게 나타날 수 있습니다. 또 어떤 경우에는 실제로 영계의 영향이 작용할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이것이 반드시 천국에서 오는 영향이라는 보장은 없다고 말합니다. 영계에는 선한 영들뿐 아니라 다양한 상태의 영들이 있기 때문입니다. 그래서 어떤 현상이 ‘초자연적’이라고 해서 곧 ‘신적인 것’이라고 단정할 수는 없습니다.

그래서 주님이 마태복음에서 강조하신 기준은 능력이나 기적이 아니라 ‘삶의 열매’입니다. 바로 이어지는 말씀에서 주님은 ‘그들의 열매로 그들을 알리라’고 하십니다. 여기서 열매는 단순한 능력이 아니라 ‘사람의 삶 속에 나타나는 사랑과 선’입니다. 즉 그 사람이 실제로 이웃을 사랑하며 정직하게 살고 있는가, 겸손하게 주님을 따르고 있는가 하는 것이 진짜 기준이라는 뜻입니다.

스베덴보리도 같은 원리를 반복해서 말합니다. 그는 기적이나 특별한 현상이 신앙의 본질이 아니라고 강조합니다. 오히려 그런 것들이 신앙의 중심이 되면 사람은 쉽게 ‘외적 능력에 매료되어 내적 삶을 잊어버릴 위험’이 있다고 설명합니다. 그래서 주님은 일부러 기적을 신앙의 중심으로 두지 않으셨고, 오히려 사랑과 삶을 강조하셨다고 말합니다.

어떤 사람이 놀라운 일을 했다고 해서 그 사람이 반드시 주님과 가까운 것은 아닙니다. 진짜 기준은 그 사람이 어떤 능력을 보였는가가 아니라 ‘어떤 사랑으로 살고 있는가’입니다. 주님이 보시는 것은 외적 능력이 아니라 마음의 방향입니다. 그래서 마태복음 7장의 말씀은 우리에게 ‘능력보다 사랑을 보라’는 매우 중요한 경고가 됩니다.

결국 AC.34에서 이 구절이 인용되는 이유도 같은 맥락입니다. 스베덴보리는 참된 생명과 지성의 빛이 ‘사랑에서 나온다’고 말했습니다. 그래서 사랑이 없는 상태에서 나타나는 신앙 활동이나 능력은 참된 생명이 아니라 외적 현상에 불과할 수 있습니다. 주님은 바로 그 차이를 말씀하시기 위해 ‘많은 권능을 행했다’는 사람들에게도 ‘나는 너희를 알지 못한다’고 말씀하신 것입니다.

AC.34.심화

1. ‘생명과 지성의 빛 가운데 있는 상태’

위 AC.34 본문, ‘그러한 생명과 지성의 빛 가운데 있는 그 상태는 거의 말로 표현할 수 없을 정도입니다.’(and are in such a life and light of intelligence that scarcely anything of it can be described.) 말인데요, 말로 표현할 수 없을 정도라고 했지만... 그래도 최대한 어떤 묘사가 좀 가능할까요? 저렇게만 말하면 그저 어리둥절하기만 해서요...

AC.34에서 스베덴보리가 ‘그러한 생명과 지성의 빛 가운데 있는 그 상태는 거의 말로 표현할 수 없다’고 말할 때, 이것은 단순한 과장이 아니라 실제로 ‘인간 언어가 영적 상태를 충분히 담아내기 어려운 한계’를 가리키는 표현입니다. 그러나 그렇다고 해서 전혀 설명할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리도 다른 저작들, 특히 ‘천국과 지옥’이나 ‘천적 사랑과 지혜’ 같은 곳에서 그 상태를 여러 방식으로 묘사하려고 합니다. 그래서 그 조각들을 모아 보면 어느 정도의 윤곽은 그려 볼 수 있습니다.

먼저 그 상태의 핵심은 ‘사랑과 진리가 완전히 조화를 이루는 상태’입니다. 우리가 사는 보통의 상태에서는 마음이 자주 둘로 나뉩니다. 무엇이 옳은지 알면서도 그것을 하기 싫을 때가 있고, 해야 한다고 생각하면서도 마음이 따라오지 않을 때가 있습니다. 이해와 의지가 서로 다른 방향으로 움직이기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 그 상태에서는 이런 분열이 거의 없습니다. ‘사랑하는 것이 곧 진리이고, 진리를 아는 것이 곧 기쁨이 되는 상태’입니다. 그래서 생각과 의지 사이에 갈등이 거의 없고, 사람 안에 매우 깊은 평안이 생깁니다.

또 하나 중요한 특징은 ‘지성의 빛이 매우 투명하고 즉각적이라는 점’입니다. 우리가 어떤 문제를 이해하려면 보통 여러 단계의 사고가 필요합니다. 책을 읽고, 비교하고, 추론하고, 다시 생각하고... 이런 과정을 거쳐야 조금씩 이해가 깊어집니다. 그러나 스베덴보리는 천적 상태에 가까운 사람이나 천적 천사들의 경우에는 진리가 이런 식으로 분석적으로 이해되는 것이 아니라 ‘직관적으로, 한 번에 보이는 경우가 많다’고 설명합니다. 마치 햇빛이 비치면 사물이 한순간에 환히 보이는 것처럼, 진리가 자연스럽게 드러나는 상태입니다. 그래서 그는 이것을 ‘지성의 빛’(light of intelligence)이라고 부릅니다.

이 상태의 또 다른 특징은 ‘기쁨이 매우 깊고 평화로운 성격을 가진다는 점’입니다. 우리가 흔히 경험하는 기쁨은 종종 긴장이나 흥분과 함께 옵니다. 성공했을 때의 기쁨이나 경쟁에서 이겼을 때의 기쁨은 순간적으로 강하지만 오래 지속되지는 않습니다. 그러나 스베덴보리가 묘사하는 천적 상태의 기쁨은 그런 종류가 아니라 ‘조용하고 깊은 기쁨’입니다. 마치 마음 깊은 곳에서 계속 흘러나오는 평안과 같은 느낌입니다. 그는 이것을 ‘천국의 기쁨’이라고 부르며, 그 기쁨은 ‘사랑을 행하는 것 자체에서 생긴다’고 설명합니다.

이것을 조금 더 구체적으로 상상해 보면 이런 모습에 가깝습니다. 어떤 사람이 진심으로 이웃을 돕고 싶어 하고, 실제로 그것을 할 기회를 얻었다고 생각해 보십시오. 그가 도움을 주고 나서 느끼는 따뜻한 만족감이 있습니다. 그 순간 그는 누가 보지 않아도 기쁘고, 보상이 없어도 만족합니다. 왜냐하면 ‘사랑이 행동으로 나타났기 때문’입니다. 스베덴보리는 천국의 삶이 바로 이런 경험이 훨씬 더 깊고 지속적인 형태라고 설명합니다. 거기서는 사랑이 삶의 중심이기 때문에, 서로 돕고 기쁘게 하는 것이 자연스럽고 그 자체가 행복이 됩니다.

또 하나 중요한 특징은 ‘모든 것이 질서 속에 있다는 느낌’입니다. 인간이 불안하거나 혼란스러울 때는 세상이 무질서하게 느껴집니다. 그러나 사랑과 진리가 조화를 이루는 상태에서는 세상이 매우 질서 있게 보입니다. 스베덴보리는 천국의 천사들이 모든 것을 ‘주님의 질서 속에서 이해하기 때문에 깊은 안정감을 느낀다’고 설명합니다. 마치 복잡한 음악이 완벽한 화음을 이루며 흐르는 것을 들을 때 마음이 편안해지는 것과 비슷합니다.

그래서 AC.34에서 말하는 ‘생명과 지성의 빛 가운데 있는 상태’는 여러 요소가 결합된 상태입니다. 마음 안에 사랑이 중심이 되고, 그 사랑에서 진리가 자연스럽게 이해되며, 생각과 의지가 서로 충돌하지 않고 조화를 이루고, 그 결과 깊은 평안과 기쁨이 계속 흐르는 상태입니다. 스베덴보리가 ‘말로 표현하기 어렵다’고 말한 이유는 이런 경험이 단순한 감정이나 생각의 조합이 아니라 ‘사람 전체가 다른 질서 속에 들어가는 상태’이기 때문입니다.

우리가 어떤 풍경을 사진으로 볼 때와 실제로 그곳에 서서 보는 것은 전혀 다릅니다. 사진으로는 윤곽만 알 수 있지만, 실제로 그곳에 가면 공기의 느낌, 빛의 색, 소리와 냄새까지 함께 경험됩니다. 스베덴보리가 말하는 그 상태도 비슷합니다. 우리는 지금 언어로 그 윤곽만 설명할 수 있지만, 실제 경험은 훨씬 더 풍부하고 깊다는 뜻에서 그는 ‘거의 말로 표현할 수 없다’고 말한 것입니다.

AC.33.심화

2. ‘광명체 본문과 참된 사랑, 생명, 기쁨과 행복’

지금 광명체 본문인데, AC.33은 조금은 뜬금없이 참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복 얘기를 하네요. 짐작은 되지만... 좀 풀어 설명해 주세요.

AC.33에서 갑자기 ‘참된 사랑, 참된 생명, 참된 기쁨과 행복’ 이야기가 나오는 것은, 처음 읽으면 다소 뜬금없게 느껴질 수 있습니다. 그러나 사실 이 문장은 앞에서 말한 ‘광명체’, 곧 ‘큰 광명체와 작은 광명체’에 대한 설명을 마무리하면서 ‘그 빛이 결국 무엇을 위한 것인가’를 보여 주는 부분입니다. 다시 말해, 빛 자체가 목적이 아니라 ‘그 빛이 사람 안에서 이루어 내는 생명의 상태’를 말하기 위해 이 이야기가 이어지는 것입니다.

먼저 앞의 문맥을 잠깐 정리해 보면 이해가 쉬워집니다. 창세기 1장에서 넷째 날에 나타나는 ‘광명체들’은, 문자적으로는 해와 달과 별이지만, 스베덴보리는 그것을 인간의 거듭남 과정에서 나타나는 ‘사랑과 신앙의 빛’으로 설명합니다. 큰 광명체는 사랑, 작은 광명체는 신앙을 의미합니다. 이것은 앞에서 말한 것처럼 인간 안에서 진리가 빛처럼 드러나는 상태를 말합니다. 그런데 여기서 한 가지 중요한 문제가 생깁니다. 그 빛이 단순히 지식의 빛인가, 아니면 생명의 빛인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 이 지점에서 분명히 말합니다. ‘참된 빛은 사랑에서 나오는 빛’이며, 그 사랑이 바로 참된 생명과 기쁨의 근원이라는 것입니다.

그래서 AC.33에서는 ‘사랑이 생명이다’라는 원리를 강조합니다. 사람은 흔히 생각을 자신의 생명이라고 생각합니다. 그러나 스베덴보리에 따르면 생각은 생명의 중심이 아니라 ‘사랑을 표현하는 도구’입니다. 인간의 진짜 생명은 사랑입니다. 사람이 무엇을 사랑하느냐가 그 사람의 삶 전체를 결정합니다. 예를 들어, 어떤 사람이 돈을 사랑하면 그의 생각과 계획과 행동은 모두 돈을 중심으로 돌아갑니다. 어떤 사람이 명예를 사랑하면 그의 생각과 삶도 그 방향으로 흘러갑니다. 반대로 어떤 사람이 주님과 이웃을 사랑하면 그의 생각과 삶도 자연스럽게 그 사랑을 이루는 방향으로 움직입니다.

여기서 중요한 점은 ‘사랑이 곧 기쁨의 근원이라는 사실’입니다. 사람이 진정으로 사랑하는 것을 할 때 가장 큰 기쁨을 느낍니다. 예를 들어, 어떤 어머니가 아이를 돌보는 일을 생각해 보겠습니다. 외적으로 보면 밤잠을 못 자고 힘든 일이 많습니다. 그러나 그 어머니는 그것을 단순한 고통으로 느끼지 않습니다. 왜냐하면 그 안에 사랑이 있기 때문입니다. 사랑이 있는 곳에는 자연스럽게 기쁨이 따릅니다. 그래서 스베덴보리는 기쁨과 행복을 사랑에서 분리하여 설명하지 않습니다. 그는 ‘기쁨은 사랑의 감각이고, 행복은 사랑의 상태’라고 설명합니다.

이제 AC.33의 흐름을 다시 보면 왜 이 이야기가 여기서 나오는지 이해됩니다. 넷째 날의 ‘광명체’는 인간 안에 진리의 빛이 나타나는 상태를 말합니다. 그러나 그 빛이 진짜 의미를 가지려면 그것이 사랑과 결합되어야 합니다. 만약 진리의 빛이 사랑과 결합되지 않으면 그것은 단지 ‘차가운 지식의 빛’이 될 뿐입니다. 그래서 스베덴보리는 이 대목에서 강조합니다. 진리의 빛이 참된 빛이 되려면 그것이 사랑에서 나와야 하고, 그 사랑이 바로 인간의 생명이며 기쁨의 근원이라고 말입니다.

또 한 가지 이유가 있습니다. 앞 문장에서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말했습니다. 이 말을 들으면 사람은 이렇게 질문할 수 있습니다. 그렇다면 사랑이 그렇게 중요한 이유가 무엇인가? 단순히 생각의 원동력이기 때문인가? 그래서 그는 바로 이어서 설명합니다. 사랑은 단순히 생각을 움직이는 힘일 뿐 아니라 ‘인간의 생명 자체이며, 기쁨과 행복의 근원’이라고 말합니다. 다시 말해 인간이 살아 있다는 느낌, 기쁨을 느끼는 경험, 행복을 맛보는 상태는 모두 사랑에서 나오기 때문입니다.

사람은 누구나 행복을 찾습니다. 그런데 그 행복은 어디에서 오는가를 보면 결국 ‘사랑하는 대상과의 관계’에서 옵니다. 가족을 사랑하면 가족과 함께 있을 때 행복을 느끼고, 일을 사랑하면 그 일을 할 때 기쁨을 느끼고, 주님을 사랑하면 주님을 따르는 삶에서 깊은 평안을 느낍니다. 그래서 스베덴보리는 천국의 행복도 결국 ‘주님과 이웃을 사랑하는 사랑의 상태’에서 나온다고 설명합니다.

그래서 AC.33에서 갑자기 참된 사랑과 참된 행복 이야기가 나오는 것은 사실 문맥에서 매우 자연스러운 결론입니다. 넷째 날의 빛, 곧 사랑과 신앙의 빛이 인간 안에 나타나면 그 결과로 ‘참된 생명이 시작되고, 그 생명 속에서 참된 기쁨과 행복이 나타난다’는 것을 말하고 있는 것입니다. 다시 말해 창세기의 광명체 이야기는 단순히 빛의 창조 이야기가 아니라, ‘사람 안에 사랑의 생명이 깨어나는 이야기’라는 것을 강조하기 위해 이 설명이 이어지고 있는 것입니다.

AC.33.심화

1. ‘생각이 즉시 멈춘다’

위 AC.33 본문, ‘만일 사랑, 같은 말이지만 욕망을 제거한다면, 욕망은 사랑에 속하기 때문입니다, 생각은 즉시 멈추고, 사람은 마치 죽은 사람과 같이 될 것입니다. 실제로 저는 이것을 생생히 본 적이 있습니다.’(if you were to remove loves, or what is the same thing, desires—for these are of love—thought would instantly cease, and you would become like a dead person, as has been shown me to the life.) 말인데요,이 사례에 대한 좀 더 생생한 얘기를 들을 수 있을까요? ‘생각이 즉시 멈춘다’는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

AC.33의 이 문장은 스베덴보리 인간 이해의 아주 중요한 원리를 말합니다. 그는 인간의 ‘생각’(thought)이 독립적으로 존재하는 것이 아니라 ‘사랑(love) 또는 욕망(desire)’에서 끊임없이 흘러나오는 것이라고 설명합니다. 그래서 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 표현이 나오는데, 이것은 단순한 비유가 아니라 실제 영계에서 관찰된 현상이라고 스베덴보리는 말합니다.

먼저 일상적인 경험에서 비슷한 현상을 찾을 수 있습니다. 사람이 어떤 일에 매우 관심이 있을 때는 생각이 끊임없이 돌아갑니다. 예를 들어, 어떤 사람이 새로운 사업을 시작하려고 한다면, 그는 아침에 일어나서도 그 생각을 하고, 운전하면서도 생각하고, 잠들기 전에도 그 생각을 합니다. 왜냐하면 그 사람 안에 ‘그 일을 향한 강한 사랑 혹은 욕망’이 있기 때문입니다. 반대로 전혀 관심이 없는 주제에 대해서는 생각이 오래 지속되지 않습니다. 누가 어려운 수학 이론을 설명해도 그 분야에 관심이 없는 사람은 몇 분 지나지 않아 생각이 멈추고 다른 생각으로 넘어갑니다. 여기서 이미 볼 수 있는 것이 바로 스베덴보리가 말하는 원리입니다. ‘생각은 사랑이 움직이는 방향을 따라 흐릅니다.’

좀 더 극단적인 예를 생각해 보면, 이해가 더 쉽습니다. 사람이 깊은 우울 상태에 들어가면 종종 ‘아무 생각도 하기 싫다’거나 ‘머리가 텅 빈 것 같다’고 말합니다. 실제로 그런 상태에서는 생각이 거의 움직이지 않습니다. 이것은 뇌 기능이 완전히 멈춘 것이 아니라, ‘사람을 움직이던 욕망이나 관심이 약해졌기 때문’입니다. 반대로 어떤 사람에게 매우 중요한 사건이 생기면 생각이 폭발적으로 많아집니다. 사랑하는 가족이 위급한 상황에 처했을 때나 큰 기회를 잡았을 때, 사람의 생각이 매우 빠르게 돌아가는 것도 같은 이유입니다.

스베덴보리는 이런 원리를 영계에서 더 분명하게 보았다고 설명합니다. 그의 증언에 따르면, 영계에서는 각 영이 ‘자기가 사랑하는 것에 의해 완전히 움직입니다.’ 그래서 어떤 영에게서 특정한 사랑이나 욕망을 잠시 제거하면, 그 영의 생각이 실제로 멈추는 것처럼 보였다고 합니다. 다시 말해 그 영은 여전히 존재하지만, 생각이 흐르지 않는 상태가 됩니다. 마치 기계에서 동력이 빠진 것처럼 움직임이 멈춘 상태입니다. 그래서 그는 그 상태를 ‘마치 죽은 사람과 같다’고 표현합니다.

이것을 이해하려면, 스베덴보리가 말하는 인간 구조를 떠올리면 좋습니다. 그는 인간을 단순히 생각하는 존재로 보지 않고 ‘사랑하는 존재’로 봅니다. 사랑이 중심이고, 생각은 그 사랑을 섬기는 기능입니다. 그는 이것을 여러 번 이렇게 설명합니다. 의지는 사랑의 자리이고, 이해는 생각의 자리입니다. 그리고 이해는 항상 의지를 섬깁니다. 그래서 어떤 사랑이 생기면, 이해가 그 사랑을 이루기 위한 생각을 만들어 냅니다. 예를 들어, 돈을 사랑하는 사람은 돈을 얻는 방법을 끊임없이 생각합니다. 명예를 사랑하는 사람은 사람들에게 인정받는 방법을 생각합니다. 이웃을 사랑하는 사람은 어떻게 도울 수 있을지 생각합니다. 이렇게 ‘생각은 사랑의 도구’입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘사랑을 제거하면 생각이 멈춘다’고 말합니다. 생각 자체가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 사랑에서 힘을 받기 때문입니다. 마치 불이 연료 없이 탈 수 없는 것과 비슷합니다. 연료가 사랑이라면 불꽃이 생각입니다. 연료가 없으면 불꽃이 사라지는 것처럼, 사랑이 없으면 생각도 흐르지 않습니다.

사람은 흔히 자신을 ‘생각하는 존재’라고 생각합니다. 그러나 실제로는 ‘사랑하는 존재’입니다. 우리가 무엇을 생각하는지는 결국 우리가 무엇을 사랑하는가에 의해 결정됩니다. 그래서 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하면 생각도 그 방향으로 흐르고, 자기 사랑과 세상 사랑이 중심이 되면 생각도 그 방향으로 흐르게 됩니다. 그리고 만약 어떤 사랑이나 욕망이 완전히 제거된다면, 그것을 따라 움직이던 생각도 함께 멈추게 됩니다.

스베덴보리가 영계에서 본 장면은 바로 이 원리를 극단적으로 보여 주는 사례였습니다. 어떤 영에게서 사랑이 잠시 제거되자 그 영의 생각이 흐르지 않았고, 마치 생명이 없는 것처럼 보였습니다. 그래서 그는 인간의 생각이 독립적인 것이 아니라 ‘사랑에서 생명을 받는 것’이라는 사실을 확신하게 되었다고 설명합니다.

결국 이 구절이 말하는 핵심은 이것입니다. 인간의 진짜 생명은 생각이 아니라 ‘사랑’입니다. 생각은 사랑이 움직이는 길입니다. 그래서 사랑이 바뀌면 생각도 바뀌고, 사랑이 사라지면 생각도 멈춥니다. 스베덴보리는 바로 이 점을 보여 주기 위해 ‘사랑을 제거하면 생각이 즉시 멈춘다’는 강한 표현을 사용한 것입니다.

AC.32.심화

5. ‘마17:2’

그들 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라 (마17:2) His face did shine as the sun, and his raiment was white as the light (Matt. 17:2).

이 구절이 AC.32에 인용된 이유는, 앞에서 해와 달과 별이 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 의미한다는 사실을 보여 준 후, 그 상응의 가장 완전한 실체가 바로 주님 자신 안에 있음을 보여 주기 위해서입니다. 앞서 예언서들에서는 해가 어두워지고, 달이 빛을 잃는 모습이 교회의 황폐를 뜻했고, 반대로 해와 달이 빛나는 모습은 교회의 회복을 뜻했습니다. 그런데 변화산에서는 그 모든 상징의 근원이신 주님께서 직접 나타나십니다.

본문에서 ‘그 얼굴이 해 같이 빛났다’고 하는데, 스베덴보리에게 얼굴은 사람의 가장 내적인 것을 드러내는 표상입니다. 그리고 해는 사랑을 뜻합니다. 따라서 주님의 얼굴이 해처럼 빛났다는 것은 주님 안에 있는 신적 사랑 자체가 드러났다는 뜻입니다. 천국의 해가 주님이라는 스베덴보리의 가르침을 생각하면, 이것은 단순한 비유가 아니라 매우 깊은 영적 사실의 표현입니다. 주님의 신적 사랑이 눈에 보이는 형태로 나타난 것입니다.

또한 ‘옷이 빛과 같이 희어졌다’는 말도 중요합니다. 말씀에서 옷은 내적인 것을 덮고 표현하는 외적인 진리, 곧 신적 진리를 의미합니다. 그래서 얼굴은 사랑을, 옷은 진리를 나타냅니다. 얼굴이 해처럼 빛난 것은 신적 사랑을, 옷이 빛처럼 희어진 것은 신적 진리를 의미합니다. 이는 AC.30-32에서 설명하는 해와 빛의 관계와 정확히 일치합니다. 사랑은 해이고, 그 사랑에서 나오는 진리는 빛입니다.

따라서 변화산 사건은 단순히 주님의 영광스러운 모습이 잠시 나타난 사건이 아니라, 창세기 넷째 날의 영적 의미를 살아 있는 모습으로 보여 주는 사건이라고 할 수 있습니다. 해와 빛이 무엇을 의미하는지 가장 완전하게 보여 주는 장면인 것입니다. 해는 주님의 신적 사랑이며, 빛은 그 사랑에서 나오는 신적 진리입니다.

특히 AC.32의 문맥에서는 해와 달과 별이 교회와 인간 안에 존재하는 사랑과 신앙의 상태들을 뜻한다는 점을 설명하고 있는데, 변화산에서는 그 상징들이 더 이상 인간 안의 상태로만 나타나는 것이 아니라 그 원천이신 주님 안에서 나타납니다. 다시 말해, 사람 안의 사랑은 주님의 신적 사랑에서 오고, 사람 안의 진리는 주님의 신적 진리에서 온다는 사실을 보여 주는 것입니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, 말씀에서 ‘해’가 단순한 자연계의 태양을 의미하는 것이 아니라 사랑, 더 정확히 말하면 주님 자신 안에 있는 신적 사랑을 의미한다는 사실을 확증합니다. 변화산에서 주님의 얼굴이 해처럼 빛났다는 것은 주님이 곧 사랑의 태양이심을 보여 주는 것이며, 따라서 창세기와 선지서와 복음서에 나오는 해에 대한 상응 해석이 모두 하나의 동일한 진리 위에 서 있음을 증명하는 구절인 것입니다.

AC.32.심화

4. ‘마24:29’

그날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 (마24:29) The sun shall be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall fall from heaven, and the powers of the heavens shall be shaken (Matt. 24:29).

이 구절이 AC.32에 인용된 이유는, 창세기 1장 넷째 날의 해와 달과 별이 자연계의 천체가 아니라 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 의미한다는 사실을 신약에서도 확인시켜 주기 위해서입니다. AC.31에서 스베덴보리는 이미 구약의 여러 예언서를 통해 해는 사랑, 달은 신앙, 별은 진리의 지식들을 상징한다는 것을 보였습니다. 그리고 AC.32에서는 그 해석이 주님 자신의 말씀에서도 동일하게 나타난다는 점을 보여 주기 위해 마태복음 24장을 인용합니다.

주님께서는 여기서 세상 끝에 대해 말씀하시는 것처럼 보이지만, 스베덴보리는 이것을 우주의 물리적 종말에 대한 예언으로 보지 않습니다. 만일 문자 그대로 해가 어두워지고, 달이 빛을 잃고, 별들이 하늘에서 떨어진다면, 그것은 자연계의 붕괴를 의미하겠지만, 주님께서 말씀하신 본질은 교회의 영적 상태에 관한 것입니다. 실제로 천체들이 하늘에서 떨어진다고 해도 인간의 신앙 상태와는 직접적인 관련이 없지만, 사랑과 신앙과 진리의 지식들이 사라지는 것은 교회의 종말과 정확히 관련됩니다.

그래서 ‘해가 어두워진다’는 것은 주님 사랑이 사라지는 것을 뜻합니다. 사랑이 식어 버리면 사람은 더 이상 선 자체를 원하지 않게 됩니다. ‘달이 빛을 내지 아니한다’는 것은 신앙이 그 빛을 잃는 것을 뜻합니다. 사랑이 사라지면 신앙도 결국 살아 있는 빛을 잃고 단순한 지식이나 교리로 변하게 됩니다. 또한 ‘별들이 하늘에서 떨어진다’는 것은 진리의 지식들이 소멸되거나 왜곡되는 것을 뜻합니다. 사람들은 여전히 말씀을 읽고, 종교 용어를 사용할 수 있지만, 그 진리들이 본래의 의미와 생명을 잃어버린 상태가 되는 것입니다.

특히 AC.32의 문맥에서는 넷째 날에 세워진 해와 달과 별이 사람 안에서 사랑과 신앙의 질서를 형성하는 광명체들이었는데, 마태복음 24장에서는 바로 그 광명체들이 어두워지고 흔들리는 모습이 나타납니다. 이는 거듭남의 반대 상태, 곧 교회와 인간 안에서 사랑과 신앙의 질서가 무너진 상태를 보여 줍니다. 따라서 이 구절은 해와 달과 별이 영적인 것들을 의미한다는 가장 강력한 증거 가운데 하나가 됩니다.

또한 ‘하늘의 권능들이 흔들리리라’는 말씀도 같은 맥락입니다. 하늘의 권능들은 천국과 교회를 지탱하는 진리와 선의 질서들을 의미합니다. 사랑과 신앙이 무너지면 그 위에 세워진 모든 영적 질서도 흔들리게 됩니다. 그래서 주님은 교회의 마지막 상태를 묘사하시면서, 자연 현상이 아니라 영적 황폐의 상태를 해와 달과 별의 어두워짐으로 표현하신 것입니다.

결국 AC.32에서 마24:29가 인용된 이유는, 주님께서 직접 해는 사랑, 달은 신앙, 별은 진리의 지식들을 상징적으로 사용하셨음을 보여 주기 위해서입니다. 이 구절은 세상의 물리적 종말에 대한 예언이라기보다, 사랑이 사라지고, 신앙이 빛을 잃으며, 진리의 지식들이 무너지는 교회의 영적 종말을 묘사하는 말씀으로 이해되어야 하며, 바로 그것이 AC.32에서 스베덴보리가 이 구절을 인용한 핵심 이유입니다.

AC.32.심화

3. 여기서 말하는 ‘태고교회, 천적 천사들’의 의미

위 AC.32 본문, ‘태고교회는 사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했습니다. 천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못합니다.’(The most ancient church acknowledged no other faith than love itself. The celestial angels also do not know what faith is except that which is of love.) 말인데요, 제가 알기로 태고교회도 그 후대로 갈수록 황폐해져서 결국 종말을 고하게 되는데, 그러면 이 ‘사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했다’는 표현을 태고교회 전체를 향해 쓰면 안 되지 않나요? 그리고 바로 천적 천사들 얘기가 나오는데, 그런 태고교회의 후손들일지라도 모두 천적 천사가 되었을 리는 없을 텐데, 이렇게 일반화해도 되는 건지요?

목사님 질문은 아주 정확한 지점을 짚으신 것입니다. AC.32의 그 문장은 문자 그대로 읽으면 ‘태고교회 전체가 항상 사랑만을 신앙으로 알았다’는 식으로 들릴 수 있고, 또 이어서 ‘천적 천사들’을 말하니 마치 태고교회 사람들이 전부 천적 천사가 된 것처럼 느껴질 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리가 이런 표현을 사용할 때는 보통 ‘개별 사람 전체를 말하는 것이 아니라 그 교회의 ‘본래적 상태’ 혹은 ‘지배적 성격’’을 말하는 경우가 많습니다. 이 점을 이해하면 질문하신 두 가지 의문이 자연스럽게 풀립니다.

먼저 ‘태고교회는 사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’는 표현부터 보겠습니다. 스베덴보리는 태고교회를 설명할 때 거의 항상 두 가지 상태를 구분합니다. 하나는 ‘초기 상태’, 곧 교회가 처음 세워졌을 때의 상태이고, 다른 하나는 ‘쇠퇴와 황폐의 상태’입니다. 태고교회의 초기 사람들은 ‘퍼셉션’(perception), 곧 주님에게서 오는 직접적인 내적 지각을 가지고 있었기 때문에, 진리를 따로 교리처럼 배우지 않았습니다. 그들에게 진리는 사랑 속에서 자연스럽게 알려졌습니다. 그래서 스베덴보리는 그들의 신앙을 ‘사랑 자체’라고 표현합니다. 이것은 신앙이 없었다는 뜻이 아니라, ‘신앙이 사랑과 분리된 형태로 존재하지 않았다’는 뜻입니다. 사랑이 곧 진리를 보는 눈이었고, 사랑 속에서 진리를 알았기 때문에 별도의 ‘신앙 체계’라는 의식이 없었다는 말입니다.

그러나 목사님 말씀처럼 태고교회도 시간이 지나면서 점차 타락합니다. 스베덴보리는 이것을 ‘가인의 후손’, ‘라멕’, 그리고 마지막에는 ‘네피림’ 같은 상징으로 설명합니다. 이 단계에 이르면 태고교회 사람들도 사랑에서 벗어나 자기 지혜와 자기 사랑에 빠지게 됩니다. 그래서 결국 그 교회는 홍수 이전에 완전히 종말에 이르게 됩니다. 그렇기 때문에 스베덴보리가 말하는 ‘태고교회는 사랑만을 신앙으로 알았다’는 표현은 ‘그 교회의 전체 역사 상태가 아니라 그 교회의 본래적 성격’, 다시 말해 ‘주님이 처음 세우신 교회의 상태’를 가리킨다고 이해해야 합니다. 성경에서도 어떤 민족을 말할 때 그 민족의 이상적인 상태나 본래적 성격을 기준으로 말하는 경우가 많은 것과 같은 방식입니다.

두 번째 질문, 곧 ‘천적 천사’와의 관계도 같은 원리로 이해할 수 있습니다. 스베덴보리는 태고교회 사람들을 일반적으로 ‘천적 인간’(celestial man)이라고 부릅니다. 이것은 그들이 천국의 ‘천적 천사’들과 같은 성격의 사랑을 가지고 있었다는 뜻입니다. 그러나 그렇다고 해서 태고교회 사람들 모두가 실제로 천적 천사가 되었다는 의미는 아닙니다. 스베덴보리는 천국에서도 사람들의 상태가 다양하다고 설명합니다. 어떤 사람은 천적 천국에, 어떤 사람은 영적 천국에, 또 어떤 사람은 더 낮은 상태에 있게 됩니다. 그러므로 태고교회 사람들 가운데서도 타락한 사람들은 당연히 천적 천사가 되지 않았을 것입니다.

여기서 중요한 점은 스베덴보리가 ‘교회의 성격과 개인의 운명을 구분하여 말한다’는 것입니다. 태고교회는 그 본질이 사랑 중심의 교회였기 때문에 ‘사랑 자체가 신앙이었다’고 말할 수 있습니다. 그리고 그 교회의 본래 상태는 천적 천사들의 상태와 같은 성격이기 때문에, 이어서 천적 천사들을 예로 든 것입니다. 그러나 이것은 모든 개인에게 동일하게 적용된다는 의미가 아니라, ‘그 교회의 원형적 상태와 천국의 한 계층이 서로 대응한다는 설명’입니다.

조금 더 쉽게 말하면 이런 비유로 설명할 수 있습니다. 어떤 학교가 ‘사랑과 봉사를 중심으로 하는 학교’라고 말할 수 있습니다. 그러나 그 학교의 모든 학생이 항상 그렇게 살지는 않을 것입니다. 시간이 지나면서 학교의 분위기가 변하고, 학생들의 태도도 달라질 수 있습니다. 그렇더라도 그 학교의 본래 정신을 설명할 때는 여전히 ‘이 학교는 사랑과 봉사를 중심으로 한다’고 말할 수 있습니다. 스베덴보리가 태고교회를 말할 때도 비슷한 방식으로 표현합니다.

그래서 AC.32의 문장은 사실 이렇게 이해하면 가장 정확합니다. 태고교회의 본래 상태에서는 신앙이 사랑과 분리되어 존재하지 않았습니다. 사랑 자체가 곧 진리를 아는 방식이었습니다. 이런 상태는 오늘날 천국의 천적 천사들의 상태와도 같은 성격입니다. 그래서 스베덴보리는 태고교회의 성격을 설명하면서 바로 이어서 천적 천사들의 상태를 언급하는 것입니다.

결국 이 문장은 태고교회 사람들 전부의 개인적 상태를 일반화하는 것이 아니라, ‘태고교회라는 교회의 본래적 성격과 그에 대응하는 천국의 상태를 설명하는 문장’이라고 이해하시면 됩니다. 이런 식의 표현은 AC 전체에서 매우 자주 나타나는데, 교회를 설명할 때 항상 ‘본래 상태 → 쇠퇴 → 종말’이라는 큰 흐름 속에서 읽어야 문맥이 정확하게 보입니다.