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1. 최후의 심판 날이 세상 파괴를 의미하는 건 아니다

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말씀에서 하늘과 땅의 파괴가 언급되는 구절들은 다음과 같습니다. The passages in the Word, in which mention is made of the destruction of heaven and earth, are the following:

너희는 하늘로 눈을 들며 그 아래의 땅을 살피라 하늘이 연기같이 사라지고 땅이 옷같이 해어지며 거기에 사는 자들이 하루살이 같이 죽으려니와 나의 구원은 영원히 있고 나의 공의는 폐하여지지 아니하리라 (사51:6) Lift up your eyes to heaven, and look upon the earth beneath; the heavens are about to perish like smoke, and the earth shall wax old like a garment (Isa. 51:6).

보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라 (사65:17) Behold, I am about to create new heavens, and a new earth; neither shall the former things be remembered (Isa. 65:17).

내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말이니라 (사66:22) I will make new heavens and a new earth (Isa. 66:22).

13하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 설익은 열매가 떨어지는 것같이 땅에 떨어지며 14하늘은 두루마리가 말리는 것같이 떠나가고 각 산과 섬이 제 자리에서 옮겨지매 (계6:13, 14) The stars of heaven have fallen to the earth, and heaven has departed like a book rolled together (Rev. 6:13, 14).

또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라 (계20:11) I saw a great throne, and one sitting thereon, from whose face the earth and the heaven fled away, and their place was not found (Rev. 20:11).

또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 (계21:1) I saw a new heaven and a new earth, for the first heaven and the first earth had passed away (Rev. 21:1).

이 구절들에서 ‘새 하늘’(a new heaven)이란, 보이는 하늘을 의미하는 게 아니라 인류가 모여 있는 하늘 자체를 의미합니다. 왜냐하면 기독교 교회가 시작된 이래 살아온 모든 인류로부터 하나의 하늘이 형성되었기 때문입니다. 그러나 그곳에 있던 존재들은 천사들이 아니라 여러 종교에 속한 영들이었습니다. 이 하늘이 바로 사라질 걸로 말하는 ‘처음 하늘’(the first heaven)입니다. 이것이 어떻게 그러했는지는 뒤에서 특별히 설명될 것이며, 여기서는 단지 사라질 ‘처음 하늘’이 무엇을 의미하는지 보여 주는 데 필요한 만큼만 말합니다. 조금이라도 밝아진 이성으로 생각하는 사람이라면 여기서 말하는 것이 별이 있는 물리적 하늘, 곧 이처럼 광대한 창조의 궁창이 아니라 천사들과 영들이 있는 영적 의미의 하늘이라는 것을 깨달을 수 있습니다. In these passages, by “a new heaven” is not meant the visible heaven, but heaven itself where the human race is collected; for a heaven was formed from all the human race, who had lived since the commencement of the Christian church; but they who were there were not angels, but spirits of various religions; this heaven is meant by “the first heaven” which was to perish; but how this was, shall be specially declared in what follows; here is related only so much as serves to show what is meant by “the first heaven” which was to perish. Everyone even who thinks from a somewhat enlightened reason, may perceive, that it is not the starry heaven, the so immense firmament of creation, which is here meant, but that it is heaven in the spiritual sense, where angels and spirits are.

해설

LJ.2는 성경 인용으로 시작되는데, 이는 스베덴보리가 자신의 종말론을 개인적 계시가 아니라 ‘말씀 전체와 일치하는 해석’으로 제시하려 한다는 점을 보여 줍니다. 그는 먼저 독자가 익숙하게 알고 있는 종말 구절들을 한꺼번에 모아 놓습니다. 별이 떨어지고, 하늘이 말려 사라지고, 땅이 도망하는 장면은 문자적으로 읽으면 우주적 붕괴를 연상시키기에 충분합니다. 그러나 바로 그 지점에서 그는 해석의 방향을 돌립니다. 문제는 구절이 아니라 ‘어떤 차원에서 읽느냐’입니다. 문자 차원에서는 천문학적 재난이지만, 영적 차원에서는 교회의 구조가 무너지고 새로운 질서가 세워지는 사건입니다.

여기서 매우 중요한 개념이 등장합니다. 곧 ‘처음 하늘’입니다. 많은 독자들이 천국은 완성된 곳이며 변하지 않는다고 생각하지만, 스베덴보리는 그렇지 않다고 말합니다. 영적 세계에도 질서가 있으며, 그 질서는 인간 역사와 긴밀히 연결되어 있습니다. 기독교 시대 이후 죽은 사람들이 영계에 들어오면서 일종의 공동체가 형성되었는데, 그 공동체가 반드시 참된 천국은 아니었습니다. 그 안에는 다양한 종교적 배경과 불완전한 이해를 지닌 영들이 섞여 있었기 때문입니다. 다시 말해 ‘처음 하늘’은 최종적으로 정화되기 전의 과도기적 하늘이라 할 수 있습니다.

이 설명은 마지막 심판을 완전히 새로운 빛에서 보게 합니다. 심판은 물질 우주를 향한 하나님의 분노가 아니라, 영적 세계의 ‘정리와 재배치’입니다. 진정으로 천사적 사랑을 가진 영들과 그렇지 않은 영들이 분리되어야만 참된 천국이 세워질 수 있기 때문입니다. 이것은 마치 교회 역사 속에서 개혁이 일어나는 원리와도 비슷합니다. 겉으로는 같은 공동체처럼 보이지만, 시간이 지나면 내적 기준에 따라 구분이 일어납니다. 스베덴보리는 바로 그 거대한 영적 개혁을 ‘마지막 심판’이라고 부릅니다.

또 하나 눈여겨볼 점은 ‘조금이라도 밝아진 이성’이라는 표현입니다. 그는 맹목적 신앙을 요구하지 않습니다. 오히려 이성 자체가 올바르게 비추어지면 문자 그대로의 우주 파괴를 뜻하는 것이 아니라는 사실을 누구나 깨달을 수 있다고 말합니다. 이는 신앙과 이성이 대립하지 않는다는 그의 일관된 사상을 보여 줍니다. 참된 이성은 계시에 적대하지 않고, 오히려 계시의 깊이를 이해하도록 돕습니다.

목회적으로 보면 이 구절은 종말 공포를 크게 약화시킵니다. 하늘이 무너질까 두려워하기보다, ‘나는 어떤 하늘에 속해 있는가?’를 묻게 만들기 때문입니다. 스베덴보리에게 하늘은 단순한 장소가 아니라 사랑의 상태입니다. 따라서 처음 하늘이 지나간다는 말은 거짓된 결합, 외적 신앙만으로 이루어진 공동체가 더 이상 유지되지 못함을 뜻합니다. 결국 남는 것은 사랑과 진리로 결합된 공동체입니다.

또한 이 본문은 교회를 바라보는 시야를 크게 확장합니다. 교회는 지상에만 있는 조직이 아니라 하늘과 연결된 살아 있는 몸입니다. 인간이 죽음 이후에도 그 공동체에 계속 참여한다면, 교회의 질은 단순히 제도나 숫자로 판단할 수 없습니다. 진짜 기준은 ‘얼마나 천국과 같은 사랑이 그 안에 있는가’입니다. 이런 관점은 설교에서 매우 강력한 메시지가 됩니다. 교회를 지키는 것은 건물을 지키는 일이 아니라 천국의 성품을 지키는 일입니다.

더 깊이 들어가면, LJ.2는 독자에게 해석의 습관 자체를 바꾸라고 요청합니다. 별이 떨어진다는 표현을 볼 때마다 물리적 사건을 상상하는 대신, ‘어떤 영적 질서가 흔들리고 있는가’를 묻게 합니다. 이렇게 읽기 시작하면 성경은 더 이상 과거의 기록이나 미래의 재난 예고가 아니라, 지금도 계속 이루어지는 하나님의 통치에 대한 계시가 됩니다.

결국 이 절이 전달하는 조용하지만 강력한 메시지는 이것입니다. 하나님은 우주를 파괴하시는 분이 아니라 질서를 새롭게 하시는 분입니다. 사라지는 것은 창조가 아니라 왜곡된 구조이며, 지나가는 것은 존재 자체가 아니라 참사랑과 어긋난 결합입니다. 그러므로 ‘처음 하늘이 지나간다’는 말 속에는 파괴보다 희망이 더 많이 들어있습니다. 그것은 더 순수한 천국이 가까워졌다는 신호이기 때문입니다.

최후의 심판 Last Judgment (1758)

1. 최후의 심판 날이 세상 파괴를 의미하는 건 아니다 The destruction of the world is not meant by the day of the last judgment

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영적 의미를 알지 못한 사람들은 마지막 심판의 날에 보이는 세계의 모든 것이 파괴될 것이라고 이해해 왔습니다. 그때 하늘과 땅이 사라지고 하나님께서 새 하늘과 새 땅을 창조하신다고 하기 때문입니다. 또한 모든 사람이 그때 무덤에서 일어나며, 선한 자는 악한 자와 분리된다고 말하는 등 같은 취지의 말씀들이 있기 때문에 그들은 이러한 견해를 더욱 확신하게 되었습니다. 그러나 이런 표현들은 말씀의 문자적 의미에서 그렇게 말한 것입니다. 말씀의 문자적 의미는 자연적이며, 신적 질서의 가장 바깥 단계에 있고, 그 안에는 각각 그리고 모든 부분마다 영적 의미가 담겨 있습니다. 그러므로 말씀을 문자적 의미에 따라서만 이해하는 사람은 여러 가지 견해로 이끌릴 수 있으며, 실제로 기독교 세계에서 수많은 이단이 그렇게 생겨났고, 각각이 또한 나름 말씀으로부터 확증되어 왔습니다. 그러나 지금까지 말씀 전체와 그 모든 부분 안에 영적 의미가 있다는 것, 더 나아가 영적 의미가 무엇인지조차 아무도 알지 못했기 때문에, 마지막 심판에 대해 이제 말씀드리는 이러한 견해를 받아들인 사람들은 용서받을 수 있습니다. 그러나 이제 그들은 보이는 하늘이나 사람이 거주하는 땅이 멸망하지 않으며, 둘 다 지속될 것임을 알 수 있습니다. 그리고 ‘새 하늘과 새 땅’(the new heaven and the new earth)이란 하늘과 땅 모두에 존재하는 새로운 교회를 의미합니다. 하늘에도 교회가 있다고 하는 것은, 하늘에도 땅과 마찬가지로 말씀이 있고 설교가 있으며 신적 예배(Divine worship)가 있기 때문입니다. 다만 차이가 있다면 그곳의 모든 것은 더 완전한 상태에 있는데, 이는 그들이 자연 세계가 아니라 영적 세계에 있기 때문입니다. 그러므로 그곳의 모든 존재는 세상에 있을 때처럼 자연적인 사람이 아니라 영적인 사람들입니다. 이것이 그러함은 ‘Heaven and Hell’에서, 특히 말씀을 통해 하늘이 인간과 결합되는 것에 관한 항목(303–310)과 하늘에서의 신적 예배에 관한 항목(221–227)을 보면 알 수 있습니다. Those who have not known the spiritual sense of the Word, have understood that everything in the visible world will be destroyed in the day of the last judgment; for it is said, that heaven and earth are then to perish, and that God will create a new heaven and a new earth. In this opinion they have also confirmed themselves because it is said that all are then to rise from their graves, and that the good are then to be separated from the evil, with more to the same purport. But it is thus said in the sense of the letter of the Word, because the sense of the letter of the Word is natural, and in the ultimate of Divine order, where each and every part contains a spiritual sense within it. For which reason, he who comprehends the Word only according to the sense of the letter, may be led into various opinions, as indeed has been the case in the Christian world, where so many heresies have thus arisen, and every one of them is confirmed from the Word. But since no one has hitherto known, that in the whole and in every part of the Word there is a spiritual sense, nor even what the spiritual sense is, therefore they who have embraced this opinion concerning the last judgment are excusable. But still they may now know, that neither the visible heaven nor the habitable earth will perish, but that both will endure; and that by “the new heaven and the new earth” is meant a new church, both in the heavens and on the earth. It is said a new church in the heavens, for there is a church in the heavens, as well as on the earth; for there also is the Word, and likewise preachings, and Divine worship as on the earth; but with a difference, that there all things are in a more perfect state, because there they are not in the natural world, but in the spiritual; hence all there are spiritual men, and not natural as they were in the world. That it is so, may be seen in Heaven and Hell, in a special article there, on the conjunction of heaven with man by the Word (n. 303–310); and on divine worship in heaven (n. 221–227).  

해설

이 첫 문장은 스베덴보리가 왜 ‘마지막 심판’을 새롭게 설명해야 하는지를 밝히는 일종의 문을 여는 선언입니다. 그는 먼저 전통적 기독교가 품어 온 ‘우주적 파괴’의 상상을 지적합니다. 많은 신자들은 마지막 날에 별이 떨어지고 지구가 불타 사라지며, 죽은 육체가 무덤에서 다시 일어나는 장면을 실제 물리적 사건으로 생각해 왔습니다. 그러나 스베덴보리는 이런 이해가 문자에만 머문 결과라고 말합니다. 여기서 중요한 신학적 전환이 나타나는데, 곧 말씀은 자연적 층과 영적 층을 동시에 가진다는 것입니다. 문자만 붙잡으면 파괴의 종말이 보이지만, 영적 의미를 보면 그것은 ‘상태의 변화’, 곧 교회의 쇠퇴와 새로운 교회의 탄생을 말합니다. 이는 종말을 공포의 사건이 아니라 섭리 속 갱신의 과정으로 바라보게 합니다.

이 대목에서 특히 주목할 점은 ‘이단’에 대한 그의 설명입니다. 스베덴보리는 이단이 단순히 악의에서 나온 것이 아니라, 말씀의 영적 의미가 아직 열리지 않았던 역사적 상황 속에서 자연스럽게 발생했다고 봅니다. 다시 말해 그는 과거 교회를 정죄하기보다 ‘지금은 더 깊이 이해할 때가 되었다’고 말합니다. 이것은 매우 스베덴보리적인 태도인데, 섭리는 언제나 인류의 이해 수준에 맞추어 점진적으로 진리를 드러낸다는 관점입니다. 그러므로 마지막 심판에 대한 문자적 신앙은 거짓이라기보다 ‘불완전한 단계’였다고 이해하는 편이 더 정확합니다.

또 하나의 핵심은 ‘새 하늘과 새 땅 = 새 교회’라는 선언입니다. 성경에서 ‘하늘’은 내적 차원의 교회, ‘땅’은 외적 차원의 교회를 가리키는 경우가 많습니다. 따라서 이것은 우주의 재창조가 아니라 신앙의 구조가 새로워지는 사건입니다. 교회가 사랑과 신앙을 잃고 형식만 남을 때 영적 세계에서는 이미 심판이 일어나며, 그 결과 새로운 영적 공동체가 세워지고 그 영향이 결국 지상의 교회에도 흘러들어옵니다. 이런 관점은 역사를 ‘하늘과 땅이 서로 호응하는 유기적 과정’으로 보게 합니다.

특히 ‘하늘에도 교회가 있다’는 말은 매우 중요한 통찰입니다. 많은 신자들이 천국을 단지 안식의 장소로 생각하지만, 스베덴보리에 따르면 천국 역시 살아 있는 교회입니다. 그곳에는 말씀, 설교, 예배가 있으며 단지 더 완전할 뿐입니다. 이는 죽음 이후에도 인간의 영적 성장이 계속됨을 암시합니다. 다시 말해 천국은 정지된 상태가 아니라 더욱 깊이 주님을 받아들이는 역동적 질서입니다.

여기서 설교적으로 매우 풍성한 적용이 가능해집니다. 마지막 심판은 미래 어느 날 갑자기 오는 우주적 재난이 아니라, 인간과 교회 안에서 반복적으로 일어나는 ‘분리의 사건’입니다. 사랑에서 나온 것과 자기 사랑에서 나온 것이 갈라지고, 진리와 왜곡이 구별됩니다. 그러므로 마지막 심판을 기다리는 가장 올바른 태도는 날짜를 계산하거나 재난을 상상하는 것이 아니라, 내 안에서 무엇이 하늘에 속하고 무엇이 그렇지 않은지를 분별하는 삶입니다.

또한 이 구절은 목회적으로 큰 위로를 줍니다. 세상이 무너질 것이라는 공포 대신, 주님은 언제나 ‘새 교회’를 준비하신다는 메시지를 전하기 때문입니다. 교회의 쇠퇴는 끝이 아니라 전환이며, 황혼 뒤에는 새벽이 옵니다. 스베덴보리가 보기에 심판은 파괴보다 정화에 가깝습니다. 불은 태워 없애기 위해서가 아니라 순금을 드러내기 위해 사용됩니다.

마지막으로, 이 글 전체를 관통하는 숨은 주제는 ‘말씀의 깊이’입니다. 문자 아래에는 언제나 더 높은 의미가 있으며, 그 의미가 열릴 때 종말은 두려움의 교리가 아니라 희망의 복음으로 바뀝니다. 그러므로 LJ의 첫 문장은 단순한 종말론 설명이 아니라 독자를 영적 의미의 세계로 초대하는 선언이며, 동시에 앞으로 전개될 ‘마지막 심판은 이미 영적 세계에서 일어났다’는 거대한 논증의 기초를 놓는 서론이라고 할 수 있습니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 (창2:5, 6)

AC.92

싸움이 그치거나, 혹은 욕망들과 거짓들로 인해 일어났던 불안이 사라질 때에, 겉 사람이 누리는 평화의 평온함(the tranquility of peace)이 어떠한 것인지는, 오직 평화의 상태를 알고 있는 사람들만이 알 수 있습니다. 이 상태는 모든 기쁨에 대한 관념을 능가할 만큼 즐거운 것이어서, 단지 싸움이 그친 상태일 뿐만 아니라, 내적 평화로부터 나오는 생명이 겉 사람에게 말로는 설명할 수 없는 방식으로 미치는 상태입니다. 이때 신앙의 진리들과 사랑의 선들이 태어나는데, 그것들은 평화의 기쁨으로부터 생명을 받습니다. The nature of the tranquility of peace of the external man, on the cessation of combat, or of the unrest caused by cupidities and falsities, can be known only to those who are acquainted with a state of peace. This state is so delightful that it surpasses every idea of delight: it is not only a cessation of combat, but is life proceeding from interior peace, and affecting the external man in such a manner as cannot be described; the truths of faith, and the goods of love, which derive their life from the delight of peace, are then born.

해설

이 글은 지금까지 설명되어 온 ‘안식’과 ‘평온함’을, 가장 내밀한 체험의 언어로 풀어 주는 자리입니다. 스베덴보리는 여기서, 이 평온함이 무엇인지 개념으로 설명할 수 없다고 분명히 말합니다. 그것은 정의하거나 전달할 수 있는 정보가 아니라, ‘오직 ‘알게 되는’ 상태’, 곧 직접 겪은 사람만이 아는 상태이기 때문입니다.

먼저 그는 분명히 선을 긋습니다. 이 평온함은 단순히 싸움이 없어진 상태가 아닙니다. 싸움이 없다는 것은 소극적 설명일 뿐입니다. 이 상태의 본질은, ‘내적 평화로부터 나오는 생명’이라는 데 있습니다. 즉, 이것은 공백이나 정지의 상태가 아니라, 오히려 생명이 가장 깊은 근원에서부터 자유롭게 흐르기 시작한 상태입니다.

스베덴보리는 이 상태가 모든 기쁨의 관념을 능가한다고 말합니다. 이는 과장이나 수사가 아닙니다. 그가 말하는 기쁨은 감정적 흥분이나 만족이 아니라, ‘존재 전체가 제자리를 찾았을 때 오는’ 기쁨입니다. 욕망과 거짓으로 인한 불안이 사라졌다는 것은, 더 이상 자기 자신을 방어하거나 정당화할 필요가 없다는 뜻입니다. 그 결과로 오는 기쁨은, 무엇을 얻어서 생기는 기쁨이 아니라, ‘방해가 사라져서 드러나는’ 기쁨입니다.

이 평온함의 핵심은, 내적 평화가 겉 사람에게 ‘미친다’(affecting)라는 표현에 있습니다. 내적 평화는 속 사람 안에 머무는 추상적 상태가 아니라, 겉 사람의 사고, 감정, 행동 전반에 실제적인 영향을 끼칩니다. 그러나 그 방식은 설명할 수 없을 만큼 섬세합니다. 강요나 명령, 규범의 형태로 나타나지 않고, ‘자연스러운 생명의 흐름’으로 나타납니다.

그래서 이 상태에서는 겉 사람이 더 이상 긴장하거나 계산하지 않습니다. 그는 무엇을 해야 하는지를 고민하지 않고, 무엇이 옳은지를 따로 증명하려 하지도 않습니다. 겉 사람은 속 사람의 평화를 그대로 받아, 그 안에서 움직입니다. 이 때문에 이 상태는 설명될 수 없고, 오직 체험될 수만 있습니다.

이제 스베덴보리는 매우 중요한 결론에 도달합니다. 이 상태에서 ‘신앙의 진리들’과 ‘사랑의 선들’이 태어난다고 말합니다. 이는 앞서 영적 단계에서 다루어졌던 진리와 선과는 다른 차원입니다. 이전에는 진리와 선이 노력과 선택의 산물이었다면, 이제는 ‘평화의 기쁨에서 태어나는 생명’입니다.

여기서 ‘태어난다’(are born)라는 표현이 결정적입니다. 이는 진리와 선이 더 이상 외부에서 주입되거나 학습된 것이 아니라, 사람 안에서 자연스럽게 생성된다는 뜻입니다. 그 생명의 근원은 신앙의 논리나 도덕적 결단이 아니라, ‘평화 자체의 기쁨’입니다. 평화가 생명을 낳고, 그 생명이 진리와 선의 형태로 드러납니다.

이 글은 결국 이렇게 말합니다. 천적 상태에서의 삶은, 더 잘 싸우는 삶이 아니라, ‘싸움이 끝난 뒤에 비로소 시작되는’ 삶이라고 말입니다. 그리고 그 삶의 특징은 고요함이지만, 결코 무기력이 아닙니다. 그것은 가장 깊고 충만한 생명 활동입니다.

AC.92는 안식을 가장 아름다운 언어로 정의합니다. 안식은 멈춤이 아니라, 평화에서 흘러나오는 생명이 겉 사람 전체를 적시는 상태입니다. 그리고 그 생명 속에서, 진리와 선은 더 이상 의무가 아니라, ‘기쁨에서 태어난 열매’가 됩니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 (창2:5, 6)

AC.91

그러나 이러한 것들이 무엇을 내포하는지는, 사람이 영적 상태에서 천적 상태로 되어 가는 동안 그의 상태가 어떠한지를 알지 못하면, 결코 인식될 수 없습니다. 왜냐하면 그것들이 매우 깊이 숨겨져 있기 때문입니다. 사람이 영적 상태에 있는 동안에는, 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않으므로 싸움이 있습니다. 그러나 사람이 천적 상태가 되면, 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하므로 싸움이 그치고, 평온함이 따르게 됩니다. (87번을 보십시오) 이 평온함이 ‘비’와 ‘안개’로 의미됩니다. 이는 그것이 마치 속 사람으로부터 겉 사람이 물을 받아 적셔지는 수증기와 같기 때문입니다. 그리고 이 평온함, 곧 평화에서 태어난 이 상태가, ‘들의 초목’과 ‘밭의 채소’라 불리는 것들을 산출합니다. 이것들은 구체적으로 말하면, 천적 영적 기원에서 나온 이성적인 것들과 기억 지식들입니다. But what these things involve cannot possibly be perceived unless it is known what man’s state is while from being spiritual he is becoming celestial, for they are deeply hidden. While he is spiritual, the external man is not yet willing to yield obedience to and serve the internal, and therefore there is a combat; but when he becomes celestial, then the external man begins to obey and serve the internal, and therefore the combat ceases, and tranquility ensues (see n. 87). This tranquility is signified by “rain” and “mist,” for it is like a vapor with which the external man is watered and bedewed from the internal; and it is this tranquility, the offspring of peace, which produces what are called the “shrub of the field,” and the “herb of the field,” which, specifically, are things of the rational mind and of the memory [rationalia et scientifica] from a celestial spiritual origin.

해설

이 단락은 AC.90에서 언급된 ‘안개 같은 평온함’이 무엇인지를, 인간의 내면 상태의 변화라는 관점에서 한층 더 깊이 설명합니다. 스베덴보리는 여기서 분명히 말합니다. 이 모든 설명은, 사람이 영적 상태에서 천적 상태로 ‘옮겨 가는 중간 국면’을 알지 못하면 이해될 수 없다고 말입니다. 다시 말해, 이것은 개념 설명이 아니라 ‘경험적 전이 상태’에 대한 설명입니다.

영적 상태에 있는 동안, 겉 사람과 속 사람 사이에는 여전히 긴장이 존재합니다. 겉 사람은 진리를 알고 인정할 수는 있지만, 그것을 기쁘게 섬기지는 않습니다. 그래서 겉 사람은 여전히 자기 방식, 자기 판단, 자기 습관을 고집하려 하고, 속 사람의 질서에 완전히 자신을 맡기지 않습니다. 이 때문에 싸움이 생깁니다. 이 싸움은 선과 악 사이의 추상적 대결이 아니라, ‘순종할 것인가 말 것인가’라는 매우 실제적인 긴장입니다.

그러나 사람이 천적 상태로 들어서면, 이 관계가 바뀝니다. 겉 사람이 더 이상 억지로 굴복하는 위치에 있지 않고, 속 사람을 섬기는 것을 자연스럽게 받아들이기 시작합니다. 순종이 강요가 아니라 기쁨이 되는 순간입니다. 바로 이 지점에서 싸움은 끝납니다. 왜냐하면 더 이상 맞서 싸울 이유가 없기 때문입니다. 겉 사람은 속 사람의 질서를 자기 생명의 질서로 인식하게 됩니다.

이렇게 싸움이 끝난 뒤에 오는 상태가 바로 ‘평온함’입니다. 스베덴보리는 이 평온함을 단순한 정서적 안정으로 설명하지 않습니다. 그것은 관계가 바로잡힌 결과입니다. 속 사람과 겉 사람 사이의 위계와 질서가 회복되었을 때, 자연스럽게 따르는 상태입니다. 그래서 이 평온함은 노력의 결과가 아니라, ‘질서의 결과’입니다.

이 평온함이 ‘비’와 ‘안개’로 표현됩니다. 여기서 비는 폭우나 강수량 많은 비가 아닙니다. 곧 ‘안개’라고 불릴 만큼 부드럽고 은은한 것입니다. 이는 겉 사람이 외적 교훈이나 명령에 의해 변화되는 것이 아니라, 속 사람으로부터 조용히 흘러나오는 생명의 영향으로 적셔진다는 뜻입니다. 겉 사람은 이제 스스로를 방어하거나 긴장하지 않고, 이 영향을 자연스럽게 받아들입니다.

이 비유는 매우 섬세합니다. 안개는 소리를 내지 않고, 경계를 넘나들며, 모든 것을 고르게 적십니다. 천적 상태에서의 평온함도 이와 같습니다. 그것은 어떤 결단의 순간이나 극적 체험으로 드러나지 않고, 어느새 삶 전체에 스며들어 있습니다. 그래서 사람은 언제부터 싸움이 끝났는지를 정확히 말하기 어렵지만, 이미 평온 속에 머물고 있음을 깨닫게 됩니다.

이 평온함, 곧 평화에서 태어난 상태가 ‘들의 초목’과 ‘밭의 채소’를 산출합니다. 이는 겉 사람한테서 나오는 것이 더 이상 자기 의지에서 나온 것이 아님을 뜻합니다. 이제 겉 사람의 생각과 행위는, 속 사람에서 흘러나온 생명의 자연스러운 표현입니다. 스베덴보리는 이것을 구체적으로 ‘이성적인 것들’과 ‘기억 지식들’이라고 설명합니다.

여기서 중요한 점은, 이 이성과 기억 지식이 ‘천적 영적 기원’을 가진다는 것입니다. 즉, 같은 이성, 같은 지식이라도, 그 근원이 다릅니다. 영적 단계에서는 이성과 지식이 진리를 분별하기 위한 도구였다면, 천적 단계에서는 사랑을 섬기기 위한 도구가 됩니다. 이성은 더 이상 판단의 주인이 아니라, 사랑의 봉사자가 됩니다.

그래서 AC.91은 이렇게 말합니다. 천적 인간에게서 겉 사람은 더 이상 저항하거나 계산하지 않습니다. 그는 이미 평온 속에 있으며, 그 평온함이 이성과 기억 지식을 적셔 줍니다. 그리고 그 결과로 나타나는 모든 외적 산출물은, 억지로 만들어진 선이 아니라, ‘평화에서 태어난 열매’입니다.

이 글은 천적 상태의 깊이를 가장 조용한 언어로 보여 줍니다. 싸움이 끝난 뒤에 오는 것은 공백이 아니라, 평화의 자궁에서 태어나는 새로운 삶의 형태입니다. 그리고 그 삶은, 안개처럼 조용히, 그러나 확실하게 겉 사람 전체를 적셔 갑니다.

‘노아의 홍수’의 속뜻을 설명해 주세요. 노아의 홍수는 실제 역사적으로 있었던 게 아니라는 말에 이 말을 처음 들었던 저도 그랬고, 거의 모든 개신교인, 기독교인들이 마음이 철컹 닫힐 것 같아요. 어떻게 설명해야 할까요?

노아의 홍수의 속뜻을 설명할 때 가장 먼저 분명히 해야 할 것은, 스베덴보리는 ‘노아의 홍수는 거짓이다’라고 말하지 않는다는 점입니다. 그가 말하고자 하는 핵심은 성경의 목적이 자연사나 지질학적 사건을 기록하는 데 있는 것이 아니라, 인류의 영적 역사, 곧 인간 내면의 상태 변화를 계시하는 데 있다는 점입니다. 이 전제를 놓치지 않으면, 홍수 이야기는 무너지지 않고 오히려 제자리를 찾게 됩니다.

스베덴보리에 따르면 노아의 홍수는 자연 현상에 대한 기록이기 이전에, 인류의 내적 생명이 전면적으로 붕괴된 상태를 가리키는 표현입니다. 선과 진리의 ‘남은 것들’, 곧 ‘리메인스’(remains)가 인간 안에서 더 이상 작동하지 못하고, ‘무시무시한 욕구와 확신’(insane cupidities and persuasions)에 의해 질식된 상태가 바로 홍수로 표현됩니다. 여기서 물은 사람을 죽이는 도구가 아니라, 사람의 내적 상태가 스스로를 압도하고 잠식한 결과를 나타내는 상징입니다.

그래서 홍수는 하나님의 분노나 충동적인 심판을 뜻하지 않습니다. 그것은 필연적인 결과입니다. 인간의 내면이 더 이상 하나님을 받아들일 수 없는 상태에 이르렀을 때, 그 상태는 스스로를 유지할 수 없으며, 그 붕괴는 홍수라는 언어 외에는 달리 표현될 수 없었습니다. 스베덴보리는 이를 인간이 ‘스스로 질식한 상태’라고 설명합니다.

이 지점에서 많은 성도들이 묻게 됩니다. 그렇다면 실제로 홍수가 있었던 것이냐는 질문입니다. 이 질문에 대해 가장 정직하고 안전한 대답은, 성경은 홍수가 있었는지 없었는지를 말하려는 책이 아니라, 왜 그런 언어로밖에는 표현할 수 없었는지를 말하려는 책이라는 설명입니다. 성경은 사건의 형태보다 그 사건이 상징하는 영적 실재를 계시합니다.

태고의 사람들은 오늘날처럼 추상 개념으로 사고하지 않았습니다. 그들은 영적 상태를 자연 이미지로밖에 표현할 수 없었습니다. 내적 붕괴는 땅이 무너지는 것으로, 선과 진리의 질식은 물에 잠기는 것으로, 전면적 혼돈은 홍수로 표현될 수밖에 없었습니다. 그래서 그들에게 영적으로 ‘홍수 같은 상태’는 자연적으로도 ‘홍수’라는 말로 표현되었습니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘가장 태고한 사람들의 표현 방식’입니다.

이렇게 이해하면 성경은 틀린 책이 아니라, 우리가 잘못 읽어 왔던 책이 됩니다. 성경은 한 번도 스스로를 과학 교과서나 역사 연대기로 소개한 적이 없습니다. 성경은 자연의 언어로 영적 진실을 말하는 책이며, 그 언어를 문자 그대로만 붙잡을 때 오히려 성경의 진리가 가려지게 됩니다.

그렇다면 왜 노아는 살아남았는가라는 질문이 이어집니다. 노아는 도덕적으로 특별히 착한 개인이어서 살아남은 인물이 아닙니다. 노아는 홍수 이후에도 유지 가능한 새로운 인간 형식, 새로운 교회 상태를 대표합니다. 직접적인 퍼셉션(perception)에 의존하지 않고, 외적 진리와 양심을 통해 주님과 연결되며, 리메인스를 보존할 수 있는 인간 형식이 바로 노아로 상징됩니다.

따라서 노아의 홍수는 사람을 죽인 사건이 아니라, 사람의 형식이 바뀐 사건입니다. 이전의 인간 형식은 더 이상 유지될 수 없었고, 주님께서는 인류를 포기하지 않으시고 새로운 방식으로 살 길을 여셨습니다. 홍수는 끝이 아니라 전환이며, 멸절이 아니라 보존을 위한 단절입니다.

목회적으로는 이렇게 설명해 주어도 충분합니다. 노아의 홍수는 하나님이 화가 나서 사람들을 쓸어버린 이야기가 아니라, 인간의 내면이 하나님을 받아들일 수 없게 되었을 때에도 하나님께서 인류를 포기하지 않으시고 새로운 방식으로 구원의 길을 여신 이야기입니다. 이 설명은 성경에 대한 신뢰를 무너뜨리지 않고, 오히려 하나님의 자비에 대한 이해를 깊게 만듭니다.

마지막으로 꼭 붙들어야 할 한 문장은 이것입니다. 노아의 홍수는 하나님의 심판 이야기가 아니라, 하나님의 자비가 선택한 유일한 보존의 길에 대한 이야기입니다. 이 관점으로 읽을 때, 홍수는 더 이상 두려운 이야기가 아니라 오늘의 우리를 살리고 있는 이야기로 다가오게 됩니다.

이같이 하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라 (창3:24)

AC.307에서 스베덴보리는 ‘홍수’가 자연적 재난이나 역사적 사건이 아니라, ‘태고교회 말기에 인간 내면에서 일어난 전면적 붕괴 상태’를 가리킨다고 분명히 합니다. 그 붕괴의 핵심이 바로 ‘insane cupidities and persuasions’(왜곡된 욕구와 확신)입니다. 여기서 홍수는 물의 범람이 아니라, 왜곡된 욕구와 확신이 인간의 내면(internal, 속) 전 영역을 덮어 버린 상태를 뜻합니다. 즉, 인간의 의지와 이해가 더 이상 위에서 아래로 질서 있게 작동하지 않고, 아래에서 위로 뒤집혀 폭주하는 상황을 상징합니다.

먼저 ‘insane cupidities’는 태고교회의 마지막 단계에서 나타난 ‘의지의 붕괴’를 뜻합니다. 태고교회는 본래 사랑으로부터 직접 진리를 지각하는 천적 상태에 있었기 때문에, 욕구 자체가 질서 안에 있었습니다. 그러나 신앙을 자기 자신으로부터 판단하기 시작하면서, 사랑은 주님을 향하지 않고 자기 자신을 향하게 되었고, 그 결과 욕구는 더 이상 제어되지 않는 상태로 변했습니다. 이 욕구들은 단순히 강해진 것이 아니라, 무엇이 선이고 무엇이 악인지를 분별할 능력 자체를 잃었기 때문에 ‘광적’(insane)이라고 불립니다.

여기에 결합된 것이 ‘persuasions’입니다. 이것은 단순한 잘못된 생각이나 오류가 아니라, ‘자기 욕구를 절대적으로 옳다고 느끼게 만드는 내적 확신’입니다. AC.307의 문맥에서 이 확신은 외부의 어떤 진리도, 주님의 어떤 경고도 침투할 수 없는 상태를 뜻합니다. 이렇게 되면 인간은 더 이상 ‘설득될 수 없는 존재’가 되며, 자신이 보고 느끼는 것만이 전부라고 굳게 믿습니다. 이 확신은 의지의 광기와 결합하여, 악을 악으로 인식하지 못하게 만들고, 오히려 그것을 지혜와 자유로 착각하게 합니다.

스베덴보리가 홍수를 바로 이 상태의 상징으로 사용하는 이유는, 이 두 요소가 인간 전체를 ‘완전히 잠식’하기 때문입니다. 홍수처럼 물이 점점 차오르듯, 왜곡된 욕구와 확신은 처음에는 부분적으로 작용하다가, 결국 인간의 사고, 감정, 기억, 판단을 전부 덮어 버립니다. 이 상태에서는 어떤 진리도 숨 쉴 공간이 없으며, 남아 있던 내적 생명의 통로들이 모두 차단됩니다. 그래서 홍수는 ‘죽음’의 상징이 됩니다.

중요한 점은, 이 홍수가 ‘외부에서 온 것이 아니라 인간 안에서 솟아났다는 점’입니다. 물은 성경에서 보통 진리나 지식을 뜻하지만, 여기서는 진리가 완전히 전도되어, 인간의 기억 지식과 감각적 사고가 통제 없이 넘쳐흐르는 상태를 가리킵니다. 이 지식들은 본래 질서 안에서는 유익했으나, 자기 사랑과 결합되자 생명을 살리는 물이 아니라, 질식시키는 물이 되었습니다. 이것이 ‘insane cupidities and persuasions’가 곧 ‘홍수’가 되는 이유입니다.

AC.307에서 이 상태는 창3:24의 생명나무 길 차단과 직접 연결됩니다. 이런 상태의 인간이 생명나무에 접근한다면, 곧 주님으로부터 오는 생명의 선과 진리를 자기 욕구와 확신으로 오염시키게 되기 때문입니다. 그래서 주님은 홍수를 허용하시고, 동시에 새로운 인간 유형, 곧 노아로 상징되는 영적 인간을 일으키십니다. 이는 멸망이 목적이 아니라, ‘완전한 붕괴를 막기 위한 최종적 분리와 재구성’입니다.

결국 AC.307에서 ‘홍수’는 역사 이전의 한 사건이 아니라, ‘천적 인간이 자기 인도로 완전히 전도될 때 도달하는 종말 상태’를 뜻합니다. ‘insane cupidities and persuasions’는 그 상태의 정확한 내적 정의이며, 홍수는 그것이 더 이상 회복 불가능한 수준에 이르렀음을 보여주는 총체적 상징입니다. 이 점에서 홍수는 심판이기 이전에, 주님의 섭리가 더 이상 그 상태를 그대로 두지 않으셨다는 표지입니다.

이 해석은 오늘날에도 그대로 적용됩니다. 신앙이 자기 확신과 욕구에 완전히 잠식될 때, 인간은 여전히 살아 있으나 내적으로는 홍수 가운데 있는 상태가 됩니다. AC.307은 바로 그 지점을 향해, 홍수라는 강렬한 상징으로 우리를 경고하고 있습니다.

하나님이 그 사람을 쫓아내시고 에덴동산 동쪽에 그룹들과 두루 도는 불 칼을 두어 생명나무의 길을 지키게 하시니라 (창3:24)

‘their insane cupidities and persuasions’에서 ‘cupidities’는 단순한 욕망이나 정욕이 아니라, ‘자기 사랑과 세상 사랑에서 솟아나는 통제 불가능한 욕구’, 곧 의지의 왜곡을 뜻합니다. 이것이 ‘insane’으로 수식되는 이유는, 이 욕구들이 더 이상 이성이나 양심의 조절을 받지 않기 때문입니다. 정상적인 욕구는 질서 안에서 목적을 향하지만, 여기서 말하는 욕구는 목적 자체가 자기 자신이며, 만족을 위해서라면 어떤 진리나 선도 훼손할 수 있는 상태입니다. 다시 말해 이는 강한 욕망이 아니라, ‘영적 질서로부터 이탈한 의지의 광기’입니다.

‘persuasions’는 단순한 생각이나 의견이 아니라, ‘그 욕구들을 정당화하고 절대화하는 내적 확신’을 가리킵니다. 이 확신은 외부로부터 설득된 것이 아니라, 자기 사랑에서 스스로 만들어낸 신념이며, 한 번 굳어지면 어떤 반대 증거나 진리도 받아들이지 않습니다. 스베덴보리에게서 ‘persuasion’은 오류라기보다 ‘진리를 밀어내는 능동적 상태’로, 스스로를 참이라고 느끼게 만드는 강박적 확신입니다.

이 두 요소가 결합될 때, 인간의 내적 상태는 매우 위험해집니다. ‘insane cupidities’가 의지를 장악하고, ‘persuasions’가 이해를 장악하여, 의지와 이해가 함께 거짓된 방향으로 완전히 합류합니다. 이 상태에서는 악을 행하면서도 그것이 악이라는 인식이 사라지고, 오히려 선을 행한다고 확신하게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 반복해서 말하는 ‘자기 기만의 완성 단계’입니다.

창3:24에서 이 표현이 등장하는 맥락은 매우 중요합니다. 생명나무로 가는 길을 지키는 그룹과 불 칼은, 인간이 더 이상 그 상태로는 생명에 접근할 수 없음을 뜻합니다. 즉, 이 ‘광적인 욕구와 확신’의 상태로 생명나무, 곧 주님으로부터 오는 생명의 선과 진리에 접근한다면, 그것을 더럽히고 파괴하게 되기 때문에 길이 차단됩니다. 차단은 형벌이 아니라, ‘생명을 보호하기 위한 마지막 자비’입니다.

따라서 ‘their insane cupidities and persuasions’는 단순히 타락한 인간의 도덕적 문제를 말하는 것이 아니라, ‘인간 이성의 붕괴 상태’를 가리킵니다. 욕구는 방향을 잃고, 확신은 검증을 거부하며, 그 결과 인간은 스스로를 가장 지혜롭다고 여기면서 가장 깊은 어둠 속에 머물게 됩니다. 이것이 바로 창3의 종결부에서 인간이 에덴 밖으로 나갈 수밖에 없었던 근본 이유입니다.

이 표현은 오늘날에도 그대로 적용됩니다. 신앙과 진리를 감각과 지식으로 재단하고, 자기 확신으로 모든 것을 판단하는 상태가 바로 이 ‘insane cupidities and persuasions’의 현대적 형태입니다. 그러므로 창3:24는 과거의 신화적 장면이 아니라, ‘신앙이 자기 인도로 전도될 때 필연적으로 도달하는 종착지’를 보여주는 말씀입니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 And there was no shrub of the field as yet in the earth, and there was no herb of the field as yet growing, because Jehovah God had not caused it to rain upon the earth. And there was no man to till the ground. And he made a mist to ascend from the earth, and watered all the faces of the ground. (창2:5, 6)

AC.90

‘들에는 초목’(the shrub of the field)과 ‘밭에는 채소’(the herb of the field)는 일반적으로 그의 겉 사람이 산출하는 모든 것을 의미합니다. 겉 사람은 그가 영적 상태에 머물러 있을 때에는 ‘땅’(earth)이라 하지만, 천적 상태가 되면 ‘들’(ground)이라 하고, 또한 ‘밭’(field)이라 합니다. 곧이어 ‘안개’(mist)라 하게 될 ‘비’(rain)는, 싸움이 그친 뒤에 오는 평화의 평온함을 의미합니다. By the “shrub of the field” and the “herb of the field” are meant in general all that his external man produces. The external man is called “earth” while he remains spiritual, but “ground” and also “field” when he becomes celestial. “Rain,” which is soon after called “mist,” is the tranquility of peace when combat ceases.

해설

이 글은 창2:5-6에 나오는 자연적 이미지들을, 인간 내적 상태의 변화라는 관점에서 아주 간결하게 풀어 줍니다. 스베덴보리는 ‘초목’(shrub)과 ‘채소’(herb)를 식물학적 대상으로 보지 않고, ‘겉 사람한테서 나오는 모든 것의 총칭’으로 읽습니다. 즉, 이는 행동, 말, 습관, 외적 사고, 삶의 열매 전반을 가리킵니다.

여기서 중요한 것은, 이 모든 산출물이 ‘겉 사람’한테서 나온다는 점입니다. 스베덴보리는 겉 사람을 폄하하지 않습니다. 오히려 그는 겉 사람이 반드시 열매를 맺어야 한다고 봅니다. 다만 그 열매의 성격은, 겉 사람이 어떤 상태에 있느냐에 따라 전혀 달라집니다. 그래서 같은 겉 사람이라도, 영적 상태일 때와 천적 상태일 때 부르는 이름이 달라집니다.

영적 상태에 있을 때, 겉 사람은 ‘땅’이라 합니다. 땅은 아직 경작의 방향이 외부 규범과 진리 중심으로 잡혀 있는 상태를 뜻합니다. 이때의 겉 사람은 아직도 싸움과 선택, 분별의 긴장 속에 있습니다. 그래서 그가 산출하는 것들, 곧 ‘초목’과 ‘채소’는 존재할 수는 있지만, 아직 풍성하거나 안정된 상태는 아닙니다.

그러나 겉 사람이 천적 상태로 들어가면, 더 이상 ‘땅’이라 하지 않습니다. 이제 그는 ‘들’(ground) 혹은 ‘밭’(field)이라 합니다. 이는 단어 하나의 변화가 아니라, ‘겉 사람의 성격이 근본적으로 바뀌었음을 뜻합니다’. 밭은 이미 목적과 질서가 정해진 땅입니다. 씨가 무엇인지 알고, 어디에 뿌려야 하는지가 분명한 상태입니다. 겉 사람은 이제 속 사람의 사랑과 퍼셉션을 그대로 받아, 자연스럽게 열매를 맺습니다.

이 차이는, 겉 사람의 산출물이 더 이상 노력의 결과가 아니라는 데에서 분명히 드러납니다. 천적 인간에게서 겉 사람의 행위는 애써 만들어낸 선이 아니라, ‘속에서 흘러나온 선의 표현’입니다. 그래서 ‘들의 초목’과 ‘밭의 채소’는 억지로 키운 식물이 아니라, 제때에 자연스럽게 자라는 생명입니다.

이제 스베덴보리는 ‘비’와 ‘안개’라는 이미지를 통해, 이 변화의 정서를 섬세하게 덧붙입니다. 여기서 말하는 비는, 영적 단계에서의 교훈이나 진리의 강한 주입이 아닙니다. 그것은 곧 ‘안개’라 불릴 만큼 부드러운 것입니다. 이 안개는 싸움이 그친 뒤에 찾아오는 ‘평화의 평온함’을 뜻합니다.

이 표현은 매우 중요합니다. 천적 상태에서 오는 평화는, 감정의 고조나 강렬한 체험으로 나타나지 않습니다. 오히려 그것은 조용하고, 넓게 퍼지며, 모든 것을 적셔 주는 안개와 같습니다. 이는 더 이상 싸워서 이겨야 할 대상이 없기 때문입니다. 평화는 성취의 흥분이 아니라, ‘질서가 자리를 잡았을 때의 고요함’입니다.

그래서 이 안개는 겉 사람을 적십니다. 밭이 된 겉 사람은 이 평화의 평온함을 그대로 받아, 무리 없이 열매를 맺습니다. 더 이상 비가 내려야만 살 수 있는 메마른 땅이 아니라, 이미 수분을 머금은 밭이기 때문입니다. 이 상태에서는 외적 행위 하나하나가 긴장이나 계산에서 나오지 않고, 평온 속에서 자연스럽게 흘러나옵니다.

AC.90은 이렇게 말합니다. 천적 인간에게서 겉 사람은 더 이상 문제의 영역이 아니라, ‘표현의 영역’이 된다고 말입니다. 싸움은 이미 끝났고, 평화는 안개처럼 조용히 내려와 모든 것을 감싸고 있습니다. 이 평온함 속에서, 겉 사람은 더 이상 저항하지 않고, 속 사람의 질서를 기쁘게 받아들입니다.

이 글은 짧지만, 천적 삶의 분위기를 가장 잘 전해 주는 대목 중 하나입니다. 천적 상태는 웅장하거나 극적인 상태가 아니라, 조용하고 안정된 생명의 흐름입니다. 그리고 그 흐름은, ‘온 지면을 적시는’ 안개처럼, 눈에 잘 띄지 않지만 모든 것을 살립니다.

이것이 천지가 창조될 때에 하늘과 땅의 내력이니 여호와 하나님이 땅과 하늘을 만드시던 날에 These are the nativities of the heavens and of the earth when he created them, in the day in which Jehovah God made the earth and the heavens. (창2:4)

AC.89

‘하늘과 땅의 내력’(the nativities of the heavens and of the earth)은 천적 인간의 형성(formations)입니다. 여기서 그의 형성이 다루어지고 있다는 것은, 이어지는 모든 세부 사항들로부터 매우 분명한데요, 아직 풀이 자라지 않았다는 말과, 땅을 경작할 사람이 없었다는 말이 그러하며, 또한 여호와 하나님께서 사람을 지으셨다는 말과, 그 뒤에 모든 짐승과 하늘의 새를 만드셨다고 한 말도 그러합니다. 이는 그들의 형성이 앞 장에서 이미 다루어졌음에도 불구하고 다시 언급되기 때문입니다. 이 모든 것으로부터, 여기서는 다른 사람이 다루어지고 있음이 분명합니다. 그러나 이것은 다음의 사실로부터 더욱 분명해집니다. 곧 이제 처음으로 주님의 호칭을 ‘여호와 하나님’(Jehovah God)이라 하신다는 점입니다. 앞의 구절들, 즉 영적 인간을 다루는 부분에서는 단지 ‘하나님’(God)으로만 부르셨지요. 또한 이제는 ‘땅’(ground)과 ‘밭’(field)이 언급되는데, 앞의 구절들에서는 오직 ‘땅’(earth)만 언급되었습니다. 더 나아가, 이 절에서는 ‘하늘’(heaven)이 먼저 언급된 뒤에 ‘땅’(earth)이 나오고, 그다음에는 ‘땅’이 먼저 나오고 ‘하늘’이 뒤따릅니다. 그 이유는 ‘땅’이 겉 사람을, ‘하늘’이 속 사람을 의미하기 때문이며, 영적 인간에게서는 개혁이 ‘땅’, 곧 겉 사람에서 시작되지만, 여기서 다루어지고 있는 천적 인간에게서는 속 사람, 곧 ‘하늘’에서 시작되기 때문입니다. The “nativities of the heavens and of the earth” are the formations of the celestial man. That his formation is here treated of is very evident from all the particulars which follow, as that no herb was as yet growing; that there was no man to till the ground, as well as that Jehovah God formed man, and afterwards, that he made every beast and bird of the heavens, notwithstanding that the formation of these had been treated of in the foregoing chapter; from all which it is manifest that another man is here treated of. This however is still more evident from the fact that now for the first time the Lord is called “Jehovah God,” whereas in the preceding passages, which treat of the spiritual man, he is called simply “God”; and, further, that now “ground” and “field” are mentioned, while in the preceding passages only “earth” is mentioned. In this verse also “heaven” is first mentioned before “earth,” and afterwards “earth” before “heaven”; the reason of which is that “earth” signifies the external man, and “heaven” the internal, and in the spiritual man reformation begins from “earth,” that is, from the external man, while in the celestial man, who is here treated of, it begins from the internal man, or from “heaven.”

해설

이 글은 창세기 2장이 어디에서 새롭게 시작되는지를 분명히 선언하는 전환점입니다. 창2:4에 나오는 ‘하늘과 땅의 내력’이라는 표현은, 흔히 창조 기사 전체의 요약이나 반복으로 오해되어 왔습니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 반복이 아니라 ‘새로운 국면의 시작’으로 읽습니다. 여기서 말하는 ‘내력’(nativities)은 시간적 족보가 아니라, ‘상태의 형성과 전개’를 뜻합니다.

스베덴보리는 이 ‘내력’을 천적 인간의 형성으로 규정합니다. 이는 앞 장에서 다루어진 영적 인간과는 다른 사람입니다. 이 차이는 사소한 문장 배열이나 단어 선택에서 드러나는 것이 아니라, 본문 전체의 구조 속에서 분명히 나타납니다. 아직 풀이 자라지 않았고, 땅을 경작할 사람이 없었다는 말은, 단순한 자연 상태의 묘사가 아니라, ‘새로운 형성이 아직 외적 단계로 나타나지 않았음을 뜻하는 표현’입니다.

또한 여호와 하나님께서 사람을 지으셨고, 그 뒤에 짐승과 새를 만드셨다고 다시 말하는 점도 중요합니다. 이는 앞 장에서 이미 다루어진 내용입니다. 그럼에도 불구하고 다시 언급되는 이유는, ‘같은 외적 형상이지만 전혀 다른 내적 상태’를 설명하고 있기 때문입니다. 다시 말해, 동일한 표현이 사용되었어도, 그 안에서 언급되는 사람은 다른 사람입니다.

이 차이는 하나님의 이름에서 결정적으로 드러납니다. 앞 장, 곧 영적 인간을 다루는 부분에서는 주님이 단지 ‘하나님’으로만 불리셨습니다. 그러나 여기서는 처음으로 ‘여호와 하나님’이라는 이름이 사용됩니다. 스베덴보리에게 이 이름의 변화는 결코 우연이 아닙니다. ‘여호와’는 사랑과 존재의 근원을, ‘하나님’은 진리와 질서를 뜻합니다. 그러므로 ‘여호와 하나님’이라는 이름은, ‘사랑과 진리가 하나로 결합한 상태’를 가리킵니다. 이는 곧 천적 인간의 상태입니다.

같은 맥락에서 ‘땅’과 ‘밭’이 함께 언급되는 점도 중요합니다. 앞 장에서는 오직 ‘땅’만 언급되었습니다. ‘땅’은 겉 사람을 뜻하지만, ‘밭’은 그 겉 사람 안에서 이미 경작과 수용이 가능한 상태를 뜻합니다. 이는 천적 인간의 겉 사람이 이미 속 사람의 질서에 의해 준비되고 있음을 암시합니다.

또 하나의 섬세한 표지는 단어의 순서입니다. 이 절에서는 ‘하늘’이 먼저 나오고 그다음에 ‘땅’이 나옵니다. 그러나 곧이어 다시 ‘땅’이 먼저 나오고 ‘하늘’이 뒤따릅니다. 스베덴보리는 이 순서의 변화마저도 의미 없는 반복으로 보지 않습니다. 그는 이것을 ‘형성의 방향’을 보여주는 지표로 봅니다.

영적 인간에게서는 개혁이 겉 사람에서 시작됩니다. 즉, 행동과 사고의 외적 질서가 먼저 정돈되고, 그 뒤에 속 사람이 영향을 받습니다. 그래서 창세기 1장에서는 ‘땅’이 먼저 등장합니다. 그러나 천적 인간에게서는 반대입니다. 형성은 속 사람, 곧 ‘하늘’에서 시작됩니다. 사랑과 퍼셉션이 먼저 주어지고, 그다음에 겉 사람이 자연스럽게 그 질서를 따르게 됩니다.

이 차이는 매우 중요합니다. 이는 두 종류의 사람이 단지 성숙도의 차이가 아니라, ‘형성의 방식 자체가 다르다’는 것을 뜻하기 때문입니다. 영적 인간은 외적 순종과 진리를 통해 안으로 들어가지만, 천적 인간은 속에서 주어진 생명과 사랑이 밖으로 흘러나옵니다.

그래서 AC.89는 이렇게 말합니다. 지금 여기서 다루어지고 있는 것은, 앞 장의 연장이 아니라, ‘다른 사람’, 곧 천적 인간의 형성이라는 것입니다. 이 선언을 이해하지 못하면, 창세기 2장은 창세기 1장의 반복으로 보일 수밖에 없습니다. 그러나 이 차이를 이해하는 순간, 창세기 2장은 반복이 아니라 ‘가장 깊은 차원의 인간 이야기’로 열립니다.

이 지점부터 창세기 2장은, 더 이상 질서가 세워지는 과정을 말하지 않고, ‘사랑에서 비롯된 생명이 어떻게 구체화되는가’를 보여주기 시작합니다. AC.89는 그 문을 여는 문장입니다.

오늘날 로또하는 기독교인들, 특별히 뭘 좀 해 볼려고 해도 종잣돈 자체가 없어 힘들어하는 아들들을 위해 로또 생각을 하는 기독교인, 그러나 한편으로 아들들을 향하신 주님의 계획에 혹시 차질을 빚는 건 아닐까, 간섭하는 건 아닐까 하는 마음에 고민하는 기독교인을 위해 스베덴보리는 무슨 말을 할까요? 기독교인들은 로또하면 안 되나요?

이 질문을 스베덴보리의 자리에서 듣는다면, 그는 아마 이전보다 더 깊고 조용한 어조로 말을 건넸을 것입니다. 왜냐하면 여기에는 단순한 경제적 절박함이나 부모의 애정만이 아니라, ‘주님의 계획을 내가 방해하고 있는 건 아닐까’라는 신앙적 두려움이 함께 들어 있기 때문입니다. 스베덴보리는 이런 마음을 매우 귀하게 보았을 것입니다. 그는 먼저 이렇게 말했을 가능성이 큽니다. ‘네가 지금 두려워하는 것은 돈의 부족이 아니라, 주님의 섭리를 해칠까 봐 두려워하는 마음이다.’ 이 지점에서 그는 이 기독교인을 가볍게 보지 않았을 것입니다. 왜냐하면 이런 고민 자체가 이미 섭리를 믿고 있다는 표지이기 때문입니다.

그러나 스베덴보리는 그 자리에서 멈추지 않습니다. 그는 곧바로 한 단계 더 깊은 질문으로 들어갑니다. ‘그렇다면 지금 너는 주님의 섭리를 어떻게 이해하고 있느냐?’ 스베덴보리에게 섭리는 인간의 선한 의도를 필요로 하면서도, 동시에 인간의 조급한 개입을 필요로 하지 않습니다. 부모가 아들들을 위해 길을 열어주고 싶어 하는 마음은 섭리에 속하지만, 그 길을 ‘우연과 확률이라는 비질서적 수단으로 앞당기려는 시도’는 섭리를 돕는 것이 아니라 흔들 수 있다고 그는 보았을 것입니다. 특히 ‘혹시 내가 간섭하는 건 아닐까’라는 생각이 들 때는, 이미 그 선택이 섭리의 리듬과 어긋나고 있다는 내적 신호로 보았을 가능성이 큽니다.

스베덴보리는 아마 이렇게 말했을 것입니다. ‘주님의 계획은 네가 돕지 않아도 무너지지 않는다.’ 이것은 냉정한 말이 아니라 오히려 위로에 가까운 말입니다. 주님의 섭리는 인간의 조급함보다 훨씬 크고, 인간의 불안보다 훨씬 정교합니다. 아들들의 종잣돈이 없는 현재의 상태 역시 섭리의 한 부분일 수 있으며, 그것이 반드시 실패나 지체를 의미하지는 않는다고 그는 보았을 것입니다.

그래서 ‘기독교인은 로또를 하면 안 되느냐’라는 질문에 대해, 이 경우에도 스베덴보리는 규칙으로 답하지 않습니다. 그는 이렇게 말했을 가능성이 큽니다. ‘로또를 산다고 해서 네가 즉시 섭리를 파괴하는 것은 아니다. 그러나 그 선택이 네 마음을 어디에 고정시키는지는 분명히 살펴보아야 한다.’ 로또는 주님의 계획을 기다리는 인내를 강화하기보다, 그 인내를 단축시키고 싶게 만드는 방향으로 마음을 끌고 가는 경향이 있습니다. 특히 이미 ‘이게 혹시 주님의 일에 내가 간섭하는 건 아닐까’라는 질문이 마음에 떠오른 상태라면, 스베덴보리는 그것을 단순한 양심의 소리가 아니라 ‘섭리가 보내는 미세한 경고음’으로 들었을 것입니다.

스베덴보리는 부모에게 이렇게 권했을 가능성이 큽니다. ‘아들의 미래를 대신 해결해 주려 하지 말고, 함께 섭리를 신뢰하는 법을 가르쳐라.’ 돈을 마련해 주는 것보다, 기다리는 법과 질서를 존중하는 태도를 함께 견디는 것이 더 깊은 도움이 될 수 있습니다. 부모가 아들을 위해 할 수 있는 가장 중요한 역할은, 주님의 계획을 앞당기는 것이 아니라 ‘그 계획이 작동하도록 조용히 공간을 남겨두는 것’이라고 그는 말했을 것입니다.

마지막으로 그는 아마 이렇게 정리했을 것입니다. ‘이 질문을 하고 있다는 것 자체가, 이미 네가 로또보다 섭리를 더 신뢰하고 있다는 증거다.’ 스베덴보리는 이 기독교인을 향해 ‘하면 안 된다’고 단정하지 않으면서도, 분명히 이렇게 말했을 것입니다. ‘이 선택은 돈의 문제가 아니라, 네가 주님의 계획을 얼마나 충분히 신뢰할 수 있는가의 문제다.’ 그리고 바로 그 지점에서, 대부분의 신앙인은 이미 마음속으로 방향을 알고 있다고 그는 보았을 것입니다.