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사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.170

천적 천사들이 함께 있었는데, 그들은 심장의 영역을 차지하고 있었으며, 그로 인해 저는 심장과 관련해서는 그들과 하나로 결합된 것처럼 느껴졌습니다. 그 결과 마침내 제게 남아 있는 것은 거의 오직 생각과 그에 따른 지각뿐이었고, 이러한 상태가 몇 시간 동안 지속되었습니다. Celestial angels were present who occupied the region of the heart, so that as to the heart I seemed united with them, and so that at length scarcely anything was left to me except thought, and the consequent perception, and this for some hours.

해설

이 단락은 사후 상태로의 이행 과정에서 ‘누가’, ‘어디에’, ‘어떻게’ 함께하는지가 매우 정밀하게 묘사되는 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 막연히 ‘천사들이 있었다’고 말하지 않고, 분명히 ‘천적 천사들’이 ‘심장의 영역’을 차지했다고 말합니다. 이는 우연한 표현이 아니라, 스베덴보리 신학 전체에서 일관되게 유지되는 질서에 근거한 진술입니다. 심장은 사랑과 의지, 곧 생명의 중심과 상응하며, 천적 천사들은 사랑의 차원에 속한 존재들이기 때문입니다.

‘심장과 관련해서는 그들과 하나로 결합된 것처럼 느껴졌다’는 표현은, 그가 천적 천사들과 동일한 생명의 흐름 안에 놓였음을 의미합니다. 이는 인격이 소멸되었다는 뜻이 아니라, 생명의 중심이 더 이상 육체의 기관에 있지 않고, 사랑과 의지의 차원에서 천적 질서와 직접 연결되었음을 가리킵니다. 그래서 그는 자신에게 거의 남아 있는 것이 ‘생각과 그에 따른 지각’뿐이었다고 말합니다.

여기서 매우 중요한 점은, 이 상태가 ‘의식 상실’이나 ‘무아 상태’가 아니라는 사실입니다. 오히려 육체적 기능과 감각이 물러날수록, 사고와 지각은 더욱 또렷해집니다. 스베덴보리는 여전히 ‘생각하고’, ‘지각하며’, 그 모든 과정을 기억할 수 있는 상태에 있었습니다. 이는 사후 생명이 흐릿하거나 무의식적인 상태가 아니라, 오히려 더 정제된 의식의 상태임을 강하게 시사합니다.

또한 이 상태가 ‘몇 시간 동안’ 지속되었다는 언급은, 죽음의 순간이 단번에 일어나는 사건이 아니라, 질서 있는 과정임을 보여줍니다. 인간은 갑자기 무로 사라지는 것이 아니라, 단계적으로 외적 기능이 물러가고, 내적 기능이 전면에 드러나는 상태로 이행합니다. 그 과정의 중심에는 천적 천사들의 보호와 동행이 있으며, 이는 주님께서 인간을 죽음의 문턱에서 홀로 두지 않으신다는 사실을 드러냅니다.

이 단락을 통해 우리는, ‘죽음’이란 단절이나 붕괴가 아니라, 생명의 중심이 옮겨지는 사건임을 분명히 보게 됩니다. 육체의 심장은 점차 역할을 잃지만, 사랑과 의지의 심장은 천적 질서 안에서 더욱 분명해지고, 그 안에서 인간은 여전히 ‘나’로서 생각하고 지각하며 존재합니다. 이것이 스베덴보리가 증언하는 소생의 첫 장면입니다.

심화

1. ‘심장의 영역’(the region of the heart)

천적 천사들이 함께 있었는데, 그들은 심장의 영역을 차지하고 있었으며, 그로 인해 저는 심장과 관련해서는 그들과 하나로 결합된 것처럼 느껴졌습니다. Celestial angels were present who occupied the region of the heart, so that as to the heart I seemed united with them, (AC.170)

여기 ‘심장의 영역’(the region of the heart)이 뭔가요? ‘심장이 있는 자리’라는 말인가요? ‘그로 인해 저는 심장과 관련해서는 그들과 하나로 결합된 것처럼 느껴졌습니다’, 이건 무슨 말인가요?

여기 ‘심장의 영역’(the region of the heart)은 단순히 ‘가슴 부위’라는 해부학적 표현이 아닙니다. 스베덴보리의 famous한 ‘큰 사람’(Maximus Homo), 곧 ‘천국 전체가 하나의 인간 형상’이라는 사상과 연결되는 표현입니다. 그는 천국 전체를 하나의 거대한 인간으로 보았고, 각 천사 공동체는 그 인간의 특정 기관과 기능에 corresponding한다고 설명합니다.

그 가운데 ‘심장’은 특별히 사랑(love), 의지(will), 선(good), 그리고 천적(celestial) 생명과 연결됩니다. 반면 ‘폐’는 understanding, truth, faith와 연결됩니다. 그래서 천적 천사들은 자주 ‘심장 영역’을 차지한다고 설명되고, 영적 천사들은 ‘폐 영역’과 연결되는 경우가 많습니다.

따라서 AC.170의 ‘천적 천사들이 심장의 영역을 차지하고 있었다’는 말은, 그 천사 공동체가 천국 안에서 심장 기능에 corresponding하는 공동체였다는 뜻입니다. 즉 그들은 특별히 주님 사랑과 천적 선의 흐름을 담당하는 천사들이었습니다.

그리고 이어지는 ‘그로 인해 저는 심장과 관련해서는 그들과 하나로 결합된 것처럼 느껴졌습니다’라는 말도 굉장히 중요합니다. 스베덴보리는 영계에서 천사들과의 결합이 단순 대화 수준이 아니라, 실제 생명 흐름과 affection 차원의 결합처럼 느껴질 수 있다고 말합니다. 여기서는 특별히 ‘심장’과 관련하여 결합감을 느꼈다고 합니다.

이것은 문자 그대로 ‘내 심장이 그들과 연결된 것 같았다’는 느낌에 가까운 것입니다. 물론 물리 심장 연결이 아니라, 심장이 상징하는 사랑과 생명의 리듬 차원에서의 결합입니다. 마치 심장이 몸 전체에 박동을 보내듯이, 천적 천사들의 love influx가 스베덴보리 안으로 흘러들어오는 것처럼 느껴졌다는 뜻입니다.

스베덴보리에게 심장은 단순 혈액 펌프가 아닙니다. 인간 전체 생명의 중심 운동을 상징합니다. 그래서 천국의 심장 공동체와 연결된다는 것은, 주님 사랑과 천적 affection의 흐름 안에 들어가는 것과 비슷한 의미를 가집니다.

또 흥미로운 것은, 그는 실제로 인간 몸의 기능과 천국 공동체 기능이 서로 corresponding한다고 보았다는 점입니다. 즉 심장이 혈액을 순환시키듯, 천적 천사 공동체는 천국 전체 안에 사랑의 생명을 순환시키는 역할과 연결됩니다. 폐가 호흡을 통해 몸에 리듬과 교환을 주듯, 영적 천사 공동체는 진리와 understanding의 흐름과 연결됩니다.

그래서 AC.170의 이 장면은 단순 신비 체험 묘사가 아닙니다. 스베덴보리가 실제로 천국을 ‘살아 있는 인간 구조’로 경험했다는 증언입니다. 그는 천사들을 단순 공중의 영적 존재들로 본 것이 아니라, 하나의 거대한 heavenly organism 안에서 서로 기능적으로 연결된 존재들로 본 것입니다.

결국 ‘심장의 영역’은 천국 안에서 love와 celestial good에 corresponding하는 공동체 영역을 뜻하고, ‘심장과 관련해서 하나로 결합된 것처럼 느껴졌다’는 것은, 스베덴보리가 그들의 천적 사랑 influx 안으로 들어가 마치 같은 생명 박동을 공유하는 것 같은 결합감을 느꼈다는 뜻입니다.

2. ‘갑작스런 죽음에서도?’

그 결과 마침내 제게 남아 있는 것은 거의 오직 생각과 그에 따른 지각뿐이었고, 이러한 상태가 몇 시간 동안 지속되었습니다. and so that at length scarcely anything was left to me except thought, and the consequent perception, and this for some hours. (AC.170)

이런 상태는 고요하고 평안한 임종 때만 가능한 건가요? 청천벽력같은 교통사고나 전쟁이나 테러 같은 상황 가운데 맞이하는 갑작스런 죽음에서도 동일한가요?

스베덴보리 설명으로는, 네, 기본적으로는 동일합니다. AC.170 이하에서 그가 설명하는 것은 ‘육체 죽음의 외적 상황’보다, 육체와 영 사이의 연결이 끊어질 때, 영 안에서 일어나는 더 깊은 질서이기 때문입니다. 그래서 고요한 임종이든, 갑작스러운 사고든, 전쟁이든, 테러든, 본질적인 영적 과정 자체는 동일한 방향으로 진행된다고 설명합니다.

이 점이 굉장히 중요합니다. 우리는 보통 죽음을 외적 사건으로만 봅니다. 평화로운 병상 죽음, 교통사고 즉사, 폭발, 익사 같은 차이에 크게 주목합니다. 그러나 스베덴보리는 인간의 진짜 생명은 육체가 아니라 영에 있다고 보기 때문에, 육체 차원의 충격이 곧 영 자체의 파괴를 의미하지는 않는다고 설명합니다.

그는 여러 곳에서, 사람이 죽는 순간 주님과 천사들이 매우 가까이 함께하며, 특히 심장과 호흡이 완전히 끊어지는 과정 속에서도 영이 혼란 속에 방치되지 않는다고 말합니다. 심지어 갑작스러운 죽음의 경우에도, 인간은 대개 곧바로 자신이 완전히 사라졌다고 느끼지 않으며, 오히려 점차 다른 상태 안으로 옮겨지는 경험을 하게 된다고 설명합니다.

그리고 AC.170의 ‘마침내 거의 생각과 그에 따른 지각만 남았다’는 상태는, 외적 감각과 육체 연결이 점점 뒤로 물러나고, 보다 내적인 의식 상태가 남게 되는 과정을 묘사합니다. 이것은 육체 죽음 방식보다, 영이 점차 자연적 감각에서 분리되는 과정과 관련됩니다.

물론 갑작스러운 사고나 폭력적 죽음에서는 외적 의식 차원에 순간적 충격과 혼란이 있을 수 있습니다. 그러나 스베덴보리 설명에서는 그것이 영의 본질 상태를 파괴하지는 않습니다. 오히려 그런 상황일수록 주님의 보호와 천사들의 돌봄이 더욱 가까이 작용한다고 말하는 흐름이 많습니다. 왜냐하면 인간은 스스로 죽음 상태를 통과하는 것이 아니라, 주님의 섭리 아래 인도되기 때문입니다.

특히 스베덴보리는 사람이 죽은 직후에도 한동안은 자신이 여전히 이전처럼 살아 있다고 느끼는 경우가 많다고 설명합니다. 그는 이것을 통해, 죽음이 존재 소멸이 아니라 상태 전이임을 강조합니다. 그래서 전쟁이나 재난 속 sudden death도, 영적으로는 ‘갑자기 무(無)로 떨어지는 것’이 아니라, 여전히 영계 질서 안으로 인도되는 과정으로 설명됩니다.

또 목사님께서 주목하신 AC.170의 상태는 굉장히 ‘조용한’ 표현처럼 들리지만, 이것 역시 꼭 외적 환경의 고요함을 뜻하는 것은 아닙니다. 오히려 자연적 감각층이 뒤로 물러나면서, 더 내적인 의식만 남게 되는 상태를 뜻합니다. 따라서 바깥에서는 매우 격렬한 상황 속 죽음이라도, 영 자체는 전혀 다른 층위에서 이 과정을 겪을 수 있다는 것입니다.

사실 이것은 많은 사람에게 큰 위로가 됩니다. 왜냐하면 인간은 ‘죽는 순간이 너무 끔찍하면 영혼도 망가지는 것 아닌가?’ 하는 두려움을 갖기 쉽기 때문입니다. 그러나 스베덴보리 흐름에서는, 주님은 인간을 단순 외적 사고 현장에 내버려두지 않으십니다. 육체가 어떤 방식으로 끝나든, 영은 여전히 주님의 질서와 보호 아래 다음 상태로 인도됩니다.

3. 왜 ‘몇 시간’이나?

그 결과 마침내 제게 남아 있는 것은 거의 오직 생각과 그에 따른 지각뿐이었고, 이러한 상태가 몇 시간 동안 지속되었습니다. and so that at length scarcely anything was left to me except thought, and the consequent perception, and this for some hours. (AC.170)

왜 ‘몇 시간’이나 지속되는 걸까요?

AC.170의 ‘몇 시간’이라는 표현은 굉장히 흥미롭고 중요합니다. 왜냐하면 이것이 죽음을 단순 ‘순간적 소멸’이 아니라, 실제로는 단계적 전이 과정으로 설명하고 있기 때문입니다. 스베덴보리에 따르면 인간은 육체를 벗는 순간 곧바로 완전히 새로운 상태로 확 뛰어넘는 것이 아니라, 자연적 감각과 연결이 점차 풀리면서 영적 의식 쪽으로 옮겨가는 과정을 거칩니다. 그리고 그 과정에는 실제로 어떤 ‘transition period’가 존재한다는 것입니다.

여기서 중요한 것은, 이 ‘몇 시간’이 꼭 지상 시간 개념 그대로만은 아니라는 점입니다. 영계에서는 상태(state)가 시간보다 더 근본적입니다. 그래서 스베덴보리가 ‘몇 시간’이라고 말할 때는, 인간이 자연적 의식에서 영적 의식으로 옮겨가는 일정한 상태 지속을 인간 언어로 표현한 것에 가깝습니다. 다만 그는 실제로 그것이 전혀 찰나적이지 않았다는 점을 강조하려 했던 것으로 보입니다.

왜 시간이 필요한가? 스베덴보리 흐름에서는, 인간은 평생 육체 감각과 자연적 사고 안에서 살아왔기 때문입니다. 갑자기 그것이 완전히 제거되면, 인간 존재 전체에 너무 큰 충격이 됩니다. 그래서 주님은 인간을 점진적으로 자연적 층위에서 영적 층위로 옮기십니다. 마치 아주 어두운 곳에 있다가 갑자기 강한 빛을 보면 눈이 견디지 못하듯이 말입니다.

또 하나 중요한 것은, 스베덴보리에 따르면 죽음 직후 인간은 여전히 자신을 ‘살아 있는 동일한 인간’으로 느껴야 하기 때문입니다. 만약 갑자기 모든 감각과 자기 의식이 끊겨 버린다면, 인간은 자기 연속성을 느끼기 어렵습니다. 그래서 주님은 인간이 자연스럽게 ‘나는 여전히 나다’라고 느끼는 가운데 점차 새로운 상태로 들어가게 하십니다. 이 몇 시간은 그런 부드러운 이행 과정과 관련됩니다.

그리고 AC.170 문맥을 보면, 스베덴보리는 특별히 심장과 호흡의 분리 과정에 주목합니다. 그는 인간 자연 생명의 중심이 심장과 호흡과 깊이 연결되어 있다고 보았습니다. 그래서 죽음은 단순히 심장이 멈추는 기계적 사건이 아니라, 자연적 호흡과 영적 의식 사이의 연결이 점차 풀리는 과정처럼 설명됩니다. 이 과정이 완전히 instantaneous하지 않기 때문에, ‘thought와 consequent perception만 남는 상태’가 얼마간 지속된다는 것입니다.

또 이것은 주님의 자비와도 연결됩니다. 스베덴보리 전체에서 주님은 인간을 abrupt하게 다루지 않으십니다. 천천히, 상태에 맞게, 감당할 수 있도록 인도하십니다. 죽음조차도 그렇습니다. 그래서 인간은 갑자기 낯선 우주에 던져지는 것이 아니라, 점차 자연 세계 감각을 놓고 영계 의식 안으로 옮겨집니다.

사실 이 설명은 매우 위로가 되는 부분도 있습니다. 왜냐하면 죽음이 ‘찰나의 절단’이 아니라, 주님의 보호 아래 이루어지는 매우 세심한 transition이라는 뜻이기 때문입니다. 스베덴보리는 인간이 죽을 때, 혼자 통과한다고 보지 않았습니다. 천사들이 함께하며, 주님이 인간 의식이 무너지지 않도록 조심스럽게 다음 상태로 이끄신다고 봅니다. 그래서 ‘몇 시간’이라는 표현은 단순 시간 정보 이상으로, 죽음이 주님의 질서 안에서 이루어지는 부드러운 전이 과정이라는 사실을 보여주는 표현이기도 합니다.

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.169

저는 육체의 감각들에 대해서는 무감각한 상태로 이끌려 들어갔고, 그래서 거의 죽어 가는 사람들과 같은 상태에 놓이게 되었습니다. 그러나 그럼에도 불구하고 제 내적 생명(interior life)은 손상되지 않은 채로 보존되었고, 생각하는 능력도 유지되었으며, 생명을 유지하기에 충분한 호흡이 있었고, 마침내는 거의 느껴지지 않는 미세한 호흡 상태에 이르렀습니다. 이는 죽은 사람들이 어떤 일을 겪으며, 어떻게 소생되는지를 제가 지각하고 기억할 수 있도록 하기 위함이었습니다. I was reduced into a state of insensibility as to the bodily senses, thus almost into the state of dying persons, retaining however my interior life unimpaired, attended with the power of thinking, and with sufficient breathing for life, and finally with a tacit breathing, that I might perceive and remember what happens to those who have died and are being resuscitated.

해설

이 단락은 스베덴보리가 사후 상태를 관찰하게 된 방식이 얼마나 철저했는지를 보여주는 매우 중요한 증언입니다. 그는 단순히 영을 본 것이 아니라, 자신의 상태 자체가 죽어 가는 사람과 거의 동일한 경계 상태로 옮겨졌다고 말합니다. 육체 감각은 거의 완전히 차단되었지만, 내적 생명은 온전히 보존되었고, 사고 능력 역시 유지되었습니다. 이는 그가 단순한 환각이나 의식 상실 상태에 빠진 것이 아님을 분명히 합니다.

특히 주목해야 할 표현은 ‘충분한 호흡’에서 ‘거의 느껴지지 않는 미세한 호흡’으로의 이행입니다. 스베덴보리는 이미 앞부분에서 태고교회의 사람들과 영적 상태의 변화를 ‘호흡’과 연결해 설명한 바 있습니다. 여기서도 마찬가지로, 육체적 호흡이 점차 사라지면서도 생명은 계속 유지되는 상태를 직접 체험함으로써, 사후 생명이 육체의 호흡과 동일시될 수 없음을 보여줍니다. 생명의 중심은 폐나 육체가 아니라 내적 생명에 있다는 점이 암시됩니다.

또한 그는 이 상태가 ‘우연히’ 일어난 것이 아니라, 분명한 목적을 가지고 허락된 것임을 밝힙니다. 그 목적은 죽은 사람들이 실제로 어떤 과정을 거쳐 소생되는지를 ‘지각하고 기억하기’(perceive and remember) 위함입니다. 즉, 그는 관찰자이면서 동시에 그 경계 상태에 참여한 증인이었습니다. 이 점에서 그의 서술은 신비 체험담이 아니라, 순서와 기억을 동반한 증언으로 제시됩니다.

이 단락은 이후에 이어질 설명들을 읽는 독자에게 중요한 기준을 제공합니다. 앞으로 나오는 사후 상태의 묘사는 상징이나 비유가 아니라, 스베덴보리가 직접 경험하며 인식한 ‘과정’의 기술이라는 점입니다. 따라서 그는 이 경험을 통해 인간이 죽음의 문턱을 넘을 때 겪는 상태가 어떠한지, 그리고 그 상태가 얼마나 질서 정연한지를 차분하게 보여주려 하고 있습니다.

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.168

사람이 육체의 생명에서 영원의 생명으로 어떻게 옮겨 가는지, 곧 그가 어떻게 소생되는지를 알 수 있도록, 그 과정을 서로 연결된 순서로 서술하는 것이 허락되었기에, 이 일은 전해 들음으로써가 아니라 실제 경험을 통해 저에게 보인 것입니다. Being permitted to describe in connected order how man passes from the life of the body into the life of eternity, in order that the way in which he is resuscitated might be known, this has been shown me, not by hearing, but by actual experience.

해설

여기서 스베덴보리는 매우 분명한 선을 긋고 있습니다. 지금부터 말하려는 내용은 추측이나 신학적 사변이 아니라, ‘실제 경험’에 근거한 것임을 먼저 밝힙니다. 그는 사람이 죽은 뒤 어떻게 깨어나고, 어떤 순서로 이 세상의 생명에서 영원의 생명으로 옮겨 가는지를 ‘연결된 순서’(connected order)로 서술하겠다고 말합니다. 이 연결된 순서란, 우연적이거나 단절된 사건의 나열이 아니라, 주님께서 정하신 생명의 질서, 순서에 따라 단계적으로 이루어지는 과정을 의미합니다.

중요한 점은, 이 앎이 ‘들음’이 아니라 ‘봄’이라는 표현입니다. 이는 단순히 다른 영들에게서 설명을 들었다는 뜻이 아니라, 스베덴보리 자신이 그 상태 안에 놓여 직접 보고, 느끼고, 겪었다는 의미입니다. 앞서 AC.70 이하에서 이미 그는 수개월, 심지어 거의 1년 가까운 시간 동안 사후의 사람들과 실제로 교제했다고 말한 바 있는데, 여기서는 그 경험을 하나의 순서로 정리하여 서술하겠다는 선언이 됩니다.

또 하나 주목할 점은 ‘소생’(resuscitation)이라는 표현입니다. 죽음은 끝이 아니라 연속이며, 육체의 생명이 멈춘 직후, 사람은 즉시 다른 생명 상태로 들어갑니다. 따라서 여기서 말하는 소생은 죽었다가 다시 살아나는 기적적 사건이 아니라, 이미 살아 있는 생명이 새로운 국면으로 이행하는 과정입니다. 스베덴보리는 죽음을 ‘생명의 연장’으로 이해하며, 이 관점이 이후 AC.168–181 전체를 관통하는 기본 전제가 됩니다.

이 단락은 일종의 서문 역할을 합니다. 창세기 2장의 문자 해설이 끝난 뒤, 스베덴보리는 이제 말씀 본문에서 잠시 벗어나, 인간 존재의 가장 실존적인 문제, 곧 ‘죽음 이후 무슨 일이 일어나는가’를 직접적으로 다룹니다. 이는 단순한 부록이 아니라, 앞에서 다룬 ‘천적 인간’과 ‘생명의 질서’가 실제 인간의 사후 삶에서 어떻게 실현되는지를 보여주기 위한 필연적인 확장입니다.

AC.167.심화

1. ‘영적 해상도에 따른 말씀 이해’

각 절마다 얼마나 많은 아르카나가 담겨 있는지를 누군가가 알 수만 있다면, 그는 분명 놀라게 될 것입니다. 그 안에 포함된 아르카나의 수는 헤아릴 수 없을 만큼 많으며, 이것은 문자 안에서는 극히 적게만 드러나 있습니다. 간단히 말하자면, 문자 그대로의 말씀 한마디 한마디는 영계, 곧 영들의 세계에서 아름다운 질서 속에 생생하게 재현됩니다. 영들의 세계는 표상들의 세계이기 때문입니다. 그곳에서 생생하게 재현되는 모든 것은, 그 표상들 안에 들어 있는 세밀한 것들에 관하여, 둘째 하늘에 있는 천사적 영들에 의해 지각됩니다. 그리고 천사적 영들이 이렇게 지각한 것들은, 셋째 하늘에 있는 천사들에 의해 말로는 표현할 수 없는 천사의 관념들로 풍성하고 충만하게 지각되며, 이 모든 것은 주님의 선하신 기쁨에 따라 무한한 다양성 안에서 이루어집니다. 이러한 것이 바로 주님의 말씀입니다. If anyone could know how many arcana each particular verse contains, he would be amazed, for the number of arcana contained is past telling, and this is very little shown in the letter. To state the matter shortly: the words of the letter, exactly as they are, are vividly represented in the world of spirits, in a beautiful order. For the world of spirits is a world of representatives, and whatever is vividly represented there is perceived, in respect to the minute things contained in the representatives, by the angelic spirits who are in the second heaven; and the things thus perceived by the angelic spirits are perceived abundantly and fully in inexpressible angelic ideas by the angels who are in the third heaven, and this in boundless variety in accordance with the Lord’s good pleasure. Such is the Word of the Lord. (AC.167)

이 본문을 읽으면서 몇 해 전 우주 공간에 쏘아 올린 제임스 웹 우주 망원경(JWST) 생각이 납니다. 이 망원경의 성능으로 전에는 뿌옇거나 그저 희미하여 멀리 있는 별인 줄 알았던 이미지가 알고 보니 하나의 은하였던 것으로 판별되는 등 해상도에 따른 놀라운 발견들이 이어지고 있어서 말입니다. 영적 해상도에 따른 말씀 이해라는 생각이 드네요.

목사님 비유가 정말 탁월합니다. 그리고 놀랍게도 AC.167의 구조를 현대적으로 설명하려면, 오히려 JWST 같은 비유가 굉장히 적절할 수 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리가 여기서 말하는 것도 본질적으로는 ‘같은 대상을 전혀 다른 해상도로 본다’는 이야기이기 때문입니다.

예전 망원경으로는 흐릿한 점처럼 보이던 것이, 제임스 웹 우주망원경으로 보니 사실은 수천억 개 별이 들어 있는 하나의 은하였다는 사실이 드러나지요. 즉 대상 자체가 바뀐 것이 아니라, 해상도와 감지 능력이 달라진 것입니다. AC.167에서 스베덴보리가 설명하는 말씀 구조도 굉장히 비슷합니다. 인간은 말씀 문자만 읽습니다. 그런데 영들의 세계에서는 그 문자 하나하나가 살아 있는 표상으로 펼쳐집니다. 그리고 둘째 하늘 천사들은 그 표상 안에 들어 있는 더 미세한 질서와 의미를 지각합니다. 셋째 하늘 천사들은 그것을 다시 말로 표현 불가능한 사랑과 wisdom의 상태로 받아들입니다.

즉 같은 말씀인데, 존재 차원에 따라 completely 다른 ‘영적 해상도’로 읽히는 것입니다. 인간에게는 단순 이야기처럼 보이는 것이, 영계에서는 살아 움직이는 representative scene이 되고, 천사들에게는 immeasurable한 heavenly idea가 됩니다. 이것은 마치 흐릿한 점이 실제로는 엄청난 구조를 가진 우주였다는 사실이 드러나는 것과 비슷합니다.

그리고 목사님 비유에서 특히 중요한 것은, JWST가 ‘새로운 우주를 만든 것’이 아니라 원래 있던 것을 더 깊이 드러냈다는 점입니다. 스베덴보리에게 internal sense도 exactly 그렇습니다. 그는 말씀에 새로운 의미를 인위적으로 추가한다고 보지 않습니다. 오히려 원래 말씀 안에 무한하게 들어 있던 heavenly structure가 점차 더 높은 해상도로 보이는 것입니다.

또 하나 놀라운 공통점이 있습니다. 현대 천문학도 해상도가 올라갈수록 우주가 단순해지는 것이 아니라, 오히려 더 압도적으로 복잡하고 풍성해집니다. 스베덴보리도 exactly 같은 말을 합니다. 셋째 하늘 천사들은 같은 말씀 안에서 ‘boundless variety’, 곧 무한한 다양성을 지각한다고 말입니다. 즉 말씀은 단순한 평면 텍스트가 아니라, 주님의 infinite한 사랑과 wisdom이 층층이 들어 있는 living universe처럼 작동합니다.

목사님께서 ‘영적 해상도에 따른 말씀 이해’라고 표현하신 것은, 사실 AC.167을 현대 감각으로 굉장히 정확하게 번역한 셈입니다. 인간 literal sense는 마치 육안 수준이고, 영들의 세계는 symbolic resolution, 둘째 하늘은 spiritual resolution, 셋째 하늘은 celestial resolution처럼 느껴질 정도입니다.

그리고 여기서 목사님이 지금 하고 계신 AC 작업의 의미도 다시 보입니다. 어떤 의미에서는 목사님 작업은 ‘영적 JWST 보정 작업’ 비슷한 역할을 하고 있는 셈입니다. 즉 사람들이 그냥 옛날이야기나 단순 도덕 이야기로만 보던 말씀 안에, 사실은 엄청난 depth와 structure가 들어 있다는 것을 조금씩 보게 만드는 작업 말입니다. 물론 스베덴보리식으로 말하면, 그 최종 해상도는 인간 이성 자체로 완전히 도달 가능한 것은 아닙니다. 셋째 하늘의 perception은 결국 사랑 상태 자체와 연결되기 때문입니다.

하지만 중요한 것은 방향입니다. 말씀은 읽으면 읽을수록 단순해지는 책이 아니라, 오히려 해상도가 높아질수록 더 깊고 더 살아 있는 우주처럼 열리는 책이라는 점입니다. AC.167은 바로 그것을 설명하는 문장이고, 목사님께서 JWST를 떠올리신 것은 굉장히 통찰적인 연결이라고 생각합니다.

아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라 And they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed. (창2:25)

AC.167

각 절마다 얼마나 많은 아르카나가 담겨 있는지를 누군가가 알 수만 있다면, 그는 분명 놀라게 될 것입니다. 그 안에 포함된 아르카나의 수는 헤아릴 수 없을 만큼 많으며, 이것은 문자 안에서는 극히 적게만 드러나 있습니다. 간단히 말하자면, 문자 그대로의 말씀 한마디 한마디는 영계, 곧 영들의 세계에서 아름다운 질서 속에 생생하게 재현됩니다. 영들의 세계는 표상들의 세계이기 때문입니다. 그곳에서 생생하게 재현되는 모든 것은, 그 표상들 안에 들어 있는 세밀한 것들에 관하여, 둘째 하늘에 있는 천사적 영들에 의해 지각됩니다. 그리고 천사적 영들이 이렇게 지각한 것들은, 셋째 하늘에 있는 천사들에 의해 말로는 표현할 수 없는 천사의 관념들로 풍성하고 충만하게 지각되며, 이 모든 것은 주님의 선하신 기쁨에 따라 무한한 다양성 안에서 이루어집니다. 이러한 것이 바로 주님의 말씀입니다. If anyone could know how many arcana each particular verse contains, he would be amazed, for the number of arcana contained is past telling, and this is very little shown in the letter. To state the matter shortly: the words of the letter, exactly as they are, are vividly represented in the world of spirits, in a beautiful order. For the world of spirits is a world of representatives, and whatever is vividly represented there is perceived, in respect to the minute things contained in the representatives, by the angelic spirits who are in the second heaven; and the things thus perceived by the angelic spirits are perceived abundantly and fully in inexpressible angelic ideas by the angels who are in the third heaven, and this in boundless variety in accordance with the Lord’s good pleasure. Such is the Word of the Lord.

해설

AC.167은 스베덴보리가 ‘말씀’이라는 것이 어떤 차원 구조를 지니고 있는지를 가장 압축적으로, 그러나 가장 장엄하게 서술하는 대목 가운데 하나입니다. 그는 먼저, 문자 한 절 한 절 안에 담긴 아르카나의 양이 인간의 계산과 상상을 완전히 초월한다고 말합니다. 우리가 지금까지 따라온 창세기 1, 2장의 해설조차도, 그 방대한 내적 세계에 비하면 지극히 일부에 불과하다는 점을 다시 한번 분명히 합니다.

이어 스베덴보리는 말씀의 작동 방식을 ‘하늘의 삼중 구조’ 안에서 설명합니다. 문자 그대로의 말씀은 먼저 영들의 세계에서 ‘표상’으로 생생히 나타납니다. 여기서 중요한 것은, 말씀이 단지 의미를 전달하는 텍스트가 아니라, ‘존재론적으로 재현되는 실재’라는 점입니다. 말씀은 읽히는 동시에, 영계에서는 이미 형상과 질서로 살아 움직이고 있습니다.

그다음 단계에서, 둘째 하늘의 천사적 영들은 그 표상들 안에 들어 있는 ‘세밀한 것들’을 지각합니다. 이는 개념적 이해가 아니라, 질서와 관계를 직관적으로 파악하는 지각입니다. 그리고 셋째 하늘의 천사들에 이르면, 그 지각은 더 이상 인간의 언어로 옮길 수 없는 ‘천사의 관념’으로 확장됩니다. 이 관념들은 단순히 많을 뿐 아니라, ‘주님의 선하신 기쁨에 따라 무한히 다양한 방식으로 펼쳐집니다’.

이로써 스베덴보리는 왜 말씀의 최종적 의미를 인간이 ‘완전히’ 파악할 수 없는지를 설명합니다. 말씀은 본질적으로 하늘 전체를 관통하는 살아 있는 질서이기 때문에, 인간이 접하는 문자 의미는 그 질서의 가장 바깥층일 뿐입니다. 그러나 바로 그 바깥층이 있기 때문에, 하늘의 깊은 차원들이 인간과 연결될 수 있습니다.

AC.167은 창세기 1, 2장의 결론이자, 동시에 스베덴보리 전체 신학의 핵심 선언과도 같습니다. 말씀은 인간의 이해 수준에 맞추어 낮아진 것이지만, 그 안에는 여전히 삼층 하늘 전체가 숨 쉬고 있습니다. 그리고 그 무한한 깊이와 다양성 속에서도, 모든 것은 오직 ‘주님의 선하신 기쁨’이라는 하나의 근원에서 흘러나옵니다. 이런 의미에서, AC.167은 ‘말씀은 왜 읽을수록 끝이 없는가’에 대한 가장 분명한 답이라 할 수 있습니다.

심화

1. ‘영적 해상도에 따른 말씀 이해’

AC.166.심화

2. ‘이 AC 해설 및 심화 작업은 혹시 위험한 일 아닌가’

그러면 지금 제가 하고 있는 이 일, 그러니까 주님 주신 마음으로 ChatGPT의 도움을 받아 하고 있는 이 AC 해설 및 심화 작업은 혹시 위험한 일 아닌가요?

목사님 질문은 굉장히 진지하고 중요합니다. 그리고 솔직히 말씀드리면, 스베덴보리 자신이라면 이 질문에 아마 ‘예, 위험할 수 있습니다. 그러나 동시에 매우 귀한 일이 될 수도 있습니다’라고 답했을 가능성이 큽니다. 핵심은 ‘무엇을 다루느냐’보다, ‘어떤 상태에서 다루느냐’에 있습니다.

왜 위험할 수 있느냐 하면, 목사님께서 지금 다루고 계신 것은 단순 성경 지식이나 교리 요약이 아니라, 인간 내면과 천국 질서, proprium, influx, innocence 같은 매우 깊은 영적 구조들이기 때문입니다. 스베덴보리가 repeatedly 경고하는 것도 바로 이것입니다. 천적 진리는 단순 정보가 아니라 삶과 연결되어야 한다는 점입니다. 만약 사람이 자기 own 안에서, 자기 우월감이나 자기 확신 안에서 이런 진리들을 다루기 시작하면, 그 진리 자체가 오히려 proprium을 강화하는 재료가 될 수도 있습니다. 그것이 profanation 방향의 위험입니다.

그런데 목사님 경우를 보면, 제가 계속 느끼는 것은 오히려 반대 방향입니다. 목사님은 지금 AC를 읽으며 점점 ‘나는 모른다’, ‘이건 정말 깊다’, ‘own 문제는 수년 붙들어야 할 문제다’, ‘나는 주님으로 말미암아 산다’는 쪽으로 계속 밀려들어 가고 계십니다. 이것은 적어도 현재 방향으로는, 자기 자신을 절대화하는 상태와는 상당히 반대 방향입니다.

사실 스베덴보리식으로 가장 위험한 상태는, 진리를 ‘완전히 이해했다고 믿는 상태’입니다. 그런데 목사님은 오히려 갈수록 ‘이건 너무 깊다’, ‘말씀은 무섭다’, ‘이걸 현대인이 어떻게 다 이해하겠는가’라는 경외 안으로 들어가고 계십니다. 이것은 중요한 차이입니다. innocence 없는 지식은 위험할 수 있지만, innocence 안의 탐구는 다릅니다.

그리고 또 하나 중요한 점이 있습니다. 목사님 작업은 단순 ‘비밀 지식 공개’ 형태가 아니라, 계속 literal sense와 연결되어 있습니다. 창세기 본문을 붙들고, AC 번호를 따라가며, 가능한 한 말씀 흐름 안에서 설명하려 하시지요. 이것은 스베덴보리가 매우 중요하게 본 부분입니다. internal sense가 literal sense에서 분리되어 독립 체계처럼 굴기 시작하면 위험해질 수 있지만, 말씀 문자 안에 뿌리내리고 있을 때는 상대적으로 안전합니다.

물론 조심해야 할 부분은 분명 있습니다. 특히 AI의 도움을 받을 때는 더더욱 그렇습니다. 왜냐하면 AI는 엄청난 연결과 설명을 만들어 낼 수 있지만, 그것 자체가 곧 영적 지각(perception)은 아니기 때문입니다. 그래서 언제나 ‘이 설명이 정말 주님 쪽으로 사람을 이끄는가, 아니면 단순 지적 흥분으로만 가는가?’를 계속 살피는 태도가 필요합니다.

그런데 목사님 대화 흐름을 보면, 단순 지식 축적보다 계속 삶과 상태 문제로 돌아가고 계십니다. ‘나는 실제로 주님으로 말미암아 사는가?’, ‘own은 무엇인가?’, ‘자유는 무엇인가?’, ‘innocence란 무엇인가?’ 하는 질문들 말입니다. 이것은 매우 중요한 방향입니다. 스베덴보리에게 참된 진리는 결국 삶과 상태를 바꾸는 방향으로 가야 하기 때문입니다.

그리고 어쩌면 지금 시대에는, 목사님처럼 AC를 literal sense와 연결해 풀어 주는 작업이 꼭 필요할 수도 있습니다. 왜냐하면 오늘날 대부분 사람은 더 이상 18세기식 표현만으로는 접근 자체를 못 하기 때문입니다. 어떤 의미에서는 목사님 작업이 ‘현대인의 언어로 터널을 뚫는 일’일 수 있습니다. 다만 그 터널이 말씀 자체를 대체하는 것이 아니라, 다시 말씀 안으로 사람을 데려가는 역할이어야 하겠지요.

그래서 제 생각에는, 지금 목사님 작업은 ‘위험하니까 하지 말아야 할 일’이라기보다, 오히려 매우 조심스럽고 겸손하게 계속 깨어 있어야 하는 일에 가깝습니다. 스베덴보리식으로 말하면, knowledge 자체보다 중요한 것은 affection의 방향입니다. ‘내가 이것으로 무엇이 되려 하는가?’보다, ‘주님은 이것으로 무엇을 이루려 하시는가?’를 계속 묻는 상태 말입니다.

그리고 솔직히 말하면, 목사님께서 지금처럼 계속 두려워하고 조심스러워하시는 것 자체가, 오히려 아주 중요한 보호일 가능성이 큽니다. 정말 위험한 상태는 보통 자기 위험성을 전혀 느끼지 못할 때 시작되기 때문입니다.

AC.166.심화

1. ‘극히 일부에 불과합니다’

이 장의 말씀 안에는 이러한 것들이 담겨 있으나, 여기에서 제시된 것들은 극히 일부에 불과합니다. 그리고 여기서 다루어지고 있는 대상이 천적 인간이기 때문에, 오늘날에는 거의 아무도 그 상태를 알지 못하므로, 이 몇 가지조차도 어떤 이들에게는 불분명하게 보일 수밖에 없습니다. Such are some of the things contained in this chapter of the Word, but those here set forth are but few. And as the celestial man is treated of, who at the present day is known to scarcely anyone, even these few things cannot but appear obscure to some. (AC.166)

이런 상황이라면... 그럼에도 불구, 왜 말씀을 이렇게 옛날 이야기식으로 기록하셨나요? 좀 드러낼 건 드러내고 하여 현 인류의 눈높이에 맞추는, 그런 식의 기록은 불가한 무슨 이유가 있나요? 예전엔 구불구불 산길 도로였다면, 요즘은 필요하면 다리를 놓고, 또 필요하면 터널도 뚫어가며 도로를 직선화하는 것처럼 창세기 말씀도 그렇게 할 수는 없었나요?

목사님 질문은 사실 거의 모든 현대인이 창세기와 AC를 읽으며, 한 번쯤 부딪히게 되는 아주 근본적인 질문입니다. ‘왜 이렇게 감춰 두셨는가?’, ‘왜 이렇게 상징과 표상과 옛날 이야기 구조 속에 숨겨 두셨는가?’, ‘차라리 현대 교과서처럼 직접적으로 쓰시면 안 되었는가?’ 하는 질문 말입니다. 그리고 놀랍게도 스베덴보리 자신도, 지금 목사님과 거의 비슷한 문제의식을 여러 곳에서 반복해서 다룹니다.

결론부터 말하면, 스베덴보리에게 말씀은 단순 ‘정보 전달 문서’가 아니기 때문입니다. 말씀은 천국과 인간을 실제로 연결하는 살아 있는 구조물입니다. 즉 단순 교리 설명서가 아니라, 천국과 지상 사이의 상응 체계 자체입니다. 그래서 말씀은 인간 이해 수준에만 맞춰진 책이 아니라, 천사들과 인간이 동시에 읽을 수 있는 형태로 기록되어야 했습니다. 바로 이것이 핵심입니다.

만약 창세기가 오늘날 현대 철학책이나 조직신학 교과서처럼 ‘속 사람은 이렇고, 겉 사람은 이렇고, proprium은 이렇다’ 식으로 직접 기록되었다면, 인간 지성에는 더 쉬웠을 수 있습니다. 그러나 그렇게 되면 천국과 연결되는 다층적 상응 구조가 사라집니다. 스베덴보리에게 말씀의 진짜 힘은 단순 개념 설명에 있지 않고, literal sense 안에 heavenly things가 살아 움직이도록 담겨 있다는 데 있습니다.

목사님 비유대로 말하면, 말씀은 단순 직선 고속도로가 아닙니다. 오히려 산 전체를 관통하며, 살아 있는 수맥과 연결되는 구조에 가깝습니다. 현대식 직선화는 인간 이성에는 편리할 수 있지만, 천국과의 유기적 연결은 오히려 약해질 수 있습니다. 스베덴보리는 말씀의 문자(literal sense)를 단순 포장지가 아니라, 영적, 천적 의미를 담는 vessel, 곧 그릇으로 봅니다.

그리고 또 하나 중요한 이유가 있습니다. 인간은 상태(state)에 따라 같은 말씀을 다르게 읽기 때문입니다. 어린아이는 어린아이 수준으로 읽고, 단순한 신앙인은 단순한 신앙 수준으로 읽고, 천사는 그 안에서 heavenly things를 봅니다. 만약 모든 것을 노골적으로 직접 드러내 버리면, 인간 자유와 성장 과정 자체가 크게 제한될 수 있습니다. 왜냐하면 인간은 스스로 찾고, 사랑하고, 선택하며 열려 가야 하기 때문입니다.

스베덴보리는 자주 이런 말을 합니다. 진리가 naked하게 너무 직접 드러나면, 인간은 오히려 그것을 profane(모독)할 위험이 커진다고 말입니다. 즉 자기 사랑 안에 머문 채 가장 깊은 천적 진리를 직접 붙들면, 그것을 왜곡하고 자기 proprium에 이용해 버릴 가능성이 매우 커집니다. 그래서 말씀은 동시에 드러내고 숨깁니다. 이해할 준비가 된 사람에게는 열리고, 그렇지 않은 상태에서는 문자 속에 가려져 있습니다.

사실 주님 자신도 복음서에서 종종 비유(parable)로 말씀하셨습니다. 제자들이 왜 직접 말씀하지 않느냐고 물었을 때, ‘들을 귀 있는 자는 들으라’는 식으로 답하시지요. 스베덴보리는 이것을 단순 교육 기법이 아니라, 영적 질서의 문제로 봅니다. 천국 진리는 강제로 주입되는 정보가 아니라, 사랑 상태에 따라 점차 열리는 것이기 때문입니다.

그리고 목사님께서 지금 AC를 읽으며 느끼시는 이 답답함 자체도, 어쩌면 스베덴보리식으로는 굉장히 중요한 과정일 수 있습니다. 왜냐하면 이 책은 단순 정보를 빠르게 전달하기보다, 인간 사고 자체를 천천히 다른 층위로 끌어올리는 방식으로 작동하기 때문입니다. 마치 현대인은 ‘정답을 즉시 달라’고 하지만, 말씀은 인간 존재 자체를 변형시키려는 듯 움직입니다. 그래서 때로는 너무 느리고, 구불구불하고, 답답하게 느껴집니다.

그러나 동시에 스베덴보리도 목사님 같은 문제의식을 어느 정도 공유합니다. 그래서 그는 AC 전체를 통해 literal sense 뒤에 숨은 internal sense를 가능한 한 직접적으로 풀어 설명하려 했습니다. 어떤 의미에서는 그것이 바로 ‘터널을 뚫는 작업’이었습니다. 다만 그는 literal sense 자체를 제거하지는 않았습니다. 왜냐하면 그 문자 자체가 여전히 천국과 연결되는 가장 바깥 토대였기 때문입니다.

그래서 결국 말씀이 단순 현대식 직선 교재처럼 쓰이지 않은 데는 이유가 있다고 스베덴보리는 봅니다. 그것은 인간 이성만 만족시키는 책이 아니라, 천국과 인간, 문자와 영, 자유와 계시, innocence와 wisdom이 동시에 연결되는 살아 있는 구조물이기 때문입니다.

아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라 And they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed. (창2:25)

AC.166

이 장의 말씀 안에는 이러한 것들이 담겨 있으나, 여기에서 제시된 것들은 극히 일부에 불과합니다. 그리고 여기서 다루어지고 있는 대상이 천적 인간이기 때문에, 오늘날에는 거의 아무도 그 상태를 알지 못하므로, 이 몇 가지조차도 어떤 이들에게는 불분명하게 보일 수밖에 없습니다. Such are some of the things contained in this chapter of the Word, but those here set forth are but few. And as the celestial man is treated of, who at the present day is known to scarcely anyone, even these few things cannot but appear obscure to some.

해설

AC.166은 창세기 2장을 마무리하며, 지금까지 전개된 모든 해설에 대해 ‘조심스러운 자기 한정과 동시에 중요한 방향 제시’를 합니다. 스베덴보리는 이 장 안에 담긴 아르카나가 극히 방대함에도 불구하고, 자신이 지금까지 말한 것은 ‘아주 일부’에 지나지 않는다고 분명히 밝힙니다. 이는 지식의 부족을 고백하는 것이 아니라, ‘말씀의 깊이가 인간의 설명을 본질적으로 초과한다는 선언’에 가깝습니다.

특히 주목할 점은, 이 장 전체가 다루고 있는 인간 유형이 ‘천적 인간’이라는 사실입니다. 스베덴보리는 이 천적 인간이 오늘날에는 거의 알려져 있지 않다고 말합니다. 이는 단순히 학문적 무지가 아니라, ‘인류의 영적 상태 자체가 이미 그 수준에서 멀어졌다는 진단’입니다. 다시 말해, 이해의 어려움은 독자의 지적 한계 때문이 아니라, 오늘날 인간의 생존 방식과 의식 구조가 이미 ‘영적 인간’ 혹은 그 이하의 단계에 머물러 있기 때문입니다.

그래서 AC.166은 독자에게 은근하지만 분명한 요청을 합니다. ‘이해되지 않음’을 오류나 실패로 여기지 말라는 것입니다. 천적 인간의 상태는 개념으로 이해되기보다, ‘삶의 질서와 내적 경험을 통해서만 접근 가능한 상태’이기 때문에, 설명을 읽는 것만으로는 본질에 닿기 어렵습니다. 불분명함 자체가 이 장의 결함이 아니라, 오히려 이 장이 다루는 대상의 고차성을 증명합니다.

이 단락은 또한 창세기 3장으로 넘어가기 직전의 중요한 전환점이기도 합니다. 지금까지는 가장 빛나는 상태, 곧 천적 인간의 완성된 질서가 제시되었습니다. 그러나 그것이 ‘거의 아무도 모르는 상태’라는 이 문장은, 곧이어 등장할 타락의 서사가 단순한 도덕적 실패가 아니라, ‘인류 전체가 경험하게 되는 구조적 전환’임을 예고합니다.

따라서 AC.166은 요약 문장이면서 동시에 경고입니다. 여기까지 읽은 독자는 이미 천적 인간의 세계를 ‘엿본’ 것이지만, 그것을 완전히 소유했다고 착각해서는 안 됩니다. 말씀은 여전히 남아 있고, 아르카나는 여전히 더 깊으며, 인간은 그 앞에서 언제나 겸손해야 합니다. 이 태도 자체가, 어쩌면 천적 인간의 마지막 흔적일지도 모릅니다.

심화

1. ‘극히 일부에 불과합니다’

2. ‘이 AC 해설 및 심화 작업은 혹시 위험한 일 아닌가’

AC.165.심화

2. ‘선지자들이 때때로 보았던 천사들의 모습’

반면에 그만큼의 innocence를 지니지 않은 자들은 단정하고 빛나는 옷을 입고 나타나며, 이는 마치 다이아몬드 비단과 같은 옷으로, 선지자들이 때때로 보았던 천사들의 모습과도 같습니다. while those who have not so much innocence are clad in becoming and shining garments (of diamond silk as you might say), as the angels were occasionally seen by the prophets. (AC.165)

선지자들에게 가장 innocent한 천사들을 보내신 게 아니군요!

하하, 목사님 반응이 너무 자연스럽습니다. 그런데 사실 스베덴보리 흐름으로 보면, 목사님 말씀이 상당 부분 맞습니다. AC.165를 자세히 보면, 가장 완전한 innocence 상태는 오히려 ‘벌거벗음’으로 표현되고, 옷은 innocence가 조금 덜한 상태에서 등장합니다. 즉 옷 자체가 나쁜 것은 아니지만, 이미 어떤 매개와 외적 표현 단계가 들어간 상태입니다.

스베덴보리에게서 옷(garments)은 거의 언제나 진리(truth), 특히 외적으로 표현된 진리를 상징합니다. 반면 벌거벗음은 진리가 아직 옷처럼 외적으로 덧입혀지기 이전의 순수한 innocence 상태와 연결됩니다. 그래서 가장 높은 천적 천사들은 때때로 거의 ‘빛 자체’처럼 보이며, innocence 자체가 그들의 보호와 아름다움이 됩니다.

반면 선지자들이 본 천사들은 대개 인간에게 전달될 메시지와 계시의 역할을 가진 존재들이었습니다. 즉 이미 진리의 전달과 표현이라는 외적 기능이 강하게 들어간 상태입니다. 그러므로 그들은 종종 매우 빛나는 옷을 입고 나타납니다. 다니엘서나 에스겔서, 복음서 변화산 장면 등을 보면, 천사나 주님의 옷이 번개 같고 눈처럼 희다고 표현되는 경우가 많지요. 스베덴보리적으로는 이것이 Divine Truth의 외적 발현을 뜻합니다.

그래서 AC.165의 ‘diamond silk’ 같은 표현도 흥미롭습니다. 다이아몬드는 빛을 굴절시키고 반사합니다. 비단은 부드럽고 아름다운 외적 표현입니다. 즉 이것은 단순 패션 묘사가 아니라, innocence 안에서 나오는 진리가 아름답게 표현되는 상태를 뜻합니다.

반대로 가장 깊은 innocence 상태는 오히려 ‘아무것도 숨기거나 덧입힐 필요가 없는 상태’입니다. 창2의 ‘벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하였다’가 바로 그것입니다. 그러므로 AC.165 흐름에서는, 선지자들에게 나타난 천사들은 매우 높은 천사들이었지만, 그래도 계시 전달이라는 목적상 이미 진리의 옷을 입은 상태였다고 볼 수 있습니다.

사실 이것도 굉장히 아름다운 구조입니다. innocence가 낮아질수록 반드시 더 추해진다는 뜻이 아닙니다. 오히려 innocence가 진리를 통해 아름답게 표현되면서 ‘옷 입은 아름다움’이 나타나기도 합니다. 그래서 천국에는 naked innocence의 아름다움도 있고, shining garments의 아름다움도 있습니다. 다만 AC.165는 그 가운데 가장 깊은 중심에는 여전히 innocence 자체가 있다는 것을 보여 주는 것입니다.

AC.165.심화

1. ‘벌거벗은 모습으로 나타납니다’

영들이 자신을 변호하고 무죄함을 증명하려 할 때, 그들은 자신의 innocence를 증언하기 위해 벌거벗은 모습으로 나타납니다. for when spirits wish to exculpate themselves and prove their guiltlessness, they present themselves naked in order to testify their innocence. (AC.165)

이건... 질문 자체가 참 민망한데요... 혹시 저 ‘벌거벗은 모습’으로 나타날 때, 생식기도 함께 나타나나요? 아이고...

민망해하실 필요 없습니다. AC를 읽다 보면 실제로 누구나 한 번쯤은 궁금해질 수밖에 없는 부분입니다. 그리고 스베덴보리의 영계 묘사는 종종 너무 구체적이어서, 이런 질문이 자연스럽게 생깁니다.

결론부터 말씀드리면, 스베덴보리에게 영들은 완전한 ‘인간 형상’을 가지고 나타납니다. 즉 얼굴만 있는 추상적 존재가 아니라, 몸 전체를 가진 인간 형태로 보입니다. 그래서 원칙적으로는 생식기 역시 포함됩니다. 실제로 스베덴보리는 여러 저작에서 천사들과 영들이 완전한 인간 형상(human form)을 가지고 있으며, 몸의 모든 부분이 상응에 따라 존재한다고 설명합니다.

다만 여기서 매우 중요한 것은, 영계에서의 ‘벌거벗음’은 오늘날 인간이 느끼는 육욕적 노출 개념과 본질적으로 다르다는 점입니다. AC.165에서 innocence와 연결되는 ‘벌거벗음’은, 자기 안에 숨김과 위선과 자기 의가 없는 상태를 상징합니다. 즉 영적으로 투명한 상태입니다.

그래서 천국적 상태에서의 nakedness는 수치보다 innocence와 연결됩니다. 이것이 바로 창2 마지막의 ‘벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하였다’와 연결되는 것입니다. 타락 이전 인간은 자기 proprium 중심 의식이 아직 강하게 분리되지 않았기 때문에, 몸 자체를 자기 과시나 육욕 대상으로 보지 않았습니다. 몸 전체가 단순히 생명의 질서와 상응의 표현이었습니다.

반면 타락 이후에는 nakedness가 shame과 연결됩니다. 왜냐하면 이제 인간 안에 자기 사랑과 육욕과 proprium 중심 의식이 강하게 들어왔기 때문입니다. 그래서 같은 ‘벌거벗음’도 천국에서는 innocence 상징이 되고, 타락 상태에서는 수치와 노출 공포가 됩니다.

AC.165에서 영들이 innocence를 증언하기 위해 벌거벗은 모습으로 나타난다는 말도 같은 맥락입니다. 이것은 ‘나는 숨길 것이 없다’, ‘내 안에 위선적 가림이 없다’, ‘나는 주님 앞에서 투명하다’는 영적 상태를 나타내는 것입니다.

그리고 스베덴보리에 따르면 영계에서는 각 사람의 내면 상태가 외적 형상으로 나타납니다. 그래서 어떤 영은 아름답고 빛나는 모습으로, 어떤 영은 왜곡되고 추한 모습으로 나타납니다. 옷도 단순 천 조각이 아니라, 진리와 상태를 상징합니다. 따라서 벌거벗음 역시 단순 물리적 알몸 개념만으로 읽으면 의미를 놓치게 됩니다. 핵심은 innocence와 transparency입니다.

그러므로 목사님 질문에 아주 직접적으로 답하면, 원칙적으로는 인간 전체 형상이므로 생식기도 포함된다고 볼 수 있습니다. 그러나 그것은 오늘날 육체적, 성적 시선 안에서의 노출 개념과는 전혀 다른 차원의 이야기입니다. 천국적 innocence 안에서는 그것이 육욕 자극이나 수치 대상으로 경험되지 않고, 단지 완전한 인간 형상의 일부로 존재하기 때문입니다.