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SL.RC.004 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

RC.004. ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’

‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다.’ 이 명제에는 천주교 신자들이 자신이 속한 교회를 바라보는 신앙적 확신과, 그 확신이 자칫 잘못 이해될 때 발생할 수 있는 영적인 위험이 함께 들어 있습니다. 천주교는 자신을 그리스도께서 세우신 교회의 역사적이고 가시적인 연속체로 이해하며, 사도적 계승과 성사, 교도권과 전례를 통하여 그리스도의 진리와 은총이 보존되고 전달된다고 믿습니다. 따라서 천주교 신자에게 교회에 속한다는 것은 단순히 특정 종교단체의 회원이 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 그리스도께서 세우신 교회의 질서 안에 머물며, 교회가 보존해 온 신앙의 유산을 받아들이고, 성사와 전례를 통하여 하느님의 은총에 참여한다는 뜻입니다. 이러한 믿음에는 개인의 주관적인 판단보다 오랜 역사 속에서 전승된 신앙의 가르침을 존중하고, 홀로 신앙생활을 하는 대신 공동체 안에서 함께 주님을 섬기려는 귀중한 요소가 담겨 있습니다. 그러나 바로 여기에서 중요한 질문이 생깁니다. 교회가 참된 신앙을 가르치고 보존하는 공동체라는 사실과, 그 교회에 소속된 사람이 실제로 참된 신앙을 가지고 있다는 사실은 과연 같은 것일까요? 바른 교회의 가르침을 듣고 있다는 것만으로 그 가르침이 자신의 내면에 살아 있다고 말할 수 있을까요? 더 나아가 특정 교회의 역사적 정통성과 제도적 권위가 그 구성원 개개인의 영적 상태를 보증할 수 있을까요? 이 질문은 천주교의 교회론뿐 아니라, 인간이 참된 신앙을 무엇으로 판단하고 무엇을 신앙의 확실한 근거로 삼는가 하는 문제와 연결됩니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보아야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 제836–838항은 가톨릭교회와의 일치를 설명하면서, 신앙고백과 성사와 교회 통치 및 친교의 유대 안에서 교회와 온전히 결합한 사람들을 언급합니다. 그러나 제837항은 교회에 온전히 결합되어 있다고 하더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 명시합니다. 그 사람은 교회의 품 안에 외적으로 머물러 있을 뿐, 마음으로는 참되게 속하지 않는다는 것입니다. 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 제14항 역시 같은 가르침을 제시합니다. 또한 이 문헌은 교회에 속한 사람들이 받은 은총에 생각과 말과 행동으로 응답하지 않는다면, 오히려 더 엄중한 심판을 받게 된다고 경고합니다. 이것은 우리가 반드시 인정해야 할 중요한 사실입니다. 천주교는 교회에 등록하고 세례를 받고 미사에 참석한다는 사실만으로 그 사람의 구원이 자동으로 보장된다고 가르치지 않습니다. 오히려 교회의 가르침과 성사생활이 인간 안에서 사랑과 선한 삶으로 이어져야 한다고 강조합니다. 따라서 ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제를 천주교의 공식 교리 자체로 단정하는 것은 정확하지 않습니다. 이 명제는 교회가 보존하고 전달하는 구원의 수단들에 대한 신뢰가, 일부 신자들의 의식 속에서 자신의 신앙 상태에 대한 확신으로 옮겨질 때 발생할 수 있는 신앙적 통념으로 이해하는 것이 더 적절합니다.

그러나 천주교의 공식 교리가 이러한 위험을 경계한다고 해서, 교회 소속에 대한 신앙적 확신이 아무런 문제를 일으키지 않는 것은 아닙니다. 인간은 자신이 속한 공동체의 역사와 권위, 전통과 규모에서 심리적인 안정감을 얻는 경향이 있습니다. 특별히 그 공동체가 자신을 그리스도께서 세우신 참된 교회라고 이해하고, 사도들로부터 이어지는 역사적 계승과 신앙의 연속성을 강조한다면, 그 안에 속한 신자들은 자신이 올바른 신앙의 길 위에 있다는 확신을 갖기 쉽습니다. 물론 이러한 확신은 신앙의 안정과 지속성에 도움이 될 수 있습니다. 문제는 그 확신의 근거가 점차 주님과의 실제적 결합에서 교회 제도에 대한 소속감으로 이동할 때입니다. 처음에는 ‘우리 교회는 주님의 진리를 가르치므로 나는 그 가르침에 따라 살아야 한다’고 생각하던 사람이, 어느 순간 ‘우리 교회는 참된 교회이므로 나는 이미 참된 신앙 안에 있다’고 생각할 수 있습니다. 두 문장은 비슷해 보이지만 영적으로는 매우 다릅니다. 앞의 문장은 교회의 가르침을 자신의 삶에 적용해야 할 책임으로 받아들이는 반면, 뒤의 문장은 교회의 권위와 정통성을 자신의 영적 상태에 대한 보증으로 삼기 때문입니다. 이렇게 되면 신앙은 자신이 무엇을 사랑하고 어떻게 살아가는가의 문제에서, 자신이 어느 공동체에 속하고 어떤 가르침을 인정하는가의 문제로 옮겨갈 위험이 있습니다. 그리고 바로 그 순간 교회는 인간을 주님께 인도하는 수단에서, 인간이 자신의 영적 안전을 확인하는 외적 근거로 변할 수 있습니다.

성경은 이러한 위험을 이미 여러 곳에서 경고하고 있습니다. 마태복음 7장 21절에서 주님께서는 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요’라고 말씀하시면서, 하늘에 계신 아버지의 뜻대로 행하는 사람이 천국에 들어간다고 가르치셨습니다. 이어지는 22절과 23절에서는 주님의 이름으로 선지자 노릇을 하고 귀신을 쫓아내며 많은 권능을 행했다고 주장하는 사람들에게조차 주님께서 그들을 알지 못한다고 말씀하시는 장면이 나옵니다. 이 말씀은 놀라운 사실을 드러냅니다. 주님의 이름을 알고 그 이름으로 종교적 활동을 했다는 사실과, 실제로 주님의 뜻에 따라 살아왔다는 사실은 동일하지 않습니다. 또한 요한복음 8장 31절에서 주님께서는 자신의 말에 거해야 참으로 자신의 제자가 된다고 말씀하셨습니다. 여기서 참된 제자의 표지는 단순히 주님의 가르침을 들었다는 사실이 아니라 그 말씀 안에 거한다는 데 있습니다. 야고보서 1장 22절 역시 말씀을 듣기만 하고 행하지 않는 사람은 자신을 속이는 사람이라고 가르칩니다. 그러므로 성경에서 참된 신앙의 여부를 판단하는 핵심 기준은 외적인 종교적 정체성만이 아닙니다. 주님의 말씀을 알고 인정하는 일이 실제적인 순종과 사랑의 삶으로 이어지고 있는가가 중요합니다. 교회의 가르침이 아무리 귀중하더라도 그 가르침을 듣는 사람의 마음과 삶이 변화되지 않는다면, 그에게 주어진 진리는 아직 온전한 영적 생명으로 자리 잡지 못한 것입니다. 이러한 점에서 참된 교회에 속한다는 사실과 참된 교회의 생명을 자기 안에 받아들이는 일은 반드시 구별되어야 합니다.

스베덴보리는 ‘새 예루살렘과 그 천적 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.241–248에 걸쳐 교회의 본질을 설명하면서 바로 이 문제를 다룹니다. 특히 NJHD.242는 교회의 본질적인 요소가 주님으로부터 오는 주님에 대한 사랑과 신앙에 있으며, 말씀은 인간이 그 사랑과 신앙을 받아들이기 위하여 어떻게 살아야 하는지를 가르친다고 설명합니다. 이어 NJHD.243에서는 교회가 존재하려면 말씀에서 비롯된 교리가 필요하지만, 교리만으로는 사람 안에 교회가 성립하지 않는다고 밝힙니다. 교리에 따른 삶이 있어야 한다는 것입니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 스베덴보리는 교리를 무시하거나 올바른 교리를 아는 것이 중요하지 않다고 말하지 않습니다. 오히려 말씀이 올바르게 이해되려면 교리가 필요하다고 강조합니다. 그러나 교리는 인간 안에 교회를 이루는 궁극적인 목적이 아니라, 그 목적을 향하여 인간을 인도하는 수단입니다. 교리가 아무리 정확하더라도 그것이 인간의 이해에 지식으로만 머물고 의지와 삶으로 내려가지 않는다면, 그 사람 안에는 아직 참된 교회의 생명이 이루어졌다고 할 수 없습니다. 신앙 역시 단순히 진리를 인정하는 생각만으로 완성되지 않습니다. 진리가 체어리티와 결합하여 실제적인 삶의 원리가 될 때 비로소 참된 신앙이 됩니다. 그러므로 어떤 사람이 천주교회의 교리를 정확하게 알고 교회의 모든 가르침에 동의한다고 하더라도, 그가 실제로 이웃을 사랑하지 않고 자신의 악을 피하려 하지 않는다면 그 지식과 동의만으로 참된 신앙을 소유했다고 말할 수는 없습니다. 스베덴보리에게 참된 교회의 기준은 교리적 소속이 아니라, 진리가 선과 결합하여 인간 안에서 살아 있는 생명이 되었는가에 있습니다. (NJHD.242–243 해설)

이러한 가르침은 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.1798에서 더욱 직접적으로 나타납니다. 스베덴보리는 교회들이 교리적인 차이 때문에 로마 가톨릭, 루터교, 칼뱅주의 및 그 밖의 여러 이름으로 구별되어 왔음을 언급합니다. 그러나 주님께서 교회들을 구별하실 때 그 결정적인 기준은 단순히 서로 다른 교리적 명칭이 아니라, 그 교리에 따라 살아가는 삶이라고 설명합니다. 특히 그는 교회들이 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 체어리티를 신앙의 중심으로 삼는다면, 교리의 차이로 발생하는 분열과 적대감이 사라질 수 있다고 말합니다. 여기서 주목할 점은 스베덴보리가 서로 다른 교리들이 모두 동일하게 참되다고 주장하는 것이 아니라는 사실입니다. 교리는 여전히 진리와 오류의 관점에서 검토되어야 하며, 잘못된 교리는 인간의 삶과 신앙에 실제적인 영향을 미칠 수 있습니다. 그러나 교리의 차이를 근거로 다른 공동체 전체를 배척하고, 자신이 속한 공동체만을 참된 신앙의 유일한 보유자로 여기는 태도는 주님의 교회를 이해하는 올바른 방식이 아닙니다. 더욱 중요한 것은 스베덴보리가 참된 그리스도인을 정의하는 기준입니다. 그는 사람이 그리스도인답게, 곧 주님께서 가르치신 대로 살아갈 때 참된 그리스도인이라고 설명합니다. 따라서 교회의 명칭과 역사적 계보, 교리적 정체성이 참된 신앙의 결정적인 기준이 될 수는 없습니다. 어떤 사람이 자신이 속한 교회를 절대적으로 신뢰하고 다른 교회들을 잘못된 공동체로 판단하더라도, 정작 자신의 삶이 사랑과 체어리티에서 멀어져 있다면 그 사람은 참된 교회의 본질을 놓치고 있는 것입니다. 반대로 교리적 이해에 일정한 부족함이 있더라도 주님의 말씀에 따라 선을 사랑하고 실천하는 사람에게는 참된 교회의 생명이 존재할 수 있습니다. (AC.1798 해설)

스베덴보리는 AC.8152에서 이 문제를 한층 더 분명하게 설명합니다. 그는 참된 영적 교회에 속한 사람들에게는 신앙의 선, 곧 체어리티가 본질적인 것이며, 교리와 삶에서도 그것이 첫 자리를 차지한다고 말합니다. 그리고 교리를 삶과 분리하는 사람들은 참된 영적 교회에 속하지 않는다고 설명하면서, 교회를 이루는 것은 삶이지 교리 자체가 아니며, 교리는 삶이 되는 만큼 교회를 이룬다고 밝힙니다. 여기에는 신앙의 본질에 대한 매우 깊은 가르침이 있습니다. 인간의 이해 안에 저장된 진리는 아직 그 자체로 인간의 생명이 아닙니다. 사람은 자신이 아는 진리를 얼마든지 설명하고 가르치면서도 실제로는 그 진리와 반대되는 삶을 살아갈 수 있습니다. 어떤 사람이 사랑의 중요성을 누구보다 정확하게 설명하면서도 다른 사람을 미워하고 멸시한다면, 그의 이해 안에는 사랑에 관한 진리가 있을지라도 의지 안에는 그 사랑이 살아 있다고 보기 어렵습니다. 반대로 주님의 가르침을 받아들이고 그것을 실천하려는 사람은 아직 많은 것을 알지 못하더라도 그가 아는 진리가 이미 그의 삶 안에서 작용하기 시작한 것입니다. 스베덴보리는 바로 이러한 이유로 주님의 교회가 어느 한 장소나 공동체에만 있는 것이 아니라, 체어리티의 가르침에 따라 살아가는 사람들이 있는 곳에 존재한다고 말합니다. 여기서 교회는 더 이상 인간이 외적으로 가입하는 조직에만 머물지 않습니다. 교회는 주님의 선과 진리가 각 사람 안에 받아들여지고, 그 사람의 삶을 통하여 표현되는 영적 실재입니다. 그리고 그러한 사람들이 서로 결합할 때 주님의 보편적 교회가 이루어집니다. 이 관점에서 보면 천주교회에 속해 있다는 사실은 참된 신앙을 배우고 실천할 수 있는 중요한 기회가 될 수 있지만, 참된 신앙이 그 사람 안에 실제로 존재한다는 보증은 될 수 없습니다. (AC.8152 해설)

그렇다면 천주교회의 오랜 역사와 풍부한 전통, 성사와 전례, 수도생활과 자선활동은 어떤 의미를 지닐까요? 이러한 것들이 모두 무의미하다는 뜻은 결코 아닙니다. 오히려 주님께서는 인간이 자연계에서 살아가는 동안 외적 질서와 형식을 통하여 영적인 것을 배우고 실천하도록 인도하십니다. 예배의 질서는 인간이 일상적 생각에서 벗어나 주님께 마음을 향하도록 도울 수 있으며, 오랫동안 전해져 온 기도문은 신앙을 표현하는 언어가 될 수 있습니다. 교회의 가르침은 인간이 무엇이 선이고 무엇이 악인지 분별하도록 도울 수 있고, 공동체 안에서 이루어지는 자선과 봉사는 이웃 사랑을 구체적인 행동으로 실천하는 귀중한 기회가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 외적 수단이 아무리 풍부하더라도 그것이 인간의 내적 사랑과 결합하지 않는다면 그 영적 목적은 이루어지지 않습니다. 매일 미사에 참석하면서도 이웃을 멸시할 수 있고, 오랜 시간 기도하면서도 자기의 잘못을 인정하지 않을 수 있으며, 교회의 권위를 열심히 옹호하면서도 정작 주님의 사랑과 겸손에서는 멀어질 수 있습니다. 물론 이런 가능성은 어느 종교 공동체에나 존재하며, 특정 천주교 신자들의 실제 내면을 단정하는 근거가 되어서는 안 됩니다. 중요한 것은 종교적 활동의 외적 모습과 그것을 움직이는 내적 사랑을 구별하는 것입니다. 또한 그 반대의 가능성도 인정해야 합니다. 어떤 천주교 신자는 자신이 배운 교리를 모두 깊이 이해하지 못하더라도, 진실한 마음으로 주님을 사랑하고 자신의 악을 피하며 이웃에게 선을 행하기 위하여 살아갈 수 있습니다. 그 사람에게 교회는 단순한 신분의 보증이 아니라 주님께 더 가까이 나아가도록 돕는 실제적 수단으로 작용하고 있는 것입니다. 스베덴보리의 렌즈는 바로 이러한 내적 차이를 중요하게 봅니다. 같은 교회에 속하고 같은 예배에 참여하는 사람들 사이에서도 영적 상태는 서로 다를 수 있으며, 그 차이는 외적인 종교적 지위보다 각 사람의 지배적 사랑과 삶의 방향에 깊이 관련되어 있습니다.

여기서 우리는 한 가지 미묘하지만 중요한 사실을 발견합니다. 천주교회가 교회 소속만으로 구원을 보장하지 않는다고 가르친다는 점에서, 천주교의 공식 가르침과 스베덴보리의 가르침 사이에는 분명한 공통점이 있습니다. 특히 체어리티 없는 교회 소속은 구원을 보증하지 못한다는 가톨릭교회 교리서 제837항의 설명은, 교리와 삶을 분리해서는 참된 교회가 이루어질 수 없다는 스베덴보리의 주장과 매우 가깝습니다. 그러나 여기서 두 전통 사이의 차이가 사라지는 것은 아닙니다. 천주교는 그리스도께서 세우신 가톨릭교회 안에 신앙과 성사와 교회 통치의 온전한 질서가 보존되어 있다고 가르치며, 이러한 교회적 일치를 신앙생활의 중요한 요소로 이해합니다. 반면 스베덴보리는 참된 교회를 이루는 본질적인 요소를 주님에게서 오는 선과 진리의 결합에 두며, 외적인 교회의 소속 여부보다 그 사람이 실제로 거듭나고 있는가를 강조합니다. 이 차이는 교회 제도의 가치를 인정하는가 부정하는가의 문제가 아닙니다. 교회 제도의 영적 가치를 어디까지 인정하며, 그것이 인간의 내적 신앙과 어떤 관계를 맺는다고 보는가의 문제입니다. 천주교의 공식 교리 자체도 외적 소속만으로 구원을 보증하지 않는다고 가르치므로, 이번 명제에서 오류로 지적해야 할 대상은 천주교회의 모든 교회론이 아닙니다. 교회가 지닌 권위와 은총의 수단에 대한 신뢰를 자신의 내적 신앙 상태에 대한 보증으로 바꾸어 놓는 이해, 바로 그것이 핵심적인 검토 대상입니다. 교회가 참된 진리를 가르친다는 사실이 그 교회에 속한 사람 모두가 그 진리에 따라 살고 있다는 뜻은 아니기 때문입니다.

이러한 문제를 돌아보면 우리는 자연스럽게 천주교 밖의 신앙생활도 생각하게 됩니다. 개신교 신자 역시 자신이 성경 중심의 정통교회에 속해 있다는 사실이나, 오랫동안 예배에 참석하고 봉사해 왔다는 사실에서 신앙적 안정감을 얻을 수 있습니다. 어떤 목회자는 자신이 정통 신학교에서 공부하고 안수를 받았으며 오랜 세월 말씀을 가르쳐 왔다는 사실을 자신의 영적 성숙에 대한 근거로 삼을 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 이러한 외적 경력과 지위가 그 사람 안의 참된 신앙을 자동으로 증명하지 않습니다. 더 나아가 스베덴보리의 저작을 읽고 새로운 교회에 관한 가르침을 받아들인 사람에게도 같은 경고가 적용됩니다. 자신은 신앙과 체어리티의 관계를 알고, 내적 의미와 상응의 원리를 이해하며, 다른 기독교 전통의 교리적 문제까지 분별할 수 있다는 이유로 스스로를 더 높은 영적 위치에 놓는다면 어떻겠습니까? 그 순간 그는 참된 교회에 관한 진리를 배웠으면서도 그 진리의 핵심에서 멀어질 위험에 놓입니다. ‘프로프리움’(proprium)은 종교적인 이름과 지식을 자신의 우월성을 확인하는 수단으로 삼을 수 있기 때문입니다. 주님의 진리를 많이 알게 된 사람일수록 다른 사람을 판단하기보다 자기 안의 악을 더욱 세밀하게 발견하고, 자신이 받은 빛에 따라 살아가야 할 책임을 깊이 느껴야 합니다. 자신이 어느 교회에 속해 있는가도 중요할 수 있지만, 그보다 더 중요한 것은 그 교회를 통하여 배운 진리가 실제로 자신의 이해와 의지 안에서 어떤 생명으로 자라나고 있는가 하는 점입니다. 참된 교회에 관한 가르침은 다른 공동체를 내려다보는 기준이 아니라, 먼저 자기 자신을 돌아보게 하는 기준이어야 합니다.

그러므로 ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다’라는 명제에서 우리가 인정해야 할 진리는 교회 공동체가 주님의 말씀을 배우고 신앙을 실천하며 이웃을 사랑하도록 돕는 귀중한 역할을 담당한다는 사실입니다. 또한 오랜 세월 전승된 신앙의 가르침과 예배의 질서가 인간의 영적 성장에 실제적인 도움을 줄 수 있다는 사실입니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 볼 때 수정되어야 할 부분은 이러한 교회적 소속과 신앙의 외적 질서를 참된 신앙 자체의 보증으로 이해하는 데 있습니다. 교회에 속해 있다는 것과 교회가 자기 안에 살아 있다는 것은 서로 다릅니다. 앞의 것은 외적 관계와 소속의 문제이지만, 뒤의 것은 주님의 선과 진리가 인간의 의지와 이해 안에 받아들여져 실제적 삶으로 나타나는 문제입니다. 주님께서는 인간이 특정 교회의 이름을 가지고 있다는 이유만으로 그 사람 안에 사랑과 신앙이 있다고 여기지 않으시며, 반대로 그 이름을 가지고 있지 않다는 이유만으로 그에게서 참된 선과 진리를 발견하실 수 없는 것도 아닙니다. 주님께서는 각 사람의 내적 상태를 아시며, 그가 무엇을 사랑하고 어떤 진리를 받아들였으며 그 진리에 따라 어떻게 살아왔는지를 아십니다. 따라서 우리가 참된 신앙의 보증을 찾는다면 그것은 교회의 명칭이나 역사적 권위, 종교적 지위와 경력에서 찾을 것이 아니라, 주님께서 우리 안에서 이루어 가시는 실제적인 거듭남과 그 열매에서 찾아야 합니다. 물론 인간은 자신의 영적 상태조차 완전히 알 수 없으므로, 이러한 열매를 근거로 자신이 이미 완성되었다고 선언해서도 안 됩니다. 다만 주님께서 주신 진리를 따라 악을 피하고 선을 행하며, 자신의 사랑이 점차 자신에게서 주님과 이웃에게로 향하도록 살아가는 것이 참된 신앙의 길임은 분명합니다. 결국 교회가 우리에게 줄 수 있는 가장 귀중한 것은 ‘당신은 우리 교회에 속해 있으므로 안전합니다’라는 확신이 아니라, ‘주님께서 당신을 사랑하시며, 그분의 말씀에 따라 살아가도록 지금도 인도하고 계십니다’라는 가르침일 것입니다.

한 문장으로 정리하면, 천주교회에 속해 있다는 사실은 참된 신앙을 배우고 실천할 수 있는 중요한 기회가 될 수 있지만, 참된 신앙의 보증은 외적 교회 소속이 아니라 주님의 선과 진리가 인간의 내면에 받아들여져 체어리티의 삶으로 나타나는 데 있습니다.

※ 오늘(2026/11/01, 성찬) 부를 찬송은 순서대로 찬20, ‘큰 영광 중에 계신 주’, 찬230, ‘우리의 참되신 구주시니’, 찬133, ‘하나님의 말씀으로’입니다.

오늘은 창5 절별 주석 그 네 번째, 21절로 24절, AC 글 번호로는 516번에서 522번입니다. 먼저 창세기 본문입니다.

21에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았고 22므두셀라를 낳은 후 삼백 년을 하나님과 동행하며 자녀들을 낳았으며 23그는 삼백육십오 세를 살았더라 24에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라 (창5:21-24)

제목은

에녹

이며, 다음은 이 특별한 AC 본문 리딩 예배를 위한 ‘3분 요약’입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에, 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(라틴 Arcana Coelestia, 영어 Secrets of Heaven, 天界秘義, 1749–1756, 창세기와 출애굽기의 속뜻 주석, 총 10,837개 글)를 따라 창세기의 문자적 의미를 존중하면서 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다.

창1에서는 천지창조를 인간의 거듭남으로 살펴보았습니다. 주님께서는 여섯 날의 과정을 통하여 사람을 영적으로 거듭나게 하시고, 일곱째 날의 안식에 이르러 사랑으로 살아가는 천적 인간으로 이끄십니다.

창2에서는 에덴동산을 통하여 태고교회의 천적 상태를 살펴보았습니다. 그들은 주님을 향한 사랑으로부터 선과 진리를 알아차리는 ‘퍼셉션’(perception)을 지녔으며, 신앙은 사랑에서 나왔습니다. 그러나 창3에서는 사람이 주님보다 자신의 감각과 ‘프로프리움’(proprium)을 신뢰하면서 이 질서가 무너졌습니다. 그럼에도 주님께서는 인간이 더 깊은 파멸에 이르지 않도록 보호하시며 구원의 길을 보존하셨습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티(charity)의 관계를 살펴보았습니다. 가인은 체어리티에서 분리된 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 가인의 계열은 라멕에 이르러 황폐해졌지만, 주님께서는 ‘가인의 표’를 통하여 신앙 자체가 완전히 소멸하지 않도록 보존하셨습니다. 또한 셋과 에노스를 통하여 체어리티에서 비롯된 예배가 다시 이어지게 하셨습니다.

창5에서는 아담에서 노아까지의 족보가 단순한 개인들의 출생과 죽음이 아니라, 태고교회로부터 이어진 여러 교회의 계승과 상태 변화를 나타낸다는 것을 배우고 있습니다. 최초의 태고교회에서 셋과 에노스, 게난으로 이어지면서 선과 진리를 직접 알아차리던 퍼셉션은 점차 덜 명료하고 더욱 일반적인 것이 되었습니다.

특히 마할랄렐 교회에서는 ‘쓰임에서 오는 기쁨보다 진리를 아는 기쁨을 더 좋아하는’ 변화가 나타났습니다. 이것은 퍼셉션의 쇠퇴가 단순한 인식 능력의 약화가 아니라 사랑과 선한 쓰임의 생명이 약해지는 것과 깊이 연결되어 있음을 보여 줍니다. 지난주에는 야렛이 마할랄렐과 에녹 사이의 중간 상태에 있었으며, 에녹에 이르러 이전 교회들이 퍼셉션했던 것들을 교리로 보존하는 새로운 단계가 나타남을 살펴보았습니다.

오늘은 이 에녹 교회의 특별한 역할과 ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀의 속뜻을 살펴보겠습니다. 특히 퍼셉션이 사라져 가는 가운데서도 주님께서 어떻게 후대를 위한 선과 진리를 보존하셨는지에 주목하며, 오늘 말씀을 함께 읽겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.516-522 요약입니다.

지난주 우리는 창5:15-20, AC.510-515를 통하여 마할랄렐에서 야렛으로, 야렛에서 에녹으로 이어지는 태고교회 후속 교회들의 계승을 살펴보았습니다. 특히 마할랄렐 교회에서는 ‘쓰임에서 오는 기쁨보다 진리를 아는 기쁨을 더 좋아하는’ 변화가 나타났으며, 사랑과 쓰임의 생명이 약해지면서 퍼셉션도 점차 흐려졌습니다. 야렛은 마할랄렐과 에녹 사이의 중간 상태에 있었으며, 에녹에 이르러서는 이전 교회들이 퍼셉션했던 선과 진리를 교리로 보존하는 새로운 단계가 나타남을 배웠습니다.

오늘은 그다음 말씀인 창5:21-24, AC.516-522를 읽습니다. 여기에는 에녹이 므두셀라를 낳고, 하나님과 동행하다가 하나님께서 그를 데려가셨다는 독특한 기록이 나옵니다. 지금까지 창5의 여러 교회는 모두 ‘죽었더라’는 말씀으로 끝났지만, 에녹은 그렇지 않습니다. 오늘 우리는 이러한 차이가 무엇을 의미하는지, 그리고 주님께서 왜 에녹의 교리를 후대를 위해 보존하셨는지 살펴보겠습니다.

먼저 21절은 ‘에녹은 육십오 세에 므두셀라를 낳았고’라고 합니다. AC.516에 따르면 ‘에녹’(Enoch)은 일곱 번째 교회를, ‘므두셀라’(Methuselah)는 여덟 번째 교회를 의미합니다. 여기서도 ‘낳았다’는 말씀은 단순한 생물학적 출생을 넘어, 한 교회로부터 다음 교회가 이어지는 것을 나타냅니다. 그러나 에녹은 앞선 교회들과 구별되는 특별한 역할을 담당합니다. 태고교회의 초기 사람들은 주님으로부터 오는 ‘퍼셉션’(perception)을 통해 무엇이 선이고 진리인지를 직접 알았지만, 후속 교회들에 이르면서 퍼셉션은 점차 흐려졌습니다. 바로 이러한 변화 속에서 에녹이라는 교회의 특별한 역할이 나타납니다.

22절은 ‘므두셀라를 낳은 후 삼백 년을 하나님과 동행하며 자녀들을 낳았으며’라고 합니다. AC.518-519에서 스베덴보리는 ‘하나님과 동행하다’(walk with God)는 것이 ‘신앙에 관한 교리’를 의미한다고 설명합니다. 당시 태고교회와 그 뒤를 이은 교회들이 퍼셉션했던 것들을 모아 교리로 만든 사람들이 있었는데, 그들을 ‘에녹’이라 불렀습니다. 그들이 만든 교리 역시 에녹이라고 불렀으며, ‘에녹’이라는 이름 자체도 ‘가르치다’(instruct)를 의미합니다.

그들이 교리를 만든 목적은 후대 사람들이 무엇이 선이고 무엇이 진리인지를 알 수 있는 기준을 마련하기 위해서였습니다. 여기서 중요한 것은 에녹의 교리가 인간의 추론으로 새롭게 만들어 낸 진리 체계가 아니라는 점입니다. 그 교리의 내용은 태고교회와 그 뒤를 이은 교회들이 주님으로부터 이미 퍼셉션했던 것들이었습니다. 이전에는 내적으로 직접 알던 선과 진리를 이제 후대 사람들이 배우고 이해할 수 있도록 교리의 형태로 정리한 것입니다.

AC.519는 또한 ‘하나님과 동행하다’와 ‘여호와와 동행하다’를 구별합니다. 전자는 신앙의 교리에 따라 가르치고 사는 것을 의미하고, 후자는 사랑의 생명을 사는 것을 의미합니다. 이것은 말씀에서 ‘하나님’이 주로 신앙과 진리에, ‘여호와’가 사랑과 선에 관계되는 구별과 연결됩니다. 그러므로 에녹이 하나님과 동행했다는 것은 단지 교리를 만들고 가르쳤다는 뜻이 아니라, 그 교리에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 또한 ‘아들들과 딸들을 낳았다’는 것은 에녹의 교리로부터 진리들과 선들에 관한 여러 교리적인 것들이 나왔음을 의미합니다.

여기서 우리는 교리의 본래 목적을 생각하게 됩니다. 교리는 진리를 많이 알고 설명하는 데서 완성되지 않습니다. 무엇이 선이고 진리인지를 분별하고 그 진리에 따라 살아가기 위한 것입니다. 에녹의 교리 역시 단순히 지식을 보존하기 위한 것이 아니라, 후대 사람들이 선과 진리의 길을 찾도록 하기 위한 것이었습니다.

이제 23절과 24절은 에녹의 특별한 마지막을 기록합니다. ‘그는 삼백육십오 세를 살았더라 에녹이 하나님과 동행하더니 하나님이 그를 데려가시므로 세상에 있지 아니하였더라.’ AC.520에 따르면 에녹의 삼백육십오 년은 그들의 때와 상태가 비교적 적었음을 의미합니다. 그리고 ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀은 ‘에녹의 교리가 후대의 쓰임을 위해 보존되었다’는 것을 의미합니다.

이것이 오늘 본문의 중심입니다. 다른 교회들의 마지막에는 ‘죽었더라’는 표현이 사용되었지만, 에녹의 경우에는 ‘하나님이 그를 데려가셨다’고 합니다. 속뜻으로는 에녹이라는 교회가 형성한 교리가 그 교회와 함께 사라지지 않고, 앞으로 그것을 필요로 할 사람들을 위해 보존되었다는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 단순히 교리가 남았다는 사실이 아니라, 그것이 ‘후대의 쓰임’을 위해 보존되었다는 점입니다.

그렇다면 왜 그 교리를 특별히 보존해야 했을까요? AC.521에서 스베덴보리는 퍼셉션으로 아는 것과 교리를 통해 배우는 것이 근본적으로 다르다고 설명합니다. 태고교회의 ‘천적 인간’(celestial man)은 주님께서 내적인 길을 통해 선과 진리를 알게 하셨습니다. 따라서 그들에게는 이미 퍼셉션으로 알고 있는 것을 외적인 교리를 통해 다시 배울 필요가 없었습니다. 오히려 그렇게 하는 것이 살아 있는 퍼셉션을 손상시킬 수도 있었습니다.

그러나 교리로부터 배우는 사람들은 외적인 길, 곧 신체의 감각을 통해 지식을 받아들이고 거기서부터 선과 진리를 알아 갑니다. 스베덴보리는 이 두 인식 방식의 차이를 ‘빛과 어둠의 차이’에 비유합니다. 이것은 교리 자체가 악하거나 거짓이라는 뜻이 아닙니다. 태고교회의 천적 인간은 내적인 빛 가운데서 선과 진리를 직접 퍼셉션했지만, 후대의 인간은 먼저 외적으로 배우고 이해하는 과정을 거쳐야 한다는 뜻입니다. 다시 말해 진리의 근원이 바뀐 것이 아니라, 인간이 그 진리를 받아들이는 방식이 달라진 것입니다.

그런데 주님께서는 태고교회의 이러한 퍼셉션 능력이 장차 소멸할 것을 미리 아셨습니다. 그렇기 때문에 퍼셉션이 완전히 사라지기 전에 그 안에 있던 선과 진리를 에녹을 통해 교리로 정리하게 하시고, 후대를 위해 보존하셨습니다. AC.521은 후대의 인간이 ‘어둠을 통해 빛으로’ 나아가게 될 것이라고 설명합니다. 인간이 더 이상 이전처럼 선과 진리를 직접 퍼셉션할 수 없게 되었다고 해서 주님께서 그들을 진리의 빛 밖에 그대로 두신 것이 아닙니다. 외적인 길에서 출발하더라도 다시 내적인 빛으로 나아갈 수 있도록 길을 마련하신 것입니다.

마지막 AC.522에서는 에녹 교회 자체의 퍼셉션이 어떠했는지도 밝혀집니다. 그것은 ‘아무런 명료함이 없는 일종의 일반적이고 흐릿한 퍼셉션’이었습니다. 그래서 그들의 마음은 점차 자기 바깥에 있는 교리적인 것들로 향하게 되었습니다. 이것은 에녹의 교리 형성이 단순히 학문적 관심이나 지적 발전의 결과가 아니었음을 보여 줍니다. 선과 진리를 내적으로 명료하게 퍼셉션하던 능력이 약해졌기 때문에, 이제는 외적인 교리를 통해 그것들을 알고 분별할 필요가 생긴 것입니다.

이렇게 오늘의 AC.516-522를 하나로 모아 보면, 에녹에게서 세 가지 중요한 의미를 발견할 수 있습니다.

첫째는 ‘퍼셉션의 쇠퇴와 교리의 출현’입니다. 에녹 교회에 이르러 퍼셉션은 매우 일반적이고 흐릿해졌으며, 이전에 직접 퍼셉션했던 선과 진리를 교리로 정리하는 일이 나타났습니다. 이것은 인간의 내적 상태가 달라졌음을 보여 주는 중요한 전환입니다.

둘째는 ‘후대의 쓰임을 위한 교리의 보존’입니다. 에녹의 교리는 당시 사람들의 필요보다 장차 퍼셉션을 잃게 될 사람들의 필요를 위해 보존되었습니다. 이것이 ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀의 속뜻입니다. 에녹이라는 교회 자체는 지나가더라도, 그 교회가 정리한 선과 진리는 후대의 사람들을 위해 남겨진 것입니다.

셋째는 ‘내적인 길에서 외적인 길로의 변화’입니다. 태고교회의 천적 인간은 주님으로부터 내적으로 선과 진리를 퍼셉션했지만, 후대의 인간은 외적으로 교리를 배우는 데서 출발하여 내적인 빛으로 나아가게 되었습니다. 인간이 선과 진리를 받아들이는 방식은 달라졌지만, 주님께서 인간을 선과 진리로 인도하시는 목적은 달라지지 않았습니다.

이 세 가지를 함께 바라보면 오늘 말씀에서 주님의 깊은 섭리를 발견하게 됩니다. 주님께서는 인간이 처음의 천적 상태를 유지하지 못할 것을 아셨습니다. 그리고 그 상태가 사라진 뒤에야 비로소 대책을 마련하신 것이 아닙니다. 퍼셉션이 아직 완전히 소멸하기 전에 이미 다음 시대를 위한 길을 준비하셨습니다. 인간의 상태가 변해도 선과 진리를 향한 길이 끊어지지 않도록 미리 준비하신 것입니다.

이것은 우리가 주님을 이해하는 데 매우 중요한 가르침입니다. 주님께서는 인간이 처음의 능력을 잃어버렸다고 해서 그들을 버리시는 분이 아닙니다. 인간이 이전과 같은 방식으로 선과 진리를 받아들일 수 없게 될 때에도, 그들이 받아들일 수 있는 새로운 방식을 마련하시고 계속 인도하시는 분입니다. 달라지는 것은 인간의 상태이지, 인간을 선과 진리로 인도하시려는 주님의 사랑이 아닙니다.

이러한 주님의 섭리는 오늘날 우리에게도 적용됩니다. 우리는 태고교회 사람들처럼 주님으로부터 선과 진리를 직접 퍼셉션하는 상태에 있지 않습니다. 우리는 말씀을 읽고 교리를 배우며 무엇이 선이고 진리인지를 점차 이해해 갑니다. 그러므로 자신의 느낌이나 확신만을 진리의 기준으로 삼기보다, 주님께서 주신 말씀과 참된 교리를 통해 자신의 생각과 삶을 살펴야 합니다.

그러나 여기서도 잊지 말아야 할 것이 있습니다. 교리 자체가 우리의 최종 목적은 아니라는 사실입니다. 주님께서 에녹의 교리를 보존하신 것은 후대 사람들이 단지 더 많은 지식을 갖게 하시려는 것이 아닙니다. 그 교리를 통해 무엇이 선이고 진리인지를 알고, 그것을 사랑하며 실제로 선한 삶을 살게 하시려는 것이었습니다.

이것은 지난주 마할랄렐 교회에서 배운 가르침과도 이어집니다. 우리는 진리를 아는 기쁨보다 그 진리로 선을 행하는 기쁨을 더욱 사랑해야 합니다. 참된 교리는 우리의 머릿속에만 머무는 것이 아니라 사랑과 결합하여 삶으로 나타나야 합니다. 진리를 배우는 일이 주님을 더욱 사랑하고 이웃에게 선한 쓰임이 되는 삶으로 이어질 때, 그 교리는 우리 안에서 살아 있는 신앙이 됩니다.

오늘은 또한 성찬에 참여하는 주일입니다. 우리가 말씀을 배우고 그 속뜻을 깨닫는 목적은 결국 주님과 더욱 깊이 결합하는 데 있습니다. 성찬에서도 중요한 것은 외적인 예식에 참여하는 것 자체가 아니라, 주님께서 주시는 사랑과 진리를 마음으로 받아들이고 삶에서 실천하려는 것입니다. 성찬의 떡과 포도주가 나타내는 주님의 사랑과 진리를 생각하면서, 우리가 배우는 모든 진리가 사랑 안에서 생명을 얻고 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나기를 소망합니다.

그러므로 오늘 창5:21-24는 단지 에녹이라는 특별한 인물이 하나님과 동행하다가 하늘로 옮겨졌다는 이야기에 머물지 않습니다. 그 속뜻으로는 태고교회의 퍼셉션이 사라져 가는 가운데서도 주님께서 그들이 받았던 선과 진리를 교리로 보존하시고, 후대 사람들이 다시 진리의 빛으로 나아갈 길을 준비하셨다는 것을 보여 줍니다.

이것이 오늘 창5:21-24, AC.516-522를 통하여 우리가 배우는 말씀입니다. ‘인간의 퍼셉션은 사라져도 주님께서 주신 선과 진리는 사라지지 않으며, 주님께서는 인간의 달라진 상태에 맞추어 그 선과 진리를 받을 수 있는 길을 미리 준비하신다’는 것입니다. 우리가 말씀과 교리를 통해 주님을 더욱 깊이 알고, 그 진리를 사랑으로 받아들이며, 성찬을 통해 주님과의 결합을 새롭게 하고, 이웃을 위한 선한 쓰임 가운데 살아가기를 바랍니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 아래는 오늘 범위 창5:21-24, AC.516-522 중 리딩 필독 세 편 링크입니다. 혹시 몹시 바쁘신 분들은 꼭 이 링크들만이라도 읽으시기 바랍니다.

오늘은 여기까지이며, 다음은 다음 주(20261108) 리딩 본문(창5:25-27, AC.523-525) 소개입니다.

다음 주에는 창5:25-27, AC.523-525를 통하여 ‘므두셀라’(Methuselah) 교회의 상태를 살펴보겠습니다. 므두셀라는 에녹의 뒤를 이은 여덟 번째 교회로, 태고교회의 퍼셉션이 점차 쇠퇴하는 과정에서 나타난 또 하나의 교회입니다. 성경은 므두셀라가 라멕을 낳고, 구백육십구 세를 살고 죽었다고 기록합니다. 다음 주에는 이 계보가 속뜻으로 무엇을 의미하는지, 에녹에서 므두셀라로 이어지면서 교회의 내적 상태가 어떻게 달라졌는지 함께 살펴보겠습니다.

네, 이상입니다. 기도에 이어 성찬 있습니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-11-01(D1)

1. ‘에녹을 하나님이 데려가셨다는 것은 무엇을 의미하는가?’

창5에서 에녹의 마지막은 다른 족장들과 확연히 다릅니다. 아담에서 야렛까지는 모두 ‘죽었더라’로 끝나지만, 에녹에게는 ‘그가 더 이상 있지 아니하였으니 하나님이 그를 데려가셨기 때문이다’라고 기록되어 있습니다. 더욱이 히11:5은 ‘믿음으로 에녹은 죽음을 보지 않고 옮겨졌으니 하나님이 그를 옮기심으로 다시 보이지 아니하였느니라’고 말합니다. 그래서 기독교 전통에서는 흔히 에녹이 죽음을 경험하지 않고 하나님께로 옮겨진 특별한 인물이라고 이해해 왔습니다. 그런데 AC.520-521에서 스베덴보리는 창5:24의 속뜻을 전혀 다른 차원에서 설명합니다. ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 것은 에녹이 만든 교리가 ‘후대의 쓰임을 위해 보존되었다’는 뜻이라는 것입니다.

그렇다면 스베덴보리는 에녹이라는 개인이 하나님께 옮겨졌다는 문자적 의미를 부정하는 것일까요? 여기서는 먼저 AC가 무엇을 설명하고 있는지를 정확히 구별할 필요가 있습니다. 창5를 해설하면서 스베덴보리의 주된 관심은 개별 인물들의 전기를 복원하는 데 있지 않습니다. ‘사람’, ‘셋’, ‘에노스’, ‘게난’, ‘마할랄렐’, ‘야렛’, ‘에녹’이라는 이름들을 태고교회로부터 이어진 여러 교회로 해석하고, 그들의 ‘날들’과 ‘연수’를 교회의 때와 상태로 해석합니다. 따라서 ‘에녹이 하나님과 동행하였다’, ‘그가 더 이상 있지 아니하였다’, ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀 역시 같은 흐름 안에서 에녹 교회의 상태와 그 교회가 남긴 교리의 운명을 설명하는 말씀으로 풀이합니다.

그 속뜻의 흐름은 매우 분명합니다. AC.519에 따르면 에녹이라 불린 사람들은 태고교회와 그 뒤를 이은 교회들이 퍼셉션했던 것들을 모아 교리를 만들었습니다. 그 목적은 후대 사람들이 무엇이 선이고 무엇이 진리인지를 알 수 있는 기준을 마련하는 것이었습니다. AC.520에서는 ‘하나님과 동행하였다’가 이 신앙에 관한 교리를 나타내고, ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 것은 그 교리가 후대의 쓰임을 위해 보존되었음을 의미한다고 설명합니다. 그리고 AC.521은 그 이유까지 밝힙니다. 주님께서는 태고교회의 퍼셉션 능력이 장차 소멸하고, 이후의 인류가 교리를 통해 선과 진리를 배워야 할 것을 예견하셨으므로 에녹의 교리를 보존하셨다는 것입니다. 따라서 속뜻에서 ‘데려가심’의 핵심은 ‘사라짐’이 아니라 ‘보존’입니다.

이것은 에녹에게 왜 다른 족장들과 달리 ‘죽었더라’는 표현이 사용되지 않았는지도 설명해 줍니다. 창5에서 ‘죽음’은 각 교회의 고유한 상태가 끝나는 것을 나타냅니다. 그런데 에녹의 경우에는 그 교회가 형성한 것이 그 상태의 종말과 함께 완전히 없어져서는 안 되었습니다. 에녹이라는 교회 자체의 시대는 지나가더라도 그들이 정리한 교리는 후대에 필요했기 때문입니다. 그래서 말씀은 에녹에 대해 단순히 ‘죽었더라’고 하지 않고 ‘그가 더 이상 있지 아니하였으니 하나님이 그를 데려가셨기 때문이다’라는 특별한 표현을 사용합니다. 속뜻에서 이것은 한 교회의 소멸보다 그 교회가 남긴 것을 주님께서 거두어 보존하셨다는 데 강조점이 있습니다.

그렇다고 해서 이 속뜻을 곧바로 ‘그러므로 에녹이라는 개인도 없었고, 에녹이 하나님께 옮겨지는 사건도 전혀 없었다’는 명제로 바꾸는 것은 조심해야 합니다. AC.520-522에서 스베덴보리가 직접 설명하고 있는 것은 창5:24의 ‘내적 의미(internal sense)’입니다. 그의 관심은 이 구절의 모든 역사적·문자적 가능성을 하나씩 판정하는 데 있지 않고, 이 말씀이 천국적 의미에서 무엇을 나타내는지를 밝히는 데 있습니다. 따라서 본문이 직접 말하는 범위를 넘어 개인 에녹의 역사성이나 그에게 일어난 자연적 사건의 세부를 우리가 대신 확정할 필요는 없습니다. 확실하게 말할 수 있는 것은 AC의 해석에서 창5:24의 중심적인 속뜻이 ‘에녹 교리의 보존’이라는 사실입니다.

히11:5은 이 문제를 더욱 흥미롭게 만듭니다. 신약은 창5:24를 인용하면서 에녹이 ‘죽음을 보지 않고 옮겨졌다’고 말하고 그의 믿음을 증거합니다. 이것은 창세기의 문자적 의미를 따라 에녹을 신앙의 인물로 읽는 것입니다. 그러나 이것이 창5:24 안에 더 깊은 속뜻이 존재할 수 없다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 말씀 이해에서는 문자적 의미와 내적 의미가 서로 경쟁하여 하나가 다른 하나를 제거하는 관계가 아닙니다. 문자적 의미는 내적 의미를 담고 지탱하는 그릇입니다. 그러므로 히11이 문자적 의미에서 에녹의 믿음과 옮겨짐을 말한다고 해서, 창세기의 속뜻에서 에녹이 한 교회와 그 교리의 보존을 나타낸다는 설명이 자동으로 배제되는 것은 아닙니다.

다만 여기서도 두 층위를 억지로 하나로 만들 필요는 없습니다. 히11:5이 강조하는 것은 에녹의 믿음이며, AC.520-521이 강조하는 것은 에녹으로 의미된 교리의 보존입니다. 전자는 신약이 문자적 서술을 사용하여 믿음의 삶을 가르치는 것이고, 후자는 창세기의 계보 안에 들어 있는 교회사의 속뜻을 밝히는 것입니다. 따라서 ‘히브리서는 에녹이 실제로 옮겨졌다고 했으니 AC의 해석은 틀렸다’거나, 반대로 ‘AC가 교리의 보존이라고 했으니 히브리서의 에녹 이야기는 역사적 의미가 없다’고 어느 한쪽을 성급하게 지워 버리는 것은 스베덴보리의 문자와 속뜻의 관계를 지나치게 단순화하는 것입니다.

오히려 AC.520-522에서 더 중요한 것은 ‘하나님이 데려가셨다’는 표현을 통해 드러나는 주님의 섭리입니다. 에녹의 시대에는 이미 퍼셉션이 매우 약해져 있었습니다. AC.522에 따르면 그들의 퍼셉션은 ‘아무런 명료함이 없는 일종의 일반적이고 흐릿한 퍼셉션’이었으며, 그래서 마음은 자기 바깥에 있는 교리적인 것들로 향하고 있었습니다. 주님께서는 이러한 변화가 어디까지 진행될지를 아셨습니다. 언젠가 인간은 태고교회처럼 내적인 길을 통해 선과 진리를 퍼셉션하지 못하게 될 것이었습니다. 그렇기 때문에 퍼셉션이 완전히 사라지기 전에 그 안에 있던 선과 진리가 교리의 형태로 보존될 필요가 있었습니다.

따라서 에녹의 ‘옮겨짐’을 속뜻에서 바라보면 매우 아름다운 섭리의 모습이 나타납니다. 인간의 상태가 쇠퇴하여 어떤 영적 능력을 더 이상 유지할 수 없게 될 때에도 주님께서는 그 능력과 함께 모든 선과 진리가 사라지도록 두지 않으십니다. 한 시대가 직접 누렸던 것을 다음 시대가 받을 수 있는 형태로 바꾸어 보존하십니다. 태고교회 사람들에게는 살아 있는 퍼셉션이었던 것이 에녹을 통해 교리가 되었고, 그 교리는 퍼셉션을 잃게 될 후대 사람들이 다시 선과 진리를 배울 수 있도록 보존되었습니다. 이것이 AC.521이 말하는 ‘어둠을 통해 빛으로’ 나아가는 길입니다.

그러므로 ‘에녹을 하나님이 데려가셨다는 것은 무엇을 의미하는가?’라는 질문에 AC의 속뜻을 따라 답하면, ‘주님께서 에녹으로 의미된 교리를 후대의 쓰임을 위해 보존하셨다는 뜻’입니다. 그리고 여기서 우리가 가장 주목해야 할 것은 에녹이 어디로 갔는가보다 주님께서 무엇을 남기셨는가입니다. 퍼셉션의 시대가 저물어도 주님은 그 시대에 주셨던 선과 진리를 잃어버리지 않으셨습니다. 그것을 다음 시대가 받을 수 있는 교리의 형태로 보존하셨습니다. 인간의 상태는 변하고 교회의 형태도 바뀌지만, 사람이 다시 선과 진리를 알고 주님께 나아갈 수 있도록 필요한 것을 미리 준비하고 보존하시는 분, AC.520-522에서 ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀은 바로 그러한 주님의 모습을 보여 줍니다. (AC.520-522 심화 1)

1. ‘왜 퍼셉션으로 알던 것을 굳이 교리로 만들고 보존해야 했는가?’

AC.519에서 에녹 교회의 사람들이 한 일은 매우 특별합니다. 그들은 태고교회와 그 뒤를 이은 교회들에서 ‘퍼셉션의 대상이었던 것들’을 모아 교리를 만들었습니다. 그런데 여기서 한 가지 의문이 생깁니다. 태고교회의 사람들은 주님으로부터 무엇이 선이고 진리인지를 퍼셉션할 수 있었는데, 왜 그것을 굳이 교리로 만들어야 했을까요? 살아 있는 퍼셉션이 있다면 기록된 교리나 외적인 기준은 오히려 불필요해 보이기 때문입니다. 실제로 AC.464에서도 스베덴보리는 당시 사람들에게는 퍼셉션이 있었으므로 에녹이 만든 교리가 실제로 사용되지는 않았다고 설명합니다. 그렇다면 에녹의 교리는 현재의 필요보다 ‘미래의 필요’를 위해 만들어진 것이었습니다.

그 이유는 태고교회의 퍼셉션이 영원히 지속되지 않았기 때문입니다. 창5의 교회들을 따라오면서 우리는 그 변화가 한순간에 일어난 것이 아님을 보았습니다. 최초의 태고교회에서는 선으로부터 진리를 명료하게 퍼셉션했지만, 후대 교회로 내려가면서 퍼셉션은 점차 더 일반적이고 흐릿해졌습니다. 게난에 이르면 그 변화가 분명해지고, 마할랄렐에서는 쓰임에서 오는 기쁨보다 진리들에서 오는 기쁨을 더 좋아하는 상태가 나타났으며, 야렛은 마할랄렐과 에녹 사이의 중간 상태에 있었습니다. 인간이 더 이상 이전과 같은 방식으로 주님에게서 오는 선과 진리를 내적으로 알아볼 수 없게 되어 가고 있었던 것입니다.

바로 이 지점에서 AC.519의 한 표현이 중요해집니다. 에녹의 사람들이 교리를 만든 목적은 그것이 ‘무엇이 선이고 무엇이 진리인지를 아는 기준’이 되게 하기 위해서였습니다. 퍼셉션이 살아 있을 때에는 사람 안에 그러한 분별의 기준이 살아 있었습니다. 선을 사랑하는 가운데 주님으로부터 진리를 퍼셉션했기 때문입니다. 그러나 퍼셉션이 사라진 뒤에도 사람이 자기 생각과 욕망을 선과 진리의 기준으로 삼게 내버려 둘 수는 없었습니다. 그러므로 이전 교회들이 주님으로부터 퍼셉션했던 것들을 보존하여, 후대 사람들이 그것을 통해 무엇이 선이고 진리인지를 배울 수 있게 하는 새로운 방식이 필요했습니다. 에녹의 교리는 바로 이러한 필요에 응답한 것이었습니다.

따라서 퍼셉션에서 교리로의 변화에는 두 측면이 함께 있습니다. 인간 편에서 보면 이것은 분명 이전보다 낮아진 상태를 보여 줍니다. 살아 있는 퍼셉션으로 알던 것을 이제는 외적으로 주어진 가르침을 통해 배워야 하기 때문입니다. 그러나 주님의 섭리라는 관점에서 보면 전혀 다른 모습이 나타납니다. 인간이 이전의 내적 능력을 잃어 간다고 해서 주님께서 선과 진리에 이르는 길까지 닫으시는 것이 아닙니다. 오히려 인간이 받을 수 있는 방식에 맞추어 그 길을 새롭게 마련하십니다. 직접 퍼셉션할 수 있을 때에는 퍼셉션으로 인도하시고, 그것이 사라져 갈 때에는 이전에 주신 선과 진리를 교리의 형태로 보존하여 후대가 그것을 통해 배울 수 있게 하십니다. 인간의 상태는 낮아져도 주님의 인도하심은 끊어지지 않는 것입니다.

이것은 ‘교리’ 자체를 어떻게 보아야 하는가에 대해서도 중요한 통찰을 줍니다. 에녹의 교리는 인간이 머리로 만들어 낸 추상적인 신학 체계에서 출발하지 않았습니다. 그 재료는 앞선 교회들이 실제로 ‘퍼셉션했던 것들’이었습니다. 다시 말해 먼저 주님으로부터 받은 살아 있는 선과 진리가 있었고, 그다음 그것이 교리의 형태로 정리되었습니다. 그러므로 본래의 질서는 ‘교리에서 생명으로’가 아니라 ‘주님으로부터 받은 생명이 교리로 보존되는 것’이었습니다. 이후 사람들이 그 교리를 배우게 되었을 때에도 목적은 단순히 많은 진리를 아는 데 있지 않고, 그 진리를 통해 다시 선을 알고 선한 삶으로 나아가는 데 있었습니다.

이 점은 AC.519가 ‘하나님과 동행하다’를 단순히 ‘교리를 알다’라고 하지 않고, ‘신앙의 교리에 따라 가르치고 사는 것’이라고 설명하는 데서 더욱 분명해집니다. 에녹에게 교리는 박물관에 보관된 과거의 퍼셉션이 아니었습니다. 그것은 무엇이 선이고 진리인지를 알고, 그것을 가르치며, 그에 따라 살아가기 위한 기준이었습니다. 따라서 교리가 삶에서 분리되는 순간 에녹이 교리를 만든 본래 목적에서도 멀어지게 됩니다. 진리를 많이 알고 정확하게 설명하는 것만으로는 ‘하나님과 동행함’이 완성되지 않습니다. 그 진리가 삶의 길이 되어야 합니다.

여기에는 오늘날 말씀과 교리를 대하는 우리의 태도를 돌아보게 하는 중요한 적용도 있습니다. 우리는 태고교회 사람들처럼 무엇이 선이고 진리인지를 직접 퍼셉션하는 상태에 있지 않습니다. 그러므로 ‘내 마음에 이렇게 느껴진다’, ‘내 안에서 이런 확신이 든다’는 것 자체를 진리의 최종 기준으로 삼을 수 없습니다. 오히려 말씀과 말씀으로부터 나온 참된 교리를 통해 자신의 생각과 욕망을 살펴야 합니다. 에녹의 교리가 필요해진 이유 자체가 인간의 내적 퍼셉션이 더 이상 안전한 기준이 될 수 없게 되어 갔기 때문입니다. 그러므로 스베덴보리가 말하는 퍼셉션을 오늘날 개인의 직감이나 강한 내적 확신과 곧바로 동일시하여 그것을 말씀이나 교리보다 앞세우는 것은 태고교회의 퍼셉션을 오히려 거꾸로 이해하는 것이 됩니다.

그러나 반대편의 위험도 있습니다. 말씀과 교리를 정확하게 알고 있으면서 그것을 삶과 분리하는 것입니다. 앞서 마할랄렐 교회에서 보았듯이 쓰임의 기쁨보다 진리들에서 오는 기쁨을 더 좋아하기 시작하는 것 자체가 이미 질서의 변화를 보여 주었습니다. 교리는 선과 진리를 분별하고 그것에 따라 살도록 주어진 것이지, 진리를 소유하고 있다는 만족을 주기 위해 존재하는 것이 아닙니다. 따라서 교리가 퍼셉션을 대신하게 된 이후에도 주님의 목적은 변하지 않습니다. 사람을 지식으로 채우는 것이 아니라, 진리를 통해 선으로 인도하고 마침내 그 선이 삶이 되게 하시는 것입니다.

이렇게 보면 에녹은 태고교회의 쇠퇴 과정 가운데 있으면서도 동시에 주님의 놀라운 보존의 섭리를 보여 주는 교회입니다. 인간에게서 어떤 내적 능력이 사라져 갈 때 주님께서는 그와 함께 선과 진리까지 사라지게 두지 않으십니다. 한 시대가 직접 받을 수 있었던 것을 다음 시대가 받을 수 있는 형태로 옮겨 보존하십니다. 퍼셉션으로 받았던 것이 교리가 되고, 그 교리가 후대에게 선과 진리를 분별하는 기준이 되는 것입니다. 그러므로 에녹의 출현은 단순히 ‘퍼셉션의 시대가 끝나고 교리의 시대가 시작되었다’는 교회사적 변화만을 말하지 않습니다. 인간의 상태가 달라질 때마다 그 상태에 맞는 방법으로 계속 다가오시며, 사람이 다시 선과 진리를 알고 그에 따라 살 수 있도록 길을 마련하시는 주님이 어떤 분이신지를 보여 줍니다. 에녹이 ‘하나님과 동행하였다’는 말씀 안에는 바로 이러한 주님의 보존과 인도하심이 담겨 있습니다. (AC.518-519 심화 1)

SL.PR.004 | 개신교인의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘죽기 직전에라도 예수님 믿는다고 하면 천국 간다’ - 마지막 고백이 평생의 사랑을 바꿀 수 있는가?

개신교 신앙생활에서 흔히 들을 수 있는 이야기 가운데 하나가 있습니다. 평생 하나님을 모르고 살았거나 심지어 악하게 살았더라도, 죽기 직전에 예수님을 믿고 회개하면 구원받을 수 있다는 것입니다. 이러한 믿음은 특히 임종을 앞둔 사람을 위해 기도하거나 복음을 전할 때 강하게 나타납니다. 가족들은 사랑하는 사람이 세상을 떠나기 전에 어떻게든 예수님을 영접하기를 간절히 바랍니다. 목회자는 병상 곁에서 복음을 전하고, 환자가 짧게라도 예수님을 믿는다고 고백하면 구원의 확신을 전하기도 합니다. 여기에는 마지막 순간까지 한 영혼을 포기하지 않으려는 사랑과, 인간의 어떠한 죄보다 주님의 자비가 크다는 귀중한 진리가 들어 있습니다. 그러나 이러한 믿음이 ‘어떤 삶을 살았든 죽기 직전에 예수님을 믿는다고 말하기만 하면 천국에 간다’는 공식으로 굳어진다면, 우리는 매우 중요한 질문을 놓치게 됩니다. 과연 천국은 마지막 순간에 특정한 신앙고백을 했다는 이유만으로 들어가는 장소일까요? 그리고 인간이 평생 사랑하며 형성해 온 내면의 생명은 죽기 직전의 몇 마디 말로 완전히 달라질 수 있는 것일까요?

먼저 이 문제에서도 개신교의 모든 전통을 하나로 묶어서는 안 됩니다. 복음주의 신앙은 일반적으로 하나님의 은혜와 믿음으로 말미암는 구원을 강조하며, 죽음을 앞둔 사람에게도 회개의 기회가 열려 있다고 가르칩니다. 그러나 진실한 회개와 단순한 입술의 고백을 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 개혁주의 전통에서는 참된 회심이 하나님의 은혜로 이루어지는 내적 변화라고 보며, 웨슬리안 전통에서도 회개와 믿음의 진정성을 중요하게 여깁니다. 다만 실제 전도와 목회 현장에서는 이러한 신학적 구별이 단순화되는 경우가 있습니다. ‘죽기 전에 예수님만 영접하면 된다’는 말이 반복되면서, 마치 마지막 순간의 신앙고백 자체에 구원을 보장하는 특별한 효력이 있는 것처럼 받아들여지는 것입니다. 따라서 이 글에서 검토하려는 것은 임종 직전의 진실한 회개가 가능하냐는 질문을 넘어, 그 회개를 한순간의 언어적 고백으로 축소하고, 인간의 실제 내적 상태와 분리해 이해하는 문제입니다.

이러한 믿음의 가장 대표적인 성경적 근거는 눅23:39-43에 등장하는 십자가 위의 행악자입니다. 예수님과 함께 십자가에 달린 두 사람 가운데 한 사람은 예수님을 비방했지만, 다른 사람은 자신의 죄를 인정하고 예수님께 자신을 기억해 달라고 간청했습니다. 그러자 주님께서는 그에게 낙원의 약속을 주셨습니다. 이 장면은 기독교 역사에서 마지막 순간의 회개와 구원을 설명하는 대표적인 본문으로 사용되어 왔습니다. 실제로 이 말씀은 죽음을 앞둔 사람에게도 주님의 자비가 닫혀 있지 않다는 강력한 희망을 줍니다. 그러나 여기서 중요한 것은 그 행악자가 단순히 ‘예수님을 믿습니다’라는 말을 했다는 사실이 아닙니다. 그는 자신의 행위가 정당한 형벌을 받을 만한 것이었다고 인정했고, 예수님께는 잘못이 없다고 고백했으며, 자신을 기억해 달라고 간구했습니다. 여기에는 하나님을 두려워하는 마음과 자신의 죄에 대한 인정, 그리고 예수님을 향한 신뢰가 함께 나타납니다. 더구나 주님께서는 그 사람의 내면을 완전하게 아시는 분입니다. 따라서 이 사건을 근거로 어떤 사람이든 죽기 직전에 신앙고백만 하면 그 내면의 상태와 관계없이 자동으로 구원받는다고 일반화하는 것은 본문이 실제로 말하는 범위를 넘어서는 해석입니다.

이 문제를 이해하기 위해서는 먼저 구원이 무엇인가를 다시 살펴보아야 합니다. 스베덴보리의 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758)은 인간이 죽음 이후에도 자신의 생명을 계속 지니며, 지상에서 형성한 사랑과 그 사랑에서 비롯된 신앙이 사후의 삶을 결정한다고 설명합니다(HH.470–484). 특히 HH.476은 사람이 죽은 뒤에도 자신의 사랑과 그 사랑에서 나온 신앙을 지니며, 그것들이 그의 행위와 삶 안에 실제로 담겨 있다고 가르칩니다. 이어지는 HH.477은 인간의 지배적인 사랑이 사후에도 지속된다고 설명합니다. 여기서 지배적인 사랑(ruling love)이란 사람이 일시적으로 느끼는 감정이나 순간적 결심이 아니라, 오랜 시간 자신의 의지와 선택을 통해 형성해 온 생명의 중심적인 방향입니다. 어떤 사람이 평생 다른 사람을 지배하고 해치는 것을 즐거워했다면, 그러한 사랑은 단순한 습관이 아니라 그의 내면 깊숙이 자리 잡은 생명의 성향일 수 있습니다. 반대로 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 것을 기뻐했다면, 그 사랑 역시 그의 내면에 형성된 생명이 됩니다. 스베덴보리에게 천국과 지옥은 외적 신앙고백의 유무만으로 결정되는 보상과 처벌의 장소가 아니라, 사람이 실제로 어떠한 사랑을 자신의 생명으로 받아들였는가에 따라 들어가게 되는 영적 상태입니다.

이러한 이해에서 볼 때, 죽기 직전의 신앙고백은 그것이 아무리 진지하게 들리더라도 그 사람의 내면 전체를 자동으로 변화시키는 행위가 될 수 없습니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771)에서 입술로 자신이 죄인이라고 고백하는 것만으로는 참된 회개가 이루어지지 않는다고 분명하게 설명합니다(TCR.516–519). 특히 TCR.529에서는 고통과 두려움 가운데 있는 사람이 자신의 죄를 고백하고 슬퍼하는 말을 하더라도, 그것만으로 그 사람 안에 자리 잡은 악한 사랑이 제거되는 것은 아니라고 지적합니다. 참된 회개는 자신의 악을 살피고, 그것을 죄로 인정하며, 주님께 도움을 구하고, 새로운 삶을 시작하는 것을 포함하기 때문입니다(TCR.528–531). 여기서 중요한 것은 마지막 요소인 새로운 삶입니다. 단순한 후회와 회개는 동일하지 않습니다. 죽음이 두려워 자신의 과거를 후회하는 것과, 자신의 악이 주님의 뜻에 반한다는 사실을 깨닫고 그 악 자체를 미워하게 되는 것은 서로 다릅니다. 전자는 자신의 고통이나 처벌에 대한 두려움에서 비롯될 수 있지만, 후자는 선과 진리에 대한 새로운 애정에서 비롯됩니다. 따라서 임종 직전의 고백을 평가할 때도 그 사람이 얼마나 절박하게 말했는가보다, 그 고백이 어떠한 내적 사랑에서 나왔는가가 더욱 근본적인 문제입니다.

그렇다면 죽음을 앞둔 사람에게는 참된 회개가 불가능하다는 뜻일까요? 반드시 그렇게 단정할 수는 없습니다. 인간은 다른 사람의 내면을 완전하게 알지 못하며, 주님께서 그 사람의 생애 전체에 걸쳐 어떻게 역사하셨는지도 알지 못합니다. 겉으로는 오랫동안 주님을 거부하며 살아온 것처럼 보이는 사람에게도 양심과 선한 애정, 진리를 받아들일 가능성이 보존되어 있을 수 있습니다. 스베덴보리의 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756)은 주님께서 인간 안에 어린 시절부터 선과 진리의 상태들을 보존하시며, 이것들이 이후의 영적 생명에 중요한 역할을 한다고 설명합니다(AC.561, 661). 이러한 리메인스(remains)의 관점에서 보면, 마지막 순간에 드러나는 신앙고백이 반드시 그 순간 처음으로 생겨난 내적 변화라고만 할 수는 없습니다. 오랫동안 감추어져 있거나 억눌려 있던 선한 애정과 진리를 향한 마음이 죽음을 앞두고 비로소 드러날 가능성도 생각할 수 있습니다. 다만 이것은 특정한 임종 고백이 실제로 그러한 상태에서 나왔는지를 우리가 판정할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 그 사람 안에 무엇이 보존되어 있었으며, 마지막 순간의 고백이 얼마나 진실한 내적 응답이었는지는 오직 주님께서 아십니다.

그러나 이러한 가능성을 인정하는 것과, 마지막 순간에 인간의 지배적인 사랑이 아무런 내적 과정 없이 완전히 뒤바뀔 수 있다고 주장하는 것은 다릅니다. 스베덴보리는 HH.480에서 인간이 죽은 뒤에는 지상에서 형성한 지배적인 사랑이 지속된다고 설명합니다. 특히 사후에는 지상에서처럼 외적 삶을 통해 자신을 새롭게 형성하는 개혁과 거듭남의 과정이 이루어지지 않는다고 가르칩니다. 이 가르침을 깊이 생각하면, 지상에서의 삶이 얼마나 중요한지 알 수 있습니다. 주님은 인간에게 자유와 합리성을 주시고, 자연계의 삶을 살아가는 동안 진리를 배우고 악을 멀리하며 선을 행할 기회를 허락하십니다. 그 과정에서 인간의 사랑이 형성되고 변화됩니다. 그러므로 평생 악을 사랑하며 살아온 사람이 죽기 직전에 천국이 두려워서 예수님을 믿는다고 말한다고 해서, 그 순간 자신의 악한 사랑을 모두 버리고 천국의 사랑을 기쁘게 받아들이는 존재로 바뀌었다고 볼 수는 없습니다. 천국은 특정한 말을 했다는 이유로 들어갈 수 있는 외적 장소가 아니라, 천국의 선과 진리를 사랑하는 생명이 있어야 참으로 기쁘게 살아갈 수 있는 세계이기 때문입니다.

여기서 한 가지 더 깊은 질문이 생깁니다. 만일 평생 악하게 살았던 사람이 죽기 직전에 예수님을 믿는다고 고백하고, 그 고백만으로 천국에 들어갈 수 있다면, 천국에서 그는 어떤 사람이 되는 것일까요? 지상에서 즐거워하던 악한 욕망과 이웃을 해치려는 사랑을 그대로 지닌 채 천국에 들어간다면, 그는 천국의 삶을 기뻐할 수 있을까요? 스베덴보리의 설명에 따르면 천국의 기쁨은 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 데서 비롯되며, 지옥의 영들이 즐거워하는 것은 그와 반대되는 사랑입니다(HH.481). 따라서 악한 사랑을 그대로 지닌 사람이 천국의 환경에 놓인다고 해서 천국의 행복을 누릴 수 있는 것은 아닙니다. 오히려 그에게 천국의 선과 진리는 자신의 내적 성향과 충돌하는 것이 됩니다. 이것은 주님께서 그 사람을 받아들이기 싫어하시기 때문이 아닙니다. 주님께서는 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 인간이 스스로 사랑하게 된 생명의 성향을 무시하고 천국의 기쁨을 강제로 주입하지는 않으십니다. 천국에 들어간다는 것은 단순히 장소를 옮기는 일이 아니라, 주님에게서 오는 천국의 생명을 자신의 생명으로 받아들이는 일입니다.

이 대목에서 우리는 ‘하나님의 은혜라면 무엇이든 가능하지 않은가?’라는 반론을 생각하게 됩니다. 물론 주님의 신성한 능력에는 부족함이 없습니다. 그러나 주님의 전능하심을 인간의 자유와 거듭남이라는 질서를 무시하는 능력으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764)는 주님께서 인간을 자유와 합리성 안에서 개혁하시고 거듭나게 하신다고 가르칩니다(DP.71, 82–86). 인간이 주님의 사랑을 자신의 생명으로 받아들이려면, 그 사랑을 이해하고 자유롭게 선택하는 과정이 필요하기 때문입니다. 주님은 인간이 원하지 않는 사랑을 억지로 그 사람의 중심적 사랑으로 만들어 놓으시는 분이 아닙니다. 만일 인간이 평생 악을 사랑하도록 자신을 형성했는데도 죽기 직전의 고백 한마디로 그 사랑이 강제로 제거된다면, 그것은 그 사람의 자유와 인격을 존중하면서 구원하시는 주님의 섭리와 조화되기 어렵습니다. 주님의 은혜는 인간의 실제 생명을 변화시키는 은혜이지, 변화되지 않은 생명을 변화된 것으로 간주하는 외적 선언에 그치지 않습니다. 그러므로 은혜의 무한함을 믿는 것과 구원의 영적 질서를 무시하는 것은 구별해야 합니다.

그렇다고 죽기 직전의 신앙고백을 가볍게 여기거나 임종을 앞둔 사람에게 복음을 전하는 일을 불필요하게 생각해서도 안 됩니다. 임종의 순간은 인간이 자신의 삶을 돌아보고, 자신이 붙들고 있던 것들이 얼마나 덧없는지 깨달으며, 주님 앞에서 겸손해질 수 있는 매우 중요한 시간입니다. 어떤 사람에게는 평생 들었으나 받아들이지 않았던 진리가 그 순간 비로소 마음에 깊이 다가올 수도 있습니다. 어떤 사람에게는 오래전부터 마음속에 남아 있던 신앙과 양심이 마지막 순간에 다시 살아날 수도 있습니다. 그러므로 목회자는 임종을 앞둔 사람에게 주님의 사랑을 전하고, 자신의 죄를 정직하게 돌아보며 주님께 마음을 열도록 도울 수 있습니다. 다만 그 사람에게 특정한 신앙고백을 받아 냈다는 사실만으로 천국행을 보증해서는 안 됩니다. 더욱이 환자의 의식이 흐려져 있거나 말을 할 수 없다는 이유로 구원의 기회를 놓쳤다고 생각해서도 안 됩니다. 주님께서는 인간의 입술에서 나오는 소리만 들으시는 분이 아니라, 그 사람의 내면에 있는 사랑과 의지와 생각을 아시는 분이기 때문입니다. 임종의 자리에서 목회자가 해야 할 일은 구원을 판정하는 것이 아니라, 마지막 순간까지 주님의 사랑과 진리를 증언하고 그 사람을 주님의 섭리에 맡기는 것입니다.

이러한 관점은 유가족을 위로하는 방식에도 중요한 변화를 가져옵니다. 사랑하는 가족이 죽기 직전에 예수님을 믿는다고 고백했다면, 우리는 그 고백을 귀하게 여기고 주님께서 그 사람의 내면에서 역사하셨으리라는 희망을 가질 수 있습니다. 그러나 그것을 근거로 그 사람이 반드시 천국에 있다고 단정하는 것은 신중해야 합니다. 반대로 평생 교회를 다니지 않았거나 마지막 순간에 신앙고백을 하지 못했다고 해서 그 사람이 구원받지 못했다고 판단하는 것 역시 옳지 않습니다. 스베덴보리는 HH.318–328에서 지상에서 기독교를 알지 못한 사람도 자신의 종교와 양심에 따라 선하게 살아왔다면 주님에 의해 구원받을 수 있다고 설명합니다. 이 가르침은 구원이 인간의 외적인 종교적 소속이나 특정한 언어적 고백만으로 결정되지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 물론 이러한 이해가 모든 사람의 구원을 자동으로 보장한다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 각 사람의 실제 내면을 아시며, 그 사람이 자신에게 허락된 진리와 선을 어떻게 받아들였는지를 완전하게 아십니다. 따라서 우리가 할 수 있는 가장 진실한 위로는 ‘마지막에 영접기도를 했으니 무조건 천국에 갔다’거나 ‘그 기도를 하지 못했으니 구원받지 못했다’고 단정하는 것이 아니라, 그 사람을 완전한 사랑과 지혜로 인도하시는 주님께 맡기는 것입니다.

결국 ‘죽기 직전에라도 예수님 믿는다고 하면 천국 간다’는 말에서 우리가 보존해야 할 진리는 주님의 자비에는 인간이 정해 놓은 시간적 한계가 없으며, 죽음을 앞둔 사람에게도 주님께 나아갈 소망이 있다는 사실입니다. 그러나 바로잡아야 할 오류는 마지막 순간의 언어적 고백이 평생 형성된 내면의 사랑과 관계없이 천국을 보장한다는 생각입니다. 주님은 인간의 마지막 말만 들으시는 분이 아니라, 그의 생애 전체를 보시고 그 안에 어떤 사랑이 형성되었는지를 아시는 분입니다. 그러므로 이 문제는 우리 자신의 신앙생활에도 깊은 질문을 던집니다. ‘언젠가 마지막 순간에 회개하면 되겠지’라는 생각으로 오늘의 삶을 미루어도 되는가 하는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 오늘의 삶은 단순히 죽음을 준비하는 대기 시간이 아닙니다. 오늘 우리가 무엇을 사랑하고, 어떤 진리를 받아들이며, 어떤 악을 멀리하고, 어떤 선을 행하는가를 통해 우리의 영원한 생명이 형성되는 시간입니다. 그렇다면 우리가 붙들어야 할 것은 마지막 순간에 사용할 수 있는 구원의 공식이 아니라, 오늘도 우리를 거듭나게 하시는 주님 자신입니다. 주님께서는 마지막 순간에도 우리를 버리지 않으십니다. 그러나 그분의 사랑을 받아들이는 일은 마지막까지 미루어 둘 일이 아니라 바로 오늘 시작해야 할 일입니다.

죽기 직전에도 주님께 나아가고 진실하게 회개할 가능성을 인간이 일률적으로 부정해서는 안 됩니다. 그러나 마지막 순간에 예수님을 믿는다고 말하기만 하면, 그 사람의 실제 내적 상태와 관계없이 천국에 간다는 주장은 스베덴보리의 구원론과 일치하지 않습니다. 구원은 외적 신앙고백의 유무보다 인간 안에 형성된 사랑과 그 사랑에서 비롯된 삶에 관계되며, 참된 회개는 입술의 고백에 그치지 않고 악에서 돌이키는 내적 변화를 포함합니다. 주님께서는 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 인간의 자유를 제거하여 천국의 사랑을 강제로 주입하지는 않으십니다. 그러므로 임종자의 최종적 영적 상태는 인간이 판단할 수 없으며, 오직 주님의 완전한 사랑과 지혜에 맡겨야 합니다.

SL.RC.003 | 천주교의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다’

‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다.’ 이 말은 천주교 신앙생활에서 매우 익숙하고 자연스럽게 받아들여지는 가르침입니다. 천주교에서는 세례를 단순히 신앙 공동체에 가입하는 의식으로 이해하지 않습니다. 세례를 통하여 원죄가 씻기고, 새로운 생명을 받으며, 그리스도의 몸인 교회에 결합하고, 하느님의 자녀로 새롭게 태어난다고 가르칩니다. 그래서 유아 세례도 중요하게 여깁니다. 아직 말을 하지 못하고 신앙을 이해할 능력이 없는 아이라도 세례를 통하여 하느님의 은총을 받고 그리스도인의 삶을 시작한다고 믿기 때문입니다. 여기에는 인간이 스스로 구원을 만들어 내는 것이 아니라 하느님께서 먼저 은총을 베푸신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 이 가르침을 들을 때 우리는 한 가지 근본적인 질문을 던져야 합니다. 세례라는 외적 의식이 이루어지는 순간, 그 사람의 내적 생명에도 실제로 영적 출생이 완성되는 것일까요? 물로 머리를 씻고 삼위일체의 이름으로 세례를 받았다는 사실과, 인간의 내면에서 주님을 사랑하고 악을 피하며 선을 행하는 새로운 생명이 자라나는 것은 과연 같은 사건일까요? 더 나아가 ‘하느님의 자녀가 된다’는 말은 그 사람에게 새로운 종교적 신분이 부여되었다는 뜻입니까, 아니면 그 사람이 실제로 주님의 생명을 받아 그분을 닮은 존재로 변화되어 간다는 뜻입니까? 이번 주제의 핵심은 세례의 중요성을 부정하는 데 있지 않습니다. 오히려 세례가 무엇을 의미하며, 그것이 가리키는 참된 영적 출생은 어떻게 이루어지는지를 분별하는 데 있습니다.

먼저 천주교의 공식 가르침을 정확하게 살펴보겠습니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 제1265항은 세례가 모든 죄를 씻을 뿐 아니라 세례받은 사람을 새로운 피조물, 하느님의 양자, 그리스도의 지체, 성령의 성전으로 만든다고 가르칩니다. 제1266항은 세례를 통하여 성화의 은총과 의화의 은총이 주어지며, 하느님을 믿고 바라고 사랑할 능력과 선을 행할 영적 능력이 주어진다고 설명합니다. 또한 제1272항은 세례가 그리스도께 속한다는 지워지지 않는 영적 인호를 남긴다고 가르칩니다. 이것은 천주교가 세례를 단순한 상징적 의식으로 여기지 않고, 하느님의 은총이 실제로 역사하는 성사로 이해한다는 뜻입니다. 그러나 여기서 주의할 점도 있습니다. 천주교는 세례받은 사람이라면 이후 어떻게 살아도 자동으로 구원받는다고 가르치지 않습니다. 세례의 은총은 신앙생활 속에서 성장해야 하며, 죄는 그 은총의 열매를 가로막을 수 있다고 설명합니다. 또한 유효한 세례를 받은 다른 그리스도교 공동체의 신자들도 그리스도와 결합되어 있다고 인정하며, 세례받지 못한 사람들에게도 하느님의 자비를 통한 구원 가능성이 있음을 가르칩니다. 그러므로 이 가르침의 실제 쟁점은 ‘천주교 신자만 하느님의 자녀가 되는가?’라는 단순한 배타성의 문제가 아닙니다. 더 근본적인 문제는 세례라는 외적 성사가 그 자체로 인간의 영적 신분과 내적 생명에 어떤 변화를 일으킨다고 이해할 수 있는가에 있습니다.

성경은 세례와 새로운 출생을 긴밀하게 연결하면서도, 그 출생의 본질이 무엇인지를 깊이 생각하도록 이끕니다. 요한복음 3장 3절에서 주님께서는 니고데모에게 거듭나지 아니하면 하나님의 나라를 볼 수 없다고 말씀하셨고, 5절에서는 물과 성령으로 나지 아니하면 하나님의 나라에 들어갈 수 없다고 말씀하셨습니다. 천주교는 이 구절을 세례의 필요성과 은총을 설명하는 중요한 근거로 사용합니다. 실제로 물과 성령으로 태어난다는 말씀에는 외적 정결과 내적 새 생명이 연결되어 있다는 중요한 의미가 있습니다. 그러나 주님께서는 이어지는 6절에서 육으로 난 것은 육이고 영으로 난 것은 영이라고 말씀하십니다. 이것은 영적 출생이 단순히 외적 사건이나 자연적 신분 변화로 완성되는 것이 아님을 생각하게 합니다. 또한 요한복음 1장 12절과 13절은 주님의 이름을 믿는 자들에게 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으며, 이들이 혈통이나 육정이나 사람의 뜻으로 나지 않고 하나님께로부터 태어났다고 선언합니다. 여기서 하나님의 자녀가 되는 근원은 인간의 혈통이나 제도적 소속이 아니라 하나님 자신입니다. 세례는 그 출생을 가리키는 거룩한 표지가 될 수 있지만, 그 표지가 가리키는 실제적인 생명은 주님으로부터 와야 합니다. 따라서 우리는 물세례와 성령으로 거듭나는 일을 서로 무관한 것으로 분리해서도 안 되지만, 그렇다고 외적 물세례와 내적 거듭남을 동일한 사건으로 단순화해서도 안 됩니다. 이 구별을 분명히 할 때 비로소 세례가 가리키는 영적 의미를 이해할 수 있습니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.667–691에 걸쳐 세례의 의미와 쓰임을 체계적으로 설명합니다. 여기서 특별히 중요한 것은 세례에 세 가지 쓰임이 있다는 가르침입니다. 첫 번째 쓰임은 사람을 기독교회 안으로 인도하고 동시에 영계의 기독교인들과 연결하는 것이며(TCR.677–680), 두 번째 쓰임은 구속자이시며 구원자이신 주 예수 그리스도를 알고 인정하며 그분을 따르게 하는 것이고(TCR.681–683), 세 번째이자 궁극적인 쓰임은 인간이 거듭나는 것입니다(TCR.684–687). 이 세 가지를 주의 깊게 살펴보면 스베덴보리가 세례를 단순한 인간의 종교적 관습으로 축소하지 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 그는 세례가 주님께서 세우신 거룩한 의식이며, 자연계에서 행하는 세례가 영계의 질서와도 실제적인 관계를 맺는다고 설명합니다. 그러나 동시에 세례의 첫 번째 쓰임과 마지막 쓰임을 엄격하게 구별합니다. 세례를 받음으로써 기독교회 안으로 들어가는 것과, 주님의 진리와 선을 받아 실제로 거듭나는 것은 동일하지 않습니다. 전자는 새로운 영적 삶으로 들어가는 입구와 같고, 후자는 그 입구를 지나 주님의 인도하심을 따라 살아가는 과정에서 이루어지는 내적 변화입니다. 따라서 세례를 받았다는 사실만으로 거듭남이 이미 완성되었다고 생각하는 것은 세례의 첫 번째 쓰임을 그 궁극적인 목적으로 오해하는 것입니다. 스베덴보리의 관점에서 세례의 참된 가치는 그 의식 자체에 머물지 않고, 그것이 사람을 어디로 인도하며 어떤 새로운 생명을 향하여 준비시키는가에 있습니다.

이 점은 스베덴보리가 유아 세례를 설명하는 부분에서 더욱 분명해집니다. TCR.677에서 그는 유아들이 아직 신앙에 관한 것을 이해하거나 합리적으로 받아들일 능력이 없지만 세례를 받는다는 사실을 언급합니다. 그리고 바로 이 사실이 세례가 교회로 들어가는 표지라는 것을 보여 준다고 설명합니다. 아직 선과 악을 분별하거나 의식적으로 회개할 능력이 없는 아기가 세례받는 순간 이미 성인의 의미에서 거듭남을 완성한다고 말할 수는 없기 때문입니다. 그렇다면 유아 세례에는 아무런 영적 의미가 없는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 세례받은 아이들이 영계에서 기독교인들과 연결되고, 주님께서 천사들을 통하여 그 아이들이 장차 주님에 대한 신앙을 받아들일 수 있도록 보호하고 준비시키신다고 설명합니다. 이것은 자연계의 세례가 영계와 전혀 무관한 단순한 표시가 아니라는 뜻입니다. 그러나 여기에도 결정적인 구별이 있습니다. 아이가 성장하여 자기의 이해와 의지를 사용하기 시작하면, 그 사람의 영적 상태는 점차 자신이 무엇을 믿고 사랑하며 어떤 삶을 선택하는가와 깊이 연결됩니다. 세례받았다는 사실이 이후의 모든 삶을 대신해 주지는 않습니다. 유아 세례는 거듭남의 완성이 아니라 거듭남을 향한 출발이며, 장차 주님을 알고 그분의 진리에 따라 살아가도록 인도하는 거룩한 시작입니다. 따라서 세례받은 어린아이를 하느님의 자녀라고 부를 때에도, 그 표현이 가리키는 은총의 시작과 장차 이루어져야 할 실제적인 영적 성장을 구별할 필요가 있습니다. (TCR.677–680 해설)

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.4255에서도 세례의 의미를 설명하면서, 세례가 교회와 교회에 속한 것들로 들어가는 입문을 뜻하며, 따라서 거듭남과 거듭남에 속한 것들을 표상한다고 밝힙니다. 특히 중요한 것은 세례 자체가 사람을 거듭나게 하는 것이 아니라, 세례는 그 거듭남을 나타내는 표지라는 구별입니다. 이것은 스베덴보리의 상응론을 이해할 때 더욱 분명해집니다. 물은 말씀의 진리를 상응적으로 나타내며, 물로 씻는 행위는 진리를 통하여 인간의 악과 거짓이 제거되는 영적 정결을 뜻합니다. 그러나 물이 육체의 더러움을 씻어 낸다고 해서 그것이 곧 인간의 마음에 자리 잡은 자기 사랑과 세상 사랑, 미움과 탐욕, 교만과 악한 욕망을 씻어 내는 것은 아닙니다. 이러한 내적 악은 인간이 주님의 진리를 받아들이고, 그 진리의 빛으로 자신의 악을 발견하며, 주님의 도움을 구하여 그것을 죄로 여겨 피할 때 점차 제거됩니다. 이 과정에서 진리는 단순히 무엇이 옳고 그른지를 알려 주는 지식에 머물지 않고, 인간의 이해를 밝히고 의지를 변화시키는 수단이 됩니다. 그러므로 세례의 물이 가리키는 참된 씻음은 물이라는 자연적 요소 자체에서 일어나는 것이 아니라, 그 물이 상응하는 신적 진리가 인간의 내면에서 역사할 때 이루어집니다. 세례가 거룩한 이유는 물 자체에 독립적인 영적 능력이 있기 때문이 아니라, 주님께서 그것을 통하여 인간에게 거듭남의 길과 목적을 보여 주시기 때문입니다. 이러한 관점에서 보면 세례의 표상적 의미를 이해하지 못한 채 그 의식 자체에 지나친 구원적 효력을 부여하는 것은, 외적 표지와 그것이 나타내는 내적 실재를 혼동하는 문제가 됩니다. (AC.4255, 10239 해설)

그렇다면 ‘하느님의 자녀가 된다’는 말의 진정한 의미는 무엇일까요? 여기서 스베덴보리는 세례의 목적을 설명하는 TCR.681과 684, 그리고 성찬과 거듭남의 관계를 설명하는 TCR.728과 729에서 중요한 통찰을 제공합니다. 하느님의 자녀가 된다는 것은 단순히 종교적 신분이 변경되거나 교회의 회원 명부에 이름이 올라간다는 뜻이 아닙니다. 그것은 인간이 주님의 생명을 받아들이고 그 생명에 따라 살아가는 존재로 새롭게 형성된다는 뜻입니다. 특히 TCR.729에서 스베덴보리는 어린 나이에 세상을 떠난 아이들이 주님의 인도 아래 천국에서 양육받으며 점차 거듭나 주님의 자녀가 된다고 설명합니다. 이 대목은 유아 세례의 의미를 이해하는 데 매우 중요합니다. 세례받은 아이가 주님의 보호와 인도하심 가운데 놓인다는 사실은 참으로 귀중하지만, 그것을 곧바로 영적 성장의 완성과 동일시해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리는 기독교회 밖에서 태어난 아이들도 주님의 섭리 안에서 구원받을 수 있다고 분명히 가르칩니다. 이것은 하느님의 자녀가 되는 일이 어떤 특정한 교회의 제도적 의식을 받은 사람들에게만 허락되는 특권이 아님을 보여 줍니다. 주님은 모든 인간의 구원을 원하시며, 사람이 태어난 종교적 환경에 따라 그분의 사랑을 제한하지 않으십니다. 결국 하느님의 자녀라는 표현의 가장 깊은 의미는 주님께서 인간을 당신의 생명으로 새롭게 하시고, 그 사람이 자유롭게 주님을 사랑하고 선을 행하는 존재로 자라나도록 인도하신다는 데 있습니다. 여기서 중요한 것은 인간이 스스로 신적 존재가 된다는 뜻이 아니라, 오직 주님에게서 오는 생명을 받아들이는 가운데 그분의 사랑과 지혜를 반영하는 존재로 변화된다는 사실입니다. (TCR.681, 684, 728–729 해설)

이제 이러한 가르침을 실제 신앙생활에 적용해 보면 매우 중요한 문제가 드러납니다. 어떤 사람이 어린 시절 세례를 받고 평생 천주교 신자로 살아왔다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 세례명을 기억하고, 세례받은 날짜를 소중히 여기며, 주일마다 미사에 참여하고, 여러 성사생활에도 충실할 수 있습니다. 이러한 일들은 그의 신앙생활에 귀중한 도움이 될 수 있습니다. 그러나 그가 일상생활에서 다른 사람을 멸시하고, 자기 이익을 위하여 거짓말하며, 가족에게 분노와 폭력을 행사하고, 자신의 잘못을 인정하지 않으면서도 ‘나는 세례받은 하느님의 자녀다’라는 사실에 안심한다면 어떻겠습니까? 물론 그러한 사람이 반드시 지옥에 간다고 판단할 수는 없습니다. 인간의 내적인 상태와 최종적인 운명은 오직 주님께서 아시기 때문입니다. 그러나 그 사람에게 필요한 것이 세례받았다는 사실에 대한 반복적인 확인이 아니라, 세례가 가리키는 참된 회개와 거듭남이라는 점은 분명합니다. 반대로 아직 세례받지 않았거나 특정 교회에 소속되지 않았더라도, 자신이 알고 있는 진리에 따라 악을 피하고 선을 행하려는 사람이 있다면 우리는 그의 삶 속에서도 주님의 섭리가 역사할 가능성을 인정해야 합니다. 이 점에서 세례는 신앙생활의 종착점이 아니라 출발점입니다. 세례받은 날이 중요한 것은 그날부터 모든 것이 이미 완성되었기 때문이 아니라, 그날의 거룩한 표지가 평생의 삶을 통하여 실제적인 영적 생명으로 이루어져야 하기 때문입니다. 따라서 교회가 세례받은 사람들에게 가장 먼저 가르쳐야 할 것은 ‘이제 여러분은 하느님의 자녀가 되었습니다’라는 선언에만 머무르지 않고, ‘이제 여러분은 하느님의 자녀다운 삶을 살아가도록 주님의 인도하심을 받아야 합니다’라는 가르침까지 나아가는 것입니다.