하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고And God created man in his own image, in the image of God created he him; male and female created he them.(창1:27)
AC.53
여기서 ‘형상’(image)이 두 번 언급되는 이유는, 이해력에 속한 신앙을 ‘자기 형상’(his image)이라 하며, 의지에 속한 사랑을 ‘하나님의 형상’(the image of God)이라 하기 때문입니다. 이 사랑은 영적 인간에게서는 뒤따르지만, 천적 인간에게서는 앞서 나옵니다. The reason why “image” is here twice mentioned is that faith, which belongs to the understanding, is called “his image”; whereas love, which belongs to the will, and which in the spiritual man comes after, but in the celestial man precedes, is called the “image of God.”
해설
이 글은 매우 짧지만, 스베덴보리 인간학의 핵심 구조를 한 문장 안에 압축해 놓은 단락입니다. 여기 ‘형상’이 두 번 언급되는 이유는 단순한 문체상의 반복이 아니라, ‘인간 안에 두 중심이 존재한다는 사실’을 드러내기 위해서입니다. 그 두 중심이 바로 이해력과 의지이며, 각각 신앙과 사랑의 자리입니다.
먼저 이해력에 속한 신앙을 ‘자기 형상’이라 하는 건, 영적 인간이 아직 ‘주님을 바라보고 닮아 가는 상태’에 있음을 뜻합니다. 신앙은 진리를 통해 주님을 인식하고, 그분의 뜻을 이해하며, 삶을 그에 맞추려는 방향성을 제공합니다. 이 상태에서 인간은 여전히 ‘형상’ 안에 있지만, 그 형상은 아직 완성된 닮음, 모양이 아닙니다. 그래서 표현도 ‘하나님의 형상’이 아니라 ‘자기 형상’에 머뭅니다.
반면 의지에 속한 사랑은 ‘하나님의 형상’이라 불립니다. 이는 사랑이 주님의 본질과 직접적으로 연결되어 있기 때문입니다. 스베덴보리에게서 하나님은 사랑 자체이시며, 지혜는 그 사랑에서 나옵니다. 그러므로 사랑이 인간 안에서 주도권을 가질 때, 인간은 단순히 주님을 닮아 가는 존재를 넘어, ‘주님의 생명이 실제로 작동하는 형식’이 됩니다. 이 상태가 바로 ‘하나님의 형상’입니다.
이 글은 영적 인간과 천적 인간의 차이를 다시 한번 ‘순서의 문제’로 설명합니다. 영적 인간에게서는 신앙이 먼저이고 사랑이 그다음에 옵니다. 그는 먼저 옳고 그름을 이해하고, 그 이해에 따라 사랑을 형성해 갑니다. 그래서 사랑은 ‘뒤따르는 것’입니다. 이 구조는 거듭남의 필수 단계이며, 인간의 자유와 책임이 강하게 작동하는 구간입니다.
그러나 천적 인간에게서는 순서가 바뀝니다. 사랑이 먼저이고, 신앙은 그 사랑에서 자연스럽게 흘러나옵니다. 그는 더 이상 ‘이것이 옳은가’를 계산하지 않고, ‘사랑에서 나온 것이 곧 옳은 것’이 됩니다. 이때 이해력은 의지를 통제하지 않고, 의지를 밝히는 빛의 역할을 합니다. 그래서 사랑이 ‘앞서고’, 신앙은 그 사랑을 설명하고 드러내는 수단이 됩니다.
이 글이 말하는 ‘형상’의 이중 언급은, 인간 안에 두 개의 형상이 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 하나의 형상이 ‘성장하고 깊어지는 두 단계’를 가리킵니다. 처음에는 신앙의 형상으로 시작하고, 그다음에는 사랑의 형상으로 완성됩니다. 이 전환점이 바로 영적 인간에서 천적 인간으로 넘어가는 지점입니다.
본문심화 해설
이 글을 이해하는 데 가장 중요한 열쇠는, 스베덴보리가 결코 신앙을 경시하지 않는다는 점입니다. 이해력에 속한 신앙도 분명히 ‘형상’입니다. 즉 그것은 주님에게서 나온 것이며, 인간이 주님과 연결되어 있다는 증거입니다. 다만 그 형상은 아직 ‘매개적 형상’입니다. 진리를 통해 사랑으로 나아가는 길 위에 있는 형상입니다.
그러나 사랑은 매개가 아닙니다. 사랑은 직접적인 결합의 자리입니다. 그래서 사랑이 주도권을 잡을 때, 형상은 더 이상 ‘자기 형상’에 머무르지 않고 ‘하나님의 형상’이라 불립니다. 이는 인간이 신격화된다는 뜻이 아니라, ‘주님의 생명이 인간 안에서 왜곡 없이 흐른다’는 뜻입니다.
이 구조를 놓치면, ‘왜 형상을 두 번 말하는가’라는 질문은 풀리지 않습니다. 하지만 이해력–의지, 신앙–사랑, 영적 인간–천적 인간이라는 축을 함께 놓고 보면, 이 짧은 문장은 놀라울 정도로 정밀한 인간 구조도를 제공하고 있음을 알게 됩니다.
하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고(창1:26)
AC.52
사람이 영적일 동안에는, 그의 다스림이 겉 사람에서 속 사람을 향해 이루어집니다. 그래서 여기서 이렇게 말하는 것입니다. ‘그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자’(Let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over the beast, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth) 그러나 사람이 천적이 되어 사랑으로 선을 행하게 되면, 그의 다스림은 속 사람에서 겉 사람을 향해 이루어집니다. 주님이 시편에서 자신을, 그리고 그분의 모양인 천적 인간을 이렇게 묘사하신 것처럼 말입니다. So long as man is spiritual, his dominion proceeds from the external man to the internal, as is here said: “Let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over the beast, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth.” But when he becomes celestial, and does good from love, then his dominion proceeds from the internal man to the external, as the Lord, in David, describes himself, and thereby also the celestial man, who is his likeness:
6주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그의 발 아래 두셨으니7곧 모든 소와 양과 들짐승이며8공중의 새와 바다의 물고기와 바닷길에 다니는 것이니이다(시8:6-8) Thou madest him to have dominion over the works of thy hands; thou hast put all things under his feet, the flock and all cattle, and also the beasts of the fields, the fowl of the heavens, and the fish of the sea, and whatsoever passeth through the paths of the seas (Ps. 8:6–8).
그러므로 여기에서는 먼저 ‘짐승’(beasts)이 언급되고, 그다음에 ‘새’(fowl), 그리고 그 뒤에 ‘바다의 물고기’(the fish of the sea)가 언급됩니다. 이는 천적 인간이 의지에 속한 사랑에서 출발하기 때문입니다. 이 점에서 그는 영적 인간과 다릅니다. 영적 인간을 설명할 때에는 이해력과 신앙에 속한 ‘물고기’(fishes)와 ‘새’(fowl)가 먼저 언급되고, 그다음에 ‘짐승’(beasts)이 언급됩니다. Here therefore “beasts” are first mentioned, and then “fowl,” and afterwards the “fish of the sea,” because the celestial man proceeds from love, which belongs to the will, differing herein from the spiritual man, in describing whom “fishes” and “fowl” are first named, which belong to the understanding, and this to faith; and afterwards mention is made of “beasts.”
해설
이 글은 영적 인간과 천적 인간의 차이를 ‘다스림의 방향’이라는 관점에서 아주 명확하게 드러냅니다. 두 사람 모두 다스림을 받으며, 또한 다스림에 참여합니다. 그러나 그 다스림이 ‘어디에서 출발해 어디로 향하는가’가 전혀 다릅니다. 이 차이가 바로 형상과 모양, 영적 상태와 천적 상태를 가르는 핵심 기준입니다.
영적 인간은 아직 겉 사람에서 출발합니다. 그는 이해력과 신앙을 통해 삶을 정돈해 갑니다. 그래서 먼저 생각하고, 판단하고, 그다음에 사랑과 행위가 뒤따릅니다. 이 구조에서는 이해력에 속한 것들이 앞에 놓이게 됩니다. 그래서 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새’가 먼저 나오고, 그다음에 ‘짐승’, 곧 의지와 애정의 영역이 나옵니다. 이 다스림은 위로 올라가려는 다스림이며, 질서를 세워 가는 다스림입니다.
그러나 이 다스림의 방향은 아직 완성된 상태가 아닙니다. 겉 사람에서 출발한다는 말은, 여전히 외적 사고와 분별이 주도권을 쥐고 있다는 뜻이기 때문입니다. 물론 이 상태도 거듭남의 실제적이고 필수적인 단계입니다. 스베덴보리는 이 단계를 낮추지 않습니다. 다만, 이것이 ‘최종 목적지는 아니라는 점’을 분명히 합니다.
천적 인간에 이르면 다스림의 방향이 완전히 바뀝니다. 이제는 속 사람에서 겉 사람으로 다스림이 흘러갑니다. 사랑이 먼저 있고, 그 사랑에서 생각과 말과 행동이 자연스럽게 흘러나옵니다. 그래서 천적 인간을 묘사할 때는 ‘짐승’, 곧 애정과 사랑의 영역이 가장 먼저 언급됩니다. 그다음에 ‘새’, 그리고 마지막에 ‘물고기’가 나옵니다. 이는 의지에 속한 사랑이 모든 것을 이끌고, 이해력과 지식은 그 사랑을 섬기는 위치에 놓였음을 뜻합니다.
이 글에서 중요한 점은, 천적 인간의 다스림이 ‘강압이나 통제가 아니라 질서’라는 사실입니다. 시편에서 말하듯, 만물이 ‘발 아래’ 놓인다는 표현은 억압을 뜻하지 않습니다. 이는 가장 낮은 것들까지도 사랑의 질서 안에 놓여 있다는 뜻입니다. 즉 감각, 습관, 기억, 일상의 행동까지도 사랑에서 흘러나온 방향에 맞게 움직입니다.
스베덴보리는 이 차이를 통해 인간 삶의 근본 구조를 보여 줍니다. 영적 인간은 ‘무엇이 옳은가’를 먼저 묻고, 천적 인간은 ‘무엇이 사랑에서 자연스럽게 나오는가’를 살아냅니다. 그래서 영적 인간에게는 분별과 훈련이 중요하고, 천적 인간에게는 일치와 평안이 특징이 됩니다.
결국 이 글은 이렇게 말합니다. 다스림의 완성은, 이해력이 의지를 다스리는 상태가 아니라, 사랑이 이해력을 밝히고 인도하는 상태입니다. 이것이 바로 ‘닮음’, 곧 ‘모양’의 상태이며, 주님의 형상이 인간 안에서 가장 깊이 실현된 모습입니다.
인용구절 해설
6주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하시고 만물을 그의 발 아래 두셨으니7곧 모든 소와 양과 들짐승이며8공중의 새와 바다의 물고기와 바닷길에 다니는 것이니이다(시8:6-8)
이 시편은 문자적으로 보면 인간의 존엄성과 위엄을 노래하는 찬가입니다. 그러나 AC.52에서는 이 구절이 단순히 ‘인간 일반’이 아니라, ‘주님 자신과 그분의 닮음, 모양인 천적 인간’을 가리킨다고 설명합니다. 왜냐하면 참된 다스림은 오직 사랑에서 나오며, 그 사랑의 근원은 주님이시기 때문입니다.
‘주의 손으로 만드신 것을 다스리게 하셨다’는 말은, 주님께서 신적 사랑으로 모든 것을 질서 있게 움직이신다는 뜻입니다. 그리고 ‘그의 발 아래 두셨다’는 표현은, 가장 낮은 차원의 것들조차 그 질서에서 벗어나지 않음을 나타냅니다. 여기에는 억압의 의미가 아니라, ‘완전한 조화’의 의미가 담겨 있습니다.
특히 중요한 점은 나열 순서입니다. 시편에서는 먼저 양 떼와 가축, 곧 애정과 사랑에 해당하는 것들이 나오고, 그다음에 새와 물고기가 나옵니다. 이는 천적인 상태의 질서를 정확히 반영합니다. 사랑이 먼저 서고, 이해력과 지식은 그 사랑을 섬깁니다. 이것이 천적 인간의 다스림이며, 주님의 다스림 방식이기도 합니다.
이 구절이 AC.52에서 인용되는 이유는 분명합니다. 창세기 1장에서의 ‘다스림’이 단순한 인간 우월 선언이 아니라, ‘거듭남의 단계에 따른 내적 질서의 변화를 말하는 것’임을 보여 주기 위함입니다. 영적 단계에서는 위로 향한 다스림이 필요하고, 천적 단계에서는 위에서 아래로 흐르는 다스림이 완성됩니다.
하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고(창1:26)
AC.51
‘형상’(the image)에 대해 말하자면, 형상은 닮음(a likeness) 그 자체가 아니라 닮음에 따른 것입니다. 그래서 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들자’(Let us make man in our image, after our likeness)라고 말합니다. 영적 인간은 ‘형상’(an image)이고, 천적 인간은 ‘모양’(a likeness), 곧 닮음(similitude)입니다. 이 장에서는 영적 인간을, 다음 장에서는 천적 인간을 다룹니다. ‘형상’(an image)인 영적 인간을 주님은 ‘빛의 아들’(a son of light)이라 하십니다. 요한복음입니다. As regards the “image,” an image is not a likeness, but is according to the likeness; it is therefore said, “Let us make man in our image, after our likeness.” The spiritual man is an “image,” and the celestial man a “likeness,” or similitude. In this chapter the spiritual man is treated of; in the following, the celestial. The spiritual man, who is an “image,” is called by the Lord a “son of light,” as in John:
35예수께서 이르시되 아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니 빛이 있을 동안에 다녀 어둠에 붙잡히지 않게 하라 어둠에 다니는 자는 그 가는 곳을 알지 못하느니라36너희에게 아직 빛이 있을 동안에 빛을 믿으라 그리하면 빛의 아들이 되리라 예수께서 이 말씀을 하시고 그들을 떠나가서 숨으시니라 (요12:35, 36) He that walketh in the darkness knoweth not whither he goeth. While ye have the light, believe in the light, that ye may be sons of light (John 12:35–36).
또한 ‘친구’(a friend)라고도 하십니다. He is called also a “friend”:
14너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라15이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라 (요15:14, 15) Ye are my friends if ye do whatsoever I command you (John 15:14–15).
그러나 ‘모양’(a likeness), 곧 닮음인 천적 인간은 ‘하나님의 자녀’(a son of God)라 하십니다. 요한복음입니다. But the celestial man, who is a “likeness,” is called a “son of God,” in John:
12영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니13이는 혈통으로나(주4)육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라(요1:12, 13) As many as received him, to them gave he the power to become sons of God, even to them that believe on his name; who were born not of bloods,4 nor of the will of the flesh, nor of the will of man, but of God (John 1:12–13).
주4, 헬라어는 ἐξ αἱμάτων입니다. 아래 AC.374 [3]번 단락을 보세요. [편집자] The Greek is ex haimat¯on. See below, at n. 374[3]. [Reviser]
해설
이 글은 창세기 1장의 ‘하나님의 형상’이라는 표현을 매우 정밀하게 분해합니다. 일반적으로 우리는 ‘형상’과 ‘모양’을 거의 같은 뜻으로 사용하지만, 스베덴보리는 이 둘을 의도적으로 구별합니다. 여기서 형상은 ‘닮아 가는 과정에 있는 상태’, 모양은 ‘완성된 일치 상태’를 뜻합니다. 그래서 사람은 ‘형상’대로 창조되지만, 곧바로 ‘모양’에 이르지는 않습니다.
이 구분은 인간의 거듭남 구조와 정확히 맞물립니다. 영적 인간은 진리와 신앙을 통해 주님을 닮아 가는 상태에 있고, 천적 인간은 사랑 자체가 되어 주님과 일치된 상태에 있습니다. 다시 말해, 영적 인간은 주님을 바라보고 따라가는 사람이고, 천적 인간은 주님과 같은 방향으로 자연스럽게 움직이는 사람입니다. 이 둘의 차이는 크지만, 단절이 아니라 연속입니다.
그래서 창세기 1장에서는 ‘형상’만 말하고, ‘모양’은 다음 단계로 남겨 둡니다. 이것은 인간이 처음부터 완성된 상태로 창조된 것이 아니라, ‘완성을 향해 나아가도록 창조되었다’는 뜻입니다. 스베덴보리의 인간관에서 완성은 정지 상태가 아니라, 사랑과 생명이 온전히 흐르는 상태입니다.
이 글에서 매우 중요한 점은, 영적 인간과 천적 인간이 ‘각각 다른 호칭’으로 불린다는 사실입니다. 영적 인간은 ‘빛의 아들’, ‘친구’라 불리고, 천적 인간은 ‘하나님의 자녀’라 불립니다. 이 호칭들은 단순한 수사적 표현이 아니라, 관계의 깊이를 나타냅니다.
‘빛의 아들’이라는 말은, 이 사람이 여전히 빛에 의해 인도받고 있다는 뜻입니다. 그는 빛을 가지고 있지만, 그 빛은 여전히 위에서 비추어 주는 것입니다. 그래서 ‘믿으라’, ‘걸으라’라는 표현이 함께 나옵니다. 이는 아직 ‘의식적 선택과 분별이 필요한 상태’임을 뜻합니다.
또한 영적 인간을 ‘친구’라 한다는 점도 매우 중요합니다. 친구란, 명령을 이해하고 그것에 응답할 수 있는 관계입니다. 즉, 영적 인간은 주님의 뜻을 듣고 이해하며, 그것을 따라 행합니다. 그러나 그는 아직 그 뜻과 완전히 하나가 되지는 않았습니다. 그래서 친구이지, 아들은 아닙니다.
반면 천적 인간은 ‘하나님의 자녀’라 불립니다. 여기에는 전혀 다른 차원의 관계가 담겨 있습니다. 자녀, 곧 아들은 명령을 외부에서 받아 실행하는 존재가 아니라, ‘아버지의 뜻이 자기 안에서 자연스럽게 살아 있는 존재’입니다. 그래서 이들은 혈통이나 인간적 의지로 난 것이 아니라, 하나님에게서 났다고 말합니다. 이는 사랑의 근원이 완전히 바뀌었음을 뜻합니다.
이 글은 결국 이렇게 말합니다. 하나님의 형상이란 단순히 도덕적으로 선해지는 것이 아니라, ‘주님과의 관계가 어떻게 형성되어 가는가’의 문제입니다. 영적인 사람, 곧 영적 인간은 형상으로서 주님을 닮아 가는 중이며, 천적인 사람, 곧 천적 인간은 닮음으로서 주님과 일치된 상태에 있습니다. 그리고 이 둘은 서로 다른 인간 유형이 아니라, 거듭남의 서로 다른 깊이를 나타냅니다.
인용구절 해설
35예수께서 이르시되 아직 잠시 동안 빛이 너희 중에 있으니 빛이 있을 동안에 다녀 어둠에 붙잡히지 않게 하라 어둠에 다니는 자는 그 가는 곳을 알지 못하느니라36너희에게 아직 빛이 있을 동안에 빛을 믿으라 그리하면 빛의 아들이 되리라 예수께서 이 말씀을 하시고 그들을 떠나가서 숨으시니라 (요12:35, 36)
이 구절에서 ‘빛’은 진리이며, 더 정확히는 ‘주님에게서 나오는 진리의 조명’입니다. ‘어둠에 다닌다’는 것은 진리가 없는 상태에서 살아간다는 뜻입니다. 영적 인간은 이미 빛을 받았지만, 여전히 그 빛 안에 머물러야 합니다. 그래서 ‘믿으라’는 권면이 주어집니다. 이는 영적인 상태가 ‘지속적인 선택과 응답을 요구하는 상태’임을 보여 줍니다. ‘빛의 아들’이라는 표현은, 이 사람이 빛으로부터 태어났고, 빛에 의해 살아가고 있음을 뜻합니다. 그러나 여전히 빛은 ‘근원’이 아니라 ‘비춤’의 형태로 존재합니다. 이것이 영적인 사람의 특징입니다.
14너희는 내가 명하는 대로 행하면 곧 나의 친구라15이제부터는 너희를 종이라 하지 아니하리니 종은 주인이 하는 것을 알지 못함이라 너희를 친구라 하였노니 내가 내 아버지께 들은 것을 다 너희에게 알게 하였음이라 (요15:14, 15)
여기서 ‘친구’라는 말은 단순한 친밀감을 뜻하지 않습니다. 이는 ‘의식적 동의와 이해가 가능한 관계’를 뜻합니다. 주님은 더 이상 종처럼 명령만 내리지 않으시고, 뜻을 설명하시며, 그 뜻에 따라 행할 수 있는 존재로 사람을 세우십니다. 영적 인간은 주님의 뜻을 듣고, 이해하고, 선택할 수 있는 상태에 있습니다. 그러나 여전히 그 뜻은 ‘외부에서 들려오는 것’입니다.
12영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니13이는 혈통으로나 육정으로나 사람의 뜻으로 나지 아니하고 오직 하나님께로부터 난 자들이니라(요1:12, 13)
이 구절은 천적 인간의 상태를 가장 분명하게 보여 줍니다. 여기서는 인간의 모든 자연적 근원들이 부정됩니다. 혈통, 육정, 사람의 뜻은 모두 배제되고, 오직 하나님에게서 났다고 말합니다. 이는 천적 인간이 더 이상 자기중심의 생명에서 살지 않음을 뜻합니다.
천적 인간은 사랑 자체가 주님에게서 흘러들어와 그 사람의 본성이 된 상태입니다. 그래서 그는 더 이상 ‘빛을 믿으라’는 권면을 필요로 하지 않습니다. 그는 이미 빛 안에 있으며, 빛과 함께 움직입니다. 이 상태가 바로 닮음이라고도 하는 ‘모양’, 곧 주님의 형상과의 일치입니다.
정리하면, ‘형상은 길 위에 있는 상태이고, 모양은 그 길이 삶이 된 상태’입니다. AC.51은 이 차이를 성경 전체와 연결하여 가장 정교하게 설명하는 단락 중 하나입니다.
하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고(창1:26)
AC.50
태고교회는 ‘주의 형상’(the image of the Lord)이라는 말로 표현할 수 있는 것보다 훨씬 더 많은 것을 이해하고 있었습니다. 사람은 자신이 천사들과 영들에 의해 주님의 다스림을 받고 있다는 사실을 전혀 알지 못하고 있는데, 그러나 실제로는 사람마다 적어도 두 영과 두 천사가 함께 있다는 사실입니다. 영들을 통해 사람은 영계와 소통하고, 천사들을 통해서는 천국과 소통하는 것이지요. 영계를 통한 소통과, 천국을 통한 소통, 그리고 그 천국을 통해 주님과 연결되지 않는다면, 사람은 전혀 살 수 없는 구조입니다. 사람의 생명은 이 결합에 전적으로 달려 있어서, 만일 영들과 천사들이 물러난다면 그는 즉시 사라지고 말 것입니다. 그러니까 존재 자체를 유지할 수가 없게 된다는 말입니다. The most ancient church understood by the “image of the Lord” more than can be expressed. Man is altogether ignorant that he is governed of the Lord through angels and spirits, and that with everyone there are at least two spirits, and two angels. By spirits man has communication with the world of spirits, and by angels with heaven. Without communication by means of spirits with the world of spirits, and by means of angels with heaven, and thus through heaven with the Lord, man could not live at all; his life entirely depends on this conjunction, so that if the spirits and angels were to withdraw, he would instantly perish.
[2] 사람은 거듭나기 전과 후에 있어 다스림을 받는 방식이 전혀 다릅니다. 거듭나지 않은 상태에서는 악한 영들이 사람과 함께 있으며, 그들이 사람을 강하게 지배합니다. 이때에도 여전히 천사들은 함께 있으나 거의 아무것도 하지 못하고, 다만 사람이 가장 극단적인 악으로 떨어지지만 않도록 막아 주며, 그의 본성적 욕구를 통해서는 선으로, 감각의 오류를 통해서는 진리 쪽으로 향하게 할 뿐입니다. 이때 사람은 함께 있는 영들을 통해 영계와는 소통하지만, 악한 영들이 지배하고 천사들이 그 지배를 겨우 막고 있는 상태이므로, 천국과의 소통은 매우 미약합니다. While man is unregenerate he is governed quite otherwise than when regenerated. While unregenerate there are evil spirits with him, who so domineer over him that the angels, though present, are scarcely able to do anything more than merely guide him so that he may not plunge into the lowest evil, and bend him to some good—in fact bend him to good by means of his own cupidities, and to truth by means of the fallacies of the senses. He then has communication with the world of spirits through the spirits who are with him, but not so much with heaven, because evil spirits rule, and the angels only avert their rule.
[3] 그러나 사람이 거듭나면 상황이 완전히 달라집니다. 이제는 천사들이 주도적으로 다스리며, 사람에게 모든 선과 진리를 불어넣고, 악과 거짓에 대해서는 두려움과 혐오를 일으키게 합니다. 물론 천사들이 이끌기는 하지만, 그것은 봉사의 방식일 뿐이며, 실제로 사람을 다스리는 분은 오직 주님 한 분뿐입니다. 주님께서는 천사들과 영들의 사역을 통해 사람을 다스리십니다. 이러한 이유로 여기에서는 먼저 복수형으로 ‘우리의 형상대로 사람을 만들자’(Let us make man in our image)라고 하고, 곧이어 단수형으로 ‘하나님이 자기 형상대로 그를 창조하셨다’(God created him in his own image)라고 합니다. 이것은 주님께서 천사들의 사역을 통해 일하시지만, 다스림과 창조의 주체는 오직 주님 한 분뿐이라는 사실을 드러냅니다. 주님께서도 이 점을 이사야에서 분명히 밝히십니다. But when the man is regenerate, the angels rule, and inspire him with all goods and truths, and with fear and horror of evils and falsities. The angels indeed lead, but only as ministers, for it is the Lord alone who governs man through angels and spirits. And as this is done through the ministry of angels, it is here first said, in the plural number, “Let us make man in our image”; and yet because the Lord alone governs and disposes, it is said in the following verse, in the singular number, “God created him in his own image.” This the Lord also plainly declares in Isaiah:
네 구속자요 모태에서 너를 지은 나 여호와가 이같이 말하노라 나는 만물을 지은 여호와라 홀로 하늘을 폈으며 나와 함께 한 자 없이 땅을 펼쳤고(사44:24) Thus saith Jehovah thy redeemer, and he that formed thee from the womb, I Jehovah make all things, stretching forth the heavens alone, spreading abroad the earth by myself (Isa. 44:24).
천사들 자신도 자신들에게는 어떤 능력도 없으며, 오직 주님한테서 나오는 그분의 힘으로만 자기들은 일한다고 고백합니다. The angels moreover themselves confess that there is no power in them, but that they act from the Lord alone.
해설
이 글은 ‘하나님의 형상’이라는 표현을 인간의 외형이나 도덕성 차원이 아니라, ‘영적 통치 구조’의 관점에서 풀어 줍니다. 태고교회가 ‘주의 형상’을 매우 깊이 이해했다는 말은, 그들이 인간의 생명이 어디서 어떻게 유지되는지를 퍼셉션을 통해 알고 있었다는 뜻입니다. 즉, 인간은 독립적으로 존재하거나 스스로 움직이는 존재가 아니라, 항상 ‘주님–천국–천사–영계–인간’이라는 흐름 속에서 살아간다는 것입니다. 이 연결이 끊기면 인간은 단순히 약해지는 정도가 아니라, 아예 존재 자체가 유지되지를 않습니다.
이 글에서 가장 충격적인 진술 중 하나는, 사람이 자신에게 영들과 천사들이 함께 있다는 사실을 전혀 알지 못한다는 말입니다. 스베덴보리는 이것을 신비주의적 주장으로 제시하지 않습니다. 오히려 이것은 인간 생명의 ‘일상적인 구조’입니다. 인간은 감각적으로는 혼자 생각하고 결정하는 것처럼 느끼지만, 실제로는 끊임없이 영계와 연결되어 영향을 주고받는다는 것입니다. 이 연결은 선택 사항이 아니라 ‘생존 조건’입니다.
거듭나지 않은 상태에서의 통치는 ‘악한 영들의 우세’로 설명됩니다. 그러나 이 글은 인간을 무방비 상태로 방치된 존재로 묘사하지 않습니다. 악한 영들이 강하게 작용할 때에도 천사들은 함께 있으며, 최소한의 질서를 유지하도록 사람을 붙잡고 있습니다. 이때 천사들이 사용하는 방식이 매우 중요합니다. 그들은 인간의 본성적 욕구와 감각의 오류를 통해서라도 선과 진리 쪽으로 굽힙니다. 이는 주님께서 인간의 현재 상태를 무시하지 않고, ‘그 사람이 서 있는 자리에서부터 일하신다’는 뜻입니다.
거듭남 이후에는 통치의 중심이 바뀝니다. 이제는 천사들이 주도적으로 작용하며, 인간 안에 선과 진리를 적극적으로 불어넣습니다. 특히 악과 거짓에 대해 ‘두려움과 혐오’가 생긴다는 설명은 중요합니다. 이는 외적 규율이나 공포심이 아니라, ‘내적 질서가 바뀌었음을 보여 주는 징표’입니다. 더 이상 악이 자연스럽게 느껴지지 않고, 오히려 거부감이 생기는 상태가 됩니다.
그럼에도 이 글은 천사들을 통치의 주체로 세우지 않습니다. 천사들은 철저히 ‘사역자’이며, 통치의 실제 주체는 오직 주님 한 분이십니다. 이것이 창세기에서 복수형과 단수형이 함께 사용되는 이유입니다. ‘우리의 형상대로’라는 표현은 천사들의 사역을 포함한 통치 구조를 드러내지만, ‘하나님이 창조하셨다’는 단수 표현은 ‘권능과 주권의 단일성’을 분명히 합니다.
이 글은 결국 ‘하나님의 형상’이란 무엇인가를 이렇게 정의합니다.
하나님의 형상이란 인간이 스스로 자율적으로 완전해졌다는 뜻이 아니라, ‘주님의 통치가 막힘없이 흐르는 상태’입니다.
그 통치는 천사들과 영들을 매개로 하여 인간의 생각과 의지, 감정과 선택까지 질서 있게 이끕니다. 태고교회가 이해했던 ‘주의 형상’은 바로 이 살아 있는 연결 구조였습니다.
인용구절 해설
네 구속자요 모태에서 너를 지은 나 여호와가 이같이 말하노라 나는 만물을 지은 여호와라 홀로 하늘을 폈으며 나와 함께 한 자 없이 땅을 펼쳤고(사44:24)
이 구절은 문자적으로는 여호와가 유일한 창조주라는 선언입니다. 그러나 AC.50의 맥락에서 이 말씀은 단순한 창조 신앙 고백이 아니라, ‘영적 통치의 단일성’을 강조하는 증거로 사용됩니다. ‘홀로 하늘을 폈으며 나와 함께 한 자 없이 땅을 펼쳤다’는 말은, 천사들이 실제로 많은 일을 하고 있음에도 불구하고, 그 모든 작용의 근원이 주님 한 분임을 분명히 합니다.
스베덴보리는 이 구절을 통해, 인간이 천사들의 사역을 경험하더라도 그것을 천사들의 능력으로 오해해서는 안 된다는 점을 강조합니다. 천사들 자신도 이 사실을 가장 분명히 알고 있으며, 스스로에게는 아무 힘도 없고 오직 주님한테서만 능력이 나온다고 고백합니다. 따라서 ‘하나님의 형상’은 천사와 비슷해지는 것이 아니라, ‘주님께 완전히 의존하는 질서 안에 들어가는 것’을 뜻합니다.
하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고And God said, Let us make man in our image, after our likeness; and let them have dominion over the fish of the sea, and over the fowl of the heavens, and over the beast, and over all the earth, and over every creeping thing that creepeth upon the earth.(창1:26)
AC.49
태고교회, 곧 그 교회의 사람들과는 주님께서 얼굴과 얼굴을 마주하여 말씀하셨는데, 그때 주님은 사람의 모습으로 나타나셨습니다. 이에 대해서는 드릴 말씀이 많지만, 아직은 때가 아닙니다. 이러한 이유로, 태고교회 사람들은 주님 외에는 누구도 ‘사람’(man)이라는 호칭으로 부르지 않았습니다. 그들은 주님에게서 나온 것들만을 ‘사람’(men)이라고 했고, 자기 자신을 그 호칭으로 부르는 일은 하지 않았습니다. 오직 자기 안에서 인식된 것들, 곧 주님에게서 왔다고 퍼셉션된 모든 사랑의 선과 신앙의 진리만을 ‘사람의 것’(of man)이라 했습니다. 그것들은 주님에게서 나왔기 때문입니다. In the most ancient church, with the members of which the Lord conversed face to face, the Lord appeared as a man; concerning which much might be related, but the time has not yet arrived. On this account they called no one “man” but the Lord himself, and the things which were of him; neither did they call themselves “men,” but only those things in themselves—as all the good of love and all the truth of faith—which they perceived they had from the Lord. These they said were “of man,” because they were of the Lord.
[2] 이로부터 예언서들에서 ‘사람’(man)과 ‘인자’(the son of man)는 최고의 뜻으로는 주님을 뜻하고, 속뜻으로는 지혜와 총명을 뜻하며, 따라서 거듭난 모든 사람을 뜻하게 됩니다. 예레미야입니다. Hence in the prophets, by “man” and the “son of man,” in the supreme sense, is meant the Lord; and in the internal sense, wisdom and intelligence; thus everyone who is regenerate. As in Jeremiah:
23보라 내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며, 25내가 본즉 사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔으며(렘4:23, 25) I beheld the earth, and lo, it was void and emptiness, and the heavens, and they had no light. I beheld and lo there was no man, and all the birds of the heavens were fled (Jer. 4:23, 25).
이사야에서 ‘사람’(man)은 속뜻으로는 거듭난 사람을, 최고의 뜻으로는 유일한 사람으로서의 주님을 뜻합니다. In Isaiah, where, in the internal sense, by “man” is meant a regenerate person, and in the supreme sense, the Lord himself, as the one man:
11이스라엘의 거룩하신 이 곧 이스라엘을 지으신 여호와께서 이같이 이르시되 너희가 장래 일을 내게 물으며 또 내 아들들과 내 손으로 한 일에 관하여 내게 명령하려느냐 12내가 땅을 만들고 그 위에 사람을 창조하였으며 내가 내 손으로 하늘을 펴고 하늘의 모든 군대에게 명령하였노라(사45:11, 12) Thus saith Jehovah the holy one of Israel, and his former, I have made the earth, and created man upon it; I, even my hands, have stretched out the heavens, and all their army have I commanded (Isa. 45:11–12).
[3] 이 때문에 주님은 예언자들에게 사람의 모습으로 나타나셨습니다. 에스겔입니다. The Lord therefore appeared to the prophets as a man, as in Ezekiel:
그 머리 위에 있는 궁창 위에 보좌의 형상이 있는데 그 모양이 남보석 같고 그 보좌의 형상 위에 한 형상이 있어 사람의 모양 같더라(겔1:26) Above the expanse, as the appearance of a sapphire stone, the likeness of a throne, and upon the likeness of the throne was the likeness as the appearance of a man above upon it (Ezek. 1:26).
다니엘에게 나타나셨을 때에는 ‘인자’(the son of man), 곧 사람이라 일컬음을 받으셨습니다. 이는 같은 뜻입니다. And when seen by Daniel he was called the “son of man,” that is, the man, which is the same thing:
13내가 또 밤 환상 중에 보니 인자같은 이가 하늘 구름을 타고 와서 옛적부터 항상 계신 이에게 나아가 그 앞으로 인도되매14그에게 권세와 영광과 나라를 주고 모든 백성과 나라들과 다른 언어를 말하는 모든 자들이 그를 섬기게 하였으니 그의 권세는 소멸되지 아니하는 영원한 권세요 그의 나라는 멸망하지 아니할 것이니라(단7:13, 14) I saw, and behold, one like the son of man came with the clouds of heaven, and came to the ancient of days, and they brought him near before him; and there was given him dominion, and glory, and a kingdom, that all people, and nations, and languages should serve him. His dominion is an everlasting dominion, which shall not pass away, and his kingdom that which shall not be destroyed (Dan. 7:13–14).
[4] 주님께서는 복음서에서도 자신을 자주 ‘인자’(the son of man), 곧 사람이라 하시며, 다니엘에서와 같이 영광 가운데 오실 것을 예고하셨습니다. The Lord also frequently calls himself the “son of man,” that is, the man, and, as in Daniel, foretells his coming in glory:
그때에 인자의 징조가 하늘에서 보이겠고 그때에 땅의 모든 족속들이 통곡하며 그들이 인자가 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라(마24:30) Then shall they see the son of man coming in the clouds of heaven with power and great glory (Matt. 24:30).
여기 ‘하늘 구름’(The clouds of heaven)은 말씀의 문자적 의미를 뜻하고, ‘능력과 큰 영광’(power and great glory)은 말씀의 속뜻을 뜻합니다. 이 속뜻은 전체적으로나 부분적으로나 오직 주님과 그분의 나라만을 가리키며, 바로 여기서 속뜻의 능력과 영광이 나옵니다. The “clouds of heaven” are the literal sense of the Word; “power and great glory” are the internal sense of the Word, which in all things both in general and in particular has reference solely to the Lord and his kingdom; and it is from this that the internal sense derives its power and glory.
해설
AC.49가 인용한 구절들(렘4:23, 25 / 사45:11-12 / 겔1:26 / 단7:13-14 / 마24:30)을 ‘사람’과 ‘인자’의 의미, 그리고 문자 의미와 속뜻의 관계라는 큰 축 위에 올려놓고 보면, 이 글은 단순한 주석이 아니라 ‘사람’이라는 단어 하나로 인간론, 기독론, 말씀론을 한꺼번에 관통하는 매우 높은 밀도의 설명입니다. 여기서 ‘사람’은 생물학적 인간을 뜻하지 않습니다. 태고교회가 ‘주님 외에는 아무도 사람이라는 호칭으로 부르지 않았다’는 진술은, 겸손한 표현이 아니라 영적 사실의 정확한 진술입니다. 그들은 자기 안에서 ‘나에게서 나오는 것’으로 보이는 것들이 실은 주님에게서 유입된 사랑의 선과 신앙의 진리라는 것을 퍼셉션으로 알았고, 그래서 그것들만을 ‘사람의 것’이라 불렀습니다. 즉 ‘사람’이란 내 안에 ‘주님께서 주신 선과 진리’가 살아 있고 움직이는 상태이며, 그 근원이신 주님이야말로 최고 의미에서 유일한 ‘사람’으로 알고 있었던 것입니다. 이 관점이 서면, 예언서와 복음서에서 ‘사람’과 ‘인자’가 왜 그렇게 자주, 그리고 결정적인 지점마다 등장하는지 비로소 맥이 잡힙니다.
렘4:23, 25에서 ‘내가 땅을 본즉 혼돈하고 공허하며 하늘에는 빛이 없으며, 내가 본즉 사람이 없으며 공중의 새가 다 날아갔다’는 말은 문자 그대로는 나라의 황폐, 질서 붕괴, 심판의 참상을 묘사하는 예언적 언어입니다. 그러나 AC.49의 문맥에서 이 구절은 ‘사람이 사라졌다’는 사실을 단순한 인구의 멸절로 말하는 것이 아니라, 영적 의미에서 ‘사람됨’이 사라졌음을 말합니다. 사람됨은 사랑과 지혜, 곧 선과 진리가 주님에게서 유입되어 마음(의지와 이해력)의 질서로 자리 잡은 상태인데, 그 질서가 무너지고 주님의 빛이 꺼지면, 즉 이러한 사람됨이 사라지면 겉으로는 사람이 걸어 다니고 말하고 일하는 것 같아도 속뜻으로는 ‘사람이 없는’ 상태라는 것입니다. 이어서 ‘새들이 날아갔다’는 표현도 중요합니다. 스베덴보리의 상응에서 새들은 이성적, 지적인 것, 곧 이해력의 활동과 관련됩니다. 그러므로 사람이 없다는 말은 곧 지혜와 총명이 없다는 말이며, 새가 날아갔다는 말은 이해력이 진리의 빛에서 이탈하여 더 이상 위를 향해 날지 못한다는 말입니다. 이렇게 읽으면, 예레미야의 탄식은 단지 사회적 비극이 아니라 거듭남 이전의 ‘공허와 흑암’ 상태, 혹은 교회의 황폐 상태를 묘사하는 본문이 됩니다.
사45:11-12에서 ‘내가 땅을 만들고 그 위에 사람을 창조하였다’는 선언은 문자 의미에서는 창조주 하나님을 높이는 찬양입니다. 그러나 AC의 큰 흐름에서는 ‘창조하다, 만들다, 빚다’ 같은 표현이 예언서에서 자주 ‘거듭남’과 연결된다는 점을 우리는 이미 여러 번 확인했습니다. 곧 ‘사람을 창조하였다’는 말은 생물학적 인간의 탄생이 아니라, ‘참된 사람됨’의 형성을 뜻한다는 것입니다. 여기서도 중요한 것은 ‘사람’이 단수로 말해진다는 사실입니다. 스베덴보리는 이것을 ‘사람의 원형은 하나’라는 진술로 끌어옵니다. 인간은 자기 힘으로 사람됨을 만들지 못하고, 오직 주님에게서 유입되는 사랑과 지혜에 의해서만 사람으로 빚어집니다. 그래서 최고 의미에서 ‘사람’은 주님이시며, 속뜻으로 ‘사람’은 거듭남을 통해 주님의 형상을 받는 상태를 뜻합니다. 이사야의 언어는 창조의 언어이지만, 스베덴보리의 독법에서는 그 창조가 곧 새 창조, 즉 거듭남으로 번역됩니다.
겔1:26의 ‘보좌의 형상 위에 한 형상이 있어 사람의 모양 같더라’는, 왜 주님이 ‘사람의 형상’으로 나타나시는지를 보여 주는 핵심 증거로 사용됩니다. 문자적으로는 환상 언어이며, 인간이 신적 현실을 직접 담아낼 수 없기에 ‘사람 같다’고 말할 수밖에 없는 한계의 표현처럼 보일 수 있습니다. 그러나 AC.49의 논지는 거꾸로 갑니다. 주님이 사람처럼 보이기 때문에 사람이 사람인 것이 아니라, 주님이 ‘참 사람’이시기 때문에 인간의 형상과 사람됨이 존재한다는 것입니다. 즉 인간의 형상은 우연한 자연 현상이 아니라, 신적 실재의 형상과 연결된 결과이며, 그 형상이 ‘보좌’와 연결되어 나타난다는 것은 주님의 통치가 힘이나 폭력이 아니라 사랑과 지혜의 질서로 이루어진다는 뜻을 함축합니다. 에스겔의 환상에서 ‘사람 같은 형상’이 가장 높은 자리인 보좌 위에 놓이는 것은, ‘사람됨’이 곧 신적 통치의 본질과 닿아 있음을 보여 줍니다.
단7:13-14의 ‘인자 같은 이’는 신약에서 예수님이 가장 자주 사용하신 자기 호칭과 직결됩니다. AC.49는 여기서 ‘인자’가 사실상 ‘사람’과 같은 말이라는 점을 전면에 세웁니다. 다니엘의 환상에서 ‘인자’에게 권세와 영광과 나라가 주어지고 그 통치가 영원하다고 말할 때, 속뜻은 ‘한 인간 지도자가 영원한 제국을 세운다’가 아니라, 주님이 참 사람으로서, 곧 사랑과 지혜의 결합으로서 영원히 다스리신다는 선언입니다. 또 ‘구름을 타고 온다’는 표현은 후에 마24:30과 연결되며, ‘구름’이 말씀의 문자 의미를 뜻한다는 해석으로 이어집니다. 주님은 말씀을 통하여 자신을 나타내시고, 말씀 안에서 ‘사람’, 곧 인자로 인식되십니다. 그래서 인자 환상은 종말론적 장면이라기보다, 말씀 안에서 주님이 어떻게 드러나시는가에 대한 근본 구조를 담고 있습니다.
마24:30의 ‘인자가 하늘의 구름을 타고 능력과 큰 영광으로 오는 것을 보리라’는 구절도, AC.49에서는 단순한 미래 사건의 예언으로 좁혀지지 않습니다. ‘구름’은 문자, ‘능력과 큰 영광’은 속뜻이라는 해석이 들어오면, 이 말씀은 곧 ‘문자 의미가 매개가 되어 속뜻이 열릴 때, 주님이 인자로 오신다’는 말이 됩니다. 다시 말해 주님의 ‘오심’은 단지 시간 속 사건이 아니라, 인간이 말씀을 읽고 이해하는 방식 속에서도 일어납니다. 속뜻이 열리기 전에는 사람들은 문자 속에 가려진 주님의 얼굴을 보지 못하고, 그래서 주님이 ‘사람’이심도 흐릿하게만 압니다. 그러나 속뜻이 열리면, 그 속뜻이 가리키는 바가 오직 주님과 그분의 나라라는 사실이 드러나며, 거기서 ‘능력’과 ‘영광’이 나온다는 말이 이해됩니다. 즉 속뜻의 능력은 정보량이나 지적 체계에서 나오는 것이 아니라, 주님 자신과 연결되는 데서 나옵니다.
이 모든 인용 구절이 합쳐져 AC.49가 세우는 결론은 생각보다 단순하면서도 강력합니다. 주님은 최고 의미에서 유일한 ‘사람’이시며, 인간은 주님에게서 유입되는 사랑의 선과 신앙의 진리를 자기 안에서 퍼셉션하고, 그것에 따라 살 때에만 ‘사람’이라 불릴 수 있습니다. 그래서 예언서에서 ‘사람이 없다’는 말은 단지 인구의 부재가 아니라 지혜와 총명의 부재이며, ‘사람을 창조한다’는 말은 단지 생물학적 탄생이 아니라 거듭남에 의한 새 창조입니다. 또 주님이 ‘사람 같은 형상’으로 나타나시는 것은 인간의 형상이 신적 인성에 뿌리를 두고 있음을 보여 주며, ‘인자’의 구름-영광 언어는 말씀의 문자와 속뜻이 어떻게 연결되어 주님의 임재를 드러내는지를 보여 줍니다. 그러므로 AC.49는 창세기 1장의 ‘사람 창조’를 읽는 열쇠이자, 예수님이 왜 자신을 ‘인자’라 부르셨는지, 그리고 왜 말씀의 속뜻이 ‘능력과 영광’이라 불리는지에 대한 핵심 답변을 한 덩어리 안에 담고 있는 글입니다.
예를 들면, 창1:26에 ‘땅에 기는 모든 것’이라는 표현이 나오는데, 이걸 정확히 어떻게 이해해야 하나요? 창1:24, 25에도 각각 ‘기는 것’, ‘땅에 기는 모든 것’이 나오네요...
성경에서 ‘긴다’는 표현은 현대 한국어 감각으로 읽으면 다소 낯설고, 때로는 가치 판단이 섞인 표현처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 창세기 1, 2장과 그에 대한 AC의 해설에서 이 표현은 결코 경멸적이거나 부정적인 뜻을 담고 있지 않습니다. 오히려 이것은 ‘움직임의 방식’, 더 정확히 말하면, ‘존재가 작동하는 높이와 방향’을 나타내는 매우 정밀한 표현입니다. 성경은 생명을 단순히 ‘살아 있다/죽어 있다’로 나누지 않고, 어떻게 움직이고 무엇을 향해 움직이는지를 통해 그 상태를 드러냅니다. ‘긴다’는 말은 바로 그 가장 낮은 움직임의 방식을 가리킵니다.
히브리어 원어에서 ‘기다’로 번역되는 동사들은 공통적으로 땅이나 물에 밀착된 움직임을 뜻합니다. 이는 위로 솟구치거나 공중을 가르는 움직임과 대조됩니다. 그래서 성경은 생명체를 말할 때, 날아다니는 것, 헤엄치는 것, 기어다니는 것을 구분합니다. 이 구분은 생물학적 분류가 아니라, ‘상응의 언어’입니다. 날아다니는 것은 위를 향한 인식과 사고, 곧 이성적, 이해력의 차원을 가리키고, 물속을 헤엄치는 것은 기억과 지식의 차원을 가리키며, 기어다니는 것은 감각과 즉각적 반응의 차원을 가리킵니다. 즉 ‘긴다’는 표현은 인간 안에서 ‘가장 아래층에서 작동하는 생명’을 가리키는 말입니다.
이 점에서 스베덴보리는 ‘기는 것’을 악과 동일시하지 않습니다. 이것이 매우 중요합니다. AC에서 ‘기는 것’은 아직 정돈되지 않은 상태, 아직 위로 들어 올려지지 않은 상태를 뜻할 뿐, 본질적으로 제거되어야 할 악을 의미하지 않습니다. 인간은 몸을 가진 존재이기 때문에, 감각, 습관, 즉각적 욕구, 정서적 반응이라는 층위를 반드시 가지고 살아갑니다. 이 모든 것은 처음에는 땅에 붙어 기듯 작동합니다. 다시 말해, 그것들은 먼저 생각하거나 분별하지 않고 반응합니다. 이것이 바로 ‘긴다’는 표현의 핵심입니다.
창세기 1장의 창조 순서를 보면, 이 구조가 매우 분명하게 드러납니다. 빛이 먼저 생기고, 하늘과 물의 구분이 이루어지며, 그다음에 물고기와 새가 등장하고, 마지막에 땅의 짐승과 기는 것들이 나옵니다. 이는 시간 순서의 이야기가 아니라 ‘거듭남의 질서’입니다. 위의 차원, 곧 진리의 빛과 이해력이 먼저 자리를 잡아야, 아래 차원의 생명도 비로소 제자리를 찾습니다. 만약 이 질서가 거꾸로 되면, 즉 감각과 욕구가 먼저 지배하면, 인간은 ‘기어다니는 삶’에 갇히게 됩니다.
그래서 ‘땅에 기는 모든 것’은 인간 안에서 ‘생각 이전에 움직이는 모든 것’을 가리킨다고 말할 수 있습니다. 이는 몸의 기억, 자동화된 습관, 감각적 쾌, 불쾌, 즉각적인 분노나 두려움, 설명하기 전에 먼저 반응해 버리는 정서들입니다. 이런 것들은 스스로 위를 보지 못합니다. 시선이 아래를 향해 있기 때문에, 성경은 이것을 ‘긴다’고 말합니다. 그러나 이것들은 인간에게 없어서는 안 될 요소들이며, 주님은 이것들을 제거하기 위해 오신 것이 아니라 ‘살리기 위해’, 그리고 ‘질서 안으로 넣기 위해’ 오셨습니다.
이 점에서 AC의 인간 이해는 매우 통합적입니다. 거듭남은 영혼만 바뀌고 몸은 그대로 두는 일이 아닙니다. 또한 고상한 생각만 바뀌고 일상의 반응과 습관은 방치되는 과정도 아닙니다. 오히려 거듭남이 깊어질수록, 주님의 생명은 점점 더 아래로 내려와 작동합니다. 그래서 마지막에 이르러서야 ‘기는 것’이 다시 등장합니다. 그것은 구원의 대상이 가장 낮은 층위까지 내려왔다는 표시이며, 인간 전체가 생명 안으로 들어왔다는 증거입니다.
설교나 번역에서 이 표현을 다룰 때 특히 조심해야 할 점이 여기 있습니다. ‘기는 것’을 하찮거나 천한 것으로 설명해 버리면, 성경의 의도를 정반대로 전달하게 됩니다. 성경은 인간의 가장 낮은 차원을 무시하지 않습니다. 오히려 그곳이 주님의 생명이 도달해야 할 마지막 영역이라고 말합니다. 그래서 스베덴보리는 반복해서 말합니다. 주님은 기는 것을 멸하지 않으시고, 굽히고, 다스리고, 살리신다고 말입니다. 이것은 억압이 아니라 질서 부여입니다.
결국 ‘땅에 기는 모든 것’이라는 표현은 인간을 낮추는 말이 아니라, ‘구원이 얼마나 철저하게 인간 전체를 다루는지를 보여 주는 표현’입니다. 인간의 신앙, 이해, 사랑은 머리에서만 끝나지 않고, 삶의 가장 낮은 자리까지 내려와야 합니다. 말투, 몸짓, 반사적인 감정, 반복되는 습관, 일상의 선택 속까지 주님의 질서가 스며들 때, 그때 비로소 ‘기는 것’도 살아 있는 혼, 즉 ‘생물’의 일부가 됩니다. 이런 맥락에서 보면, ‘긴다’는 말은 부끄러운 표현이 아니라, 오히려 거듭남의 마지막 깊이를 드러내는 매우 정직한 성경의 언어라고 할 수 있습니다.
24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라(창1:24, 25)
AC.48
이로부터 사람이 거듭남의 다섯 번째 상태에 있을 때가 분명해집니다. 이때 사람은 이해력에 속한 신앙의 원리로 말하며, 그로써 진리와 선 안에서 자신을 확증합니다. 그가 이때 내놓는 것들은 생명이 있는 것들이며, 그것들을 가리켜 ‘바다의 물고기’(the fishes of the sea), ‘하늘의 새’(the fowl of the heavens)라 합니다. 사람이 여섯 번째 상태에 이르면, 이해력에 속한 신앙과, 거기에서 나온 의지에 속한 사랑으로 진리를 말하고 선을 행합니다. 그가 이때 내놓는 것을 ‘생물’(the living soul), ‘가축’(the beast)이라 합니다. 그리고 이때 그는 신앙으로뿐만 아니라 사랑으로도 행동하기 시작하므로, ‘하나님의 형상’(an image of God)이라 하는 영적 인간이 됩니다. 이것이 지금 여기서 다루는 주제입니다. Hence then it appears that man is in the fifth state of regeneration when he speaks from a principle of faith, which belongs to the understanding, and thereby confirms himself in the true and in the good. The things then brought forth by him are animate, and are called the “fishes of the sea,” and the “fowl of the heavens.” He is in the sixth state, when from faith, which is of the understanding, and from love thence derived, which is of the will, he speaks truths, and does goods; what he then brings forth being called the “living soul,” and the “beast.” And as he then begins to act from love, as well as from faith, he becomes a spiritual man, who is called an “image of God,” which is the subject now treated of.
해설
이 글은 지금까지 설명해 온 다섯째 날과 여섯째 날의 의미를 한 번에 정리해 주는 요약이자 전환점입니다. 스베덴보리는 거듭남의 각 단계를 분리해서 설명해 왔지만, 이 글에서는 그 단계들이 어떻게 서로 이어지고, 무엇이 결정적인 차이인지 명확히 드러냅니다.
다섯 번째 상태에서 사람은 신앙의 원리로 말합니다. 이 신앙은 이해력에 속하며, 사람은 그 신앙을 통해 진리와 선을 확인하고 확증합니다. 이때 그의 사고와 말은 더 이상 무생물, 곧 못 움직이는 것이 아니라 생명이 있는 것, 곧 움직이는 것으로 묘사되는데, 그래서 ‘물고기’와 ‘새’가 등장합니다. 이는 기억-지식과 이성적, 지적 사고가 이제 생명을 얻어 살아 움직이기 시작했음을 뜻하기 때문입니다. 그러나 이 단계에서는 여전히 그 중심이 이해력에 있습니다.
여섯 번째 상태에 이르면 결정적인 변화가 일어납니다. 이제 사람은 이해력의 신앙뿐 아니라, 그 신앙에서 나온 의지의 사랑으로 말하고 행동합니다. 다시 말해, 진리가 단지 생각에 머무르지 않고, 사랑을 통해 삶으로 내려옵니다. 이때 등장하는 상징이 ‘생물’과 ‘짐승’(‘가축’)입니다. 이는 삶의 중심이 생각에서 애정과 행위로 옮겨졌음을 뜻합니다.
이 글에서 특히 중요한 점은, 여섯 번째 상태에서 사람이 ‘행동하기 시작한다’는 표현입니다. 앞선 단계들에서도 사람은 무언가를 했습니다. 그러나 그것은 주로 이해력의 차원, 곧 신앙의 확증과 말의 차원이었습니다. 이제는 사랑에서 비롯된 행동, 곧 의지 차원에서의 삶이 시작됩니다. 이것이 바로 영적 생명의 실제적인 시작입니다.
그래서 이 단계의 사람을 ‘영적인 사람’, 곧 ‘영적 인간’이라 하며, ‘하나님의 형상’이라고 합니다. 형상이라는 말은 단순한 닮음이 아니라, ‘작동 방식의 닮음’을 뜻합니다. 주님께서 사랑으로 진리를 통해 행하시는 것처럼, 이제 이 사람도 사랑과 신앙이 하나가 되어 움직입니다. 이것이 하나님의 형상으로 사는 삶입니다.
이 글은 거듭남의 핵심을 이렇게 요약합니다.
신앙만으로 말할 때는 아직 다섯 번째 상태이고, 신앙과 사랑이 함께 작동하여 삶으로 드러날 때 여섯 번째 상태에 이릅니다. 그리고 이때 비로소 사람은 주님의 형상을 따라 사는 영적 인간이 됩니다.
이 글은 창세기 1장의 창조 이야기가 결국 인간이 어떻게 ‘사람답게’ 되는지를 보여 주는 이야기임을 가장 분명하게 드러내는 글입니다.
24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라(창1:24, 25)
AC.47
이 말씀들 안에 거듭남에 관한 아르카나가 들어 있다는 사실은, 앞 절에서 땅이 ‘생물, 가축, 땅의 짐승’(the living soul, the beast, and the wild animal of the earth)을 낼 것이라고 말한 반면, 다음 절에서는 순서가 바뀌어 하나님께서 ‘땅의 짐승, 가축’(the wild animal of the earth, the beast)을 만드셨다고 말하는 데서도 분명히 드러납니다. 이는 사람이 처음에는, 그리고 그가 천적 인간이 될 때까지는, 마치 자기에게서 나온 것처럼 무엇인가를 내놓기 때문인데요, 그래서 이렇게 거듭남은 겉 사람에서 시작되어 속 사람으로 나아가게 됩니다. 이런 이유로 여기 다른 순서가 나오는 것이며, 겉에 속한 것들이 먼저 언급되는 것입니다. That these words contain arcana relating to regeneration, is evident also from its being said in the foregoing verse that the earth should bring forth “the living soul, the beast, and the wild animal of the earth,” whereas in the following verse the order is changed, and it said that God made “the wild animal of the earth,” and likewise “the beast”; for at first, and afterwards until he becomes celestial, man brings forth as of himself; and thus regeneration begins from the external man, and proceeds to the internal; therefore here there is another order, and external things are mentioned first.
해설
이 글은 창세기 본문의 ‘말씀 순서 변화 자체가 지닌 의미’를 통해, 거듭남의 방향과 구조를 설명합니다. 스베덴보리는 말씀의 단어 하나, 배열 하나도 우연이 아니라고 보며, 특히 순서의 변화는 항상 깊은 아르카나를 담고 있다고 말합니다. 여기서는 같은 대상들이 등장하지만, 그 나열 순서가 바뀌는 이유가 바로 그 열쇠입니다.
앞 절에서는 땅이 ‘생물 → 가축 → 들짐승’ 순으로 낸다고 합니다. 이는 사람이 자기에게서 무언가를 내놓는 것처럼 느끼는 단계, 곧 겉 사람의 차원에서 거듭남이 시작되는 상태를 나타냅니다. 이때 사람은 여전히 자신이 선을 행하고 생명을 만들어 낸다고 생각합니다. 실제로는 주님께서 일하고 계시지만, 사람의 퍼셉션은 아직 그 사실을 받아들일 수 없습니다.
그러나 다음 절에서는 하나님께서 ‘들짐승 → 가축’ 순으로 만드셨다고 합니다. 이 순서 변화는, 거듭남의 주체가 점차 사람 자신에서 주님으로 옮겨 가고 있음을 보여 줍니다. 다시 말해, 처음에는 사람이 ‘내가 하고 있다’고 느끼지만, 점점 주님께서 하신다는 사실이 드러나기 시작하는 것입니다. 이 변화는 단번에 일어나지 않으며, 천적 인간이 되기 전까지 계속됩니다.
이 글은 거듭남의 방향이 ‘겉 사람에서 속 사람으로’라는 점을 다시 한번 분명히 합니다. 스베덴보리는 언제나 같은 원리를 강조합니다. 주님은 먼저 겉 사람을 통해 역사하시고, 그 겉 사람의 활동과 선택을 통해 속 사람을 열어 가십니다. 그래서 말씀에서도 겉에 속한 것들이 먼저 언급되고, 점차 더 깊은 차원으로 이동합니다.
특히 중요한 점은, 이 과정에서 사람의 ‘자기에게서 나온 것 같은 느낌’이 제거 대상이 아니라는 사실입니다. 주님은 그 착각을 즉시 부수지 않으십니다. 오히려 그것을 사용하시어 사람을 이끌어 가십니다. 사람이 자기가 하는 것처럼 느끼지 못하면, 아무것도 시작할 수 없기 때문입니다. 그래서 이 글은 인간의 착각조차도 주님의 섭리 안에 포함되어 있음을 보여 줍니다.
이 글은 결국 이렇게 말합니다. 말씀의 순서 변화는 단순한 문체상의 변형이 아니라, 인간 내면에서 일어나는 방향 전환의 흔적입니다. 거듭남은 늘 바깥에서 안으로, 자기 자신에서 주님으로 이동하는 여정이며, 창세기의 언어는 그 여정을 가장 정밀하게 기록하고 있습니다.
24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라(창1:24, 25)
AC.46
‘짐승’(beasts)이 사람의 애정(affections)을 뜻한다는 사실, 곧 악한 사람에게서는 악한 애정을, 선한 사람에게서는 선한 애정을 뜻한다는 사실을 말씀의 많은 구절을 보면 분명한데요, 에스겔입니다. That “beasts” signify man’s affections—evil affections with the evil, and good affections with the good—is evident from numerous passages in the Word, as in Ezekiel:
9내가 돌이켜 너희와 함께하리니 사람이 너희를 갈고 심을 것이며, 11내가 너희 위에 사람과 짐승을 많게 하되 그들의 수가 많고 번성하게 할 것이라 너희 전 지위대로 사람이 거주하게 하여 너희를 처음보다 낫게 대우하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 (겔36:9, 11) Behold, I am for you, and I will look back to you, that ye may be tilled and sown, and I will multiply upon you man and beast, and they shall be multiplied and bring forth fruit; and I will cause you to dwell as in your ancient times (Ezek. 36:9, 11, treating of regeneration).
이는 거듭남에 대해 말하는 것입니다.
요엘입니다. In Joel:
들짐승들아 두려워하지 말지어다 들의 풀이 싹이 나며 나무가 열매를 맺으며 무화과나무와 포도나무가 다 힘을 내는도다 (욜2:22) Be not afraid ye beasts of my field, for the dwelling places of the wilderness are become grassy (Joel 2:22).
시편에서도 In David also:
내가 이같이 우매무지함으로 주 앞에 짐승이오나(시73:22) So foolish was I, I was as a beast before thee (Ps. 73:22).
예레미야에서 거듭남을 다루며 In Jeremiah, treating of regeneration:
27여호와의 말씀이니라 보라 내가 사람의 씨와 짐승의 씨를 이스라엘 집과 유다 집에 뿌릴 날이 이르리니28깨어서 그들을 뿌리 뽑으며 무너뜨리며 전복하며 멸망시키며 괴롭게 하던 것과 같이 내가 깨어서 그들을 세우며 심으리라 여호와의 말씀이니라 (렘31:27, 28) Behold the days come, saith Jehovah, that I will sow the house of Israel and the house of Judah with the seed of man, and with the seed of beast, and I will watch over them to build and to plant (Jer. 31:27–28).
[2] ‘들짐승’(Wild animals)도 비슷한 의미인데요, 호세아입니다. “Wild animals” have a similar signification, as in Hosea:
그날에는 내가 그들을 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺으며 또 이 땅에서 활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 그들로 평안히 눕게 하리라 (호2:18) In that day will I make a covenant for them with the wild animal of the field, and with the fowl of the heavens, and with the creeping thing of the earth (Hos. 2:18).
욥기입니다. In Job:
22너는 멸망과 기근을 비웃으며 들짐승을 두려워하지 말라23들에 있는 돌이 너와 언약을 맺겠고 들짐승이 너와 화목하게 살 것이니라(욥5:22, 23) Thou shalt not be afraid of the wild animals of the earth, for thy covenant is with the stones of the field, and the wild animals of the field shall be at peace with thee (Job 5:22–23).
에스겔입니다. In Ezekiel:
내가 또 그들과 화평의 언약을 맺고 악한 짐승을 그 땅에서 그치게 하리니 그들이 빈 들에 평안히 거하며 수풀 가운데에서 잘지라 (겔34:25) I will make with you a covenant of peace, and will cause the evil wild animal to cease out of the land, that they may dwell confidently in the wilderness (Ezek. 34:25).
이사야입니다. In Isaiah:
장차 들짐승 곧 승냥이와 타조도 나를 존경할 것은 내가 광야에 물을, 사막에 강들을 내어 내 백성, 내가 택한 자에게 마시게 할 것임이라 (사43:20) The wild animals of the field shall honor me, because I have given waters in the wilderness (Isa. 43:20).
에스겔입니다. In Ezekiel:
공중의 모든 새가 그 큰 가지에 깃들이며 들의 모든 짐승이 그 가는 가지 밑에 새끼를 낳으며 모든 큰 나라가 그 그늘 아래에 거주하였느니라(겔31:6) All the fowls of the heavens made their nests in his boughs, and under his branches did all the wild animals of the field bring forth their young, and under his shadow dwelt all great nations (Ezek. 31:6).
이는 앗수르에 대한 말입니다. 앗수르는 영적 인간을 뜻하며, 에덴동산에 비유됩니다. This is said of the Assyrian, by whom is signified the spiritual man, and who is compared to the garden of Eden.
시편입니다. In David:
2그의 모든 천사여 찬양하며 모든 군대여 그를 찬양할지어다, 7너희 용들과 바다여 땅에서 여호와를 찬양하라, 9산들과 모든 작은 산과 과수와 모든 백향목이며 10짐승과 모든 가축과 기는 것과 나는 새며(시148:2, 7, 9-10) Glorify ye him, all his angels, glorify Jehovah from the earth, ye whales, fruit trees, wild animal, and every beast, creeping thing, and flying fowl (Ps. 148:2, 7, 9–10).
이렇게 여기서 전반적으로 ‘용들’(whales), ‘과수’(the fruit tree), ‘짐승’(wild animal), ‘가축’(the beast), ‘기는 것’(creeping thing), ‘나는 새’(fowl)가 함께 언급되는데, 이것들이 사람 안의 살아 있는 원리들을 뜻하지 않는다면, 여호와를 찬양하라는 부름을 받을 수 없었을 것입니다. Here mention is made of the same things—as “whales,” the “fruit tree,” “wild animal,” the “beast,” “creeping thing,” and “fowl,” which, unless they had signified living principles in man, could never have been called upon to glorify Jehovah.
[3] 선지자들은 ‘가축’(beasts)과 ‘땅의 짐승’(wild animals of the earth), 또 ‘가축’(beasts)과 ‘들의 짐승’(wild animals of the field)을 조심스럽게 구별합니다. 그럼에도 사람 안의 선한 것들은 ‘가축’(beasts)이라 합니다. 마찬가지로, 하늘에서 주님과 가장 가까운 이들도 ‘생물’(animals)이라 하는데, 에스겔서와 요한계시록에서 모두 그렇게 말합니다. The prophets carefully distinguish between “beasts” and “wild animals of the earth,” and “beasts” and “wild animals of the field.” Nevertheless goods in man are called “beasts,” just as those who are nearest the Lord in heaven are called “animals,” both in Ezekiel and in John:
모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물(주3)의 주위에 서 있다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 (계7:11) All the angels stood round about the throne, and the elders, and the four animals (Rev. 7:11),3
※ AE.462에 의하면, 여기 ‘모든 천사’(the angels)는 일층천, 즉 가장 낮은 천국 천사들을, ‘장로들’(the elders)은 이층천, 즉 중간 천국 천사들을, ‘네 생물’(the four animals)은 삼층천, 즉 가장 높은 천국 천사들을 의미한다고 합니다.
또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니 (계19:4) and fell before the throne on their faces, and worshiped the lamb (Rev. 19:4).
또한 복음이 전파되는 이들도 ‘만민’(creatures)이라 하는데, 이는 그들이 새롭게 창조되어야 하기 때문입니다. Those also who have the gospel preached to them are called “creatures,” because they are to be created anew:
또 이르시되 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라(막16:15) Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature (Mark 16:15).
주3. 여기 이 단어는 ‘비스트’(beasts, 짐승, 야수)가 아닌, 흠정역(the authorized version)에서처럼 ‘애니멀’(animals, 짐승, 동물)로 정확하게 번역되었습니다. 헬라어의 ‘준’(ζοόν, z¯oon)과, 라틴과 영어의 ‘애니멀’은 서로 정확히 대응하며, ‘생물’(a living creature)이라는 의미에 맞기 때문입니다. 원전(the original) 해당 구절들에서 사용된 단어는 준이며, 만일 ‘비스트’ 사용을 의도했다면 썼을 법한 테르(θήρ, th¯er)나 테리온(θηρίον, th¯erion)이 아닙니다. This word is here correctly translated “animals” and not “beasts,” as in the authorized version, for z¯oon in Greek, and animal in Latin and English, precisely correspond to each other, and properly signify “a living creature.” Z¯oon is the word used in these passages in the original, and not th¯er or th¯erion, as would be the case if “beast” had been intended.
해설
이 글은 왜 말씀에서 ‘짐승’(개역개정에서는 자주 ‘가축’으로 번역)과 ‘들짐승’이 그렇게 자주, 그리고 다양한 맥락에서 등장하는지를 종합적으로 설명합니다. 스베덴보리는 이것이 결코 우연적이거나 장식적인 표현이 아니라, 인간 내면의 애정 구조를 드러내는 필수적인 언어라고 말합니다. 사람 안에서 가장 강하게 살아 움직이는 것은 생각이 아니라 애정이기 때문에, 애정은 언제나 ‘살아 있는 존재’로 표현됩니다.
이 글은 먼저 짐승이 선과 악 어느 쪽에도 사용될 수 있음을 분명히 합니다. 악한 사람에게서의 짐승은 악한 애정이며, 선한 사람에게서의 짐승은 선한 애정입니다. 그래서 짐승 자체가 문제가 아니라, 그 짐승이 어떤 성질을 지니느냐가 핵심입니다. 거듭남을 다루는 본문들에서는 언제나 짐승이 긍정적인 의미로 등장하는데, 이는 애정이 주님의 질서 안에서 새롭게 정돈되고 있기 때문입니다.
특히 예언서들에서 ‘사람의 씨와 짐승의 씨를 뿌린다’는 표현은 매우 깊은 의미를 가집니다. 이는 생각과 애정이 함께 새로워진다는 뜻입니다. 사람의 씨는 이해와 인식을, 짐승의 씨는 의지와 애정을 가리킵니다. 거듭남은 어느 한쪽만의 변화가 아니라, 두 영역이 동시에 새롭게 심어지는 과정입니다.
이 글은 또한 ‘짐승’과 ‘들짐승’을 세밀하게 구분합니다. 들짐승은 더 자연적이고 본능적인 층위의 애정을 뜻하며, 짐승은 보다 질서 잡힌, 의지에 속한 애정을 뜻합니다. 그러나 이 둘은 모두 제거의 대상이 아니라, 주님의 언약 안으로 들어와야 할 대상입니다. 그래서 ‘들짐승과 언약을 맺는다’는 표현이 반복해서 등장합니다.
시편에서 고래(‘용’으로 번역됨)와 과실나무(‘과수’로 번역됨)와 짐승과 새들이 모두 여호와를 찬양하라고 불리는 장면은, 이 상징들이 단순한 자연물이 아니라는 사실을 가장 극적으로 보여 줍니다. 찬양은 의식적 행위이므로, 그것은 오직 살아 있는 원리에게만 요청될 수 있습니다. 이는 곧 인간 안의 모든 생명 원리들이 주님을 향하도록 부름받고 있다는 뜻입니다.
이 글은 또한 천사들이 ‘짐승들’(‘생물’로 번역됨)로 불린다는 사실을 통해, 짐승이라는 표현이 얼마나 깊은 긍정적 의미를 가질 수 있는지를 보여 줍니다. 이는 인간적 이성이나 지식이 아니라, 사랑과 애정의 충만함이 주님께 가장 가까운 상태라는 사실을 드러냅니다. 주님께 가장 가까운 존재들이 ‘짐승’으로 불린다는 것은, 애정이야말로 생명의 핵심임을 분명히 합니다.
마지막으로 복음이 ‘모든 피조물’(‘만민’으로 번역됨)에게 전파된다고 하는 이유도 여기에 있습니다. 사람은 단순히 교리를 받아들이는 존재가 아니라, 새롭게 창조되어야 할 생명체이기 때문입니다. 이 글은 말씀 전체가 인간의 애정과 생명을 새롭게 빚어 가는 과정임을, ‘짐승’이라는 상징을 통해 아주 풍성하게 보여 줍니다.
24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라(창1:24, 25)
AC.45
태고 시대를 살았던 사람들은 이해와 의지에 속한 것들을 이렇게 상징으로 표현했습니다. 그래서 선지서들, 그리고 구약 말씀 전체에서 보면 늘 서로 다른 동물들을 가지고 같은 걸 표현하는데요, 짐승에는 두 종류가 있습니다. 해롭기 때문에 악하다 하는 짐승들이 있고, 해를 끼치지 않기 때문에 선하다 하는 짐승들이 있지요. 이때 사람 안의 악들은 곰이나 늑대, 개 같은 해로운 짐승들로, 그리고 반대로 선하고 온순한 것들은 암송아지나 양, 어린양 같은 짐승들을 가지고 표현하는 것이지요. 여기 이 본문에서 말하는 ‘짐승들’(The beasts)은 선하고 온순한 짐승들이며, 따라서 애정들을 뜻합니다. 이는 이 본문이 거듭나고 있는 사람들에 대해 다루고 있기 때문입니다. 사람 안에서 몸과 더 가까이 연결된 더 낮은 것들은 ‘그 땅의 들짐승’(wild animals of that earth)이라고 하는데, 이것들은 욕정(cupidities)과 쾌락(pleasures)을 뜻합니다. Those who lived in the most ancient times thus signified the things relating to the understanding and to the will; and therefore in the prophets, and constantly in the Word of the Old Testament, the like things are represented by different kinds of animals. Beasts are of two kinds; the evil, so called because they are hurtful; and the good, which are harmless. Evils in man are signified by evil beasts, as by bears, wolves, dogs; and the things which are good and gentle, by beasts of a like nature, as by heifers, sheep, and lambs. The “beasts” here referred to are good and gentle ones, and thus signify affections, because it here treats of those who are being regenerated. The lower things in man, which have more connection with the body, are called “wild animals of that earth,” and are cupidities and pleasures.
해설
이 글은 왜 말씀에서 이해와 의지에 속한 것들이 반복해서 ‘짐승’의 이미지로 표현되는지를 설명합니다. 스베덴보리는 이것이 단순한 문학적 비유가 아니라, 태고 시대 사람들의 인식 방식에서 비롯되었다고 말합니다. 그들은 내적 상태를 추상 개념으로 나누기보다, 살아 움직이는 형상으로 보았고, 그래서 이해와 의지의 상태를 동물의 성질로 표현했습니다.
이 글에서 중요한 점은 ‘짐승’이라는 말이 본래 부정적인 의미가 아니라는 사실입니다. 짐승은 선할 수도 있고 악할 수도 있으며, 그 기준은 해를 끼치느냐, 온순하냐에 있습니다. 곰, 늑대, 개처럼 해로운 짐승들은 사람 안의 악한 충동과 파괴적인 성향을 뜻하고, 암송아지, 양, 어린양처럼 온순한 짐승들은 선하고 부드러운 애정을 뜻합니다.
이 글에서 다루는 짐승들은 후자에 속합니다. 왜냐하면 여기서는 거듭나고 있는 사람의 상태를 말하고 있기 때문입니다. 거듭남의 과정에서는 악한 짐승들이 주된 상징이 되지 않고, 선하고 온순한 짐승들이 등장합니다. 이는 의지가 새롭게 형성되면서, 그 안에 들어오는 애정들이 더 이상 해롭지 않고, 주님의 질서 안에 놓이게 되었음을 뜻합니다.
특히 이 글은 ‘짐승’이 애정을 뜻한다고 분명히 말합니다. 애정은 의지의 핵심이며, 사람을 움직이게 하는 실제 동력입니다. 그래서 의지에 속한 것들은 생각이나 개념으로 표현되지 않고, 살아 움직이는 짐승으로 표현됩니다. 이는 애정이 본질적으로 생명과 연결되어 있기 때문입니다.
마지막으로, 이 글은 ‘그 땅의 들짐승’이라는 표현을 통해, 의지 안에서도 더 낮은 층위를 구분합니다. 들짐승은 몸과 더 가까이 연결된 욕정과 쾌락을 뜻합니다. 이것들은 완전히 제거되어야 할 대상이 아니라, 질서 안으로 들어와야 할 대상입니다. 거듭남은 욕정을 없애는 과정이 아니라, 그것들이 주님의 통치 아래에서 제자리를 찾는 과정이기 때문입니다.
이 글은 결국 이렇게 말합니다. 말씀에서 동물들이 반복해서 등장하는 이유는, 인간의 내면이 살아 움직이는 구조이기 때문입니다. 이해와 의지, 애정과 욕정은 모두 생명과 연결되어 있으며, 가장 오래된 교회는 이것을 가장 직관적인 방식으로 보았습니다. 그래서 짐승의 상징은 원시적 표현이 아니라, 오히려 가장 깊은 영적 언어입니다.
