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SL.BU.011 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’ - 제행무상의 통찰과 영원히 변하지 않으시는 주님

해설

인간은 누구나 변화를 경험하면서 살아갑니다. 어린아이는 자라고, 젊은이는 늙으며, 건강했던 몸은 병들고 마침내 죽음을 맞이합니다. 한때 변함없을 것 같았던 인간관계도 달라지고, 오랫동안 유지되던 재산과 지위, 사회적 질서도 시간이 흐르면 변화합니다. 인간의 생각과 감정 역시 마찬가지입니다. 오늘 기쁨을 주었던 일이 내일은 아무런 감흥을 일으키지 않을 수 있고, 지금 견딜 수 없을 만큼 괴로운 일도 세월이 지나면 전혀 다른 의미로 다가올 수 있습니다. 불교는 이러한 변화의 현실을 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā)이라는 가르침으로 설명합니다. 여기서 ‘제행’(諸行, saṅkhārā)은 원인과 조건에 의존하여 형성된 모든 현상을 가리키며, ‘무상’(無常, anicca)은 그것들이 영원히 동일한 상태로 머물지 않는다는 뜻입니다. 따라서 제행무상은 단순히 세상일이 덧없다는 감상적인 표현이 아닙니다. 조건에 의존하여 성립한 것은 그 조건이 변화함에 따라 함께 변화하며, 영원히 고정된 상태로 존재할 수 없다는 불교의 근본적인 존재 이해입니다. 그러나 이 명제의 범위를 정확히 살펴야 합니다. 불교는 모든 조건 지어진 현상이 무상하다고 가르치지만, 그것이 곧 열반까지 포함하여 존재하는 모든 것이 똑같은 방식으로 생겨나고 사라진다는 뜻은 아닙니다. 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, asaṅkhata)로 설명되기 때문입니다.

초기불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 277게송은 모든 조건 지어진 것이 무상하다는 사실을 지혜로 통찰할 때 고통에 대한 집착에서 멀어지며, 이것이 청정에 이르는 길이라고 가르칩니다. 또한 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)이 모두 무상하다고 설명합니다. 사람은 자신의 육체뿐 아니라 생각과 기억, 감정과 의식까지도 변하지 않는 자기 자신으로 붙잡으려 하지만, 이러한 것들은 자신의 뜻대로 영원히 유지할 수 있는 대상이 아닙니다. 여기서 불교가 말하는 무상은 반드시 모든 현상이 눈에 보일 만큼 빠르게 변한다는 뜻만은 아닙니다. 어떤 변화는 순간적으로 일어나고 어떤 변화는 오랜 시간에 걸쳐 드러나지만, 조건에 의존하는 이상 그 상태가 영원히 보장되지는 않는다는 것입니다. 불교의 여러 전통에서는 이러한 무상을 순간순간의 발생과 소멸이라는 관점에서 더욱 세밀하게 설명하기도 합니다. 그러나 제행무상의 본래 목적은 단순히 변화의 속도를 분석하는 데 있지 않습니다. 인간이 변화하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려 할 때 왜 고통이 생기는지를 깨닫게 하는 데 있습니다.

이러한 무상의 통찰에는 인간의 삶을 겸손하게 만드는 중요한 진리가 있습니다. 사람은 자신의 건강과 능력, 재산과 지위가 언제까지나 유지될 것처럼 여기기 쉽습니다. 때로는 자신이 쌓아 올린 업적을 영원한 자기의 가치로 삼고, 다른 사람과의 관계마저 변하지 않는 소유물처럼 붙잡으려 합니다. 그러나 자신에게 주어진 것들이 언제든 변할 수 있다는 사실을 깨닫는다면, 그것들을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이게 될 수 있습니다. 또한 다른 사람의 현재 모습이 영원히 고정된 것이 아니라는 사실을 인정하면, 그 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않을 수도 있습니다. 이 점에서 무상은 반드시 허무주의나 비관주의로 이어지는 가르침이 아닙니다. 변화하기 때문에 상실과 이별이 생기지만, 변화하기 때문에 잘못된 습관을 고치고 새로운 삶을 시작할 가능성도 열립니다. 다만 불교에서 무상을 통찰하는 궁극적인 목적을 인격의 성장이나 사회적 발전으로만 설명해서는 안 됩니다. 불교는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 대상을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 중요하게 여깁니다. 그러므로 제행무상은 세상의 변화에 적응하는 지혜이면서, 더 근본적으로는 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어나기 위한 통찰입니다.

그렇다면 말씀은 인간과 세상의 변화를 어떻게 바라봅니까? 성경 역시 세상의 모든 것이 인간의 기대처럼 영원히 지속되는 것은 아니라고 가르칩니다. 이사야는 ‘풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라’(사40:8)고 선언합니다. 여기에는 변하는 피조세계와 영원히 변하지 않는 하나님의 말씀 사이의 근본적인 차이가 나타납니다. 또한 예수께서는 ‘천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라’(마24:35)고 말씀하셨습니다. 이러한 말씀은 인간이 자연적인 것에 영원한 생명의 근거를 두어서는 안 된다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 불교의 제행무상과 성경의 영원성을 단순히 같은 진리를 표현한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 원인과 조건에 의존하여 형성된 현상들이 무상하다는 사실을 설명하지만, 말씀은 그 모든 피조물의 존재와 생명이 누구에게서 비롯되는지를 밝힙니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 창조되지 않은 무한한 생명 자체이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재로서 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 따라서 피조물이 영원히 스스로 존재할 수 없다는 사실과, 모든 피조물의 생명이 주님에게서 온다는 사실은 서로 연결되지만 구별되는 문제입니다. 불교의 무상은 조건 지어진 존재의 특성을 설명하고, 새 교회의 교리는 그러한 유한한 존재가 궁극적으로 생명 자체이신 주님에게 의존하고 있음을 밝힙니다.

여기서 더욱 주의해야 할 것은 변화와 영원성의 관계입니다. 우리는 흔히 영원한 것은 조금도 변하지 않아야 하고, 변하는 것은 영원할 수 없다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에 따르면 창조된 존재의 영원한 생명과 그의 상태가 변화한다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.154–155는 천사들의 사랑과 지혜의 상태도 끊임없이 변화한다고 설명합니다. 천사들은 언제나 동일한 정도의 사랑과 지혜를 경험하는 것이 아니라, 그 상태가 더 밝아지거나 어두워지고 다시 새로워지는 변화를 겪습니다. 이것은 천국에서조차 피조물의 삶이 아무런 변화도 없는 정지 상태가 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이러한 변화가 곧 천국의 생명이 끝나거나 주님에게서 받는 영원한 생명이 소멸한다는 뜻은 아닙니다. 천사들은 스스로 생명 자체가 된 존재가 아니라 주님에게서 끊임없이 생명을 받아들이는 존재이기 때문입니다. 더욱 중요한 것은 같은 저작 HH.480이 죽음 이후에도 인간의 ‘지배적인 사랑’(ruling love), 곧 그의 삶을 궁극적으로 이끌어 온 중심적인 사랑은 영원히 유지된다고 설명한다는 사실입니다. 따라서 천국의 상태가 변한다는 것과 사후에 형성된 지배적인 사랑이 바뀐다는 것은 구별해야 합니다. 영원한 생명은 모든 경험과 상태가 고정되어 있다는 뜻이 아니며, 변화가 있다는 사실만으로 그 생명이 소멸할 수밖에 없다는 결론도 나오지 않습니다. 바로 이 점에서 불교의 제행무상과 새 교회의 영원한 생명에 관한 설명 사이에 중요한 차이가 드러납니다.

또한 자연적인 삶의 변화는 인간의 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 의미를 갖습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 행동이 단순히 달라지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워지는 영적인 과정입니다. 사람은 어제까지 자신을 지배하던 욕망에서 벗어나려 노력할 수 있고, 잘못이라고 생각하지 않았던 행동을 죄로 인식하며 새로운 선택을 할 수도 있습니다. 그러나 모든 변화가 곧 거듭남인 것은 아닙니다. 어떤 사람은 세월이 흐르면서 더욱 이기적이고 완고해질 수도 있으며, 자신의 욕망을 정당화하는 데 더욱 능숙해질 수도 있습니다. 그러므로 변화 자체가 선이나 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 생각하고 선택해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 주님은 인간의 자유를 파괴하면서 그의 내면을 강제로 변화시키지 않으십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 거듭나게 하는 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 불교에서 무상에 대한 통찰이 집착을 내려놓는 수행과 연결된다면, 새 교회의 교리에서는 인간의 자유로운 선택과 주님의 역사하심을 통하여 사랑의 질서가 새롭게 되는 거듭남이 중요합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 영원히 머무는 존재가 아니라는 사실을 인정할 수 있지만, 그 변화가 향하는 목적과 그 변화를 가능하게 하는 궁극적인 근원은 서로 다릅니다.

이러한 차이는 우리가 세상의 좋은 것들을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 드러납니다. 건강과 재산, 가족과 직업, 인간관계와 사회적 성취는 모두 변화할 수 있습니다. 그러나 변한다는 이유만으로 그것들을 무가치하게 여기거나 사랑하지 않아야 하는 것은 아닙니다. 불교에서도 무상의 통찰은 무조건적인 냉담함이나 무책임을 정당화하는 것이 아니며, 특히 대승불교에서는 모든 존재의 고통을 덜어 주려는 자비로운 실천을 강조합니다. 마찬가지로 말씀의 관점에서도 자연적인 삶은 영적인 삶과 무관한 것이 아닙니다. 인간에게 주어진 시간과 재물, 능력과 관계는 이웃에게 유익을 이루는 선한 쓰임의 수단이 될 수 있습니다. 문제는 그것들이 변한다는 사실 자체가 아니라, 그것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세워 삶의 궁극적인 목적으로 삼는 데 있습니다. 사랑하는 가족이 언젠가 변하거나 죽는다는 이유로 사랑을 줄이는 것이 아니라, 지금 함께할 수 있는 시간을 더욱 귀하게 여기고 그 사람의 참된 유익을 위해 살아가는 것이 중요합니다. 또한 재물과 지위가 영원하지 않다는 사실을 깨닫는다면 그것을 자기 우월감의 근거로 삼기보다 다른 사람에게 유익을 이루는 수단으로 사용할 수 있습니다. 이러한 실천에서 무상의 통찰은 인간의 집착을 성찰하게 하는 유익한 계기가 될 수 있습니다. 그러나 말씀의 빛에서 그 실천이 영적인 생명으로 깊어지려면, 단지 변하는 것을 붙잡지 않는 데 머무르지 않고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하며 그분의 사랑에 따라 살아가야 합니다.

결국 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’라는 명제는 불교의 제행무상을 정확하게 표현하는 중요한 가르침입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 경험, 세상의 관계와 환경은 모두 변화하며, 그것들을 영원히 고정된 자기의 소유나 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 깊어진다는 설명에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 제행무상을 모든 존재가 아무런 구별 없이 생겨나고 사라진다는 주장으로 확대하거나, 불교가 모든 것을 허무하고 무가치한 것으로 여긴다고 해석해서는 안 됩니다. 특히 초기불교에서 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해됩니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이지만, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갈 수 있습니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하지만, 그것이 곧 영원한 생명의 소멸을 뜻하지는 않습니다. 그러므로 불교의 무상과 말씀에서 밝히는 영원한 생명을 단순한 대립 관계로만 이해해서도 안 되며, 서로 같은 교리로 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 무엇이 변하고 무엇이 영원한가 하는 질문에서 한 걸음 더 나아가, 인간의 생명이 누구에게서 비롯되며 그 생명을 어떤 사랑으로 살아갈 것인가를 묻는 일입니다. 우리는 변하는 세상을 영원한 것으로 붙잡으려 하지 않으면서도, 그 안에서 주어진 모든 것을 소중히 여기고 선한 쓰임을 위하여 사용해야 합니다. 참된 지혜는 변화하는 것들을 무조건 버리는 데 있지 않고, 그것들이 영원한 생명의 근원이 아님을 인정하며 생명 자체이신 주님을 향하여 사랑과 삶의 방향을 바로잡는 데 있습니다. (BU.011 해설)

요약

모든 조건 지어진 것이 무상하다는 불교의 제행무상은 인간의 육체와 마음, 관계와 세상의 현상이 변화한다는 사실을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 변하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려는 집착을 경계한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 무상을 모든 존재의 무가치함이나 완전한 허무로 해석해서는 안 되며, 초기불교의 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해된다는 사실도 유의해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 스스로 생명 자체가 아닌 유한한 존재이지만, 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갑니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하므로 영원한 생명이 모든 변화의 정지를 뜻하지는 않습니다. 따라서 변화하는 것에 대한 집착을 경계하는 불교의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명의 궁극적인 근원은 영원히 변하지 않으시는 주님이시며, 인간의 거듭남은 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 삶의 방향이 새로워지는 데 있음을 구별해야 합니다.

SL.HI.011 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’ - 존재의 근원과 신성한 생명, 모든 것은 어디에서 비롯되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 신관과 우주관을 이해할 때 가장 중요한 개념 가운데 하나가 ‘브라만’(Brahman)입니다. 브라만은 단순히 여러 신 가운데 가장 높은 신을 가리키는 이름이 아니라, 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 여러 철학 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. 인간은 자신을 둘러싼 세계에서 수많은 사물과 생명, 끊임없이 변화하는 자연의 현상을 경험합니다. 어떤 것은 태어나고 성장하며, 어떤 것은 쇠퇴하고 사라집니다. 인간 자신도 태어나고 늙으며 죽음에 이르는 과정을 피할 수 없습니다. 그렇다면 이러한 변화의 배후에는 무엇이 존재하는 것입니까? 모든 것은 우연히 생겨났다가 사라지는 것입니까, 아니면 그 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있는 것입니까? 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구는 바로 이러한 질문에서 출발합니다. 여기에는 감각으로 경험하는 세계가 존재의 전부는 아니며, 변화하는 것들의 배후에 변하지 않는 근원이 있다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 브라만이라는 개념을 이해할 때 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 힌두교의 모든 전통이 브라만을 동일하게 설명하는 것은 아니며, 특히 브라만을 인격적 하나님으로 이해하는 전통과 모든 인격적 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하는 전통 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 따라서 브라만을 곧바로 ‘힌두교의 하나님’이라고 번역하거나, 반대로 힌두교는 인격이 없는 절대자만을 믿는 종교라고 설명하는 것은 어느 한 부분을 전체로 확대하는 일이 됩니다.

브라만이라는 개념은 오랜 역사 속에서 발전하였습니다. 초기 베다(Veda) 문헌에서 이 말은 신성한 찬가와 기도, 제사에 사용되는 거룩한 언어와 그 효력에 관계되는 의미로 나타납니다. 그러나 우파니샤드에 이르러 브라만은 점차 인간과 우주를 포함한 모든 존재의 근본적인 실재를 가리키는 철학적 개념으로 발전합니다. 특히 ‘찬도기야 우파니샤드’(Chandogya Upanishad) 6.2.1에서는 태초에 존재하던 것은 오직 ‘사트’(sat), 곧 존재하는 것이었으며, 그것은 둘이 없는 하나였다고 설명합니다. 이어지는 6.2.2에서는 존재하는 것이 존재하지 않는 것으로부터 어떻게 생겨날 수 있겠느냐고 질문하면서, 모든 존재의 근원이 되는 하나의 실재를 강조합니다. 또한 ‘타이티리야 우파니샤드’(Taittiriya Upanishad) 3.1.1에서는 모든 존재가 그로부터 태어나고, 태어난 뒤에는 그에 의지하여 살아가며, 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 탐구하라고 가르치고, 그것이 브라만이라고 설명합니다. 이 구절은 브라만을 단순히 세상의 여러 존재 가운데 가장 위대한 존재로 이해하는 것이 아니라, 모든 존재가 비롯되고 유지되며 궁극적으로 관계를 맺는 근원으로 이해한다는 사실을 잘 보여 줍니다. 여기서 주목할 것은 우파니샤드가 단순히 우주가 언제 시작되었는지 묻는 데 그치지 않는다는 점입니다. 그것은 모든 존재가 지금 이 순간에도 무엇에 의지하여 살아가고 있는가를 묻습니다. 이러한 질문은 인간이 자신의 생명을 독립적인 것으로 생각하지 않고, 자신을 존재하게 하는 더 깊은 근원을 탐구하도록 이끕니다.

그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 베단타의 주요 학파들 사이에서 서로 다르게 발전하였습니다. 샹카라(Shankara)의 불이일원론(Advaita Vedanta)은 궁극적인 브라만을 모든 개별적 구별과 제한을 초월하는 절대적 실재로 이해합니다. 이러한 관점에서 브라만은 단순히 우주 안에 존재하는 하나의 인격적 신이 아니며, 모든 이름과 형상과 구별의 근저에 있는 유일한 실재입니다. 불이일원론은 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 브라만이 궁극적으로 하나라는 사실을 강조하며, 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 존재로만 이해하는 것은 무지에서 비롯된다고 설명합니다. 특히 이 전통에서 말하는 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)은 일반적으로 속성의 제한을 초월한 브라만을 가리키며, ‘사구나 브라만’(saguna Brahman)은 속성을 지니고 예배의 대상으로 이해되는 신성과 관계됩니다. 그러나 니르구나 브라만을 아무런 실재성이나 의미도 없는 공허한 존재로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론이 강조하는 것은 브라만이 인간이 경험하는 유한한 사물처럼 특정한 속성에 의해 제한되는 존재가 아니라는 점입니다. 이처럼 브라만은 모든 존재의 근원이지만 그 근원을 인간의 일상적인 인격 개념이나 자연적 사물의 특성으로 충분히 설명할 수 없다고 보는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간의 제한된 감각과 개념이 궁극적 실재를 완전히 파악할 수 없다는 통찰이 있지만, 그 실재와 인간의 참된 자아를 본질적으로 동일하게 이해한다는 점에서는 반드시 신학적 분별이 필요합니다.

반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 단순히 모든 구별을 초월하는 비인격적 실재로 이해하지 않습니다. 이 전통에서 브라만은 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신이며, 비슈누(Vishnu) 또는 나라야나(Narayana)와 연결됩니다. 인간의 영혼과 세계는 실제로 존재하며, 브라만에게 의존하면서도 각각의 고유한 정체성을 지닙니다. 라마누자는 이러한 관계를 영혼과 육체의 관계에 비유하여 설명합니다. 세계와 개별 영혼은 브라만에게 의존하며, 브라만은 그 모든 존재의 내적 근원과 지배자가 됩니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)은 한 걸음 더 나아가 신과 인간의 영혼, 신과 물질세계 사이의 실제적인 구별을 강조합니다. 이 전통에서 최고의 신인 비슈누는 인간과 세계의 근원이자 통치자이지만, 인간의 영혼이 궁극적으로 신과 동일한 존재가 되는 것은 아닙니다. 이러한 차이를 살펴보면 힌두교 안에서도 브라만이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명이 하나로 통일되어 있지 않다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 창조주와 피조물의 구별에 가까운 설명을 제시하는 학파가 있는가 하면, 궁극적 실재와 참된 자아의 동일성을 강조하는 학파도 있습니다. 따라서 브라만을 성경의 하나님과 비교할 때에는 어느 학파의 브라만 이해를 대상으로 삼고 있는지 먼저 분명히 해야 합니다. 또한 브라만(Brahman)과 브라흐마(Brahma)를 혼동해서도 안 됩니다. 브라흐마는 힌두교의 여러 전통에서 창조의 기능과 관계되는 인격적 신을 가리키지만, 브라만은 특히 베단타 철학에서 모든 존재의 궁극적 근원을 설명하는 개념이기 때문입니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 존재의 근원에 관하여 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명하며, DLW.4에서는 오직 하나님, 곧 주님만이 생명 자체이시고 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 밝힙니다. 여기서 주님은 단순히 다른 존재들보다 더 많은 생명과 능력을 소유한 분이 아닙니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 존재이시며, 존재 자체와 생명 자체이십니다. 반면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이며, 스스로 생명을 만들어 내거나 독립적으로 소유하는 존재가 아닙니다. 이 구별은 브라만을 모든 존재의 근원으로 이해하는 힌두교의 사상과 비교할 때 매우 중요합니다. 모든 존재가 독립적인 근원을 가진 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의지한다는 점에서는 비교할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 스베덴보리가 밝힌 주님은 단순히 존재의 배후에 있는 추상적 원리나 모든 개별적인 존재를 초월하는 비인격적 절대자가 아닙니다. 그분은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있는 신성한 인간이십니다. 따라서 모든 존재의 궁극적 근원이 하나라는 사실을 인정하는 것과 그 근원이 누구이시며 어떤 본성을 지니시는지를 바르게 이해하는 것은 구별해야 합니다. 존재의 근원을 찾는 철학적 탐구가 아무리 깊어지더라도, 그 근원을 주님의 신성한 사랑과 지혜로 이해하지 못한다면 스베덴보리가 밝힌 신관과 동일한 결론에 이르렀다고 말할 수는 없습니다.

이러한 차이는 신성의 본질을 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. DLW.28에서 스베덴보리는 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 설명합니다. 또한 DLW.40-45에서는 신성한 사랑과 지혜가 실체와 형상 자체이며, 모든 존재의 궁극적 근거가 된다고 밝힙니다. 여기서 주목할 것은 스베덴보리가 하나님을 단순히 막연한 존재 자체로만 설명하지 않는다는 점입니다. 하나님은 존재 자체이시지만, 그 존재의 본질은 신성한 사랑과 지혜입니다. 사랑은 자신의 사랑을 다른 존재에게 전달하고 그들과 결합하려 하며, 지혜는 그 사랑이 목적을 이루도록 질서와 형식을 부여합니다. 따라서 창조는 단순히 하나의 절대적 실재가 여러 형상으로 나타나는 현상에 그치지 않습니다. 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 존재들을 창조하시고, 그 존재들이 자유와 합리성 안에서 주님과 결합하며 행복한 삶을 살아가도록 하시는 신성한 목적과 관계됩니다. 이 점에서 존재의 근원을 설명하는 것과 그 존재가 왜 창조되었으며 무엇을 위해 살아가야 하는가를 설명하는 것은 서로 연결되어 있습니다. 우파니샤드의 여러 구절은 모든 존재가 하나의 근원에서 비롯되었다는 문제를 깊이 탐구하지만, 그 사실만으로 스베덴보리가 밝힌 신성한 사랑과 지혜의 본성과 창조의 목적까지 충분히 설명할 수는 없습니다. 모든 존재의 근원이 무엇인가 하는 질문은 결국 그 근원이 어떤 사랑과 지혜를 지니며 피조물과 어떤 관계를 맺는가 하는 질문으로 나아가야 합니다.

여기서 특히 조심해야 할 것은 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실과 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 주장을 혼동하는 일입니다. 스베덴보리는 DLW.55에서 창조된 우주의 모든 것이 신성한 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라고 설명합니다. 인간과 천사뿐 아니라 창조된 세계의 모든 것은 자신의 존재와 질서를 주님에게서 받습니다. 그러나 이러한 설명을 근거로 자연세계의 모든 사물이 신성 자체라거나, 인간의 영혼이 본질적으로 하나님이라는 결론을 내려서는 안 됩니다. 특히 DLW.283에서 스베덴보리는 우주가 절대적인 무로부터 만들어진 것이 아니며, 모든 것은 존재 자체이신 하나님을 궁극적 근원으로 한다고 설명합니다. 그러나 그는 바로 이러한 사실이 창조된 우주 자체가 하나님이라는 뜻으로 오해되어서는 안 된다고 경계합니다. 여기에는 매우 중요한 구별이 있습니다. 주님께서 모든 존재의 근원이시라는 사실은 참되지만, 피조물이 주님과 동일한 신성한 실체라는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 DLW.290-291에서 주님께서 영계의 태양을 통하여 우주를 창조하셨다고 설명하며, 그 태양 자체도 주님이 아니라 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 발출된 것이라고 구별합니다. 따라서 창조의 근원이 주님이라는 사실과 창조된 세계가 주님 자신이라는 주장은 동일하지 않습니다. 이러한 구별은 불이일원론에서 강조하는 브라만과 아트만의 본질적 동일성을 검토할 때 특히 중요합니다. 인간이 주님으로부터 생명을 받아 살아간다는 사실은 인간의 존재가 주님에게 전적으로 의존한다는 뜻이지, 인간이 자신의 참된 본성을 깨달으면 곧 하나님 자신이 된다는 뜻은 아니기 때문입니다.

이러한 관점에서 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신 안에 이미 존재하는 독립적인 신성을 발견하는 과정이 아닙니다. 인간은 자신이 스스로 생각하고 사랑하며 선택하는 것처럼 느끼지만, 그 모든 생명은 주님으로부터 흘러들어 옵니다. 스베덴보리의 저작에서 이처럼 주님으로부터 생명이 전달되는 질서는 ‘인플럭스’(influx), 곧 흘러들어 옴이라는 개념과 깊이 관계됩니다. 그러나 인간은 이러한 생명의 근원을 직접 감각하지 못하기 때문에 자신이 생명 자체이며 모든 선과 진리를 스스로 만들어 내는 것처럼 생각하기 쉽습니다. 여기에서 인간의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기 자신에게 속한 것으로 여기는 성향의 문제가 나타납니다. 인간이 자신의 생각과 능력, 영적 경험과 선행을 모두 독립적인 자기 소유로 여긴다면, 그는 실제로 자신에게 생명을 주시는 주님을 잊고 자신을 모든 판단의 중심에 놓을 수 있습니다. 반대로 자신의 생명과 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정한다면, 그는 자신이 받은 선과 진리를 자신의 영적 우월성을 증명하는 데 사용하지 않고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내려 할 것입니다. 이 점에서 모든 존재가 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 힌두교의 통찰은 인간의 자기중심성을 돌아보게 하는 의미 있는 계기가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 통찰이 인간 자신의 참된 자아를 신성 자체와 동일시하는 방향으로 나아간다면, 오히려 창조주와 피조물의 관계를 흐리게 할 위험이 있습니다. 참된 겸손은 인간의 영적 가능성을 부정하는 데 있지 않고, 그 모든 가능성과 생명의 근원이 주님이심을 인정하는 데 있습니다.

또 하나 중요한 문제는 브라만과 세계의 관계를 어떻게 이해하느냐에 따라 인간이 현실 세계를 바라보는 태도도 달라질 수 있다는 사실입니다. 불이일원론에서는 궁극적 실재인 브라만과 경험세계의 관계를 설명하기 위하여 ‘마야’(māyā)라는 개념을 중요하게 다룹니다. 그러나 마야를 단순히 세상이 전혀 존재하지 않는다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론에서 경험세계는 일상적인 차원에서 일정한 실재성을 지니지만, 궁극적인 관점에서는 브라만과 같은 독립적인 실재성을 갖지 않는 것으로 설명됩니다. 반면 라마누자와 마드바의 전통에서는 세계와 개별 영혼의 실제적인 존재와 구별을 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 세계가 궁극적 실재와 어떤 관계를 맺는가에 관한 이해는 인간의 삶과 윤리에도 영향을 줄 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 자연세계는 단순히 벗어나야 할 환영이나 무가치한 장소가 아닙니다. 자연세계는 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 진리를 배우고 악을 멀리하며 선을 행하는 삶의 자리입니다. 또한 자연계의 모든 것은 영계의 질서와 상응하며, 인간은 자연적 삶을 통하여 영적 삶을 형성합니다. 따라서 인간이 현실 세계를 초월하는 궁극적 실재를 탐구해야 한다는 사실이 곧 현실의 삶과 이웃에 대한 책임을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 존재가 주님으로부터 생명을 받는다는 사실을 인정할수록, 인간은 자신이 살아가는 세계와 이웃을 더욱 책임 있게 대해야 합니다. 주님께서 창조하신 세계는 인간이 자신의 영적 성장을 위해 단순히 이용하거나 버려야 할 대상이 아니라, 주님의 사랑과 지혜가 선한 쓰임으로 나타날 수 있도록 질서 있게 마련된 삶의 자리이기 때문입니다.

이 문제는 인간이 하나님을 어떻게 이해하고 예배하는가 하는 질문으로도 이어집니다. 어떤 사람이 모든 존재의 근원에 관한 깊은 철학적 지식을 가지고 있으며, 우주와 생명의 기원을 정교하게 설명할 수 있다고 생각해 보겠습니다. 그러나 그가 궁극적인 실재를 단순히 자신의 지적 탐구 대상으로만 이해하고, 그 실재와 자신의 삶 사이에 어떠한 사랑과 책임의 관계도 형성하지 않는다면 그 지식은 여전히 관념의 영역에 머물 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 복잡한 존재론을 설명하지 못하더라도 자신에게 생명을 주시는 주님을 사랑하고, 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행할 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 하나님을 안다는 것은 단순히 우주의 근원이 하나라는 명제를 이해하는 데서 완성되지 않습니다. 그것은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 주님을 알고, 그분으로부터 오는 선과 진리를 자신의 의지와 삶 속에서 받아들이는 일과 연결됩니다. 물론 정확한 신관과 교리적 이해는 중요합니다. 인간이 하나님을 어떤 분으로 이해하는가에 따라 그분을 향한 사랑과 예배의 방향도 달라질 수 있기 때문입니다. 그러나 교리에 관한 지식을 많이 소유하였다는 사실만으로 그 사람의 내면에 참된 사랑이 형성되었다고 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 하나님을 존재의 근원으로 인정한다는 고백이 실제로 자신의 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제입니다. 자신이 가진 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 인정하는 사람은 그것을 자신의 공로로 삼기보다 감사와 겸손으로 받아들이고, 이웃에게 유익을 주는 방향으로 사용하려 할 것입니다. 이처럼 존재의 근원을 바르게 이해하는 일은 단순한 철학적 논쟁이 아니라 인간의 사랑과 삶의 방향에 관계되는 중요한 영적 문제입니다.

여기서 기독교인 자신도 돌아보아야 할 점이 있습니다. 우리는 하나님께서 천지를 창조하셨다고 고백하면서도 실제로는 자신의 생명과 능력이 자신에게 속한 것처럼 살아가기 쉽습니다. 자신이 열심히 노력하여 얻은 재물과 지위, 오랫동안 공부하여 쌓은 지식과 경험을 모두 자신의 독립적인 성취로 여기며, 그것을 다른 사람보다 우월하다는 증거로 사용할 수도 있습니다. 또한 주님께서 모든 존재의 근원이심을 믿는다고 하면서도 실제로는 세상적인 성공과 인간의 평가를 자신의 삶을 지배하는 가장 높은 기준으로 삼을 수 있습니다. 이러한 상태에서는 입술로 하나님을 창조주라고 고백하더라도 마음과 삶에서는 자신을 중심에 놓고 있는 셈입니다. 스베덴보리의 저작을 읽으며 모든 생명이 주님에게서 온다는 진리를 배운 사람도 예외가 아닙니다. DLW.4의 가르침을 정확히 이해하고 인플럭스와 상응의 원리를 설명할 수 있더라도, 실제로 자신의 선행과 영적 지식을 자랑하고 이웃을 낮추어 본다면 그 진리가 자신의 의지와 삶에 충분히 받아들여졌다고 말하기 어렵습니다. 참된 신앙은 자신이 받은 모든 선과 진리의 근원을 주님께 돌리고, 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데서 드러납니다. 그러므로 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구를 살피는 일은 단순히 다른 종교의 신관을 평가하는 데 그쳐서는 안 됩니다. 오히려 우리는 자신이 고백하는 창조주 하나님을 실제 삶에서 얼마나 의지하고 있으며, 주님으로부터 받은 생명을 어떤 사랑과 목적을 위해 사용하고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 철학적 오류를 정확히 지적하더라도 자신의 삶에서 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하지 않는다면, 그 지식은 아직 참된 영적 생명으로 충분히 이어지지 못한 것입니다.

결국 ‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’라는 명제는 우파니샤드와 베단타의 중심적인 사상을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 힌두교의 여러 전통은 변화하는 세계와 인간의 생명 배후에 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있다고 이해하며, 그 근원을 브라만이라는 개념으로 설명합니다. 이러한 탐구에는 모든 존재가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 그 근원이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명은 학파마다 다르므로, 브라만을 단일하고 확정된 하나의 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 인간의 참된 자아와 브라만을 본질적으로 동일시하는 해석은 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 존재의 궁극적 근원은 막연한 우주적 원리나 비인격적인 절대자가 아니라, 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이신 한 분 주님입니다. 주님은 존재 자체이시고 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그분에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 따라서 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실은 참되지만, 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 뜻은 아닙니다. 인간의 참된 영적 성장은 자신이 본래 신성 자체임을 깨닫는 데서 완성되는 것이 아니라, 자신이 주님에게서 생명을 받아 살아가는 존재임을 인정하고 그분의 사랑과 지혜를 더욱 온전히 받아들이는 데 있습니다. 그리고 그 생명은 단순한 철학적 깨달음이나 신비 체험에 머물지 않고, 인간이 자신의 악을 멀리하며 이웃을 위해 선을 행하는 실제 삶 속에서 나타나야 합니다. 그러므로 모든 존재의 근원을 탐구하는 우리의 목적은 우주의 기원에 관한 지적 호기심을 만족시키는 데 있지 않습니다. 우리 자신에게 생명을 주시는 주님이 어떤 분이신지 알고, 그분의 신성한 사랑과 지혜에 따라 살아가는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 브라만을 모든 존재의 궁극적인 실재로 이해하는 힌두교의 오랜 탐구에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.011 해설)

요약

브라만(Brahman)은 특히 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. ‘찬도기야 우파니샤드’ 6.2.1-2는 태초에 존재하던 것이 둘이 없는 하나였다고 설명하며, ‘타이티리야 우파니샤드’ 3.1.1은 모든 존재가 그로부터 태어나고 그에 의지하여 살아가며 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 브라만이라고 밝힙니다. 그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 학파마다 다릅니다. 불이일원론은 브라만과 인간의 참된 자아인 아트만의 본질적 동일성을 강조하지만, 한정불이론과 이원론은 신과 인간과 세계의 관계를 서로 다르게 설명합니다. 스베덴보리는 오직 주님만이 존재 자체이시며 생명 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 피조물이라고 밝힙니다(DLW.4). 또한 신성의 본질 자체는 사랑과 지혜이며(DLW.28, 40-45), 창조된 세계의 모든 것은 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 설명합니다(DLW.55). 그러나 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실이 곧 피조물이 주님과 본질적으로 동일하다는 뜻은 아닙니다(DLW.283, 290-291). 따라서 브라만에 관한 힌두교의 탐구에는 모든 존재가 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 있지만, 그 근원을 비인격적인 절대자로 이해하거나 인간의 참된 자아와 본질적으로 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 모든 존재의 참된 근원은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 한 분 주님이며, 인간의 영적 완성은 자신이 신성 자체임을 깨닫는 데 있지 않고 주님에게서 오는 생명을 받아 거듭나며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

SL.IS.011 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’ - 최후의 예언자와 계시의 완결

해설

이슬람은 무함마드(Muhammad)를 하나님께서 보내신 마지막 예언자(預言者, prophet)라고 고백합니다. 이슬람에서 예언자는 단순히 미래의 사건을 미리 알려 주는 사람이 아니라, 하나님의 계시를 받아 인간에게 전하고 올바른 신앙과 삶으로 인도하는 사람입니다. 무함마드는 이러한 예언자들의 긴 계보를 마무리하는 인물로 이해됩니다. 꾸란 33:40은 그를 하나님의 사도이자 ‘예언자들의 봉인’(khatam al-nabiyyin)이라고 부르며, 이슬람의 주류 전통은 이를 무함마드 이후에는 새로운 예언자가 오지 않는다는 뜻으로 해석합니다. 또한 꾸란 5:3은 하나님께서 종교를 완성하고 은총을 충만하게 하셨다고 선언합니다. 이슬람에서는 이러한 말씀들이 무함마드를 통해 전달된 계시의 완결성을 뒷받침한다고 이해합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 문제가 있습니다. 하나님은 인간이 올바른 삶을 살아가도록 진리를 알려 주시며, 인간은 그 진리를 자신의 뜻대로 만들어 내는 것이 아니라 하나님에게서 받아야 한다는 것입니다. 그러나 누군가가 하나님의 메시지를 전했다고 믿는 것과 그가 실제로 최종적 신적 계시의 전달자인가 하는 것은 서로 다른 문제입니다. 바로 이 구별이 이번 문항의 중심입니다.

이슬람의 예언자 이해를 정확하게 살펴보면, 무함마드의 최종성은 이전 예언자들을 부정하는 방식으로 설명되지 않습니다. 꾸란 4:163은 노아와 아브라함, 이스마엘과 이삭, 야곱과 예수 등 여러 예언자에게 계시가 주어졌다고 가르칩니다. 이슬람은 이들이 본질적으로 한 분 하나님을 섬기라는 동일한 메시지를 전했다고 이해하며, 무함마드가 그 계시의 연속성을 확인하고 완성했다고 믿습니다. 여기서 예언자를 뜻하는 ‘나비’(nabi)와 사도를 뜻하는 ‘라술’(rasul)이라는 용어도 중요합니다. 두 용어의 구체적인 구별은 이슬람 학자들 사이에 차이가 있지만, 일반적으로 나비는 하나님의 계시를 받은 예언자를, 라술은 특별한 메시지를 전달하도록 파견된 사자를 가리킵니다. 무함마드는 두 지위를 모두 지닌 인물로 인정됩니다. 또한 ‘예언자들의 봉인’이라는 표현을 모든 무슬림이 역사적으로 똑같이 해석한 것은 아니지만, 수니파와 시아파의 주류 전통은 이를 예언자직의 종결로 이해합니다. 따라서 이슬람의 최후 예언자 신앙을 단순한 무함마드 개인에 대한 숭배로 설명해서는 안 됩니다. 그것은 꾸란의 권위, 이전 계시와의 관계, 종교적 공동체의 정체성이 함께 결합된 교리입니다.

성경에서도 하나님은 예언자들을 통하여 자신의 뜻을 알려 주셨습니다. 히1:1은 하나님께서 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하셨다고 선언합니다. 그러나 이어지는 2절은 마지막 날에는 아들을 통하여 말씀하셨다고 가르칩니다. 이 말씀에서 기독교의 계시 이해는 이슬람과 중요한 차이를 드러냅니다. 이슬람은 예수를 위대한 예언자로 인정하면서도 그 이후에 무함마드를 최종 예언자로 받아들이지만, 기독교는 예수 그리스도를 예언자들의 계보에 속한 한 사람으로만 이해하지 않습니다. 요1:1은 말씀이 하나님이시라고 선언하고, 요1:14는 그 말씀이 육신이 되셨다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.1-7에서 성경 전체가 주님에 관한 것임을 설명하며, ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.1에서 성경이 신적 진리(神的眞理, Divine Truth)라고 밝힙니다. 스베덴보리의 관점에서 예언자들은 신적 진리를 전달하는 도구였지만, 주 예수 그리스도는 그 신적 진리 자체이신 분입니다. 따라서 계시의 중심은 누가 마지막으로 하나님의 말씀을 전달했는가보다, 그 말씀의 근원이시며 본질이신 분이 누구인가 하는 데 있습니다.

이러한 차이는 스베덴보리가 말씀(Word)과 인간의 가르침을 구별하는 방식에서도 드러납니다. 그는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.171-172에서 인간이 말씀과 말씀에서 나온 교리와 설교를 통하여 주님에게 직접 가르침을 받는다고 설명합니다. 여기서 인간을 가르치시는 궁극적 주체는 예언자나 설교자, 종교 지도자가 아니라 주님 자신입니다. 사람은 말씀을 읽고 다른 사람의 설명을 들으며 진리를 배우지만, 그 진리를 이해하도록 깨우치시는 분은 주님이십니다. 그러므로 어떤 시대에 예언자의 활동이 끝났다는 것과 하나님께서 인간을 계속 가르치신다는 사실은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서도 새로운 예언자가 끊임없이 등장해야만 인간이 신적 진리를 배울 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 그렇다고 특정 인간이 최후의 예언자라고 선언했다는 이유만으로 그의 가르침을 신적 말씀과 동일한 권위에 놓을 수도 없습니다. 인간이 주님의 말씀을 해석하고 전달하는 일과, 주님 자신에게서 나오는 신적 계시는 본질적으로 구별됩니다. 또한 주님이 말씀을 통하여 인간을 계속 깨우치신다는 것은 누구나 자신의 생각이나 영적 체험을 새로운 계시라고 주장할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 참된 영적 이해는 말씀의 신적 진리에 근거해야 합니다.

여기서 스베덴보리가 이슬람과 무함마드를 직접 다루었다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.828-833에서 영계의 이슬람 신자들과 무함마드에 관한 자신의 경험과 이해를 설명합니다. 특히 TCR.833에서는 이슬람이 여러 민족에게 받아들여진 사실을 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 관점에서 해석하면서, 이슬람이 광범위하게 퍼져 있던 우상숭배를 억제하는 역할을 했다고 설명합니다. 이것은 스베덴보리가 이슬람의 존재를 단순히 무의미한 종교적 오류나 섭리 밖의 우연한 사건으로 보지 않았음을 보여 줍니다. 그러나 이 설명을 하나님께서 무함마드를 성경의 예언자들과 동일한 지위의 최종 계시자로 세우셨다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 이슬람의 역사적 역할에 대하여 신적 섭리의 관점에서 설명했다는 사실과, 그 종교의 모든 교리를 신적 진리로 인정했다는 주장은 전혀 다르기 때문입니다. 더구나 TCR.828-833에는 당시 스베덴보리의 이슬람 이해와 영계 경험에 관한 서술이 함께 있으므로, 이를 현대 이슬람 신학 전체에 대한 객관적인 설명으로 그대로 옮겨서는 안 됩니다. 그의 신학적 판단과 이슬람이 실제로 가르치는 내용을 각각 구별해야 합니다.

그렇다면 무함마드가 마지막 예언자라는 이슬람의 고백에는 어떤 진리가 있으며, 어디에서 스베덴보리의 가르침과 차이가 나타납니까? 먼저 인간이 하나님의 계시를 임의로 만들어 낼 수 없으며, 신앙의 진리는 하나님에게서 받아야 한다는 원칙은 참됩니다. 또한 종교 지도자가 자신의 생각을 하나님의 말씀처럼 절대화하는 일을 경계해야 한다는 점에서도 중요한 교훈을 얻을 수 있습니다. 그러나 무함마드가 최후의 예언자이므로 그를 통해 전해졌다고 믿는 꾸란이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종적인 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 받아들일 수 없습니다. 스베덴보리에게 신적 말씀의 중심은 성육신하신 주 예수 그리스도이며, 성경의 신적 권위는 그분에게서 비롯되기 때문입니다. 여기서 주의할 것은 이슬람이 예언자의 권위를 인정한다는 이유만으로 곧바로 무함마드를 신격화한다고 비판해서는 안 된다는 점입니다. 이슬람의 공식적인 유일신 교리는 무함마드 자신도 하나님이 아니라 그분의 종이자 사도라고 분명히 가르칩니다. 문제는 인간을 하나님처럼 예배하느냐의 여부에만 있지 않고, 어떤 가르침을 신적 계시의 최종적인 기준으로 인정하느냐에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 그 기준은 특정한 인간의 종교적 권위가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀입니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 무함마드를 마지막 예언자로 인정하지 않으면서도, 실제로는 특정한 목회자나 신학자, 교단의 창시자에게 그와 비슷한 최종적 권위를 부여하고 있지는 않습니까? 어떤 지도자의 해석을 성경 자체와 동일시하고, 그 가르침에 의문을 제기하는 것을 곧 하나님께 불순종하는 일로 받아들이고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 저작을 읽는 사람 역시 이 질문에서 예외가 될 수 없습니다. 스베덴보리의 가르침을 깊이 연구하는 것은 중요하지만, 그의 이름이나 권위를 내세워 성경을 살피고 진리를 이해하며 분별해야 할 책임을 대신할 수는 없습니다. 스베덴보리 자신도 DP.171-172에서 인간을 가르치시는 분은 궁극적으로 주님 한 분이심을 강조합니다. 그러므로 인간의 가르침은 그것이 어떤 권위 있는 사람에게서 나왔는가만으로 판단할 것이 아니라, 주님의 말씀에 비추어 무엇을 가르치며 사람을 어떤 사랑과 삶으로 인도하는지 살펴야 합니다. 참된 영적 권위는 인간을 특정 지도자에게 종속시키는 데 있지 않고, 주님께로 인도하며 주님의 선과 진리를 받아들이도록 돕는 데 있습니다.

결국 ‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’라는 이슬람의 고백은 인간에게 계시를 전달하는 예언자의 권위와 그 계시의 완결성을 어떻게 이해해야 하는가 하는 중요한 문제를 제기합니다. 이슬람은 무함마드를 예언자들의 계보를 마무리하는 인물로 인정하지만, 스베덴보리의 관점에서 계시의 궁극적인 완성은 어떤 인간이 마지막으로 하나님의 메시지를 전달했다는 사실에 있지 않습니다. 그 완성의 중심에는 신적 말씀 자체이신 주 예수 그리스도가 계십니다. 그분은 다른 예언자들처럼 하나님에 관한 진리를 전달하는 데 머무르지 않고, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 신적 사랑과 진리를 나타내신 분입니다. 또한 주님은 과거에 한 번 말씀하시고 인간을 떠나신 분이 아니라, 지금도 말씀을 통하여 인간을 가르치시고 깨우치시며 거듭남으로 인도하시는 분입니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 단순히 ‘누가 마지막 예언자인가?’가 아닙니다. 그것은 ‘나는 누구의 말을 최종적인 진리의 기준으로 삼고 있으며, 그 가르침을 통하여 실제로 누구에게 나아가고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 신앙은 인간의 권위에 머무르지 않고, 모든 신적 진리의 근원이신 주님을 향하여 나아가며, 그분의 말씀에 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 완성됩니다. (IS.011 해설)

요약

이슬람이 무함마드를 마지막 예언자로 인정하는 것은 꾸란 33:40에 근거한 이슬람의 핵심 교리입니다. 인간은 스스로 신적 진리를 만들어 낼 수 없으며 하나님에게서 계시를 받아야 한다는 원칙에는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 무함마드가 실제로 최종적인 신적 계시의 전달자이며 그의 가르침이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 인정할 수 없습니다. 스베덴보리는 이슬람의 역사적 출현과 역할을 신적 섭리의 관점에서 설명하지만, 그것이 무함마드에게 성경과 동등하거나 그보다 높은 계시적 권위를 부여한다는 뜻은 아닙니다. 신적 말씀의 근원과 중심은 주 예수 그리스도이시며, 주님은 지금도 말씀을 통해 인간을 가르치고 깨우치십니다. 따라서 참된 신앙의 최종적인 권위는 인간 예언자가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀에 있습니다.

SL.JU.011 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’ - 토라의 신적 기원과 영적 목적

해설

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들입니다. 히브리어 ‘토라’(Torah)는 일반적으로 가르침이나 지침을 뜻하며, 문맥에 따라 그 범위가 다르게 사용됩니다. 좁은 의미에서 토라는 창세기·출애굽기·레위기·민수기·신명기로 이루어진 모세오경을 가리킵니다. 넓은 의미에서는 히브리어 성경 전체와 그 말씀을 해석하고 실천하는 유대교의 가르침까지 포함하여 사용되기도 합니다. 유대교에서 토라는 단순히 고대 이스라엘의 역사와 법률을 기록한 문헌이 아닙니다. 하나님께서 인간에게 어떻게 살아야 하는지를 알려 주신 거룩한 가르침이며, 하나님과 이스라엘 사이의 언약적 관계를 형성하고 유지하는 중심적 말씀입니다. 신6:6-7은 하나님의 말씀을 마음에 새기고 자녀에게 부지런히 가르치며 일상생활 속에서 반복하여 말하라고 명령합니다. 따라서 유대교에서 토라를 배우는 일은 단순한 지식 습득이 아니라 하나님과의 관계를 기억하고 그분의 뜻을 실제로 살아가는 신앙의 행위입니다.

전통적 유대교는 토라가 하나님에게서 비롯되었다는 사실을 특별히 강조합니다. 출19-20의 시내산 계시와 출24의 언약 체결은 이러한 믿음의 중요한 성경적 근거입니다. 특히 정통 유대교에서는 하나님께서 모세를 통하여 토라를 주셨으며, 기록된 토라뿐 아니라 그 말씀을 이해하고 실천하는 데 필요한 구전 전통도 함께 전달되었다고 가르칩니다. 이 구별에서 기록된 가르침은 ‘성문 토라’(Written Torah), 구전으로 전승된 가르침은 ‘구전 토라’(Oral Torah)라고 불립니다. 다만 구전 토라를 오늘날의 미슈나와 탈무드 전체가 시내산에서 현재의 문장 그대로 전달되었다는 뜻으로 단순화해서는 안 됩니다. 랍비 전통에서는 계시된 가르침의 권위와 후대 학자들의 해석 및 적용이 함께 논의되며, 그 관계를 이해하는 방식에도 차이가 있습니다. 또한 현대 유대교의 모든 흐름이 토라의 형성과 계시를 동일하게 설명하는 것은 아닙니다. 정통파는 전통적 시내산 계시의 권위를 강하게 강조하지만, 보수파와 개혁파의 여러 사상가들은 계시의 역사적 과정과 인간 공동체의 역할을 보다 적극적으로 고려합니다. 따라서 토라가 하나님에게서 온 거룩한 가르침이라는 신앙 명제와, 토라의 모든 문장이 어떤 역사적 과정을 거쳐 현재의 형태가 되었는가에 관한 설명은 구별할 필요가 있습니다. 유대교의 다양한 흐름을 공정하게 이해하려면 이러한 차이를 무시해서는 안 됩니다.

그런데 유대교에서 토라는 하나님에 관한 이론을 전달하는 책에 그치지 않습니다. 토라의 핵심적인 목적 가운데 하나는 인간이 하나님과의 언약 안에서 올바르게 살아가도록 하는 데 있습니다. 토라에는 하나님 사랑과 이웃 사랑, 공의와 자비, 가난한 사람을 돕는 일, 이방인과 약자를 보호하는 일, 정직한 상거래와 공동체의 책임에 관한 가르침이 폭넓게 나타납니다. 레19:18은 이웃 사랑을 명령하며, 신10:18-19는 하나님께서 고아와 과부를 위하여 정의를 행하시고 나그네를 사랑하신다는 사실을 근거로 이스라엘 역시 나그네를 사랑해야 한다고 가르칩니다. 그러므로 유대교의 토라 신앙을 단순히 복잡한 종교적 규칙을 지키는 율법주의로 환원하는 것은 적절하지 않습니다. 토라에는 외적 의식과 규정뿐 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 정의와 자비를 실천하라는 중요한 윤리적 가르침이 함께 담겨 있습니다. 물론 유대교의 여러 전통에서 구체적인 율법을 어떻게 지킬 것인가에 대해서는 차이가 있지만, 거룩한 가르침이 인간의 실제 생활과 연결되어야 한다는 점은 중요한 공통된 관심입니다. 특히 토라의 공부와 실천이 서로 분리되어서는 안 된다는 생각은 유대교의 신앙생활을 이해하는 데 중요한 열쇠입니다.

이러한 토라 이해를 스베덴보리의 렌즈로 살펴보면, 가장 먼저 주목해야 할 것은 하나님의 말씀에는 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재한다는 가르침입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.4-6에서 말씀 안에 영적 의미가 있으며, 그 의미가 문자적 의미의 내면에 존재한다고 설명합니다. 특히 SS.5에서는 영적 의미가 말씀의 문자적 의미를 연구하여 어떤 교리를 확인할 때 얻는 일반적인 교훈과 동일하지 않다고 구별합니다. 영적 의미는 문자 속에 들어 있는 더욱 깊은 의미이며, 몸 안에 영혼이 있는 것처럼 말씀의 문자적 의미 안에 존재한다는 것입니다. 또한 SS.4에서는 주님께서 말씀의 속뜻을 밝히셨으며, 그 의미가 말씀의 신성과 거룩함을 증언한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 성경은 역사적 사실과 종교적 명령을 기록한 문헌일 뿐 아니라, 자연적 표현과 사건들을 통하여 천국의 진리와 주님의 신적인 것을 전달하는 말씀입니다. 그러나 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 하나님의 말씀을 그저 다양한 종교 문헌 가운데 하나로 이해하지 않는다는 사실입니다. 또한 유대교에서 토라라는 말이 넓게 사용될 수 있다는 이유로, 스베덴보리의 신학에서도 동일한 범위의 모든 랍비 문헌에 성경과 같은 신적 영감과 속뜻을 인정한다고 생각해서는 안 됩니다. 유대교의 토라 개념과 스베덴보리가 특별한 의미에서 말하는 ‘말씀’(the Word)의 범위는 구별되어야 합니다.

여기서 또 하나의 중요한 구별이 나타납니다. 유대교에도 성경을 여러 차원에서 해석하는 전통이 있으며, 특히 ‘파르데스’(PaRDeS)라고 알려진 해석 체계에서는 문자적 의미와 암시적 의미, 해석적 의미와 비밀스러운 의미를 구별합니다. 그러나 이러한 유대교의 다층적 해석을 스베덴보리의 속뜻과 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 유대교의 미드라시와 카발라는 각각 고유한 역사와 해석 방법을 가지고 있으며, 스베덴보리의 상응과 표상에 관한 가르침은 별도의 신학적 체계를 이룹니다. 스베덴보리는 말씀의 자연적 표현이 영적인 것과 일정한 상응 관계를 이루며, 그 상응을 통하여 천국과 자연계가 서로 연결된다고 설명합니다. 특히 성경의 여러 인물과 장소, 역사적 사건들은 문자적 의미 안에서 실제 이야기의 형식을 이루면서도 속뜻으로는 인간의 영적 상태와 주님의 구원 역사를 나타냅니다. 이러한 해석은 단순히 성경의 이야기에서 교훈을 찾아내는 방식과 다릅니다. 말씀 자체가 신적 질서에 따라 자연적인 것과 영적인 것을 함께 담고 있다는 이해에 기초하기 때문입니다. 따라서 유대교의 다층적 해석과 스베덴보리의 속뜻 사이에는 비교할 만한 접점이 있지만, 그 근거와 목적과 해석의 구조까지 동일하다고 말할 수는 없습니다.

이 차이는 창세기의 첫 장을 읽을 때 특히 분명하게 나타납니다. 유대교는 창1을 하나님께서 세상을 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 받아들이며, 창조의 선함과 질서, 안식일의 의미를 발견합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 인간의 거듭남 과정으로 해설합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 가운데 있던 인간이 주님에게서 빛을 받고, 선과 진리를 구별하기 시작하며, 점차 영적 생명을 얻어 새로운 인간으로 변화되는 과정을 나타낸다는 것입니다. 여기서 첫째 날의 빛은 단순히 자연적인 햇빛이 아니라 인간이 주님에게서 받는 최초의 영적 깨달음과 관련되며, 이어지는 창조의 단계들은 인간의 내적 상태가 질서를 이루어 가는 과정을 보여 줍니다. 이러한 해설에서 창조 이야기는 먼 과거에 우주가 어떻게 형성되었는가에 관한 기록으로만 머물지 않습니다. 오늘 인간이 어떻게 주님에게서 새 생명을 받아 거듭나는가를 밝히는 살아 있는 말씀이 됩니다. 그러나 이러한 속뜻을 안다는 사실만으로 인간이 실제로 거듭난 것은 아닙니다. 창조의 여섯 날에 관한 영적 지식을 정확히 설명하는 사람도 그 지식을 자신의 삶에 적용하지 않는다면 여전히 자기중심적 사랑에 머물 수 있기 때문입니다. 따라서 말씀의 속뜻은 단순한 신학적 호기심을 만족시키는 지식이 아니라 실제 거듭남을 향하여 인간을 이끄는 진리로 받아들여져야 합니다.

그렇다고 스베덴보리가 말씀의 문자적 의미를 불필요한 것으로 취급하는 것은 아닙니다. 오히려 그는 말씀의 영적 의미가 문자적 의미 안에 존재하며, 그 문자적 의미를 통하여 인간에게 전달된다는 사실을 강조합니다. 더욱이 SS.26에서는 주님에게서 참된 진리를 받아들이지 않은 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응에 관한 지식을 사용하여 말씀의 영적 의미를 열어 보려 할 때, 오히려 신적 진리를 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 이 말씀은 속뜻에 대한 연구가 얼마나 신중하게 이루어져야 하는지를 보여 줍니다. 상응의 원리를 조금 알게 되었다고 해서 성경의 모든 단어나 사건에 자신이 원하는 영적 의미를 자유롭게 부여할 수 있는 것은 아닙니다. 또한 스베덴보리의 저작에서 확인되는 해설과, 그 해설을 바탕으로 후대의 독자가 새롭게 추론한 해석도 구별해야 합니다. 원전에 직접 제시된 속뜻은 그 근거를 분명히 제시하고, 원전에서 직접 확인되지 않은 적용은 어디까지나 해석적 제안이라는 사실을 밝혀야 합니다. 이것은 속뜻의 가치를 약화시키는 제한이 아니라, 오히려 말씀의 거룩함을 존중하기 때문에 필요한 신중함입니다. 인간의 독창적인 생각을 하나님의 말씀 자체와 동일한 권위로 제시하지 않는 태도가 참된 말씀 연구의 중요한 조건입니다.

이러한 신중함은 말씀의 문자적 의미와 실제적 계명을 대하는 태도에서도 나타나야 합니다. 영적 의미를 이해한다는 이유로 문자적 의미를 마음대로 무시하거나, 성경의 모든 명령을 단순한 상징으로만 처리해서는 안 됩니다. 하나님의 계명 가운데에는 인간이 실제로 지켜야 할 도덕적 명령들이 있으며, 특히 악을 멀리하고 선을 행하라는 가르침은 거듭남의 삶과 직접 연결되어 있습니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 종교의 생명이 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 말씀의 속뜻을 아무리 깊이 이해하더라도 그 이해가 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 아직 본래의 목적을 이루지 못한 것입니다. 이것은 유대교가 토라의 공부와 실천을 함께 강조하는 이유와도 중요한 접점을 형성합니다. 물론 양자가 말씀의 신적 권위와 영적 의미를 이해하는 방식에서 완전히 일치하는 것은 아니지만, 하나님의 가르침이 인간의 실제 삶에서 실현되어야 한다는 점에서는 깊이 연결됩니다. 그러므로 속뜻에 관한 참된 연구는 문자적 계명을 무시하는 우월감으로 이어지는 것이 아니라, 그 계명을 더 깊이 이해하고 성실하게 살아가려는 태도로 이어져야 합니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에 존재하는 가장 중요한 차이도 분명히 해야 합니다. 유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이지만, 예수 그리스도를 그 토라의 궁극적인 성취이자 신적 계시의 중심으로 인정하지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약과 신약의 말씀을 주 예수 그리스도와 분리하여 이해하지 않습니다. 그의 신학에서 여호와 하나님은 바로 주 예수 그리스도이시며, 말씀의 가장 깊은 의미는 주님과 그분의 나라, 인간의 구원과 거듭남에 관한 것입니다. 따라서 창세기와 출애굽기의 역사, 이스라엘의 제사와 성전, 율법과 예언은 단순히 한 민족의 종교적 역사를 전달하는 것이 아니라 주님과 그분의 구원 역사를 표상하는 말씀으로 이해됩니다. 그러나 이러한 설명은 스베덴보리의 기독교적 해석이지 유대교가 공유하는 결론은 아닙니다. 유대교의 토라 이해를 정확히 설명하는 일과, 그 토라를 스베덴보리의 속뜻으로 해설하는 일은 반드시 구별되어야 합니다. 양자의 차이를 지워 버리면 유대교의 고유한 신앙을 공정하게 이해할 수 없고, 반대로 차이만 강조하면 두 전통이 함께 보존하고 있는 하나님 사랑과 이웃 사랑의 중요한 진리를 놓칠 수 있습니다.

결국 유대교의 ‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’라는 명제에는 스베덴보리의 렌즈에서도 소중하게 인정해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님의 말씀은 인간이 마음대로 만들어 낸 종교적 사상과 동일한 것이 아니며, 그 말씀은 인간에게 하나님을 알고 선한 삶으로 나아갈 길을 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 말씀의 문자적 의미 안에 천국과 주님에 관한 영적 의미가 존재한다고 가르칩니다. 따라서 말씀을 읽는다는 것은 단순히 고대의 법률과 역사를 연구하거나 종교적 지식을 축적하는 일이 아닙니다. 그 말씀을 통하여 주님의 사랑과 지혜를 받아들이고 자신의 내적 상태를 변화시키는 과정이어야 합니다. 토라를 거룩하게 여긴다는 것은 그 책을 귀중한 물건처럼 보관하거나 정해진 방식으로 낭송하는 데서 끝나지 않습니다. 그 안에 담긴 하나님의 뜻을 이해하고, 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 또한 속뜻을 연구하는 사람은 자신이 발견했다고 생각하는 해석을 언제나 원전과 성경에 비추어 신중하게 검토해야 합니다. 결국 말씀의 거룩함은 인간이 그것을 얼마나 높이 평가하는가에만 있는 것이 아니라, 그 말씀을 통하여 주님께서 인간을 얼마나 깊이 변화시키실 수 있는가에 있습니다. 하나님의 말씀은 인간을 단순히 더 많이 아는 사람으로 만들기 위해 주어진 것이 아니라, 주님의 사랑과 지혜를 받아들이는 새로운 사람으로 거듭나게 하기 위해 주어진 것입니다. (JU.011 해설)

요약

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이며, 그 말씀을 배우고 실천하는 것을 신앙생활의 중심에 둡니다. 전통적인 유대교는 성문 토라와 구전 토라의 권위를 함께 강조하지만, 현대 유대교의 여러 흐름은 토라의 계시와 역사적 형성 과정을 서로 다르게 이해합니다. 스베덴보리는 하나님의 말씀에 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재하며, 그 속뜻이 주님과 천국과 인간의 거듭남에 관한 신적 진리를 담고 있다고 가르칩니다. 특히 창세기의 창조 이야기는 인간이 영적으로 새롭게 창조되는 과정을 나타냅니다. 그러나 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응의 지식을 사용하여 속뜻을 열어 보려 할 때 말씀을 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 따라서 속뜻에 대한 연구는 원전과 성경에 근거해야 하며, 직접 확인된 해설과 해석적 적용을 구별해야 합니다. 또한 참된 말씀 이해는 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 하나님의 말씀은 단순히 지식을 전달하기 위한 책이 아니라, 인간을 거듭남으로 인도하는 살아 있는 신적 계시입니다. (JU.011 요약)

SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

SL.RC.011 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’ - 주님의 권위는 베드로의 후계자에게 위임되었는가?

해설

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다.’ 이것은 천주교의 교황직과 ‘교황 수위권’(敎皇首位權, papal primacy)을 이해하는 데 매우 중요한 가르침입니다. 천주교는 로마 교황을 단순히 세계 가톨릭 신자들의 대표자나 교회의 최고 행정 책임자로 이해하지 않습니다. 교황은 사도 베드로의 후계자이며, 주님께서 베드로에게 맡기신 특별한 목자의 직무를 계승하여 보편 교회를 돌보는 사람이라고 가르칩니다. 이러한 이해에 따라 교황은 ‘그리스도의 대리자’(Vicarius Christi, Vicar of Christ)라는 칭호를 사용합니다. 여기에는 주님께서 자신의 교회를 버려두지 않으시고, 사도들에게 맡기신 복음의 가르침과 목양의 직무가 역사 속에서 지속되도록 하셨다는 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 베드로에게 특별한 사명을 맡기셨다는 사실과, 그 사명이 로마 주교에게 보편적인 통치권으로 계승된다는 주장은 같은 것일까요? 교회에 목회적 지도자가 필요하다는 사실이 그리스도의 권위를 대신 행사하는 단일한 지상 대리자의 필요성까지 증명할까요? 무엇보다 주님께서는 부활하신 후에도 자신의 교회를 직접 다스리시는 분이신데, 그분의 통치가 특정한 인간에게 위임되어야 할 이유가 있을까요? 이번 명제는 교황 개인의 경건함이나 인격을 평가하는 문제가 아닙니다. 주님께서 교회를 어떻게 다스리시며, 인간에게 맡기신 직무와 주님께만 속한 신적 권능은 어떻게 구별되는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 880-882항은 주님께서 열두 사도를 하나의 공동체로 세우시고 베드로를 그 중심에 두셨으며, 이러한 사도적 직무가 교회 안에서 지속된다고 설명합니다. 특히 882항은 로마 교황을 베드로의 후계자이자 로마의 주교, 주교단의 으뜸이며 그리스도의 대리자라고 가르칩니다. 교황은 보편 교회의 목자로서 교회 전체에 대하여 최고이며 완전하고 직접적인 보편 권한을 지닌다고 설명합니다. 이러한 내용은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 18항과 22항, 그리고 교회법 제331조에도 명시되어 있습니다. 여기서 천주교가 말하는 대리자는 주님과 동등한 신적 존재나 새로운 구원자를 뜻하지 않습니다. 교황은 그리스도를 대신하여 독립적으로 구원의 권능을 행사하는 또 하나의 하나님이 아니라, 그리스도에게서 받은 목회적 직무와 권위를 교회 안에서 수행하는 사람으로 이해됩니다. 또한 가톨릭교회는 교황이 인간으로서 모든 판단에서 오류가 없거나 죄를 지을 수 없는 존재라고 가르치지 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 인정해야 합니다. 그러나 교황의 권위가 주님께 종속되어 있다는 설명과, 그에게 보편 교회를 다스리는 최고 권한이 신적으로 위임되었다는 주장은 구별하여 검토해야 합니다.

천주교는 교황의 권위가 무제한적인 개인의 권력이라고 가르치지도 않습니다. 교회헌장 25항과 가톨릭교회 교리서 891-892항은 교황의 ‘무류성’(無謬性, infallibility)이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 가르칠 때 적용된다고 설명합니다. 따라서 교황이 일상적으로 말하는 모든 내용이나 개인적인 판단, 정치적 견해와 행정적 결정에 무류성이 부여되는 것은 아닙니다. 또한 교회헌장 27항은 각 지역 교회의 주교들이 단순히 교황의 대리인이 아니라 자신들에게 맡겨진 교회를 돌보는 고유한 목회적 권한을 지닌다고 설명합니다. 천주교의 교회 통치는 교황 한 사람의 개인적인 활동만으로 이루어지는 것이 아니라, 주교들과의 친교 및 교회의 공동체적 질서 안에서 이루어집니다. 그러므로 교황을 그리스도의 대리자라고 부른다는 이유만으로 천주교가 모든 주교와 신자의 영적 책임을 부정한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 이러한 제한과 구별이 존재하더라도 교황에게 보편 교회의 최고 통치권이 부여되어 있다는 교리적 주장은 남습니다. 따라서 이번 논의의 중심은 교황이 모든 일에서 절대적으로 무류한가 하는 문제가 아니라, 주님께서 베드로와 그의 후계자에게 그러한 보편적 권위를 실제로 맡기셨는가 하는 문제입니다. 이것을 살펴보려면 먼저 천주교가 교황직의 성경적 근거로 제시하는 말씀을 검토해야 합니다.

가장 중요한 본문은 마16:16-19입니다. 베드로가 예수님을 그리스도시요 살아 계신 하나님의 아들이라고 고백하자, 주님께서는 그를 베드로라고 부르시며 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하셨습니다. 또한 그에게 천국 열쇠를 주시고 땅에서 매고 푸는 권세를 말씀하셨습니다. 천주교는 이 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 교회의 일치를 위한 수위권의 근거로 이해합니다. 여기에 눅22:31-32에서 주님께서 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하시고 형제들을 굳게 하라고 말씀하신 사건, 요21:15-17에서 자신의 양을 먹이고 치라고 세 번 당부하신 사건도 연결합니다. 이러한 본문들이 베드로에게 특별한 사명과 책임이 주어졌다는 사실을 보여 준다는 점은 인정할 수 있습니다. 그러나 베드로에게 주어진 사명을 인정하는 것과 그가 주님의 모든 교회적 권능을 위임받았으며, 그 권능이 로마의 후임 주교들에게 동일하게 계승된다고 결론 내리는 것은 별개의 문제입니다. 마16은 베드로의 신앙 고백과 주님의 약속을 기록하지만, 로마 주교의 세습적·제도적 수위권이나 후대 교황직의 구체적인 구조를 직접 설명하지는 않습니다. 천주교는 이 말씀을 사도적 전승과 교회 역사 안에서 해석하여 교황직의 근거로 삼습니다. 그러나 스베덴보리는 같은 말씀의 속뜻을 전혀 다르게 해석합니다.

이 점에서 결정적인 직접 근거는 스베덴보리의 ‘계시록 속뜻’(Apocalypse Revealed, AR, 1766) AR.768입니다. 그는 이 항목에서 로마 가톨릭이 베드로에게 주어진 천국 열쇠와 매고 푸는 권세가 후계자들에게 전해졌으며, 교황이 지상에서 그리스도의 대리자로 활동한다고 주장하는 사실을 직접 언급합니다. 이어 이러한 이해를 반박하면서, 주님께서 실제로 교회를 세우시는 반석은 베드로 개인이 아니라 베드로가 고백한 신적 진리라고 설명합니다. 베드로가 고백한 것은 예수님이 그리스도시며 살아 계신 하나님의 아들이라는 사실입니다. 스베덴보리는 주님께서 이 진리 위에 교회를 세우신다는 것은 곧 주님 자신 위에 교회를 세우신다는 의미라고 가르칩니다. 따라서 반석은 특정한 인간의 직위가 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상하는 인물입니다. 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 베드로가 개인적으로 신적 권능을 받은 것이 아니라, 그가 표상하는 진리에 권능이 있다고 설명합니다. 그리고 모든 진리와 선은 주님에게서 나오므로 모든 영적 권능도 궁극적으로 주님께만 속한다고 강조합니다. 이 본문은 교황직을 후대의 역사적 제도라는 이유만으로 비판하는 것이 아니라, 그 제도의 근거로 제시되는 성경 말씀의 속뜻 자체를 다르게 이해한다는 점에서 중요합니다. 따라서 이번 명제에 대한 스베덴보리의 입장은 단순한 추론이 아니라 그의 저작에서 직접 확인되는 가르침입니다.

같은 원리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.9410에서도 자세하게 설명됩니다. 스베덴보리는 마16:18-19의 반석과 열쇠, 매고 푸는 권세를 해설하면서 베드로가 믿음을 표상하고, 열쇠는 주님에게서 오는 진리의 권능을 나타낸다고 가르칩니다. 또한 마18:18에서 매고 푸는 권세가 다른 제자들에게도 언급되었다는 사실을 함께 살펴봅니다. 그의 관점에서 열두 제자는 주님에게서 오는 믿음과 사랑에 속한 모든 것을 표상하며, 그들이 지닌 권능도 그들 자신의 독립적인 소유가 아닙니다. 특히 AC.9410:2-4에서 그는 어떤 인간이 자기 권한으로 사람을 천국에 들이거나 천국에서 제외할 수 있다고 믿는 태도를 강하게 비판합니다. 이러한 권능은 오직 주님께 있으며, 인간이 자기 자신에게서 죄 하나라도 풀어 줄 수 있다고 생각하는 것은 잘못이라고 설명합니다. 스베덴보리는 계1:18과 계3:7에 나타나는 열쇠의 상징도 함께 제시합니다. 계시록에서 죽음과 음부의 열쇠를 가지신 분, 열면 닫을 사람이 없고 닫으면 열 사람이 없는 분은 오직 주님 자신이십니다. 이러한 말씀에 비추어 보면 천국 열쇠는 특정한 인간이 독립적으로 소유하는 천상 통치권이 아니라 주님의 신적 진리에서 나오는 권능을 나타냅니다. 따라서 베드로를 통하여 주어진 상징적인 말씀을 근거로 한 인간과 그의 후계자에게 보편적인 영적 통치권이 부여되었다고 해석하는 것은 스베덴보리의 속뜻 이해와 일치하지 않습니다.

그러나 여기서 목회적인 권한과 주님의 신적 권능을 구별해야 합니다. 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 교회에 지도자나 목회자가 필요하지 않다고 주장할 수는 없습니다. 교회에는 말씀을 가르치고 예배를 인도하며 공동체의 질서를 유지하고 신자들의 영적 성장을 돕는 직무가 필요합니다. 목회자는 주님의 말씀에 근거하여 신앙을 가르치고 악을 경계하며, 회개와 체어리티의 삶으로 나아가도록 신자들을 도와야 합니다. 이러한 직무는 주님께서 교회를 통하여 이루시는 중요한 선한 쓰임이 될 수 있습니다. 그러나 그 직무를 수행한다는 사실이 목회자에게 주님의 신적 권능 자체가 이전되었다는 뜻은 아닙니다. 교회의 지도자가 어떤 교리를 올바르게 가르친다면 그 가르침의 권위는 지도자 개인의 직위에서 나오지 않고 그 안에 담긴 주님의 진리에서 비롯됩니다. 또한 그가 교회의 질서를 위하여 판단하고 결정할 수 있다고 해서 인간의 영원한 상태를 결정하거나 죄를 자신의 능력으로 용서할 수 있는 것은 아닙니다. 이러한 구별은 교황에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 목사와 감독, 다른 종교 공동체의 영적 지도자에게도 동일하게 적용됩니다. 누구든지 자신의 직무를 주님께서 맡기신 선한 쓰임으로 이해한다면 겸손하게 봉사할 수 있지만, 그 직위를 근거로 주님께만 속한 영적인 권위를 자신의 소유처럼 주장한다면 참된 교회의 질서를 벗어날 위험이 있습니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 주님께서 자신의 교회와 어떤 관계를 맺고 계시는지 살펴보아야 합니다. 마28:18에서 부활하신 주님께서는 하늘과 땅의 모든 권세를 자신이 받으셨다고 말씀하십니다. 이어 제자들에게 모든 민족을 제자로 삼고 가르치라고 명령하시면서 세상 끝날까지 항상 그들과 함께하시겠다고 약속하십니다. 여기서 주목할 것은 주님께서 제자들에게 사명을 맡기셨지만 그들을 떠나 교회의 통치를 다른 사람에게 완전히 넘겨주겠다고 말씀하지 않으셨다는 사실입니다. 오히려 주님께서는 자신의 교회에 계속 임재하시며 그들을 인도하신다고 약속하셨습니다. 요10:11과 14에서 주님은 자신을 선한 목자라고 밝히시며 자신의 양을 아신다고 말씀하십니다. 이러한 말씀에서 교회의 근본적인 목자는 언제나 주님 자신입니다. 목회자들은 그분의 말씀을 전하고 양을 돌보는 선한 쓰임을 감당할 수 있지만, 주님을 대신하여 인간의 영혼을 소유하거나 지배할 수는 없습니다. 스베덴보리의 관점에서도 주님은 천국과 교회의 유일한 통치자이십니다. 주님의 통치는 특정한 인간의 직위를 통하여 그 권능이 분리되어 전달되는 방식이 아니라, 주님에게서 나오는 사랑과 진리가 인간에게 받아들여지는 방식으로 이루어집니다. 그러므로 어떤 인간이 교회의 지도자라는 사실과 그가 지닌 권위가 신적 권능으로 정당화된다는 주장을 동일시해서는 안 됩니다.

여기서 교황의 ‘무류성’에 관한 문제도 함께 생각할 필요가 있습니다. 천주교는 무류성이 교황 개인의 모든 말과 행동에 적용된다고 가르치지 않습니다. 교회헌장 25항은 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 선포할 때 특별한 보호를 받는다고 설명합니다. 교회법 제749조도 이러한 조건을 명시합니다. 따라서 어떤 교황이 사적으로 잘못된 판단을 하거나 도덕적으로 실패했다는 이유만으로, 천주교가 가르치는 제한적인 교황 무류성의 개념을 그대로 반박했다고 할 수는 없습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 여기서도 권위의 근본적인 출처를 검토해야 합니다. 어떤 교리가 진리인 것은 그것을 교황이 결정적으로 선포했기 때문일까요, 아니면 실제로 주님의 말씀에 담긴 진리와 일치하기 때문일까요? 스베덴보리는 참된 교리는 말씀에서 나와야 하며, 교회의 권위는 말씀의 진리를 올바르게 전달하는 데 그 의미가 있다고 가르칩니다. 따라서 교회의 지도자가 참된 교리를 가르친다면 그것은 귀중한 쓰임이지만, 그 교리의 참됨을 인간의 직위와 선언 자체에서 찾는 것은 문제가 됩니다. 교황의 무류성에 관한 교리적 주장이 지니는 독특한 문제는 개인적인 실수의 가능성보다, 특정한 인간의 공식적인 가르침에 어느 정도의 신적 보증을 부여할 수 있는가 하는 데 있습니다. 이 문제는 앞서 살펴본 교도권과 말씀의 권위에 관한 논의와도 연결됩니다.

그렇다면 교황을 그리스도의 대리자라고 믿는 신자들의 실제적인 신앙생활은 어떻게 이해해야 할까요? 어떤 가톨릭 신자는 교황을 통하여 복음의 가르침을 배우고 이웃 사랑과 평화, 가난한 사람들을 위한 봉사의 중요성을 깨달을 수 있습니다. 또한 교황이 자신의 지위를 권력이나 특권이 아니라 섬김과 책임의 직무로 이해하는 모습을 보면서 참된 목자의 자세를 배울 수도 있습니다. 이러한 선한 열매를 무조건 부정해서는 안 됩니다. 인간은 불완전한 교리적 이해 가운데서도 주님의 진리와 사랑을 받아들일 수 있기 때문입니다. 그러나 어떤 사람이 실제로 선한 목회적 영향을 끼쳤다는 사실이 그에게 보편 교회를 다스리는 신적 수위권이 부여되었다는 증거는 아닙니다. 또한 교황의 가르침 안에 참된 진리가 포함되어 있다는 사실과 그가 그리스도의 특별한 지상 대리자로서 신적 권위를 계승했다는 주장은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 우리는 어떤 인간 지도자의 선한 쓰임은 인정하면서도, 그 사람의 직위에 신적 권능이 부여되었다는 주장까지 받아들일 필요는 없습니다. 동시에 가톨릭 신자가 교황을 존중한다는 이유만으로 그가 주님보다 인간을 더 사랑하거나 잘못된 신앙을 가진 사람이라고 단정해서도 안 됩니다. 사람의 내적 사랑과 최종적인 영적 상태는 주님께서 아시며, 우리는 교리의 내용과 그 안에 담긴 진리와 오류를 분별해야 합니다.

이러한 구별은 오늘날 모든 교회의 지도자들에게도 중요한 경고가 됩니다. 목회자가 자신의 직무를 하나님께서 맡기신 일이라고 생각하는 것 자체는 잘못이 아닙니다. 그러나 자신을 비판하는 것이 곧 주님을 거스르는 일이라고 생각하거나, 자신의 판단에 대한 복종을 하나님께 대한 순종과 동일시한다면 그때부터 문제가 시작됩니다. 교회의 지도자는 말씀을 가르치고 선을 행하도록 이끄는 사람이지, 신자의 양심과 영혼을 대신하여 주님 앞에 서는 사람이 아닙니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 영적 권위는 인간의 지위와 명칭에서 비롯되지 않습니다. 주님의 말씀에 담긴 진리를 가르치고 그 진리대로 살아가며 이웃을 위한 선한 쓰임을 감당할 때, 그 지도자의 직무는 주님께서 역사하시는 도구가 됩니다. 그러므로 교황권에 대한 비판을 곧바로 모든 교회 지도자에 대한 불신으로 확대할 필요는 없습니다. 오히려 교회의 지도자가 어떤 태도로 자신의 직무를 수행해야 하는지 돌아보아야 합니다. 진리를 자신의 권위 아래 두는 것이 아니라 자신을 진리 아래 두고, 신자들을 자신의 사람으로 만드는 것이 아니라 주님의 말씀을 따르는 사람으로 인도해야 합니다. 이러한 원리는 교황과 주교뿐 아니라 목사와 장로, 교회의 모든 영적 지도자에게 동일하게 적용됩니다.

마지막으로 이번 명제의 참된 의미를 다시 생각해야 합니다. 교회에는 말씀을 가르치고 신자들을 돌보며 공동체의 질서를 세우는 지도자가 필요합니다. 주님께서 제자들에게 복음을 전하고 양을 돌보도록 사명을 맡기셨다는 사실도 분명합니다. 그러나 그러한 사명이 특정한 인간에게 주님 고유의 보편적 통치권을 위임한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 AR.768과 AC.9410에서 베드로와 천국 열쇠에 관한 말씀의 속뜻을 통하여, 교회를 세우고 다스리는 모든 참된 영적 권능이 오직 주님에게서 나온다고 설명합니다. 베드로가 표상하는 믿음과 진리는 귀중하지만, 그 믿음과 진리의 근원은 베드로 개인이 아니라 주님 자신입니다. 따라서 교황이 주님의 말씀을 가르치고 교회의 일치를 위하여 봉사하는 직무를 수행할 수 있다는 사실은 인정하되, 그가 베드로의 후계자라는 이유로 그리스도의 지상 대리자로서 보편 교회를 다스리는 신적 권위를 지닌다는 주장은 별도로 검토해야 합니다. 주님께서는 교회를 다스리는 일을 포기하고 인간에게 모든 영적 권한을 넘겨주신 분이 아닙니다. 그분은 지금도 자신의 교회에 임재하시며, 말씀의 진리와 사랑의 선을 통하여 각 사람을 직접 인도하십니다. 그러므로 참된 교회의 중심은 어느 인간 지도자의 직위나 권위가 아니라 주님 자신이어야 합니다. 교회의 지도자들은 그분의 말씀 아래에서 봉사하고, 신자들은 지도자의 지위보다 그가 전하는 진리와 삶의 열매를 분별해야 합니다. 결국 주님의 교회를 다스리시는 분은 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자는 그분을 대신하는 신적 권위자가 아니라 그분에게서 오는 선과 진리를 섬기는 사람이어야 합니다. (SL.RC.011 해설)

요약

‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다’라는 명제에는 주님께서 자신의 교회를 돌보시며 목회적 지도자들을 통하여 복음을 가르치고 교회의 질서를 유지하도록 하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 로마 교황을 베드로의 후계자이자 그리스도의 대리자, 보편 교회의 목자로 가르치며, 교황의 권위가 주님에게서 비롯된다고 설명합니다. 그러나 교황을 주님과 동등한 신으로 이해하거나 그의 모든 발언과 판단이 무류하다고 가르치지는 않습니다. 이러한 공식적인 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그럼에도 천주교는 교황에게 신적으로 제정된 최고·완전·직접·보편적인 교회 통치권이 있다고 가르칩니다. 스베덴보리는 AR.768에서 바로 이러한 베드로의 권위와 그 후계자들의 그리스도 대리권 주장을 직접 비판합니다. 그는 마16:18-19의 반석이 베드로 개인이 아니라 주님의 신적 진리이며, 베드로는 그 진리를 표상한다고 설명합니다. 또한 AC.9410:2-4에서 천국 열쇠와 매고 푸는 권세는 인간의 독립적인 권능이 아니라 주님에게서 나오는 선과 진리에 속하며, 실제로 천국을 열고 닫는 권능은 오직 주님께 있다고 가르칩니다. 따라서 오류의 핵심은 교회에 지도자가 필요하다거나 교황이 교회의 일치를 위하여 중요한 목회적 직무를 감당할 수 있다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 베드로에게 주어진 말씀을 근거로 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 특정한 인간과 그의 후계자들에게 제도적으로 위임되었다고 확정하는 데 있습니다. 다만 이러한 비판을 천주교가 교황에게 독립적인 신성을 부여한다는 주장으로 확대해서는 안 되며, 교황을 존중하는 개별 신자의 내면과 구원까지 판단해서도 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 지도자는 주님께서 맡기신 선한 쓰임을 수행할 수 있지만, 그 직위 때문에 주님의 신적 권능을 소유하거나 인간의 영원한 상태를 결정하는 존재가 되는 것은 아닙니다. 참된 영적 권위는 인간의 지위에서 나오는 것이 아니라 주님에게서 오는 선과 진리에 있습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘교황은 교회 안에서 그리스도의 말씀을 전하고 신자들을 돌보는 목회적 직무를 수행할 수 있다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘베드로의 후계자인 교황에게 그리스도의 보편적인 영적 통치권이 신적으로 위임되었다’는 의미에서는 스베덴보리의 직접적인 가르침과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 결국 교회의 참된 머리와 목자는 오직 주님 한 분이시며, 모든 인간 지도자의 권위와 쓰임은 그분의 말씀과 사랑 아래에 있어야 합니다.

SL.PR.011 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’ - 하나님의 진노는 사랑의 반대인가, 인간의 악에서 비롯된 진리의 외관인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 말은 매우 익숙한 가르침입니다. 하나님께서는 모든 사람을 사랑하시지만 동시에 거룩하고 의로우신 분이므로, 죄를 미워하시고 악을 행하는 사람에게 진노하신다는 것입니다. 이러한 이해는 하나님의 사랑을 인간의 잘못을 무조건 용납하는 방임으로 생각해서는 안 된다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 실제로 인간이 자신의 악을 정당화하고 이웃을 해치면서도 하나님은 사랑이시므로 아무런 문제가 없다고 생각한다면, 그는 주님의 사랑과 거룩함을 심각하게 오해하고 있는 것입니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 죄를 미워하신다는 것은 하나님 안에 실제로 분노라는 감정이 일어난다는 뜻입니까? 죄인이 회개하지 않으면 하나님께서는 사랑하시던 마음을 거두시고 진노하실 수밖에 없는 것입니까? 그렇다면 하나님의 사랑은 인간의 행동에 따라 진노로 바뀌는 것입니까? 아니면 하나님께서는 언제나 동일한 사랑과 자비로 인간을 대하시지만, 악을 사랑하는 인간이 그 신적 사랑과 진리를 고통스럽게 경험하기 때문에 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이는 것입니까? 스베덴보리는 바로 이 질문에서 성경의 문자적 표현과 속뜻을 구별합니다. 그는 하나님께서 죄를 가볍게 여기시거나 악에 아무런 결과가 따르지 않는다고 설명하지 않습니다. 다만 하나님 안에 실제적인 분노와 보복의 감정이 존재한다는 생각을 부정하면서, 성경이 하나님의 진노를 말하는 이유와 인간이 심판을 경험하는 영적 원리를 밝힙니다.

먼저 전통적인 개신교가 하나님의 진노를 어떻게 이해하는지 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 개신교는 일반적으로 하나님께서 사랑이시라는 사실과 동시에 거룩하고 의로우신 심판자라는 사실을 함께 고백합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제2장 1항은 하나님을 사랑과 은혜와 자비가 풍성하신 분으로 설명하면서, 동시에 모든 죄를 미워하시고 의로운 심판을 행하시는 분이라고 가르칩니다. 여기서 하나님의 진노는 일반적으로 인간처럼 감정에 휩쓸려 이성을 잃거나 복수심 때문에 행동하시는 것을 뜻하지 않습니다. 전통적인 개혁주의 신학은 하나님께서 변하지 않으시며 인간과 같은 정념에 지배되지 않으신다는 사실도 강조합니다. 따라서 개신교의 진노 교리를 단순히 ‘하나님께서 화가 나서 죄인을 벌하신다’는 수준으로 소개하는 것은 부정확합니다. 그 전통이 말하는 진노는 주로 하나님의 거룩함과 공의가 죄와 악을 반대하고 심판한다는 의미를 갖습니다. 그러나 실제 신앙생활에서는 이러한 교리적 구별이 충분히 의식되지 않은 채, 하나님께서 평소에는 사랑하시다가 인간이 죄를 지으면 진노하시고 벌을 내리시는 분으로 상상하기 쉽습니다. 특히 하나님의 사랑과 공의를 마치 서로 충돌하는 두 성품처럼 이해하면, 하나님께서는 사랑하시기 때문에 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 죄인을 벌하셔야 한다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 스베덴보리의 해설이 제기하는 문제는 바로 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 진노가 서로 대립하는 두 원리로 존재할 수 있는가 하는 것입니다.

성경에는 하나님께서 진노하신다는 표현이 분명하게 나타납니다. 출32:10에서 하나님께서는 금송아지를 만든 이스라엘 백성을 향해 자신의 진노를 말씀하시며, 민11:1에서는 백성의 원망으로 여호와의 진노가 맹렬하게 일어났다고 기록합니다. 신9:7은 광야에서 이스라엘이 여호와를 격노하게 했다고 회고하며, 롬1:18은 하나님의 진노가 불의로 진리를 막는 사람들의 모든 경건하지 않음과 불의에 대하여 하늘로부터 나타난다고 선언합니다. 이러한 말씀들을 읽으면 하나님께서 실제로 죄인에게 분노하시고 그 분노에 따라 심판을 집행하시는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 그러나 성경은 동시에 하나님께서 사랑이시라고 선언합니다. 요일4:8과 16절은 하나님이 사랑이심을 직접 말씀하며, 마5:45에서는 하나님께서 악인과 선인에게 해를 비추시고 의로운 자와 불의한 자에게 비를 내려 주신다고 가르칩니다. 또한 겔33:11에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 기뻐하지 않으시며, 악인이 그 길에서 돌이켜 떠나 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 이처럼 성경에는 하나님의 진노와 심판을 말하는 본문과, 하나님께서 모든 사람을 사랑하시고 악인이 돌아서기를 원하신다는 본문이 함께 존재합니다. 전통적인 신학은 이 말씀들을 하나님의 사랑과 공의라는 두 측면으로 조화시키려 합니다. 그러나 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 성경에서 진노가 하나님께 돌려지는 방식 자체를 말씀의 속뜻 안에서 이해해야 한다고 설명합니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6997에서 출4:14의 ‘여호와께서 모세를 향하여 노하여’라는 말씀을 해설하면서 놀라운 설명을 제시합니다. 이 구절의 문자적 의미에서는 하나님께서 모세에게 분노하신 것처럼 나타나지만, 속뜻에서 여호와의 진노는 오히려 자비와 관대하심을 나타낸다는 것입니다. 스베덴보리는 하나님께서 사랑 자체이시고 선 자체이시며 자비 자체이시기 때문에 하나님 안에는 진노가 있을 수 없다고 설명합니다. 진노는 사랑과 자비에 반대되는 것이며, 유한한 인간에게 나타나는 연약함이므로 무한하신 하나님께 돌릴 수 없다는 것입니다. 여기서 주목해야 할 것은 스베덴보리가 성경의 진노에 관한 표현을 잘못된 기록이라고 주장하지 않는다는 사실입니다. 그는 성경이 인간의 이해 수준에 맞추어 기록되었으며, 문자적으로는 하나님께서 진노하시는 것처럼 보이지만 그 속뜻에는 전혀 다른 신적 현실이 담겨 있다고 설명합니다. 천사들은 이러한 말씀을 읽을 때 하나님 안에 분노가 일어난다고 이해하지 않고, 하나님의 자비와 악의 제거, 또는 인간이 경험하는 심판의 상태를 그 속뜻에 따라 이해한다는 것입니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 올바르게 이해하려면 문자적 표현을 무시해서도 안 되지만, 그 표현을 하나님 안에서 실제로 일어나는 감정의 변화로 확정해서도 안 됩니다.

이러한 해석은 성경의 문자적 의미와 속뜻의 관계를 이해하는 데 중요한 사례가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.256에서 말씀에 나타나는 ‘진리의 외관’(appearances of truth)을 설명합니다. 그는 성경에서 하나님께서 진노하시고 보복하시며 사람을 벌하고 지옥에 던지시는 것처럼 기록된 표현들을 예로 듭니다. 이러한 말씀을 어린아이처럼 단순하게 받아들여 하나님을 경외하고 죄를 멀리하는 사람을 그 믿음 때문에 정죄할 수는 없다고 설명합니다. 그러나 사람이 하나님 안에 실제로 인간의 분노와 보복심과 같은 것이 존재한다고 확신하고, 그러한 생각을 하나님의 본성에 관한 교리로 굳혀 버린다면 문제가 달라진다고 지적합니다. 그것은 하나님께서 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시라는 더 깊은 진리를 가리기 때문입니다. 여기서 진리의 외관이란 거짓말이나 무의미한 표현을 뜻하지 않습니다. 인간이 자신의 상태와 이해 능력에 따라 신적 현실을 받아들일 때 나타나는 표현 방식이며, 그 안에는 인간이 처음에는 직접 이해하기 어려운 참된 진리가 담겨 있습니다. 마치 지구에서 해가 뜨고 진다고 말하지만 실제로는 지구가 자전하기 때문에 그러한 현상이 나타나는 것과 비슷합니다. 해가 뜨고 진다는 표현은 우리의 경험을 정확하게 나타내지만, 그 현상의 근본 원리까지 문자 그대로 설명하는 것은 아닙니다. 마찬가지로 성경에서 하나님께서 진노하신다고 기록된 것은 인간이 경험하는 영적 현실을 나타내지만, 하나님 안에 실제로 분노가 발생한다는 뜻은 아닙니다.

그렇다면 하나님께서 실제로 진노하시지 않는데도 인간은 왜 하나님의 진노를 경험하는 것일까요? 스베덴보리는 AC.8875에서 이 문제를 매우 깊이 설명합니다. 주님의 신적 사랑과 자비는 그 자체로 언제나 선하지만, 악과 거짓 안에 있는 사람은 그 사랑과 진리를 자신의 상태에 따라 정반대로 경험할 수 있다는 것입니다. 주님께서 천국의 선과 진리를 보호하시고 악의 세력이 그것을 파괴하지 못하도록 하실 때, 악을 사랑하는 영들은 그 신적 질서에 저항합니다. 그들은 자신이 사랑하는 악을 자유롭게 행할 수 없게 되는 것을 고통스럽게 여기며, 그 고통을 하나님께서 자신에게 분노하시고 벌하시는 것으로 받아들입니다. 그러나 실제로 주님 안에서 일어나는 것은 진노가 아니라 사랑과 자비의 역사입니다. 악을 사랑하는 영이 그 사랑과 자비에 반대되는 상태에 있기 때문에 신적 선과 진리를 고통스럽게 경험하는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님께서 선한 사람에게는 사랑을 보내시고 악한 사람에게는 분노를 보내시는 것이 아니라는 사실입니다. 주님에게서 나오는 것은 언제나 선과 진리이지만, 인간과 영이 그것을 받아들이는 상태가 다르기 때문에 그 경험도 달라집니다. 따라서 하나님의 진노처럼 보이는 현상은 신적 사랑이 변한 결과가 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 말미암아 그 사랑에 반대되는 상태에 놓인 결과입니다.

이러한 원리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에서 더욱 분명하게 설명됩니다. 스베덴보리는 이 부분에서 주님께서 누구도 지옥에 던지지 않으시며, 악을 사랑하는 영이 스스로 지옥으로 향한다고 가르칩니다. HH.545는 하나님께서 악한 사람에게 얼굴을 돌리시거나 그를 버리시고 지옥에 던지시며 분노하신다는 생각이 말씀의 문자적 의미에 근거한 것이라고 설명합니다. 그러나 말씀의 속뜻에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시고, 누구도 자신에게서 내쫓지 않으시며, 누구에게도 분노하지 않으십니다. 주님께서는 선 자체이시고 사랑 자체이시며 자비 자체이시므로, 인간에게 악을 행하거나 그를 자신의 사랑에서 내쫓으실 수 없기 때문입니다. 이어 HH.546은 주님에게서는 오직 선만이 인간에게 흘러들어오며, 지옥에서는 악이 흘러들어온다고 설명합니다. 주님께서는 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시며 그를 악에서 물러나게 하려고 역사하십니다. HH.547-548에서는 악을 사랑하는 사람이 자신의 악을 따라 지옥과 결합하고, 사후에도 그 사랑을 유지하기 때문에 결국 자신의 자유로운 선택에 따라 지옥으로 향한다고 설명합니다. 따라서 지옥은 하나님께서 미워하는 사람을 분노하여 던져 넣으시는 장소가 아닙니다. 악을 자신의 생명으로 받아들인 사람이 천국의 사랑과 진리를 견디지 못하고 자신이 사랑하는 악과 일치하는 세계를 선택한 결과입니다.

그렇다면 주님의 진노가 실제로 존재하지 않는다면 죄에 대한 심판과 형벌도 존재하지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 심판과 악의 결과를 부정하지 않습니다. 오히려 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있어 분리할 수 없다고 설명합니다. 악한 영들은 다른 사람을 지배하고 해치며 고통을 주는 일을 즐거워하기 때문에, 그들의 악이 자유롭게 활동하도록 허용되면 영계의 질서가 파괴될 수 있습니다. 따라서 악한 영들의 폭력을 억제하고 다른 존재들을 보호하기 위한 형벌이 실제로 존재합니다. 그러나 그 형벌의 원인은 주님 안의 분노나 복수심이 아니라 악 자체와 그 악이 형성한 지옥의 질서에 있습니다. 주님께서는 악의 파괴적인 작용을 제한하시고 가능한 한 선을 보존하시지만, 악을 사랑하는 영들은 그러한 제한을 고통으로 경험합니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 하나님의 사랑을 인정한다는 것이 죄의 결과를 없애거나 모든 악을 무조건 허용한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 사랑은 악이 선을 파괴하도록 방치하지 않습니다. 그러나 악을 억제하고 질서를 회복하는 일은 악을 행한 사람에게 복수하고 싶은 감정과 구별됩니다. 주님께서는 악을 미워하여 분노하시는 분이 아니라, 악이 인간을 파괴하기 때문에 그 악을 제한하시고 인간을 악에서 건져 내기 위해 역사하시는 분입니다.

이러한 설명은 우리가 일상에서 경험하는 고난과 불행을 어떻게 이해해야 하는가 하는 문제와도 연결됩니다. 어떤 사람은 자신에게 큰 어려움이 찾아오면 하나님께서 자신의 죄 때문에 진노하셨다고 생각합니다. 건강이 나빠지거나 경제적으로 어려워지거나 가족에게 불행한 일이 생기면, 자신이 하나님께 잘못했기 때문에 벌을 받는 것은 아닌지 두려워합니다. 물론 인간은 고난을 겪을 때 자신의 삶을 돌아보고 잘못을 고칠 수 있습니다. 그러나 모든 고난을 하나님의 진노나 직접적인 형벌로 해석하는 것은 매우 위험합니다. 요9:1-3에서 제자들은 날 때부터 맹인인 사람을 보고 그 사람이나 부모의 죄 때문에 그렇게 태어났는지 묻습니다. 그러나 주님께서는 그가 그렇게 된 것을 특정한 사람의 죄에 대한 형벌로 설명하지 않으십니다. 또한 눅13:1-5에서는 비참한 죽음을 당한 사람들이 다른 사람보다 더 큰 죄인이었기 때문에 그러한 일을 겪은 것이 아니라고 말씀하십니다. 이러한 말씀은 인간의 고난과 불행을 하나님의 분노에 따른 직접적인 심판으로 쉽게 연결해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 스베덴보리가 설명하는 신적 섭리의 관점에서도 주님께서는 인간에게 악과 고통을 주기 위해 역사하지 않으십니다. 주님께서는 인간의 자유를 보존하시면서 악의 파괴적인 결과를 가능한 한 제한하고, 고난 속에서도 그가 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 어려운 일을 겪는 사람에게 하나님께서 진노하셨기 때문이라고 말하는 것은 그 사람에게 불필요한 죄책감과 두려움을 줄 뿐 아니라, 주님의 사랑과 섭리를 잘못 나타낼 위험이 있습니다.

여기서 하나님의 사랑과 공의의 관계도 새롭게 이해할 필요가 있습니다. 우리는 흔히 사랑은 용서하려 하고 공의는 처벌하려 한다고 생각합니다. 그래서 하나님께서 사랑으로 죄인을 용서하고 싶으셔도 공의가 그것을 허락하지 않기 때문에 반드시 형벌을 집행하셔야 한다고 설명합니다. 그러나 이러한 이해는 하나님의 신적 본성 안에 서로 다른 방향으로 움직이는 두 원리가 존재하는 것처럼 생각하게 할 수 있습니다. 스베덴보리는 주님의 신적 사랑과 신적 지혜가 서로 분리되지 않는다고 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16은 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 주님의 사랑은 지혜와 공의가 결여된 무조건적인 허용이 아니며, 주님의 지혜와 공의 역시 사랑에서 분리된 차가운 법적 원리가 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간이 악에 사로잡혀 멸망하는 것을 원하지 않으시며, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유를 보존하면서도 악을 제한하고 선을 향하도록 인도하십니다. 이러한 관점에서 공의는 사랑의 반대가 아니라 사랑이 신적 질서 안에서 역사하는 방식과 관계됩니다. 악이 실제로 악이라는 사실은 변하지 않으며, 악의 결과도 가볍게 여겨서는 안 됩니다. 그러나 주님께서 악에 반대하신다는 사실을 하나님 안에 인간과 같은 분노나 보복심이 존재한다는 뜻으로 이해할 필요는 없습니다.

그렇다면 성경에서 하나님의 진노를 읽는 사람은 실제로 어떻게 이해해야 할까요? 먼저 우리는 그 말씀을 통해 악이 얼마나 심각한 것인지 깨달아야 합니다. 성경에서 하나님의 진노가 나타나는 장면들은 대부분 인간이 주님의 말씀을 거부하고 우상을 섬기거나, 이웃을 해치고 불의를 행하며, 악을 정당화하는 상황과 관계됩니다. 따라서 하나님의 진노라는 표현을 읽고 인간이 자신의 악을 두려워하며 회개하는 것은 중요한 영적 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 그 두려움이 하나님께서 언제든 분노하여 자신을 파괴하실 수 있다는 공포에 머물러서는 안 됩니다. 오히려 주님께서는 사랑 자체이시므로 인간이 악에서 돌아서기를 원하시며, 악이 인간의 영적 생명을 파괴하기 때문에 그 악을 멀리하도록 경고하신다는 사실을 깨달아야 합니다. 스베덴보리가 설명하는 진리의 외관은 인간이 처음에는 두려움을 통해 악을 멀리하더라도, 점차 주님의 사랑과 지혜를 이해하면서 더 깊은 진리로 나아갈 수 있음을 보여 줍니다. 어린아이가 처음에는 부모의 꾸중이 두려워 위험한 행동을 멈출 수 있지만, 성장하면서 부모가 자신을 미워해서가 아니라 보호하기 위해 그렇게 했다는 사실을 깨닫는 것과 비슷합니다. 물론 부모의 꾸중에도 실제 분노가 섞일 수 있으므로 이 비유를 하나님께 그대로 적용할 수는 없습니다. 중요한 것은 인간이 처음 이해한 문자적 표현에 머물지 않고, 그 안에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비를 더욱 깊이 알아 가야 한다는 점입니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 중요한 차이를 만들어 냅니다. 어떤 사람은 자신이 저지른 잘못 때문에 하나님께서 자신에게 분노하고 계신다고 생각하여 기도를 피하고 교회에 나아가기를 두려워할 수 있습니다. 그는 자신의 죄가 충분히 해결되기 전에는 하나님께 가까이 갈 수 없다고 느끼며, 때로는 하나님께 용서받기 위해 먼저 자신의 행동을 완전히 고쳐야 한다고 생각할 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 얼굴을 돌리시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 사랑과 진리를 공급하시는 분입니다. 중요한 것은 인간이 그 사랑을 받아들이고 자신의 악을 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 반대로 어떤 사람은 하나님께서 실제로 진노하지 않으신다는 설명을 듣고, 그렇다면 자신의 죄를 심각하게 생각할 이유도 없다고 오해할 수 있습니다. 그러나 주님의 진노가 없다는 사실은 악의 심각성이 없다는 뜻이 아닙니다. 악은 인간을 지옥과 결합시키고 주님의 선과 진리를 거부하게 만들며, 그 결과 인간은 자신의 삶을 스스로 파괴할 수 있기 때문입니다. 따라서 참된 회개는 하나님께서 화를 내시지 않도록 그분의 마음을 달래는 일이 아닙니다. 자신의 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 인정하고, 그 악에서 돌아서서 주님께서 주시는 생명을 받아들이는 일입니다.

이 문제를 더욱 깊이 살펴보면 하나님을 두려워하는 신앙과 하나님을 사랑하는 신앙의 차이도 드러납니다. 어떤 사람은 하나님께서 죄를 지으면 벌을 내리시는 분이라고 믿기 때문에 잘못된 행동을 피합니다. 이러한 두려움은 악을 억제하는 초기의 동기가 될 수 있습니다. 그러나 그 사람이 여전히 악을 사랑하면서 단지 벌이 두려워 행동하지 않는다면, 그의 내적 사랑은 아직 충분히 변화되지 않은 것입니다. 반대로 어떤 사람이 주님께서 자신을 사랑하시고 악에서 건져 내기 원하신다는 사실을 깨닫고, 자신의 악이 그 사랑에 반대되기 때문에 멀리하려 한다면 그의 삶에는 더 깊은 변화가 일어나고 있는 것입니다. 여기서 중요한 것은 하나님을 경외하는 마음 자체를 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 참된 경외는 하나님께서 분노하여 자신을 해치실 수 있다는 공포에 머무르지 않고, 주님의 거룩한 사랑과 지혜를 존중하며 그분의 뜻에 반하는 악을 멀리하려는 마음으로 깊어져야 합니다. 이러한 신앙은 죄를 가볍게 여기지 않으면서도 하나님을 두려운 심판자로만 바라보지 않습니다. 주님께서 언제나 자신을 사랑하시며 악에서 돌아서기를 원하신다는 사실을 신뢰하기 때문에, 자신의 잘못을 숨기거나 정당화하지 않고 정직하게 회개할 수 있습니다. 결국 주님의 변함없는 사랑을 올바르게 이해할수록 인간은 악을 더욱 가볍게 여기는 것이 아니라, 그 악이 자신을 얼마나 깊이 파괴하는지 깨닫고 더욱 진지하게 멀리하려 하게 됩니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없습니까? 이 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며, 죄와 악을 가볍게 여기시지 않고 심판하신다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 인간이 자신의 악을 정당화하고 주님의 말씀을 거부하면 그 악에는 실제적인 결과가 따르며, 그 사람은 주님의 선과 진리에 반대되는 영적 상태에 놓이게 됩니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 죄인을 사랑하시다가 그의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 그 분노에 따라 형벌을 내리신다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 누구에게도 진노하지 않으시며, 악한 사람에게도 끊임없이 선을 공급하시고 그를 악에서 건져 내려고 역사하십니다. 다만 악을 사랑하는 사람은 주님의 선과 진리에 저항하기 때문에 그 신적 사랑을 고통스럽게 경험하며, 그 결과 하나님께서 자신에게 진노하시는 것처럼 느낍니다. 그러므로 성경의 진노에 관한 말씀은 하나님 안에서 실제로 감정이 바뀐다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 경험하는 심판과 고통을 나타내는 진리의 외관으로 이해해야 합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌의 현실이 사라지는 것은 아닙니다. 악은 그 자체로 인간을 파괴하며, 그 결과는 주님의 신적 질서 안에서 실제로 나타납니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘하나님께서 내 죄 때문에 얼마나 진노하셨는가?’가 아닙니다. ‘나는 지금 주님의 사랑과 진리에 얼마나 반대되는 삶을 살고 있는가? 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서려 하는가? 그리고 나를 끊임없이 사랑하시고 선으로 인도하시는 주님의 자비를 실제로 받아들이고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 회개는 하나님의 분노를 달래기 위한 종교적 행위가 아니라, 언제나 동일한 사랑으로 자신을 부르시는 주님께 돌아가 그분의 선과 진리를 받아들이는 일입니다. 결국 하나님께서 사랑이시라는 사실과 죄가 심판받는다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 다만 그 심판의 원인은 하나님 안의 분노가 아니라 인간이 스스로 받아들인 악에 있으며, 주님께서는 그 악에서 인간을 구원하기 위해 한결같은 사랑과 지혜로 역사하십니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 진노와 심판, 그리고 그 모든 말씀의 속뜻에 담긴 주님의 변함없는 사랑과 자비의 의미입니다. (PR.011 해설)

요약

‘하나님은 사랑이시지만 죄를 지은 사람에게는 진노하실 수밖에 없다’는 고백에는 하나님께서 거룩하고 의로우시며 죄와 악을 가볍게 여기시지 않는다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 그 말이 하나님께서 인간의 죄 때문에 실제로 분노하시고, 사랑하시던 마음을 거두어 형벌을 내리신다는 뜻으로 이해된다면 오류가 됩니다. 전통적인 개신교 역시 하나님의 진노를 단순한 인간적 분노로만 이해하지는 않으며, 하나님의 사랑과 거룩함과 공의를 함께 강조합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’ AC.6997에서 여호와의 진노가 속뜻에서는 자비와 관대하심을 나타낸다고 설명하며, AC.8875에서는 주님의 사랑과 자비가 악을 사랑하는 사람에게 진노처럼 경험되는 이유를 밝힙니다. 또한 ‘참된 기독교’ TCR.256은 하나님께서 진노하고 보복하며 사람을 벌하신다는 성경의 표현을 진리의 외관으로 설명합니다. 이는 성경의 문자적 표현이 잘못되었다는 뜻이 아니라, 인간의 이해 수준에 맞추어진 표현 안에 더 깊은 신적 진리가 담겨 있다는 뜻입니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 주님께서는 결코 인간에게서 얼굴을 돌리지 않으시며, 누구에게도 분노하거나 그를 지옥에 던지지 않으십니다. 주님에게서는 오직 선만이 흘러나오지만, 악을 사랑하는 사람은 그 선과 진리에 저항하여 고통을 경험하며, 사후에도 자신의 악한 사랑을 따라 지옥으로 향합니다. 그렇다고 심판과 형벌이 존재하지 않는 것은 아닙니다. 악과 그 결과는 서로 긴밀하게 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하시고 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하십니다. 따라서 하나님의 사랑과 심판은 서로 대립하는 두 신적 성품이 아닙니다. 주님께서는 언제나 동일한 사랑과 지혜로 인간을 대하시지만, 인간이 자신의 악과 거짓을 사랑하여 그분의 선과 진리에 반대될 때 심판과 고통을 경험하는 것입니다. 결국 참된 회개는 하나님의 분노를 달래는 일이 아니라, 자신의 악을 죄로 인정하고 그 악에서 돌아서서 주님의 변함없는 사랑과 자비를 실제로 받아들이는 일입니다.