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AC.93 심화

2. 왜 ‘새벽’, ‘비’, ‘들의 성장’이 천적 인간의 상태를 함께 묘사하는가?

AC.93에 인용된 말씀들을 보면 서로 다른 선지서에서 ‘새벽’, ‘비’, ‘들의 성장’, ‘여호와께서 심으신 가지’와 같은 표현들이 잇따라 등장합니다. 스베덴보리는 왜 이러한 말씀들을 한데 모아 천적 인간의 상태를 설명하는 것일까요?

그 실마리는 앞의 AC.90-92에 있습니다. AC.90에서는 ‘비’와 ‘안개’가 싸움이 그칠 때의 ‘평화의 평온’이라고 했고, AC.91에서는 그 평온이 속 사람으로부터 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하는 수증기와 같다고 했습니다. 그리고 그렇게 적셔진 겉 사람에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출됩니다. AC.92에서는 한 걸음 더 나아가 이 평온을 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라고 했습니다.

따라서 AC.93의 ‘비’는 단순히 자연계의 비를 아름다운 비유로 가져온 것이 아닙니다. 그것은 앞에서 설명한 평화의 생명이 속 사람으로부터 겉 사람에게 미치는 상태와 연결됩니다. 에스겔에서 ‘복된 소낙비’가 내리자 ‘들의 나무가 열매를 맺으며 땅이 그 소산을 낸다’고 하는 것도 같은 흐름입니다. 비가 내리고, 땅이 적셔지고, 그 결과 생명이 자라납니다.

‘들의 성장’도 마찬가지입니다. AC.90에서는 들의 관목과 초목을 일반적으로 겉 사람이 산출하는 모든 것이라 했고, AC.91에서는 구체적으로 이성과 기억지식에 속한 것들이라고 했습니다. 따라서 에스겔에서 교회가 ‘들의 풀 같이’ 자란다고 하는 것은 단순히 수가 많아지거나 외적으로 번성한다는 데서 끝나지 않습니다. AC.93의 문맥에서는 주님으로부터 오는 생명에 의해 사람이 자라고 새로운 것을 산출하는 상태와 연결됩니다.

‘새벽’은 또 다른 측면을 보여 줍니다. AC.86에서 영적 인간이 천적 인간이 되기 시작하는 상태를 ‘안식일의 저녁’이라 하고, 천적 인간은 ‘아침’이라고 했습니다. 당시에는 왜 천적 인간이 아침인지 자세히 설명하지 않았습니다. 그런데 AC.93의 호세아 인용에서는 사람이 셋째 날에 살아나고 일으켜져 주님 앞에서 살게 되는 것과 함께, 주님의 나타나심이 ‘새벽빛’과 같다고 합니다. 이어서 그분은 ‘비와 같이’ 사람에게 임하십니다.

이렇게 보면 ‘새벽’과 ‘비’와 ‘들의 성장’은 서로 떨어진 세 개의 상응이 아니라 하나의 생명 과정처럼 이어집니다. 새벽은 새로운 상태가 밝아오는 것을 보여 주고, 비는 주님으로부터 오는 평화의 생명이 사람에게 미치는 것을 보여 주며, 들의 성장은 그 생명으로 인해 겉 사람에서 실제로 새로운 것이 산출되는 것을 보여 줍니다. 새로운 날이 밝고, 비가 내리며, 들에서 생명이 자라는 것입니다.

그러나 이것 역시 ‘새벽 = 이것, 비 = 저것, 들 = 저것’이라는 고정된 상응표로만 기억해서는 안 됩니다. AC.93에서 중요한 것은 이 표현들이 서로 어떤 관계를 이루는가입니다. 주님께서 사람을 살리시고 일으키시며, 그분의 생명이 사람에게 임하고, 그 생명으로 사람이 자라 열매를 맺습니다. 자연계의 새벽과 비와 성장의 질서가 천적 인간의 형성과 놀랍도록 맞물려 있습니다.

마지막에 인용된 ‘여호와께서 심으신 가지’와 ‘여호와 하나님의 손으로 하신 일’은 이 모든 과정의 주체가 누구인지를 다시 밝혀 줍니다. 사람이 스스로 자기 안에 새벽을 만들고 비를 내리며 자신을 자라게 하는 것이 아닙니다. AC.87에서는 주님 홀로 사람을 위하여 싸우신다고 했고, AC.88에서는 새 창조, 곧 거듭남은 주님 홀로의 일이라고 했습니다. AC.93의 새벽과 비와 성장도 바로 그 주님의 역사 안에서 이해해야 합니다.

그러므로 ‘새벽’, ‘비’, ‘들의 성장’은 각각 따로 외워야 할 상응어라기보다 천적 인간에게 일어나는 하나의 살아 있는 과정을 함께 보여 줍니다. 주님으로부터 새로운 생명의 상태가 밝아오고, 내적인 평화의 생명이 겉 사람에게 미치며, 그 생명으로부터 선과 진리에 속한 것들이 자라 열매 맺습니다. 이것이 AC.93이 여러 선지서의 말씀을 한자리에 모아 보여 주는 천적 인간의 모습입니다. (AC.93 심화 2)

AC.93 심화

1. 왜 ‘셋째 날’은 ‘일곱째 날’과 같은 것을 뜻하는가?

AC.93에서 스베덴보리는 호6:2-3을 인용하면서 천적 인간의 이 상태가 ‘셋째 날’에 이루어지며, ‘셋째 날’은 말씀에서 ‘일곱째 날’과 같은 것을 뜻한다고 합니다. 숫자로 보면 3과 7은 전혀 다른데, 어떻게 둘이 같은 것을 뜻할 수 있을까요?

먼저 ‘같은 것을 뜻한다’는 말을 숫자 3과 7의 모든 상응이 완전히 동일하다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. AC.93에서 스베덴보리가 주목하는 것은 지금까지 설명해 온 천적 인간의 상태입니다. 따라서 여기서는 두 숫자가 이 특정한 상태를 나타내는 점에서 서로 만난다고 이해하는 것이 안전합니다.

앞에서 ‘일곱째 날’은 천적 인간의 상태를 나타냈습니다. 여섯 날 동안의 싸움이 끝나고 주님께서 쉬시는 날이며, 사람이 천적 인간이 되었을 때의 안식입니다. AC.84-88에서 이 일곱째 날은 싸움의 종결, 주님의 안식, 그리고 주님 홀로 이루신 거듭남의 완성과 연결되었습니다.

그런데 AC.93에서 인용한 호세아에서는 ‘셋째 날’에 이와 매우 비슷한 일이 일어납니다. ‘이틀 후에 우리를 살리시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라’고 합니다. 여기서 셋째 날은 죽음과 같은 상태에서 생명을 얻고 일으켜져 주님 앞에서 사는 새로운 상태와 연결됩니다. 이어서 주님의 나타나심은 ‘새벽빛’과 같고, 그분은 땅을 적시는 ‘비’와 같이 오신다고 합니다.

따라서 AC.93의 문맥에서 셋째 날과 일곱째 날이 만나는 지점은 새로운 생명의 상태입니다. 일곱째 날에는 싸움이 끝나고 천적 인간의 안식이 시작되며, 셋째 날에는 사람이 살아나고 일으켜져 주님 앞에서 삽니다. 둘 다 이전 상태가 끝나고 주님으로 말미암은 새로운 생명의 상태에 들어가는 것을 나타냅니다.

여기서 중요한 것은 말씀의 숫자를 단순한 산술적 수량으로만 읽지 않는 것입니다. 스베덴보리는 ‘셋째 날’과 ‘일곱째 날’이라는 표현 안에서 사람이 거듭나는 상태를 봅니다. 그렇다고 해서 ‘3 = 7’이라는 새로운 상응 공식을 만들어 모든 성경 구절에 기계적으로 적용해서도 안 됩니다. AC.93이 직접 말하는 범위는 이 천적 인간의 상태와 관련하여 ‘셋째 날’이 ‘일곱째 날’과 같은 것을 뜻한다는 것입니다.

이렇게 보면 호세아의 인용은 단순히 ‘셋째 날’이라는 숫자의 증거 구절이 아닙니다. ‘살리심’, ‘일으키심’, ‘주님 앞에서 삶’, ‘새벽’, ‘비’가 한 흐름으로 이어집니다. 이것들은 AC.84 이후 계속 설명해 온 천적 인간의 안식과 평화, 그리고 AC.90-92에서 설명한 비와 평화의 생명과도 연결됩니다.

그러므로 AC.93에서 ‘셋째 날’과 ‘일곱째 날’이 같은 것을 뜻한다는 말은 두 숫자의 모든 의미가 동일하다는 선언이라기보다, 말씀 안에서 둘 다 주님께서 사람을 새로운 생명의 상태로 이끄시는 완성과 일으키심을 나타낼 수 있다는 뜻으로 이해하는 것이 좋습니다. 더 세밀한 차이는 이후 스베덴보리가 각 숫자를 설명하는 곳에서 다시 살펴보아야 하지만, AC.93을 읽는 독자는 적어도 여기까지는 충분히 이해하고 다음으로 넘어갈 수 있습니다. (AC.93 심화 1)

AC.92 심화

2. 신앙의 진리들과 사랑의 선들이 ‘평화의 즐거움’에서 생명을 얻는다는 것은?

AC.92의 마지막에는 매우 중요한 표현이 나옵니다. 천적 인간에게서 ‘신앙의 진리들과 사랑의 선들’이 태어나는데, 그것들은 ‘평화의 즐거움에서 생명을 얻는다’고 합니다. 진리와 선이 이미 진리와 선이라면, 다시 ‘생명을 얻는다’는 것은 무엇을 뜻할까요?

이 질문을 이해하려면 앞에서 영적 인간과 천적 인간을 어떻게 구별했는지를 떠올릴 필요가 있습니다. AC.81에서는 영적 인간이 영적이고 천적인 진리와 선을 인정하지만 ‘사랑에서라기보다는 신앙의 원리에서’ 그렇게 한다고 했습니다. 반면 천적 인간은 진리와 선을 믿고 퍼셉션하며 ‘사랑에서 나오는 신앙’ 외에는 다른 신앙을 인정하지 않는다고 했습니다. AC.83에서도 천적 인간이 될 때 신앙과 사랑이 하나를 이루고 사랑이 주된 것이 된다고 했습니다.

따라서 ‘신앙의 진리들이 생명을 얻는다’는 것을 진리가 이전에는 거짓이었다가 이제 참이 된다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 진리는 이미 진리일 수 있습니다. 그러나 그것이 사람 안에서 어떤 근원으로부터 살아 움직이는가는 별개의 문제입니다. 천적 인간에게서는 신앙이 사랑과 분리되어 있지 않고, 사랑에서 나오는 신앙이 됩니다. 그러므로 진리가 단순히 알고 인정하는 내용으로 머무는 것이 아니라 사랑 안에서 살아 있는 진리가 됩니다.

‘사랑의 선들’도 마찬가지입니다. 여기서 선과 진리가 생명을 얻는다는 것은 사람이 자기 힘으로 그것들에 생명을 불어넣는다는 뜻이 아닙니다. AC.87-88에서 싸움을 수행하고 사람을 새롭게 창조하시는 분은 주님 홀로라고 했습니다. AC.91에서는 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람을 적신다고 했고, AC.92에서는 그것을 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라고 합니다. 따라서 선과 진리가 생명을 얻는 근원 역시 사람 자신에게 있지 않습니다.

그런데 스베덴보리는 단순히 ‘평화에서’가 아니라 ‘평화의 즐거움에서’ 생명을 얻는다고 합니다. 이것은 천적 인간의 순종이 억지 복종이 아니라는 점과도 연결됩니다. AC.85에서 천적 인간은 자기 자신의 바람을 따라 행하는 것이 아니라 주님의 선하신 뜻을 따라 행하며, 그 주님의 뜻이 그의 ‘바람’이 된다고 했습니다. 주님의 질서에 따르는 것이 외적인 강제가 아니라 그의 사랑과 바람이 되었기 때문에 그 안에는 평화와 즐거움이 있습니다.

이 점에서 ‘평화의 즐거움’은 단순한 기분 좋은 감정으로 축소해서는 안 됩니다. 그것은 속 사람과 겉 사람의 싸움이 그치고, 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기며, 사랑과 신앙이 하나를 이루는 질서에서 오는 즐거움입니다. 그 질서 안에서 신앙의 진리들과 사랑의 선들이 생명을 얻습니다.

그러므로 AC.92는 ‘진리를 알고 있는 것’과 ‘진리가 사람 안에서 살아 있는 것’ 사이의 차이를 생각하게 합니다. 진리를 기억하고 인정하는 것만으로는 여기서 말하는 천적 생명의 전부가 아닙니다. 사랑과 신앙이 하나를 이루고, 주님으로부터 오는 내적인 평화의 생명이 사람의 겉 사람에까지 미칠 때 진리와 선은 그 사람 안에서 살아 움직이는 것이 됩니다. 이것이 ‘평화의 즐거움에서 생명을 얻는다’는 표현이 가리키는 방향입니다. (AC.92 심화 2)

AC.92 심화

1. 평화가 어떻게 ‘생명’일 수 있는가?

AC.92에서 스베덴보리는 천적 인간의 평화에 관하여 매우 독특한 말을 합니다. 그것은 단지 싸움이 그친 상태가 아니라 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라는 것입니다. 우리는 보통 평화를 갈등이나 불안이 없는 상태로 생각하는데, 어떻게 평화 자체가 ‘생명’이라고 할 수 있을까요?

먼저 AC.92가 말하는 평화는 단순히 아무 일도 일어나지 않는 정적 상태가 아닙니다. 그 직전까지 사람 안에는 싸움이 있었습니다. AC.91에 따르면 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있습니다. 그러나 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고, 그 결과 싸움이 그치며 평온이 뒤따릅니다. 따라서 평화는 단순히 싸움 하나가 없어졌다는 데서 끝나지 않고, 사람 안의 질서가 달라진 결과로 찾아오는 상태입니다.

AC.92가 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라고 하는 이유도 여기에 있습니다. 싸움이 그쳤기 때문에 생명이 멈추는 것이 아니라, 오히려 이전에는 싸움과 저항 때문에 충분히 나타나지 못하던 것이 이제 겉 사람에게까지 미치기 시작합니다. AC.91에서는 이것을 속 사람으로부터 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하는 수증기에 비유했습니다. 평화는 텅 빈 고요가 아니라 속 사람으로부터 겉 사람에게 생명이 미치는 상태입니다.

그러므로 천적 인간의 안식을 아무것도 하지 않는 수동적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. AC.84부터 계속 나온 ‘안식’도 주님께서 피곤하여 일을 중단하신다는 뜻이 아니었습니다. 주님 홀로 사람을 위하여 싸우셨고 그 일이 완성되어 싸움이 그쳤다는 뜻이었습니다. 그 완성된 질서 안에서 이제 평화로부터 생명이 흘러나옵니다.

이것은 자연의 모습으로 생각하면 조금 더 이해하기 쉽습니다. 폭풍이 그쳤다고 해서 자연이 죽은 것이 아닙니다. 오히려 고요한 비와 이슬이 땅을 적실 때 식물이 자라기 시작합니다. AC.90-91에서 ‘비’와 ‘안개’가 평화의 평온을 뜻하고, 그것에 의해 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출된다고 한 것도 같은 흐름입니다. 평화는 아무것도 생기지 않는 공백이 아니라 생명이 자라날 수 있는 상태입니다.

다만 여기서 ‘평화가 곧 생명이다’라는 하나의 고정된 상응 공식을 만들어서는 안 됩니다. AC.92의 표현은 더 정확합니다. 그것은 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’입니다. 중요한 것은 평화가 어디에서 오며 무엇을 하는가입니다. 그것은 사람 자신이 만들어 내는 편안함이 아니라 안에서부터 나와 겉 사람에게 영향을 미치고, 거기에서 선과 진리가 살아나게 하는 생명입니다.

따라서 AC.92에서 말하는 평화는 싸움의 부재보다 훨씬 적극적인 상태입니다. 탐욕과 거짓으로 말미암은 불안이 그친 뒤, 속 사람으로부터 오는 생명이 겉 사람에게 자유롭게 미치기 시작합니다. 그 생명으로 인해 사람 안의 선과 진리가 살아납니다. 이런 의미에서 천적 인간의 평화는 단순한 ‘쉼’이 아니라 생명으로 충만한 안식입니다. (AC.92 심화 1)

AC.91 심화

2. 천적 영적 기원에서 나오는 이성과 기억지식이란 무엇인가?

AC.91 마지막에서 스베덴보리는 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 구체적으로 ‘천적 영적 기원에서 나오는 이성에 속한 것들과 기억지식에 속한 것들’이라고 합니다. 천적 인간을 다루고 있는데 왜 단순히 ‘천적 기원’이라고 하지 않고 ‘천적 영적 기원’이라고 하는 것일까요?

먼저 여기서 확실한 것은 천적 인간이 된다고 해서 이성과 기억지식이 사라지는 것이 아니라는 사실입니다. AC.75에서는 천적 인간의 기억지식과 이성을 안개로 적셔지는 지면의 관목과 초목으로 묘사한다고 했고, AC.78에서는 이성과 기억지식이 겉 사람에게 속한다고 했습니다. 이제 AC.91은 그것들을 다시 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이라고 하면서 그 기원을 ‘천적 영적’이라고 밝힙니다.

따라서 천적 인간과 영적 인간의 차이를 ‘영적 인간에게는 신앙과 이성이 있지만 천적 인간에게는 사랑만 있고 이성과 지식은 없다’는 식으로 이해해서는 안 됩니다. AC.83에서 천적 인간이 될 때 신앙과 사랑이 하나를 이루고 사랑이 주된 것이 된다고 했습니다. 신앙이 없어지는 것이 아니라 사랑과 하나를 이루며, 사랑이 주된 것이 됩니다. 이성과 기억지식도 마찬가지로 사라지는 것이 아니라 새로운 질서 안에 놓입니다.

이 점에서 ‘천적 영적 기원’이라는 표현을 이해할 실마리를 얻을 수 있습니다. 지금까지의 문맥에서 ‘천적’인 것은 사랑이 주된 상태와 연결되고, ‘영적’인 것은 신앙과 진리에 속한 것과 연결되어 왔습니다. 천적 인간에게서도 신앙과 진리에 속한 것들이 없어지는 것이 아니라 사랑에서 나와 사랑을 섬기는 질서 안에 있습니다. 그러므로 겉 사람에 속한 이성과 기억지식도 자기 자신에게서 독립적으로 생명을 갖는 것이 아니라, 사랑이 주된 천적 질서로부터 나오는 영적인 것들을 통하여 생명을 얻는 것으로 이해할 수 있습니다.

다만 AC.91 한 번호만으로 ‘천적 영적’이라는 표현 전체에 고정된 정의를 내려서는 안 됩니다. 스베덴보리는 여기서 ‘celestial spiritual origin’이라고 분명히 말하지만, 이 표현 자체를 별도로 풀어 정의하지는 않습니다. 따라서 ‘천적 영적’이라는 말을 발견할 때마다 하나의 공식처럼 같은 뜻을 대입하기보다, 지금의 문맥에서 무엇을 설명하는지를 먼저 보아야 합니다.

현재 문맥에서 가장 중요한 것은 그 ‘기원’입니다. AC.91은 평온이 속 사람으로부터 겉 사람을 적시고, 바로 그 평온에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출된다고 합니다. 즉 이성과 기억지식에 속한 것들은 겉 사람에게 나타나지만 그 생명의 근원은 겉 사람 자체에 있지 않습니다. 속 사람으로부터 오는 평화와 생명이 겉 사람에 미치고, 그로부터 이성과 기억지식에 속한 것들이 새로운 상태로 산출됩니다.

그러므로 ‘천적 영적 기원에서 나오는 이성과 기억지식’이라는 표현은 천적 인간에게 이성과 기억지식이 필요 없다는 뜻과 정반대입니다. 그것들은 여전히 존재하고 활동하지만 이제 그 기원이 달라져 있습니다. 사랑이 주된 질서 안에서 신앙과 진리에 속한 것들이 생명을 얻고, 그 생명이 겉 사람의 이성과 기억지식에까지 미칩니다. 천적 인간의 이성과 기억지식은 그렇게 속 사람으로부터 오는 생명에 의해 살아 있는 것이 됩니다. (AC.91 심화 2)

AC.91 심화

1. 겉 사람이 속 사람에게 ‘순종하고 섬긴다’는 것은 무엇인가?

AC.91은 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있지만, 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하므로 싸움이 그친다고 합니다. 그렇다면 겉 사람이 속 사람에게 ‘순종하고 섬긴다’는 것은 무엇을 뜻할까요?

먼저 이것을 속 사람은 좋은 것이고 겉 사람은 나쁜 것이라는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. AC.90-91에서 천적 인간에게도 겉 사람은 분명히 존재합니다. 오히려 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’, 곧 이성과 기억지식에 속한 것들이 그 겉 사람에서 산출됩니다. 문제는 겉 사람의 존재 자체가 아니라 속 사람과 겉 사람 사이의 질서입니다.

영적 인간일 때에는 이 질서가 아직 완전히 이루어지지 않았습니다. AC.91의 표현 그대로 겉 사람이 속 사람에게 ‘순종하고 섬기려 하지’ 않기 때문에 싸움이 있습니다. 앞에서 AC.81은 영적 인간이 싸움 가운데 있으면서도 언제나 승리한다고 했고, AC.84-87에서는 여섯 날의 싸움 뒤에 일곱째 날의 안식이 온다고 했습니다. AC.91은 이제 그 싸움이 인간 안에서는 어떤 관계로 나타나는지를 보여 줍니다. 속 사람과 겉 사람의 관계가 아직 저항과 싸움의 상태에 있는 것입니다.

천적 인간이 되면 겉 사람 자체가 없어지는 것이 아니라 그 관계가 달라집니다. 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작합니다. 바로 이어지는 설명을 보면 이것이 어떤 모습인지 조금 더 알 수 있습니다. 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하며, 그 결과 겉 사람에서 이성과 기억지식에 속한 것들이 산출됩니다. 즉 겉 사람은 더 이상 자기 자신을 중심으로 독립적으로 움직이려 하지 않고, 속 사람으로부터 오는 것을 받아 그것을 바깥의 삶 가운데 나타내는 역할을 하게 됩니다.

그러므로 여기서 ‘순종’은 겉 사람을 억압하거나 무가치하게 만드는 것을 뜻하지 않습니다. ‘섬김’ 역시 인간의 몸과 감각, 이성, 기억지식을 버려야 한다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그것들이 제자리를 찾는 것입니다. 이성과 기억지식도 없어지는 것이 아니라 속 사람으로부터 오는 생명 안에서 기능하게 됩니다. 겉 사람은 제거되는 것이 아니라 질서 안으로 들어갑니다.

이것은 천적 인간의 자유를 이해하는 데도 중요합니다. AC.81에서는 천적 인간이 겉으로 어떤 결박에도 제어되지 않고 자유롭다고 했습니다. AC.85에서는 그가 자기 자신의 바람에 따라 행하지 않고 주님의 선하신 뜻에 따라 행하며, 그 주님의 뜻이 그의 바람이 된다고 했습니다. 따라서 겉 사람이 속 사람에게 순종한다는 것은 억지로 굴복당하는 상태라기보다, 사람 안의 바람 자체가 새로운 질서 안에 들어가 더 이상 속 사람과 싸우지 않는 상태와 연결됩니다.

결국 AC.91의 ‘순종하고 섬긴다’는 표현에서 중요한 것은 인간 안의 질서입니다. 영적 인간에게서는 속 사람과 겉 사람 사이에 아직 싸움이 있지만, 천적 인간에게서는 겉 사람이 속 사람으로부터 오는 생명을 받아 그것에 따라 활동합니다. 그때 싸움이 그치고 평온이 뒤따릅니다. 그러므로 천적 인간의 안식은 겉 사람이 사라져 얻는 안식이 아니라, 속 사람과 겉 사람이 올바른 질서 안에 놓임으로써 얻는 안식입니다. (AC.91 심화 1)

AC.90 심화

2. 왜 ‘비’와 ‘안개’가 싸움이 그친 뒤의 ‘평화의 평온’을 뜻하는가?

AC.90은 곧이어 ‘안개’라 하는 ‘비’가 싸움이 그칠 때의 ‘평화의 평온’이라고 합니다. 자연계의 비와 안개가 왜 사람의 내적인 평화와 연결되는 것일까요?

AC.90만 읽으면 스베덴보리는 우선 그 의미를 선언할 뿐 그 이유를 자세히 설명하지 않습니다. 그러나 바로 다음 AC.91에서 그 이유를 밝혀 줍니다. 이 평온은 ‘속 사람으로부터 겉 사람을 적시고 이슬로 촉촉하게 하는 수증기와 같다’고 합니다. 따라서 비와 안개의 핵심은 단순히 물이라는 데 있는 것이 아니라, 위에서 혹은 안으로부터 내려와 메마른 것을 적시고 그곳에서 무엇인가 자라게 하는 모습에 있습니다.

이것은 영적 인간에서 천적 인간으로 변화하는 과정과 연결됩니다. 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있습니다. 그러나 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작하고 싸움이 그칩니다. 그때 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람에게 미칩니다. 스베덴보리는 바로 이 상태를 비와 안개가 지면을 적시는 모습으로 설명합니다.

그러므로 여기서 ‘평화의 평온’은 단순히 싸움이 사라져 조용해진 상태가 아닙니다. AC.92에서는 이것을 더욱 분명하게 하여, 그 평온은 단지 싸움의 그침이 아니라 ‘내적인 평화에서 나오는 생명’이라고 합니다. 이 생명이 겉 사람에게 영향을 미치며, 그때 신앙의 진리들과 사랑의 선들이 평화의 즐거움에서 생명을 얻어 태어납니다. 비와 안개는 바로 이처럼 속 사람에서 겉 사람으로 생명이 미치는 상태를 나타냅니다.

따라서 ‘비’와 ‘안개’를 단순히 ‘평화’라는 단어와 기계적으로 대응시키면 충분하지 않습니다. 그 상응의 모습 전체를 보아야 합니다. 메마른 지면이 스스로를 적시는 것이 아니라 비와 안개에 의해 적셔지고, 그렇게 적셔진 지면에서 식물이 자랍니다. 이와 같이 천적 인간의 겉 사람도 자기 자신에게서 생명을 만들어 내는 것이 아니라 속 사람으로부터 오는 평화의 생명을 받아 그 안에서 선과 진리에 속한 것들을 산출합니다.

이 점에서 AC.90의 비와 안개는 AC.87-92의 흐름을 하나로 이어 줍니다. 주님 홀로 사람을 위하여 싸우시고, 싸움이 그치며, 속 사람과 겉 사람의 질서가 바로 서고, 그때 내적인 평화에서 나오는 생명이 겉 사람을 적십니다. 그리고 그 생명으로부터 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 자라납니다. 그러므로 비와 안개는 단순한 고요함의 표상이 아니라, 싸움이 끝난 뒤 주님으로부터 오는 평화의 생명이 사람 안에 흘러들어 새로운 것을 자라게 하는 상태를 보여 줍니다. (AC.90 심화 2)

AC.90 심화

1. 왜 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’인가?

AC.90에서 스베덴보리는 같은 겉 사람을 두고도 사람이 영적 인간으로 머물러 있을 때에는 ‘땅’이라 하고, 천적 인간이 되면 ‘지면’, 또한 ‘들’이라 한다고 설명합니다. 그렇다면 왜 겉 사람은 그대로인데 그 명칭이 달라지는 것일까요?

먼저 이 차이는 AC.89에서 설명한 영적 인간과 천적 인간의 형성 질서와 연결해서 보아야 합니다. 영적 인간의 개혁은 겉 사람, 곧 ‘땅’에서 시작하지만, 천적 인간의 형성은 속 사람, 곧 ‘하늘’에서 시작한다고 했습니다. 따라서 천적 인간이 되었다는 것은 겉 사람이 사라졌다는 뜻이 아니라, 속 사람과 겉 사람 사이의 질서가 달라졌다는 뜻입니다. AC.90에서 그 달라진 상태의 겉 사람을 ‘지면’과 ‘들’이라 하는 것입니다.

이것은 ‘땅’, ‘지면’, ‘들’이라는 세 단어에 언제 어디서나 적용할 수 있는 고정된 의미표를 만들라는 뜻은 아닙니다. AC.90이 직접 알려 주는 것은 현재의 문맥에서 영적 인간의 겉 사람은 ‘땅’이라 하고, 천적 인간의 겉 사람은 ‘지면’과 ‘들’이라 한다는 것입니다. 그러므로 우선은 스베덴보리가 이 번호에서 밝힌 범위 안에서 그 차이를 이해하는 것이 안전합니다.

그렇다면 천적 인간의 겉 사람이 ‘지면’과 ‘들’이 되었다는 것은 무엇을 보여 줄까요? 바로 이어지는 설명이 중요한 실마리를 줍니다. 이제 그 ‘들’에서는 ‘관목’과 ‘초목’이 산출됩니다. AC.90은 이것들을 일반적으로 ‘그의 겉 사람이 산출하는 모든 것’이라고 합니다. 즉 천적 인간의 겉 사람은 속 사람과 무관하게 독립적으로 움직이는 영역이 아니라, 무엇인가를 받아 산출하는 영역으로 묘사되기 시작합니다.

이 점은 바로 다음 AC.91에서 더욱 분명해집니다. 영적 인간일 때에는 겉 사람이 아직 속 사람에게 순종하고 섬기려 하지 않기 때문에 싸움이 있지만, 천적 인간이 되면 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작합니다. 그리고 속 사람으로부터 오는 평온이 겉 사람을 적시자 거기에서 ‘들의 관목’과 ‘들의 초목’이 산출됩니다. 따라서 ‘지면’과 ‘들’은 천적 인간 안에서 속 사람으로부터 오는 것을 받아 생명 있는 것을 산출하는 겉 사람의 상태와 연결되어 있습니다.

그러므로 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 명칭이 달라지는 것을 단순한 어휘 변화로 볼 수 없습니다. 영적 인간에서 천적 인간으로 변화하면서 속 사람과 겉 사람의 관계가 달라졌고, 그 결과 겉 사람도 새로운 상태에 들어간 것입니다. 겉 사람은 여전히 존재하지만 이제 속 사람에게 순종하고 섬기며, 그곳에서 흘러오는 생명과 평온을 받아 열매 맺는 ‘지면’과 ‘들’이 됩니다.

다만 여기서 ‘땅은 언제나 영적 인간의 겉 사람이고, 지면과 들은 언제나 천적 인간의 겉 사람이다’라는 식으로 일반화해서는 안 됩니다. 상응은 문맥과 주제 안에서 읽어야 합니다. AC.90이 지금 우리에게 가르치는 것은 천적 인간의 형성이라는 이 문맥에서 겉 사람의 상태가 달라짐에 따라 말씀의 표현도 ‘땅’에서 ‘지면’과 ‘들’로 달라진다는 것입니다. (AC.90 심화 1)

※ 오늘(2026/09/27) 부를 찬송은 순서대로 찬15, ‘하나님의 크신 사랑’, 찬95, ‘나의 기쁨 나의 소망 되시며’입니다.

오늘은 창4 절별 주석 그 여섯 번째, 19절로 24절, AC 글 번호로는 405번에서 433번입니다. 먼저 본문입니다.

19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라 20아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 21그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 22씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 (창4:19-24)

제목은

황폐의 끝에서 다시 시작되는 새 교회

이며, 다음은 ‘3분 요약’입니다. 새로 오신 분들, 그리고 그동안 함께해오신 분들 모두를 위한, 지난 2월부터 시작, 이 특별한 주일예배를 위한, 그 흐름을 잊지 않고 기억하기 위한 시간입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 창세기의 문자적 의미를 존중하면서, 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’를 따라 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 거듭남의 과정으로, 창2에서는 에덴동산을 주님의 사랑과 생명 안에 살아가는 천적 상태로, 창3에서는 사람이 주님보다 자기 감각과 proprium을 따르면서 그 질서가 무너지는 과정으로 읽었습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티의 관계가 어떻게 변해 가는지를 읽고 있습니다. 가인은 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 지난주에는 주님께서 ‘가인의 표’로 보존하신 신앙이 사랑에서 분리된 뒤, 여호와의 얼굴 앞에서 나가 에덴 동쪽 놋 땅에 거하고, 에녹을 낳아 성읍을 세우는 것을 읽었습니다. 사랑에서 분리된 신앙이 하나의 가르침이 되고, 그 가르침이 하나의 교리적 세계를 이루며, 거기에서 다시 여러 분리가 이어지는 과정이었습니다.

오늘은 그 가인의 계보가 마침내 라멕에게 이르는 장면입니다. 가인에게서는 체어리티에서 분리된 신앙이라도 아직 보존되었지만, 라멕에 이르면 신앙마저 남아 있지 않은 ‘황폐’에 이릅니다. 그런데 놀랍게도 말씀은 바로 그 자리에서 새로운 시작을 보여 줍니다. 라멕의 두 아내 아다와 씰라는 새 교회의 출현을 나타내고, 그들에게서 태어나는 야발과 유발과 두발가인을 통하여 사랑의 거룩한 것과 선, 신앙의 영적인 진리와 선, 그리고 자연적인 선과 진리가 다시 나타나는 것을 보게 됩니다.

오늘은 한 가지를 마음에 두고 읽겠습니다. ‘인간의 황폐가 주님의 역사의 끝은 아닙니다. 한 교회의 신앙이 소멸하는 바로 그 자리에서도 주님께서는 새로운 시작을 준비하시고, 사랑에서 신앙이 나오며 그 신앙이 다시 삶으로 이어지는 질서를 세우십니다.’ 오늘은 라멕의 황폐보다 더 깊은 주님의 섭리, 그리고 그 황폐 가운데서 다시 시작되는 새 교회의 질서를 함께 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.405-433 요약입니다.

AC.405-433은 지난번 AC.397-404에서 가인으로부터 시작된 신앙과 체어리티의 분리가 하나의 교리적 계보를 이루어 내려온 바로 다음부터 시작합니다. 지난 범위에서 가인은 여호와의 얼굴 앞을 떠나 놋 땅에 거했고, 에녹을 낳고 성읍을 세웠으며, 그로부터 여러 후속적인 분리들이 하나의 계보를 이루었습니다. 처음에는 ‘신앙을 체어리티에서 분리하는 것’이 문제였지만, 그 분리는 거기에서 멈추지 않았습니다. 이번 범위의 첫 인물인 ‘라멕’에 이르면 그 계열은 마침내 ‘신앙이 더 이상 남아 있지 않은 황폐’에 이릅니다. 그러나 놀랍게도 말씀은 바로 그 황폐의 자리에서 새로운 교회의 출현을 동시에 보여 줍니다.

AC.405-407에서 ‘라멕’은 신앙이 더 이상 남아 있지 않게 된 황폐를 의미합니다. 이것은 가인에게서 시작된 분리가 어디까지 갈 수 있는지를 보여 줍니다. 가인에게서는 체어리티를 죽인 뒤에도 신앙 자체는 장래의 쓰임을 위하여 보존되었습니다. 그러나 그 신앙이 계속 체어리티와 분리된 채 자기 계보를 만들어 가면 결국 신앙 자체도 생명을 잃게 됩니다. 라멕이 ‘사람’을 죽였다는 것은 신앙의 소멸을, ‘어린아이’를 죽였다는 것은 체어리티의 소멸을 의미합니다. 따라서 가인에게서는 ‘신앙과 체어리티의 분리’가 일어났다면, 라멕에게서는 그 분리가 끝까지 진행되어 ‘신앙과 체어리티 모두의 소멸’에 이른 것입니다.

AC.407은 이러한 황폐가 가인의 계열에만 있었던 특수한 현상이 아니라 교회의 역사에서 반복되는 질서라고 설명합니다. 교회는 처음에는 참된 신앙을 가지고 시작하지만 시간이 흐르면서 그 신앙에서 떠나고, 마침내 신앙이 전혀 남아 있지 않은 상태에 이를 수 있습니다. 스베덴보리는 가인파뿐 아니라 고대교회와 유대교회, 초기 기독교회에서도 이러한 황폐가 나타났다고 설명합니다. 그러나 매우 중요한 사실이 하나 있습니다. 교회가 황폐하더라도 언제나 어떤 ‘핵심’이 남는다는 것입니다. 태고교회의 경우에도 남은 부분이 있었으며, 그것이 홍수 이후까지 이어져 ‘노아’로 불리는 새로운 교회의 출발점이 됩니다. 황폐가 마지막 말이 아니라는 것입니다.

바로 이 지점에서 AC.405에 이미 등장했던 라멕의 두 아내 ‘아다’와 ‘씰라’의 의미가 중요해집니다. 라멕은 황폐를 의미하지만 그의 두 아내는 오히려 ‘새 교회의 출현’을 의미합니다. 아다는 새 교회의 천적인 것들과 영적인 것들의 어머니이고, 씰라는 자연적인 것들의 어머니입니다. 그러므로 말씀은 이전 교회의 신앙이 완전히 황폐해졌다고 선언하는 바로 그 자리에서, 주님께서 새로운 교회를 일으키시는 모습을 함께 보여 줍니다. 인간의 실패가 극점에 이른 바로 그곳에서 주님의 섭리는 새로운 시작을 준비하고 있는 것입니다.

AC.408-411은 왜 새로운 교회가 이전 교회의 황폐 이후에 출현하는지를 설명합니다. 이전 교회 안에서 신앙과 체어리티에 속한 것들이 모독적인 것들과 뒤섞여 있는 동안에는 새로운 빛을 받아들이기 어렵습니다. 그 상태가 끝에 이르면 새로운 ‘아침’이 밝아 오고 새 교회가 일어납니다. 중요한 것은 황폐 자체가 새 교회를 만들어 낸다는 뜻이 아니라는 것입니다. 황폐한 가운데서도 주님께서 어떤 핵심을 보존하시고, 이전 질서가 끝에 이른 뒤 새로운 시작의 길을 여시는 것입니다. 그래서 예언서들에서도 ‘황폐’, ‘황량’, ‘완결’, ‘끊어 버림’ 등의 표현 뒤에 새로운 교회의 출현이 이어지는 질서가 반복됩니다.

또한 새 교회는 진리를 이미 알고 있으면서도 그것을 받아들이지 않는 사람들 가운데서가 아니라, 아직 진리를 알지 못했던 사람들 가운데서 일어날 수 있다고 설명합니다. 이것은 단순히 지식의 많고 적음에 관한 이야기가 아닙니다. 진리를 안다는 사실과 그 진리를 받아들이는 것은 다르기 때문입니다. 이미 알고 있는 진리를 자기 사랑과 거짓에 맞추어 굳혀 버리면 새로운 빛을 받아들이기 어려워집니다. 반면 아직 알지 못했던 사람은 주님께서 주시는 새로운 진리를 받아들일 가능성이 열려 있습니다. 따라서 새 교회의 출현은 기존의 종교적 지식이나 외적인 계승만으로 결정되는 것이 아니라, 주님께서 주시는 진리를 받아들이는 내적인 상태와 관계됩니다.

AC.412 이후에는 아다와 씰라에게서 태어나는 자녀들을 통해 새 교회 안에 어떤 것들이 형성되는지가 펼쳐집니다. 여기서 창세기의 이야기는 갑자기 목축과 음악과 금속 기술의 기원을 설명하는 것처럼 보입니다. 그러나 속뜻으로는 인간 문명의 기술사가 아니라 새 교회의 천적·영적·자연적 요소들이 어떻게 구별되어 나타나는지를 보여 줍니다. 아다에게서는 야발과 유발이 나오고, 씰라에게서는 두발가인과 나아마가 나옵니다. 이들은 각각 새 교회 안의 서로 다른 선과 진리, 그리고 그것들에 관한 교리를 나타냅니다.

먼저 야발은 ‘장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상’이라고 불립니다. AC.415-417에서 이것은 사랑의 거룩한 것들과 거기서 나오는 선들을 의미합니다. 장막은 단순한 주거지가 아니라 사랑의 거룩한 것을 나타내며, 가축은 그 사랑에서 나오는 선들을 나타냅니다. 이미 아벨도 양을 치는 자였지만 야발은 가인으로부터 일곱 번째 계열에 나타납니다. 따라서 문자적으로 최초의 목축인을 찾는 것이 본문의 목적이 아니라, 새 교회에서 사랑의 거룩한 것들과 그로부터 나오는 선들이 다시 나타나는 영적 상태를 보여 주는 것이 중심입니다.

야발 다음에 나오는 유발은 ‘수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상’입니다. AC.418-420에서 악기는 신앙의 영적인 것들, 곧 진리와 선에 관계됩니다. 특히 수금은 영적 진리를, 퉁소는 영적 선을 나타냅니다. 말씀에서 수금과 비파, 노래와 찬송이 반복해서 등장하는 이유도 여기에 있습니다. 그것들은 단순히 예배 음악의 아름다움을 표현하는 데 그치지 않고, 사랑의 천적인 것에서 흘러나오는 신앙의 영적인 것들을 나타냅니다. 야발의 ‘장막’이 사랑의 거룩한 것을 보여 준다면, 유발의 ‘악기’는 그 사랑에서 흘러나오는 신앙의 진리와 선을 보여 주는 것입니다.

따라서 야발과 유발의 순서도 중요합니다. 먼저 사랑의 거룩한 것들과 선들이 있고, 거기서 신앙의 진리와 선들이 나옵니다. 이것은 가인의 질서와 정반대입니다. 가인은 사랑에서 신앙을 분리하고 신앙이 사랑을 지배하려 했지만, 새 교회에서는 다시 사랑과 선이 중심이 되고 거기에서 진리와 신앙이 흘러나오는 질서가 나타납니다. 지난 범위에서 무너졌던 ‘사랑에서 신앙으로’의 질서가 새 교회에서 다시 회복되는 모습을 볼 수 있습니다.

이어서 AC.421-426에서는 씰라에게서 태어난 두발가인을 통해 새 교회의 ‘자연적인 것들’이 설명됩니다. 두발가인은 ‘놋과 쇠로 여러 기구를 만드는 자’인데, 속뜻으로 그는 자연적 선과 진리에 관한 교리를 의미합니다. 여기서 ‘놋’은 자연적 선을, ‘쇠’는 자연적 진리를 나타냅니다. 따라서 자연적인 것은 영적인 것에 반대되는 악한 영역이 아닙니다. 주님에게서 오는 선과 진리가 사람의 외적인 삶에까지 내려와 생각과 말과 행동 가운데 표현되는 차원입니다. 새 교회는 천적이고 영적인 것만 가지고 있는 것이 아니라 자연적인 삶까지 질서 안에 들어와야 합니다.

AC.424-426은 이를 설명하기 위해 말씀에 나오는 세공업자와 금속들을 폭넓게 다룹니다. 금은 천적 선을, 은은 영적 진리를, 놋은 자연적 선을, 쇠는 자연적 진리를 나타냅니다. 특히 쇠는 진리가 지닌 힘과 연결됩니다. 에스겔의 쇠벽, 다니엘의 모든 것을 부수는 쇠, 계시록의 ‘쇠 지팡이’가 인용되는 이유가 여기에 있습니다. 쇠 지팡이는 단순한 강압적인 통치의 상징이 아니라 주님의 말씀에 속한 진리의 힘을 나타냅니다. 따라서 진리의 힘은 인간이 자기 주장을 강하게 밀어붙이는 데 있는 것이 아니라 주님의 말씀에서 오는 진리 자체에 있습니다.

여기서 야발·유발·두발가인을 하나로 놓고 보면 새 교회의 구조가 매우 아름답게 드러납니다. 야발에게서는 사랑의 거룩한 것들과 선들이 나타나고, 유발에게서는 그 사랑에서 나오는 신앙의 영적인 진리와 선들이 나타나며, 두발가인에게서는 그것들이 자연적인 선과 진리의 차원까지 내려옵니다. 곧 ‘천적 → 영적 → 자연적’ 질서입니다. 사랑이 중심에 있고, 그 사랑에서 진리가 나오며, 그 진리가 다시 자연적인 삶 속에서 선과 진리로 표현됩니다. 이것이 가인에게서 뒤집혔던 질서를 새 교회가 다시 회복하는 모습입니다.

그런데 AC.427부터 말씀은 다시 라멕의 노래로 돌아갑니다. ‘아다와 씰라여 내 목소리를 들으라’는 말은 고백을 의미하고, ‘나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 어린아이를 죽였다’는 말은 신앙과 체어리티가 소멸되었음을 고백하는 것입니다. ‘사람’은 신앙을, ‘어린아이’는 체어리티를 나타내며, ‘상처’와 ‘상함’은 더 이상 온전함이 남아 있지 않은 상태를 나타냅니다. 라멕의 황폐는 단순히 교리가 조금 잘못되었다거나 신앙생활이 약해졌다는 정도가 아니라, 신앙과 체어리티의 생명이 소멸된 교회의 마지막 상태입니다.

특히 ‘어린아이’가 체어리티를 의미한다는 설명은 매우 중요합니다. 참된 체어리티에는 순진무구가 있기 때문입니다. 체어리티는 단순히 외적으로 좋은 일을 많이 하는 것이 아니라, 주님 앞에서 자기를 낮추고 이웃의 선을 구하는 내적 상태와 연결됩니다. 그래서 라멕이 ‘어린아이’를 죽였다는 말은 단순한 도덕적 실패보다 깊은 것을 나타냅니다. 신앙을 통해 태어나야 할 체어리티 자체가 소멸된 것입니다.

AC.431-432에서는 가인의 ‘일곱 배’와 라멕의 ‘일흔일곱 배’가 서로 비교됩니다. 가인의 경우 체어리티에서 분리된 신앙이라도 장래의 쓰임을 위해 보존되어야 했으므로, 그 신앙에 폭력을 가하는 것이 신성모독이라고 했습니다. 그러나 라멕은 그 보존된 신앙 자체를 소멸시켰을 뿐 아니라 그 신앙을 통해 태어나야 할 체어리티까지 소멸시켰습니다. 그래서 라멕의 상태는 훨씬 더 큰 신성모독으로 표현됩니다. ‘일흔일곱 배의 보복’은 주님께서 인간처럼 분노하여 일흔일곱 배로 복수하신다는 뜻이 아니라, 지극히 거룩한 것을 침해함으로써 초래되는 정죄를 의미합니다.

마지막 AC.433은 왜 하필 ‘일흔일곱’이라는 수를 사용하는지를 설명합니다. ‘일곱’은 일곱째 날과 연결되어 천적 인간과 천적 교회, 천적 천국을 의미하며, 가장 높은 의미로는 주님 자신을 나타내기 때문에 말씀에서 거룩한 것 또는 지극히 거룩한 것을 의미합니다. 그러나 같은 숫자가 언제나 똑같은 결과를 뜻하는 것은 아닙니다. 그 숫자가 무엇에 적용되느냐에 따라 의미가 달라집니다. 그래서 주님께서 마18:22에서 ‘일흔 번씩 일곱 번까지’ 용서하라고 하신 말씀에서는 끝없는 용서를 나타내지만, 라멕의 ‘일흔일곱 배’에서는 지극히 거룩한 것을 침해한 데 따른 정죄를 나타냅니다.

이렇게 보면 AC.405-433은 처음과 끝에 라멕을 두고 그 가운데에 새 교회의 출현을 넣은 매우 인상적인 구조를 가지고 있습니다. 처음의 라멕은 ‘신앙이 더 이상 남아 있지 않은 황폐’를 보여 줍니다. 그런데 바로 그 황폐 가운데 아다와 씰라가 등장하고, 그들에게서 야발·유발·두발가인이 태어나면서 새 교회의 천적·영적·자연적 질서가 펼쳐집니다. 그리고 마지막에 다시 라멕의 노래로 돌아와 이전 교회가 왜 황폐에 이르렀는지를 신앙과 체어리티의 소멸이라는 관점에서 확인합니다. 이전 교회의 죽음과 새로운 교회의 탄생이 하나의 본문 안에 나란히 놓여 있는 것입니다.

이것은 지난 범위의 ‘가인의 표’와도 깊이 연결됩니다. 주님께서 가인의 신앙을 보존하신 목적은 분리된 신앙 자체를 영원히 유지하는 데 있지 않았습니다. 그 신앙을 통하여 언젠가 다시 체어리티가 태어나게 하기 위해서였습니다. 그런데 라멕의 계열에서는 그 가능성마저 소멸됩니다. 그래서 주님께서는 황폐한 것을 억지로 되살리는 방식이 아니라 새로운 교회를 일으키십니다. 그리고 그 새 교회에서는 다시 사랑의 거룩한 것과 선이 먼저 있고, 거기에서 영적인 진리와 선이 나오며, 그것이 자연적인 선과 진리의 삶으로까지 내려오는 질서가 나타납니다.

따라서 이번 본문에서 매우 중요한 것은 ‘새 교회’가 단순히 새로운 조직이나 새로운 교파를 뜻하지 않는다는 점입니다. 아다와 씰라, 야발과 유발과 두발가인이 보여 주는 것은 사람 안에서도 이루어져야 할 하나의 질서입니다. 주님에게서 오는 사랑과 선이 중심이 되고, 그 사랑에서 신앙의 진리와 선이 나오며, 그것이 우리의 자연적인 생각과 말과 행동까지 질서 있게 해야 합니다. 내적인 사랑과 외적인 삶이 분리되지 않고 하나의 질서를 이루는 것입니다.

그러므로 이번 본문은 AC를 공부하는 우리에게도 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 많은 진리를 배우고, 말씀의 상응을 공부하고, AC의 수많은 아르카나를 알아 갑니다. 그러나 그 진리가 우리 안에서 야발과 유발과 두발가인의 질서를 이루고 있는지를 살펴야 합니다. 진리를 더 많이 알수록 주님을 더 사랑하고, 이웃에게 더 체어리티를 행하며, 그것이 우리의 실제 말과 행동에까지 내려온다면 그 진리는 살아 있는 질서 안에 있습니다. 그러나 진리를 많이 알면서도 사랑과 체어리티가 소멸한다면, 지식의 양과 관계없이 라멕의 황폐가 우리 안에서도 시작될 수 있습니다.

동시에 이번 본문은 황폐보다 더 깊은 주님의 섭리를 보여 줍니다. 라멕에게서 한 교회의 신앙이 끝났지만 주님의 교회가 끝난 것은 아니었습니다. 황폐 가운데서도 어떤 핵심이 보존되었고, 아다와 씰라를 통하여 새로운 교회의 시작이 나타났습니다. 인간이 실패한다고 해서 주님의 목적이 실패하는 것은 아닙니다. 주님께서는 남아 있는 것을 보존하시고, 새로운 빛을 주시며, 사랑과 신앙과 삶이 다시 올바른 질서를 이루도록 새로운 시작을 마련하십니다.

결국 AC.405-433 전체의 흐름은 ‘가인의 계보가 라멕에 이름 → 신앙의 완전한 황폐 → 그 가운데 보존된 핵심 → 아다와 씰라로 표상되는 새 교회의 출현 → 야발의 사랑의 거룩한 것과 선 → 유발의 신앙의 영적인 진리와 선 → 두발가인의 자연적 선과 진리에 관한 교리 → 천적·영적·자연적 질서의 회복 → 다시 라멕의 고백 → 신앙과 체어리티의 소멸 확인 → 일흔일곱 배로 표현된 지극히 거룩한 것의 침해와 정죄’로 읽을 수 있습니다. 지난 범위 AC.397-404가 ‘보존된 신앙을 인간이 어떻게 사용하는가’를 보여 주었다면, 이번 AC.405-433은 그 분리된 신앙의 계열이 결국 어디에 이르는지, 그리고 그 황폐 가운데서 주님께서 어떻게 다시 새로운 교회를 일으키시는지를 보여 줍니다.

그러므로 이번 범위의 마지막 메시지는 황폐가 아닙니다. 라멕의 실패가 아무리 깊어도 주님의 섭리는 그보다 깊습니다. 주님께서 원하시는 것은 신앙만 보존되는 것도, 교리만 정교해지는 것도 아닙니다. 사랑에서 진리가 나오고, 진리가 다시 사랑을 섬기며, 그 사랑과 진리가 우리의 자연적인 삶에까지 내려와 하나가 되는 것입니다. ‘사랑 → 신앙 → 삶’, ‘천적 → 영적 → 자연적’이라는 이 질서가 다시 세워지는 것, 바로 그것이 라멕의 황폐 한가운데서 아다와 씰라와 그 자녀들을 통하여 보여 주시는 새 교회의 모습입니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.