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SL.JU.006 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’ - 심판과 긍휼의 조화

해설

유대교는 하나님이 의로우시며 동시에 자비로우신 분이라고 가르칩니다. 하나님은 선과 악을 구별하지 못하는 무관심한 존재가 아니시며, 인간의 잘못을 아무런 의미가 없는 일처럼 취급하지도 않으십니다. 그러나 하나님은 죄를 지은 인간을 무조건 멸망시키려는 분도 아닙니다. 하나님의 공의는 악을 악이라고 판단하고 질서를 바로 세우는 데 있으며, 하나님의 자비는 죄인이 회개하여 하나님께 돌아올 수 있도록 길을 열어 주시는 데 있습니다. 창18:25에서 아브라함은 ‘세상을 심판하시는 이가 정의를 행하실 것이 아니니이까’라고 질문합니다. 이 말씀은 하나님의 심판이 인간의 편견이나 변덕과 같은 방식으로 이루어지지 않는다는 믿음을 보여 줍니다. 동시에 출34:6-7에서 하나님은 자비롭고 은혜롭고 노하기를 더디하며 인자와 진실이 많은 분으로 자신을 계시하십니다. 유대교는 이러한 말씀들에서 하나님이 공의와 자비를 함께 지니신 분이심을 발견합니다. 따라서 유대교의 하나님 이해에서 심판과 긍휼은 서로 무관한 두 속성이 아니라, 하나님과 인간의 관계를 이해하는 데 반드시 함께 고려해야 할 중요한 원리입니다.

유대교의 랍비 전통은 하나님의 공의와 자비를 설명하기 위하여 ‘미닷 하딘’(middat ha-din), 곧 심판 또는 엄격한 정의의 속성과 ‘미닷 하라하밈’(middat ha-rahamim), 곧 자비의 속성이라는 표현을 사용합니다. 여기서 ‘라하밈’(rahamim)은 불쌍히 여기고 긍휼히 여기는 마음을 뜻하며, 자궁을 의미하는 히브리어와도 어원을 공유합니다. 이는 자녀를 품고 보호하는 어머니의 깊은 사랑을 연상시키는 표현입니다. 특히 출34:6-7에서 비롯된 ‘열세 가지 자비의 속성’은 유대교의 회개 기도와 대속죄일 예식에서 중요한 자리를 차지합니다. 다만 열세 가지를 정확히 어떤 단어에서 시작하여 어떻게 구분할 것인가에 대해서는 랍비 전통 안에서도 여러 해석이 존재합니다. 이러한 다양성에도 불구하고 그 중심에는 하나님께서 인간의 죄를 심각하게 여기시면서도 회개와 용서의 길을 열어 주신다는 믿음이 있습니다. 여기서 하나님의 공의는 반드시 악에 대한 책임을 요구하지만, 하나님의 자비는 죄인이 자신의 잘못으로부터 돌아설 수 있다는 희망을 보존합니다. 유대교의 하나님을 단순히 율법을 어긴 사람에게 형벌을 내리시는 엄격한 심판자로만 묘사하는 것은 이러한 풍부한 자비의 전통을 놓치는 일입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 가르침을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실을 모든 신학의 근본적인 출발점으로 삼습니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.28에서 그는 신적 본질이 사랑과 지혜라고 설명합니다. 따라서 주님의 공의는 사랑과 분리되어 독립적으로 작용하는 냉혹한 처벌의 원리가 아니며, 주님의 자비 역시 진리와 질서를 무시하면서 악을 무조건 선한 것으로 인정하는 감상적인 관대함이 아닙니다. 주님의 사랑은 인간의 구원을 바라시며, 주님의 지혜는 그 구원이 실제로 이루어질 수 있는 질서를 세우십니다. 이 원리를 바탕으로 생각하면 신적 공의와 자비는 서로 충돌하는 두 의지가 아니라, 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해할 수 있습니다. 다만 이것은 DLW.28이 공의와 자비를 직접 정의하는 구절이라는 뜻은 아닙니다. 신적 사랑과 지혜에 관한 스베덴보리의 가르침을 공의와 자비의 문제에 적용한 신학적 해석입니다. 이러한 구별은 중요합니다. 원전이 실제로 가르치는 내용과 그 내용을 바탕으로 우리가 추론하는 결론을 혼동해서는 안 되기 때문입니다.

여기서 유대교의 공의와 자비 이해와 스베덴보리의 신학 사이에 중요한 차이가 나타납니다. 유대교의 랍비 전통은 하나님의 심판과 자비가 인간에게 어떻게 나타나는지를 다양한 방식으로 설명합니다. 마이모니데스와 같은 철학자는 이러한 표현들을 하나님 안에 실제로 변화하는 인간적인 감정이 존재한다는 뜻보다, 하나님의 행위가 인간에게 드러나는 방식으로 이해하려 했습니다. 반면 다른 유대교 전통에서는 하나님의 슬픔과 긍휼, 인간의 기도에 대한 응답을 더욱 생생한 관계적 언어로 묘사합니다. 따라서 유대교 전체가 하나님 안에 실제적인 분노와 자비라는 두 감정이 번갈아 일어난다고 믿는다고 단정해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 이 문제에 대하여 보다 분명한 입장을 제시합니다. ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 실제로 하나님 안에 분노가 일어난다는 뜻이 아니라, 인간이 악을 행하여 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 설명합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 인간을 향하여 복수심을 품거나 파괴를 기뻐하시는 분이 아닙니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 정죄하고 위협하는 것처럼 경험될 수 있습니다. 곧 하나님이 변하시는 것이 아니라 하나님을 받아들이는 인간의 상태가 달라지는 것입니다.

그렇다고 스베덴보리가 악의 책임이나 심판의 엄중함을 부정하는 것은 아닙니다. 주님이 인간에게 분노하지 않으신다는 말은 인간이 어떤 악을 행하더라도 아무런 영적 결과가 없다는 뜻이 아닙니다. 오히려 악은 인간의 내면을 왜곡하고, 다른 사람에게 고통을 주며, 악한 사랑이 지배하는 상태를 형성합니다. 주님은 그러한 악을 선으로 인정하시지 않으며, 인간에게 자유가 있는 한 악한 선택에 따르는 결과도 완전히 제거하지 않으십니다. 그러나 그 결과가 하나님이 복수심으로 직접 가하시는 보복과 동일한 것은 아닙니다. 여기에는 반드시 보존해야 할 중요한 신학적 구별이 있습니다. 악을 행한 사람이 자신의 악 때문에 고통을 경험한다는 사실과, 하나님이 그 사람을 미워하시기 때문에 고통을 주신다는 주장은 같은 말이 아닙니다. ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.234에서 스베덴보리는 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것이 곧 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 설명합니다. 신적 섭리의 목적은 인간의 구원이며, 악이 허용되는 것은 그 목적을 이루는 과정에서 인간의 자유와 신적 질서가 보존되어야 하기 때문입니다. 따라서 하나님의 자비와 악의 심각성을 함께 인정하는 것이 필요합니다. 자비는 악에 대한 무관심이 아니며, 공의는 인간을 향한 신적 사랑의 중단을 의미하지 않습니다.

이러한 이해는 인간의 회개를 새롭게 보게 합니다. 우리는 흔히 회개를 하나님께서 화를 풀고 우리를 다시 사랑하시도록 만드는 행위처럼 생각합니다. 그러나 하나님이 사랑 그 자체이시라면 그분은 죄인이 회개하기 전에도 그가 돌아오기를 바라시는 분입니다. 회개는 하나님 안에 없던 자비를 새롭게 발생시키는 일이 아니라, 인간이 자신의 악에서 돌이켜 이미 주어지고 있는 신적 자비를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다. 이 점에서 유대교의 ‘테슈바’(teshuvah), 곧 하나님께 돌아간다는 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에는 중요한 접점이 있습니다. 그러나 참된 회개를 단순히 잘못을 인정하고 용서를 구하는 말로 축소해서는 안 됩니다. 악한 행동을 계속 사랑하면서 입술로만 용서를 구하는 것은 내적 변화를 이루지 못합니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 모든 종교가 삶과 관련되며 종교의 생명은 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 회개는 실제로 악을 멀리하고 선한 삶으로 나아가는 과정이어야 합니다. 여기서 회개를 신적 자비를 얻기 위한 대가로 생각해서도 안 됩니다. 인간이 회개할 수 있는 능력과 기회 자체가 이미 주님의 자비로운 역사 안에서 주어지기 때문입니다.

이 문제는 우리가 다른 사람을 대하는 방식에도 직접적인 영향을 미칩니다. 하나님의 공의를 강조한다는 이유로 다른 사람을 쉽게 정죄하고 벌하려 한다면, 우리는 하나님의 심판을 모방한다고 생각하면서 실제로는 자신의 분노와 복수심을 정당화할 수 있습니다. 반대로 자비를 강조한다는 이유로 악한 행동의 피해와 책임을 외면한다면, 그것 역시 참된 사랑이라고 할 수 없습니다. 예를 들어 누군가가 다른 사람에게 심각한 피해를 주었을 때, 가해자의 회복을 바라는 마음과 피해자를 보호하고 정의를 세우는 일은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 진정한 자비는 악을 방치하지 않으며, 참된 정의는 사람의 파멸을 즐거워하지 않습니다. 스베덴보리의 렌즈에서 이웃 사랑은 무조건 상대방의 요구를 들어주거나 그의 모든 행동을 긍정하는 것이 아닙니다. 이웃의 영적 선을 위해 필요한 진리를 말하고, 악을 멀리하도록 돕고, 공동체의 질서를 지키는 일도 사랑의 중요한 표현입니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 함께 이해한다는 것은 정의와 사랑을 분리하지 않는 삶으로 나아간다는 뜻입니다. 또한 인간에게 필요한 경계와 책임을 세우는 것이 사랑의 반대가 아니라는 사실도 기억해야 합니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 의로우시며 자비로우시다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 소중하게 보존되어야 할 진리입니다. 하나님은 악을 선이라고 부르지 않으시며, 인간이 자신의 행동에 책임지는 질서를 세우십니다. 그러나 동시에 하나님은 죄인의 파멸을 기뻐하지 않으시며, 그가 악에서 돌이켜 생명을 얻기를 바라십니다. 스베덴보리는 이러한 진리를 한층 깊이 들어가 주님이 사랑 그 자체이시므로 결코 악의나 복수심으로 인간을 대하지 않으신다고 설명합니다. 따라서 하나님의 공의와 자비는 서로 맞서는 두 신적 성품이 아니라, 인간을 참된 선으로 인도하시는 하나의 신적 사랑과 지혜 안에서 이해되어야 합니다. 우리에게 중요한 것은 하나님이 얼마나 엄격하게 벌하시는 분인가, 또는 얼마나 쉽게 용서하시는 분인가를 계산하는 일이 아닙니다. 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 스스로 악을 멀리하고, 이웃에게는 정의와 자비를 함께 실천하는 사람이 되는 것입니다. 하나님의 자비를 믿는 사람은 절망하지 않으며, 하나님의 공의를 믿는 사람은 악을 가볍게 여기지 않습니다. 그리고 그 두 진리를 함께 받아들이는 사람은 사랑 안에서 진리를 행하는 삶으로 나아갑니다. (JU.006 해설)

요약

유대교는 하나님이 공의로우시면서도 자비로우신 분이라고 가르치며, 심판과 긍휼을 함께 강조합니다. 특히 출34:6-7의 하나님의 열세 가지 자비의 속성은 유대교의 회개와 용서의 신앙에서 중요한 자리를 차지합니다. 스베덴보리는 하나님을 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 분으로 이해하고, 하나님의 진노에 관한 성경 표현을 인간에게 그렇게 나타나는 겉모습에 따른 표현으로 해석합니다. 주님은 인간을 미워하거나 복수심으로 벌하시지 않지만, 악을 선으로 인정하지도 않으십니다. 인간은 자신의 악한 선택에 책임을 져야 하며, 참된 회개는 실제로 악을 멀리하고 선을 행하는 삶으로 나타나야 합니다. 그러므로 하나님의 공의와 자비를 바르게 이해하는 신앙은 악을 정당화하지 않으면서도 사람의 회복을 바라며, 이웃에게 정의와 사랑을 함께 실천하는 삶으로 이어집니다. (JU.006 요약)

SL.JU.001 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 오직 한 분이시다’ - 쉐마의 고백과 하나님의 절대적 유일성

해설

유대교 신앙의 가장 중심적인 고백은 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 말씀에 기초합니다. 히브리어로 ‘쉐마 이스라엘, 아도나이 엘로헤이누, 아도나이 에하드’(Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad)라고 하는 이 구절은 유대인의 신앙과 정체성을 이루는 가장 근본적인 말씀입니다. ‘쉐마’(Shema)는 ‘들으라’라는 뜻이지만, 여기서 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받아들이고 그 뜻에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 전통적인 유대교에서는 아침과 저녁에 쉐마를 낭송하며, 자녀들에게도 이 말씀을 가르칩니다. 신6:5는 곧이어 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’고 명령합니다. 그러므로 쉐마는 하나님이 몇 분이신가에 관한 추상적인 신학 명제에 그치지 않습니다. 오직 한 분이신 하나님을 온전히 사랑하고, 다른 어떤 존재나 가치도 하나님보다 앞세우지 않겠다는 삶의 고백입니다.

이러한 유일신 신앙은 유대교를 다른 종교들과 구별하는 가장 중요한 특징 가운데 하나입니다. 고대 이스라엘 주변의 여러 민족이 다양한 신들을 섬겼던 것과 달리, 이스라엘은 여호와만을 참하나님으로 섬기라는 부르심을 받았습니다. 사45:5는 ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 유일성은 단순히 여러 신 가운데 가장 위대한 신이 하나라는 의미가 아니라, 하나님과 동등한 또 다른 신적 존재가 없다는 뜻입니다. 또한 하나님은 피조물과 동일시될 수 없으며, 어떤 형상이나 물질적 존재로도 한정될 수 없습니다. 유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 하나님의 유일성과 비물질성을 강조하면서 하나님을 여러 부분으로 구성된 존재로 이해해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 따라서 전통적인 유대교는 하나님을 성부와 성자와 성령이라는 세 신적 위격으로 구별하는 기독교의 삼위일체 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 관점에서는 이러한 구별이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이해와 양립하기 어렵기 때문입니다. 다만 기독교 역시 하나님이 세 분이라고 고백하는 종교는 아닙니다. 전통적인 삼위일체 교리는 한 하나님 안의 세 위격을 가르치므로, 유대교와 기독교의 차이는 단순히 하나의 신을 믿는가, 세 신을 믿는가의 문제가 아닙니다. 두 종교는 모두 하나님이 한 분이심을 고백하지만, 그 한 분 하나님의 본성과 자기 계시를 이해하는 방식에서 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 유일신 신앙을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 오직 한 분이시라는 유대교의 근본적인 고백을 부정하기는커녕, 오히려 기독교가 반드시 회복해야 할 가장 중요한 진리 가운데 하나로 강조합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771, TCR) TCR.2에서 하나님은 본질과 인격에서 한 분이시며, 그 한 분 안에 신적 삼위일체가 있고, 그분이 바로 주 하나님 구주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 여기서 스베덴보리의 가르침이 전통적인 기독교의 삼위일체 이해와 달라지는 지점이 드러납니다. 그는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 신적 인격으로 생각하면서 동시에 하나님이 한 분이라고 말하는 신앙은, 실제 마음속에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험이 있다고 지적합니다. 따라서 그에게 중요한 것은 입술로 한 하나님을 고백하는 것뿐 아니라, 마음과 이해에서도 실제로 한 분이신 하나님을 생각하고 예배하는 것입니다. 물론 이것이 전통적인 삼위일체 신앙을 가진 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 교리적 표현 자체만이 아니라, 그 표현이 신앙인의 내적 사고와 예배에 어떤 하나님의 형상을 형성하게 하는가 하는 점입니다.

스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않습니다. 다만 그것을 영원 전부터 서로 독립적으로 존재한 세 신적 인격의 삼위일체로 이해하지 않습니다. 그는 성부를 근원적인 신성, 성자를 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령을 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사로 설명합니다. 이러한 삼위일체는 하나님이 성육신하신 뒤 주 예수 그리스도 안에 성립한 신적 삼위일체입니다. 이 점은 TCR.163-170에서 구체적으로 전개됩니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 한 사람 안에 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안의 신성과 신적 인성과 신적 역사는 서로 독립된 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 신적 일체를 이룹니다. 특히 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하시고, 요10:30에서는 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 선언하십니다. 스베덴보리는 이 말씀들을 단순히 성부와 성자가 서로 뜻을 같이하신다는 의미로만 읽지 않습니다. 그는 주님의 신성과 인성이 영원히 하나를 이루며, 사람이 하나님을 알고 만날 수 있는 분은 바로 그 신적 인성을 지니신 주님이시라고 이해합니다. 따라서 스베덴보리의 신학에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 그분은 바로 주 예수 그리스도이십니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에는 매우 중요한 일치점과 차이점이 동시에 드러납니다. 일치점은 하나님의 절대적인 유일성입니다. 유대교는 하나님을 여러 신적 인격으로 나누어 생각하는 것을 경계하며, 스베덴보리 역시 신적 삼위일체를 세 인격으로 분리하여 생각하는 것을 경계합니다. 그러나 차이점은 그 한 분 하나님이 누구이신가에 있습니다. 유대교는 예수 그리스도를 하나님이 육신을 입고 오신 분으로 인정하지 않으며, 그분의 신성을 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약에서 여호와로 계시되신 바로 그 하나님이 신약에서 예수 그리스도로 오셨다고 가르칩니다. 따라서 그의 관점에서는 예수 그리스도를 하나님과 별개의 또 다른 신으로 섬기는 것이 아니라, 오직 한 분이신 여호와께서 친히 인간에게 오셨음을 인정하는 것입니다. 요1:1과 14의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언도 이러한 이해의 핵심 근거가 됩니다. 다만 이것은 어디까지나 스베덴보리의 기독교적 해석이며, 유대교가 공유하는 해석은 아닙니다. 따라서 유대교의 유일신 신앙과 스베덴보리의 한 분 하나님 이해가 일치한다고 말할 수 있는 범위는 하나님의 절대적인 유일성에 관한 부분입니다. 그 하나님이 예수 그리스도 안에서 신적 인성을 입으셨다는 가르침에 이르면 두 신앙은 결정적으로 갈라집니다. 이러한 차이는 단순한 용어상의 차이가 아니라 하나님에 대한 이해의 핵심적인 차이입니다.

그런데 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하나님이 한 분이시라는 진리를 지적으로 인정하는 것과 실제로 그 한 분 하나님을 사랑하며 살아가는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 유대교의 쉐마는 하나님의 유일성을 선언한 직후 마음과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 명령합니다. 예수님 역시 막12:29-31에서 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 쉐마를 인용하신 다음, 하나님 사랑과 이웃 사랑을 모든 계명의 중심으로 제시하십니다. 이 장면은 유대교와 기독교 사이에 존재하는 중요한 연속성을 보여 줍니다. 특히 예수님의 대답을 들은 서기관이 하나님은 한 분이시며 그 외에 다른 이가 없고, 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 모든 번제물과 기타 제물보다 낫다고 말하자, 주님께서는 그가 지혜 있게 대답하는 것을 보시고 ‘네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다’라고 말씀하십니다(막12:32-34). 이 대화에서 중요한 것은 서로의 종교적 이름이나 소속을 확인하는 일이 아니라, 한 분 하나님을 인정하는 신앙이 실제 사랑의 삶과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 스베덴보리의 가르침에서도 신앙은 체어리티(charity)와 분리될 때 살아 있는 신앙이 될 수 없습니다. 하나님에 관한 올바른 지식은 그 자체로 완성된 신앙이 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어질 때 비로소 그 본래의 목적을 이룹니다.

그렇다면 우리는 유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 고백을 어떻게 평가해야 하겠습니까? 먼저 이 고백 자체는 오류가 아니라 성경에 분명히 계시된 근본적인 진리입니다. 따라서 기독교인이 유대교의 유일신 신앙을 그 자체로 잘못된 것이라고 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 오히려 기독교 역시 자신의 신앙 안에서 하나님을 어떻게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 우리가 입술로는 하나님이 한 분이라고 고백하면서도 실제로는 죄인에게 분노하시는 성부, 그 분노를 달래시는 성자, 그리고 구원을 적용하시는 성령을 서로 분리된 세 존재처럼 생각하고 있지는 않은지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 전통적인 삼위일체 교리가 본래 세 하나님을 가르친다는 뜻은 아닙니다. 또한 모든 기독교인이 성부와 성자와 성령을 서로 대립하는 세 존재로 이해한다는 뜻도 아닙니다. 문제는 하나님을 설명하는 방식이 사람의 마음속에서 어떠한 실제적인 신앙의 대상이 되는가에 있습니다. 스베덴보리가 제기하는 핵심 질문도 바로 여기에 있습니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 한 분이신데, 우리는 그분을 서로 다른 의지와 역할을 가진 여러 신적 존재처럼 상상하고 있지는 않은가 하는 것입니다.

마지막으로 이 문제는 종교적 관용과 인간의 구원에 대해서도 중요한 교훈을 줍니다. 유대교인이 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는다는 이유만으로 그 사람의 모든 신앙을 거짓이라고 단정하거나, 그의 영원한 운명까지 판단할 수는 없습니다. 스베덴보리는 구원의 문제에서 사람이 속한 종교의 외적 명칭만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는가, 악을 죄로 여기고 멀리하는가, 선을 사랑하고 실천하는가를 중요하게 다룹니다. 그렇다고 그가 모든 종교의 가르침을 동일한 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 주님의 신성과 신적 인성에 관한 올바른 인식은 그의 신학에서 여전히 결정적인 중요성을 갖습니다. 그러나 교리적 차이를 분별하는 일과 한 사람의 내적 신앙을 최종적으로 심판하는 일은 구별되어야 합니다. 유대교의 쉐마는 우리에게 하나님이 오직 한 분이시라는 진리를 다시 일깨웁니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 그 고백을 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 그 한 분 하나님은 누구이신가, 우리는 그분을 어떻게 알고 있는가, 그리고 그분을 사랑한다는 고백이 실제로 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나고 있는가 하는 것입니다. 결국 중요한 것은 하나님의 유일성을 올바르게 이해하는 일과 그 한 분 하나님을 참으로 사랑하는 일이 서로 분리되지 않는 데 있습니다. (JU.001 해설)

요약

유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 쉐마의 고백은 성경에 기초한 근본적인 진리이며, 스베덴보리 역시 하나님의 절대적인 유일성을 강조합니다. 다만 유대교가 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것과 달리, 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 예수 그리스도로 세상에 오셨으며, 성부와 성자와 성령은 성육신하신 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위일체라고 가르칩니다. 따라서 두 신앙의 차이는 하나님이 한 분이신가의 문제가 아니라, 그 한 분 하나님이 누구이시며 어떻게 인간에게 자신을 계시하셨는가의 문제입니다. 또한 하나님이 한 분이심을 고백하는 참된 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 나타나야 합니다. 우리는 교리적 차이를 분별하되 사람의 내면과 영원한 운명에 관한 최종 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다. (JU.001 요약)

SL.HI.010 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’ - 지식에서 삶으로, 참된 종교는 무엇으로 완성되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 여러 신앙과 철학 전통을 살펴보면 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간이 종교적 진리를 안다는 것은 과연 무엇을 의미하는가 하는 질문입니다. 경전을 많이 읽고 복잡한 철학적 개념을 이해하며, 신과 우주의 본성에 관하여 정확하게 설명할 수 있다면 그것으로 종교의 목적이 이루어진 것입니까? 아니면 그러한 지식이 인간의 내면을 변화시키고 실제 삶의 방향을 바꾸어 놓을 때 비로소 참된 의미를 갖는 것입니까? 힌두교의 여러 전통은 후자의 문제를 중요하게 다루어 왔습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 철학적 탐구, 요가(Yoga)의 수행, 신을 향한 헌신을 강조하는 박티(bhakti)의 전통에서는 종교적 지식이 단순한 관념에 머물러서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 자신이 무엇을 믿고 있는지 아는 데 그치지 않고, 그 진리가 가리키는 궁극적 실재를 깨닫고 자신의 삶을 그에 맞추어 변화시켜야 한다는 것입니다. 이러한 문제의식에는 종교를 단순한 교리 체계나 지적 활동으로 축소하지 않으려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 여기서도 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 어떤 진리를 깨닫고 그에 따라 살아야 한다는 원리와, 실제로 무엇이 참된 진리이며 어떤 삶이 그 진리에 합당한가 하는 문제는 동일하지 않습니다. 인간은 자신이 깊이 깨달았다고 믿는 내용을 따라 성실하게 살아갈 수 있지만, 그 깨달음의 내용 자체가 잘못되어 있다면 그 삶 역시 잘못된 방향으로 나아갈 수 있기 때문입니다.

이러한 구별은 ‘문다카 우파니샤드’(Mundaka Upanishad) 1.1.4-5에서 중요하게 나타납니다. 이 문헌은 인간이 추구하는 지식을 ‘파라 비드야’(parā vidyā), 곧 높은 지식과 ‘아파라 비드야’(aparā vidyā), 곧 낮은 지식으로 구별합니다. 특히 주목할 것은 낮은 지식의 범주에 베다의 여러 경전과 그것을 이해하는 데 필요한 학문까지 포함된다는 사실입니다. 일반적인 의미에서 베다는 힌두교의 중요한 권위를 지닌 경전이지만, 이 우파니샤드는 경전에 관한 지식 자체를 궁극적 깨달음과 동일하게 취급하지 않습니다. 이어서 높은 지식은 불멸의 실재를 알게 하는 지식이라고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 종교적 학문과 경전 연구가 무가치하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 경전의 내용을 배우는 일과 그 경전이 가리키는 궁극적 실재를 깨닫는 일 사이에 차이가 있다는 것입니다. 어떤 사람이 브라만(Brahman)의 본성에 관한 철학적 논증을 정확하게 이해하더라도, 그것만으로 그가 브라만을 실제로 깨달았다고 말할 수는 없습니다. 또한 ‘문다카 우파니샤드’ 2.2.8은 궁극적 실재를 깨달을 때 마음의 매듭이 풀리고 의심이 사라지며 카르마의 속박이 소멸한다고 설명합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식의 목적은 단순히 인간의 이해를 풍부하게 만드는 데 있지 않고, 무지에서 벗어나 존재의 상태 자체가 변화되는 데 있습니다. 다만 이 문헌에서 말하는 불멸의 실재와 그 깨달음의 의미를 곧바로 성경이 계시하는 주님과 거듭남의 진리로 이해해서는 안 됩니다. 지식의 한계를 인정한다는 통찰과 그 지식이 지향하는 궁극적 실재의 본성은 구별해야 하기 때문입니다.

이 문제는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 중요한 위치를 차지합니다. 3장 19절에서 크리슈나(Krishna)는 인간이 행위의 결과에 집착하지 않고 자신의 의무를 수행해야 하며, 그러한 행위를 통해 궁극적인 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이 되는 신을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 여기서 종교적 수행은 특별한 장소에서 이루어지는 의식이나 명상에만 제한되지 않습니다. 자신의 의무를 성실하게 수행하고, 이기적인 욕망과 결과에 대한 집착에서 벗어나며, 그 행위를 더 높은 신성한 목적에 바치는 삶도 영적 수행의 중요한 부분이 됩니다. 특히 18장 55절에서는 신을 향한 헌신을 통해 신의 본성을 참되게 알게 되며, 그 앎을 통해 신에게 이르게 된다고 설명합니다. 이러한 가르침은 지식과 행위와 헌신이 서로 분리된 것이 아니라 인간의 궁극적 목적과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 지식과 행위와 헌신의 관계를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 궁극적 실재에 관한 참된 지식을 통해 무지에서 벗어나는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신을 향한 사랑과 헌신, 신의 은총을 더욱 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교 전체가 교리적 지식보다 선행을 우선하거나, 선하게 살아가기만 하면 누구나 동일한 해탈에 이른다고 가르치는 것은 아닙니다. 각 전통이 무엇을 깨달음의 대상으로 삼으며 그 깨달음이 어떤 삶으로 나타나야 한다고 설명하는지 구별해야 합니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) Life.1에서 종교 전체가 삶에 관계되며, 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 선언합니다. 이 짧은 명제는 그의 저작 전체를 이해하는 데 중요한 원리 가운데 하나입니다. 그는 사람이 선한 삶을 살아야 한다는 사실을 종교를 가진 사람이라면 누구나 인정할 수 있다고 설명하면서, 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 의해 결정된다고 밝힙니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 기꺼이 행할 뿐 아니라 그것에 관하여 생각하기도 합니다. 그러므로 어떤 사람이 선을 생각하고 그것에 관하여 정확하게 설명할 수 있더라도 실제로 선을 행하지 않는다면, 그 선은 아직 그의 삶과 하나가 되었다고 말할 수 없습니다. Life.2에서도 말씀을 읽는 사람이라면 종교가 삶에 관계된다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교의 여러 전통이 종교적 지식에 머무르지 않고 실제적인 깨달음과 삶의 변화를 강조한다는 사실에는 주목할 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 종교적 삶은 단순히 자신이 믿는 교리를 성실하게 실천하거나 특별한 영적 체험을 통해 깊은 만족을 얻는 삶이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 실제로 이웃에게 선을 행하는 삶입니다. 따라서 종교의 목적이 삶에 있다는 원리는 인정할 수 있지만, 어떤 삶이 참된 영적 생명에 속하는가 하는 문제에서는 더욱 깊은 분별이 필요합니다.

이러한 분별은 진리와 선의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 신앙의 진리가 시간적으로는 먼저 나타나지만, 체어리티(charity)의 선은 목적의 관점에서 먼저라고 설명합니다. 인간이 선을 행하려면 먼저 무엇이 선이며 무엇이 악인지 배워야 하므로 진리에 관한 지식이 필요합니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 그 지식을 소유하는 데 있지 않고, 그 진리에 따라 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. 예를 들어 집을 짓는 사람은 먼저 설계도를 만들고 필요한 재료를 준비합니다. 설계도와 재료는 집을 짓는 과정에서 반드시 필요하지만, 그 자체가 집을 짓는 궁극적인 목적은 아닙니다. 중요한 것은 실제로 사람이 거주하고 생활할 수 있는 집을 완성하는 것입니다. 이와 마찬가지로 인간이 말씀을 배우고 교리를 이해하는 일은 영적 삶을 형성하는 데 필수적이지만, 그 지식이 인간의 의지와 행위에까지 이어지지 않는다면 아직 목적에 이르지 못한 것입니다. 또한 TCR.348에서는 참된 신앙이 주님께 나아가고, 말씀에서 진리를 배우며, 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 설명합니다. 여기에는 지식과 삶의 관계에 관한 분명한 질서가 나타납니다. 주님께 나아가는 일과 말씀의 진리를 배우는 일과 그 진리에 따라 살아가는 일은 서로 분리될 수 없습니다. 진리를 배우지 않은 선한 의도는 올바른 방향을 잃을 수 있으며, 선한 삶으로 이어지지 않는 진리의 지식은 영적 생명을 충분히 나타내지 못하기 때문입니다.

그러나 여기서 한 가지 중요한 질문이 남습니다. 인간이 자신이 배운 진리를 실제로 실천하기만 하면 그것으로 충분한 것입니까? 반드시 그렇지는 않습니다. 사람은 잘못된 교리를 진리라고 믿고 그것을 매우 성실하게 실천할 수도 있기 때문입니다. 어떤 종교가 특정 신분의 사람은 태어날 때부터 다른 사람보다 낮은 존재라고 가르치고, 그 교리를 믿는 사람이 그에 따라 차별과 억압을 실천한다고 생각해 보겠습니다. 그 사람은 자신의 종교적 신념을 행동으로 옮기고 있지만, 그렇다고 그 행위가 참된 선이 되는 것은 아닙니다. 또한 어떤 사람이 종교적 지도자의 명령을 신성한 의무로 받아들이고 자신의 양심과 이성적 판단을 중단한 채 다른 사람에게 해를 끼친다면, 그 역시 교리와 삶을 일치시키고 있다고 말할 수는 있지만 참된 영적 삶을 살아간다고 할 수는 없습니다. 이처럼 교리와 삶의 일치 자체가 진리의 최종적인 기준은 아닙니다. 중요한 것은 그 교리가 실제로 참된 진리를 담고 있으며, 그 진리를 따라 이루어지는 행위가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한가 하는 문제입니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 하며, 인간이 선이라고 여기는 것이 실제로 선인지 분별하기 위해서는 참된 진리가 필요합니다. 따라서 종교적 지식보다 실천이 중요하다는 말을 잘못 이해하여 교리 자체를 불필요한 것으로 여기거나, 선한 의도만 있으면 어떤 행동도 정당화된다고 생각해서는 안 됩니다. 올바른 진리는 선한 삶을 향하여 나아가야 하고, 참된 선은 진리의 인도를 받아야 합니다.

이 점에서 스베덴보리가 밝힌 회개와 거듭남의 과정은 힌두교의 깨달음과 중요한 차이를 드러냅니다. 힌두교의 여러 전통에서 아비드야(avidyā), 곧 무지는 인간이 자신의 참된 본성과 궁극적 실재를 알지 못하는 상태를 의미하며, 이러한 무지에서 벗어나는 것이 해탈의 중요한 조건으로 설명됩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 인간의 영적 문제는 단순히 자신이 누구인지 모르거나 궁극적 실재를 깨닫지 못하는 데에만 있지 않습니다. 인간은 자기 사랑과 세상 사랑에 사로잡혀 악을 사랑할 수 있으며, 자신이 알고 있는 진리조차 자신의 욕망을 정당화하는 데 사용할 수 있습니다. 따라서 인간의 참된 변화에는 이해의 변화뿐 아니라 의지와 사랑의 변화가 필요합니다. TCR.510에서는 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 시작이라고 설명하며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 거듭남의 출발점임을 밝힙니다. 어떤 사람이 세상의 모든 것이 덧없다는 사실을 깨닫고 물질적 욕망에서 어느 정도 자유로워졌다고 하더라도, 그것만으로 그가 자신의 교만과 지배욕, 이웃에 대한 미움까지 버렸다고 단정할 수는 없습니다. 반대로 특별한 철학적 깨달음이나 신비 체험이 없더라도 자신의 악을 주님 앞에서 인정하고 그것을 멀리하며, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶을 살아간다면 그 사람에게는 실제적인 거듭남이 이루어질 수 있습니다. 그러므로 깨달음의 깊이를 판단할 때에는 그 사람이 얼마나 놀라운 진리를 설명할 수 있는가보다, 그의 의지와 사랑이 실제로 어떤 방향으로 변화되고 있는지를 살펴야 합니다.

이러한 관점은 종교적 수행과 일상생활의 관계에도 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 흔히 종교생활을 예배와 기도, 경전 공부와 명상처럼 특별히 구별된 활동으로 이해합니다. 물론 이러한 활동은 인간이 진리를 배우고 자신의 삶을 돌아보며 주님께 나아가는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 종교의 목적이 실제 삶에 있다면, 종교적 활동이 일상생활과 분리된 별도의 세계를 이루어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.528에서 천국에 이르는 삶을 살기 위해 반드시 세상을 버리고 재산과 명예를 떠나 오직 기도와 경건한 묵상에만 전념해야 한다는 생각을 바로잡습니다. 그는 인간이 세상 속에서 자신의 직업과 사회적 책임을 수행하면서 도덕적·시민적 삶을 통하여 영적 삶을 받아들여야 한다고 설명합니다. 이어서 HH.529에서는 영적 삶이 자연적 삶과 분리된 것이 아니라 영혼이 육체와 결합하듯 서로 결합되어 있다고 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 영적 삶이 세상적인 활동에 단순히 종교적 의미를 덧붙이는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 일상에서 정직하게 행동하고 공정하게 판단하며 이웃에게 유익을 주는 일이 주님을 향한 사랑과 연결될 때, 그의 자연적 삶은 영적 생명이 드러나는 자리가 됩니다. 따라서 특별한 종교적 수행을 많이 한다는 이유만으로 그 사람이 영적으로 성숙했다고 판단할 수는 없습니다. 종교적 삶의 진정성은 그 사람이 가정과 직장과 사회에서 실제로 어떤 사랑을 나타내며 어떤 선을 행하는가에 비추어 살펴야 합니다.

그렇다고 해서 외적으로 선한 행동을 많이 하는 사람이 반드시 참된 영적 삶을 살아간다고 단정해서도 안 됩니다. 인간은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 받기 위해서도 선한 일을 할 수 있으며, 자신의 이익을 지키기 위해 정직하고 성실하게 행동할 수도 있습니다. 이러한 행동은 사회적으로 유익할 수 있지만, 그 행위를 움직이는 내적 사랑이 무엇인지는 별도로 살펴야 합니다. 스베덴보리는 Life.9에서 인간이 스스로 행하는 선과 하나님으로부터 오는 선을 구별하면서, 많은 사람이 자신의 선행이 실제로 어디에서 비롯되는지 알지 못한다고 설명합니다. 그는 가난한 사람을 돕고 어려운 이웃을 구제하며 교회와 사회를 위해 봉사하는 일이 외적으로 선해 보일 수 있지만, 그것이 자신의 명예와 이익을 위한 것인지 주님에게서 오는 선인지 분별해야 한다고 밝힙니다. 이 문제는 힌두교에서 결과에 대한 집착을 버리고 행위해야 한다는 가르침과 비교할 만한 중요한 지점을 제공합니다. 두 전통 모두 인간이 자신의 행위를 공로와 보상의 수단으로 삼으려는 태도를 경계한다는 점에서 만나는 부분이 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 자신의 공로를 내려놓는 이유가 단순히 카르마의 속박에서 벗어나기 위해서가 아닙니다. 모든 참된 선의 근원이 오직 주님이시며, 인간은 그 선을 자신의 독립적인 소유로 여겨서는 안 되기 때문입니다. 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 실제로 선을 행해야 하지만, 그 선의 생명은 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 참된 종교적 삶은 단순히 선행의 양을 늘리거나 결과에 집착하지 않는 태도를 익히는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 악을 멀리하고 주님에게서 오는 선을 받아들이며, 그 선을 이웃을 위한 실제 쓰임으로 나타내는 삶이 되어야 합니다.

이제 종교의 궁극적 목적이 무엇인지 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 여러 전통에서 그 목적은 일반적으로 모크샤(moksha), 곧 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 해탈과 연결됩니다. 그러나 해탈의 구체적 의미는 전통마다 다릅니다. 불이일원론에서는 인간의 참된 자아와 브라만의 동일성을 깨닫는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신과의 영원한 친교와 헌신, 신의 은총을 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교의 궁극적 목적을 단순히 개인의 자아가 사라져 절대자에게 흡수되는 것이라고 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 하지만 이러한 차이를 인정하더라도 스베덴보리가 밝힌 구원과 거듭남의 목적을 힌두교의 해탈과 동일하게 이해할 수는 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 인간은 윤회의 반복을 통하여 점차 완전해지는 존재가 아니라, 지상에서의 삶을 통하여 자신의 영적 상태를 형성하고 죽음 이후에도 고유한 인격을 지닌 채 살아가는 존재입니다. 또한 천국은 개인이 자기 자신을 초월하여 아무런 활동 없이 절대적 평안을 누리는 상태가 아닙니다. 천국은 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아들이는 천사들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 공동체입니다. 따라서 구원의 궁극적 목적은 인간이 자신의 고통에서 벗어나 독립적인 완전함을 얻는 데 있지 않고, 주님과 결합하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며 영원히 선한 쓰임을 행하는 데 있습니다. 이 점에서 종교적 지식이 삶으로 이어져야 한다는 원리는 인정할 수 있지만, 그 삶이 향하는 궁극적 목적에 대해서는 분명한 신학적 구별이 필요합니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 매우 엄중한 질문을 던집니다. 우리는 성경을 읽고 예배에 참석하며 신학과 교리를 공부하는 일을 중요하게 여깁니다. 그러나 그러한 활동이 실제로 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지는 충분히 살피지 않을 수 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하면서 말씀의 속뜻(internal sense)과 상응(correspondence), 퍼셉션(perception)과 인플럭스(influx), ‘프로프리움’(proprium)과 리메인스(remains) 등의 개념을 깊이 이해하게 되면, 자신이 이전보다 더 높은 영적 지식을 소유하고 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그러한 지식이 자신의 교만과 자기 사랑을 발견하고 멀리하는 데 사용되지 않는다면, 오히려 그 지식 자체가 새로운 자기 만족의 근거가 될 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀의 속뜻을 풍부하게 설명하면서도 가족에게는 냉담하고 이웃의 고통에는 무관심하며 자신의 판단을 절대화한다면, 그의 지식이 실제로 어떤 영적 열매를 맺고 있는지 돌아보아야 합니다. 반대로 아직 복잡한 교리를 충분히 이해하지 못하더라도 자신이 알고 있는 말씀에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 사람에게는 참된 영적 생명이 형성될 수 있습니다. 그렇다고 해서 교리 연구가 불필요하다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간이 자신의 삶을 바르게 이해하고 변화시키기 위해 반드시 필요합니다. 문제는 교리를 배우는 목적을 잊어버리는 데 있습니다. 교리는 인간이 자신의 영적 우월성을 확인하기 위한 지식이 아니라, 무엇이 참된 선이고 무엇이 악인지 분별하며 주님께서 원하시는 삶으로 나아가도록 돕는 진리의 길잡이여야 합니다.

이 점에서 제1부의 앞선 아홉 항목은 하나의 중요한 결론으로 모입니다. 힌두교는 다양한 신앙과 철학을 포괄하는 전통이며, 영원한 다르마를 추구하고, 여러 이름의 배후에 있는 궁극적 실재를 탐구하며, 다양한 종교와 수행의 길을 통하여 해탈을 추구합니다. 또한 베다와 우파니샤드의 권위를 인정하고, 일상의 의무를 수행하면서도 영적 성장을 추구하며, 이성적 논증뿐 아니라 직접적인 영적 체험을 중요하게 여기고, 경전과 스승을 통해 무지에서 벗어나려고 합니다. 그러나 이러한 모든 탐구는 결국 인간이 무엇을 참된 진리로 받아들이며 그 진리에 따라 어떤 삶을 살아가는가 하는 문제로 이어집니다. 바로 이 점에서 HI.010은 제1부 전체를 마무리하는 중요한 명제입니다. 힌두교의 여러 전통이 추구하는 궁극적 실재와 깨달음의 내용은 서로 다르고, 그 가운데에는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리와 일치하지 않는 요소들도 존재합니다. 그러나 종교가 단순한 지식이나 의식에 머물러서는 안 되며 인간의 실제 삶을 변화시켜야 한다는 문제의식은 깊이 살펴볼 가치가 있습니다. 동시에 우리는 이 원리를 힌두교에만 적용해서는 안 됩니다. 기독교인 역시 자신이 가진 교리와 성경 지식이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 오류를 정확하게 분별하는 일은 중요하지만, 그 분별을 통하여 자신의 삶을 돌아보고 주님께 더욱 가까이 나아가지 않는다면 진리를 아는 목적을 충분히 이루었다고 말하기 어렵습니다.

결국 ‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제에는 종교의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 진리가 담겨 있습니다. 종교는 단순히 무엇을 믿는가에 관한 지식의 체계가 아니라, 그 믿음이 인간의 내면과 실제 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제와 깊이 관계됩니다. 그러나 무엇을 참된 실재라고 이해하는가에 따라 그 삶의 방향과 궁극적 목적은 달라질 수 있습니다. 그러므로 깨달음 자체를 절대화하거나 어떤 종교적 신념이든 성실하게 실천하면 충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 참된 종교의 근원은 주님이시며, 그 목적은 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 거듭나고, 그 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 인간은 주님을 알고 그분의 말씀을 배우며, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하고 선을 행해야 합니다. 이때 진리는 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제적인 영적 생명이 됩니다. 그리고 그 생명은 세상을 떠난 특별한 장소에서만 나타나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 삶 속에서 드러납니다. 참된 종교는 인간이 얼마나 많은 교리를 알고 얼마나 특별한 체험을 하였는가에 의해 완성되지 않습니다. 그가 무엇을 가장 사랑하며, 어떤 악을 멀리하고, 누구를 위하여 어떤 선을 행하는가에 따라 그 실제적인 모습이 드러납니다. 그러므로 우리가 종교를 연구하고 진리를 배우는 궁극적인 목적은 다른 사람보다 더 많은 지식을 소유하거나 자신의 종교적 우월성을 증명하는 데 있지 않습니다. 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 실제 삶 속에서 이웃에게 전하는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 종교적 지식과 참된 깨달음, 그리고 삶의 관계를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.010 해설)

요약

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제는 힌두교의 여러 철학과 수행 전통이 강조하는 중요한 문제의식을 담고 있습니다. 특히 ‘문다카 우파니샤드’ 1.1.4-5는 경전에 관한 지식을 포함하는 낮은 지식과 불멸의 실재를 알게 하는 높은 지식을 구별하며, ‘바가바드 기타’ 3:19와 18:46은 자신의 의무를 수행하고 그 행위를 신에게 바치는 삶을 강조합니다. 이러한 가르침에는 종교적 지식이 실제적인 깨달음과 삶의 변화로 이어져야 한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 무엇을 궁극적 실재로 이해하며 어떤 삶을 영적 완성으로 여기는가는 힌두교의 전통마다 다르므로, 그 모든 가르침을 성경의 진리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 종교 전체가 삶에 관계되며 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 설명합니다(Life.1-2). 또한 참된 신앙은 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 밝힙니다(TCR.348). 그러나 선한 삶은 단순한 도덕적 행동이나 자기 수양에 머무르지 않고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며 주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정이어야 합니다(TCR.510). 따라서 종교의 참된 목적은 교리 지식을 쌓거나 특별한 깨달음을 얻는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 진리를 배우고 이해한 다음 그 진리를 사랑하여 실제 삶에서 선을 행하며, 모든 선과 진리의 근원이신 주님과 결합하는 데 있습니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하고, 선은 진리의 인도를 받아야 하며, 이 둘이 인간의 삶 속에서 결합할 때 참된 종교의 생명이 나타납니다.

SL.RC.010 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’ - 참된 교회의 일치는 로마와의 친교인가, 주님 안에서 이루어지는 영적 결합인가?

해설

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다.’ 이것은 천주교의 교회론과 ‘교회 일치 운동’(敎會一致運動, ecumenism)에 관한 중요한 가르침입니다. 천주교는 주님께서 세우신 교회가 본래 하나이며, 역사 속에서 분열된 그리스도인들이 다시 그리스도께서 원하시는 완전한 일치를 이루어야 한다고 믿습니다. 이러한 이해에는 그리스도인들 사이의 분열과 적대감을 극복하고, 서로를 형제로 인정하며, 주님의 사랑 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 원하시는 교회의 일치는 무엇을 의미할까요? 모든 그리스도인이 같은 교리와 성사, 동일한 교회 통치 아래 모이는 것일까요? 아니면 서로 다른 교회에 속해 있더라도 주님을 사랑하고 그분의 말씀에 따라 살아간다면 이미 더욱 깊은 영적 일치가 이루어질 수 있을까요? 무엇보다 스베덴보리는 교회가 외적 조직에 의해서만 성립하는 것이 아니라 인간 안에 존재하는 주님에 대한 사랑과 진리, 체어리티에 의하여 이루어진다고 가르칩니다. 그렇다면 가톨릭교회와의 완전한 일치를 모든 그리스도인의 목표로 제시하는 것은 주님의 뜻을 올바르게 표현한 것일까요? 이번 명제는 단순히 교파 사이의 화해를 찬성하거나 반대하는 문제가 아닙니다. 참된 교회가 무엇이며, 교회를 하나로 만드는 본질적 요소가 무엇인가를 묻는 중요한 신학적 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 813-816항은 교회의 일치가 그리스도에게서 비롯되며, 교회가 하나의 신앙과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치를 통하여 그 일치를 나타낸다고 설명합니다. 특히 815항은 교회의 가시적 일치를 이루는 요소로 사도들에게서 받은 하나의 신앙 고백, 공동의 예배와 성사, 성품성사를 통한 사도적 계승과 교회적 친교를 제시합니다. 816항은 주님께서 세우신 유일한 그리스도의 교회가 베드로의 후계자인 로마 교황과 그와 친교를 이루는 주교들이 다스리는 가톨릭교회 안에 존속한다고 가르칩니다. 여기서 사용되는 ‘안에 존속한다’(subsistit in)는 표현은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium) 8항에 근거합니다. 천주교는 이 표현을 통하여 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 역사적이고 가시적인 연속성을 지니고 존재한다고 이해합니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 일치는 단순히 로마 교황의 권위에 복종하는 행위만을 뜻하지 않습니다. 신앙 고백과 성사 생활, 교회의 통치와 친교가 하나로 연결되는 상태를 의미합니다. 그러나 여기서 중요한 구별이 필요합니다. 그리스도의 교회가 하나라는 가르침과 그 하나의 교회가 특정한 역사적 교회 조직 안에 충만하게 존재한다는 주장은 동일하지 않습니다. 전자는 성경이 가르치는 교회의 일치에 관한 원칙이며, 후자는 그 일치를 특정한 교회 구조와 연결하여 설명하는 천주교의 교회론적 주장입니다.

천주교는 가톨릭교회 밖에 있는 모든 그리스도인을 교회와 아무런 관계가 없는 사람으로 가르치지 않습니다. 가톨릭교회 교리서 817-819항은 그리스도인들의 분열이 교회의 일치를 손상시켰다고 설명하면서도, 오늘날 분리된 공동체에서 태어나 그리스도를 믿는 사람들에게 과거 분열의 죄책을 돌릴 수 없다고 가르칩니다. 또한 세례를 받고 그리스도를 믿는 사람들은 그리스도 안에서 형제이며, 가톨릭교회와 완전하지는 않지만 실제적인 친교를 이루고 있다고 인정합니다. 특히 819항은 가톨릭교회의 가시적인 경계 밖에도 하나님의 말씀과 은총의 삶, 믿음과 소망과 사랑, 성령의 은사와 거룩함의 요소들이 존재한다고 설명합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 구원의 은총이 없다고 단순하게 주장한다고 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 이러한 선과 진리의 요소들이 그리스도에게서 비롯되며, 궁극적으로는 가톨릭적 일치를 향한다고 설명합니다. 2007년 신앙교리성이 발표한 교회론 관련 답변 역시 그리스도의 교회가 다른 교회와 공동체 안에서도 활동하지만, 그리스도의 유일한 교회가 완전하게 존속하는 곳은 가톨릭교회라고 밝힙니다. 그러므로 천주교는 다른 그리스도인들에게서 참된 신앙과 사랑을 인정하면서도, 완전한 교회적 일치의 기준을 가톨릭교회와의 친교에 두고 있습니다. 바로 이 지점이 스베덴보리의 교회 이해와 비교해야 할 핵심입니다.

이러한 가르침은 제2차 바티칸 공의회의 일치 운동에 관한 교령 ‘일치의 재건’(Unitatis Redintegratio, 1964)에서 더욱 구체적으로 나타납니다. 이 문서 1항은 모든 그리스도인의 일치 회복을 공의회의 중요한 관심사로 제시하며, 3항에서는 가톨릭교회와 분리된 교회와 공동체들에도 신앙과 은총의 실제적인 요소들이 존재한다고 인정합니다. 또한 4항은 일치 운동의 구체적인 방법으로 다른 교회에 대한 부정확한 판단과 표현을 피하는 일, 신학적 대화, 공동의 선을 위한 협력, 가능한 범위에서의 공동 기도, 그리고 자기 교회의 쇄신을 제시합니다. 7-8항은 마음의 회개와 거룩한 삶, 그리스도인들의 일치를 위한 기도를 일치 운동의 핵심적인 영적 요소로 설명합니다. 따라서 천주교의 일치 운동을 다른 교파들을 무조건 가톨릭교회에 흡수하려는 행정적 운동으로만 묘사해서는 안 됩니다. 교회는 일치를 위하여 가톨릭 신자들 자신도 먼저 회개하고 복음의 정신에 따라 변화되어야 한다고 가르칩니다. 다만 이 문서가 모든 교회의 교리적 차이를 상대화하거나 가톨릭교회의 고유한 교회론을 포기한 것은 아닙니다. 일치 운동은 서로를 존중하고 대화하는 과정이지만, 천주교가 이해하는 완전한 일치의 목표에는 여전히 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존재한다는 믿음이 포함되어 있습니다. 그러므로 일치의 방법에서 강조되는 상호 존중과, 완전한 일치의 기준을 가톨릭교회에 두는 교회론적 입장은 구별하여 이해해야 합니다.

성경은 그리스도인들의 일치가 주님의 뜻이라는 사실을 분명하게 가르칩니다. 요17:20-23에서 주님께서는 장차 제자들의 말을 통하여 자신을 믿게 될 사람들을 위하여 기도하시면서 그들이 모두 하나가 되게 해 달라고 간구하셨습니다. 또한 고전12:12-27에서 바울은 교회를 한 몸에 여러 지체가 있는 것에 비유하면서, 서로 다른 은사와 역할을 지닌 신자들이 그리스도 안에서 하나의 몸을 이룬다고 설명합니다. 엡4:4-6은 몸이 하나이며 성령도 한 분이시고, 주도 한 분이며 믿음과 세례도 하나라고 가르칩니다. 이러한 말씀들은 교회의 분열과 적대감이 주님의 뜻에 부합하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서 성경이 직접 가르치는 일치와 후대의 교회가 발전시킨 제도적 일치의 개념을 구별해야 합니다. 요17에서 주님께서 기도하신 일치는 모든 신자가 특정한 역사적 교회 조직에 속해야 한다는 명령으로 직접 제시되지 않습니다. 그 말씀의 중심은 주님과 아버지의 일치를 본받아 신자들이 주님 안에서 하나가 되고, 그 일치를 통하여 세상이 주님을 알게 되는 데 있습니다. 물론 이러한 영적 일치가 공동체의 가시적인 삶과 무관하다는 뜻은 아닙니다. 신자들은 실제로 서로 사랑하고 협력하며 하나의 몸을 이루어야 합니다. 그러나 제도적인 통일만으로 그러한 사랑과 영적 결합이 자동으로 이루어지는 것도 아닙니다. 따라서 주님께서 원하시는 일치가 무엇인지를 이해하려면 외적 조직과 더불어 그 안에 담긴 신앙과 사랑의 본질을 살펴야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 참된 교회의 본질을 살펴보겠습니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.78에서 주님께서 말씀을 통하여 인간에게 임재하시며, 인간이 말씀의 진리를 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 주님과 결합한다고 설명합니다. 특히 그는 교회가 인간의 내면에 있으며, 외적 교회는 그처럼 자기 안에 교회를 지닌 사람들이 함께 모여 이루는 공동체라고 가르칩니다. 이 본문은 교회가 무엇인지 이해하는 데 매우 중요한 직접적 근거입니다. 교회는 단순히 어떤 건물이나 교단, 성직 조직이나 제도적 구조만을 뜻하지 않습니다. 인간이 주님의 진리를 받아들이고 그 진리에 따라 사랑과 선의 삶을 살아갈 때 그 사람 안에 교회가 존재합니다. 그러므로 어떤 사람이 올바른 교회의 외적 조직에 속해 있다는 사실과 그 사람 안에 실제로 참된 교회가 존재한다는 사실은 동일하지 않습니다. 반대로 역사적 교단의 명칭이나 소속이 다르더라도 주님께서 주신 진리를 받아들이고 선을 실천하는 사람 안에는 참된 교회의 요소가 존재할 수 있습니다. 이러한 관점에서 스베덴보리는 교회의 영적 실재를 외적 조직의 경계보다 더욱 근본적인 것으로 이해합니다. 이는 교회의 가시적 공동체가 불필요하다는 뜻이 아니라, 그 공동체의 참된 생명이 어디에서 비롯되는가를 밝히는 가르침입니다.

스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.3121에서 믿음은 체어리티에서 나오며, 체어리티에서 분리된 믿음은 참된 믿음이 아니라고 설명합니다. 그는 또한 AC.1798-1799 등을 인용하면서 교회를 이루는 것은 체어리티에서 분리된 믿음이 아니라 체어리티라고 강조합니다. 이는 교회가 공통된 교리를 고백하는 일보다 실제적인 사랑과 선한 삶을 더욱 근본적인 요소로 삼아야 한다는 뜻입니다. 물론 스베덴보리는 진리와 교리를 중요하지 않게 여기지 않습니다. 오히려 교회의 참된 교리는 주님과 이웃을 올바르게 사랑하도록 이끄는 데 필수적인 역할을 합니다. 그러나 진리를 안다고 말하면서도 이웃을 미워하고 자신의 이익만을 추구한다면, 그 사람 안에서 진리는 아직 살아 있는 신앙이 되지 못한 것입니다. 반대로 그가 받아들인 진리를 삶으로 실천하여 이웃을 사랑한다면, 그 안에서 믿음과 체어리티가 결합하기 시작합니다. 따라서 여러 교회가 외적으로 동일한 교리를 고백한다고 하더라도 그 안에 체어리티가 없다면 참된 영적 일치가 이루어졌다고 할 수 없습니다. 또한 교회의 이름과 제도가 다르다는 이유만으로 서로를 영적으로 완전히 분리된 존재라고 판단해서도 안 됩니다. 교회의 참된 일치는 교리적인 일치와 선한 삶이 분리되지 않고, 주님에게서 오는 진리와 사랑이 인간 안에서 결합하는 데 있습니다.

이러한 교회 이해는 스베덴보리의 보편적 구원관에서도 확인됩니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318-328에서 기독교회 밖에 있는 사람들의 구원에 관하여 설명합니다. 특히 HH.319에서는 기독교인이 아닌 사람들도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교가 가르치는 선에 따라 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 가르칩니다. 여기서 그는 외적 종교의 명칭만으로 인간의 영원한 운명이 결정된다고 설명하지 않습니다. 인간이 자신의 삶에서 신적 존재를 인정하고 그 신앙에 따라 악을 피하며 선을 행하는가가 중요합니다. 물론 이것이 모든 종교의 교리가 동일하게 참되거나 종교적 차이가 무의미하다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 주님에 대한 참된 신앙과 올바른 진리의 중요성을 분명하게 강조합니다. 그러나 주님께서는 사람이 처한 환경과 그가 받아들일 수 있는 진리의 범위를 아시며, 인간을 자신의 양심과 신앙에 따라 살아온 실제적인 사랑의 상태에 비추어 인도하신다고 설명합니다. 이러한 이해에서 참된 교회의 범위는 특정한 역사적 교단의 회원 명부와 동일하지 않습니다. 가톨릭교회의 가시적 친교에 속하지 않은 사람이라도 주님의 인도 아래 선한 삶을 살아갈 수 있으며, 그 사람 안에 천국의 생명이 존재할 수 있습니다. 따라서 가톨릭교회와의 완전한 제도적 일치를 모든 그리스도인이 반드시 이루어야 할 영적 목표로 제시하는 것은 스베덴보리의 교회 이해와 중요한 차이를 드러냅니다.

그러나 스베덴보리의 가르침을 단순히 모든 교회가 서로 다른 모습 그대로 있으면 충분하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.786-791에서 주님께서 새로운 교회를 세우시며, 그 교회가 앞선 모든 교회의 완성이라는 의미에서 그 ‘면류관’(crown)이 된다고 가르칩니다. 특히 TCR.787에서는 새로운 교회가 한 분이신 주 하나님 구주 예수 그리스도를 믿고 예배하는 신앙을 중심으로 세워진다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 교회론에도 참된 교리와 거짓 교리의 구별, 옛 교회의 상태에 대한 비판, 새로운 교회가 받아들여야 할 진리에 대한 분명한 주장이 존재합니다. 그는 단순히 서로 사랑하기만 하면 교리의 내용은 아무래도 좋다고 가르치지 않습니다. 다만 여기서 중요한 것은 그가 말하는 새로운 교회를 또 하나의 특정한 역사적 교단 조직과 무조건 동일시해서는 안 된다는 사실입니다. 새 교회에 관한 그의 신학적 주장은 주님에 대한 참된 신앙과 말씀의 진리, 체어리티의 삶이 결합된 새로운 영적 교회의 상태를 지향합니다. 그러므로 스베덴보리의 가르침을 따른다는 이유로 특정한 새 교회 단체의 회원이 되는 것이 곧 모든 그리스도인의 최종 목표라고 주장한다면, 가시적 소속과 내적 교회를 혼동하는 또 다른 오류에 빠질 수 있습니다. 가톨릭교회의 제도적 일치를 비판하면서 다른 교단의 외적 소속을 절대화하는 것은 스베덴보리의 교회론을 올바르게 적용한 것이 아닙니다.

이제 교회의 일치를 실제 신앙생활에 적용해 볼 필요가 있습니다. 서로 다른 교파에 속한 그리스도인들이 함께 기도하고 이웃을 위하여 봉사하며, 가난하고 고통받는 사람들을 돕는 일에 협력할 수 있습니다. 이러한 활동은 외적 교단의 차이를 넘어 주님께서 원하시는 체어리티를 실천하는 중요한 기회가 됩니다. 또한 서로의 교리를 공부하고 대화하면서 자신의 잘못된 이해를 돌아보고 상대방에게서 참된 진리를 발견할 수도 있습니다. 그러나 일치를 이루기 위하여 교리적 차이를 무조건 덮어 두거나, 진리에 대한 양심적 확신을 포기하도록 요구해서는 안 됩니다. 참된 사랑은 진리를 무시하는 것이 아니며, 참된 진리 역시 이웃을 향한 사랑과 분리되어서는 안 되기 때문입니다. 어떤 그리스도인이 가톨릭교회의 가르침을 충분히 검토하고 그 진리를 받아들여 가톨릭교회와의 완전한 친교를 선택한다면, 그러한 선택은 그 사람의 양심과 신앙에 따라 존중되어야 합니다. 반대로 다른 그리스도인이 말씀을 연구한 결과 가톨릭교회의 특정한 교리를 받아들일 수 없다고 판단하더라도, 그 이유만으로 그가 주님을 사랑하지 않거나 교회의 일치를 거부하는 사람이라고 단정해서는 안 됩니다. 서로 다른 교회에 속해 있다는 사실과 주님 안에서 서로 사랑할 수 있는가 하는 문제는 구별해야 합니다. 교회의 참된 일치는 진리를 포기한 타협이나 조직적인 흡수만으로 이루어지지 않으며, 각 사람이 주님의 진리를 더욱 깊이 이해하고 이웃을 사랑하는 삶으로 나아갈 때 자라납니다.

여기서 가톨릭교회 자신이 강조하는 중요한 가르침도 다시 살펴보아야 합니다. 교회헌장 14항은 가톨릭교회의 가시적 공동체에 완전하게 속해 있더라도 체어리티 안에 머물지 않는 사람은 구원받지 못한다고 가르칩니다. 가톨릭교회 교리서 837항 역시 교회의 몸 안에는 속해 있지만 마음으로는 속해 있지 않은 상태를 경계합니다. 이 가르침은 외적 교회 소속과 실제적 영적 생명이 동일하지 않다는 사실을 천주교도 인정하고 있음을 보여 줍니다. 따라서 두 전통이 전혀 다른 방향만을 가리킨다고 말할 수는 없습니다. 천주교도 그리스도와의 결합, 사랑의 실천, 마음의 회개가 없는 제도적 소속만으로 구원이 이루어진다고 가르치지 않습니다. 그러나 동시에 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속하며, 완전한 교회적 친교가 그리스도인들의 일치가 지향하는 상태라고 가르칩니다. 스베덴보리는 외적 교회와 내적 교회를 구별하면서, 참된 교회의 중심이 인간 안에서 이루어지는 주님과의 결합에 있음을 더욱 근본적 기준으로 제시합니다. 따라서 실제적인 차이는 체어리티가 중요한가 하는 문제에만 있지 않습니다. 주님과의 영적 결합을 위하여 특정한 교회의 가시적 친교가 궁극적 기준이 되어야 하는가 하는 문제에 있습니다. 이러한 차이를 정확하게 이해해야 가톨릭교회의 공식적 가르침을 왜곡하지 않으면서도 스베덴보리의 관점에서 필요한 비판을 제시할 수 있습니다.

마지막으로 교회의 일치가 무엇을 목표로 해야 하는지 다시 생각해야 합니다. 주님께서는 신자들이 서로 미워하고 분열된 상태에 머물기를 원하지 않으십니다. 그분은 우리가 주님 안에서 하나가 되고 서로 사랑하며 세상 가운데 그분의 진리와 사랑을 나타내기를 원하십니다. 그러나 이러한 일치가 반드시 모든 그리스도인을 하나의 역사적 교회 조직에 편입시키는 것으로 완성된다고 볼 근거는 충분하지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 교회의 참된 일치는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 각 사람의 내면에 자리 잡고, 그들이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 물론 교회에는 공통된 진리를 가르치고 예배와 공동체의 질서를 세우는 외적 조직이 필요합니다. 그러나 그러한 조직은 주님과 인간의 결합을 돕기 위한 수단이지, 신앙의 궁극적 목적 자체가 되어서는 안 됩니다. 또한 어떤 교회도 자신의 오랜 역사나 제도적 권위를 근거로 주님께서 이루시는 모든 영적 역사를 독점한다고 생각해서는 안 됩니다. 모든 참된 선과 진리의 근원은 오직 주님이시며, 인간 안에 실제로 교회를 이루시는 분도 주님이시기 때문입니다. 그러므로 그리스도인에게 요구되는 일치는 단순히 로마와의 친교를 완성하는 데서 끝나는 것이 아니라, 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해하고 그분을 사랑하며 서로를 위한 체어리티의 삶으로 나아가는 데 있어야 합니다. 교단과 전통의 차이를 이유로 서로를 정죄하지 않으면서도 진리의 차이를 정직하게 분별하고, 모든 신앙의 중심을 주님께 두는 것, 이것이 스베덴보리의 렌즈가 제시하는 교회 일치의 방향입니다. 결국 참된 교회의 일치는 특정한 제도적 중심에 모두 모이는 데서 완성되는 것이 아니라, 각 사람이 주님께 결합하고 그분에게서 오는 선과 진리 안에서 서로 연결되는 데서 이루어집니다. (SL.RC.010 해설)

요약

‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다’라는 명제에는 그리스도인들이 분열과 적대감을 극복하고 주님 안에서 하나가 되어야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 천주교는 완전한 일치를 단순히 로마 교황에 대한 복종으로 이해하지 않으며, 하나의 신앙 고백과 성사 생활, 사도적 계승에 따른 통치와 교회적 친교가 결합된 상태로 설명합니다. 또한 가톨릭교회와 완전한 친교에 있지 않은 그리스도인들도 그리스도 안에서 형제이며, 다른 교회와 공동체에도 신앙과 사랑, 거룩함과 진리의 요소들이 존재한다고 인정합니다. 따라서 천주교가 가톨릭교회 밖에는 아무런 진리나 은총이 없다고 가르친다거나, 교회 일치 운동을 단순한 강제적 흡수 운동으로 이해해서는 안 됩니다. 그러나 천주교는 그리스도의 유일한 교회가 가톨릭교회 안에 충만하게 존속한다고 가르치며, 그리스도인들의 완전한 일치를 궁극적으로 그 가시적인 교회적 친교와 연결합니다. 스베덴보리는 SS.78에서 교회가 인간의 내면에 있으며 주님의 말씀을 이해하고 그에 따라 살아가는 만큼 그 사람 안에 참된 교회가 존재한다고 가르칩니다. 또한 AC.3121에서는 체어리티에서 분리된 믿음이 참된 믿음이 아니며, 체어리티가 교회를 이룬다는 사실을 강조합니다. HH.318-328에서는 가시적인 기독교회 밖에 있는 사람도 신적 존재를 인정하고 자신의 종교에 따라 선하게 살아간다면 천국에 들어갈 수 있다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 오류로 검토해야 할 핵심은 그리스도인들의 일치를 추구하거나 교회가 공통된 신앙과 질서를 지녀야 한다는 사실에 있지 않습니다. 특정한 역사적 교회 조직과의 완전한 친교를 참된 교회 일치의 궁극적인 기준으로 삼고, 인간 안에서 이루어지는 주님과의 영적 결합보다 제도적인 일치를 앞세울 위험에 있습니다. 다만 스베덴보리 역시 TCR.786-791에서 새로운 교회의 참된 교리와 주님에 대한 올바른 신앙을 강조하므로, 그의 가르침을 모든 교리적 차이가 무의미하다는 종교적 상대주의로 이해해서는 안 됩니다. 또한 새 교회의 이름을 가진 특정한 단체의 소속을 다시 절대화해서도 안 됩니다. 교회의 외적인 조직과 가르침은 주님의 진리와 체어리티의 삶을 돕는 한에서 중요한 영적 쓰임을 지니지만, 그것 자체가 구원의 궁극적인 목적이 될 수는 없습니다. 그러므로 이번 명제는 ‘모든 그리스도인이 주님 안에서 참된 일치를 추구해야 한다’는 의미에서는 참되지만, ‘그 일치가 반드시 가톨릭교회와의 완전한 제도적 친교로 완성되어야 한다’는 의미에서는 스베덴보리의 교회론과 일치하지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교회의 일치는 주님의 말씀에서 오는 진리와 사랑이 인간의 이해와 의지 안에서 결합하고, 그들이 서로를 위한 선한 쓰임으로 살아갈 때 이루어집니다. 모든 교회의 중심은 오직 주님 한 분이시며, 궁극적으로 그리스도인에게 요구되는 것은 특정한 교회 조직에 대한 최종적인 소속보다 주님과의 살아 있는 영적 결합입니다.

SL.PR.010 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’ - 완성된 구속과 지금 이루어지는 구원, 주님의 승리는 어떻게 나의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백은 주님의 구속을 신뢰하는 중요한 표현입니다. 인간은 자신의 힘으로 죄와 죽음의 권세에서 벗어날 수 없으며, 예수 그리스도께서 십자가와 부활을 통해 구원의 길을 열어 주셨으므로 그분이 이루신 일을 믿고 의지해야 한다는 것입니다. 이러한 믿음은 구원의 근원을 인간의 노력이나 공로에서 찾지 않고 오직 주님에게서 찾는다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 고백을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 주님께서 구원을 이미 완성하셨으므로 자신에게 남은 일은 그 사실을 믿고 감사하며 은혜를 놓치지 않는 것뿐이라고 생각합니다. 자신의 내면이 실제로 변화되는 일은 이미 주어진 구원의 결과일 뿐, 구원 자체와 직접 관계되는 문제는 아니라고 이해하기도 합니다. 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 구원을 이미 이루셨다는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 주님께서 인간을 구원할 수 있는 모든 일을 완성하셨다는 뜻입니까, 아니면 각각의 인간이 실제로 구원받는 일까지 이미 완성되었다는 뜻입니까? 또한 주님의 은혜를 붙든다는 것은 그분이 이루신 구속을 믿고 기억하는 일입니까, 아니면 그 구속을 통해 주어지는 새로운 생명을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 일입니까? 스베덴보리가 설명하는 구속과 거듭남의 관계를 살펴보면, 주님께서 홀로 완성하신 신적 역사와 인간 안에서 이루어져야 할 구원의 역사를 구별하면서도 분리해서는 안 된다는 사실을 발견하게 됩니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 부활을 인간 구원의 결정적 근거로 고백합니다. 요19:30에서 주님께서는 십자가 위에서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨으며, 히10:12는 그리스도께서 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으셨다고 가르칩니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 주님의 구속 사역이 부족하거나 미완성된 것이 아니며, 인간이 자신의 행위로 그 부족한 부분을 보충해야 하는 것도 아니라고 강조합니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도의 순종과 희생이 구원에 필요한 모든 공로를 이루었다고 설명합니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 개신교의 공식 교리가 인간의 실제 성화와 거듭남을 불필요하게 여기는 것은 아니라는 사실입니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하고, 제13장은 성화를 통해 인간 안에 있는 죄의 지배가 약화되며 거룩함 안에서 성장한다고 가르칩니다. 또한 제16장은 선행을 참된 믿음의 열매와 증거로 설명하면서, 신자가 성령의 특별한 감동을 기다린다는 이유로 자신의 의무를 소홀히 해서는 안 된다고 강조합니다. 따라서 ‘예수님께서 이미 구원을 이루셨다’는 고백 자체를 개신교의 오류라고 판단해서는 안 됩니다. 문제는 주님의 구속이 완성되었다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 받아들이는 삶을 단순한 믿음의 유지로 축소하는 데 있습니다.

이 문제를 이해하려면 먼저 ‘구속’과 ‘구원’을 구별할 필요가 있습니다. 일상적인 신앙 언어에서는 두 표현을 비슷한 의미로 사용하지만, 스베덴보리는 그 차이를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 주님의 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간도 천사도 구원받을 수 없었으며, 그 일은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 단순히 하나님께서 인간의 죄를 용서하기로 결정하신 사건이 아닙니다. 인간을 압도하고 있던 지옥의 세력을 실제로 제압하시고, 무너진 영계의 질서를 회복하시며, 인간이 다시 자유롭게 주님을 향할 수 있는 길을 마련하신 역사입니다. 이러한 관점에서 ‘예수님께서 이미 이루셨다’는 고백은 매우 중요한 진리를 담고 있습니다. 지옥을 정복하고 천국의 질서를 회복하는 일은 인간이 스스로 이룰 수 없으며, 주님께서 반드시 직접 행하셔야 하는 일이기 때문입니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실과 모든 인간이 실제로 거듭나 천국의 생명을 이미 소유하게 되었다는 사실은 동일하지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 것은 인간이 구원받을 수 있도록 하기 위한 것이며, 그 구속의 은혜가 각 사람에게 실제로 받아들여지는 일은 별도로 살펴야 합니다.

이러한 구별은 주님의 십자가를 이해하는 방식에서도 중요합니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 주님께서 세상에 오셔서 지옥의 세력과 싸우셨고, 마지막 시험인 십자가의 수난을 통해 그 승리를 완성하셨다고 가르칩니다. 여기서 십자가는 단순히 인간이 받아야 할 형벌을 대신 받으신 사건으로만 이해되지 않습니다. 주님께서 자신의 인성을 영화하시고 지옥의 세력을 정복하심으로써 인간을 구원할 수 있는 신적 질서를 회복하신 역사와 연결됩니다. 특히 스베덴보리는 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 보는 이해와, 구속 및 영화의 전체 역사를 구별합니다. 따라서 주님께서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨다는 사실을 모든 인간의 개인적 구원까지 이미 완료되었다는 선언으로 받아들이는 것은 충분하지 않습니다. 주님께서 이루신 신적 역사에는 인간이 결코 보충할 수 없는 완전성이 있습니다. 그러나 그 완전성이 인간의 자유와 응답을 제거한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 이루신 승리로 말미암아 인간이 악의 지배에서 벗어나 선과 진리를 받아들일 수 있는 길이 열렸다는 것이 중요합니다. 그러므로 주님의 구속을 믿는다는 것은 단지 과거에 완성된 사건의 효력을 인정하는 데 머무르지 않습니다. 그 사건을 통해 지금도 자신을 구원하시는 주님을 인정하고, 그분에게서 오는 생명을 받아들이는 일과 연결됩니다.

그렇다면 주님께서 구속을 완성하셨는데도 인간이 실제로 거듭나야 하는 이유는 무엇입니까? 그것은 구원이 단순히 죄에 대한 책임이 면제되거나 천국에 들어갈 자격이 외적으로 주어지는 일이 아니기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 변화되는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자연적 출생으로부터 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들임으로써 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이때 거듭남은 인간이 어떤 종교적 신분을 얻거나 자신의 구원이 확정되었다고 믿는 일만을 뜻하지 않습니다. 자신의 이해가 진리로 밝아지고, 의지가 선을 사랑하도록 변화되며, 그 변화가 실제 삶에서 나타나는 과정입니다. NJHD.243은 이러한 관계를 더욱 분명하게 설명합니다. 사람에게 교회가 이루어지는 것은 단순히 교리를 알고 있기 때문이 아니라 그 교리에 따라 살아가기 때문이며, 믿음만으로는 교회가 이루어지지 않고 믿음의 삶인 체어리티가 있어야 한다는 것입니다. 이것은 주님께서 구속을 이루셨다는 사실을 믿는 것과 그 구속으로 열린 길에서 실제로 살아가는 일이 구별된다는 뜻입니다. 주님의 구속은 인간에게 새로운 생명의 길을 열어 주지만, 그 길을 따라 살아가는 일까지 인간의 자유와 무관하게 대신 이루어 주시는 것은 아닙니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 인간이 거듭나야 한다는 말은 주님께서 이루신 구속에 인간 자신의 노력을 더해야 비로소 구원이 완성된다는 뜻이 아닙니다. 주님의 구속은 그 자체로 완전한 신적 역사이며, 인간이 어떤 공로를 쌓아도 그 역사에 무엇을 보탤 수는 없습니다. 그러나 주님께서 주신 생명을 실제로 받아들이는 일은 필요합니다. 이 관계는 빛과 시력의 관계에 비유할 수 있습니다. 태양이 빛을 비춘다는 사실과 사람이 그 빛을 받아 사물을 본다는 사실은 서로 다릅니다. 태양은 빛을 충분히 공급하지만, 사람이 눈을 감고 있다면 그 빛이 그의 시야를 밝히지 못합니다. 그렇다고 사람이 눈을 뜨는 행위가 태양의 빛을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님께서는 인간을 구원하는 모든 신적 능력을 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 물론 이 비유가 주님의 구원과 인간의 응답에 관한 모든 문제를 설명하는 것은 아닙니다. 특히 인간이 눈을 뜰 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 중요한 것은 인간이 은혜를 받아들이는 일이 은혜의 근원과 경쟁하지 않는다는 점입니다. 인간이 주님의 선과 진리를 받아들이고 실제로 살아가는 것은 자신의 공로로 구원을 완성하는 일이 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속이 자신의 생명 안에서 효력을 나타내도록 응답하는 일입니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 이러한 응답이 어떤 질서로 이루어지는지 설명합니다. 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 힘으로 악을 제거할 수 있다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 인간에게 있는 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 제거하고 일방적으로 그의 삶을 바꾸시는 방식으로 역사하지 않습니다. 주님께서 주시는 능력으로 인간이 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하도록 하시고, 그 자유 안에서 실제로 악을 멀리하도록 인도하십니다. DP.119는 인간이 외적 삶에서 악을 제거하려는 자유로운 응답을 보일 때 주님께서 내면의 악한 욕망을 정화하신다고 설명합니다. 따라서 인간이 해야 할 일은 단순히 과거의 구속을 기억하고 그 은혜를 놓치지 않겠다고 결심하는 데 머물지 않습니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하며, 주님의 도움으로 실제로 멀리하는 일이 필요합니다. 이러한 실천은 주님의 구속에 무엇을 보충하는 행위가 아닙니다. 주님께서 완성하신 구속의 은혜를 자신의 삶에 실제로 받아들이는 방식입니다.

이러한 관점에서 ‘그 은혜를 붙든다’는 표현을 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람에게 은혜를 붙든다는 것은 자신의 구원이 오직 예수 그리스도에게 있다는 사실을 잊지 않고, 아무리 죄와 연약함이 많아도 주님을 의지하는 것을 뜻합니다. 이러한 믿음은 소중합니다. 그러나 그 표현이 자신의 악을 고치려는 노력을 뒤로 미루거나, 이미 구원이 완성되었다는 확신을 계속 유지하는 것만을 뜻한다면 문제가 생깁니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 이익을 위해 거짓말을 반복하면서도 자신은 예수님께서 완성하신 구원을 믿으므로 은혜 안에 있다고 생각할 수 있습니다. 그는 자신의 행동이 잘못되었다는 사실을 알지만, 구원은 이미 이루어진 것이므로 자신의 잘못은 성숙하지 못한 신앙의 문제일 뿐이라고 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 사람이 주님의 진리를 알고 있으면서도 의도적으로 거짓을 사랑하고 계속 행한다면, 그는 그 진리를 자신의 생명 안에 받아들이지 않는 상태에 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 거짓을 죄로 인정하고, 다른 사람을 속여 얻을 수 있는 이익을 포기하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님의 은혜를 더욱 참되게 받아들이기 시작한 것입니다. 여기서 은혜를 붙든다는 것은 단순히 구원의 약속을 기억하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리를 붙들고 그에 따라 자신의 삶을 바꾸는 일입니다.

그렇다고 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않는다는 이유로 주님의 구속이 자신에게 아무런 의미가 없다고 생각해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아니기 때문입니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 습관에서 비교적 빠르게 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 같은 문제를 두고 시험을 겪을 수 있습니다. 중요한 것은 그 사람이 자신의 악을 사랑하고 정당화하는가, 아니면 그 악을 죄로 인정하고 주님의 도움으로 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 또한 외적으로 나타나는 선한 행동이 많다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 인정받기 위해 자신의 행동을 바꾸고, 종교적 열심을 통해 명예와 영향력을 얻으려 할 수도 있기 때문입니다. 그러므로 주님의 구속이 자신의 삶에서 어떻게 나타나고 있는지를 살필 때에는 단순히 행동의 변화나 종교 활동의 양만을 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 자신이 무엇을 사랑하고 어떤 목적을 위해 살아가고 있는지를 정직하게 돌아보아야 합니다. 여기서 중요한 것은 자신의 영적 상태를 완벽하게 판단하는 일이 아니라, 주님의 진리에 비추어 지금 자신이 알고 있는 악을 멀리하고 선을 행하는 일입니다. 주님께서는 인간의 내면을 아시며, 각 사람의 상태에 따라 가능한 모든 방법으로 그를 인도하십니다. 따라서 구속의 은혜를 신뢰하는 사람은 자신의 부족함 때문에 절망할 필요도 없지만, 은혜를 받았다는 이유로 자신의 악을 가볍게 여겨서도 안 됩니다.

이 문제는 주님의 구속을 과거의 사건으로만 이해할 때 더욱 분명해집니다. 우리는 예수 그리스도께서 이천 년 전에 십자가에서 고난받고 부활하셨다는 사실을 믿습니다. 그러나 주님께서 그때 구속을 이루셨다는 사실이 주님의 구원 활동도 그때 끝났다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 TCR.115에서 주님께서 자신의 시대에도 지옥의 세력을 제압하고 천국의 질서를 새롭게 하시는 구속의 역사를 이루고 계신다고 설명합니다. 이 대목은 구속을 단순히 한 번 일어나고 끝난 과거의 사건으로만 이해해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속은 인간과 천사가 구원받을 수 있는 길을 여신 결정적 역사이지만, 그분의 신적 섭리와 구원 활동은 지금도 계속됩니다. 주님께서는 인간에게 생명과 진리를 공급하시고, 악의 세력을 억제하시며, 각 사람의 자유를 보존하면서 거듭남의 길로 인도하십니다. 따라서 우리가 주님의 은혜를 붙든다는 것은 이미 끝난 사건의 효력을 믿고 그것을 자신의 것으로 주장하는 일에만 머물지 않습니다. 지금도 살아 계셔서 자신을 인도하시는 주님을 인정하고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며, 오늘의 삶에서 그분의 뜻을 따라 살아가는 일입니다. 구속의 역사가 과거에 이루어졌다는 사실과 주님께서 지금도 인간을 구원하고 계신다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 지금도 인간의 거듭남이 가능하다는 관계에 있습니다.

여기서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 거듭남이 계속된다는 사실을 어떻게 함께 이해해야 하는지 더욱 분명해집니다. 주님의 구속은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길을 여신 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 길이 열렸다는 사실과 인간이 실제로 그 길을 걷고 있다는 사실은 구별해야 합니다. 어떤 사람이 자신의 병을 치료할 수 있는 약을 받았다고 가정해 보겠습니다. 약을 마련하고 치료의 길을 열어 준 사람의 수고는 이미 이루어졌지만, 환자가 그 치료를 실제로 받아들이는 일은 여전히 필요합니다. 물론 구원의 역사를 의학적 치료와 완전히 동일시할 수는 없습니다. 특히 인간이 치료를 받아들일 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 점에서 차이가 있습니다. 그러나 이 비유는 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실이 인간의 실제 거듭남을 불필요하게 만들지 않는다는 점을 이해하는 데 도움을 줍니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 모든 신적 능력과 질서를 마련하셨지만, 그 생명을 인간의 의지에 반하여 강제로 주입하시지는 않습니다. 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 진리를 받아들이고, 악에서 돌아서며, 선을 사랑하는 사람으로 새로워져야 합니다. 따라서 구속은 완성되었지만 거듭남은 각 사람 안에서 계속 이루어지는 과정입니다. 이 두 사실을 구별하는 것은 주님의 은혜를 약화시키는 일이 아니라, 그 은혜가 인간의 삶에서 어떤 실제 의미를 갖는지 더욱 분명하게 이해하는 일입니다.

이러한 구별은 주님을 믿는 사람의 일상에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 구원이 이미 완성되었다는 믿음 때문에 신앙생활의 중심을 구원의 확신을 유지하는 데 둘 수 있습니다. 그는 예배와 기도, 성경 공부를 통해 자신이 받은 은혜를 기억하고 감사하지만, 자신의 성격과 습관, 가족과 이웃을 대하는 태도를 바꾸는 일에는 상대적으로 소극적일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 관점에서는 주님의 은혜에 감사하는 마음이 실제적인 삶의 변화로 이어져야 합니다. 가정에서 자신의 뜻을 앞세우며 다른 사람을 통제하려는 사람이라면 그 지배욕을 악으로 인정하고 멀리해야 합니다. 직장에서 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이던 사람이라면 그 거짓을 멈추고 정직하게 행동해야 합니다. 교회에서 자신의 봉사와 헌신을 인정받기 원하는 사람이라면 그 마음을 살피고, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 기쁨을 배워야 합니다. 이러한 변화는 구원을 얻기 위한 공로를 쌓는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일입니다. 또한 그 변화가 충분히 이루어지지 않았다는 이유로 자신을 끝없이 정죄할 필요도 없습니다. 중요한 것은 오늘 자신에게 드러난 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이는 일입니다.

여기서 우리는 주님의 구속이 인간에게 무엇을 주었는지 다시 생각할 수 있습니다. 주님께서 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하신 것은 인간이 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받고 천국에 들어갈 자격을 얻도록 하기 위한 일이 아닙니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 자유롭게 주님을 사랑하고, 그분에게서 오는 진리와 선을 받아들이며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아갈 수 있도록 하기 위한 일이었습니다. 이 점에서 구속의 목적은 인간이 실제로 거듭나는 데 있습니다. 만일 우리가 구속의 완성만을 강조하면서 거듭남의 필요성을 뒤로 미룬다면, 주님께서 왜 인간을 구속하셨는지 그 목적을 충분히 이해하지 못할 수 있습니다. 주님께서는 인간이 단지 자신이 구원받았다고 생각하도록 하기 위해 구속을 이루신 것이 아닙니다. 인간이 실제로 구원받을 수 있도록, 다시 말해 악의 지배에서 벗어나 천국의 사랑과 지혜를 받아들이는 존재가 되도록 구속을 이루셨습니다. 그러므로 구속의 은혜를 붙든다는 것은 주님께서 이루신 일을 자신의 신앙적 소유로 주장하는 것이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 질서 안으로 실제로 들어가는 일입니다. 믿음은 그 길을 밝히는 진리와 관계되며, 체어리티는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 나타나는 생명과 관계됩니다. 이 둘이 하나가 될 때 주님의 구속은 인간의 삶에서 참된 구원의 열매를 맺습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것뿐입니까? 주님께서 구속을 완성하셨으며 인간이 자신의 힘으로 그 역사에 무엇을 보탤 수 없다는 사실은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 공로나 선행으로 지옥의 세력을 정복하거나 천국의 질서를 회복할 수 없으며, 오직 주님께서 이루신 구속으로 말미암아 구원의 길에 들어설 수 있습니다. 그러나 그 사실을 근거로 자신의 실제 거듭남까지 이미 완성되었다고 생각하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 주님께서 구속을 완성하셨지만, 인간이 그 구속의 은혜를 자유롭게 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 선을 사랑하는 존재로 거듭나야 한다고 설명합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서 나를 위해 모든 것을 이루셨다는 사실을 믿는가?’가 아닙니다. ‘주님께서 이루신 구속이 지금 내 삶에서 어떤 변화를 일으키고 있는가? 나는 그분이 주시는 자유와 합리성을 사용하여 자신의 악을 멀리하고 있는가? 그리고 주님에게서 오는 사랑과 진리를 실제로 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 주님의 완전한 구속을 인정하면서도 인간의 회개와 거듭남을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 주님께서 모든 것을 이루셨다는 사실을 깊이 인정할수록, 그분이 열어 주신 구원의 길에서 더욱 성실하게 살아가려는 마음이 생깁니다. 결국 주님께서 구속을 이미 이루셨다는 것은 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 힘으로는 결코 이룰 수 없었던 새로운 생명을 주님의 능력으로 실제로 살아갈 수 있게 되었다는 뜻입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 완성된 구속과 계속되는 거듭남, 그리고 주님의 은혜가 인간의 실제 생명이 되는 의미입니다. (PR.010 해설)

요약

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백에는 인간의 구원이 자신의 공로나 노력에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 구속에 근거한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 생각한다면 오류가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간에게 구원의 길을 열어 주신 순수하게 신적 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험과 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명하면서, 구속의 전체 역사와 구별합니다. 따라서 주님께서 구속을 이루셨다는 사실은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길이 열렸다는 뜻이지, 모든 인간의 내면이 이미 변화되었다는 뜻은 아닙니다. ‘새 예루살렘의 교리’ NJHD.173-186은 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 거듭나는 과정을 설명하며, NJHD.243은 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다. 또한 ‘신적 섭리’ DP.100-128에 따르면 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면을 정화하십니다. 이러한 인간의 응답은 구속의 공로를 보충하는 독립적 행위가 아니라, 주님께서 이미 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 결국 구속은 주님께서 홀로 완성하신 역사이지만, 거듭남은 그 구속의 은혜가 각 사람 안에서 실제로 받아들여지는 과정입니다. 따라서 주님의 은혜를 붙든다는 것은 단순히 과거의 구속을 기억하고 자신의 구원을 확신하는 데 머무르지 않고, 지금도 자신을 구원하시는 주님을 신뢰하면서 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아가는 것입니다.

SL.HI.007 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘바가바드 기타는 세상 속에서 자신의 의무를 행하면서도 영적 해방에 이를 수 있다고 가르친다’ - 결과에 집착하지 않는 행위와 참된 체어리티, 일상의 삶은 어떻게 영적인 삶이 되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 대표적 경전 가운데 하나인 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)는 인간이 영적 진리를 추구하기 위하여 반드시 세상을 떠나거나 일상의 책임을 포기해야 하는 것은 아니라고 가르칩니다. 오히려 자신에게 주어진 의무를 성실하게 수행하면서도 그 행위의 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어날 때 영적 해방에 가까워질 수 있다고 설명합니다. 이러한 가르침은 종교생활을 특별한 장소에서 이루어지는 제사나 명상과 금욕에만 한정하지 않고, 인간이 살아가는 현실 세계와 그 안에서 감당해야 할 책임까지 확대한다는 점에서 주목할 만합니다. 인간은 가족을 돌보고 생업에 종사하며 사회적 의무를 수행하는 동안에도 영적 성장을 추구할 수 있다는 것입니다. 그러나 여기서 말하는 행위와 의무는 단순히 열심히 일하거나 맡은 일을 끝까지 수행하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 동기로 행위하는가, 그 결과를 누구의 것으로 여기며, 자신의 행위를 궁극적으로 무엇을 위하여 바치는가 하는 문제가 중요합니다. 따라서 ‘바가바드 기타’의 가르침을 단순히 ‘자신의 일을 열심히 하면 구원받는다’는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이 경전은 행위 자체보다 행위에 대한 집착과 욕망, 그리고 신과 인간의 관계를 더욱 근본적인 문제로 다루기 때문입니다.

‘바가바드 기타’는 인도의 대서사시인 ‘마하바라타’(Mahabharata)의 일부로, 전쟁을 앞둔 아르주나(Arjuna)와 그의 마부이자 신성한 스승인 크리슈나(Krishna) 사이의 대화로 이루어져 있습니다. 아르주나는 전쟁터에서 자신이 싸워야 할 상대 가운데 친족과 스승과 친구들이 있다는 사실을 깨닫고 깊은 갈등에 빠집니다. 그는 자신의 의무를 수행하는 과정에서 사랑하는 사람들을 죽여야 한다는 현실을 받아들이기 어려워하며, 차라리 싸우지 않는 편이 낫지 않겠느냐고 생각합니다. 이때 크리슈나는 단순히 용기를 내어 전쟁에서 승리하라고 격려하는 것이 아니라, 인간의 영혼과 육체, 삶과 죽음, 행위와 그 결과, 의무와 해방, 그리고 신에게 자신을 맡기는 삶에 관하여 설명합니다. 여기서 중요한 것은 이 대화가 처음부터 평화로운 일상생활이나 개인의 직업윤리에 관한 일반적인 강의로 주어진 것이 아니라는 사실입니다. 그것은 전쟁이라는 극단적인 상황에서 인간이 자신의 의무와 도덕적 갈등을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문에서 출발합니다. 따라서 이 경전의 가르침을 현대적 직업윤리나 자기계발의 원리로 적용할 수는 있지만, 그 과정에서 전쟁과 폭력, 사회적 신분에 따른 의무라는 본래의 문맥을 지워 버려서는 안 됩니다. 아르주나에게 전쟁에 참여하라는 가르침이 등장한다는 사실은 ‘바가바드 기타’의 영적 통찰을 인정하면서도 그 윤리적 전제를 신중하게 분별해야 할 이유이기도 합니다.

이 경전에서 가장 널리 알려진 구절 가운데 하나가 2장 47절입니다. 크리슈나는 아르주나에게 인간은 행위할 책임이 있지만 그 행위의 결과를 자신의 소유로 삼아서는 안 되며, 결과를 얻으려는 욕망 때문에 행위해서도 안 되고, 그렇다고 행위하지 않는 상태에 집착해서도 안 된다고 가르칩니다. 여기서 핵심적인 개념은 ‘카르마 요가’(karma yoga), 곧 행위를 통한 영적 수행입니다. 일반적으로 카르마(karma)는 행위와 그에 따른 결과를 가리키지만, 카르마 요가에서 중요한 것은 인간이 행위하는 방식과 그 행위를 움직이는 내적 동기입니다. 어떤 사람은 자신의 의무를 수행하면서도 끊임없이 보상과 명예와 성공을 기대할 수 있습니다. 겉으로는 성실하게 일하지만 마음속에서는 자신의 성취를 통해 다른 사람보다 우월해지거나 더 많은 것을 소유하려는 욕망이 행위를 지배할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신에게 주어진 일을 성실하게 수행하면서도 그 결과를 자기 존재의 가치나 영적 우월성을 증명하는 수단으로 삼지 않을 수 있습니다. ‘바가바드 기타’는 후자의 태도를 강조하면서, 행위를 포기하는 것이 아니라 행위의 결과에 대한 집착을 내려놓는 것이 중요하다고 설명합니다. 특히 3장 19절에서는 집착 없이 마땅히 해야 할 일을 수행하는 사람이 궁극적 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 이것은 영적 해방을 위해 반드시 모든 사회적 책임을 버려야 한다는 생각을 넘어, 일상적 행위 자체가 영적 수행의 자리가 될 수 있다는 가능성을 보여 줍니다.

그러나 ‘바가바드 기타’가 말하는 집착 없는 행위는 단순한 무욕이나 심리적 평정과 동일하지 않습니다. 3장 30절에서 크리슈나는 모든 행위를 자신에게 맡기고, 이기적인 욕망과 소유의식에서 벗어나 자신의 의무를 수행하라고 요청합니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이신 분을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 따라서 이 경전의 여러 유신론적 해석에서 행위는 단순히 결과를 기대하지 않는 중립적 활동이 아니라, 신에게 바쳐지는 헌신의 행위입니다. 여기에는 인간이 자신의 행위를 독립적인 공로로 소유하지 않고 더 높은 신성한 목적에 연결하려는 종교적 태도가 나타납니다. 다만 힌두교의 모든 학파가 이러한 가르침을 동일하게 해석하는 것은 아닙니다. 불이일원론 전통에서는 집착 없는 행위가 마음을 정화하여 궁극적 지식에 이르도록 준비하는 역할을 강조하는 반면, 신애를 중시하는 전통에서는 신에게 행위를 바치는 헌신 자체에 더욱 큰 의미를 부여합니다. 이처럼 행위의 길은 지식의 길과 신애의 길, 그리고 해탈에 관한 여러 이해와 연결되어 있습니다. 따라서 카르마 요가를 하나의 독립적인 도덕철학처럼 설명하거나 모든 힌두교 전통이 인간의 선행만으로 해탈에 이를 수 있다고 가르친다고 생각하는 것은 정확하지 않습니다. ‘바가바드 기타’에서 행위의 중요성은 행위 자체의 공로보다 집착에서 벗어나는 과정과 신성한 목적을 향한 헌신에 깊이 관계되어 있습니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 흥미로운 비교점을 제공합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.422에서 참된 체어리티(charity)란 자신이 맡은 직분과 사업과 직업에서 공정하고 성실하게 행동하며, 자신과 관계를 맺는 사람들을 정직하게 대하는 것이라고 설명합니다. 그는 왕과 재판관과 성직자와 상인과 기술자 등 여러 직업에 종사하는 사람들을 예로 들면서, 각자가 자신의 자리에서 정의와 성실함을 실천하는 일이 이웃을 위한 선한 쓰임이 될 수 있다고 밝힙니다. 특히 재판관이 뇌물이나 사적 관계에 흔들리지 않고 공정하게 판결하거나, 상인이 속임수 없이 정직하게 거래하고, 기술자가 자신의 일을 성실하게 수행하는 것이 모두 체어리티의 실제적 표현이 될 수 있다고 설명합니다. 이것은 체어리티를 가난한 사람에게 돈을 주거나 특별한 자선사업을 하는 일로만 제한하지 않는다는 뜻입니다. 인간이 매일 살아가는 직장과 가정과 사회적 관계가 모두 이웃 사랑을 실천하는 자리가 될 수 있다는 것입니다. 이러한 관점은 ‘바가바드 기타’가 인간의 일상적 의무와 영적 성장을 연결한다는 점에서 비교할 만한 중요한 통찰을 보여 줍니다. 두 전통 모두 인간이 종교적 수행만을 위해 일상의 책임을 포기해야 한다고 가르치지는 않습니다. 오히려 자신에게 주어진 현실적 삶을 어떻게 살아가는가 하는 문제가 영적 상태와 깊이 관계되어 있다고 설명합니다.

그러나 그 유사성을 지나치게 확대해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’에서 집착 없는 행위는 카르마의 속박에서 벗어나 궁극적 해방에 이르는 길과 연결되지만, 스베덴보리가 밝힌 체어리티는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 인간의 의지와 삶 속에서 결합되어 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.297에서 사랑은 어떤 목적을 지향하며, 지혜를 통하여 그 목적을 실제적인 쓰임으로 나타낸다고 설명합니다. 따라서 쓰임(use)은 단순한 노동이나 외적 성과만을 의미하지 않습니다. 참된 쓰임은 사랑과 지혜가 실제적 활동으로 표현되는 것이며, 그 안에 어떤 사랑이 존재하는가에 따라 영적 성격이 달라집니다. 어떤 사람이 자신의 직업을 통해 많은 재물을 얻고 사회적으로 성공하였다고 하더라도, 그 목적이 오직 자신과 자신의 가족만을 높이고 다른 사람을 지배하는 데 있다면 그 활동의 외적 유익만으로 그를 참된 체어리티의 사람이라고 판단할 수는 없습니다. 반대로 규모가 작고 세상에 잘 알려지지 않은 일을 하더라도, 그 일을 통해 이웃에게 실제적인 유익을 주고 공정하고 성실하게 살아가는 사람에게는 참된 체어리티가 형성될 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 행위가 크거나 작은가보다 그 행위를 움직이는 사랑의 성격입니다. 인간의 외적 활동은 비슷해 보여도 그 내면에서 작용하는 사랑은 전혀 다를 수 있기 때문입니다.

이러한 차이는 인간의 의무가 무엇에 의해 정당화되는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. ‘바가바드 기타’ 3장 35절과 18장 47절은 다른 사람의 의무를 완전하게 수행하는 것보다 자신의 의무를 불완전하게 수행하는 편이 낫다고 가르칩니다. 이 말씀에는 다른 사람의 삶을 모방하거나 자신의 책임을 회피하지 말고, 자기에게 주어진 일을 성실하게 감당하라는 통찰이 있습니다. 그러나 그 문맥에서 ‘자신의 의무’는 현대인이 자유롭게 선택한 직업이나 개인적 소명만을 뜻하지 않습니다. 그것은 당시 인도의 사회적 역할과 바르나(varna), 곧 전통적인 신분적 구분과도 연결되어 있습니다. 특히 18장 41절로 44절에는 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라의 역할과 그에 따른 직무가 설명되어 있습니다. 그러므로 자신의 의무를 수행하라는 가르침을 모든 사회적 지위와 관습을 무조건 유지하라는 명령으로 확대하거나, 태어난 신분 때문에 차별과 억압을 감수해야 한다는 근거로 삼는다면 심각한 문제가 발생합니다. 주님께서 인간에게 주신 자유와 합리성은 부당한 질서를 무조건 받아들이도록 주어진 것이 아닙니다. 스베덴보리가 설명하는 참된 체어리티는 단순히 자신이 속한 사회적 위치에서 요구받는 일을 수행하는 것이 아니라, 정의와 성실함에 따라 실제로 이웃에게 유익한 일을 하는 것입니다(TCR.422–424). 따라서 어떤 의무가 사회적으로 정해져 있다는 사실만으로 그것이 영적으로 선한 의무가 되는 것은 아닙니다. 자신의 책임을 성실하게 감당해야 한다는 원리와 부당한 질서에 순응해야 한다는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

여기에는 전쟁이라는 ‘바가바드 기타’의 본래 문맥도 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 아르주나에게 주어진 의무는 단순히 생업을 유지하거나 가족을 돌보는 일이 아니라 전쟁에 참여하여 상대를 죽여야 하는 일이었습니다. 크리슈나는 아르주나에게 자신의 크샤트리야로서의 의무를 수행하라고 요청하며, 개인적 애착과 슬픔 때문에 그 의무를 포기하지 말라고 가르칩니다. 이러한 장면을 현대의 모든 종교인이 그대로 모방해야 할 행동 지침으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 ‘신이 명령한 의무이므로 그 행위의 결과에 집착하지 않고 수행하면 된다’는 논리가 인간의 양심과 도덕적 판단을 중단시키는 근거로 사용되어서는 안 됩니다. 어떤 사람이 자신의 종교적 확신을 내세워 다른 사람에게 폭력을 행사하거나 부당한 일을 하면서도 그것을 신성한 의무라고 주장한다면, 우리는 그 행위가 실제로 선한 것인지 분별해야 합니다. 스베덴보리의 저작에서 선한 쓰임은 단순히 자신이 옳다고 믿는 목적을 위해 행동하는 것이 아니라, 주님의 신성한 질서에 합당한 정의와 사랑을 실천하는 것입니다. 인간의 의무는 그 자체로 절대적 권위를 지니는 것이 아니라, 그 의무가 실제로 어떤 선을 이루며 누구에게 어떤 영향을 미치는가에 따라 판단되어야 합니다. 따라서 ‘바가바드 기타’의 행위에 관한 가르침에서 결과에 대한 이기적인 집착을 버려야 한다는 통찰은 받아들일 수 있지만, 그 의무의 내용까지 무조건 정당화해서는 안 됩니다. 올바른 동기를 가지고 있다고 믿는다는 사실만으로 잘못된 행위가 선한 행위로 바뀌는 것은 아니기 때문입니다.

그렇다면 인간이 선한 일을 하면서 그 결과를 자신의 공로로 여기지 않는다는 것은 무엇을 의미합니까? 이 문제는 ‘바가바드 기타’의 집착 없는 행위와 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티를 비교할 때 특히 중요한 지점입니다. 스베덴보리는 TCR.439-442에서 체어리티를 실천하는 사람이 모든 선의 근원이 주님이심을 인정하는 한, 자신의 행위에 공로를 두지 않는다고 설명합니다. 인간은 실제로 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 피하고 선을 행해야 하지만, 자신이 행한 선의 근원을 자신의 독립적인 능력이나 영적 우월성으로 여겨서는 안 된다는 것입니다. 여기서 우리는 두 전통 사이에 비교할 만한 중요한 접점을 발견합니다. ‘바가바드 기타’는 행위의 결과에 대한 집착에서 벗어나라고 가르치고, 스베덴보리의 저작은 인간이 선한 행위를 자신의 공로로 소유하려는 태도를 경계합니다. 그러나 그 근거는 완전히 동일하지 않습니다. 카르마 요가에서는 행위의 결과에 대한 집착이 인간을 카르마와 윤회의 속박에 묶어 두는 중요한 원인으로 설명됩니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 공로의 문제는 인간이 주님에게서 오는 선을 자신의 것으로 소유하려는 ‘프로프리움’(proprium)과 관계됩니다. 인간이 선을 자신의 공로로 여기면 그 행위 안에 자기 사랑이 개입하고, 그 결과 선의 근원이신 주님을 인정하는 참된 겸손에서 멀어질 수 있습니다. 따라서 두 전통 모두 이기적 집착과 자기 공로를 경계하지만, 인간의 영적 속박이 무엇이며 그 속박에서 어떻게 벗어나는가에 관한 설명에서는 분명한 차이가 있습니다.

이러한 분별은 일상적인 신앙생활에 매우 실제적 의미를 갖습니다. 어떤 사람이 오랫동안 가족을 돌보거나 어려운 직장에서 책임을 감당한다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 책임을 성실하게 수행한다는 이유로 다른 사람의 존경을 받을 수 있지만, 그 일을 계속하는 동기가 언제나 선하다고 단정할 수는 없습니다. 때로는 책임감이라는 이름 아래 자신의 명예를 지키려는 욕망이나 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이 숨어 있을 수도 있습니다. 반대로 자신에게 주어진 일을 계속하는 것이 실제로 가족과 이웃에게 유익을 주고, 그 과정에서 정직함과 인내와 사랑을 실천하게 된다면 그 책임은 선한 쓰임의 자리가 될 수 있습니다. 또한 어떤 상황에서는 책임을 다한다는 이유로 부당한 대우를 무한정 감수하거나 자신의 건강과 가족의 삶을 해치는 것이 반드시 선한 선택은 아닐 수 있습니다. 그러므로 참된 책임감은 단순히 주어진 자리를 끝까지 지키는 데 있지 않고, 주님 앞에서 무엇이 실제로 선하고 지혜로운 선택인지 분별하는 데 있습니다. 이것은 가정과 직장뿐 아니라 교회에서도 마찬가지입니다. 목회자가 자신의 사역을 열심히 수행하면서도 그 결과를 자신의 공로로 여기거나 교회의 성장과 성도들의 인정을 통해 자신의 가치를 확인하려 한다면, 그는 외적으로는 종교적인 일을 하고 있지만 내적으로는 자기 사랑의 영향을 받을 수 있습니다. 반대로 눈에 띄는 성과가 없더라도 성도들의 영적 유익을 위하여 진리를 성실하게 전하고 선한 삶으로 인도하려 한다면, 그 사역에는 참된 체어리티가 나타날 수 있습니다. 중요한 것은 얼마나 많은 일을 하였는가보다 누구를 위하여, 어떤 사랑으로 그 일을 하였는가 하는 문제입니다.

이 지점에서 행위와 거듭남의 관계도 살펴보아야 합니다. 스베덴보리는 TCR.510에서 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 첫 단계이며, 악을 죄로 인정하고 멀리하는 일이 거듭남의 출발점이라고 설명합니다. 또한 TCR.435-438에서는 체어리티의 첫째가 악을 제거하는 것이며, 그다음이 이웃에게 유익한 선을 행하는 것이라고 밝힙니다. 이 순서는 매우 중요합니다. 인간이 자신의 악을 그대로 사랑하면서 외적으로 선한 일을 많이 한다고 해서 그 행위가 자동으로 영적 선이 되는 것은 아니기 때문입니다. 예를 들어 어떤 상인이 이웃을 돕기 위하여 많은 돈을 기부하면서도 자신의 사업에서는 속임수와 불공정한 거래를 계속한다면, 그 기부 행위만으로 참된 체어리티가 형성되었다고 말하기 어렵습니다. 반대로 그는 자신의 탐욕과 부정직을 악으로 인정하고 그것을 멀리하면서 공정하게 사업을 운영하고 이웃에게 유익을 주는 방향으로 변화되어야 합니다. 이러한 변화는 단순한 자기 수양이나 습관의 개선만을 뜻하지 않습니다. 그것은 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 주님께 도움을 구하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제 삶 속에서 받아들이는 과정입니다. 따라서 스베덴보리의 저작에서 선한 행위는 거듭남과 분리된 외적 공로가 아니며, 거듭남 또한 현실적인 삶과 관계없는 내면의 신비로운 체험이 아닙니다. 인간이 악을 멀리하고 선을 행하는 실제적인 삶 안에서 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 것입니다. 이 점에서 ‘바가바드 기타’가 일상의 행위를 영적 해방과 연결한다는 통찰은 의미가 있지만, 그 해방을 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 것으로 이해한다는 점에서는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 거듭남의 진리와 구별해야 합니다.

그러므로 ‘바가바드 기타’가 강조하는 집착 없는 행위를 단순히 일을 하면서 욕심을 내지 않는 태도로만 이해해서는 안 되며, 스베덴보리가 밝힌 체어리티 역시 단순한 봉사 정신이나 직업적 성실함으로 축소해서는 안 됩니다. 인간이 어떤 직업을 가지고 있든, 어떤 환경에서 살아가든, 그 삶이 영적 의미를 지니려면 외적 행위와 내적 사랑이 서로 결합되어야 합니다. 그러나 외적 행위가 선해 보인다는 이유만으로 그 안에 참된 영적 생명이 있다고 단정할 수는 없으며, 반대로 자신이 높은 영적 깨달음을 얻었다고 주장한다는 이유만으로 그의 삶이 선하다고 인정할 수도 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 참된 영성은 인간이 일상의 삶을 떠나 특별한 상태에 들어가는 데서 완성되지 않습니다. 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간의 직업과 가정과 사회적 관계 속에서 정의와 성실함과 선한 쓰임으로 나타나는 데서 그 실제적 모습을 드러냅니다. 이러한 관점에서 일상의 책임은 영적 삶을 방해하는 장애물이 아니라, 오히려 그 영적 삶이 실제로 어떤 성격을 가지고 있는지 드러나는 중요한 자리입니다. 다만 모든 책임이 무조건 선한 것은 아니므로, 그 책임을 수행하는 동기와 목적뿐 아니라 그 내용 자체가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한지도 함께 살펴야 합니다.

결국 ‘바가바드 기타는 세상 속에서 자신의 의무를 행하면서도 영적 해방에 이를 수 있다고 가르친다’는 명제는 이 경전의 중요한 가르침을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 성장을 이룰 수 있는 것은 아니며, 자신의 의무를 성실하게 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어나야 한다는 가르침에는 깊이 살펴볼 만한 진리의 요소가 있습니다. 특히 행위의 외적 결과보다 그 행위를 움직이는 내적 동기가 중요하다는 통찰은 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티와 비교할 수 있습니다. 그러나 이 명제가 성경과 주님의 계시에 비추어 그대로 승인될 수 있는 것은 아닙니다. ‘바가바드 기타’의 행위와 해탈은 카르마와 윤회, 자신의 다르마와 신에 대한 헌신이라는 고유한 종교적 체계 안에서 이해되어야 하며, 그 가운데 전쟁과 신분에 따른 의무 등은 반드시 별도로 분별해야 할 문제를 포함합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신의 행위를 통하여 독립적인 해방을 성취하거나 그 공로를 얻는 데 있지 않습니다. 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 멀리하며 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다. 그리고 그 거듭남은 특별한 종교적 수행의 순간에만 일어나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 실제적인 삶 속에서 드러납니다. 그러므로 우리가 붙들어야 할 것은 단순히 ‘자신의 의무를 다하라’는 명령이 아니라, ‘그 의무가 실제로 선한 것이며, 누구를 위하여 어떤 사랑으로 수행되고 있는가’ 하는 질문입니다. 인간이 자신의 일을 통해 주님을 사랑하고 이웃에게 선한 쓰임을 행하며, 그 모든 선의 근원이 자신이 아니라 주님이심을 인정할 때, 평범한 일상은 참된 영적 생명이 나타나는 자리가 됩니다. 바로 여기에 세상 속의 의무와 영적 해방을 연결하려는 ‘바가바드 기타’의 가르침에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 분별이 있습니다. (HI.007 해설)

요약

‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)는 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 해방에 이르는 것이 아니라, 자신의 의무를 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적인 집착에서 벗어나야 한다고 가르칩니다. 특히 2:47과 3:19는 결과에 집착하지 않는 행위를 강조하며, 3:30과 18:46은 자신의 행위를 신에게 바치는 헌신과 연결합니다. 이러한 가르침에는 일상의 책임과 영적 삶을 분리하지 않고, 행위의 외적 결과보다 내적 동기를 중시한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 자신의 의무를 수행하라는 가르침은 당시의 사회적 신분 질서와 전쟁이라는 문맥에서도 이해해야 하므로, 모든 의무가 무조건 선하다고 승인해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771)에서 참된 체어리티란 각자가 자신의 직업과 사회적 관계 속에서 정의롭고 성실하게 행동하며 이웃에게 유익한 쓰임을 행하는 것이라고 설명합니다(TCR.422-424). 또한 선한 행위를 자신의 공로로 여기지 않고 모든 선의 근원이 주님이심을 인정해야 한다고 밝힙니다(TCR.439-442). 그러나 참된 영적 변화는 단순히 집착을 버리고 자신의 의무를 수행하는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 실제 삶 속에서 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다(TCR.435-438, 510). 따라서 ‘바가바드 기타’의 행위에 관한 가르침에는 존중할 만한 윤리적·영적 통찰이 있지만, 카르마와 윤회에서의 해방을 성경이 말하는 구원과 동일시해서는 안 됩니다. 참된 영적 삶은 자신에게 주어진 모든 의무를 무조건 수행하는 데 있지 않고, 그 의무가 실제로 선한 것인지를 분별하며, 주님을 향한 사랑과 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

SL.HI.004 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’ - 다양한 구원의 길과 하나의 진리, 무엇이 인간을 참된 생명으로 인도하는가

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 세계에서 특별히 주목할 만한 특징 가운데 하나는 인간이 궁극적인 진리에 접근하는 길이 반드시 하나의 형태로 제한되는 것은 아니라는 생각입니다. 어떤 사람은 철학적 탐구와 지식을 통해 진리를 찾고, 어떤 사람은 신을 향한 사랑과 헌신을 통해 영적 성장을 추구하며, 또 어떤 사람은 자신의 의무를 성실하게 수행하거나 명상과 절제를 통해 내면의 변화를 이루려고 합니다. 이러한 여러 길은 인간의 성향과 영적 상태, 삶의 환경에 따라 서로 다른 수행이 적합할 수 있다는 인식과 연결됩니다. 힌두교의 여러 전통에서는 궁극적인 해방인 모크샤(moksha)를 추구하는 방법으로 지식의 길인 즈냐나 요가(jnana yoga), 행위의 길인 카르마 요가(karma yoga), 신을 향한 헌신의 길인 박티 요가(bhakti yoga), 명상과 정신적 훈련을 강조하는 라자 요가(raja yoga) 등을 설명합니다. 그러나 이러한 수행의 길을 하나의 체계로 분류하는 방식은 전통마다 다르며, 모든 힌두교 학파가 이 네 가지를 동일한 비중으로 인정하는 것도 아닙니다. 어떤 전통은 지식을, 어떤 전통은 신을 향한 헌신과 은총을, 또 다른 전통은 수행과 분별을 더욱 강조합니다. 따라서 ‘서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 종교적 특징을 표현하지만, 그것이 모든 힌두교 전통에서 모든 종교와 수행을 동등하게 인정한다는 뜻은 아닙니다. 이 차이를 이해하는 것이 힌두교의 종교적 다양성과 구원관을 올바르게 살펴보는 출발점입니다.

이러한 사상을 이해하는 데 중요한 경전이 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)입니다. 4장 11절에서 크리슈나(Krishna)는 사람들이 자신에게 다가오는 방식에 따라 그들에게 응답하며, 인간은 여러 방식으로 자신의 길을 따른다고 말합니다. 이 구절은 서로 다른 성향과 동기를 가진 인간이 신에게 접근하는 방식 역시 다양할 수 있다는 가르침으로 이해되어 왔습니다. 그러나 같은 경전의 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식은 올바른 것이 아니라고 설명합니다. 또한 18장 66절에서는 여러 다르마를 내려놓고 오직 자신에게 귀의하라고 요청합니다. 이 세 구절을 함께 살펴보면 ‘바가바드 기타’가 여러 수행과 종교적 접근을 인정하면서도 모든 길을 무조건 동일한 것으로 평가하지는 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 궁극적인 해방이 단순히 여러 종교적 방법의 자유로운 선택으로 이루어지는 것이 아니라, 최고의 신에게 자신을 맡기고 그분의 은총을 받아들이는 일과 깊이 관계됩니다. 따라서 ‘모든 길은 결국 같은 곳에 이른다’는 현대적인 종교다원주의적 표현을 ‘바가바드 기타’ 전체의 가르침과 그대로 동일시하는 것은 신중해야 합니다. 여러 길이 존재한다는 사실과 그 길들이 모두 동일한 결과에 이른다는 주장은 서로 다르기 때문입니다.

힌두교 내부의 철학적 차이를 살펴보면 이 문제는 더욱 분명해집니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적인 실재인 브라만(Brahman)의 동일성을 깨닫는 것이 해탈의 핵심이라고 설명합니다. 여기서 무지는 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 이해하게 하는 근본적인 문제이며, 참된 지식은 이러한 잘못된 인식을 벗어나게 합니다. 반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)에서는 인간의 영혼이 신에게 의존하면서도 고유한 정체성을 지닌다고 이해하며, 신을 향한 헌신과 은총을 중요하게 여깁니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)에서는 신과 개별 영혼 사이의 실재적인 차이를 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 궁극적인 실재의 본성과 인간이 그 실재에 접근하는 방법에 관한 설명이 서로 다르기 때문에, 힌두교 안의 다양한 수행을 단순히 동일한 목적지에 이르는 여러 길이라고만 설명할 수는 없습니다. 더욱이 이른바 종교적 관용이나 다원주의를 강조하는 현대 힌두교 사상과 전통적인 학파들의 교리적 입장 사이에도 차이가 있습니다. 어떤 사상가는 모든 종교에서 진리의 표현을 발견하려고 하지만, 다른 사상가는 자신의 전통에서 가르치는 신과 해탈의 길을 궁극적인 것으로 이해합니다. 그러므로 힌두교의 다양성을 존중한다는 것은 이러한 차이를 지워 버리는 것이 아니라, 각 전통이 실제로 무엇을 주장하는지 정확하게 구별하는 일이어야 합니다.

여기서 중요한 질문이 등장합니다. 인간이 서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다는 주장은 어디까지 참된 것입니까? 이 명제에는 인간이 태어난 시대와 민족, 종교적 환경이 서로 다르다는 현실을 존중하는 중요한 통찰이 있습니다. 어떤 사람은 평생 기독교 문화권에서 살아가며 성경을 접하고 예수 그리스도의 이름을 배우지만, 어떤 사람은 힌두교나 불교 또는 다른 종교의 전통 속에서 태어나 자신의 종교를 통해 신성과 인간의 삶을 이해합니다. 이처럼 인간이 어떤 종교적 환경에서 태어나는가는 대부분 자신의 선택이 아닙니다. 따라서 어떤 사람이 특정 종교의 이름이나 교리를 알지 못한다는 사실만으로 그의 영적 가능성을 처음부터 부정한다면, 그것은 인간의 자유와 책임뿐 아니라 모든 사람을 향한 하나님의 사랑을 이해하는 데에도 심각한 문제를 일으킵니다. 그러나 동시에 인간이 여러 종교적 환경 속에서 살아간다는 사실이 모든 종교의 교리와 수행이 똑같이 참되다는 결론으로 이어지는 것은 아닙니다. 서로 다른 종교가 모두 선한 삶을 강조할 수는 있지만, 신의 본성이나 인간의 영혼, 죽음 이후의 삶에 관하여 서로 모순되는 설명을 제시할 수도 있습니다. 진리가 하나라면 서로 모순되는 주장들이 같은 의미에서 모두 참될 수는 없습니다. 따라서 우리는 인간에게 주어진 종교적 환경의 다양성을 인정하면서도, 그 안에서 무엇이 참된 선과 진리이며 무엇이 인간을 잘못된 방향으로 이끄는지를 분별해야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원에서 제외되는 것은 아니라고 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 사람의 구원을 원하신다고 밝힙니다. 또한 인간이 자신이 태어난 종교적 환경 때문에 주님을 알지 못하는 것은 그 사람의 잘못이 아니라고 설명합니다. 특히 주님께서는 모든 사람에게 종교를 마련해 주셨으며, 그 종교를 통해 신성을 인정하고 내적 삶을 살아갈 가능성을 주셨다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 다른 종교의 존재를 단순히 인간의 무지나 타락의 결과로만 설명하지 않는다는 점입니다. 주님께서는 인간이 서로 다른 역사와 문화 속에서 태어나더라도 그곳에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아갈 가능성을 잃지 않도록 섭리하신다는 것입니다. 이러한 관점은 인간의 구원이 외적 종교 명칭에 의해 기계적으로 결정된다는 생각을 넘어섭니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 모든 종교가 각기 독립적인 구원의 근원을 가지고 있다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 모든 구원은 주님으로부터 오며, 주님께서는 자신을 직접 알지 못하는 사람에게도 그가 받아들일 수 있는 방식으로 선과 진리가 전달되도록 역사하신다는 것입니다. 그러므로 여러 종교 속에 구원의 가능성이 존재한다는 사실과 여러 종교가 각각 독립적인 구원의 근원이라는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

이러한 구별은 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 모든 사람이 구원받을 수 있도록 하시는 주님의 섭리를 설명하면서, 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 여기서 선한 삶은 단순히 사회적으로 선량하게 행동하거나 다른 사람에게 좋은 평가를 받는 삶만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악을 피하되 그것이 자신의 이익에 해롭기 때문이 아니라 신성한 질서에 어긋나기 때문에 피하고, 선을 행하되 자신의 공로나 명예를 위해서가 아니라 그것이 마땅히 행해야 할 선이기 때문에 행하는 삶을 가리킵니다. 이러한 관점에서 보면 서로 다른 종교의 수행 가운데에도 인간의 내면을 선으로 향하게 하는 요소들이 있을 수 있습니다. 힌두교인이 자신의 욕망과 분노를 절제하고, 다른 생명을 존중하며, 자신의 종교적 양심에 따라 악을 멀리하고 이웃을 위해 선을 행한다면, 우리는 그 삶에 담긴 선한 의미를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 여기서도 실제로 어떤 사랑이 그 행위를 움직이는가는 중요합니다. 동일한 금욕을 실천하더라도 어떤 사람은 다른 사람보다 자신이 영적으로 우월하다는 만족을 얻기 위해 금욕할 수 있고, 다른 사람은 이기적인 욕망을 절제하고 더 선하게 살아가기 위해 금욕할 수 있습니다. 외적으로는 같은 수행이지만 그 내적 목적은 서로 다릅니다. 따라서 영적 수행의 가치는 그것이 얼마나 어렵고 특별한 체험을 가져오는가에 있는 것이 아니라, 인간을 어떤 사랑과 삶으로 변화시키는가에 있습니다.

그러나 이 지점에서 인간의 수행과 주님으로부터 오는 거듭남의 관계를 더욱 신중하게 살펴보아야 합니다. 힌두교의 여러 수행은 인간이 자신의 마음과 욕망을 다스리고, 무지와 집착에서 벗어나며, 궁극적 진리를 깨닫도록 돕는 것을 목표로 합니다. 이 가운데 절제와 자기 성찰, 선한 행위와 이웃에 대한 봉사는 기독교의 영적 삶과 비교할 수 있는 중요한 요소입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 거듭남(regeneration)은 인간이 자신의 노력만으로 영적 완전함에 도달하거나 자신 안의 신성을 깨닫는 과정이 아닙니다. 그것은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정이며, 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 주님의 역사하심에 응답합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서는 회개가 거듭남의 시작이며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 중요하다고 설명합니다. 또한 TCR.576에서는 거듭남이 주님에 의해 이루어지며, 인간은 자신이 스스로 행하는 것처럼 협력해야 한다는 점을 밝힙니다. 여기에는 인간의 책임과 주님의 역사하심이 함께 나타납니다. 인간이 악을 피하고 선을 행하려 노력해야 하지만, 그에게 영적 생명을 주시는 분은 인간 자신이 아니라 주님이십니다. 따라서 힌두교의 수행을 통해 이루어지는 심리적 안정이나 감각의 절제, 깊은 집중과 신비로운 체험을 모두 참된 거듭남과 동일하게 이해해서는 안 됩니다. 그러한 경험이 영적 성찰에 도움을 줄 수는 있지만, 그 자체만으로 인간의 지배적 사랑이 변화되었다거나 주님과의 참된 결합이 이루어졌다고 판단할 수는 없기 때문입니다.

이 차이는 종교의 궁극적 목적을 이해하는 데에도 중요합니다. 힌두교의 여러 전통에서 모크샤는 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 궁극적 해방을 뜻합니다. 그러나 스베덴보리가 성경과 주님의 계시를 통해 설명하는 구원은 윤회의 반복에서 벗어나는 것이 아닙니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살며, 죽음 이후에는 영적 존재로 계속 살아갑니다. 그는 ‘천국과 지옥’ HH.445에서 인간이 죽을 때 실제로 죽는 것은 육체에 속한 부분이며, 인간 자신은 영으로서 살아간다고 설명합니다. 또한 HH.480에서는 죽음 이후에도 인간의 삶을 지배하던 사랑이 계속된다고 밝힙니다. 이러한 설명에 따르면 구원의 문제는 인간이 여러 생애를 반복하면서 점차 완전해지는 과정이 아니라, 지상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 어떤 사랑을 받아들이고 어떤 삶을 형성하는가 하는 문제와 연결됩니다. 그리고 죽음 이후에는 그 사람이 지상에서 형성한 내적 사랑의 상태가 드러납니다. 여기서 천국은 단순히 고통이 사라지는 장소가 아니며, 영혼이 개별적 정체성을 잃고 추상적 절대자에게 흡수되는 상태도 아닙니다. 천국은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 영적 공동체입니다. 따라서 힌두교의 모크샤와 성경이 말하는 구원을 단순히 서로 다른 이름의 동일한 목적지라고 설명할 수는 없습니다. 인간이 자기중심적 욕망과 악에서 벗어나야 한다는 문제의식에는 비교할 만한 요소가 있지만, 인간의 영원한 생명과 그 생명이 완성되는 방식에 관한 설명에서는 본질적인 차이가 존재합니다.

그렇다면 기독교 밖에서 태어나 자신의 종교 안에서 선하게 살아가는 사람은 죽음 이후 어떻게 되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.321에서 다른 종교에 속했던 사람들 가운데 도덕적이고 성실하게 살아가며 자신의 종교적 믿음에 따라 양심을 형성한 사람들이 사후에 천사들의 가르침을 받아 진리를 이해하게 되는 과정을 설명합니다. 그들은 지상에서 기독교의 교리를 배우지 못했다는 이유만으로 천국에서 배제되는 것이 아니라, 자신이 살아온 삶의 내적 상태에 따라 새로운 진리를 받아들일 가능성을 지닙니다. 여기서 매우 중요한 사실은 사후에 진리를 배울 수 있다는 것이 지상에서 어떤 삶을 살아도 상관없다는 뜻은 아니라는 점입니다. 인간이 진리를 받아들이는 능력은 그가 사랑하는 선과 깊이 관계되며, 자신이 받은 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 삶을 살아온 사람은 새로운 진리를 받아들이는 데에도 그만큼 열려 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 종교를 이용하여 탐욕과 교만과 악을 정당화해 온 사람은 외적으로 아무리 많은 종교적 지식을 가지고 있더라도 참된 진리를 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그러므로 힌두교인이든 기독교인이든 중요한 것은 단순히 어떤 수행을 하였고 어떤 교리를 고백하였는가에 그치지 않습니다. 그 종교적 삶을 통해 실제로 어떤 사랑과 양심이 형성되었는가 하는 문제가 중요합니다. 다만 우리는 다른 사람의 내면을 완전히 알 수 없으므로, 어떤 개인이 사후에 반드시 천국에 들어가거나 구원에서 제외된다고 단정해서는 안 됩니다. 그것은 오직 주님의 판단에 속합니다.

이러한 관점에서 보면 종교적 다양성을 대하는 기독교인의 태도에도 중요한 변화가 필요합니다. 우리는 흔히 기독교가 참된 종교라는 확신을 다른 종교의 모든 가르침과 수행이 아무런 가치도 없다는 판단으로 확대하기 쉽습니다. 그러나 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 기독교 밖의 사람들에게도 선한 삶을 살아갈 가능성을 마련하신다면, 우리는 그들이 자신의 종교 안에서 진실하게 추구하는 선을 함부로 부정해서는 안 됩니다. 동시에 다른 종교에도 선한 가르침이 있다는 이유로 주님께서 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리의 고유한 내용을 희미하게 만들어서도 안 됩니다. 특히 주님의 신성한 인간성, 주님으로부터 오는 모든 영적 생명, 인간의 자유와 합리성을 통한 거듭남, 죽음 이후에도 계속되는 인간의 고유한 인격적 존재, 그리고 천국을 이루는 사랑과 체어리티의 삶은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 이러한 진리를 단순히 다른 종교의 해탈이나 깨달음과 같은 의미라고 설명한다면, 각 종교의 독특한 가르침뿐 아니라 주님께서 계시하신 구원의 본질까지 충분히 드러낼 수 없게 됩니다. 그러므로 필요한 것은 다른 종교를 무조건 거부하는 태도도 아니고, 모든 종교가 결국 동일하다고 주장하는 태도도 아닙니다. 각각의 종교가 실제로 무엇을 가르치는지 정확히 이해하고, 그 안의 참된 선과 진리를 인정하면서도 오류를 분별하며, 사람의 최종적 영적 상태에 대한 판단은 주님께 맡기는 태도입니다. 이처럼 진리를 분별하면서도 이웃을 사랑하는 일이야말로 신앙인이 실제 삶에서 감당해야 할 중요한 책임입니다.

결국 ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 중요한 진리와 반드시 구별해야 할 오류의 가능성을 함께 담고 있습니다. 인간이 태어난 종교적 환경이 서로 다르며, 주님께서 모든 사람에게 신성과 선을 향해 나아갈 가능성을 마련하신다는 점에서 이 명제에는 인정해야 할 진리의 요소가 있습니다. 또한 인간이 자신의 양심에 따라 악을 멀리하고 선을 행하며 더 높은 진리를 추구하는 과정에는 주님의 섭리가 작용할 수 있습니다. 그러나 서로 다른 모든 종교와 수행이 동일한 진리를 가르치거나, 각자의 수행만으로 같은 궁극적 구원에 도달한다고 주장한다면 그것은 스베덴보리의 저작에 나타난 구원과 거듭남의 이해와 일치하지 않습니다. 주님은 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 구원의 근원이 여러 개 존재하는 것은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어떤 종교적 환경에서 그것을 받아들이든 영적 생명의 근원은 동일합니다. 중요한 것은 인간이 어떤 이름으로 자신의 종교적 길을 설명하는가보다 그 길에서 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 선을 행하고 어떤 악을 멀리하는가 하는 문제입니다. 그러므로 여러 종교의 길을 살펴보는 우리의 목적은 어느 길이 더 쉽고 유리한지를 비교하는 데 있지 않고, 그 안에서 무엇이 인간을 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 주님과 이웃을 향한 참된 사랑으로 인도하는지를 분별하는 데 있어야 합니다. 여러 종교의 존재는 주님의 구원 의지가 제한되어 있지 않다는 사실을 생각하게 하지만, 그 모든 길의 진리 여부를 판단하는 궁극적인 기준은 여전히 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 있습니다. (HI.004 해설)

요약

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 다양한 구도 방법과 종교적 포용성을 나타내지만, 모든 길이 동일한 진리와 구원에 이른다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’ 4:11은 신에게 접근하는 여러 방식을 인정하면서도, 9:23과 18:66에서는 모든 예배 방식의 동등성을 주장하지 않고 최고의 신에게 귀의하는 길을 강조합니다. 스베덴보리는 주님의 자비와 섭리가 모든 민족과 종교에 미치며, 기독교 밖에서 태어난 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원받을 수 있다고 설명합니다(HH.318–321, DP.325). 그러나 이것은 모든 종교가 독립적인 구원의 근원이라는 뜻이 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 거듭남은 인간의 수행이나 깨달음만으로 완성되는 것이 아니라 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정입니다(TCR.510, 576). 따라서 종교적 다양성을 존중하면서도 각 종교의 신관과 구원관을 분별하고, 무엇보다 인간이 실제로 악을 멀리하며 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 변화되는지를 살펴보아야 합니다. 구원의 가능성은 모든 사람에게 열려 있지만, 참된 영적 생명의 근원은 언제나 한 분 주님이십니다.