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AC.16 설명, ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’(창1:1) (2024/6/11)

성경은 지구의 생성 연대와 그 방법 등에 대해서는, 그러니까 고고학, 지질학, 인류학 등이 무척 궁금해하는 주제들에 대해서는 입을 꾹 다물고 있습니다. 가끔 입을 열어도 그냥 대략, 대충 언급하고 지나갑니다. 가령, 오늘 본문처럼 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’(창1:1) 식으로 말이죠. 우리가 사는 이 지구에 대해서 이 정도니 우주에 가득한 저 항성, 즉 별들을 포함, 우주 생성에 관해서는 뭐, 더 말할 것도 없습니다. ‘창조’라는 주제와 관련, 스베덴보리 저, ‘Divine Love and Wisdom’ 4장, ‘[The Method of Creation]’을 보아도 저들 소위 학자들이 듣고 싶어 하는 그런 표현들은 없지요...

그래서 창조론이다, 진화론이다 싸우고 있고, 또 지구 나이에 대해 성경에 나오는 족보를 가지고 계산한 6, 7천 년 입장과, 순수 지질과학으로 측정한, 지구 나이 45억 년 입장이 있습니다. 전에 대전에 있는 한국지질자원연구원에 박사로 재직 중이시던 어느 목사님께 이 문제를 여쭈었더니 본인은 개신교 목회자이시면서도 지구 나이는 45억 년이라고 잘라 말하시더군요. 저는 그때 아직 스베덴보리를 모르던 때였는데, 속으로 ‘이분은 창조론을 신봉하는 수많은 개신교 목회자들 사이에서 마치 저 옛날 고독하게 지동설을 주장하던 갈릴레오 갈릴레이 같으시겠구나...’ 한 적이 있었습니다. 참고로, 저는 지구 나이 45억 년을 지지하는 입장입니다. 그 이유는... 나중에, 그러니까 누가 몇백 년을 살았다라는 본문 나올 때 말씀드리겠습니다.

이 창세기 주석에 의하면, 인류의 역사는 교회의 역사이며, 크게 지금이 네 번째 교회 시대이고, 이제 다섯 번째인 새 교회 시대가 시작된다고, 어떤 의미에선 이미 시작되었다고 합니다. 과거 교회 시대를 순서대로 나열하면, 태고 교회, 고대 교회, 이스라엘 교회라고 합니다. 다음은 각 교회에 대한 브리핑입니다.

첫 번째 교회 시대인 태고 교회(太古, The Most Ancient Church)는 창1, 아담이라는 교회로 시작, 노아라는 교회로 마감하는 교회입니다. 태고 교회의 종말을 우리가 잘 아는 대홍수, 곧 노아의 홍수로 표현했습니다.

두 번째 교회 시대인 고대 교회(古代, The Ancient Church)는 노아 교회로 시작, 시내산 십계명 전까지의 교회입니다. 이 기간, 제1, 제2 및 제3의 고대 교회로 나눕니다. 제2는 에벨에서 야곱까지, 제3은 이후 모세까지입니다.

※ 제가 창세기 11장까지의 등장인물들을 자꾸 어느 한 개인이 아닌, 교회로 언급하는 것은 그들이 사실은 그 시대를 풍미했던 신앙, 교리를 의미하기 때문이며, 그래서 ‘노아’ 역시 노아라는 신앙으로 모이던 교회, ‘셈’하면 노아라는 신앙에서 갈라져 나와 ‘셈’이라는 새로운 신앙으로 모이던 교회, ‘함’, ‘야벳’ 역시 마찬가지를 의미하기 때문입니다.

세 번째 교회 시대인 이스라엘 교회는 모세의 시내산 십계명 선포로 시작, 주님의 초림 때까지입니다. 표상, 표징교회라고도 합니다.

네 번째 교회 시대는 현 기독 교회이고,

다섯 번째 교회 시대는 주님이 다스리실 새 교회, 새 예루살렘 교회입니다.

이 교회 시대들에 관한 놀라운 사실들을 몇 가지 말씀드리면,

첫째, 교회의 종말, 최후의 심판이라는 것이 사실은 각 교회 시대마다 있었다는 것입니다. 한 교회 시대가 저물고 새로운 교회 시대가 시작되기 위해서는 이전 교회 시대가 철저히 타락, 황폐해져야 했기 때문이라는 것이며, 그렇다면, 주님 오셔서 새로운 교회 시대가 시작되려면, 현 기독 교회 역시 철저히 황폐해져야 함 또한 알 수 있습니다. 교회가 황폐해진다는 것은 그 안에 주님의 선과 진리가 하나도 남아있지 않은 상태를 말합니다.

※ 그렇다고 새로운 교회 시대를 일으키기 위해 주님이 억지로 현 교회 시대를 황폐케 하신다 오해하시면 안 됩니다. 항상 어긋나게 행하는 주체는 사람입니다. 주님은 늘 그 뒤치닥거리를 하시는 거고 말입니다...

둘째, 창세기 1장부터 11장, 데라까지는 실제 역사가 아닌, 태고인들이 즐겼던 스피칭 스타일로 기술된 역사라는 것입니다. 짐작할 수도 없는 장구한 태고 및 고대 교회 시대 모든 교회들의 상태를 스토리 텔링 식으로 기술한 것입니다. 실제 역사는 아브람부터라고 합니다. 

셋째, 태고 교회가 시작된 실제 역사가 몇천, 몇만, 아니면 수십, 수백, 수천만 내지는 수억 년 전인지는 알 수 없으나 실제 지구 나이인 45억 년을 염두에 두고 생각할 때, 참으로 장구한 세월을 이어 온 이 교회 시대들의 부침(浮沈)은 인류를 늘 자신과 연결되어 있게 하고자 하신 주님의 사랑의 역사라는 것입니다.

이 외에도 많은 다른 사실들이 있지만, 그건 그때그때 만나기로 하고요, 우선은 이 정도만 하지요... ^^

AC.15 설명, 천국의 모든 것 되시는 ‘주님의 신적 인성’(the Lord as to the Divine Human) (2024/6/10)

다음은 스베덴보리 저, ‘Arcana Coelestia’(창세기, 출애굽기 속뜻 주석) 7211번 글입니다. 이 글은 출애굽기 6장 8절 말씀 중, 아래 본문에 대한 주석 일부입니다.

좀 어려울 수도 있는 내용을 먼저 이렇게 소개하는 이유는, 천국에서 주님, 특히 주님의 신적 인성(the Divine Human)이 어떤 역할, 어떤 위치인지를 아는 것이, 그래서 오늘 AC.15번 글의 ‘주님’에 대한 이해를 더욱 생생하게 확장시켜 줄 수 있어서입니다.

참고로, 주님은 신성(the Divine, 여호와 하나님, 사람의 영에 해당)과 신적 인성(the Divine Human, 예수 그리스도, 사람의 육에 해당), 그리고 신적 활동(the Divine Operation, 성령, The Holy Spirit, 사람의 활동에 해당)으로 되어 있으신 분입니다. 이것이 바로 주님의 신적 삼위일체입니다. 그리고 주님의 신성은 선과 진리로 되어 있는데, 주님의 신성 중 선에 대한 호칭이 '여호와', 진리에 대한 호칭이 '하나님'이며, 또한 주님의 신적 인성 중 선에 대한 호칭이 '예수', 진리에 대한 호칭이 '그리스도'입니다.

내가 아브라함과 이삭과 야곱에게 주기로 맹세한 땅으로 너희를 인도하고 And I will bring you unto the land where I lifted up my hand to give it to Abraham, to Isaac, and to Jacob.

이 말씀은 신적 능력(the Divine power)에 의해 천국, 곧 주님의 신적 인성(the Divine Human of the Lord)이 모든 것인 곳으로 들어 올려짐을 의미하는데요, 이는 ‘땅으로 인도하고’(bringing to the land)의 의미, 즉 가나안으로 인도하고의 의미가 천국으로 들어 올려지는 것이라는 사실로부터(※ ‘가나안 땅’(the land of Canaan)이 주님의 나라, 즉 천국을 가리킨다는 7196번 글 참조), 그리고 ‘맹세한’(lifting up the hand)의 의미, 즉 이 말의 의미가 여호와, 곧 주님이 하실 때는 신적 능력에 의해서라는 사실로부터(※ 여기 ‘손’(hand)이 능력을 가리킨다는 것은 글 번호 878, 4931–4937, 5327–5328, 6947, 7011 참조), 그리고 아브라함, 이삭, 그리고 야곱이 표상하는 바가 주님의 신성 자체와 신적 인성(the Lord as to the Divine itself and as to the Divine human)인데, 여기서는 후자, 곧 신적 인성에 관한 주님이시며, 그 이유는 이것, 곧 주님의 신적 인성이 천국의 모든 것이기 때문이라는 사실로부터(※ 글 번호 6804, 6847 참조) 분명합니다. 신적 인성이 왜 천국의 모든 것인가 하는 것은, 그곳 어느 누구도, 심지어 가장 내적 천국, 곧 삼층천 천사들조차 신성 그 자체(the Divine itself)에 대해서는 그 어떤 아이디어도 가질 수 없기 때문입니다. 이는 요한복음에서 다음과 같이 주님이 하신 말씀으로 알 수 있습니다. ‘본래 하나님을 본 사람이 없으되’(No one hath ever seen God, 요1:18), ‘너희는 아무 때에도 그 음성을 듣지 못하였고 그 형상을 보지 못하였으며’(Ye have neither heard the voice of the Father at any time, nor seen his shape, 요5:37) 천사들은 유한하며, 유한한 것은 무한한 존재에 대해 그 어떤 아이디어도 가질 수 없기 때문이며, 그래서 그들은 천국에서 하나님에 대해 하나님은 사람 형상(a human shape)이라는 아이디어를 갖고 있지 않으면, 그들은 아이디어라는 걸 전혀 가질 수 없거나 무슨 이상한 아이디어를 갖게 되고, 그 결과 그들은 신앙으로나 사랑으로나 신성과 결합할 수 없게 되는데요, 바로 이것이 천국에서 천사들은 신성을 사람 형태(a human form)로 지각한다는 케이스가 됩니다. 모든 천국에서 신적 인성은 그들의 관점에서 모든 것이며, 그래서 그들의 신앙과 사랑에서도 모든 것이고, 바로 이 점이 구원이 시작되는 결합(the conjunction through which is salvation)이 오는 지점입니다. That this signifies an uplifting by the Divine power to heaven, where the Divine human of the Lord is all, is evident from the signification of “bringing to the land,” namely, to Canaan, as being to uplift to heaven (that the “land of Canaan” denotes the Lord’s kingdom or heaven, see n. 7196); from the signification of “lifting up the hand,” when said of Jehovah or the Lord, as being by Divine power (that “hand” denotes power, see n. 878, 4931–4937, 5327–5328, 6947, 7011); and from the representation of Abraham, Isaac, and Jacob as being the Lord as to the Divine itself and as to the Divine human (n. 6804, 6847); here the Lord as to the Divine human, because this is the all in heaven. The reason why the Divine human is the all in heaven, is that no one there, not even an angel of the inmost or third heaven, can have any idea about the Divine itself, according to the Lord’s words in John: “No one hath ever seen God” (John 1:18); “Ye have neither heard the voice of the Father at any time, nor seen his shape” (John 5:37). For the angels are finite, and what is finite cannot have an idea of the infinite; and therefore unless in heaven they had in respect to God the idea of a human shape, they would have no idea, or an unbecoming one; and thus they could not be conjoined with the Divine either by faith or by love; and this being the case, in heaven they perceive the Divine in a human form; whence it is that the Divine human in the heavens is the all in their regards, and hence is the all in their faith and love; whence comes the conjunction through which is salvation (n. 6700).