bygrace's Tistory Blog

AC.31.심화

2. 사60에 나오는 ‘새 교회’

위 AC.31 [2]에서 사60:1-3, 20을 인용하며 ‘새 교회’를 언급하는데요, 이 ‘새 교회’는 어떤 새 교회인가요? 지금은 현 기독교 이후에 오는 교회를 ‘새 교회’라고 하는데, 만일 이 교회를 말하는 거라면, 어휴, 그 시기가 너무도 앞서는 것 같아요...

AC.31 [2]에서 이사야 60장을 인용하며 말하는 ‘새 교회’라는 표현은 처음 읽을 때, 많은 분들이 당혹스럽게 느끼는 부분입니다. 왜냐하면 스베덴보리의 다른 저작들, 특히 ‘새 예루살렘 교리’나 ‘참된 기독교’ 등을 떠올리면 곧바로 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회(New Church)’를 생각하게 되기 때문입니다. 그러나 창세기 AC 초반부 문맥에서는 이 표현을 조금 더 넓고 원리적인 의미로 이해하는 것이 좋습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 역사적으로 아직 오지 않은 특정 교회만을 가리키는 것이 아니라, ‘주님에 의해 다시 세워지는 교회의 상태’, 곧 ‘빛이 다시 시작되는 영적 시대’를 가리키는 표현입니다.

먼저 AC 전체에서 ‘교회’(church)라는 단어가 어떤 의미로 사용되는지를 이해하는 것이 중요합니다. 스베덴보리는 교회를 단순히 어떤 제도나 교단으로 보지 않습니다. 그에게 교회는 ‘주님을 알고 그에 따라 사는 사람들이 있는 곳’, 다시 말해 ‘사람 안에 진리와 선이 살아 있는 상태’를 의미합니다. 그래서 교회는 역사적으로 여러 번 존재했습니다. 태고교회(Most Ancient Church), 고대교회(Ancient Church), 히브리교회, 유대교회, 그리고 기독교회가 차례로 나타났다고 설명합니다. 이 교회들은 각각 하나의 시대를 이루다가 점차 쇠퇴하고, 그다음에 새로운 교회가 일어난다고 말합니다.

이 관점에서 보면 이사야 60장의 예언은 단순히 특정 시대의 예언이 아니라 ‘주님이 교회를 새롭게 하실 때 나타나는 일반적인 영적 상태’를 묘사합니다. 이사야 60장 1–3절의 말씀을 보면 이렇게 되어 있습니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라... 나라들은 네 빛으로, 왕들은 비치는 네 광명으로 나아오리라.’ 스베덴보리는 이런 표현을 문자 그대로 어떤 도시나 민족의 번영으로 보지 않습니다. 여기서 ‘빛’은 진리를, ‘영광’은 말씀의 내적 의미를, ‘나라들’과 ‘왕들’은 선과 진리를 받아들이는 사람들을 가리킨다고 설명합니다. 그러므로 이 장면은 ‘어둠 속에 있던 교회에 다시 진리의 빛이 들어오는 상태’, 곧 교회가 새롭게 되는 상태를 묘사하는 것입니다.

따라서 AC.31에서 말하는 ‘새 교회’는 반드시 먼 미래에만 나타나는 교회를 말하는 것이 아니라, ‘어떤 교회가 무너지고 난 뒤 주님이 다시 진리의 빛을 일으키실 때마다 나타나는 교회의 새로운 상태’를 의미합니다. 실제로 스베덴보리도 여러 곳에서 이사야의 예언들이 한 번만 성취되는 것이 아니라 ‘여러 교회의 시대 속에서 반복적으로 적용될 수 있다’고 설명합니다. 다시 말해, 예언의 가장 깊은 의미는 특정 역사 사건이 아니라 ‘영적 질서’에 관한 것입니다.

그렇다면 ‘현 기독교 이후에 오는 새 교회’와는 어떤 관계가 있을까요? 스베덴보리의 체계 전체를 보면, 이사야 60장의 예언은 결국 가장 완전한 의미에서는 ‘주님이 세우실 마지막 새 교회’, 곧 ‘새 예루살렘 교회’를 가리킨다고 설명합니다. 그러나 AC 초반부에서는 아직 그 역사적 적용을 강조하기보다, 창세기 창조 이야기가 ‘한 사람의 거듭남과 교회의 regeneration을 동시에 묘사한다는 원리’를 설명하고 있습니다. 그래서 여기서 ‘새 교회’라는 표현은 ‘어둠 속에서 빛이 시작되는 교회의 상태’를 말하는 정도로 이해하는 것이 문맥상 자연스럽습니다.

또 하나 중요한 점이 있습니다. 스베덴보리는 교회의 변화가 항상 ‘사람의 거듭남과 평행’한다고 설명합니다. 창세기 1장에서 어둠 속에 빛이 나타나는 장면은 한 개인의 거듭남의 시작을 나타내는 동시에, ‘새로운 교회의 시작’을 상징합니다. 그래서 AC.31에서 이사야 60장을 인용하는 이유는, 창세기에서 말하는 ‘빛이 있으라’라는 사건이 단순한 자연 창조가 아니라 ‘교회와 인간의 영적 재창조’를 의미한다는 것을 보여 주기 위해서입니다.

따라서 이 구절을 읽을 때 ‘아직 오지 않은 어떤 먼 미래의 교회를 말하는 것인가?’라고 너무 좁게 생각하실 필요는 없습니다. 여기서 말하는 ‘새 교회’는 더 근본적으로 ‘주님이 진리의 빛을 다시 일으키시는 상태’, 곧 ‘교회가 새롭게 되는 영적 시대’를 의미합니다. 그 원리는 역사 속에서 여러 번 나타났고, 스베덴보리는 그 원리가 마지막으로 완전히 나타나는 형태를 ‘새 예루살렘 교회’라고 설명한 것입니다.

그래서 AC.31의 문맥에서는 이렇게 이해하시면 가장 자연스럽습니다. 창세기에서 ‘빛’이 나타나는 것은 인간의 거듭남의 시작을 말할 뿐 아니라, ‘어둠에 빠진 교회 가운데 주님이 다시 진리의 빛을 일으키시는 사건’, 곧 교회의 새 시대가 시작되는 것을 상징합니다. 이 의미에서 스베덴보리는 이사야 60장을 인용하여 그것을 ‘새 교회’라고 부르고 있는 것입니다.

AC.31.심화

1. ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되는 실제 사례’

위 AC.31 본문, ‘여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다.’(and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished.), 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸된다는 해설도 있지만... 좀 더 와닿는 사례로 설명해 주세요.

AC.31에서 말하는 ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 표현은 처음 읽으면 다소 추상적으로 들립니다. 스베덴보리는 여기서 ‘things of sense’와 ‘mere knowledge’를 구분하여 말합니다. ‘things of sense’는 눈에 보이고 귀에 들리고 손으로 만질 수 있는 것처럼 ‘감각으로 확인되는 것만을 기준으로 삼는 사고방식’을 말합니다. 그리고 ‘mere knowledge’는 지식 자체가 아니라 ‘삶과 연결되지 않은 지식’, 곧 머리로만 알고 있는 정보 상태를 가리킵니다. 이 두 가지가 결합될 때, 사랑과 신앙이 약해지거나 사라질 수 있다는 것이 스베덴보리의 설명입니다. 실제 삶에서 느껴지는 사례로 몇 가지를 말씀드리겠습니다.

먼저 감각 중심 사고가 신앙을 약화시키는 경우입니다. 어떤 사람이 신앙을 판단할 때 항상 ‘눈으로 확인되는 것만이 진짜다’라는 기준을 가지고 있다고 가정해 보겠습니다. 예를 들어, 기도나 영적 삶을 이야기하면 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘기도한다고 뭐가 달라지나? 눈에 보이는 변화가 없잖아.’ 또는 ‘천국이나 영혼 같은 것은 본 적이 없으니 믿기 어렵다.’ 이런 사고는 단순히 질문을 하는 수준을 넘어 ‘감각으로 확인되지 않는 것은 의미가 없다고 판단하는 태도’입니다. 이런 태도가 계속되면 점차 영적인 것 자체에 관심이 줄어들고, 결국 사랑과 신앙이 마음에서 힘을 잃게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘things of sense’의 영향입니다.

두 번째는 지식이 많지만, 그것이 삶과 연결되지 않을 때 나타나는 경우입니다. 어떤 사람은 성경 지식이나 신학 지식을 많이 알고 있습니다. 교리도 잘 설명할 수 있습니다. 그러나 그 지식이 실제 삶에서 사랑이나 선한 행동으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 점점 ‘차갑고 분석적인 정보’가 되기 쉽습니다. 예를 들어, 그는 ‘이 교리는 맞고 저 교리는 틀리다’는 식으로 논쟁은 잘하지만, 정작 이웃을 사랑하는 문제에는 무관심할 수 있습니다. 이런 경우, 지식이 많을수록 오히려 마음이 더 메마르는 현상이 나타날 수 있습니다. 스베덴보리가 ‘mere knowledge’라고 부르는 상태가 바로 이런 것입니다.

세 번째는 현대 생활 속에서 자주 나타나는 모습입니다. 어떤 사람은 세상의 성공과 효율을 가장 중요한 기준으로 삼습니다. 그래서 신앙이나 사랑도 결국 ‘이것이 내 삶에 어떤 이익을 주는가’라는 관점에서 평가합니다. 예를 들어, 교회 생활을 하면서도 ‘이것이 내 인간관계나 사회적 위치에 도움이 되는가’ 같은 기준으로 판단합니다. 이런 사고가 계속되면 사랑이나 신앙은 점점 ‘도구적인 것’으로 변합니다. 결국 그것이 더 이상 이익이 되지 않는다고 느끼면 자연스럽게 멀어지게 됩니다. 이 역시 감각과 지식 중심 사고가 신앙을 약화시키는 사례라고 볼 수 있습니다.

목회 현장에서 볼 수 있는 또 하나의 예를 들어 보면 이해가 더 쉽습니다. 어떤 성도가 처음 신앙생활을 할 때는 단순한 마음으로 하나님을 사랑하려고 합니다. 그러나 시간이 지나면서 신학 지식을 많이 배우고, 또 세상의 논리로 신앙을 계속 분석하기 시작합니다. 어느 순간 그는 이렇게 말할 수 있습니다. ‘성경의 이 부분은 역사적으로 맞지 않는 것 같다’, ‘이 기적 이야기는 과학적으로 설명이 안 된다.’ 이런 질문 자체는 나쁜 것이 아니지만, 만약 그 질문이 계속 ‘의심과 냉소만을 키우는 방향’으로 흐르면 결국 신앙의 따뜻한 중심이 사라질 수 있습니다. 머리는 점점 더 많은 지식을 갖게 되지만, 마음은 점점 더 차가워지는 상태가 됩니다.

스베덴보리가 말하고자 하는 핵심은 감각이나 지식 자체가 나쁘다는 것이 아닙니다. 그는 오히려 인간이 지식을 통해 진리를 이해하는 것을 매우 중요하게 생각했습니다. 문제는 그것이 ‘mere knowledge’, 곧 삶과 분리된 상태가 될 때입니다. 지식이 사랑과 연결되지 않으면, 그것은 결국 신앙을 살리는 빛이 아니라 마음을 건조하게 만드는 정보가 될 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 진정한 질서를 이렇게 설명합니다. 먼저 진리를 배우고 이해해야 합니다. 그러나 그 진리는 반드시 ‘사랑과 삶 속에서 사용되어야’ 합니다. 그렇게 될 때 지식은 더 이상 ‘mere knowledge’가 아니라 ‘living knowledge’, 곧 살아 있는 지식이 됩니다. 그리고 감각 세계 역시 신앙을 파괴하는 것이 아니라, 오히려 창조의 질서를 보며 주님을 인식하는 통로가 될 수 있습니다.

결국 AC.31이 말하는 것은 아주 실제적인 경고입니다. 사람이 눈에 보이는 것과 머리 지식만을 절대 기준으로 삼으면, 마음의 중심에 있어야 할 사랑과 신앙이 점점 약해질 수 있습니다. 그러나 지식이 사랑과 결합되면, 그것은 오히려 신앙을 더 깊게 만드는 도구가 됩니다. 스베덴보리는 바로 이 차이를 강조하고 있는 것입니다.

AC.30.심화

2. ‘요3:36’

아들을 믿는 자에게는 영생이 있고 아들에게 순종하지 아니하는 자는 영생을 보지 못하고 도리어 하나님의 진노가 그 위에 머물러 있느니라 (요3:36) He that believeth on the son hath eternal life, but he that believeth not on the son shall not see life, but the wrath of God shall abide upon him (John 3:36).

요3:36이 AC.30에 인용된 이유는, 넷째 날의 두 광명체 가운데 특별히 ‘달’로 상징되는 신앙이 무엇인지를 설명하기 위해서입니다. AC.30에서 스베덴보리는 해는 사랑을, 달은 신앙을 의미한다고 말하면서, 참된 신앙은 결코 사랑과 분리될 수 없음을 밝히고 있습니다.

당시에도, 그리고 오늘날에도 많은 사람들은 신앙을 단순히 ‘믿는 것’, ‘교리를 인정하는 것’, ‘올바른 생각을 가지는 것’으로 이해합니다. 그러나 스베덴보리는 그런 것은 신앙의 외형일 뿐이며, 참된 신앙은 반드시 사랑과 결합되어 있어야 한다고 봅니다. 그래서 그는 요3:36을 증거로 제시합니다.

겉으로 보면 이 구절은 ‘믿는 자는 영생을 얻고, 믿지 않는 자는 영생을 얻지 못한다’는 말씀처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리가 주목하는 것은 후반부입니다. 영어 성경에는 ‘believeth not’로 번역되었지만, 원문의 의미는 단순히 ‘믿지 않는다’가 아니라 ‘순종하지 않는다’, ‘복종하지 않는다’에 더 가깝습니다. 즉 주님은 여기서 단순한 지적 믿음과 실제 삶의 순종을 분리하지 않으십니다.

그래서 이 구절은 스베덴보리에게 매우 중요한 증거가 됩니다. 왜냐하면 주님 자신 ‘믿음’을 말씀하시면서 동시에 ‘순종’을 말씀하고 계시기 때문입니다. 만일 신앙이 단순한 생각이나 교리적 동의라면, 왜 주님은 순종하지 않는 사람을 영생에서 제외하셨겠습니까? 이는 참된 신앙이 반드시 삶으로 나타나야 함을 뜻합니다.

따라서 AC.30에서 이 구절은 ‘신앙은 사랑으로 역사하는 신앙이어야 한다’는 점을 보여 주기 위해 인용됩니다. 사랑 없는 신앙은 달이 해의 빛을 잃은 것과 같고, 삶의 순종 없는 신앙은 생명이 없는 신앙입니다. 반대로 주님을 믿고 그분의 말씀에 따라 사는 신앙은 사랑과 결합된 신앙이며, 이것이 넷째 날의 달이 해로부터 빛을 받는 모습으로 표현됩니다.

결국 AC.30에서 요3:36은 단순히 ‘믿어야 구원받는다’는 증거 구절이 아니라, ‘참된 신앙은 사랑과 순종을 포함하며, 그런 신앙만이 생명을 가진다’는 사실을 입증하기 위해 인용된 것입니다. 이것이 바로 넷째 날의 해와 달, 곧 사랑과 신앙의 관계를 설명하는 AC.30의 핵심 주제입니다.

AC.30.심화

1. ‘태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐’

위 AC.30 분문 [3], ‘그러나 그것들은 태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐입니다.’(but they appear in the will and the understanding only as does the light of the sun in its recipient objects.),이게 무슨 뜻인가요?

AC.30 [3]의 이 문장은 스베덴보리 인간론의 핵심 원리 하나를 아주 압축적으로 말하고 있습니다. 문장을 그대로 보면 ‘선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 태양빛이 어떤 대상에 비치는 것과 같은 방식이다’라는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 ‘in its recipient objects’, 곧 ‘빛을 받아들이는 대상’이라는 표현입니다. 스베덴보리는 인간의 의지와 이해가 선과 진리의 ‘근원이 아니라 그것을 받아들이는 그릇’이라고 설명하고 있는 것입니다.

먼저 자연적인 비유부터 생각해 보면 이해가 쉬워집니다. 태양 빛이 창문, 물, 나뭇잎, 돌 등에 비치면 각각 다른 모습으로 나타납니다. 물 위에서는 반짝이고, 잎에서는 녹색으로 보이고, 거울에서는 강하게 반사됩니다. 그래서 마치 그 빛이 그 물건들에서 나오는 것처럼 보이기도 합니다. 그러나 실제로 빛의 근원은 그 물건들이 아니라 ‘태양’입니다. 물건들은 단지 빛을 ‘받아들이고 드러내는 매개체’일 뿐입니다. 스베덴보리는 인간 마음에서 선과 진리가 나타나는 방식도 바로 이와 같다고 설명합니다.

이 비유를 인간의 의지와 이해에 적용해 보면 이런 뜻이 됩니다. 사람이 어떤 선한 생각을 하거나 진리를 이해할 때, 그것은 마치 그 생각과 선이 ‘자기 안에서 생겨난 것처럼 느껴집니다.’ 그러나 스베덴보리에 따르면 실제로 선과 진리의 근원은 인간 자신이 아니라 ‘주님에게서 오는 신적 선과 신적 진리’입니다. 인간의 이해는 진리를 받아들이는 그릇이고, 의지는 선을 받아들이는 그릇입니다. 그래서 선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 물체 안에서 보이는 것과 같은 방식이라는 것입니다.

여기에는 또 하나 중요한 이유가 있습니다. 만약 사람이 선과 진리가 자기에게서 나온다고 확신해 버리면, 인간은 쉽게 ‘자기 의로움’이나 ‘자기 지혜’에 빠지게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 행하고 이해할 때 그것이 자기 안에서 나타나기는 하지만, 실제 근원은 ‘주님에게 있다는 사실을 알아야 한다’고 말합니다. 이것이 앞서 나누었던 ‘inanimate’와 ‘animate’의 구분과도 연결됩니다. 사람이 선을 행하더라도 그것을 자기에게서 나온 것으로 여기는 동안에는 아직 완전히 살아 있는 상태가 아니라는 설명이 바로 여기에서 나옵니다.

실제 예를 하나 들어 보면 이해가 더 분명해집니다. 어떤 사람이 어려운 상황에서 누군가를 도와주려고 결심합니다. 그때 그는 ‘내가 이렇게 선한 결정을 했다’고 느낄 수 있습니다. 실제로 그 결정은 그의 의지와 이해 안에서 일어난 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그 선한 마음과 판단이 ‘주님에게서 오는 선과 진리가 그 사람의 마음을 통해 나타난 것’입니다. 그 사람은 그 빛을 받아들이는 ‘대상’이고, 그 빛 자체는 주님에게서 옵니다.

그래서 AC.30 [3]의 문장은 결국 인간과 주님의 관계를 설명합니다. 인간의 의지와 이해는 선과 진리의 ‘근원이 아니라 수용 기관’입니다. 선과 진리는 그 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 사물 안에서 보이는 것과 같은 방식입니다. 이 비유를 통해 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 실제로 행하고 이해하면서도 동시에 ‘그 근원이 주님께 있다는 사실을 인식해야 한다’는 중요한 원리를 설명하고 있습니다.

AC.29.심화

9. ‘눅17:20-21’

20바리새인들이 하나님의 나라가 어느 때에 임하나이까 묻거늘 예수께서 대답하여 이르시되 하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요 21또 여기 있다 저기 있다고도 못하리니 하나님의 나라는 너희 안에 있느니라 (눅17:20, 21) Being demanded of the Pharisees when the kingdom of God should come, he answered them, and said, The kingdom of God cometh not with observation; neither shall they say, Lo here! or, Lo there! for behold, the kingdom of God is within you (Luke 17:20–21).

이 눅17:20-21이 AC.29에 인용된 이유는, 창세기 1장 11절의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 결국 사람 안에 세워지는 ‘하나님의 나라’를 뜻한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. AC.29에서 스베덴보리는 씨를 신앙의 진리로, 열매를 체어리티의 선으로 설명하는데, 이 모든 과정의 목적은 사람 안에 천국이 형성되는 데 있습니다. 그래서 주님께서 ‘하나님의 나라는 너희 안에 있느니라’고 말씀하신 이 구절이 매우 중요한 증거로 인용됩니다.

바리새인들은 하나님의 나라가 언제 오느냐고 물었습니다. 그들은 하나님의 나라를 외적으로 나타나는 어떤 사건이나 정치적 왕국, 혹은 눈에 보이는 변화로 생각했습니다. 그러나 주님은 ‘하나님의 나라는 볼 수 있게 임하는 것이 아니요’라고 대답하십니다. 이는 하나님의 나라가 본질적으로 외부 세계의 변화가 아니라 사람 안에서 이루어지는 변화라는 뜻입니다. 스베덴보리가 창세기 1장을 거듭남의 과정으로 해석하는 것도 바로 같은 이유 때문입니다. 창조는 밖에서 일어난 우주적 사건에 관한 이야기이면서 동시에, 더 깊게는 사람 안에서 일어나는 영적 창조에 관한 이야기입니다.

특히 ‘하나님의 나라는 너희 안에 있느니라’는 말씀은 AC.29의 주제와 직접 연결됩니다. 씨가 땅에 뿌려진다는 것은 진리가 사람 안에 심어지는 것이고, 그 씨가 자라 열매를 맺는다는 것은 사랑과 체어리티가 사람 안에서 형성되는 것입니다. 결국 하나님의 나라는 어디 먼 곳에 있는 것이 아니라, 이러한 과정이 이루어지는 사람의 속 사람 안에 존재합니다.

또한 이 구절은 왜 창세기에서 식물의 창조가 중요한지를 설명해 줍니다. 씨와 열매는 단순한 자연 현상이 아니라 하나님의 나라가 형성되는 방식입니다. 먼저 진리가 심어지고, 그 진리가 자라며, 마침내 선한 삶의 열매를 맺습니다. 그리고 그 결과 사람 안에 천국의 질서가 세워집니다. 따라서 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’는 단순한 신앙과 체어리티를 넘어, 사람 안에 하나님의 나라가 세워지는 과정을 나타냅니다.

더 나아가 이 구절은 거듭남이 겉으로는 잘 보이지 않는다는 점도 보여 줍니다. 씨가 땅속에서 자라는 동안 사람은 그것을 직접 볼 수 없듯이, 하나님의 나라도 ‘여기 있다’, ‘저기 있다’고 가리킬 수 있는 방식으로 오지 않습니다. 주님은 사람의 내면에서 조용히 일하시며, 진리를 심고, 사랑을 자라게 하시고, 마침내 열매를 맺게 하십니다. 그래서 하나님의 나라는 관찰의 대상이라기보다 체험과 삶의 대상입니다.

결국 스베덴보리가 이 구절을 AC.29에 인용한 이유는, 창세기 1장의 씨와 열매가 단순히 신앙과 체어리티를 의미하는 데서 그치지 않고, 그 모든 과정의 최종 결과인 ‘하나님의 나라’를 의미하기 때문입니다. 씨는 말씀의 진리이고, 열매는 체어리티의 삶이며, 그렇게 형성되는 새로운 내적 상태가 바로 주님께서 말씀하신 ‘너희 안에 있는 하나님의 나라’인 것입니다. 따라서 이 구절은 창세기 1장의 식물 창조가 사실은 사람 안에 천국이 세워지는 거듭남의 과정을 말하고 있음을 보여 주는 중요한 증거 본문으로 인용된 것입니다.

AC.29.심화

8. ‘막4:26-28’

26또 이르시되 하나님의 나라는 사람이 씨를 땅에 뿌림과 같으니 27그가 밤낮 자고 깨고 하는 중에 씨가 나서 자라되 어떻게 그리 되는지를 알지 못하느니라 28땅이 스스로 열매를 맺되 처음에는 싹이요 다음에는 이삭이요 그 다음에는 이삭에 충실한 곡식이라 (막4:26-28) So is the kingdom of God, as a man when he casteth seed into the earth, and sleepeth and riseth night and day, and the seed groweth and riseth up, he knoweth not how; for the earth bringeth forth fruit of herself, first the blade, then the ear, after that the full corn in the ear (Mark 4:26–28). 

이 막4:26-28절이 AC.29에 인용된 이유는, 창세기 1장 11절의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 단순한 식물의 생성이 아니라, 사람 안에서 이루어지는 거듭남과 영적 성장의 과정을 뜻한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 특히 이 비유는 신앙의 진리가 사람 안에서 어떻게 자라고 열매를 맺는지를 매우 아름답고도 정확하게 설명하고 있기 때문에 AC.29의 주제와 직접 연결됩니다.

주님은 하나님의 나라를 ‘사람이 씨를 땅에 뿌리는 것’에 비유하십니다. 여기서 씨는 앞선 여러 비유에서와 마찬가지로 말씀의 진리이며, 땅은 그 진리를 받아들이는 사람을 뜻합니다. 그런데 이 비유의 특징은 씨가 자라는 과정에 있습니다. 사람은 씨를 뿌린 뒤 밤낮 자고 깨는 생활을 계속하지만, 씨가 어떻게 자라는지는 알지 못합니다. 이것은 거듭남의 실제 모습과 정확히 일치합니다. 사람은 말씀을 배우고 순종하려 노력하지만, 자기 안에서 주님께서 어떻게 진리를 자라게 하시고, 선으로 변화시키시는지는 알지 못합니다. 거듭남은 인간이 만들어 내는 작품이 아니라, 주님께서 은밀하게 이루시는 역사이기 때문입니다.

특히 ‘땅이 스스로 열매를 맺되’라는 말씀은 AC.29의 관점에서 매우 중요합니다. 물론 문자 그대로는 땅이 스스로 열매를 내는 것처럼 보이지만, 스베덴보리의 해석에서는 실제로는 주님의 생명이 땅 안에서 역사하는 것입니다. 사람에게는 마치 자기에게서 무언가가 자라고 열매를 맺는 것처럼 느껴지지만, 실상은 주님께서 그 안에서 끊임없이 일하고 계십니다. 이것은 AC.29뿐 아니라 이후 AC 전체에서 반복되는 중요한 원리입니다.

또한 이 비유는 성장의 단계까지 보여 줍니다. 처음에는 싹이 나고, 다음에는 이삭이 생기며, 마지막에는 충실한 곡식이 맺힙니다. 이것은 거듭남이 단번에 완성되지 않고, 단계적으로 진행된다는 사실을 나타냅니다. 처음에는 진리를 배우고 받아들이는 단계가 있고, 그다음에는 그 진리가 삶 속에서 자라기 시작하는 단계가 있으며, 마지막에는 사랑과 체어리티의 열매로 완성되는 단계가 있습니다. 이것은 창세기 1장에서 먼저 ‘씨 맺는 채소’가 나오고, 그 다음 ‘열매 맺는 나무’가 나오는 순서와 정확히 대응, 상응합니다.

특히 AC.29는 씨와 열매의 관계를 강조합니다. 씨는 신앙의 진리이고, 열매는 체어리티입니다. 그런데 이 비유는 그 둘 사이에 반드시 성장 과정이 있음을 보여 줍니다. 씨를 뿌린 즉시 열매가 생기지 않습니다. 싹이 나오고, 자라고, 이삭이 생기고, 마침내 충실한 곡식이 됩니다. 마찬가지로 진리를 배운다고 곧바로 체어리티의 사람이 되는 것이 아닙니다. 진리는 오랜 시간 사람 안에서 자라고 성숙되어야 하며, 그 결과로 사랑의 삶이 나타납니다.

따라서 스베덴보리가 이 본문을 AC.29에 인용한 이유는, 창세기 1장의 식물 창조가 영적으로는 ‘말씀의 진리가 사람 안에 심어지고, 주님의 은밀한 역사 가운데 자라며, 마침내 체어리티의 열매를 맺는 거듭남의 과정’을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 이 비유는 특히 거듭남의 성장이 사람의 눈에는 잘 보이지 않지만, 주님의 섭리 아래에서 질서 있게 진행된다는 점을 강조하는 데 매우 적합한 증거 본문인 것입니다.

AC.29.심화

7. ‘눅8:11-15’

11이 비유는 이러하니라 씨는 하나님의 말씀이요 12길가에 있다는 것은 말씀을 들은 자니 이에 마귀가 가서 그들이 믿어 구원을 얻지 못하게 하려고 말씀을 그 마음에서 빼앗는 것이요 13바위 위에 있다는 것은 말씀을 들을 때에 기쁨으로 받으나 뿌리가 없어 잠깐 믿다가 시련을 당할 때에 배반하는 자요 14가시떨기에 떨어졌다는 것은 말씀을 들은 자이나 지내는 중 이생의 염려와 재물과 향락에 기운이 막혀 온전히 결실하지 못하는 자요 15좋은 땅에 있다는 것은 착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자니라 (눅8:11-15)

이 누가복음 8장 구절이 AC.29에 인용된 이유는, 앞의 마태복음 13장과 마가복음 4장보다도 더욱 직접적으로 ‘씨는 하나님의 말씀’임을 밝히고 있기 때문입니다. AC.29에서 스베덴보리는 창세기 1장 11절의 ‘씨 맺는 채소’를 신앙에 속한 것들, 곧 진리와 신앙의 원리들로 해석하고, ‘열매 맺는 나무’를 체어리티와 선한 삶에 속한 것들로 해석합니다. 다시 말해 씨는 신앙의 시작이고, 열매는 신앙이 삶 속에서 완성된 모습입니다. 그런데 누가복음에서는 주님께서 친히 ‘씨는 하나님의 말씀’이라고 해석해 주십니다. 이 한마디가 바로 AC.29의 해석을 뒷받침하는 가장 중요한 근거가 됩니다.

스베덴보리에게 말씀은 단순한 문자나 종교 지식이 아니라 주님의 진리가 담긴 그릇입니다. 따라서 씨는 사람 안에 심어지는 진리이며, 거듭남의 모든 시작은 이 씨에서 출발합니다. 그래서 창세기에서 ‘씨 맺는 채소’가 먼저 등장하는 것은, 거듭남의 초기 단계에서 사람이 먼저 진리와 신앙의 지식들을 받아들이는 과정을 의미합니다. 아직 열매는 없지만, 씨는 이미 심긴 상태입니다.

또한 이 비유는 진리가 사람 안에 들어간 뒤 어떤 과정을 거치는지도 보여 줍니다. 길가에 떨어진 씨는 아예 뿌리를 내리지 못하고 빼앗기며, 바위 위의 씨는 잠시 자라지만 깊이가 없어 시련 가운데 사라집니다. 가시떨기 속의 씨는 세상 염려와 재물과 향락에 막혀 성장하지 못합니다. 오직 좋은 땅에 떨어진 씨만이 자라서 결실합니다. 이것은 AC.29가 설명하는 ‘씨 → 성장 → 열매’라는 거듭남의 질서와 정확히 일치합니다.

특히 누가복음은 다른 복음서들보다 마지막 결론을 더욱 분명하게 제시합니다. 주님은 좋은 땅을 ‘착하고 좋은 마음으로 말씀을 듣고 지키어 인내로 결실하는 자’라고 설명하십니다. 여기에는 거듭남의 전 과정이 압축되어 있습니다. 먼저 말씀을 듣고, 그다음 그것을 지키며, 오랜 시간 인내하고, 마침내 열매를 맺습니다. 이는 단순히 교리를 아는 것이 신앙이 아니라는 스베덴보리의 가르침과 완전히 일치합니다. 신앙은 반드시 삶으로 내려와야 하며, 결국 체어리티의 열매를 낳아야 합니다.

더 나아가 ‘착하고 좋은 마음’이라는 표현은 AC.29의 ‘좋은 땅’ 개념을 이해하는 데 매우 중요합니다. 땅은 사람의 의지와 삶의 영역을 뜻합니다. 아무리 좋은 씨라도 좋은 땅이 없으면 열매를 맺을 수 없습니다. 마찬가지로 아무리 많은 진리를 배우고 기억하더라도, 의지가 변화되지 않으면 그 진리는 결실하지 못합니다. 그래서 스베덴보리는 신앙의 진리와 체어리티의 삶을 결코 분리하지 않습니다.

결국 스베덴보리가 이 본문을 AC.29에 인용한 이유는 단순히 씨가 말씀이라는 점을 보여 주기 위해서만이 아닙니다. 그는 이 비유를 통해 ‘씨는 하나님의 말씀, 곧 신앙의 진리이며, 그 진리는 사람 안에서 자라고 보존되어야 하며, 마침내 체어리티라는 열매를 맺어야 한다’는 사실을 증명하고자 합니다. 다시 말해 창세기 1장의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’는 식물에 관한 이야기가 아니라, 말씀의 진리가 사람 안에 심어져 사랑과 선한 삶의 열매를 맺는 거듭남의 전 과정을 가리킨다는 것을 보여 주기 위해 이 구절이 인용된 것입니다.

AC.29.심화

6. ‘막4:14-20’

14뿌리는 자는 말씀을 뿌리는 것이라 15말씀이 길가에 뿌려졌다는 것은 이들을 가리킴이니 곧 말씀을 들었을 때에 사탄이 즉시 와서 그들에게 뿌려진 말씀을 빼앗는 것이요 16또 이와 같이 돌밭에 뿌려졌다는 것은 이들을 가리킴이니 곧 말씀을 들을 때에 즉시 기쁨으로 받으나 17그 속에 뿌리가 없어 잠깐 견디다가 말씀으로 인하여 환난이나 박해가 일어나는 때에는 곧 넘어지는 자요 18또 어떤 이는 가시떨기에 뿌려진 자니 이들은 말씀을 듣기는 하되 19세상의 염려와 재물의 유혹과 기타 욕심이 들어와 말씀을 막아 결실하지 못하게 되는 자요 20좋은 땅에 뿌려졌다는 것은 곧 말씀을 듣고 받아 삼십 배나 육십 배나 백 배의 결실을 하는 자니라 (막4:14-20)

이 마가복음 4장 구절이 AC.29에 인용된 이유는, 창세기 1장 11절의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 무엇을 의미하는지를 주님 자신의 말씀으로 가장 분명하게 설명해 주기 때문입니다. AC.29에서 스베덴보리는 ‘씨 맺는 채소’를 신앙에 속한 것들, 곧 진리와 신앙의 원리들로 해석하고, ‘열매 맺는 나무’를 체어리티와 선한 삶으로 해석합니다. 여기서 씨는 신앙의 시작이며, 열매는 신앙이 삶 속에서 성숙하여 나타난 결과입니다.

마가복음에서는 주님께서 비유를 친히 해석하시며 ‘뿌리는 자는 말씀을 뿌리는 것이라’고 말씀하십니다. 이것은 스베덴보리의 해석에서 매우 중요한 구절입니다. 씨가 단순한 정보나 교양 지식이 아니라 사람 안에 심어지는 말씀의 진리라는 사실을 분명히 보여 주기 때문입니다. 따라서 창세기의 ‘씨’ 역시 자연적 씨앗을 넘어 사람 안에 심어지는 신앙의 진리를 의미한다고 볼 수 있습니다.

또한 이 비유의 중심은 씨의 질이 아니라 땅의 상태에 있습니다. 씨는 모두 동일한 말씀인데, 길가에서는 빼앗기고, 돌밭에서는 잠시 자라다가 말라 버리며, 가시떨기에서는 세상 염려와 욕심에 막혀 성장하지 못합니다. 오직 좋은 땅에 떨어진 씨만이 결실합니다. 이것은 거듭남의 과정에서 진리가 사람 안에 심어지는 것만으로는 충분하지 않고, 그것이 보존되고 자라서 마침내 삶의 열매를 맺어야 함을 보여 줍니다.

특히 마지막 말씀은 AC.29의 핵심 사상을 잘 드러냅니다. ‘좋은 땅에 뿌려졌다는 것은 곧 말씀을 듣고 받아 삼십 배나 육십 배나 백 배의 결실을 하는 자니라.’ 여기서 결실은 더 많은 지식을 얻는 것이 아닙니다. 말씀의 진리가 사람 안에서 선한 삶과 체어리티로 나타나는 것입니다. 이것이 바로 스베덴보리가 말하는 ‘열매 맺는 나무’의 상태입니다. 씨는 신앙이고, 열매는 체어리티입니다.

창세기 1장의 순서도 바로 이 질서를 보여 줍니다. 먼저 씨 맺는 채소가 나오고, 그다음 열매 맺는 나무가 나옵니다. 먼저 진리가 심겨지고, 그 후에 사랑과 선한 삶이 나타납니다. 마가복음의 비유 역시 같은 구조를 따릅니다. 말씀의 씨가 뿌려지고, 그것이 자라며, 마침내 결실합니다. 따라서 이 비유는 창세기 1장의 영적 의미를 설명하는 매우 적절한 증거가 됩니다.

결국 스베덴보리가 이 본문을 AC.29에 인용한 이유는, 창세기 1장의 식물 창조가 단순한 자연계 식물의 기원을 말하는 것이 아니라, 사람 안에 말씀의 진리가 심어지고 그것이 자라 체어리티의 열매를 맺는 거듭남의 과정을 뜻한다는 사실을 주님 자신의 비유를 통해 확증하기 위해서입니다. 한마디로 말하면, 이 본문은 ‘씨는 말씀의 진리이고, 열매는 그 진리가 삶 속에서 이루는 체어리티이며, 거듭남은 씨 뿌림에서 결실로 나아가는 과정’이라는 AC.29의 핵심 사상을 뒷받침하기 위해 인용된 것입니다.

AC.29.심화

5. ‘마13:19-24, 37-39’

19아무나 천국 말씀을 듣고 깨닫지 못할 때는 악한 자가 와서 그 마음에 뿌려진 것을 빼앗나니 이는 곧 길가에 뿌려진 자요 20돌밭에 뿌려졌다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 21그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀으로 말미암아 환난이나 박해가 일어날 때에는 곧 넘어지는 자요 22가시떨기에 뿌려졌다는 것은 말씀을 들으나 세상의 염려와 재물의 유혹에 말씀이 막혀 결실하지 못하는 자요 23좋은 땅에 뿌려졌다는 것은 말씀을 듣고 깨닫는 자니 결실하여 어떤 것은 백 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배가 되느니라 하시더라 24예수께서 그들 앞에 또 비유를 들어 이르시되 천국은 좋은 씨를 제 밭에 뿌린 사람과 같으니, 37대답하여 이르시되 좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요 38밭은 세상이요 좋은 씨는 천국의 아들들이요 가라지는 악한 자의 아들들이요 39가라지를 뿌린 원수는 마귀요 추수 때는 세상 끝이요 추수꾼은 천사들이니 (마13:19-24, 37-39)

이 마태복음 13장 구절이 AC.29에 인용된 이유는, 창세기 1장 11절의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 영적으로 무엇을 의미하는지를 주님 자신의 말씀으로 확증하기 위해서입니다. AC.29에서 스베덴보리는 ‘씨 맺는 채소’를 신앙에 속한 것들, 곧 진리와 신앙의 원리들로 해석하고, ‘열매 맺는 나무’를 체어리티에 속한 것들, 곧 사랑과 선한 삶으로 해석합니다. 따라서 씨는 신앙의 시작이고, 열매는 신앙이 삶 속에서 완성된 모습입니다.

주님께서는 이 비유를 해석하시며 ‘좋은 씨를 뿌리는 이는 인자요’, ‘좋은 씨는 천국의 아들들’이라고 말씀하십니다. 스베덴보리의 관점에서 씨는 단순한 문자나 정보가 아니라 사람 안에 심어지는 진리이며, 신앙의 원리입니다. 따라서 씨가 뿌려진다는 것은, 사람 안에 주님의 진리가 심어지는 것을 뜻합니다. 이것은 창세기에서 ‘씨 맺는 채소’가 등장하는 이유와 정확히 연결됩니다.

또한 이 비유 전체를 보면 관심의 초점은 씨 자체보다 씨가 어떤 땅에 떨어졌는가에 있습니다. 같은 씨라도 길가에서는 빼앗기고, 돌밭에서는 뿌리를 내리지 못하며, 가시떨기에서는 세상 염려와 욕심에 막혀 버립니다. 오직 좋은 땅에 떨어진 씨만이 자라서 결실합니다. 이는 진리가 사람 안에 들어오는 것만으로는 충분하지 않고, 그것이 보존되고 성장하여 실제 삶 속에서 열매를 맺어야 함을 보여 줍니다.

특히 주님께서 말씀하시는 결실은 매우 중요합니다. 좋은 땅에 떨어진 씨는 삼십 배, 육십 배, 백 배의 열매를 맺습니다. 여기서 결실은 단순히 더 많은 지식을 얻는 것이 아닙니다. 진리가 사랑과 선한 삶으로 나타나는 것입니다. 이것이 바로 AC.29에서 말하는 ‘열매 맺는 나무’입니다. 씨는 신앙이고, 열매는 체어리티입니다.

또한 주님께서 ‘좋은 씨를 뿌리는 이는 인자’라고 하신 말씀 역시 AC.29의 중요한 주제와 연결됩니다. 사람 안에 심어지는 모든 참된 신앙의 씨는 사람 자신에게서 나오지 않고 주님에게서 옵니다. 사람은 단지 그 씨를 받는 밭일 뿐입니다. 그러므로 신앙의 시작도 주님에게서 오고, 성장도 주님에게서 오며, 결실도 궁극적으로는 주님의 역사입니다.

결국 스베덴보리가 이 본문을 AC.29에 인용한 이유는, 창세기 1장의 ‘씨 맺는 채소’와 ‘열매 맺는 나무’가 자연계 식물의 이야기가 아니라, 주님의 진리가 사람 안에 심어지고, 그것이 자라 체어리티의 열매를 맺는 거듭남의 과정을 뜻한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 다시 말해, 씨는 신앙의 진리이고, 열매는 사랑의 삶이며, 거듭남은 씨 뿌림에서 결실에 이르는 전 과정이라는 것을 주님의 비유를 통해 증명하기 위해 이 구절이 인용된 것입니다.

AC.28.심화

7. ‘슥12:1’

이스라엘에 관한 여호와의 경고의 말씀이라 여호와 곧 하늘을 펴시며 땅의 터를 세우시며 사람 안에 심령을 지으신 이가 이르시되 (슥12:1) Jehovah stretcheth forth the heavens, and layeth the foundation of the earth, and formeth the spirit of man in the midst of him (Zech. 12:1).

슥12:1 구절이 AC.28에 인용된 이유는, 말씀에서 ‘하늘’, ‘땅’, 그리고 ‘사람 안의 영’이 서로 분리된 주제가 아니라, 인간 거듭남 안에서 하나의 질서로 연결되어 있다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 특히 AC.28의 핵심인 ‘땅은 수용체(recipient)’라는 점을 가장 직접적으로 드러내는 구절이기 때문에 인용된 것입니다.

본문은 세 가지를 연속해서 말합니다. ‘하늘을 펴시며’, ‘땅의 터를 세우시며’, ‘사람 안에 심령을 지으신다’는 것입니다. 스베덴보리는 이 연결을 매우 중요하게 봅니다. 문자적으로는 우주 창조와 인간 창조를 함께 말하는 것처럼 보이지만, 실제로는 인간 안에서 일어나는 영적 재창조의 구조를 묘사한다고 보는 것입니다.

먼저 ‘하늘을 펴신다’는 것은 속 사람(inner man)을 여시는 것을 뜻합니다. 속 사람은 주님의 빛과 생명이 먼저 유입되는 영역이며, 인간 안의 가장 내적인 차원입니다. 하늘이 펼쳐진다는 것은, 닫혀 있던 속 사람이 주님의 진리와 사랑을 받을 수 있도록 열리는 상태입니다.

이어 ‘땅의 터를 세우신다’는 말에서 땅은 겉 사람(external man)을 뜻합니다. 그런데 여기서는 단순히 땅이라고 하지 않고 ‘터를 세운다’고 합니다. 이는 겉 사람이 단순한 외적 존재가 아니라, 속 사람에게서 오는 생명을 받아들일 수 있도록 기초와 질서를 갖추는 과정을 뜻합니다. 바로 이 점 때문에 AC.28에서 스베덴보리는 땅을 ‘수용체’(recipient)라고 설명합니다.

즉, 땅은 스스로 생명을 만들어 내는 주체가 아니라, 하늘로부터 오는 생명을 받아들이는 자리입니다. 겉 사람은 속 사람에서 오는 진리와 선을 받아 실제 삶과 행위 안에서 열매 맺게 해야 합니다. 그래서 땅은 ‘받는 구조’이며, 주님께서 그 터를 세우셔야만 합니다.

그리고 마지막으로 ‘사람 안에 심령을 지으신다’고 합니다. 이것이 결정적입니다. 하늘과 땅의 질서가 세워진 목적은 결국 사람 안에 영(spirit)을 형성하시기 위함이라는 뜻입니다. 다시 말해, 거듭남은 단순히 지식을 쌓거나 외적 행동을 바꾸는 것이 아니라, 사람 안에 새로운 영적 생명을 형성하는 과정입니다.

이 구절은 AC.25와도 긴밀히 연결됩니다. 거기서도 ‘하늘을 펴고 땅을 펼친다’는 표현이 인간 거듭남의 언어라고 설명했는데, 여기 슥12:1은 그 과정이 결국 사람 안의 영 형성을 목표로 한다는 점까지 밝혀 줍니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 AC.28에 인용하여, ‘하늘–땅–사람의 영’이라는 연결 구조를 통해, 속 사람과 겉 사람, 그리고 그 안에 저장된 지식과 생명이 모두 주님의 질서 안에서 하나로 형성된다는 점을 보여 주고 있는 것입니다. 즉, 창조의 언어는 우주의 구조를 넘어서, 인간 안에 새로운 영을 지으시는 거듭남의 언어라는 것입니다.