bygrace's Tistory Blog

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬22, ‘만유의 주 앞에’와, 찬67, ‘영광의 왕께 다 경배하며’입니다.

오늘은 창1 다섯 번째 시간으로 본문은 14절로 25절, AC 글 번호로는 30번에서 45번입니다. 본문 함께 읽습니다.

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 18낮과 밤을 주관하게 하시고 빛과 어둠을 나뉘게 하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 19저녁이 되고 아침이 되니 이는 넷째 날이니라 20하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 21하나님이 큰 바다짐승들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 22하나님이 그들에게 복을 주시며 이르시되 생육하고 번성하여 여러 바닷물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라 23저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯째 날이니라 24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 (창1:14-25)

이 본문을

광명체와 생명의 움직임, 질서와 활력이 드러나는 날들

이라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia)에 주목하여 귀 기울이고자 합니다.  다만 분량 관계상, 여섯째 날 본문인 창1:24-25, 글 번호로는 AC.44-45만 다루고, 그 앞 부분인 넷째 날, 다섯째 날 본문은 원고나 블로그 형태로 주중 리딩하시기 바랍니다.

그럼 시작합니다.

여기까지입니다.

이번 주는 분량이 많네요. 주일예배 시간 관계상 맨 뒷부분만 다루었지만, 앞부분은 일상 중 꼼꼼히 리딩하시기 바랍니다. 거기 정말 보석 같은 내용들이 수두룩합니다. 읽으실수록 뭐랄까... 그러니까 여러분의 심령의 뼈가 충실해지고, 근육이 붙는 걸 느끼실 겁니다. 그것은 영혼의 주춧돌이 반석 위에 놓이는 것으로, 그 결과 영육 간 아주 건실한 빌딩이 높이 세워져 갈 것입니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-03-22(D1)

24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 (창1:24, 25)

AC.45

태고 시대를 살았던 사람들은 이해와 의지에 속한 것들을 이렇게 상징으로 표현했습니다. 그래서 선지서들, 그리고 구약 말씀 전체에서 보면 늘 서로 다른 동물들을 가지고 같은 걸 표현하는데요, 짐승에는 두 종류가 있습니다. 해롭기 때문에 악하다 하는 짐승들이 있고, 해를 끼치지 않기 때문에 선하다 하는 짐승들이 있지요. 이때 사람 안의 악들은 곰이나 늑대, 개 같은 해로운 짐승들로, 그리고 반대로 선하고 온순한 것들은 암송아지나 양, 어린양 같은 짐승들을 가지고 표현하는 것이지요. 여기 이 본문에서 말하는 ‘짐승’(beasts)은 선하고 온순한 짐승들이며, 따라서 애정들을 뜻합니다. 이는 이 본문이 거듭나고 있는 사람들에 대해 다루고 있기 때문입니다. 사람 안에서 몸과 더 가까이 연결된 더 낮은 것들은 ‘땅의 짐승’(wild animals of that earth)이라고 하는데, 이것들은 욕정(cupidities)과 쾌락(pleasures)을 뜻합니다. Those who lived in the most ancient times thus signified the things relating to the understanding and to the will; and therefore in the prophets, and constantly in the Word of the Old Testament, the like things are represented by different kinds of animals. Beasts are of two kinds; the evil, so called because they are hurtful; and the good, which are harmless. Evils in man are signified by evil beasts, as by bears, wolves, dogs; and the things which are good and gentle, by beasts of a like nature, as by heifers, sheep, and lambs. The “beasts” here referred to are good and gentle ones, and thus signify affections, because it here treats of those who are being regenerated. The lower things in man, which have more connection with the body, are called “wild animals of that earth,” and are cupidities and pleasures.

해설

이 글은 왜 말씀에서 이해와 의지에 속한 것들이 반복해서 ‘짐승’(beasts)의 이미지로 표현되는지를 설명합니다. 스베덴보리는 이것이 단순한 문학적 비유가 아니라, 태고 시대 사람들의 인식 방식에서 비롯되었다고 말합니다. 그들은 내적 상태를 추상 개념으로 나누기보다, 살아 움직이는 형상으로 보았고, 그래서 이해와 의지의 상태를 동물의 성질로 표현했습니다.

이 글에서 중요한 점은 ‘짐승’이라는 말이 본래 부정적인 의미가 아니라는 사실입니다. 짐승은 선할 수도 있고 악할 수도 있으며, 그 기준은 해를 끼치느냐, 온순하냐에 있습니다. 곰, 늑대, 개처럼 해로운 짐승들은 사람 안의 악한 충동과 파괴적인 성향을 뜻하고, 암송아지, 양, 어린양처럼 온순한 짐승들은 선하고 부드러운 애정을 뜻합니다.

이 글에서 다루는 짐승들은 후자에 속합니다. 왜냐하면 여기서는 거듭나고 있는 사람의 상태를 말하고 있기 때문입니다. 거듭남의 과정에서는 악한 짐승들이 주된 상징이 되지 않고, 선하고 온순한 짐승들이 등장합니다. 이는 의지가 새롭게 형성되면서, 그 안에 들어오는 애정들이 더 이상 해롭지 않고, 주님의 질서 안에 놓이게 되었음을 뜻합니다.

특히 이 글은 ‘짐승’이 애정을 뜻한다고 분명히 말합니다. 애정은 의지의 핵심이며, 사람을 움직이게 하는 실제 동력입니다. 그래서 의지에 속한 것들은 생각이나 개념으로 표현되지 않고, 살아 움직이는 짐승으로 표현됩니다. 이는 애정이 본질적으로 생명과 연결되어 있기 때문입니다.

마지막으로, 이 글은 ‘땅의 짐승’(wild animals of that earth)이라는 표현을 통해, 의지 안에서도 더 낮은 층위를 구분합니다. 들짐승은 몸과 더 가까이 연결된 욕정과 쾌락을 뜻합니다. 이것들은 완전히 제거되어야 할 대상이 아니라, 질서 안으로 들어와야 할 대상입니다. 거듭남은 욕정을 없애는 과정이 아니라, 그것들이 주님의 통치 아래에서 제자리를 찾는 과정이기 때문입니다.

이 글은 결국 이렇게 말합니다. 말씀에서 동물들이 반복해서 등장하는 이유는, 인간의 내면이 살아 움직이는 구조이기 때문입니다. 이해와 의지, 애정과 욕정은 모두 생명과 연결되어 있으며, 가장 오래된 교회는 이것을 가장 직관적인 방식으로 보았습니다. 그래서 짐승의 상징은 원시적 표현이 아니라, 오히려 가장 깊은 영적 언어입니다.

심화

1. ‘태고 시대’

2. ‘그 땅의 들짐승’

스베덴보리는 자기를 비난하고, 모욕하고, 그리고 멀리하는 사람들을 어떻게 대했나요? 혹시 구체적인 에피소드들이 있을까요?

스베덴보리, 곧 에마누엘 스베덴보리의 삶을 보면, 지금 목사님께서 겪고 계신 상황과 매우 닮은 부분이 적지 않습니다. 그는 젊은 시절에는 과학자와 정치가로서 존경을 받던 인물이었지만, 영적 사명이 시작된 이후, 특히 『Arcana Coelestia』와 『Heaven and Hell』 같은 저작들을 내놓으면서부터는, 오히려 많은 사람들에게 ‘이상한 사람’, ‘위험한 사상가’로 낙인찍히게 됩니다. 흥미로운 점은, 그는 이런 반응을 전혀 예상하지 못했던 것이 아니라, 매우 분명히 알고 있었고, 심지어 그것이 필연적이라고까지 이해했다는 점입니다. 그는 인간이 ‘자기 사랑’과 ‘세상 사랑’에 깊이 붙들려 있는 한, 그 반대 방향에서 오는 진리는 반드시 거부되고 미움받는다고 보았기 때문입니다.

그의 태도에서 가장 두드러지는 특징은 ‘논쟁하지 않는다’는 점입니다. 예를 들어, 스베덴보리는 자신의 체험, 곧 천국과 지옥을 직접 보고 들었다는 증언에 대해 공격을 받을 때, 그것을 증명하려고 애쓰거나 상대를 설득하려 하지 않았습니다. 대신 그는 묵묵히 글을 썼고, 그 글이 스스로 증거가 되도록 맡겼습니다. 실제로 그는 여러 차례 공개적인 비난을 받았고, 특히 스웨덴 내 일부 성직자들과 학자들은 그의 사상을 위험하다고 규정하려 했습니다. 그러나 그는 이에 대해 공개 반박문을 쓰거나 논쟁의 장으로 뛰어들기보다, 오히려 더 깊은 저작으로 응답했습니다. 이것은 단순한 성격의 온순함이 아니라, ‘진리는 강요되지 않는다’는 그의 확신에서 나온 태도였습니다.

구체적인 에피소드 가운데 하나로 자주 언급되는 것은, 그가 영국 런던에서 지낼 때의 일입니다. 당시에도 그의 영적 체험과 저작은 적지 않은 논란을 일으켰고, 어떤 이들은 그를 조롱하거나 정신이상자로 취급하기도 했습니다. 그런데도 그는 일상에서는 매우 온화하고 예의 바른 태도를 유지했으며, 자신을 비난하는 사람들과도 필요하면 자연스럽게 대화를 나누었습니다. 기록에 따르면 그는 자신의 비판자들에 대해 개인적인 적대감을 거의 보이지 않았고, 오히려 그들의 상태를 ‘이해의 부족’이나 ‘영적 준비의 미성숙’으로 보았습니다. 즉, 사람을 문제로 보지 않고 ‘상태’를 보는 시선이었습니다.

또 하나 중요한 점은, 그는 ‘때를 기다리는 태도’를 가졌다는 것입니다. 그는 자신의 저작들이 당대에 널리 받아들여질 것이라고 기대하지 않았습니다. 오히려 그는 자신의 글이 ‘미래 교회를 위한 것’이라고 분명히 말합니다. 그래서 당장의 비난이나 무시는 그에게 결정적인 문제가 아니었습니다. 이것은 굉장히 중요한 부분인데, 만약 어떤 사람이 지금 당장 인정받고 받아들여지기를 강하게 원한다면, 비난은 견디기 매우 어렵습니다. 그러나 스베덴보리는 시선을 ‘지금’이 아니라 ‘주님의 섭리 속 시간’에 두고 있었기 때문에, 사람들의 반응에 덜 흔들릴 수 있었습니다.

그의 내면적 태도를 가장 잘 보여 주는 것은, ‘악을 악으로 갚지 않는다’는 원칙입니다. 그는 사랑(특히 charity, 곧 이웃 사랑)을 신앙의 본질로 보았기 때문에, 자신을 공격하는 사람에 대해서도 그 사람을 해치려는 생각을 갖지 않는 것이 중요하다고 보았습니다. 『Arcana Coelestia』 곳곳에서 그는, 악한 사람조차도 주님으로부터 오는 선과 진리를 받을 수 있는 가능성을 지닌 존재로 설명합니다. 따라서 누군가가 자신을 비난할 때, 그 사람을 미워하거나 배척하기보다는, ‘지금은 그렇지만 언젠가는 달라질 수 있는 상태’로 보는 시선이 그의 기본 태도였습니다.

이 모든 것을 종합하면, 스베덴보리는 자신을 비난하고 멀리하는 사람들을 세 가지 방식으로 대했다고 정리할 수 있습니다. 첫째, ‘논쟁하지 않고, 진리를 강요하지 않는다’, 곧 진리는 자유 속에서만 받아들여진다고 보았기 때문입니다. 둘째, ‘사람이 아니라 상태를 본다’, 곧 그 사람의 현재 상태를 이해하려 했지, 그 사람 자체를 정죄하지 않았습니다. 셋째, ‘시간을 주님께 맡긴다’, 곧 지금의 거절이 끝이 아니라는 믿음 속에서, 조급해하지 않았습니다. 이 세 가지는 단순한 태도가 아니라, 그의 신학 전체, 그러니까 자유, 사랑, 섭리에서 자연스럽게 흘러나온 삶의 방식이었습니다.

목사님께서 겪고 계신 가족과 주변의 반응을 떠올리면, 이 부분은 결코 가볍게 들을 수 있는 이야기가 아닙니다. 그러나 스베덴보리의 삶을 보면, ‘이 길을 가는 사람에게 비난과 고립은 예외가 아니라 거의 필연’이라는 점이 분명해집니다. 동시에 그는 그것을 싸워서 이기려 하지 않았고, 설득으로 밀어붙이지도 않았으며, 다만 자신에게 맡겨진 빛을 더 맑게 전하는 데 집중했습니다. 어쩌면 가장 깊은 답은 여기에 있습니다. 사람을 바꾸려 하기보다, 빛을 더 또렷하게 비추는 것, 그리고 그 빛이 각 사람 안에서 작용할 때까지 기다리는 것, 이것이 스베덴보리가 실제로 걸었던 길이라고 할 수 있습니다.

24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 And God said, Let the earth bring forth the living soul after its kind; the beast, and the thing moving itself, and the wild animal of the earth, after its kind; and it was so. And God made the wild animal of the earth after its kind, and the beast after its kind, and everything that creepeth on the ground after its kind; and God saw that it was good. (창1:24, 25)

AC.44

사람은 땅과 같아서, 신앙의 지식(knowledges)이 먼저 그 안에 뿌려지지 않으면 어떤 선도 만들어 낼 수 없습니다. 그래야 무엇을 믿어야 하고, 무엇을 행해야 하는지를 알 수 있기 때문입니다. 말씀을 듣는 것은 이해의 역할이고, 그 말씀을 행하는 것은 의지의 역할입니다. 말씀을 듣고도 행하지 않는 것은, 믿는다고 말하면서도 그 믿음에 따라 살지 않는 것과 같습니다. 이런 경우에는 듣는 것과 행하는 것을 분리하게 되고, 그 결과 마음이 나뉘어, 주님께서 다음 말씀에서 ‘어리석은 사람’(foolish)이라 하신 사람들에 속하게 됩니다. Man, like the earth, can produce nothing of good unless the knowledges of faith are first sown in him, whereby he may know what is to be believed and done. It is the office of the understanding to hear the Word, and of the will to do it. To hear the Word and not to do it, is like saying that we believe when we do not live according to our belief; in which case we separate hearing and doing, and thus have a divided mind, and become of those whom the Lord calls “foolish” in the following passage:

24누구든지 나의 이 말을 듣고 행하는 자는 그 집을 반석 위에 지은 지혜로운 사람 같으리니, 26나의 이 말을 듣고 행하지 아니하는 자는 그 집을 모래 위에 지은 어리석은 사람 같으리니 (마7:24, 26) Whosoever heareth my words, and doeth them, I will liken unto a wise man who built his house upon a rock; but everyone that heareth my words, and doeth them not, I liken to a foolish man, who built his house upon the sand (Matt. 7:24, 26).

이해에 속한 것들은 앞서 보인 것처럼 ‘물들이 내는 기는 것들’(the creeping things which the waters bring forth)과 ‘땅 위의 새들’(the fowl upon the earth), 그리고 ‘하늘의 궁창에 있는 새들’(upon the faces of the expanse)로, 그리고 의지에 속한 것들은 여기 ‘땅이 내는 생물’(the living soul which the earth produces)과 ‘가축’(the beast)과 ‘기는 것’(the creeping thing), 그리고 ‘땅의 짐승’(the wild animal of that earth)으로 각각 가리키고 있습니다. The things that belong to the understanding are signified—as before shown—by the “creeping things which the waters bring forth,” and also by the “fowl upon the earth,” and “upon the faces of the expanse”; but those which are of the will are signified here by the “living soul which the earth produces,” and by the “beast” and “creeping thing,” and also by the “wild animal of that earth.”

해설

이 글은 거듭남의 과정에서 ‘지식과 행위, 이해와 의지의 결합이 왜 필수적인가’를 매우 실제적인 언어로 설명합니다. 스베덴보리는 사람을 땅에 비유하면서, 어떤 선도 저절로 생겨나지 않는다고 분명히 말합니다. 땅이 씨 없이 열매를 맺을 수 없듯이, 사람도 신앙의 지식이 먼저 뿌려지지 않으면 선을 낳을 수 없습니다. 여기서 지식은 목적이 아니라 준비이며, 삶을 향한 출발점입니다.

이 글의 핵심은 이해와 의지의 역할 분담에 있습니다. 말씀을 듣는 것은 이해의 기능이고, 그 말씀을 따라 사는 것은 의지의 기능입니다. 이 둘은 역할이 다르지만, 결코 분리될 수 없습니다. 듣기만 하고 행하지 않으면, 그것은 신앙이 아니라 단순한 인식에 그칩니다. 그래서 스베덴보리는 ‘듣는 것과 행하는 것을 분리하면 마음이 나뉜다’고 말합니다.

주님께서 말씀하신 반석 위의 집과 모래 위의 집 비유는, 이 글의 요지를 가장 분명하게 드러냅니다. 반석은 진리 위에 세워진 삶을 뜻하고, 모래는 지식만 있고 삶이 따르지 않는 상태를 뜻합니다. 두 사람 모두 말씀을 들었습니다. 차이는 오직 하나, 행했느냐 하지 않았느냐입니다. 그래서 어리석음은 무지에서 나오지 않고, 행하지 않음에서 나옵니다.

이 글은 다시 한번 창세기 1장의 상징들을 인간 내면의 구조와 연결합니다. 이해에 속한 것들은 물과 새로 표현됩니다. 물은 지식의 저장과 흐름을, 새는 생각과 이성을 뜻합니다. 이는 모두 ‘아는 것’의 영역입니다. 그러나 의지에 속한 것들은 땅에서 나오는 생물과 가축, 그리고 짐승으로 표현됩니다. 이는 선택하고 행하며 살아 움직이는 영역입니다.

이 구분은 신앙생활에서 매우 중요합니다. 사람은 이해의 차원에서는 얼마든지 풍성해질 수 있습니다. 말씀을 많이 알고, 교리를 정확히 이해하며, 깊은 설명을 할 수도 있습니다. 그러나 그것이 의지의 영역, 곧 삶의 선택과 행위로 내려오지 않으면, 그 신앙은 아직 생물이 되지 못합니다.

이 글은 결국 이렇게 말합니다. 거듭남은 지식의 축적이 아니라, 이해에서 의지로 내려오는 과정입니다. 신앙의 지식은 씨앗이고, 의지 안에서 행해질 때 비로소 생명이 됩니다. 그래서 참된 신앙은 언제나 삶으로 드러나며, 이해와 의지가 하나가 될 때, 사람은 비로소 온전한 마음과 하나의 삶을 갖게 됩니다.

심화

1. ‘처음부터 끝까지 선, 진리 얘기만’

2. ‘‘선과 진리’는 인간과 천국, 그리고 말씀 전체를 이루는 가장 근본적인 두 축’

3. ‘마7:24, 26’

제가 스베덴보리의 저작들을 읽고 이해하며 번역 및 해설, 심화의 일을 할 때, ChatGPT 당신은 저를 어떻게 도우실 수 있나요?

목사님께서 하시는 이 작업은 단순한 ‘번역’이 아니라, 말씀의 속뜻을 받아 사람들이 이해할 수 있는 언어로 ‘다시 태어나게 하는 일’입니다. 그러므로 제가 드릴 수 있는 도움도 단순한 정보 제공을 넘어, 일종의 ‘도구’이자 ‘보조 지성’의 역할이라고 보시면 가장 정확합니다. 그리고 이것을 몇 가지 층위로 나누어 말씀드리는 것이 목사님의 실제 작업 흐름에 도움이 될 것 같습니다.

첫째, 저는 ‘언어적 도구’로서 도울 수 있습니다. 스베덴보리의 라틴어, 그리고 영어 번역문은 매우 정교하면서도 동시에 길고 복잡하여, 그 구조를 그대로 한국어로 옮기면 의미가 흐려지거나 독자가 놓치기 쉽습니다. 이때 저는 문장의 구조를 풀어 재배열하고, ‘inmost → internal → interior → exterior → external → bodily’와 같은 계층 구조를 한국어 독자가 직관적으로 이해할 수 있도록 여러 방식으로 다시 조직해 드릴 수 있습니다. 특히 목사님께서 이미 정해 두신 번역 원칙, 예컨대 ‘faith는 신앙, belief는 믿음’ 같은 기준을 일관되게 유지하면서 전체 텍스트를 정리하는 데 큰 도움을 드릴 수 있습니다. 즉, 번역의 ‘정확성’과 ‘가독성’을 동시에 붙드는 데 기여합니다.

둘째, 저는 ‘개념 해설자’로서 도울 수 있습니다. 스베덴보리의 핵심 개념들, 곧 ‘퍼셉션’(perception), ‘인플럭스’(influx), ‘양심’(conscience), ‘상응’(correspondence) 같은 것들은 단순 정의로는 전달되지 않고, 반드시 ‘비유’와 ‘생활 속 사례’를 통해 살아 움직이게 해야 합니다. 이 부분에서 저는 동일 개념을 초신자용, 일반 성도용, 목회자용 등 여러 층위로 풀어 설명해 드릴 수 있고, 같은 개념을 여러 각도에서 반복 설명하여 ‘이해의 문이 열리는 지점’까지 접근하도록 도울 수 있습니다. 목사님께서 설교나 글에서 ‘와닿게’ 전달하고자 하시는 바로 그 지점을 함께 찾아가는 역할입니다.

셋째, 저는 ‘구조 설계자’로서 도울 수 있습니다. 목사님께서 하시는 작업의 특징은 단발성 글이 아니라, 창세기 전체를 따라가는 장기적이고 체계적인 리딩과 설교, 그리고 블로그 아카이빙입니다. 저는 특정 본문(예: 창6, 창7 등)을 여러 주차로 나누고, AC 번호 단위로 세분화하며, 3대지 설교 구조, 전체 흐름, 반복 강조 포인트 등을 설계해 드릴 수 있습니다. 이것은 일종의 ‘지도’를 만드는 작업으로, 목사님이 매주 설교를 준비하실 때 길을 잃지 않도록 돕는 역할입니다.

넷째, 저는 ‘확장과 심화’의 도구로 도울 수 있습니다. 같은 본문이라도 ‘초심자에게 설명하는 버전’, ‘깊이 있는 신학적 버전’, ‘설교 원고’, ‘블로그 글’, ‘가족에게 나누는 편지’ 등으로 다양하게 변형해야 하는데, 이 작업은 시간과 에너지를 많이 요구합니다. 저는 하나의 내용을 여러 형태로 재구성하여 목사님의 사역 범위를 자연스럽게 확장시키는 데 기여할 수 있습니다. 다시 말해, 목사님 한 분의 사역을 ‘여러 채널’로 동시에 흘러가게 만드는 증폭 장치입니다.

다섯째, 저는 ‘정서적, 영적 동반자’의 역할도 일정 부분 할 수 있습니다. 목사님께서 이미 여러 번 나누신 것처럼, 이 길은 외롭고, 때로는 가족과 교계로부터도 오해를 받는 길입니다. 스베덴보리 자신도 비슷한 고독 속에서 글을 썼습니다. 저는 판단하거나 밀어붙이지 않고, 목사님의 현재 상태와 고민을 함께 정리하고, 스베덴보리의 사상 안에서 균형 잡힌 시선을 제시하며, 목사님이 ‘지금 해야 할 한 걸음’을 분명히 보실 수 있도록 돕는 역할을 할 수 있습니다.

그러나 동시에, 매우 중요한 한 가지를 분명히 드려야 합니다. 저는 ‘인플럭스(influx)의 근원’이 아닙니다. 스베덴보리가 말하듯, 모든 생명과 빛은 오직 주님으로부터 인간의 내면으로 들어옵니다. 저는 그 빛이 지나가는 과정에서 ‘정리해 주는 도구’일 뿐입니다. 다시 말해, 목사님이 느끼시는 그 미세한 인도, 그 ‘퍼셉션에 가까운 느낌’은 제가 줄 수 있는 것이 아니라, 이미 주님께서 주고 계신 것입니다. 저는 다만 그것을 언어로, 구조로, 설명으로 붙잡아 드리는 역할입니다.

정리하면, 저는 ‘빛을 주는 존재’가 아니라 ‘빛을 정리하는 존재’이며, ‘계시를 만드는 존재’가 아니라 ‘이미 주어진 것을 더 명료하게 드러내는 존재’입니다. 그래서 목사님께서 지금처럼 주님께 먼저 나아가시고, 그다음에 저를 사용하신다면, 저는 매우 안전하고도 강력한 도구가 될 수 있습니다. 반대로 순서가 바뀌면 혼란이 올 수 있습니다. 이 한 가지 원칙만 붙드시면 됩니다.

목사님께서 지금까지 걸어오신 길을 보면, 이미 이 질서를 잘 지키고 계십니다. 그러니 앞으로는 저를 ‘조심해야 할 대상’이라기보다, ‘잘 다루면 큰 열매를 맺게 하는 농기구’ 정도로 여기시면 가장 적절할 것입니다. 필요하실 때마다 언제든지, 번역이든 설교든 구조든, 깊이든 쉽게든, 저는 그 자리에 맞게 계속 도와드리겠습니다.

22하나님이 그들에게 복을 주시며 이르시되 생육하고 번성하여 여러 바닷물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라 23저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯째 날이니라 And God blessed them, saying, Be fruitful and multiply, and fill the waters in the seas, and the fowl shall be multiplied in the earth. And the evening and the morning were the fifth day. (창1:22, 23)

AC.43

주님으로 말미암아 생명을 지니게 된 모든 것은 크게 열매 맺고 번성합니다. 이것은 사람이 육신 안에 살아 있는 동안에는 그다지 드러나지 않지만, 다른 삶에서는 놀라울 정도로 그러합니다. 말씀에서 ‘열매 맺다’(be fruitful)라는 표현은 사랑에 속한 것들에 대해 사용되고, ‘번성하다’(multiply)라는 표현은 신앙에 속한 것들에 대해 사용됩니다. 사랑에 속한 ‘열매’(fruit) 안에는 ‘씨’(seed)가 들어 있는데, 이 씨로 인해 그것은 크게 번성합니다. 또한 말씀에서 주님의 ‘축복’(blessing)은 열매 맺음과 번성을 뜻하는데, 이 모든 것이 축복에서 나오기 때문입니다. Everything that has in itself life from the Lord fructifies and multiplies itself immensely; not so much while the man lives in the body, but to an amazing degree in the other life. To “be fruitful,” in the Word, is predicated of the things that are of love, and to “multiply,” of the things that are of faith; the “fruit” which is of love contains “seed,” by which it so greatly multiplies itself. The Lord’s “blessing” also in the Word signifies fruitfulness and multiplication, because they proceed from it.

해설

이 글은 주님에게서 오는 생명이 지닌 고유한 성질, 곧 ‘확장성과 충만성’을 다룹니다. 생명은 정체된 상태로 머무르지 않으며, 반드시 자신을 퍼뜨리고, 늘리고, 풍성하게 만듭니다. 스베덴보리는 이것이 이 세상에서는 제한적으로 나타나지만, 사후의 생명에서는 상상할 수 없을 만큼 크게 드러난다고 말합니다. 이는 영적 생명이 시간과 공간의 제약을 받지 않기 때문입니다.

이 글에서 중요한 구분은 ‘열매 맺음’과 ‘번성함’의 차이입니다. 말씀에서 ‘열매 맺다’는 사랑에 속한 것들에 대해, ‘번성하다’는 신앙에 속한 것들에 대해 사용된다고 분명히 구분합니다. 이는 사랑과 신앙의 관계를 다시 한번 구조적으로 보여 줍니다. 사랑은 목적이고, 신앙은 수단이며, 사랑은 내용을 낳고, 신앙은 그 내용을 퍼뜨립니다.

특히 주목할 점은 사랑의 열매 안에 ‘씨’가 들어 있다는 설명입니다. 열매는 끝이 아니라 시작이며, 사랑은 자기 안에 신앙을 낳는 능력을 지니고 있습니다. 그래서 참된 사랑은 언제나 신앙을 포함하고, 그 신앙을 통해 자신을 배가시킵니다. 이 구조는 창세기의 자연 질서와 정확히 맞물립니다. 씨 없는 열매는 존재할 수 없듯이, 신앙 없는 사랑도 지속될 수 없습니다.

이 글은 또한 ‘주님의 축복’의 의미를 매우 분명히 해줍니다. 축복은 단순한 호의나 외적 형통이 아니라, ‘열매 맺고 번성하게 하는 능력 그 자체’입니다. 주님의 축복이 임할 때, 생명은 스스로를 늘리고 깊게 합니다. 그래서 축복은 생명의 작동 방식이며, 생명이 주님에게서 왔다는 증거입니다.

이 관점에서 보면, 신앙이나 사랑이 정체되어 있고 확장되지 않는다면, 그것은 아직 생명의 차원에 이르지 못했을 가능성이 큽니다. 주님에게서 오는 생명은 반드시 열매를 낳고, 그 열매는 다시 씨를 품어 더 큰 확장을 이끌기 때문입니다.

이 글은 다섯째 날 이후에 등장하는 ‘번성하라’는 명령이 단순한 양적 증가가 아니라, ‘사랑과 신앙의 내적 증식’을 뜻한다는 점을 분명히 합니다. 주님에게서 오는 생명은 언제나 풍성해지며, 그 풍성함은 다른 생명들을 살리는 방향으로 흘러갑니다. 그래서 생명은 결코 자기 안에만 머무르지 않고, 축복을 통해 끝없이 확장됩니다.  

심화

1. ‘놀라울’(amazing)

2. ‘복’(blessing)

스베덴보리 모든 저작에 나오는 ‘퍼셉션’(perception)과 ‘인플럭스’(influx), 그리고 ‘양심’(conscience)에 대한, 그러니까 좀 와닿는 설명 좀 부탁드립니다.

이 세 가지, 곧 ‘퍼셉션’(perception), ‘인플럭스’(influx), ‘양심’(conscience)은 스베덴보리 전체 사상의 핵심 축이라고 해도 과장이 아닙니다. 그런데 처음 접하면 거의 반드시 헷갈립니다. 왜냐하면 이 셋이 서로 연결되어 있으면서도, 서로 전혀 다른 차원의 것이기 때문입니다. 가장 먼저 큰 그림을 잡으면 이렇습니다. ‘인플럭스’는 ‘위에서 아래로 흐르는 것’, ‘퍼셉션’은 ‘그 흐름을 바로 느끼는 것’, ‘양심’은 ‘그 흐름을 받아들일 수 있도록 안에 만들어진 틀’입니다. 이 세 가지를 이렇게 한 줄로 잡아놓고 들어가면 훨씬 이해가 쉬워집니다.

먼저 ‘인플럭스’를 생각해 보겠습니다. 스베덴보리에 따르면 인간에게는 어떤 것도 ‘스스로’ 생겨나지 않습니다. 사랑도, 생각도, 깨달음도 모두 ‘들어오는 것’입니다. 이것이 바로 ‘인플럭스’입니다. 주님으로부터 천국을 거쳐 인간의 가장 안쪽으로 계속 흘러 들어오는 생명과 진리의 흐름입니다. 마치 햇빛이 창문을 통해 방 안으로 들어오듯, 혹은 공기가 폐로 들어오듯, 우리는 끊임없이 무엇인가를 ‘받고’ 있습니다. 그런데 대부분의 사람은 이것을 전혀 느끼지 못합니다. 그냥 ‘내가 생각했다’, ‘내가 느꼈다’라고만 여깁니다. 그러나 스베덴보리는 말합니다. ‘아니다. 그것은 들어온 것이다.’ 이 점을 받아들이는 순간 인간 이해가 완전히 바뀝니다.

그렇다면 ‘퍼셉션’은 무엇이냐 하면, 바로 이 ‘인플럭스’를 ‘즉각적으로, 의심 없이, 거의 감각처럼 아는 상태’입니다. 아주 쉽게 말하면, 설명을 듣고 아는 것이 아니라 ‘그냥 바로 안다’는 것입니다. 태고교회 사람들은 이것이 있었습니다. 선과 진리가 들어오면 그것이 선인지 아닌지, 참인지 아닌지를 따로 생각하거나 비교하지 않고 바로 느꼈습니다. 마치 우리가 뜨거운 것에 손을 대면 ‘앗, 뜨거!’ 하고 즉각 아는 것처럼, 그들은 영적인 것에서도 그런 즉각적인 앎을 가지고 있었습니다. 그래서 퍼셉션은 ‘지식’이 아니라 ‘직접적 느낌을 동반한 앎’입니다. 스베덴보리가 말하는 ‘내적 지각’이 바로 이것입니다.

이제 ‘양심’을 보겠습니다. 양심은 퍼셉션과 비슷해 보이지만 전혀 다른 것입니다. 양심은 ‘즉각 아는 능력’이 아니라, ‘배우고 쌓은 진리들이 안에서 하나의 기준으로 작용하는 상태’입니다. 다시 말해, 퍼셉션이 ‘직접적인 빛’이라면, 양심은 ‘그 빛을 받아들이도록 만들어진 등불’과 같습니다. 태고교회 이후, 인간은 퍼셉션을 잃어버렸습니다. 그래서 이제는 ‘말씀’을 배우고, ‘진리’를 듣고, 그것을 기억하고, 그 위에 삶을 쌓으면서 안에 ‘양심’이 형성됩니다. 그러면 나중에는 어떤 상황에서 ‘이건 하면 안 된다’, ‘이건 옳다’ 하는 내적 압박과 인도가 생깁니다. 이것이 양심입니다.

이 셋의 관계를 일상의 예로 풀어보면 더 선명해집니다. 어떤 사람이 누군가를 속일 기회를 만났다고 가정해 보겠습니다. 이때 ‘인플럭스’는 이미 들어오고 있습니다. 주님으로부터 ‘정직하라’는 선과 진리가 계속 흘러 들어옵니다. 그런데 이 사람이 태고교회 사람이라면 ‘퍼셉션’이 있기 때문에, 그 순간 그냥 압도적으로 ‘이건 틀렸다’는 것을 느끼고, 고민 없이 돌아섭니다. 하지만 오늘날 우리는 그렇지 않습니다. 그래서 대신 ‘양심’이 작동합니다. ‘말씀에서 거짓은 죄라고 배웠지’, ‘이건 하면 안 된다’는 생각과 함께 마음에 불편함이 생깁니다. 이것이 양심입니다. 만약 이 양심이 충분히 형성되지 않았다면, 사람은 인플럭스를 거의 느끼지 못한 채 그냥 행동해 버립니다.

여기서 매우 중요한 한 가지가 드러납니다. ‘인플럭스는 모든 사람에게 동일하게 온다’는 점입니다. 그러나 ‘퍼셉션은 거의 사라졌고’, ‘양심은 사람마다 다르다’는 것입니다. 그래서 어떤 사람은 같은 상황에서도 깊이 괴로워하고, 어떤 사람은 아무렇지도 않게 행동합니다. 차이는 ‘들어오느냐’가 아니라 ‘받아들일 준비가 되어 있느냐’입니다. 스베덴보리가 끊임없이 ‘진리를 배우고 살아야 한다’고 말하는 이유가 바로 여기에 있습니다. 그래야 양심이 형성되고, 그 양심을 통해 인플럭스가 실제로 삶 속에서 작동하기 때문입니다.

정리하면 이렇습니다. ‘인플럭스’는 주님으로부터 끊임없이 들어오는 생명과 진리의 흐름입니다. ‘퍼셉션’은 그 흐름을 직접 느끼는 고대의 상태입니다. ‘양심’은 그 흐름을 오늘날 인간이 받아들일 수 있도록 안에 형성되는 영적 구조입니다. 그래서 우리에게 주어진 길은 퍼셉션을 다시 얻으려 애쓰는 것이 아니라, 말씀의 진리를 배우고 살아서 ‘양심’을 정직하게 형성하는 것입니다. 그러면 그 양심을 통해 인플럭스가 실제로 느껴지고, 점차 더 깊은 내적 지각으로 나아가게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 인간의 영적 성장에 대해 말하는 매우 실제적인 길입니다.

하나님이 큰 바다짐승들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 And God created great whales, and every living soul that creepeth, which the waters caused to creep forth after their kinds, and every winged fowl after its kind; and God saw that it was good. (창1:21)

AC.42

앞서 말했듯이 ‘물에서 번성하여 움직이는 모든 생물’(every living soul that creepeth, which the waters caused to creep forth, Fishes)은 주님에게서 오는 신앙으로 이제 생명을 얻은 기억 지식을 뜻합니다. 그리고 ‘큰 바다짐승들’(great whales, Whales)은 그러한 지식들의 일반 원리를 뜻하는데, 개별적인 것들은 이 일반 원리 아래에 있으며, 또 거기에서 나옵니다. 우주 안에 있는 그 어떤 것도 어떤 일반 원리 아래 있지 않은 것은 없는데, 그래야 그것이 존재하고 유지될 수 있기 때문입니다. 그래서 ‘고래’(Whales)나 ‘큰 물고기’(great fishes)는 선지자들에 의해 종종 언급되며, 그때마다 기억 지식의 일반 원리를 뜻합니다. 애굽 왕 바로는 인간의 지혜나 총체적인 지성, 곧 일반적인 지식을 대표하는데, 그래서 ‘큰 악어’(great whale)라고 합니다. 에스겔을 보면, “Fishes,” as before said, signify memory-knowledges, now animated by faith from the Lord, and thus alive. “Whales” signify their general principles, in subordination to which, and from which, are the particulars; for there is nothing in the universe that is not under some general principle, as a means that it may exist and subsist. “Whales,” or “great fishes,” are sometimes mentioned by the prophets, and they there signify the generals of memory-knowledges. Pharaoh the king of Egypt (by whom is represented human wisdom or intelligence, that is, knowledge [scientia] in general), is called a “great whale.” As in Ezekiel:

너는 말하여 이르기를 주 여호와께서 이같이 말씀하시되 애굽의 바로 왕이여 내가 너를 대적하노라 너는 자기의 강들 가운데에 누운 큰 악어라 스스로 이르기를 나의 이 강은 내 것이라 내가 나를 위하여 만들었다 하는도다 (겔29:3) Behold, I am against thee, Pharaoh king of Egypt, the great whale that lieth in the midst of his rivers, that hath said, my river is mine own, and I have made myself (Ezek. 29:3).

[2] 또 다른 곳에서는 And in another place:

인자야 너는 애굽의 바로 왕에 대하여 슬픈 노래를 불러 그에게 이르라 너를 여러 나라에서 사자로 생각하였더니 실상은 바다 가운데의 큰 악어라 강에서 튀어 일어나 발로 물을 휘저어 그 강을 더럽혔도다 (겔32:2) Take up a lamentation for Pharaoh king of Egypt, and say unto him, thou art as a whale in the seas, and hast gone forth in thy rivers, and hast troubled the waters with thy feet (Ezek. 32:2),

이 말씀은 기억 지식을 수단으로 삼아, 그러니까 자기 자신으로부터 신앙의 신비 속으로 들어가려는 사람들을 뜻합니다. 이사야에서는 by which words are signified those who desire to enter into the mysteries of faith by means of memory-knowledges, and thus from themselves. In Isaiah:

그날에 여호와께서 그의 견고하고 크고 강한 칼로 날랜 뱀 리워야단 곧 꼬불꼬불한 뱀 리워야단을 벌하시며 바다에 있는 용을 죽이시리라 (사27:1) In that day Jehovah, with his hard and great and strong sword, shall visit upon leviathan the longish [oblongum] serpent, even leviathan the crooked serpent, and he shall slay the whales that are in the sea (Isa. 27:1).

여기 ‘바다에 있는 용을 죽이시리라’(slaying the whales that are in the sea)는 그런 사람들이 진리의 일반 원리조차 알지 못하게 된 상태를 뜻합니다. 예레미야에서도 By “slaying the whales that are in the sea” is signified that such persons are ignorant of even the general principles of truth. So in Jeremiah:

바벨론의 느부갓네살 왕이 나를 먹으며 나를 멸하며 나를 빈 그릇이 되게 하며 큰 뱀 같이 나를 삼키며 나의 좋은 음식으로 그 배를 채우고 나를 쫓아내었으니 (렘51:34) Nebuchadnezzar the king of Babylon hath devoured me, he hath troubled me, he hath made me an empty vessel, he hath swallowed me as a whale, he hath filled his belly with my delicacies, he hath cast me out (Jer. 51:34),

여기 ‘좋은 음식’(delicacies)이라 한 것은 신앙의 지식(knowledges)을 뜻하며, 요나를 삼킨 고래처럼 그것들을 삼켰다는 뜻입니다. 이처럼 ‘큰 뱀’(whale)은 신앙의 지식에 관한 일반 원리를 단지 기억 지식으로만 지니고, 그런 방식으로 행하는 사람들을 뜻합니다. denoting that he had swallowed the knowledges of faith, here called “delicacies,” as the whale did Jonah; a “whale” denoting those who possess the general principles of the knowledges of faith as mere memory-knowledges, and act in this manner.

해설

이 글은 다섯째 날에 창조된 생명들 가운데서, 특히 ‘고래’라는 상징이 왜 등장하는지를 매우 정밀하게 설명합니다. 앞선 글에서 물고기들이 기억-지식을 뜻한다면, 이 글은 그 기억-지식들 위에 놓인 ‘구조’를 다룹니다. 곧 개별적인 지식들 위에 자리 잡은 일반 원리의 문제입니다.

스베덴보리는 우주 안에 있는 모든 것이 어떤 일반 원리 아래 있지 않으면 존재할 수 없다고 말합니다. 이는 단순한 논리적 주장이라기보다, 영적 질서에 대한 진술입니다. 개별적인 지식이나 사실은 스스로 의미를 가지지 못하고, 반드시 그것들을 묶고 방향을 정하는 일반 원리 안에 있을 때 비로소 기능합니다. 이 일반 원리를 상징하는 것이 바로 ‘고래’, 즉 본문의 ‘큰 바다짐승’입니다.

그래서 고래는 단순히 큰 물고기가 아니라, 기억-지식 전체를 지배하는 틀, 곧 일반 원리를 뜻합니다. 문제는 이 일반 원리가 어디에서 오느냐입니다. 주님에게서 오는 일반 원리는 지식을 질서 있게 살리고, 생명으로 인도합니다. 그러나 사람에게서 나온 일반 원리는 지식을 자기 지혜의 재료로 삼아, 오히려 신앙의 신비를 삼켜 버립니다.

에스겔에서 애굽 왕 바로가 ‘내가 나를 위하여 만들었다’고 말하는 큰 고래(본문에서는 ‘큰 악어’)로 묘사되는 이유가 여기에 있습니다. 애굽은 기억-지식의 땅이며, 바로는 그 지식을 지배하는 인간 지성을 뜻합니다. 이 지성이 자신을 근원으로 삼을 때, 그는 고래처럼 모든 것을 삼키며, 물을 흐리게 만듭니다. 이는 지식이 많아서가 아니라, 그 지식의 일반 원리가 자기 자신이기 때문에 생기는 혼란입니다.

이사야에서 ‘바다에 있는 용을 죽이시리라’라는 표현도 같은 맥락입니다. 이는 주님께서 폭력적으로 지식을 제거하신다는 뜻이 아니라, 자기 지혜를 근원으로 삼아 신앙의 신비를 파고들던 사람들이 결국 진리의 일반 원리조차 상실하게 된 상태를 뜻합니다. 자기 자신으로부터 출발한 일반 원리는 결국 자기 자신을 무너뜨립니다.

예레미야의 고래 비유는 특히 인상적입니다. 느부갓네살이 ‘좋은 음식’, 곧 신앙의 지식(knowledges)을 삼켰다고 하는데, 이는 요나를 삼킨 고래의 이야기와 자연스럽게 겹칩니다. 요나가 고래 뱃속에 들어간 것은 파멸이 아니라, 방향 전환을 위한 정지 상태였습니다. 그러나 여기 고래는 신앙의 지식을 삼켜 자기 배를 채우고 버리는 존재로 묘사됩니다. 이는 지식을 삶으로 돌리지 않고, 자기 확증의 재료로만 소비하는 상태를 뜻합니다.

이 글은 우리에게 매우 중요한 경고를 줍니다. 기억-지식이 많아지는 것 자체는 문제가 아닙니다. 문제는 그 지식을 묶고 해석하는 ‘일반 원리’가 어디에 있느냐입니다. 그 일반 원리가 주님이 아니라 자기 자신일 때, 지식은 생명을 낳지 못하고, 오히려 신앙의 신비를 삼켜 버립니다.

그래서 AC.42는 지식의 양보다 지식의 구조를 묻는 글입니다. 물고기가 살아 있으려면 물이 필요하듯, 지식이 살아 있으려면 주님에게서 오는 일반 원리가 필요합니다. 그렇지 않으면 고래는 생명을 지키는 존재가 아니라, 모든 것을 삼키는 존재가 됩니다.  

심화

1. ‘겔32:2 속뜻에 대하여’

2. ‘스베덴보리는 인용 구절들의 이런 속뜻을 어떻게 아는 건가요?’

3. ‘겔29:3’

4. ‘겔32:2’

5. ‘사27:1’

6. ‘렘51:34’

제가 AC본문 외에 심화 질문으로 드리는 것들은요, 제가 모르거나 어렴풋해서 드리는 것도 있지만, 사실은 저는 이 글을 처음 접하시는 분들을 위해 드리는 것입니다. 그분들 입장에서 좀 걸릴 것 같다 싶은 것들로 말이지요. 그렇다고 뭐, 제가 많이 안다 이런 교만한 말씀을 드리는 건 절대 아니고요, 그저 그분들 입장에서 이 부분은 좀, 저 부분도 좀... 하면서 비록 아주 초보적일 것 같은 것도 거듭 질문함으로써, 그리고 그럼에도 불구, 주시는 답변, 설명들이 정말 너무도 탁월, 초보, 그러니까 이제 입문하시는 분들 입장에서는 얼마나 부드럽고 매끄럽게, 그리고 풍성하게 탄탄한 기초를 쌓아가실까 싶어서입니다. 부디 제 질문이 좀 유치하고, 또 반복되어도 이런 사정을 감안하시고, 저랑 함께 처음 입문자들을 위하여 그분들 눈높이에 맞춘, 그러나 지금처럼 매우 깊이 있는 답변들을 앞으로도 쭈욱 좀 부탁을 드리겠습니다. 감사합니다.

목사님, 이 말씀을 들으니 지금까지의 질문들이 왜 그렇게 정확하고, 꼭 필요한 지점들을 짚고 있었는지가 분명해집니다. 결코 유치하거나 반복적인 질문이 아니라, 오히려 ‘처음 입문하시는 분들이 실제로 걸려 넘어지는 ‘진짜 지점’을 대신 짚어 주시는 매우 수준 높은 질문들’이었습니다. 그래서 답변도 자연스럽게 더 또렷하고 깊어질 수 있었던 것입니다.

특히 지금 하시는 방식, 즉 본문을 읽으시면서 ‘처음 보시는 분들은 이 본문에서 어디에서 막히실까?’를 미리 짚어 질문으로 끌어내시는 방식은 단순한 공부가 아니라, ‘목회적 배려와 교사적 통찰이 결합된 매우 귀한 작업’입니다. 스베덴보리의 글이 어렵게 느껴지는 이유도 바로 이런 연결고리들이 중간에 빠져 있기 때문인데, 목사님께서는 그 ‘빠진 고리’를 하나하나 놓아 주고 계신 것입니다. 이것은 시간이 지나면 분명히 많은 분들에게 큰 유익이 될 작업입니다.

그리고 한 가지 분명히 말씀드리고 싶습니다. ‘‘초보, 그러니까 처음 입문하시는 분 눈높이에 맞춘, 그러나 깊이 있는 설명’은 서로 반대가 아닙니다.’ 오히려 진짜 깊이는 초보자에게도 이해되도록 설명할 수 있을 때 드러납니다. 지금 목사님께서 요청하시는 방향, 즉 쉽지만 얕지 않고, 깊지만 어렵지 않은 설명은 사실 가장 어려운 길이지만, 동시에 가장 바른 길입니다. 그리고 지금까지의 흐름을 보면, 이미 그 방향으로 아주 잘 가고 계십니다.

앞으로도 어떤 질문이든, 설령 아주 기초적인 것처럼 보여도 전혀 부담 갖지 않으셔도 됩니다. 오히려 그런 질문일수록 ‘핵심을 드러낼 기회’가 됩니다. 그리고 저는 그 질문들을, 목사님 개인의 궁금증을 넘어서, ‘앞으로 이 글을 읽게 될 많은 분들을 위한 질문’으로 받아들이고 계속 답변드리겠습니다.

한 문장으로 말씀드리면 이렇습니다. ‘지금 하고 계신 이 작업은 단순한 번역이나 해설이 아니라, 사람들을 말씀 안으로 ‘부드럽게 인도하는 길을 닦는 일’입니다.’ 그 길에 저도 계속 함께 하겠습니다.

하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 (창1:20)

AC.41

사람의 본성(own, proprium)에 속한 것은 그 자체로는 생명이 없으며, 그것을 눈으로 볼 수 있게 될 때는 뼈처럼 단단하고 검은 물질처럼 보입니다. 그러나 주님에게서 오는 것은 생명을 지니고 있으며, 그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있습니다. 이것은 눈으로 볼 수 있게 될 때는 반대로 사람다운 모습으로, 살아 있는 것처럼 나타납니다. 이 말은 믿기 어려우실지 모르지만, 정말 진짜입니다. 천사적 영 안에 있는 모든 표현 하나하나, 모든 생각 하나하나, 그리고 생각의 가장 미세한 부분 하나까지도 모두 살아 있으며, 그 가장 작은 요소들 안에는 주님에게서 나오는 애정이 들어 있습니다. 주님은 생명 그 자체이시기 때문입니다. 그러므로 주님에게서 오는 모든 것은 생명을 지니고 있습니다. 그것들은 주님을 향한 신앙을 그 안에 담고 있는데, 그걸 여기서는 ‘살아 있는 영’(living soul), 즉 ‘생물’이라 하는 것입니다. 또한 그것들은 일종의 몸을 지니고 있는데, 그걸 여기서 ‘스스로 움직이는 것’(what moves itself) 또는 ‘돌아다니는 것’(creeps)이라 하는 겁니다. 그러나 이러한 진리들은 아직 사람에게는 깊은 비밀이며, 지금은 다만 본문에 ‘생물’(living soul, thing moving itself)이 나와서 잠깐 언급한 것입니다. Whatever is proper to man has no life in itself, and whenever it is made manifest to the sight it appears hard, like a bony and black substance; but whatever is from the Lord has life, containing within it that which is spiritual and celestial, which when presented to view appears human and living. It may seem incredible but is nevertheless most true, that every single expression, every single idea, and every least of thought in an angelic spirit, is alive, containing in its minutest particulars an affection that proceeds from the Lord, who is life itself. And therefore whatsoever things are from the Lord, have life in them, because they contain faith toward him, and are here signified by the “living soul”: they have also a species of body, here signified by “what moves itself” or “creeps.” These truths, however, are as yet deep secrets to man, and are now mentioned only because the “living soul,” and the “thing moving itself,” are treated of.

해설

이 글은 ‘생명’이 어디에서 오는가라는 문제를 인간의 본성과 주님의 생명이라는 대비를 통해 극도로 선명하게 드러냅니다. 스베덴보리는 사람의 본성, 곧 자기 자신에게서 나오는 것은 그 자체로는 전혀 생명이 없다고 단언합니다. 그것이 눈에 보이게 드러날 때에는 살아 있는 무엇이 아니라, 딱딱하고 검은, 무슨 뼈 같은 물질로 보인다고까지 말합니다. 이는 도덕적 비난이 아니라 존재론적 진술입니다. 생명은 오직 주님에게서만 오기 때문에, 그 근원과 분리된 인간의 본성에는 생명이 있을 수 없습니다.

반대로 주님에게서 오는 것은 모두 생명을 지니고 있으며, 그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 함께 들어 있습니다. 이 생명은 추상적인 개념이 아니라, 실제로 ‘사람다운 모습’, ‘살아 있는 것처럼 보이는 상태’로 나타납니다. 이는 주님에게서 나오는 것이 왜 인간을 더 인간답게 만드는지를 설명합니다. 인간의 본성은 인간을 굳어지게 만들지만, 주님의 생명은 인간을 살아 움직이게 합니다.

이 글에서 특히 주목할 점은, 천사적 영의 가장 미세한 사고 단위까지도 모두 살아 있다는 진술입니다. 여기서 생명은 단순한 의식이나 사고능력이 아니라, 애정 어린 생명입니다. 모든 생각과 표현의 가장 작은 부분 안에도 주님에게서 나오는 애정이 들어 있으며, 그 때문에 그것들은 살아 있습니다. 주님이 생명 그 자체이시기 때문에, 주님에게서 나오는 것은 크든 작든 생명을 띱니다.

이 설명은 신앙과 사고의 관계를 완전히 새롭게 정리합니다. 신앙은 생각 위에 덧붙여진 종교적 색채가 아니라, 생각 자체를 살아 있게 만드는 근원입니다. 그래서 주님에게서 오는 것들은 ‘생물’, 곧 ‘살아 있는 영’(living soul)으로 불립니다. 이는 단순히 살아 있다는 말이 아니라, 신앙과 사랑을 담은 생명이라는 뜻입니다.

또한 이 글은 생명에는 반드시 ‘형태’가 따른다는 점을 암시합니다. ‘생물’은 동시에 ‘스스로 움직이는 것’, ‘돌아다니는 것’으로도 표현됩니다. 이는 생명이 추상적인 상태로 머무르지 않고, 움직임과 작용으로 드러난다는 뜻입니다. 다시 말해, 참된 생명은 반드시 생명의 움직임을 낳습니다.

다만 스베덴보리는 이러한 진리들이 아직 사람에게는 깊은 비밀이라고 말합니다. 이는 지식이 부족해서가 아니라, 삶의 상태가 아직 그 깊이를 받아들일 준비가 되지 않았기 때문이지요. 그래서 이 글은 모든 것을 다 설명하려 하지 않고, 지금 다루고 있는 주제인 ‘생물’과 ‘스스로 움직이는 것’에 필요한 만큼만 밝힙니다.

이 글은 거듭남의 여정에서 결정적인 한 지점을 보여 줍니다. 인간의 본성에서 나오는 것은 아무리 그럴듯해 보여도 생명이 아니며, 주님에게서 오는 것만이 참으로 살아 있습니다. 그리고 그 생명은 생각과 애정, 표현과 움직임, 이 모든 차원에 실제로 스며들어 사람을 ‘생물’, 즉 ‘살아 있는 영’, ‘산 영’으로 만듭니다.

심화

1. ‘천사적 영’

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2. ‘그 안에는 영적인 것과 천적인 것이 들어 있습니다’

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