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여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 And Jehovah God planted a garden eastward in Eden, and there he put the man whom he had formed. (창2:8)

AC.98

‘동산’(a garden)은 지성(intelligence)을 의미하고, ‘에덴’(Eden)은 사랑(love)을, ‘동쪽’(the east)은 주님(the Lord)을, 그 결과 ‘동방의 에덴동산’(the garden of Eden eastward)은 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러들어오는 천적 인간의 지성(the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love)을 의미합니다. By a “garden” is signified intelligence; by “Eden,” love; by the “east,” the Lord; consequently by the “garden of Eden eastward” is signified the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love.

해설

이 글은 창세기 2장의 공간 언어가 어디에서 시작되고 어디로 귀결되는지를 단 한 문장으로 압축해 줍니다. 지금까지 사람의 형성, 생명, 평화, 호흡을 따라왔다면, AC.98은 그 모든 것이 ‘어떤 질서로 인식과 이해로 열리는가’를 보여 줍니다. 여기서 처음으로 본격적으로 ‘지성’이라는 말이 등장하는데, 이 지성은 결코 중립적 이성이나 분석 능력이 아닙니다.

스베덴보리는 ‘동산’을 지성으로 규정합니다. 동산은 무질서한 숲이 아니라, 돌봄과 질서가 있는 공간입니다. 이는 지성이 단순한 정보의 집합이 아니라, ‘정돈되고 살아 있는 이해의 장’임을 뜻합니다. 천적 인간의 지성은 추론을 통해 쌓아 올린 체계가 아니라, 이미 살아 있는 생명이 질서를 이루어 펼쳐진 공간입니다.

‘에덴’이 사랑을 의미한다는 설명은 결정적입니다. 지성의 근원이 사랑이라는 뜻이기 때문입니다. 일반적으로 우리는 지성이 사랑과 분리되어 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리에게서 천적 지성은 사랑에서 나오지 않으면 성립하지 않습니다. 에덴 없는 동산은 있을 수 없고, 사랑 없는 지성은 천적 지성이 아닙니다.

여기에 ‘동쪽’이 더해집니다. 동쪽은 주님을 의미합니다. 이는 빛이 떠오르는 방향이라는 상징을 넘어, ‘모든 생명과 인식의 근원’을 가리킵니다. 동쪽이 주님을 의미한다는 것은, 천적 지성이 자기 안에서 시작되지 않는다는 뜻입니다. 그것은 언제나 주님으로부터 옵니다.

그래서 ‘동방의 에덴동산’이라는 표현은 단순한 위치 설명이 아닙니다. 이는 지성의 발생 경로를 정확히 보여 주는 표현입니다. 주님으로부터, 사랑을 통하여, 지성으로 흘러든다는 질서입니다. 이 순서는 뒤바뀔 수 없습니다. 지성이 먼저 오고 사랑이 뒤따르는 것이 아니라, ‘사랑이 먼저이고 지성은 그 결과’입니다.

이 점에서 천적 인간의 지성은 영적 인간의 지성과 분명히 구별됩니다. 영적 인간의 지성은 진리에서 출발하여 사랑으로 향합니다. 그래서 그는 배우고, 분별하고, 선택해야 합니다. 그러나 천적 인간의 지성은 사랑에서 출발합니다. 그는 먼저 기뻐하고, 그다음에 압니다. 그의 이해는 판단이 아니라 ‘퍼셉션의 확장’입니다.

이 단락은 또한, 에덴동산이 잃어버린 과거의 장소가 아니라, ‘인간 안에서 다시 형성될 수 있는 상태’임을 분명히 합니다. 에덴은 지리적 기억이 아니라, 사랑이 주님을 향해 열릴 때마다 다시 열리는 자리입니다. 그때 지성은 억지로 밝히는 빛이 아니라, 사랑 안에서 자연스럽게 드러나는 빛이 됩니다.

AC.98은 이렇게 말합니다. 천적 인간의 지성은 스스로 만든 동산이 아니라, 주님으로부터 사랑을 통해 흘러들어와 형성된 에덴의 동산이라고 말입니다. 이 지성 안에서는, 아는 것이 곧 사랑하는 것이고, 사랑하는 것이 곧 보는 것이 됩니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.97

생명이 ‘숨 쉼’(breathing)과 ‘숨’(breath)으로 묘사되는 이유는, 태고교회의 사람들이 사랑과 신앙의 상태들을 호흡의 상태들(states of respiration)로 퍼셉션했기 때문입니다. 이 호흡의 상태들은 그들의 후손들 가운데서 점차 변화되었습니다. 이 호흡에 관해서는, 오늘날에는 그러한 것들이 전혀 알려져 있지 않기 때문에, 아직 아무 말도 할 수 없습니다. 태고 사람들은 이것을 잘 알고 있었고, 또한 저세상, 즉 내세에 있는 사람들도 이것을 알고 있으나, 이 땅에서는 더 이상 아무도 알지 못합니다. 이것이 바로 그들이 영, 곧 생명을 ‘바람’(wind)에 비유한 이유입니다. 주님께서도 사람의 거듭남에 대하여 말씀하실 때, 요한복음에서 같은 비유를 사용하십니다.주1 The reason why life is described by “breathing” and by “breath” is also that the men of the most ancient church perceived states of love and of faith by states of respiration, which were successively changed in their posterity. Of this respiration nothing can as yet be said, because at this day such things are altogether unknown. The most ancient people were well acquainted with it, and so are those who are in the other life, but no longer anyone on this earth, and this was the reason why they likened spirit or life to “wind.” The Lord also does this when speaking of the regeneration of man, in John:1

바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라 (요3:8) The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, and knowest not whence it cometh, or whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:8).

시편에서도 So in David:

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다 (시33:6) By the word of Jehovah were the heavens made, and all the army of them by the breath of his mouth (Ps. 33:6).

29주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 30주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:29, 30) Thou gatherest their breath, they expire, and return to their dust; thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:29–30).

‘숨’(the breath [spiraculum])이 신앙과 사랑의 생명을 뜻하는 것은 욥기에서 분명히 드러납니다. That the “breath” [spiraculum] is used for the life of faith and of love, appears from Job:

그러나 사람의 속에는 영이 있고 전능자의 숨결이 사람에게 깨달음을 주시나니 (욥32:8) He is the spirit in man, and the breath of Shaddai giveth them understanding (Job 32:8).

하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라 (욥33:4) The spirit of God hath made me, and the breath of Shaddai hath given me life (Job 33:4).

주1, 원어 헬라어에는 ‘바람’(wind), ‘영’(spirit) 및 ‘숨’(breath)이 모두 같은 단어(Ψυχή 프쉬케)로 표현되어 있다. 히브리어로는 ‘רוח 루아흐’다. In the original languages, “wind,” “spirit,” and “breath” are all expressed by the same word. [Reviser]

해설

이 글은 창세기 2장 7절의 ‘숨’이라는 표현을, 단순한 상징 설명을 넘어 ‘태고교회 인간의 실제 삶의 방식’으로까지 끌어올립니다. AC.96에서 ‘콧구멍’이 퍼셉션과 연결되었다면, AC.97에서는 한 걸음 더 나아가, ‘호흡 자체가 영적 상태와 직결되어 있었다’는 매우 급진적인 진술이 나옵니다.

스베덴보리는 태고교회 사람들이 사랑과 신앙의 상태를 ‘생각’이나 ‘판단’으로 인식한 것이 아니라, ‘호흡의 변화로 퍼셉션했다’고 말합니다. 이는 오늘날의 인간에게는 거의 상상조차 어려운 상태입니다. 우리는 감정이 바뀌면 호흡이 달라진다고 말하지만, 태고교회 사람들은 그 반대였습니다. ‘호흡 상태 자체가 곧 영적 상태의 표지’였습니다.

그래서 스베덴보리는 이 호흡에 대해 ‘오늘날에는 아무 말도 할 수 없다’고까지 말합니다. 이는 자신이 모른다는 뜻이 아니라, 오늘날 인간의 감각과 의식 구조가 그것을 받아들일 수 없다는 뜻입니다. 이 땅에서는 더 이상 그 경험의 토대 자체가 사라졌기 때문입니다. 그러나 저세상, 곧 영계에서는 여전히 이 사실이 자명하다고 말합니다. 이 대비는 태고교회와 오늘날 인간 사이의 거리를 매우 선명하게 보여 줍니다.

이 맥락에서 ‘영’이나 ‘생명’을 ‘바람’에 비유한 성경의 언어가 이해됩니다. 바람은 보이지 않지만, 분명히 작용하고, 그 움직임은 느낄 수 있으나 통제할 수 없습니다. 이는 영적 생명의 성질과 정확히 맞아떨어집니다. 그래서 태고의 언어에서 ‘영’, ‘숨’, ‘바람’은 서로 긴밀히 연결된 표현이었습니다.

주님께서 요한복음에서 거듭남을 ‘바람’에 비유하신 말씀은, 이 태고교회의 언어를 직접적으로 되살리는 장면입니다. 영으로 난 사람은 어디서 와서 어디로 가는지를 알 수 없다는 말씀은, 그 사람이 무질서하다는 뜻이 아니라, ‘영적 생명은 감각과 기억 지식으로 추적될 수 없다’는 뜻입니다. 거듭남은 설명의 대상이 아니라, 살아감의 상태, 사는 상태입니다.

다윗의 시편 인용은 이 구조를 우주적 차원으로 확장합니다. 하늘과 그 모든 군대, 곧 ‘만상’이 여호와의 ‘입 기운’으로 지어졌다는 말은, 창조의 근원이 ‘영적 생명’임을 말합니다. 그리고 그 숨이 거두어지면 모든 것은 흩어지고, 다시 보내지면 새로 창조됩니다. 이는 자연의 순환을 말하는 것이 아니라, ‘생명의 유입과 철수’라는 영적 원리를 말합니다.

시편 104편에서 ‘지면을 새롭게 하시나이다’라는 표현은, 앞서 창세기 2장에서 말한 ‘땅’ 곧 겉 사람이 새로워지는 것과 정확히 호응합니다. 숨, 곧 영이 보내질 때, 겉 사람은 다시 생명을 입습니다. 이는 AC.94–95에서 말한 구조의 시편적 표현입니다.

마지막으로 욥기의 인용은 이 모든 논의를 인간 내부로 다시 끌어옵니다. 사람 안에 있는 영과, 전능자의 숨이 주는 깨달음과 생명은, ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리킵니다. 깨달음은 신앙의 생명이고, 생명 자체는 사랑의 생명입니다. 이 둘은 모두 ‘숨’이라는 하나의 상징 아래 묶입니다.

AC.97은 이렇게 말합니다. 생명을 숨으로 말하는 성경의 언어는 비유가 아니라, ‘한때 실제였던 인간 경험의 흔적’이라고 말입니다. 오늘날 우리는 그것을 직접 체험하지 못하지만, 말씀은 여전히 그 구조를 보존하고 있습니다. 그리고 그 숨은 지금도, 다른 방식으로 사람 안에 불어오고 있습니다.

이 단락에 이르면, ‘숨’은 더 이상 시적인 표현이 아닙니다. 그것은 주님으로부터 사람에게 끊임없이 유입되는 ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리키는, 가장 깊고 오래된 언어입니다.

SC.18, Emanuel Swedenborg의 ‘Arcana Coelestia’에서 말하는 ‘profanation’에 대하여

Emanuel Swedenborg의 ‘Arcana Coelestia’에서 말하는 ‘profanation’(신성모독, 神性冒瀆)은 단순한 신성모독이라는 외적 행위의 문제가 아니라, 인간 내면에서 ‘거룩한 것과 속된 것을 의식적으로 결합시키는 상태’를 가리키는 깊은 영적 개념입니다.

profanation은 사람이 이미 알고 인정한 신적 진리를, 이후에 의도적으로 거슬러 악한 삶과 결합시키는 상태를 의미합니다. 단순한 무지나 실수, 연약함은 여기에 해당하지 않습니다. 핵심은 ‘알고도’, 그리고 ‘내적으로 접촉하고도’ 그것을 배반하는 데 있습니다. 즉 진리와 악이 한 인격 안에서 혼합되는 것이 profanation입니다.

스베덴보리에 따르면 하늘과 지옥은 본질적으로 분리되어 있습니다. 인간 안에서도 선과 악, 진리와 거짓은 질서 있게 구분되어야 합니다. 그런데 profanation은 이 둘을 한 사람 안에서 결합시킴으로써 영적 질서를 파괴합니다. 그 결과, 내면이 분열되고 찢기는 상태가 됩니다. 이것이 단순한 죄와 구별되는 점입니다. 죄는 회개로 분리될 수 있지만, profanation은 결합 자체가 문제입니다.

그는 ‘태고교회’의 몰락을 설명하면서 profanation을 중심 개념으로 사용합니다. 태고교회 사람들은 진리를 직접 지각하는 상태에 있었으나, 점차 자기애와 세상 사랑을 선택하면서 내면의 진리와 외적 삶이 충돌하게 되었습니다. 창세기의 ‘홍수’는 단순한 자연 사건이 아니라, 이런 혼합이 극에 달해 ‘광적인 욕망과 확신’이 사람을 덮어버린 상태를 상징합니다. 이것이 profanation의 집단적 결과입니다.

스베덴보리는 profanation에도 여러 등급이 있다고 설명합니다. 가장 깊은 것은 진리를 사랑으로 받아들여 의지와 결합시킨 뒤, 그것을 배반하는 경우입니다. 이해 차원에서만 인정했던 진리를 나중에 떠나는 경우는 상대적으로 덜 깊습니다. 왜냐하면 의지와 결합되지 않은 진리는 아직 사람의 중심과 하나가 되지 않았기 때문입니다.

그는 매우 중요한 통찰을 제시합니다. 주님은 사람이 profanation에 빠지지 않도록 섭리로 보호하신다는 것입니다. 사람이 준비되지 않았을 때, 깊은 진리를 주지 않으시고, 때로는 진리를 잊게 하시기도 합니다. 심지어 진리를 모르는 상태가, 알고도 모독하는 것보다 덜 해롭다고 말합니다. 이것은 무지를 정당화하려는 것이 아니라, 거룩한 것과 악의 혼합을 막으려는 자비의 관점입니다.

유다는 주님을 알고 따르면서도 배반함으로써 깊은 profanation의 예로 제시됩니다. 반면 베드로는 연약함으로 부인했지만, 내면의 사랑이 완전히 끊어지지 않았기에 회복이 가능했습니다. 또한 바벨탑은 신적 진리를 자기 영광과 권세의 수단으로 삼으려는 종교적 profanation의 상징으로 해석됩니다.

profanation에 빠진 사람은 사후에 선과 악 사이를 오가며 고통받는 상태에 놓일 수 있다고 설명됩니다. 이는 단순한 지옥의 고통과는 다른, 내적 분열의 상태입니다. 그러나 동시에 그는 주님의 자비가 끝까지 작용하여 가능한 한 이런 상태를 막으신다고 강조합니다.

profanation 교리는 공포를 주기 위한 것이 아니라, 진리를 가볍게 여기지 말라는 경고입니다. 진리는 지식이 아니라 삶이며, 삶과 결합된 진리는 거룩합니다. 그것을 자기 사랑의 도구로 삼지 않을 때, 진리는 사람을 살립니다. 그러나 그것을 이용하면 내면의 질서가 무너집니다.

거룩한 것은 주님의 것이며, 우리는 그것을 겸손히 받고 삶으로 지켜야 한다는 점이 profanation 교리의 핵심입니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.96

‘여호와 하나님이 생기를 그 코에 불어 넣으시니’(Jehovah God breathed into his nostrils)라고 하는 것에 관한 설명입니다. 고대와 말씀에서 ‘코’(nostrils, 콧구멍)는 그 향기로 인해 기쁨을 주는 모든 것을 뜻하였으며, 이것은 곧 퍼셉션(perception)을 의미합니다. 이러한 이유로 여호와께서 번제물 및 그분과 그분의 나라를 표상하는 것들로부터 ‘향기로운 냄새를 맡으셨다’(smelled an odor of rest) 반복적으로 기록되어 있는 것입니다. 사랑과 신앙에 속한 것들이 그분께 가장 기쁨이 되기 때문에, ‘여호와 하나님이 생기를 그 코에 불어 넣으셨다’ 하는 것입니다. 이로부터 여호와의 기름 부음을 받은 이, 곧 주님의 기름 부음을 받은 이를 가리켜 ‘콧김’(the breath of the nostrils)이라 하는데, 이는 예레미야 애가에 기록된 바와 같습니다 (애4:20). As to its being said that “Jehovah God breathed into his nostrils,” the case is this: In ancient times, and in the Word, by “nostrils” was understood whatever was grateful in consequence of its odor, which signifies perception. On this account it is repeatedly written of Jehovah, that he “smelled an odor of rest” from the burnt offerings, and from those things which represented him and his kingdom; and as the things relating to love and faith are most grateful to him, it is said that “he breathed through his nostrils the breath of lives.” Hence the anointed of Jehovah, that is, of the Lord, is called the “breath of the nostrils” (Lam. 4:20).

우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다 (애4:20)

또한 주님 자신도 요한복음에서 제자들에게 숨을 불어넣으시며, ‘성령을 받으라’ 하심으로 같은 걸 의미하셨습니다 (요20:22). And the Lord himself signified the same by “breathing on his disciples,” as written in John:

이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 (요20:22) He breathed on them and said, Receive ye the Holy Spirit (John 20:22).

해설

이 글은 창세기 2장 7절의 가장 섬세하고도 오해되기 쉬운 표현, 곧 ‘생기를 그 코에 불어 넣으셨다’라는 말을 풀어 주는 대목입니다. 스베덴보리는 이 표현을 생물학적 행위나 신체 묘사로 읽지 않습니다. 그는 고대인의 언어 감각과 말씀의 상응 구조 속에서 이 표현을 이해해야 한다고 말합니다.

고대에 ‘코’, 즉 ‘콧구멍’은 단순히 호흡 기관만을 의미하는 게 아니었습니다. 그것은 향기를 느끼는 자리였고, 곧 ‘기쁨을 분별하는 감각의 중심’이었습니다. 그래서 스베덴보리는 ‘콧구멍’을 퍼셉션과 직접 연결합니다. 퍼셉션이란, 선과 진리가 주님으로부터 오는 걸 즉각적으로 알아차리는 능력입니다. 이는 논리나 추론이 아니라, 향기를 맡듯이 자연스럽게 분별되는 인식입니다.

이 배경 위에서, 성경에 반복해서 나오는 ‘여호와께서 향기로운 냄새를 맡으셨다’는 표현이 새롭게 보이기 시작합니다. 이것은 주님께서 실제 냄새를 맡으셨다는 말이 아니라, ‘사랑과 신앙에서 나온 것들을 기쁘게 받으신다’는 뜻입니다. 번제물과 희생 제사는 그 자체가 목적이 아니라, 주님과 그분의 나라를 표상하는 상징이었습니다. 그 상징이 사랑과 신앙에서 나올 때, 그것은 ‘향기’가 됩니다.

그래서 ‘코로 생명의 숨을 불어넣으셨다’는 말은, 주님께서 사람에게 생물학적 생명을 주셨다는 뜻이 아닙니다. 그것은 이미 앞에서 말씀드린 바입니다. 여기서 말씀드리는 것은, ‘사랑과 신앙의 생명을 퍼셉션의 차원에서 주셨다’는 뜻입니다. 다시 말해, 주님은 사람에게 무엇이 선하고 참된지를 느끼고 기뻐할 수 있는 능력을 불어넣으신 것입니다.

이 맥락에서 ‘여호와의 기름 부음을 받은 이’가 ‘콧김의 숨’이라 불린다는 표현이 이해됩니다. 이는 단순한 시적 표현이 아니라, 주님으로부터 나오는 생명과 퍼셉션의 흐름을 가리킵니다. 기름 부음은 사랑의 상징이며, 그 사랑이 퍼셉션을 통해 살아 움직일 때, 그것은 ‘숨’으로 표현됩니다.

마지막으로 스베덴보리는 요한복음의 장면을 연결합니다. 부활하신 주님께서 제자들에게 숨을 내쉬며, ‘성령을 받으라’ 하신 장면은, 바로 이 창세기적 의미를 다시 실현한 사건입니다. 이는 새로운 교회, 새로운 인간에게 ‘퍼셉션의 생명’이 주어지는 순간입니다. 성령은 단순한 능력이나 열정이 아니라, 주님으로부터 오는 생명을 분별하고 받아들이는 내적 감각입니다.

AC.96은 이렇게 말합니다. 생명의 숨은 폐로 들어가는 공기가 아니라, ‘사랑과 신앙을 기쁨으로 인식하는 퍼셉션의 생명’이라고 말입니다. 이 숨이 있을 때, 사람은 비로소 주님의 생명을 자기 안에서 살아 있는 것으로 느끼게 됩니다. 그리고 이 퍼셉션이야말로, 태고교회 사람들에게 가장 본래적이었고, 천적 인간의 가장 깊은 특징이었습니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.95

여기서는 겉 사람의 생명이 다루어집니다. 앞의 두 절에서 그의 신앙, 그러니까 이해의 생명이 다루어졌다면, 이 절에서는 그의 사랑, 곧 의지의 생명이 다루어집니다. 지금까지 겉 사람은 속 사람에게 순종하고 섬기는 걸 마음 내켜 하지 않았고, 대신 그와 끊임없이 싸우고 있었으므로, 이때에는 겉 사람은 ‘사람’(man)이 아니었습니다. 그러나 이제 천적 상태가 되면서, 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작, 이로 인해 겉 사람 또한 이제 ‘사람’이 됩니다. 이는 신앙의 생명과 사랑의 생명으로 그렇게 된 것입니다. 신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 그를 ‘사람’이 되게 하는 것은 사랑의 생명입니다. The life of the external man is here treated of—the life of his faith or understanding in the two former verses, and the life of his love or will in this verse. Hitherto the external man has been unwilling to yield to and serve the internal, being engaged in a continual combat with him, and therefore the external man was not then “man.” Now, however, being made celestial, the external man begins to obey and serve the internal, and it also becomes “man,” being so rendered by the life of faith and the life of love. The life of faith prepares him, but it is the life of love which causes him to be “man.”

해설

이 글은 창세기 2장 7절을 둘러싼 설명을 한 단계 더 깊이 밀어 넣습니다. AC.94에서 겉 사람이 생명의 숨을 받아 살아나게 되었음을 말했다면, AC.95는 그 생명이 ‘어떤 질서로 겉 사람 안에 자리 잡는가’를 분명히 구분합니다. 스베덴보리는 생명을 하나로 뭉뚱그리지 않습니다. 그는 겉 사람의 생명 안에서도, 신앙의 생명과 사랑의 생명을 분리하여 설명합니다.

먼저 앞의 두 절에서 다루어진 것은 신앙, 곧 이해의 생명입니다. 이는 겉 사람이 무엇이 참인지 알고 분별할 수 있게 되는 단계입니다. 이 단계에서 겉 사람은 여전히 속 사람과 긴장 관계에 있습니다. 그는 진리를 알지만, 그것 따르기를 즐거워하지는 않습니다. 그래서 이때까지 겉 사람은 아직 ‘사람’이라 불리지 않습니다. 지식과 이해만으로는, 아직 사람의 본질에 이르지 못했기 때문입니다.

이어서 이 절에서 다루어지는 것이 사랑의 생명, 곧 의지의 생명입니다. 여기서 결정적인 변화가 일어납니다. 겉 사람이 더 이상 속 사람과 싸우지 않고, 대신 그를 섬기기 시작합니다. 순종이 강요가 아니라, 의지의 움직임이 됩니다. 이때 비로소 겉 사람은 속 사람과 하나의 방향을 갖게 되고, 그래서 비로소 ‘사람’이라 할 수 있는 상태에 들어갑니다.

스베덴보리는 매우 단호하게 말합니다. 지금까지 겉 사람은 사람이 아니었다고 말입니다. 이는 충격적인 표현처럼 들릴 수 있지만, 그 의미는 분명합니다. 겉 사람은 생명의 질서에 참여하지 않는 한, 단지 기능과 형식일 뿐입니다. 그가 진정으로 ‘사람’이 되는 순간은, 속 사람의 사랑이 그의 의지를 움직이기 시작할 때입니다.

여기서 신앙과 사랑의 관계가 명확히 정리됩니다. 신앙의 생명은 준비합니다. 이해를 열고, 길을 닦고, 질서를 가르칩니다. 그러나 그것만으로는 충분하지 않습니다. 그 준비 위에 사랑의 생명이 와야 합니다. 사랑의 생명이 겉 사람의 의지를 사로잡을 때, 사람은 더 이상 분열된 존재가 아니라, 하나의 생명으로 움직이는 존재가 됩니다.

그래서 스베덴보리는 마지막 문장에서 결론을 압축합니다. 신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 그를 ‘사람’ 되게 하는 것은 사랑의 생명이라고 말입니다. 이는 스베덴보리 인간학의 핵심 원리 중 하나입니다. 사람을 사람 되게 하는 것은, 무엇을 아느냐가 아니라, ‘무엇을 사랑하느냐’입니다.

AC.95는 이렇게 창세기 2장의 ‘사람 형성’을 마무리합니다. 겉 사람은 신앙으로 빚어지고, 사랑으로 살아납니다. 그리고 그 사랑이 주님으로부터 온 것일 때, 비로소 겉 사람과 속 사람은 하나의 사람으로 서게 됩니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 And Jehovah God formed man, dust from the ground, and breathed into his nostrils the breath of lives, and man became a living soul. (창2:7)

AC.94

‘땅의 흙으로 사람을 지으시고’(to form man, dust from the ground)는 그의 겉 사람을 형성하셨다는 뜻입니다. 이는 그 이전에는 겉 사람이 아직 사람이 아니었기 때문이며, 그래서 앞 절(5절)에서 ‘땅을 갈 사람도 없었으므로’(no man to till the ground)라고 한 것입니다. ‘생기를 그 코에 불어 넣으시니’(to breathe into his nostrils the breath of lives)는 그에게 신앙과 사랑의 생명을 주셨다는 뜻이며, ‘사람이 생령이 되니라’(man became a living soul)는 그의 겉 사람 또한 살아 있게 되었음을 의미합니다. To “form man, dust from the ground” is to form his external man, which before was not man; for it is said (verse 5) that there was “no man to till the ground.” To “breathe into his nostrils the breath of lives” is to give him the life of faith and love; and by “man became a living soul” is signified that his external man also was made alive.

해설

이 글은 창세기 2장 7절을 둘러싼 가장 핵심적인 오해를 바로잡는 자리입니다. 흔히 이 구절을 ‘인류 최초 인간의 육체적 창조’로 읽어 왔지만, 스베덴보리는 그것을 전혀 다른 차원에서 해석합니다. 여기서 말하는 ‘사람의 형성’은 육체의 시작이 아니라, ‘겉 사람이 비로소 ‘사람’이 되는 과정‘입니다.

스베덴보리는 먼저 ‘흙으로 사람을 지으셨다’는 표현을 겉 사람의 형성으로 해석합니다. 이는 매우 결정적인 전환입니다. 겉 사람은 그 자체로 자동적으로 사람이 되는 것이 아닙니다. 그는 앞 절을 다시 불러옵니다. 거기 ‘땅을 경작할 사람이 없었다’는 말은, 단순히 노동 인구가 없었다는 뜻이 아니라, ‘겉 사람이 아직 주님의 질서 안에서 기능하지 못하고 있었다’는 뜻입니다. 겉 사람은 존재하고 있었지만, 아직 ‘사람’이라 부를 수 있는 상태는 아니었다는 말입니다.

여기서 ‘흙’이라는 표현은 겉 사람의 가장 외적이고 낮은 차원을 가리킵니다. 흙은 생명의 근원이 아니라, 생명이 형성되어 나타나는 자리입니다. 겉 사람은 바로 그런 자리입니다. 그 자체로는 생명을 가지지 않지만, 속 사람으로부터 생명이 주어질 때, 비로소 살아 움직이게 됩니다. 그래서 ‘형성되었다’라는 말이 사용됩니다. 이는 목적과 질서가 주어졌다는 뜻이지, 생명이 이미 충만했다는 뜻은 아닙니다.

이제 핵심은 ‘생명의 숨’입니다. 스베덴보리는 이것을 단순한 생물학적 호흡으로 보지 않습니다. 그것은 ‘신앙과 사랑의 생명’입니다. 즉, 생명의 숨은 주님으로부터 오는 내적 생명이며, 속 사람의 생명입니다. 이 숨이 불어넣어질 때, 비로소 겉 사람은 단순한 외적 구조를 넘어, 속 사람과 연결된 존재가 됩니다.

그래서 마지막 문장이 중요합니다. ‘사람이 생령이 되었다’는 말은, 속 사람만 살아난 것이 아니라, ‘겉 사람 또한 살아나게 되었다’는 선언입니다. 이전까지 겉 사람은 도구였고, 형체였으며, 가능성이었습니다. 그러나 이제는 속 사람의 생명이 그 안에 흐르면서, 겉 사람도 함께 살아 움직이게 됩니다. 이것이 진정한 의미에서의 ‘사람’입니다.

이 구조는 앞서 반복적으로 설명된 속 사람과 겉 사람의 관계를 다시 한번 명확히 합니다. 겉 사람이 먼저 살아나는 것이 아니라, 속 사람의 생명이 먼저 주어지고, 그 생명이 겉 사람을 살립니다. 그래서 천적 상태에서는 겉 사람이 억지로 순종하지 않습니다. 그는 이미 살아 있기 때문에, ‘기쁘게 섬깁니다’.

AC.94는 이렇게 말합니다. 사람은 흙으로 형성되었기 때문에 사람이 된 것이 아니라, 생명의 숨을 받아 겉 사람까지 살아났기 때문에 사람이 되었다고 말입니다. 이는 인간 존재를 육체 중심으로 이해하는 모든 사고를 근본에서부터 전환시키는 설명입니다.

이 단락에 이르면, 창세기 2장의 ‘사람 창조’는 더 이상 과거의 사건이 아닙니다. 그것은 오늘날에도 반복되는 이야기입니다. 겉 사람이 아직 살아 있지 않은 상태에서, 주님께서 생명의 숨을 불어넣으실 때, 사람은 다시 ‘사람’이 됩니다. 그리고 그때, 겉 사람과 속 사람은 하나의 생명 안에서 함께 숨 쉬게 됩니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 (창2:5, 6)

AC.93

평화의 평온함을 부여받고, 비로 새로워지며, 악과 거짓의 노예 상태에서 해방된 천적 인간의 상태는 주님에 의해 에스겔에서 다음과 같이 묘사됩니다. The state of the celestial man, thus gifted with the tranquility of peace—refreshed by the rain—and delivered from the slavery of what is evil and false, is thus described by the Lord in Ezekiel:

25내가 또 그들과 화평의 언약을 맺고 악한 짐승을 그 땅에서 그치게 하리니 그들이 빈 들에 평안히 거하며 수풀 가운데에서 잘지라 26내가 그들에게 복을 내리고 내 산 사방에 복을 내리며 때를 따라 소낙비를 내리되 복된 소낙비를 내리리라 27그리한즉 밭에 나무가 열매를 맺으며 땅이 그 소산을 내리니 그들이 그 땅에서 평안할지라 내가 그들의 멍에의 나무를 꺾고 그들을 종으로 삼은 자의 손에서 그들을 건져낸 후에 내가 여호와인 줄을 그들이 알겠고, 31내 양 곧 내 초장의 양 너희는 사람이요 나는 너희 하나님이라 (겔34:25-27, 31) I will make with them a covenant of peace, and will cause the evil wild beast to cease out of the land, and they shall dwell confidently in the wilderness, and sleep in the woods; and I will make them and the places round about my hill a blessing; and I will cause the rain to come down in his season; rains of blessing shall they be. And the tree of the field shall yield its fruit, and the earth shall yield its increase, and they shall be upon their ground in confidence, and shall know that I am Jehovah, when I have broken the reins of their yoke, and delivered them out of the hand of those that make them to serve them; and ye my flock, the flock of my pasture, ye are a man, and I am your God (Ezek. 34:25–27, 31).

또한 이것이 ‘셋째 날’에 이루어진다고 말하는데, 말씀에서 ‘셋째 날’은 ‘일곱째 날’과 같은 것을 의미합니다. 이는 호세아에서 다음과 같이 선언됩니다. And that this is effected on the “third day,” which in the Word signifies the same as the “seventh,” is thus declared in Hosea:

2여호와께서 이틀 후에 우리를 살리시며 셋째 날에 우리를 일으키시리니 우리가 그의 앞에서 살리라 3그러므로 우리가 여호와를 알자 힘써 여호와를 알자 그의 나타나심은 새벽빛같이 어김없나니 비와 같이, 땅을 적시는 늦은 비와 같이 우리에게 임하시리라하니라 (호6:2, 3) After two days will he vivify us; in the third day he will raise us up, and we shall live before him and we shall know, and shall follow on to know Jehovah: his going forth is prepared as the dawn, and he shall come unto us as the rain, as the late rain watering the earth (Hos. 6:2–3).

또한 이 상태가 ‘밭의 성장’(the growth of the field)에 비유된다는 것은, 에스겔에서 태고교회를 말하면서 분명히 드러납니다. And that this state is compared to the “growth of the field” is declared by Ezekiel, when speaking of the ancient church:

내가 너를 들의 풀같이 많게 하였더니 네가 크게 자라고 심히 아름다우며 (겔16:7) I have caused thee to multiply as the growth of the field, and thou hast increased and hast grown up, and hast come to excellent ornaments (Ezek. 16:7).

이 상태는 또한 비유되기를, And it is also compared to:

그들은 내가 심은 가지요 내가 손으로 만든 것으로서 (사60:21) A shoot of the Lord’s planting, and a work of the hands of Jehovah God (Isa. 60:21).

해설

이 글은 지금까지 축적해 온 모든 설명을, ‘말씀 전체의 증언’ 속에 단단히 고정시키는 역할을 합니다. 스베덴보리는 더 이상 개념 설명에 머물지 않고, 에스겔, 호세아, 이사야를 연속적으로 인용하여, 천적 인간의 상태가 특정 저자의 사상이나 체험이 아니라, ‘말씀 전체에 일관되게 흐르는 주제’임을 보여 줍니다.

먼저 에스겔의 ‘화평의 언약’(a covenant of peace)은, 천적 상태의 핵심을 가장 압축적으로 표현합니다. 언약은 단순한 약속이 아니라, ‘관계의 안정’을 뜻합니다. 평화의 언약이 세워졌다는 것은, 주님과 사람 사이 관계가 더 이상 깨질 위험 속에 있지 않다는 뜻입니다. 악한 들짐승이 그친다는 표현은, 외적 위협이 사라졌다는 뜻이 아니라, ‘악과 거짓이 더 이상 내면을 점령하지 못한다’는 뜻입니다.

‘그들이 빈 들에 평안히 거하며 수풀 가운데에서 잘지라’는 말은 역설적으로 들리지만, 영적 의미에서는 매우 정확합니다. 광야와 숲은 본래 위험과 불확실성의 장소입니다. 그곳에서 안심하고 잠든다는 것은, 환경이 안전해졌기 때문이 아니라, ‘사람 안에 평화가 세워졌기 때문’입니다. 천적 평화는 조건에 의존하지 않습니다. 그것은 내적 질서의 결과입니다.

이제 다시 ‘비’의 이미지가 등장합니다. ‘때를 따라 소낙비를 내리되 복된 소낙비를 내리리라’는 앞서 AC.90–92에서 말한 안개 같은 평온함을, 보다 풍성한 생명의 공급으로 확장합니다. 이 비로 인해 밭의 나무는 열매를 맺고, 땅은 소산을 냅니다. 이는 천적 인간에게서 겉 사람의 행위와 삶의 결과가 ‘자연스럽고 풍성하게 나타난다’는 뜻입니다. 더 이상 억지나 불안이 열매를 맺지 않습니다.

특히 ‘그들의 멍에의 나무를 꺾고’라는 표현은 결정적입니다. 이는 죄책감이나 규범의 억압에서 벗어났다는 뜻이 아니라, ‘악과 거짓의 강제적 지배에서 해방되었다’는 뜻입니다. 그래서 ‘내가 여호와인 줄을 그들이 알겠고’라고 말씀하십니다. 이는 지식의 증가가 아니라, 관계의 확증입니다.

에스겔의 마지막 선언, ‘내 양 곧 내 초장의 양 너희는 사람이요 나는 너희 하나님이라’라는 말씀은, 태고교회가 단수로 ‘사람’이라 불렸던 이유를 다시 떠올리게 합니다. 천적 상태에서 인간은 흩어진 개인이 아니라, ‘주님과의 관계 안에서 하나의 사람’으로 서게 됩니다.

이어지는 호세아의 인용은 시간의 상징을 더합니다. ‘셋째 날’은 말씀에서 항상 완성을 뜻하며, 여기서는 ‘일곱째 날’과 같은 상태를 가리킵니다. 둘 다 ‘안식과 생명의 완성’을 뜻합니다. 이틀은 준비의 시간이고, 셋째 날은 생명이 일어나는 날입니다. 그래서 ‘살리심’과 ‘일으키심’을 함께 말씀하시는 것입니다.

호세아에서 주님이 비와 같이, 늦은 비와 같이 오신다는 표현은, 천적 상태의 평화가 ‘갑작스러운 개입이 아니라, 때가 찼을 때 자연스럽게 임하는 은혜’임을 보여 줍니다. 늦은 비는 성숙을 위한 비입니다. 씨 뿌릴 때 필요한 봄비가 아니라, 열매를 맺게 하는 비입니다.

마지막으로 에스겔과 이사야의 비유는 이 상태를 ‘성장’으로 묘사합니다. 천적 상태는 점프나 도약이 아니라, ‘자연스러운 성장’입니다. 밭에서 자라나는 식물처럼, 주님이 심으시고 주님의 손으로 이루신 일입니다. 그래서 이 상태는 ‘여호와의 심으심’이며, ‘여호와 하나님의 손의 일’이라 불립니다.

AC.93은 이렇게 모든 것을 하나로 묶습니다. 천적 평화는 싸움이 끝난 뒤에 오는 정지 상태가 아니라, 주님과의 언약 안에서 자라나는 ‘살아 있는 생명 상태’입니다. 비가 내리고, 열매가 맺히고, 사람은 더 이상 종이 아니라, 주님의 양 떼이자 ‘사람’으로 서게 됩니다.

이 지점에 이르면, 안식은 더 이상 설명의 대상이 아니라, 말씀 전체가 한 목소리로 증언하는 ‘궁극의 목적’으로 드러납니다.