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AC.98.심화

1. ‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성’

위 AC.98 본문에 ‘‘동방의 에덴동산’(garden of Eden eastward)은 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러들어오는 천적 인간의 지성(the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love)을 의미합니다’라고 하는데요, 여기 ‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성’이라는 게 뭔가요? ‘사랑스러운 지성’이라는 건가요? 그게 뭐죠?

핵심부터 분명히 하겠습니다. 여기서 말하는 ‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성’은 ‘사랑스러운 지성’, 그러니까 성격이 부드럽다거나 따뜻한 느낌의 지성 같은 그런 게 아니라, ‘지성의 근원이 ‘사랑’에 있는 상태’, 곧 ‘사랑이 먼저이고, 지성은 그 사랑으로부터 나오는 상태’를 뜻합니다. 다시 말해, ‘무엇을 아느냐’보다 ‘무엇을 사랑하느냐’가 먼저 정해지고, 그 사랑이 지성을 형성하는 구조입니다.

조금 더 풀어 설명드리면 이렇습니다. 일반적인 상태에서는 사람이 먼저 생각하고 판단한 다음, 그 결과에 따라 행동합니다. 이때는 지성이 중심이고, 사랑(의지)은 그 뒤를 따르는 경우가 많습니다. 그러나 천적 상태에서는 순서가 완전히 바뀝니다. ‘먼저 사랑이 있고, 그 사랑이 무엇이 옳은지를 ‘보게’ 하며, 그다음 지성이 그것을 이해하고 표현합니다.’ 그래서 이때 지성은 독립적으로 판단하는 능력이 아니라, ‘사랑이 빛으로 나타난 것’입니다.

그래서 스베덴보리는 천적 인간을 설명할 때, ‘그들은 생각해서 아는 것이 아니라, 사랑을 통해서 본다’고 말합니다. 이게 바로 ‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성’입니다. 사랑이 곧 빛이 되고, 그 빛 안에서 지성이 작동하는 것입니다.

이걸 실제 사례로 보시면 훨씬 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘이웃을 진심으로 사랑하는 상태’에 있다고 해보겠습니다. 이때 그 사람은 ‘도와야 할까 말아야 할까’를 먼저 계산하지 않습니다. 이미 ‘돕는 것이 선하다’는 것이 마음에서 자명합니다. 누가복음 10장에 나오는 ‘선한 사마리아 사람’처럼 말입니다. 이때 지성은 ‘어떻게 도와야 가장 실제적으로 도움이 될까’를 판단합니다. 즉, ‘지성은 방향을 정하는 주인이 아니라, 사랑이 정한 방향을 가장 잘 구현하는 도구가 됩니다.’ 이것이 바로 사랑으로부터 나오는 지성입니다.

또 다른 예를 들면, 진리를 말하는 상황입니다. 일반적인 상태에서는 ‘이 말이 맞나 틀리나’를 중심으로 판단합니다. 즉, 주로 그것만 보는 것이지요. 그러나 사랑이 중심이 된 상태에서는 ‘이 말이 상대에게 유익한가’가 먼저 보입니다. 그래서 같은 진리라도 어떤 때는 말하고, 어떤 때는 기다리고, 어떤 때는 다른 방식으로 표현합니다. 주님이 우리를 가르치시고 인도하실 때 이렇게 하시는 것처럼 말입니다. 이때 지성은 논쟁을 위한 도구가 아니라, ‘사랑에 맞게 진리를 전달하는 도구’가 됩니다.

‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성이란, 사랑이 먼저 보고, 지성은 그 사랑이 본 것을 이해하고 실행하는 상태입니다.’

이런 지성의 특징은 세 가지입니다.

첫째, ‘자명함’, 즉 억지로 논증하지 않아도 ‘이것이 선하다’는 것이 안에서 보입니다.

둘째, ‘겸손함’, 즉 자기 생각을 주장하기보다, 선을 이루는 데 집중합니다.

셋째, ‘실용성’, 즉 현실에서 실제로 선을 이루는 방향으로 작동합니다.

이제 ‘동방의 에덴동산’과 연결해 보겠습니다. ‘동방’은 해가 뜨는 곳, 곧 사랑이 시작되는 곳을 의미하고, ‘동산’은 지성과 인식의 영역을 의미합니다. 따라서 ‘동방의 에덴동산’은 ‘사랑(동방)으로부터 빛을 받아 형성된 지성(동산)’, 곧 지금 설명드린 바로 그 상태를 가리킵니다.

‘사랑을 통해 오는 지성은, 사랑이 먼저 옳음을 보고, 지성은 그 사랑이 본 것을 이해하고 실천하는 힘입니다.’

이 표현은 추상적인 미사여구가 아니라, ‘지성과 사랑의 질서가 완전히 바로 선 상태’를 가리키는 매우 구체적인 개념입니다.

여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 And Jehovah God planted a garden eastward in Eden, and there he put the man whom he had formed. (창2:8)

AC.98

‘동산’(garden)은 지성(intelligence)을 의미하고, ‘에덴’(Eden)은 사랑(love)을, ‘동쪽’(east)은 주님(the Lord)을, 그 결과 ‘동방의 에덴동산’(garden of Eden eastward)은 사랑을 통하여 주님으로부터 흘러들어오는 천적 인간의 지성(the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love)을 의미합니다. By a “garden” is signified intelligence; by “Eden,” love; by the “east,” the Lord; consequently by the “garden of Eden eastward” is signified the intelligence of the celestial man, which flows in from the Lord through love.

해설

이 글은 창세기 2장의 공간 언어가 어디에서 시작되고 어디로 귀결되는지를 단 한 문장으로 압축해 줍니다. 지금까지 사람의 형성, 생명, 평화, 호흡을 따라왔다면, AC.98은 그 모든 것이 ‘어떤 질서로 인식과 이해로 열리는가’를 보여 줍니다. 여기서 처음으로 본격적으로 ‘지성’이라는 말이 등장하는데, 이 지성은 결코 중립적 이성이나 분석 능력이 아닙니다.

스베덴보리는 ‘동산’을 지성으로 규정합니다. 동산은 무질서한 숲이 아니라, 돌봄과 질서가 있는 공간입니다. 이는 지성이 단순한 정보의 집합이 아니라, ‘정돈되고 살아 있는 이해의 장’임을 뜻합니다. 천적 인간의 지성은 추론을 통해 쌓아 올린 체계가 아니라, 이미 살아 있는 생명이 질서를 이루어 펼쳐진 공간입니다.

‘에덴’이 사랑을 의미한다는 설명은 결정적입니다. 지성의 근원이 사랑이라는 뜻이기 때문입니다. 일반적으로 우리는 지성이 사랑과 분리되어 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리에게서 천적 지성은 사랑에서 나오지 않으면 성립하지 않습니다. 에덴 없는 동산은 있을 수 없고, 사랑 없는 지성은 천적 지성이 아닙니다.

여기에 ‘동쪽’이 더해집니다. 동쪽은 주님을 의미합니다. 이는 빛이 떠오르는 방향이라는 상징을 넘어, ‘모든 생명과 인식의 근원’을 가리킵니다. 동쪽이 주님을 의미한다는 것은, 천적 지성이 자기 안에서 시작되지 않는다는 뜻입니다. 그것은 언제나 주님으로부터 옵니다.

그래서 ‘동방의 에덴동산’이라는 표현은 단순한 위치 설명이 아닙니다. 이는 지성의 발생 경로를 정확히 보여주는 표현입니다. 주님으로부터, 사랑을 통하여, 지성으로 흘러든다는 질서입니다. 이 순서는 뒤바뀔 수 없습니다. 지성이 먼저 오고 사랑이 뒤따르는 것이 아니라, ‘사랑이 먼저이고 지성은 그 결과’입니다.

이 점에서 천적 인간의 지성은 영적 인간의 지성과 분명히 구별됩니다. 영적 인간의 지성은 진리에서 출발하여 사랑으로 향합니다. 그래서 그는 배우고, 분별하고, 선택해야 합니다. 그러나 천적 인간의 지성은 사랑에서 출발합니다. 그는 먼저 기뻐하고, 그다음에 압니다. 그의 이해는 판단이 아니라 ‘퍼셉션의 확장’입니다.

이 단락은 또한, 에덴동산이 잃어버린 과거의 장소가 아니라, ‘인간 안에서 다시 형성될 수 있는 상태’임을 분명히 합니다. 에덴은 지리적 기억이 아니라, 사랑이 주님을 향해 열릴 때마다 다시 열리는 자리입니다. 그때 지성은 억지로 밝히는 빛이 아니라, 사랑 안에서 자연스럽게 드러나는 빛이 됩니다.

AC.98은 이렇게 말합니다. 천적 인간의 지성은 스스로 만든 동산이 아니라, 주님으로부터 사랑을 통해 흘러들어와 형성된 에덴의 동산이라고 말입니다. 이 지성 안에서는, 아는 것이 곧 사랑하는 것이고, 사랑하는 것이 곧 보는 것이 됩니다.  

심화

1. ‘사랑을 통하여 흘러들어오는 지성’

2. ‘퍼셉션의 확장’

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.97

생명이 ‘숨 쉼’(breathing)과 ‘숨’(breath)으로 묘사되는 이유는, 태고교회의 사람들이 사랑과 신앙의 상태들을 호흡의 상태들(states of respiration)로 퍼셉션했기 때문입니다. 이 호흡의 상태들은 그들의 후손들 가운데서 점차 변화되었습니다. 이 호흡에 관해서는, 오늘날에는 그러한 것들이 전혀 알려져 있지 않기 때문에, 아직 아무 말도 할 수 없습니다. 태고 사람들은 이것을 잘 알고 있었고, 또한 저세상, 즉 내세에 있는 사람들도 이것을 알고 있으나, 이 땅에서는 더 이상 아무도 알지 못합니다. 이것이 바로 그들이 영, 곧 생명을 ‘바람’(wind)에 비유한 이유입니다. 주님께서도 사람의 거듭남에 대하여 말씀하실 때, 요한복음에서 같은 비유를 사용하십니다.주1 The reason why life is described by “breathing” and by “breath” is also that the men of the most ancient church perceived states of love and of faith by states of respiration, which were successively changed in their posterity. Of this respiration nothing can as yet be said, because at this day such things are altogether unknown. The most ancient people were well acquainted with it, and so are those who are in the other life, but no longer anyone on this earth, and this was the reason why they likened spirit or life to “wind.” The Lord also does this when speaking of the regeneration of man, in John:1

바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라 (요3:8) The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, and knowest not whence it cometh, or whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:8).

시편에서도 So in David:

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다 (시33:6) By the word of Jehovah were the heavens made, and all the army of them by the breath of his mouth (Ps. 33:6).

29주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 30주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:29, 30) Thou gatherest their breath, they expire, and return to their dust; thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:29–30).

‘숨’(breath [spiraculum])이 신앙과 사랑의 생명을 뜻하는 것은 욥기에서 분명히 드러납니다. That the “breath” [spiraculum] is used for the life of faith and of love, appears from Job:

그러나 사람의 속에는 영이 있고 전능자의 숨결이 사람에게 깨달음을 주시나니 (욥32:8) He is the spirit in man, and the breath of Shaddai giveth them understanding (Job 32:8).

하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라 (욥33:4) The spirit of God hath made me, and the breath of Shaddai hath given me life (Job 33:4).

주1, 원어 헬라어에는 ‘바람’(wind), ‘영’(spirit) 및 ‘숨’(breath)이 모두 같은 단어(Ψυχή  프쉬케)로 표현되어 있다. 히브리어로는 ‘רוח 루아흐’다. In the original languages, “wind,” “spirit,” and “breath” are all expressed by the same word. [Reviser]

해설

이 글은 창세기 2장 7절의 ‘숨’이라는 표현을, 단순한 상징 설명을 넘어 ‘태고교회 인간의 실제 삶의 방식’으로까지 끌어올립니다. AC.96에서 ‘콧구멍’이 퍼셉션과 연결되었다면, AC.97에서는 한 걸음 더 나아가, ‘호흡 자체가 영적 상태와 직결되어 있었다’는 매우 급진적인 진술이 나옵니다.

스베덴보리는 태고교회 사람들이 사랑과 신앙의 상태를 ‘생각’이나 ‘판단’으로 인식한 것이 아니라, ‘호흡의 변화로 퍼셉션했다’고 말합니다. 이는 오늘날의 인간에게는 거의 상상조차 어려운 상태입니다. 우리는 감정이 바뀌면 호흡이 달라진다고 말하지만, 태고교회 사람들은 그 반대였습니다. ‘호흡 상태 자체가 곧 영적 상태의 표지’였습니다.

그래서 스베덴보리는 이 호흡에 대해 ‘오늘날에는 아무 말도 할 수 없다’고까지 말합니다. 이는 자신이 모른다는 뜻이 아니라, 오늘날 인간의 감각과 의식 구조가 그것을 받아들일 수 없다는 뜻입니다. 이 땅에서는 더 이상 그 경험의 토대 자체가 사라졌기 때문입니다. 그러나 저세상, 곧 영계에서는 여전히 이 사실이 자명하다고 말합니다. 이 대비는 태고교회와 오늘날 인간 사이의 거리를 매우 선명하게 보여 줍니다.

이 맥락에서 ‘영’이나 ‘생명’을 ‘바람’에 비유한 성경의 언어가 이해됩니다. 바람은 보이지 않지만, 분명히 작용하고, 그 움직임은 느낄 수 있으나 통제할 수 없습니다. 이는 영적 생명의 성질과 정확히 맞아떨어집니다. 그래서 태고의 언어에서 ‘영’, ‘숨’, ‘바람’은 서로 긴밀히 연결된 표현이었습니다.

주님께서 요한복음에서 거듭남을 ‘바람’에 비유하신 말씀은, 이 태고교회의 언어를 직접적으로 되살리는 장면입니다. 영으로 난 사람은 어디서 와서 어디로 가는지를 알 수 없다는 말씀은, 그 사람이 무질서하다는 뜻이 아니라, ‘영적 생명은 감각과 기억 지식으로 추적될 수 없다’는 뜻입니다. 거듭남은 설명의 대상이 아니라, 살아감의 상태, 사는 상태입니다.

다윗의 시편 인용은 이 구조를 우주적 차원으로 확장합니다. 하늘과 그 모든 군대, 곧 ‘만상’이 여호와의 ‘입 기운’으로 지어졌다는 말은, 창조의 근원이 ‘영적 생명’임을 말합니다. 그리고 그 숨이 거두어지면 모든 것은 흩어지고, 다시 보내지면 새로 창조됩니다. 이는 자연의 순환을 말하는 것이 아니라, ‘생명의 유입과 거둠’이라는 영적 원리를 말합니다.

시편 104편에서 ‘지면을 새롭게 하시나이다’라는 표현은, 앞서 창세기 2장에서 말한 ‘땅’, 곧 겉 사람이 새로워지는 것과 정확히 호응합니다. 숨, 곧 영이 보내질 때, 겉 사람은 다시 생명을 입습니다. 이는 AC.94–95에서 말한 구조의 시편적 표현입니다.

마지막으로 욥기의 인용은 이 모든 논의를 인간 내부로 다시 끌어옵니다. 사람 안에 있는 영과, 전능자의 숨이 주는 깨달음과 생명은, ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리킵니다. 깨달음은 신앙의 생명이고, 생명 자체는 사랑의 생명입니다. 이 둘은 모두 ‘숨’이라는 하나의 상징 아래 묶입니다.

AC.97은 이렇게 말합니다. 생명을 숨으로 말하는 성경의 언어는 비유가 아니라, ‘한때 실제였던 인간 경험의 흔적’이라고 말입니다. 오늘날 우리는 그것을 직접 체험하지 못하지만, 말씀은 여전히 그 구조를 보존하고 있습니다. 그리고 그 숨은 지금도, 다른 방식으로 사람 안에 불어오고 있습니다.

이 단락에 이르면, ‘숨’은 더 이상 시적인 표현이 아닙니다. 그것은 주님으로부터 사람에게 끊임없이 유입되는 ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리키는, 가장 깊고 오래된 언어입니다.

AC.96.심화

5. ‘올바른 삼위일체 축도’

저는 삼위일체에 대한 이 스베덴보리의 설명, 곧 ‘한 분 주님 안의 세 가지 인격적 나타나심’을 알고 나서는 그동안 오랜 세월 사용해 오던 개신교 전통적 축도 표현인 ‘주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다’(고후13:13) 대신 ‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도’라는, 제가 만든 표현을 사용하고 있습니다. 다만 이 표현 중 ‘성령’에 대한 언급이 없어 늘 어딘가 좀 아쉬운데요, 혹시 이 스베덴보리식 삼위일체를 요약한, 더 좋은 무슨 축도 표현이 없을까요?

지금 사용하고 계신 ‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도’라는 표현은 이미 핵심을 잘 잡고 계신 것입니다. 다만 목사님께서 느끼신 것처럼, 거기에 ‘성령의 역사’에 해당하는 부분, 곧 주님의 실제 작용과 임재가 언어적으로 드러나지 않는 아쉬움이 남는 것도 매우 자연스럽습니다. 그래서 방향은 하나입니다. ‘‘성령’을 별도의 위격처럼 다시 넣는 것이 아니라, 한 분 주님으로부터 나오는 ‘생명, 진리, 역사하심’을 표현 속에 자연스럽게 녹여내는 것’입니다.

먼저 원리를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. 즉, ‘아버지-아들-성령’이라는 구조를 ‘주님(한 분)-그분의 사랑-그분의 진리와 역사하심’으로 풀어내는 것이지요.

이 원리에 따라 실제로 사용하실 수 있는 축도 표현을 몇 가지 제안드리겠습니다. (모두 한 분 주님 중심으로 구성했습니다.)

첫째, 가장 균형 잡힌 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 지혜와 생명의 역사하심이 여러분과 함께하시기를 원합니다.’

이 표현에는 ‘사랑’(아버지), ‘지혜, 진리’(아들), ‘생명의 역사’(성령)가 자연스럽게 포함됩니다.

둘째, 조금 더 성경적 어감을 살린 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 곧 우리 구주 예수 그리스도의 신적 사랑과 신적 진리와 그 거룩한 역사하심이 여러분과 함께하시기를 축원합니다.’

이 표현은 ‘신적 사랑-신적 진리-거룩한 역사’로 구조가 또렷합니다.

셋째, ‘성령’의 뉘앙스를 가장 직접적으로 살린 표현입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 진리와 그 생명의 숨결이 여러분과 함께하시기를 원합니다.’

여기서 ‘생명의 숨결’은 AC.96에서 보신 ‘콧김, 숨, 성령’ 개념을 그대로 살린 표현입니다.

넷째, 조금 더 간결하고, 설교 현장에서 쓰기 좋은 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 진리와 그 살아 있는 임재가 여러분과 함께하시기를 바랍니다.’

여기 ‘임재’라는 표현으로 성령의 실제 체험적 측면을 담았습니다.

다섯째, 목사님 스타일에 가장 가까운 확장형입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 은혜와 사랑과 그 거룩한 역사하심이 여러분 모두와 함께하시기를 축원합니다.’

기존 ‘은혜-사랑-성령’ 구조를 유지하면서, ‘성령’을 ‘거룩한 역사하심’으로 풀어낸 형태입니다.

이 중에서 신학적으로 가장 안정적인 구조는 ‘사랑-진리-역사하심’, 또는 ‘사랑-지혜-생명’, 이 두 가지 축입니다.

‘성령을 빼는 것이 아니라, 성령을 ‘주님으로부터 나오는 살아 있는 역사’로 풀어 넣는 것이 스베덴보리식 표현입니다.’

AC.96.심화

4. ‘제3위격’

위 심화 3 설명 중 ‘제3위격’이라는 표현이 나오는데요, 이에 대한 설명 좀 부탁합니다. 특히 ‘위격’이라는 게 뭔가요? ‘삼위일체’ 할 때, 그 ‘위’ 같은 거죠?

네, 정확히 보신 것처럼 ‘제3위격’의 ‘위격’은 ‘삼위일체’에서 말하는 그 ‘위(位)’와 같은 개념입니다. 다만 이 용어가 일상 언어가 아니라 신학적 번역어이다 보니, 정확히 풀어 이해해 두시면 이후 논의가 훨씬 또렷해집니다.

먼저 ‘위격(位格)’이라는 말의 원어는 라틴어 ‘persona’이고, 영어로도 그대로 ‘person’이라고 번역됩니다. 그런데 여기서의 ‘person’은 우리가 일상에서 말하는 ‘한 사람, 한 개인’이라는 뜻과는 조금 다릅니다. 신학에서의 ‘위격’은 ‘스스로 인식하고 관계할 수 있는 주체’, 또는 ‘독립된 인격적 중심’을 의미합니다. 쉽게 말하면 ‘생각하고, 의지, 의도하고, 관계 맺는 주체성’이라고 보시면 됩니다.

그래서 전통적인 삼위일체 교리에서 말하는 ‘세 위격’은 이렇게 설명됩니다.

① ‘아버지’: 신성의 근원적 위격

② ‘아들’: 성육신하신 위격(예수 그리스도)

③ ‘성령’: 역사하시는 위격

이 셋이 각각 ‘위격’이며, 동시에 본질(신성)은 하나라고 말합니다. 그래서 ‘삼위일체(三位一體)’라는 표현이 나온 것입니다. ‘세 위격이지만 한 본질’이라는 뜻입니다.

문제는 여기서부터입니다. 이 ‘위격’이라는 말을 어떻게 이해하느냐에 따라 완전히 다른 그림이 됩니다. 만약 이것을 우리가 일상적으로 이해하는 ‘세 사람’처럼 받아들이면, 사실상 ‘세 하나님’처럼 느껴질 수 있습니다. 그래서 역사적으로도 많은 신학자들이 이 부분을 설명하기 위해 매우 고심해 왔습니다. ‘셋이지만 하나’라는 표현 자체가 인간 언어로는 완전히 풀기 어려운 구조이기 때문입니다.

스베덴보리는 바로 이 지점에서 다른 설명을 제시합니다. 그는 ‘세 위격’이라는 개념을 유지하기보다, 그것을 한 분 주님 안의 세 측면으로 재정리합니다. 곧,

① ‘아버지’ = 보이지 않는 신성(존재 자체)

② ‘아들’ = 보이는 신성(성육신하신 주님)

③ ‘성령’ = 그 한 분 주님에게서 나와 역사하는 신적 작용

이렇게 이해합니다. 그래서 ‘세 위격’이 아니라, ‘한 분 주님의 세 측면’ 또는 ‘세 가지 방식으로 나타나심’으로 보는 것입니다.

이 차이를 아주 단순하게 비교하면 이렇습니다. 전통 설명으로는 ‘한 하나님 안에 세 위격이 있다’이지만, 스베덴보리 설명으로는 ‘한 주님이 세 방식으로 나타나고 역사하신다’라고 말이지요.

여기서 다시 목사님 질문으로 돌아오면, ‘제3위격’이라는 말은 전통 신학에서는 ‘성령 하나님’을 가리키는 표현입니다. 곧, ‘삼위일체 가운데 세 번째 위격’이라는 뜻입니다.

그리고 ‘위격’이라는 말 자체는 ‘그냥 자리 하나’가 아니라, ‘하나의 인격적 주체’를 뜻합니다. 그래서 ‘제3위격’이라고 하면, 단순히 순서가 세 번째라는 의미를 넘어서, ‘세 번째 인격적 주체’라는 의미까지 포함하고 있는 표현입니다.

‘위격이란 하나님 안에서 ‘누구처럼’ 말해지고 관계되는 인격적 모습이라고 생각하시면 됩니다. 그래서 삼위일체는 하나님이 세 분이라는 뜻이 아니라, 한 분 하나님이 세 가지 인격적 방식으로 나타나신다는 것을 설명하려는 표현입니다.’

AC.96.심화

3. ‘성령은 내적 감각?’

위 AC.96 해설 끝부분에 ‘성령은 단순한 능력이나 열정이 아니라, 주님으로부터 오는 생명을 분별하고 받아들이는 내적 감각입니다.’라는 내용이 나오는데요, 이런 설명은 특히 개신교인들로 하여금 분노하게 할 것 같아요. 세 분 하나님 중 한 분인 성령 하나님을 감히... 하면서 말이죠.

그 반응, 충분히 예상되는 지점입니다. 특히 전통적인 개신교 신앙 안에서는 ‘성령’이 ‘성령 하나님(제3위격)’으로 확고히 이해되어 있기 때문에, 그것을 ‘내적 감각’이라고 표현하면 ‘격하한다’는 느낌을 받을 수 있습니다. 그래서 이 부분은 단순히 맞고 틀리고의 문제가 아니라, ‘‘무엇을 부정하는가’가 아니라 ‘무엇을 다른 방식으로 설명하는가’의 문제’로 풀어 주셔야 오해가 풀립니다.

핵심부터 분명히 말씀드리면, 스베덴보리는 성령을 ‘낮추는’ 것이 아니라 오히려 ‘더 실제적인 방식으로 설명’하려는 것입니다. 전통 신학이 ‘성령은 하나님이시다’라고 말할 때, 그것은 성령의 ‘신적 근원’을 강조하는 표현입니다. 반면 스베덴보리는 그다음 질문, 곧 ‘그렇다면 그 성령 하나님이 우리에게 어떻게 실제로 작용하시는가?’를 끝까지 밀고 들어갑니다. 그 결과 나온 설명이 ‘주님으로부터 나오는 신적 진리의 발출’, 그리고 그것이 인간 안에서 ‘분별하고 받아들이는 내적 감각’으로 경험된다는 것입니다.

여기서 중요한 전환이 하나 있습니다. 전통 표현인 ‘성령은 하나님이시다’라는 표현은 존재에 대한 선언인 반면, 스베덴보리 설명인 ‘성령은 주님으로부터 나와 인간 안에서 역사하는 방식이다’라는 설명은 작용과 경험에 대한 설명이라는 것입니다. 즉, 둘은 서로를 부정하는 관계가 아니라 ‘서로 다른 층위의 설명’이라는 것이지요. 하나는 ‘누구인가’를 말하고, 다른 하나는 ‘어떻게 역사하는가’를 말하는 것입니다.

이걸 조금 더 안전하게 풀어 설명하면 이렇습니다.

‘성령 하나님은 실제로 우리 안에서 어떻게 역사하실까요? 스베덴보리는 그 역사하심이 우리가 진리를 깨닫고, 선을 분별하고, 주님을 향해 마음이 움직이는 ‘내적 감각’으로 경험된다고 설명합니다.’

이렇게 표현하면 ‘성령 = 내적 감각’이 아니라, ‘성령의 역사 → 내적 감각으로 경험된다’는 구조가 됩니다. 이 차이가 매우 중요합니다.

또 하나 중요한 점은, 개신교 안에서도 사실 이와 유사한 경험 언어는 이미 존재합니다. 예를 들어

① ‘성령의 감동하심을 받았다’

② ‘마음에 확신이 온다’

③ ‘깨달음이 온다’

④ ‘양심에 찔린다’

이런 표현들은 모두 ‘성령의 역사’가 인간 안에서 어떻게 느껴지는지를 말하는 것입니다. 스베덴보리는 바로 이 부분을 더 정교하게, 더 체계적으로 설명한 것입니다.

‘성령 하나님이 실제로 우리 안에서 어떻게 역사하시는지를 생각해 보자’ → ‘그 역사하심은 결국 우리가 진리를 분별하고 선을 느끼는 방식으로 나타난다’ → ‘그래서 그것을 내적 감각이라고 표현할 수 있다’

‘성령을 내적 감각이라고 하는 것은 성령 하나님을 낮추는 것이 아니라, 그분의 역사하심이 우리 안에서 어떻게 실제로 경험되는지를 설명하는 표현입니다.’

AC.96.심화

2. ‘요20:22’

이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 (요20:22) He breathed on them and said, Receive ye the Holy Spirit (John 20:22).

이 구절은 Gospel of John 20:22로, AC.96의 맥락에서는 ‘콧김(숨)’이 단순한 비유가 아니라, 실제로 ‘주님의 생명이 인간에게 전달되는 방식’을 드러내는 핵심 장면으로 이해됩니다. 앞에서 애4:20의 ‘콧김’이 ‘생명 자체’를 의미한다고 보셨다면, 여기서는 그 생명이 ‘어떻게 주어지는가’가 직접적으로 나타납니다.

먼저 ‘숨을 내쉬며’(breathed on them)라는 행위 자체가 중요합니다. 이것은 단순한 제스처가 아니라, 창세기에서 하나님이 사람의 코에 생기를 불어넣으신 장면과 정확히 연결되는 행동입니다. 즉, 주님께서 제자들에게 단순히 말씀으로만 가르치신 것이 아니라, ‘자신의 생명, 곧 신적 생명의 실제 유입’을 상징적으로 보여주신 것입니다.

그리고 이어서 ‘성령을 받으라’고 하십니다. 여기서 ‘성령’은 앞서 설명드린 것처럼 ‘또 다른 인격’이 아니라, 주님으로부터 나오는 신적 진리의 발출, 곧 주님의 실제 작용입니다. 따라서 이 장면은 이렇게 읽히는 것이 정확합니다. ‘주님이 자신의 생명을 그들에게 불어넣으시며, 그 생명이 이제 그들 안에서 진리와 능력으로 역사하게 하신다.’

이것을 AC.96의 ‘콧김’ 개념과 연결하면 매우 선명해집니다.

① ‘콧김’ = 생명 자체

② ‘숨을 내쉬심’ = 그 생명의 전달

③ ‘성령’ = 그 생명이 인간 안에서 실제로 역사하는 형태

즉, 이 세 가지가 하나의 구조입니다. 그래서 이 장면은 단순히 ‘성령을 주셨다’는 사건이 아니라, ‘인간의 생명이 어디서 오는가, 그리고 어떻게 계속 유지되는가’를 보여주는 매우 깊은 계시입니다.

또 하나 중요한 점은, 이 일이 ‘부활 이후’에 일어났다는 것입니다. 이는 주님의 인성이 완전히 영화롭게 된 이후, 곧 신성과 완전히 하나가 된 상태에서, 그 생명이 더 직접적으로 인간에게 전달될 수 있게 되었음을 의미합니다. 그래서 이 ‘숨을 내쉬심’은 단순한 상징이 아니라, ‘이제는 주님의 생명이 더 내적으로, 더 직접적으로 인간 안에 역사하기 시작한다’는 전환점입니다.

‘주님은 말씀만 주신 것이 아니라, 자신의 생명을 불어넣으셨습니다. 그래서 우리가 사는 것은 단순히 가르침을 따라 사는 것이 아니라, 주님의 생명이 우리 안에서 역사하기 때문입니다.’

요20:22는 단순한 사건이 아니라, ‘주님과 인간 사이의 생명 관계’를 가장 직접적으로 보여주는 말씀입니다.

AC.96.심화

1. ‘애4:20’

AC.96 본문에 ‘이로부터 여호와의 기름 부음을 받은 이, 곧 주님의 기름 부음을 받은 이를 가리켜 ‘콧김’(breath of the nostrils)이라 하는데, 이는 예레미야 애가에 기록된 바와 같습니다’라 하며, 아래 애4:20을 인용합니다. ‘우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다 (애4:20)’

이 구절은 Book of Lamentations 4:20인데, AC.96에서는 이 말씀을 통해 ‘주님이 인간 안에서 어떻게 생명으로 작용하시는가’를 매우 깊은 상응으로 풀어냅니다. 처음 읽으면 ‘콧김’이라는 표현이 다소 낯설고 낮게 느껴질 수 있지만, 사실은 성경 전체에서 ‘생명’과 가장 직접적으로 연결된 매우 중요한 표현입니다.

먼저 ‘콧김’(breath of the nostrils)이라는 말을 보시면, 이것은 단순한 호흡이 아니라 ‘생명의 숨결’을 의미합니다. 창세기에서 주님이 사람의 코에 생기를 불어넣으시니 사람이 생령이 되었다는 말씀과 같은 맥락입니다. 즉, ‘콧김’은 인간이 살아 있는 이유, 곧 주님으로부터 들어오는 생명 자체를 상징합니다. 그래서 스베덴보리는 이 표현을 단순한 육체적 호흡이 아니라 ‘주님으로부터 오는 생명의 유입’, 곧 가장 근원적인 영적 생명으로 봅니다.

이제 ‘여호와의 기름 부음을 받은 자’라는 표현을 함께 보면, 이것은 왕이나 제사장을 가리키는 역사적 표현이기도 하지만, 속뜻에서는 ‘주님 자신’, 곧 신적 진리와 사랑으로 충만하신 분을 가리킵니다. ‘기름 부음’은 언제나 사랑과 선의 충만을 의미하기 때문입니다. 그래서 이 구절은 단순히 어떤 왕의 죽음을 애도하는 말이 아니라, ‘우리의 생명과 같은 존재’, 곧 주님을 가리키는 표현으로 읽힙니다.

이 둘을 합치면 매우 깊은 의미가 나옵니다. ‘우리의 콧김, 곧 여호와의 기름 부음을 받은 자’라는 이 표현은 ‘우리의 생명 자체가 주님에게서 온다’는 뜻입니다. 다시 말해, 인간은 스스로 살아 있는 존재가 아니라, 주님으로부터 계속 생명을 받아야만 존재하는 존재라는 선언입니다. 이것이 AC.96에서 이 구절을 인용하는 핵심 이유입니다.

이어지는 ‘우리가 그의 그늘 아래에서 살겠다’는 표현도 중요합니다. ‘그늘’은 보호와 동시에 임재를 의미합니다. 곧, ‘우리는 그분의 보호와 임재 아래에서만 살 수 있는 존재다’라는 인식입니다. 이것은 단순한 신앙 고백이 아니라, 존재의 구조에 대한 인식입니다.

그런데 애가의 문맥에서는 이 ‘콧김’이 ‘함정에 빠졌다’고 합니다. 이것은 문자적으로는 왕의 몰락을 말하지만, 영적으로는 ‘사람이 주님으로부터 멀어질 때, 생명의 근원을 잃어버린 것처럼 느끼는 상태’를 의미합니다. 실제로 주님의 생명이 끊어지는 것은 아니지만, 인간 쪽에서 그것을 차단하고 있기 때문에, 마치 ‘콧김이 사라진 것 같은’ 상태가 되는 것입니다.

그래서 이 구절은 단순한 비극의 묘사가 아니라, 매우 깊은 영적 원리를 담고 있습니다. ‘인간의 생명은 전적으로 주님께 달려 있으며, 그분의 임재 안에서만 참으로 살 수 있다.’

‘성경에서 ‘콧김’은 단순한 숨이 아니라 생명 자체를 의미합니다. 그래서 ‘우리의 콧김’이라고 할 때는, 우리의 생명이 바로 주님이라는 뜻입니다.’

이렇게 처음에는 낯설었던 이 표현이 오히려 ‘주님과 인간의 관계를 가장 직접적으로 드러내는 표현’으로 열리게 됩니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.96

‘여호와 하나님이 생기를 그 코에 불어 넣으시니’(Jehovah God breathed into his nostrils)라고 하는 것에 관한 설명입니다. 고대와 말씀에서 ‘코’(nostrils, 콧구멍)는 그 향기로 인해 기쁨을 주는 모든 것을 뜻하였으며, 이것은 곧 퍼셉션(perception)을 의미합니다. 이러한 이유로 여호와께서 번제물 및 그분과 그분의 나라를 표상하는 것들로부터 ‘향기로운 냄새를 맡으셨다’(smelled an odor of rest) 반복적으로 기록되어 있는 것입니다. 사랑과 신앙에 속한 것들이 그분께 가장 기쁨이 되기 때문에, ‘여호와 하나님이 생기를 그 코에 불어 넣으셨다’(he breathed through his nostrils the breath of lives) 하는 것입니다. 이로부터 여호와의 기름 부음을 받은 이, 곧 주님의 기름 부음을 받은 이를 가리켜 ‘콧김’(breath of the nostrils)이라 하는데, 이는 예레미야 애가에 기록된 바와 같습니다 (애4:20). As to its being said that “Jehovah God breathed into his nostrils,” the case is this: In ancient times, and in the Word, by “nostrils” was understood whatever was grateful in consequence of its odor, which signifies perception. On this account it is repeatedly written of Jehovah, that he “smelled an odor of rest” from the burnt offerings, and from those things which represented him and his kingdom; and as the things relating to love and faith are most grateful to him, it is said that “he breathed through his nostrils the breath of lives.” Hence the anointed of Jehovah, that is, of the Lord, is called the “breath of the nostrils” (Lam. 4:20).

우리의 콧김 곧 여호와께서 기름 부으신 자가 그들의 함정에 빠졌음이여 우리가 그를 가리키며 전에 이르기를 우리가 그의 그늘 아래에서 이방인들 중에 살겠다 하던 자로다 (애4:20)

또한 주님 자신도 요한복음에서 제자들에게 숨을 불어넣으시며, ‘성령을 받으라’(breathing on his disciples) 하심으로 같은 걸 의미하셨습니다 (요20:22). And the Lord himself signified the same by “breathing on his disciples,” as written in John:

이 말씀을 하시고 그들을 향하사 숨을 내쉬며 이르시되 성령을 받으라 (요20:22) He breathed on them and said, Receive ye the Holy Spirit (John 20:22).

해설

이 글은 창세기 2장 7절의 가장 섬세하고도 오해되기 쉬운 표현, 곧 ‘생기를 그 코에 불어 넣으셨다’라는 말을 풀어 주는 대목입니다. 스베덴보리는 이 표현을 생물학적 행위나 신체 묘사로 읽지 않습니다. 그는 고대인의 언어 감각과 말씀의 상응 구조 속에서 이 표현을 이해해야 한다고 말합니다.

고대에 ‘코’, 즉 ‘콧구멍’은 단순히 호흡 기관만을 의미하는 게 아니었습니다. 그것은 향기를 느끼는 자리였고, 곧 ‘기쁨을 분별하는 감각의 중심’이었습니다. 그래서 스베덴보리는 ‘콧구멍’을 퍼셉션과 직접 연결합니다. 퍼셉션이란, 선과 진리가 주님으로부터 오는 걸 즉각적으로 알아차리는 능력입니다. 이는 논리나 추론이 아니라, 향기를 맡듯이 자연스럽게 분별되는 인식입니다.

이 배경 위에서, 성경에 반복해서 나오는 ‘여호와께서 향기로운 냄새를 맡으셨다’는 표현이 새롭게 보이기 시작합니다. 이것은 주님께서 실제 냄새를 맡으셨다는 말이 아니라, ‘사랑과 신앙에서 나온 것들을 기쁘게 받으신다’는 뜻입니다. 번제물과 희생 제사는 그 자체가 목적이 아니라, 주님과 그분의 나라를 표상하는 상징이었습니다. 그 상징이 사랑과 신앙에서 나올 때, 그것은 ‘향기’가 됩니다.

그래서 ‘코로 생명의 숨을 불어넣으셨다’는 말은, 주님께서 사람에게 생물학적 생명을 주셨다는 뜻이 아닙니다. 그것은 이미 앞에서 말씀드린 바입니다. 여기서 말씀드리는 것은, ‘사랑과 신앙의 생명을 퍼셉션의 차원에서 주셨다’는 뜻입니다. 다시 말해, 주님은 사람에게 무엇이 선하고 참된지를 느끼고 기뻐할 수 있는 능력을 불어넣으신 것입니다.

이 맥락에서 ‘여호와의 기름 부음을 받은 이’가 ‘콧김의 숨’이라 불린다는 표현이 이해됩니다. 이는 단순한 시적 표현이 아니라, 주님으로부터 나오는 생명과 퍼셉션의 흐름을 가리킵니다. 기름 부음은 사랑의 상징이며, 그 사랑이 퍼셉션을 통해 살아 움직일 때, 그것은 ‘숨’으로 표현됩니다.

마지막으로 스베덴보리는 요한복음의 장면을 연결합니다. 부활하신 주님께서 제자들에게 숨을 내쉬며, ‘성령을 받으라’ 하신 장면은, 바로 이 창세기적 의미를 다시 실현한 사건입니다. 이는 새로운 교회, 새로운 인간에게 ‘퍼셉션의 생명’이 주어지는 순간입니다. 성령은 단순한 능력이나 열정이 아니라, 주님으로부터 오는 생명을 분별하고 받아들이는 내적 감각입니다.

AC.96은 이렇게 말합니다. 생명의 숨은 폐로 들어가는 공기가 아니라, ‘사랑과 신앙을 기쁨으로 인식하는 퍼셉션의 생명’이라고 말입니다. 이 숨이 있을 때, 사람은 비로소 주님의 생명을 자기 안에서 살아 있는 것으로 느끼게 됩니다. 그리고 이 퍼셉션이야말로, 태고교회 사람들에게 가장 본래적이었고, 천적 인간의 가장 깊은 특징이었습니다.  

심화

1. ‘애4:20’

2. ‘요20:22’

3. ‘성령은 내적 감각입니다’

4. ‘제3위격’

5. ‘올바른 삼위일체 축도’

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.95

여기서는 겉 사람의 생명이 다루어집니다. 앞의 두 절에서 그의 신앙, 그러니까 이해의 생명이 다루어졌다면, 이 절에서는 그의 사랑, 곧 의지의 생명이 다루어집니다. 지금까지 겉 사람은 속 사람에게 순종하고 섬기는 걸 마음 내켜 하지 않았고, 대신 그와 끊임없이 싸우고 있었으므로, 이때에는 겉 사람은 ‘사람’(man)이 아니었습니다. 그러나 이제 천적 상태가 되면서, 겉 사람이 속 사람에게 순종하고 섬기기 시작, 이로 인해 겉 사람 또한 이제 ‘사람’(man)이 됩니다. 이는 신앙의 생명과 사랑의 생명으로 그렇게 된 것입니다. 신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 그를 ‘사람’(man)이 되게 하는 것은 사랑의 생명입니다. The life of the external man is here treated of—the life of his faith or understanding in the two former verses, and the life of his love or will in this verse. Hitherto the external man has been unwilling to yield to and serve the internal, being engaged in a continual combat with him, and therefore the external man was not then “man.” Now, however, being made celestial, the external man begins to obey and serve the internal, and it also becomes “man,” being so rendered by the life of faith and the life of love. The life of faith prepares him, but it is the life of love which causes him to be “man.”

해설

이 글은 창세기 2장 7절을 둘러싼 설명을 한 단계 더 깊이 밀어 넣습니다. AC.94에서 겉 사람이 생명의 숨을 받아 살아나게 되었음을 말했다면, AC.95는 그 생명이 ‘어떤 질서로 겉 사람 안에 자리 잡는가’를 분명히 구분합니다. 스베덴보리는 생명을 하나로 뭉뚱그리지 않습니다. 그는 겉 사람의 생명 안에서도, 신앙의 생명과 사랑의 생명을 분리하여 설명합니다.

먼저 앞의 두 절에서 다루어진 것은 신앙, 곧 이해의 생명입니다. 이는 겉 사람이 무엇이 참인지 알고 분별할 수 있게 되는 단계입니다. 이 단계에서 겉 사람은 여전히 속 사람과 긴장 관계에 있습니다. 그는 진리를 알지만, 그것 따르기를 즐거워하지는 않습니다. 그래서 이때까지 겉 사람은 아직 ‘사람’이라 불리지 않습니다. 지식과 이해만으로는, 아직 사람의 본질에 이르지 못했기 때문입니다.

이어서 이 절에서 다루어지는 것이 사랑의 생명, 곧 의지의 생명입니다. 여기서 결정적인 변화가 일어납니다. 겉 사람이 더 이상 속 사람과 싸우지 않고, 대신 그를 섬기기 시작합니다. 순종이 강요가 아니라, 의지의 움직임이 됩니다. 이때 비로소 겉 사람은 속 사람과 하나의 방향을 갖게 되고, 그래서 비로소 ‘사람’이라 할 수 있는 상태에 들어갑니다.

스베덴보리는 매우 단호하게 말합니다. 지금까지 겉 사람은 사람이 아니었다고 말입니다. 이는 충격적인 표현처럼 들릴 수 있지만, 그 의미는 분명합니다. 겉 사람은 생명의 질서에 참여하지 않는 한, 단지 기능과 형식일 뿐입니다. 그가 진정으로 ‘사람’이 되는 순간은, 속 사람의 사랑이 그의 의지를 움직이기 시작할 때입니다.

여기서 신앙과 사랑의 관계가 명확히 정리됩니다. 신앙의 생명은 준비합니다. 이해를 열고, 길을 닦고, 질서를 가르칩니다. 그러나 그것만으로는 충분하지 않습니다. 그 준비 위에 사랑의 생명이 와야 합니다. 사랑의 생명이 겉 사람의 의지를 사로잡을 때, 사람은 더 이상 분열된 존재가 아니라, 하나의 생명으로 움직이는 존재가 됩니다.

그래서 스베덴보리는 마지막 문장에서 결론을 압축합니다. 신앙의 생명은 그를 준비시키지만, 그를 ‘사람’ 되게 하는 것은 사랑의 생명이라고 말입니다. 이는 스베덴보리 인간학의 핵심 원리 중 하나입니다. 사람을 사람 되게 하는 것은, 무엇을 아느냐가 아니라, ‘무엇을 사랑하느냐’입니다.

AC.95는 이렇게 창세기 2장의 ‘사람 형성’을 마무리합니다. 겉 사람은 신앙으로 빚어지고, 사랑으로 살아납니다. 그리고 그 사랑이 주님으로부터 온 것일 때, 비로소 겉 사람과 속 사람은 하나의 사람으로 서게 됩니다.