EO.010. ‘삼위일체는 설명보다 예배와 체험으로 알아 가는 신비다’

SL.EO.010 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘삼위일체는 설명보다 예배와 체험으로 알아 가는 신비다’ - 신앙의 신비와 이해의 역할

 

해설

동방정교회의 삼위일체 신학을 살펴보면, 다른 여러 기독교 전통과 비교하여 특별히 두드러지는 특징이 있습니다. 그것은 삼위일체를 인간의 이성으로 완전히 설명해야 할 철학적 문제로만 다루지 않고, 교회의 예배와 기도, 그리고 하나님과의 실제적인 친교 속에서 알아 가야 할 신비로 이해한다는 것입니다. 성부와 성자와 성령이 어떻게 한 하나님이시면서 서로 구별되는 세 위격이실 수 있는지 설명하려 하면, 인간의 언어와 논리는 어느 지점에서 한계에 부딪힙니다. 동방정교회는 이러한 한계를 인정하면서도 삼위일체 교리를 포기하지 않습니다. 오히려 인간의 이성으로 하나님의 내적 생명을 완전히 파악할 수 없다는 사실이 삼위일체에 관한 신앙고백을 더욱 겸손하게 만들어야 한다고 강조합니다. 신앙인은 먼저 성부와 성자와 성령을 예배하고, 그분들의 신적 생명에 참여하며, 기도와 성사를 통해 하나님과 결합하는 가운데 삼위일체의 진리를 살아 있는 현실로 경험한다는 것입니다. 그러나 여기서 중요한 질문이 생깁니다. 하나님을 실제로 경험하는 일이 그분을 올바르게 이해하는 일보다 앞서야 합니까? 삼위일체를 인간의 이성으로 충분히 설명할 수 없다는 사실은 그 교리의 내용이 이해되지 않더라도 그대로 받아들여야 한다는 뜻입니까? 그리고 우리가 예배 가운데 하나님을 경험했다고 말할 때, 그 경험이 가리키는 하나님이 누구이신지는 어떻게 분별해야 합니까? 이 질문은 신앙의 신비와 인간의 이해, 그리고 참된 예배의 관계를 살펴보도록 이끕니다. 특히 스베덴보리는 하나님에 대한 올바른 관념이 모든 신학과 신앙생활의 중심에 있어야 한다고 강조하므로, 동방정교회의 신비신학과 그의 가르침은 이 문제에서 의미 있는 만남과 차이를 드러냅니다.

 

동방정교회가 삼위일체를 예배와 체험의 신비로 이해하는 것은 교리적 설명을 불필요하게 여기기 때문이 아닙니다. 오히려 정교회는 니케아-콘스탄티노폴리스 신경과 일곱 보편공의회의 신앙고백을 매우 중요하게 여기며, 성부와 성자와 성령의 관계를 설명하기 위해 정교한 신학적 언어를 발전시켜 왔습니다. 앞선 EO.002에서 살펴본 ‘한 본질과 세 위격’, EO.003의 ‘성부의 군주성’, EO.004의 ‘성자의 영원한 출생’, EO.005의 ‘성령의 발출’ 등이 모두 그러한 노력의 결과입니다. 그러나 정교회는 이러한 개념들이 하나님 자신의 무한한 실재를 완전히 설명할 수 있다고 생각하지 않습니다. 미국 정교회(OCA)의 교리 해설은 삼위일체 교리가 단순히 신자에게 믿도록 요구되는 신앙 명제가 아니라, 하나님과 실제로 만난 사람들의 살아 있는 신앙 경험에서 비롯되었다고 설명합니다. 교리의 언어와 개념을 아는 일과 그 언어가 가리키는 살아 계신 하나님을 아는 일은 구별된다는 것입니다. 따라서 정교회가 말하는 신비는 이해를 거부하거나 진리를 설명하지 않아도 된다는 구실이 아닙니다. 오히려 참된 신학적 언어는 하나님과의 살아 있는 친교를 향해야 하며, 인간은 자신이 배운 개념이 하나님 자신보다 더 크다고 생각해서는 안 된다는 가르침입니다. 이러한 관점에서 교리는 예배를 대신하지 않고, 예배는 교리를 불필요하게 만들지 않습니다. 교리는 교회가 경험하고 고백하는 신적 진리를 올바르게 표현하도록 돕고, 예배는 그 진리가 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 영적 생명이 되도록 이끄는 것입니다.

 

이러한 이해는 동방정교회의 ‘신성한 전례’(Divine Liturgy)에서 특별히 분명하게 나타납니다. 정교회의 전례는 단순히 신자들이 모여 종교적인 가르침을 듣고 하나님을 찬양하는 집회가 아닙니다. 정교회는 전례를 지상에 있는 교회가 천국의 예배에 참여하며, 그리스도 안에서 성령을 통하여 성부께 나아가는 거룩한 사건으로 이해합니다. 전례의 기도와 찬송, 성경 봉독과 성찬에는 삼위일체에 대한 신앙고백이 깊이 스며 있습니다. 신자들은 성부와 성자와 성령께 영광을 돌리며, 그리스도의 구속과 부활을 기념하고, 성령의 은혜 안에서 하나님과의 친교를 구합니다. 이러한 예배의 구조는 정교회가 삼위일체를 단순히 교리책 속에 존재하는 추상적인 설명으로 이해하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 정교회 신자에게 삼위일체는 예배가 시작될 때만 언급되는 공식이 아니라 기도의 방향과 성찬의 의미, 교회 공동체의 존재 자체를 이해하는 근본적인 신앙고백입니다. 특히 성찬은 성령의 능력 안에서 그리스도를 통하여 성부와의 친교에 참여하는 거룩한 신비로 이해됩니다. 여기서 정교회는 성부와 성자와 성령을 서로 떨어져 있는 세 하나님처럼 경험한다고 말하지 않습니다. 오히려 세 위격이 완전히 하나를 이루시는 신적 생명에 참여한다고 고백합니다. 따라서 정교회의 삼위일체적 예배를 세 신적 존재에게 각각 예물을 드리거나 서로 다른 세 신의 도움을 구하는 종교적 행위로 설명하는 것은 부정확합니다. 정교회는 한 분 하나님을 예배하며, 그 하나님의 생명을 성부와 성자와 성령의 영원한 일치 안에서 이해합니다.

 

이러한 전례적 이해는 정교회의 기도생활과도 깊이 연결됩니다. 정교회는 신자가 성령 안에서 성자를 통하여 성부께 기도한다고 설명합니다. 롬8:15-16에서는 신자들이 양자의 영을 받아 하나님을 아버지라고 부르며, 성령께서 친히 우리가 하나님의 자녀임을 증언하신다고 말씀합니다. 또한 엡2:18에서는 그리스도로 말미암아 우리가 한 성령 안에서 아버지께 나아간다고 증언합니다. 정교회는 이러한 말씀을 삼위일체적 기도생활의 성경적 근거로 이해합니다. 인간이 스스로 하나님께 도달할 수 있는 능력을 만들어 내는 것이 아니라, 성령의 은혜 안에서 그리스도와 결합하여 성부께 나아간다는 것입니다. 그러나 이 구조에서 성부가 성자보다 더 높은 하나님이시거나 성령이 성부와 성자 사이에서 단순히 전달자의 역할만 하신다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 세 위격이 동일한 신적 본질과 의지와 역사하심을 공유한다고 가르치며, 성부께 드리는 기도뿐 아니라 성자와 성령께 직접 드리는 기도도 인정합니다. 따라서 정교회의 기도에서 나타나는 구별은 하나님 안의 세 위격적 관계를 표현하는 것이지, 서로 다른 세 신적 권력이 각자의 영역을 나누어 맡고 있다는 뜻이 아닙니다. 이러한 설명에는 인간이 하나님의 생명을 자신의 힘으로 소유하려 하지 않고, 하나님의 은혜 안에서 그분과 결합해야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 기도는 단순히 원하는 것을 얻기 위한 수단이 아니라, 하나님과의 관계 속에서 인간 자신의 내면이 변화되는 과정이라는 가르침도 포함되어 있습니다.

 

그런데 여기서 동방정교회가 말하는 ‘체험’의 의미를 정확하게 구별해야 합니다. 오늘날 사람들은 종교적 체험이라고 하면 강렬한 감정, 특별한 환상, 신비로운 빛이나 음성, 또는 설명하기 어려운 초자연적 현상을 먼저 떠올리기도 합니다. 그러나 정교회의 삼위일체적 체험을 이러한 현상들과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회가 중요하게 여기는 것은 자신의 감각에 특별한 자극이 일어나는 경험보다, 하나님의 은혜 안에서 인간이 회개하고 정화되며 사랑과 거룩함으로 변화되는 영적 삶입니다. 물론 정교회의 영성 전통에는 신적 빛과 깊은 관상적 기도에 관한 가르침도 있습니다. 그러나 그러한 체험 역시 겸손과 분별, 마음의 정화와 교회의 신앙 안에서 이해해야 한다고 강조합니다. 감정적으로 큰 감동을 받았다고 해서 곧바로 하나님과 깊이 결합했다고 말할 수는 없으며, 신비로운 현상을 경험했다고 해서 그 경험이 반드시 하나님에게서 비롯되었다고 확정할 수도 없습니다. 오히려 자신이 특별한 영적 경험을 했다는 생각이 교만으로 이어지거나, 다른 사람보다 더 높은 신앙의 단계에 도달했다고 자부하게 된다면 그 체험은 신중하게 검토해야 합니다. 이 점에서 동방정교회가 말하는 삼위일체의 신비는 인간의 이해를 벗어난 신기한 현상을 추구하는 일이 아니라, 하나님께서 자신을 계시하신 방식에 따라 그분을 예배하고 사랑하며 그분의 생명에 참여하는 영적 삶을 가리킵니다. 그러므로 정교회가 신앙의 체험을 강조한다는 이유만으로 지적 이해를 경시하거나 감정적 신비주의를 장려한다고 설명하는 것은 공정하지 않습니다.

 

성경에서도 하나님을 아는 일과 그분의 말씀대로 살아가는 일은 분리되어 있지 않습니다. 요17:3에서 주님께서는 유일하신 참하나님과 그분이 보내신 예수 그리스도를 아는 것이 영생이라고 말씀하십니다. 여기서 하나님을 안다는 것은 단순히 하나님에 관한 정보를 많이 소유한다는 뜻으로만 이해하기 어렵습니다. 하나님께서 어떤 분이신지를 알고 그분과 실제적인 관계를 맺으며, 그분의 진리를 받아들이는 삶이 함께 포함되어 있기 때문입니다. 또한 요14:9에서 주님께서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하시며, 요14:10에서는 아버지께서 자기 안에 계신다고 가르치십니다. 요14:21에서는 주님의 계명을 지키는 사람이 주님을 사랑하는 사람이며, 주님께서 그를 사랑하고 자신을 나타내시겠다고 말씀하십니다. 이러한 말씀들은 하나님을 아는 일이 진리의 이해와 사랑의 실천을 함께 요구한다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 성경이 하나님을 아는 것의 영적 중요성을 강조한다고 해서 모든 신학적 개념이 불필요하다거나, 반대로 인간이 하나님의 신비를 완전히 이해할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 하나님께서는 인간이 알아야 할 진리를 계시하셨지만, 그분 자신의 무한하심 전체를 인간의 유한한 이성 안에 담아 주신 것은 아닙니다. 따라서 신앙의 신비를 인정하는 일과 하나님을 분명하게 이해하려는 노력은 서로 대립하지 않습니다. 오히려 참된 신앙은 하나님께서 계시하신 진리를 충실히 배우고, 그 진리를 사랑으로 받아들이며, 자신의 삶에서 실천하는 방향으로 나아가야 합니다.

 

바로 이 지점에서 스베덴보리의 가르침은 동방정교회의 신비신학에 중요한 질문을 던집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771) TCR.163에서 하나님과 신적 삼위일체에 관한 올바른 관념이 모든 신학과 신앙의 중심에 있어야 한다고 강조합니다. 하나님에 대한 관념은 신학 전체를 지탱하는 토대와 같으며, 인간이 어떤 하나님을 생각하고 예배하는가는 그 사람의 신앙생활과 깊이 연결된다는 것입니다. 따라서 그는 삼위일체를 인간의 이성으로 전혀 이해할 수 없는 신비로만 남겨 두는 태도에 만족하지 않습니다. 하나님께서 무한하시므로 인간이 그분의 본질 전체를 파악할 수 없다는 사실과, 하나님께서 계시하신 신적 삼위일체를 인간이 전혀 이해할 수 없다는 주장은 서로 다르기 때문입니다. 스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체가 존재한다는 사실을 인정하지만, 그것을 영원부터 구별되어 존재하는 세 신적 위격의 일치로 설명하는 전통적인 교리에는 반대합니다. 그는 TCR.164-169에서 성부와 성자와 성령을 한 분 하나님 안의 세 본질적인 요소로 설명하면서, 인간의 영혼과 몸과 활동이 한 사람을 이루는 것에 비유합니다. 성부는 주님 안의 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하시고 영화롭게 하신 신적 인성이시며, 성령은 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사하심입니다. 이 비유는 하나님의 무한하신 본질 전체를 인간의 이해로 완전히 설명하려는 시도가 아니라, 하나님께서 본질과 인격 모두에서 한 분이시라는 사실을 인간이 이해할 수 있도록 돕는 설명입니다. 따라서 스베덴보리에게 삼위일체의 신비를 인정한다는 것은 인간이 이해할 수 없는 세 신적 인격의 결합을 무조건 받아들인다는 뜻이 아니라, 주 예수 그리스도 한 분 안에 있는 신적 삼위일체를 계시된 진리에 따라 이해하고 인정하는 것입니다.

 

이러한 차이는 삼위일체를 신비라고 부르는 이유 자체에서도 드러납니다. 동방정교회는 세 위격이 한 본질 안에서 완전한 일치를 이루신다는 사실을 고백하면서, 그 일치의 내적 방식을 인간이 완전히 설명할 수 없다고 인정합니다. 정교회에서 이 신비는 교회가 실제로 경험하고 예배하는 하나님께 관한 참된 신앙고백이며, 인간의 언어가 그 실재를 완전히 표현할 수 없다는 겸손을 포함합니다. 반면 스베덴보리는 세 영원한 신적 위격을 각각 참하나님으로 고백하면서도 하나님은 한 분이라고 말하는 구조가 인간의 생각 속에서 실제로 세 하나님에 관한 관념을 만들어 낼 위험이 있다고 지적합니다. 특히 TCR.170-173에서 그는 이러한 삼위일체 관념을 비판하면서, 입술로 하나님이 한 분이라고 고백하는 것과 실제 생각 속에서 한 분 하나님을 인정하는 일이 반드시 일치하는 것은 아니라고 설명합니다. 그러나 여기서 그의 비판을 동방정교회 신자들이 실제로 세 하나님을 예배하고 있다는 사실의 증명으로 사용해서는 안 됩니다. 정교회는 세 하나님을 믿는 삼신론을 분명히 거부하며, 세 위격이 동일한 신적 생명과 의지와 역사하심을 공유한다고 가르치기 때문입니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 정교회의 신자 개개인이 의식적으로 세 하나님을 믿는다는 사실이 아니라, 세 영원한 위격이라는 신학적 구조가 인간의 하나님 관념에 가져올 수 있는 문제입니다. 따라서 양쪽의 차이를 공정하게 설명하려면 정교회가 실제로 무엇을 고백하는지와 스베덴보리가 그 고백의 신학적 전제를 어떻게 비판하는지를 구별해야 합니다. 이것은 단순히 예배의 방식이나 신앙의 분위기가 다른 문제가 아니라, 하나님 자신을 어떤 분으로 이해하는가 하는 근본적인 신론의 차이입니다.

 

그렇다면 스베덴보리는 참된 예배에서 이해와 체험이 어떤 관계를 이루어야 한다고 가르칩니까? 그의 관점에서 하나님에 관한 참된 관념은 매우 중요하지만, 그 관념을 가지고 있다는 사실만으로 사람이 주님과 실제로 결합하는 것은 아닙니다. 인간은 자신의 이해 안에 진리를 받아들일 수 있지만, 그 진리가 의지의 사랑과 결합하지 않으면 영적 생명으로 충분히 자리 잡지 못합니다. 어떤 사람이 주님께서 한 분 하나님이시며 성부와 성자와 성령의 신적 삼위일체가 그분 안에 있다고 정확하게 설명하더라도, 실제 삶에서 자신의 이기심과 교만을 정당화하고 이웃을 사랑하지 않는다면 그 사람의 신앙은 아직 진리와 선의 결합에 이르지 못한 것입니다. 반대로 성경과 신학에 관한 지식이 많지 않더라도 자신에게 주어진 진리를 따라 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께 도움을 구하며, 이웃을 사랑하려 애쓰는 사람은 자신의 삶에서 신적 생명을 받아들이고 있다고 볼 수 있습니다. 물론 여기서 올바른 교리적 이해가 중요하지 않다는 결론을 내려서는 안 됩니다. 진리는 무엇이 선이며 무엇이 악인지를 밝혀 주고, 인간이 자신의 사랑과 의지를 올바른 방향으로 이끌도록 돕기 때문입니다. 그러나 진리가 아무리 명료하더라도 인간이 그것을 자신의 삶에서 실천하지 않으면 참된 영적 변화는 이루어지지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 예배는 하나님에 관한 참된 이해와 그분께 대한 사랑이 실제 삶의 선과 결합할 때 온전한 의미를 갖습니다. 그러므로 삼위일체를 명료하게 이해하는 일과 주님을 예배하고 사랑하는 일은 어느 하나를 선택해야 하는 관계가 아니라, 서로 결합해야 할 신앙의 두 측면입니다.

 

이러한 관점에서 동방정교회의 전례적 신앙과 스베덴보리의 내적 예배에 관한 가르침도 비교할 수 있습니다. 정교회는 성찬과 기도, 찬송과 금식, 교회력과 공동체의 예배를 통하여 신자가 삼위일체 하나님의 생명에 참여한다고 이해합니다. 이러한 예배는 신앙의 진리를 단순히 머릿속에 보관하지 않고 몸과 마음, 공동체의 삶으로 받아들이도록 돕는다는 점에서 중요한 의미를 갖습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 외적인 예배의 형식이 아무리 거룩하고 아름답더라도 그것이 곧 인간의 내적 상태를 보증하지는 않습니다. 예배에 참석하고, 성찬에 참여하고, 기도문을 암송하며, 정해진 금식을 지킨다고 해서 그 사람의 의지가 반드시 주님의 사랑을 받아들이고 있다고 말할 수는 없기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758) HH.222-224에서 천국의 예배에도 설교와 교회 건물, 공동체의 질서가 있음을 설명하면서, 그러한 예배의 중심이 실제적인 영적 생명과 관련되어 있음을 보여 줍니다. 외적인 예배를 무조건 배제하는 것이 아니라, 외적 형식이 내적 사랑과 진리를 표현하고 섬겨야 한다는 것입니다. 따라서 정교회의 전례를 단지 외적인 의식이라고 평가절하해서는 안 되며, 동시에 외적인 의식이 있다는 사실만으로 참된 신앙의 완성이 이루어진다고 보아서도 안 됩니다. 신앙생활에서 중요한 것은 어떤 형식으로 예배하는가 하는 문제와 더불어, 그 예배를 통하여 어떤 사랑이 자신의 내면에 받아들여지고 그 사랑이 실제 삶에서 어떤 열매를 맺는가 하는 문제입니다.

 

여기서 우리는 종교적 체험과 영적 분별의 관계를 다시 생각할 필요가 있습니다. 어떤 사람이 예배 가운데 깊은 감동을 받고 하나님께서 자신을 특별히 만나 주셨다고 확신한다고 가정해 보겠습니다. 그는 그 체험을 계기로 더욱 기도하고 성경을 읽으며 신앙생활에 열심을 낼 수 있습니다. 그러한 변화는 소중한 의미를 가질 수 있습니다. 그러나 체험의 강렬함만으로 그 체험의 영적 근원과 진실성을 확정할 수는 없습니다. 인간의 감정은 다양한 원인에 의해 움직일 수 있으며, 자신이 경험한 감동을 해석하는 과정에는 개인의 기대와 신념도 영향을 미칠 수 있기 때문입니다. 동방정교회의 영성 전통은 이 점에서 겸손과 영적 분별을 강조합니다. 특별한 체험을 추구하기보다 회개와 기도, 정념의 정화와 사랑의 성장을 중요하게 여기는 것입니다. 스베덴보리의 가르침 역시 영적 체험의 존재 자체를 부정하지 않으면서, 그 체험이 곧바로 진리의 증명이 되는 것은 아니라는 사실을 생각하게 합니다. 스베덴보리 자신은 영계에서 보고 들은 경험을 기록했지만, 그의 신학에서는 그러한 경험의 의미를 주님의 계시와 신적 진리의 질서 안에서 이해해야 합니다. 또한 인간이 자신의 영적 경험을 근거로 다른 사람보다 우월하다고 생각하거나, 주님의 말씀에 비추어 검토할 필요가 없다고 주장한다면 신앙의 올바른 방향에서 벗어날 수 있습니다. 그러므로 참된 영적 분별은 체험을 무조건 배척하거나 절대화하지 않고, 그 체험이 주님께 대한 사랑과 진리에 대한 이해, 이웃을 위한 선한 삶으로 이어지는지를 함께 살피는 태도입니다.

 

이 문제는 실제로 하나님께 기도하는 사람의 내면에서 매우 구체적인 질문을 일으킵니다. 우리는 기도할 때 누구를 생각하고 있습니까? 어떤 사람은 성부 하나님을 떠올리면서 그분께 자신을 용서해 달라고 간구하고, 예수 그리스도를 생각하면서 자신의 죄를 대신 담당하신 구원자께 감사하며, 성령께 자신을 도와주시고 인도해 달라고 기도합니다. 이러한 기도에서 신자는 세 신적 이름을 사용하면서도 하나님은 한 분이시라고 고백할 수 있습니다. 정교회는 바로 이 삼위일체적 기도가 하나님의 하나 된 생명에 참여하는 표현이라고 이해합니다. 반면 스베덴보리는 그 기도 안에서 실제로 어떤 하나님 관념이 형성되고 있는지를 살펴보도록 이끕니다. 만일 성부는 엄격한 심판자이시고 성자는 그 진노를 누그러뜨리는 자비로운 중보자이시며 성령은 두 분에게서 능력을 전달받아 인간에게 역사하시는 또 다른 존재라고 생각한다면, 그 사람의 내면에는 서로 구별된 세 신적 주체와 서로 다른 신적 성품에 관한 관념이 자리 잡을 수 있습니다. 물론 이러한 관념을 정교회의 공식 교리와 동일시해서는 안 됩니다. 정교회도 성부와 성자와 성령의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하기 때문입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 주 예수 그리스도 안에 근원적인 신성과 영화된 신적 인성, 그리고 신적 역사하심이 완전하게 하나를 이룬다는 사실을 이해할 때 하나님에 대한 관념이 더욱 분명해집니다. 우리가 주님께 기도할 때 그분 밖에 따로 계신 또 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 그분의 신적 인성을 통하여 그분 안에 계신 근원적인 신성께 나아가는 것입니다. 따라서 삼위일체에 관한 참된 이해는 기도를 복잡하게 만드는 것이 아니라, 우리의 마음을 한 분 주님께 더욱 분명하게 향하도록 도와야 합니다.

 

그러나 여기서 참된 하나님 관념을 가진다는 사실이 곧 다른 신앙인보다 더 높은 영적 상태에 있다는 뜻은 아니라는 점을 분명하게 해야 합니다. 동방정교회의 신자가 삼위일체를 교회의 신경에 따라 고백하며 성부와 성자와 성령을 예배한다고 해서, 그의 내면에 있는 주님께 대한 사랑과 이웃에 대한 선한 애정을 우리가 부정할 수는 없습니다. 마찬가지로 스베덴보리의 신론을 받아들인 사람이 하나님은 인격에서도 한 분이시며 그분이 바로 주 예수 그리스도라고 고백한다고 해서, 그의 신앙이 자동으로 더 성숙한 것이 되는 것도 아닙니다. 진리를 더 명료하게 이해하는 것은 중요한 은혜이지만, 그 진리를 자신의 공로와 우월성의 근거로 삼는 순간 인간의 ‘프로프리움’(proprium)이 개입할 수 있기 때문입니다. 스베덴보리의 가르침에서 선과 진리는 모두 주님에게서 오며, 인간은 그것을 자신의 것처럼 자유롭게 받아들이면서도 그 근원이 자신에게 있지 않다는 사실을 인정해야 합니다. 그러므로 교리의 차이를 분별하는 일과 그 교리를 믿는 사람의 최종적인 영적 상태를 판정하는 일은 구별해야 합니다. 어떤 교리적 구조가 성경과 스베덴보리의 저작에 비추어 어떤 문제를 가지고 있는지 검토할 수는 있지만, 특정 신자가 그 구조를 얼마나 정확하게 이해하고 있으며 그의 실제 내면이 어떤 상태에 있는지는 함부로 단정할 수 없습니다. 결국 참된 신학적 분별은 자신이 알고 있는 진리를 더욱 겸손하게 받아들이도록 이끌어야 하며, 다른 사람의 내면을 정죄하는 일이 아니라 자신이 그 진리 안에서 얼마나 살아가고 있는지를 살피는 일로 이어져야 합니다.

 

이제 제1부의 마지막 질문으로 돌아가 보겠습니다. 삼위일체는 설명보다 예배와 체험으로 알아 가는 신비입니까? 동방정교회는 삼위일체가 인간의 철학적 추론만으로 만들어진 교리가 아니라, 교회가 성부와 성자와 성령을 예배하고 그 신적 생명에 참여하는 가운데 고백해 온 신비라고 가르칩니다. 이 가르침에는 인간의 유한한 이성이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악할 수 없으며, 하나님에 관한 참된 지식은 실제적인 신앙과 예배의 삶으로 이어져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 신비를 인정한다는 이유로 하나님에 대한 올바른 관념을 포기하거나, 이해하기 어려운 신학적 구조를 그대로 신앙의 출발점으로 삼아서는 안 됩니다. 인간이 하나님의 무한하심 전체를 이해할 수는 없지만, 하나님께서는 자신을 알 수 있도록 예수 그리스도 안에서 계시하셨기 때문입니다. 스베덴보리는 성부와 성자와 성령이 영원부터 구별된 세 위격으로 존재하신다는 전통적인 삼위일체 대신, 근원적인 신성과 영화된 신적 인성과 신적 역사하심이 주 예수 그리스도 한 분 안에서 완전하게 하나를 이룬다고 가르칩니다. 따라서 참된 예배는 알 수 없는 신비 앞에서 무조건 멈추는 것이 아니라, 주님께서 계시하신 진리를 따라 그분을 더욱 분명하게 알고 사랑하는 방향으로 나아가야 합니다. 그렇다고 정확한 교리를 소유하는 것만으로 신앙이 완성되는 것도 아닙니다. 이해한 진리가 의지의 사랑과 결합하고, 그 사랑이 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나야 하기 때문입니다. 결국 신앙의 신비와 이해는 서로 대립하는 것이 아닙니다. 신비는 인간을 겸손하게 하고, 이해는 하나님께서 계시하신 진리를 분별하도록 돕고, 예배는 그 진리를 사랑으로 받아들이게 하며, 삶은 그 사랑이 실제로 어떤 열매를 맺고 있는지를 보여 줍니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 알고 사랑하며, 그분의 말씀을 따라 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행할 때, 삼위일체에 관한 신앙은 단순한 신학적 설명이나 종교적 체험을 넘어 우리의 내면에서 살아 움직이는 진리가 됩니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 삼위일체의 신비와 이해, 그리고 참된 예배의 관계입니다. (EO.010 해설)

 

요약

 

동방정교회는 삼위일체를 인간의 철학적 추론만으로 설명할 수 있는 교리가 아니라, 성부와 성자와 성령을 예배하고 그 신적 생명에 참여하는 가운데 알아 가는 살아 있는 신비로 이해합니다. 이러한 가르침에는 인간의 이성이 하나님의 무한한 본질을 완전히 파악할 수 없으며, 참된 신앙은 교리적 지식을 넘어 예배와 기도, 사랑과 거룩한 삶으로 이어져야 한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 스베덴보리는 신비를 인정한다는 이유로 하나님에 대한 올바른 관념을 포기해서는 안 된다고 강조합니다. 그는 성부와 성자와 성령의 신적 삼위일체를 세 영원한 신적 위격의 일치가 아니라, 주 예수 그리스도 한 분 안에 있는 근원적인 신성과 영화된 신적 인성과 신적 역사하심의 완전한 일치로 이해합니다. 따라서 두 전통은 하나님에 관한 지식이 실제적인 신앙생활과 결합해야 한다는 점에서 만나지만, 삼위일체의 구조와 그 신비를 인간의 이해로 어떻게 받아들여야 하는가 하는 문제에서는 근본적인 차이를 보입니다. 스베덴보리의 렌즈에서 참된 신앙은 이해할 수 없는 신비를 무조건 받아들이는 데 머물지 않고, 주님께서 자신을 계시하신 진리를 따라 한 분 하나님을 분명하게 알고 사랑하며, 그 진리를 삶으로 실천하는 데 있습니다. 결국 신비는 겸손을 가르치고, 이해는 진리를 밝혀 주며, 예배는 그 진리를 사랑으로 받아들이도록 이끌어야 합니다. 그리고 그 모든 것은 악을 죄로 여겨 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.

 

 

EO.009. ‘하나님은 사랑이시며 동시에 거룩한 심판자이시다’