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SL.JU.005 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’ - 신적 전지와 섭리, 인간의 자유

해설

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상에서 일어나는 모든 일을 당신의 지혜와 섭리 아래 두신다고 가르칩니다. 하나님은 인간의 눈에 드러나는 행동만이 아니라 마음속의 생각과 의도까지 아시며, 과거와 현재와 미래의 어떤 일도 그분의 지식에서 벗어날 수 없습니다. 시139:1-4에서 시편 기자는 하나님께서 자신의 앉고 일어섬을 아시고 생각을 밝히 아시며, 혀에 말이 없을 때에도 모든 것을 아신다고 고백합니다. 이러한 하나님의 전지성은 단순히 하나님이 인간보다 훨씬 많은 정보를 가지고 계신다는 뜻이 아닙니다. 하나님은 세계를 창조하시고 보존하시는 분이므로 피조물의 모든 상태를 아시며, 인간의 지식처럼 관찰하고 학습함으로써 무엇인가를 새롭게 알아 가시는 분이 아닙니다. 유대교는 이러한 하나님의 전지성을 그분의 완전성과 연결하면서도, 동시에 인간에게 자유로운 선택과 도덕적인 책임이 있다는 사실을 강조합니다. 인간이 자신의 행동에 책임을 져야 한다면, 하나님이 모든 일을 아신다는 사실을 인간의 자유가 없다는 증거로 이해할 수는 없기 때문입니다.

이 문제는 유대교 사상에서도 오랫동안 논의되어 온 중요한 신학적 질문입니다. 미슈나의 ‘피르케이 아보트’(Pirkei Avot) 3장 15절에는 모든 것이 미리 알려져 있지만 선택의 자유가 주어져 있다는 유명한 가르침이 있습니다. 하나님이 인간의 미래를 아신다는 사실과 인간이 스스로 선과 악을 선택한다는 사실이 함께 제시되는 것입니다. 마이모니데스 역시 하나님의 지식과 인간의 자유에 관한 문제를 다루면서, 하나님의 앎을 인간의 앎과 같은 방식으로 생각해서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 어떤 사건이 일어난 뒤 그것을 알게 되거나, 미래에 일어날 일을 예측하면서도 틀릴 수 있습니다. 그러나 하나님은 그러한 시간적 제약을 받지 않으십니다. 그렇다고 하나님의 앎이 인간에게 악을 선택하도록 강요하는 원인이 되는 것은 아닙니다. 유대교의 다양한 전통에서는 이 두 사실이 어떻게 조화되는가를 서로 다르게 설명해 왔습니다. 특히 하시디즘에서는 세상의 아주 작은 사건에도 신적 섭리가 미친다고 강조하는 반면, 다른 유대교 철학 전통에서는 섭리의 작용과 범위를 보다 구별하여 설명합니다. 그러므로 유대교 전체가 모든 사건에 대한 하나의 단순한 결정론을 가르친다고 생각해서는 안 됩니다.

스베덴보리는 하나님의 전지성과 섭리를 신적 사랑과 지혜라는 두 원리에서 설명합니다. 그는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.1에서 신적 섭리가 주님의 신적 사랑과 신적 지혜의 통치라고 정의합니다. 이는 하나님이 무한한 능력으로 세계를 자신의 계획에 따라 움직이시는 것만을 뜻하지 않습니다. 하나님이 모든 것을 아시고 다스리시는 까닭은 사랑과 지혜 자체이신 그분이 모든 존재의 선을 바라시기 때문입니다. 특히 DP.27에서는 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있다고 설명합니다. 주님께서 세계를 섭리하시는 궁극적인 목적은 단순히 자연계의 질서를 유지하거나 인간의 세속적인 소망을 실현하는 데 있지 않습니다. 인간이 자신의 악에서 벗어나 선과 진리를 받아들이고, 주님과 결합하여 천국의 행복을 누리도록 인도하시는 데 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 섭리론에서 중요한 질문은 하나님께서 어떤 사건을 알고 계셨는가에 그치지 않고, 그 사건을 통하여 인간의 영원한 선을 위해 어떻게 역사하시는가 하는 것입니다.

여기서 하나님의 섭리와 인간의 자유 사이에 매우 중요한 구별이 나타납니다. 우리는 흔히 하나님께서 모든 일을 섭리하신다는 말을 세상에서 일어나는 모든 사건이 하나님께서 직접 원하시고 결정하신 일이라는 뜻으로 받아들이기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 이해를 경계합니다. DP.234에서 그는 주님이 어떤 일을 허용하신다는 것이 그 일을 원하신다는 뜻은 아니라고 명확하게 설명합니다. 악을 허용하시는 것 역시 악 자체를 기뻐하시기 때문이 아니라, 인간의 자유를 보존하시면서 궁극적으로 그를 구원하시려는 신적 섭리의 목적과 관련되어 있습니다. 인간이 선과 악 사이에서 실제로 선택할 수 없다면, 선을 사랑하는 것도 진리를 받아들이는 것도 강요된 반응에 지나지 않게 됩니다. 그러한 상태에서는 참된 사랑이나 거듭남이 이루어질 수 없습니다. 따라서 하나님의 섭리가 인간의 모든 행동을 직접 결정한다고 이해하는 것은 스베덴보리의 섭리론과 맞지 않습니다. 주님은 인간이 악을 선택하는 것을 원하시지 않지만, 자유를 파괴하지 않고 그를 선으로 인도하시기 위하여 일정한 범위에서 악을 허용하십니다.

이 원리는 인간의 고난을 이해할 때 특별히 중요합니다. 어떤 사람이 질병이나 사고를 당하고, 가족을 잃거나, 부당한 폭력과 억울한 일을 경험했을 때 우리는 쉽게 ‘하나님의 뜻이었다’거나 ‘하나님께서 특별한 목적이 있어서 그렇게 하셨다’고 말합니다. 그러나 하나님의 섭리를 믿는다는 것이 곧 그러한 모든 고통을 하나님께서 직접 계획하고 실행하셨다고 단정할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에 비추어 보면 우리는 하나님의 직접적인 뜻과 하나님께서 허용하시는 일을 구별해야 합니다. 인간의 악한 선택과 무책임, 자연계의 여러 조건에서 비롯되는 고통을 하나님의 선한 의지와 동일시해서는 안 됩니다. 동시에 하나님이 그러한 상황에서도 인간을 버리지 않으시며, 가능한 모든 방식으로 그를 영원한 선으로 인도하시려 한다는 사실을 인정할 수 있습니다. 그러나 특정한 비극이 왜 일어났는지, 그 사건의 모든 영적 목적이 무엇인지를 인간이 정확히 알고 있다고 말하는 것은 지나친 주장입니다. 참된 섭리 신앙은 알 수 없는 것을 안다고 주장하는 데 있지 않고, 알 수 없는 상황 속에서도 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하는 데 있습니다.

그렇다면 하나님의 전지성은 인간에게 어떤 의미가 있습니까? 하나님께서 나의 모든 생각과 의도를 아신다는 사실은 한편으로 두려운 일이지만, 다른 한편으로 깊은 위로가 될 수 있습니다. 사람은 외적인 행동을 보고 판단하며, 때로는 진실한 의도를 오해하거나 악한 의도를 선한 것으로 착각합니다. 그러나 주님은 인간의 겉모습만이 아니라 그 내면의 사랑과 의도를 아십니다. 스베덴보리의 관점에서 인간의 영적 상태를 결정하는 것은 단순히 겉으로 어떤 행동을 했는가만이 아니라, 그 행동이 어떤 사랑에서 비롯되었는가 하는 문제입니다. 겉으로 선한 일을 하더라도 자기의 명예와 이익만을 추구할 수 있으며, 반대로 서툴고 부족한 행동 속에도 진실한 사랑이 담겨 있을 수 있습니다. 물론 이것이 외적인 행동은 중요하지 않고 마음만 좋으면 된다는 뜻은 아닙니다. 사랑은 실제 행동을 통해 자신의 모습을 드러내기 때문입니다. 다만 주님은 우리가 알 수 없는 인간 내면의 상태까지 아시므로, 타인의 영원한 운명을 최종적으로 판단하는 일은 인간의 몫이 아니라는 것입니다.

하나님의 섭리를 신뢰하는 삶은 수동적인 체념과도 다릅니다. 어떤 일이 잘 풀리지 않을 때 그것이 곧 하나님께서 금하시는 일이라고 단정할 수 없고, 반대로 일이 순조롭게 진행된다고 해서 반드시 하나님께서 인정하시는 일이라고 판단할 수도 없습니다. 세속적인 성공과 실패는 하나님의 뜻을 기계적으로 판별할 수 있는 기준이 아닙니다. 스베덴보리의 신학에서 인간은 주님께서 주신 이해와 의지를 사용하여 진리를 살피고 선을 선택해야 합니다. 주님께 맡긴다는 것은 자신의 판단과 책임을 포기한다는 뜻이 아니라, 자신에게 주어진 능력을 성실하게 사용하되 모든 선의 근원이 주님에게 있음을 인정하는 것입니다. 그러므로 섭리를 믿는 사람일수록 오히려 더욱 신중하게 생각하고, 이웃에게 미치는 영향을 살피며, 자신의 선택을 책임지는 자세가 필요합니다. 주님의 섭리는 인간의 자유로운 협력을 제거하지 않고, 바로 그 자유를 통하여 인간을 거듭남으로 이끄십니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 모든 것을 아시고 모든 일을 섭리하신다’라는 명제에는 스베덴보리의 가르침과 깊이 만나는 진리가 들어 있습니다. 하나님은 인간보다 조금 더 많은 것을 아시는 존재가 아니라 무한한 사랑과 지혜로 모든 존재를 아시고 보존하시는 분입니다. 그러나 하나님의 전지성과 섭리를 모든 사건에 대한 직접적인 결정이나 조종으로 이해한다면, 인간의 자유와 책임을 설명하기 어려워집니다. 스베덴보리는 주님께서 모든 것을 아시면서도 인간의 자유를 보존하시고, 악을 원하시지 않으면서도 구원을 위해 필요한 범위에서 허용하시며, 어떤 상황에서도 인간의 영원한 선을 향하여 역사하신다고 가르칩니다. 그러므로 참된 섭리 신앙은 자신에게 일어난 모든 일을 무조건 하나님의 직접적인 뜻으로 돌리는 태도가 아닙니다. 오히려 주님의 사랑과 지혜를 신뢰하면서 자신이 해야 할 선을 분별하고 실천하는 삶입니다. 모든 것을 아시는 하나님 앞에서 인간이 해야 할 일은 미래의 비밀을 알아내는 것이 아니라, 지금 자신에게 주어진 진리를 따라 이웃에게 선을 행하는 것입니다. 주님은 우리가 알지 못하는 길까지 아시지만, 그 길을 걸어가도록 주어진 자유와 책임은 우리에게 남겨 두십니다. (JU.005 해설)

요약

유대교는 하나님께서 모든 것을 아시며 세상을 섭리하신다고 가르치면서도 인간의 자유로운 선택과 도덕적 책임을 인정합니다. 스베덴보리는 신적 섭리를 주님의 신적 사랑과 지혜의 통치로 설명하며, 그 궁극적인 목적은 인간의 영원한 구원과 천국의 형성에 있다고 가르칩니다. 특히 하나님께서 어떤 일을 허용하신다는 것과 그 일을 직접 원하신다는 것은 구별되어야 합니다. 그러므로 세상에서 일어나는 모든 악과 고난을 하나님의 직접적인 계획이라고 단정해서는 안 됩니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 그를 악에서 선으로 인도하십니다. 참된 섭리 신앙은 인간의 선택과 책임을 포기하는 것이 아니라, 하나님의 사랑과 지혜를 신뢰하며 자신에게 주어진 진리를 따라 선을 행하는 것입니다. (JU.005 요약)

SL.JU.004 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’ - 창조와 피조물의 지속적인 존재

해설

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며, 존재하는 모든 것이 궁극적으로 하나님에게서 비롯되었다고 가르칩니다. 이 믿음은 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’라는 선언에서 출발합니다. 하나님은 이미 존재하던 다른 신들과 경쟁하여 세상을 만드신 분도 아니고, 어떤 더 높은 원리나 물질의 지배를 받아 우주를 형성하신 분도 아닙니다. 하늘과 땅, 자연과 인간, 생명과 질서가 모두 하나님에게 존재의 근거를 두고 있습니다. 유대교에서 이러한 창조 신앙은 단순히 우주의 기원을 설명하는 이론이 아니라, 인간이 자신의 존재를 어떻게 이해하고 살아가야 하는가를 결정하는 신앙의 토대입니다. 인간이 하나님에게서 생명을 받았다는 사실은 자기 자신이 존재의 주인이 아니라는 뜻이며, 다른 모든 피조물 역시 인간의 욕망을 충족시키기 위해 무제한으로 착취해도 되는 대상이 아니라는 뜻입니다. 시24:1은 땅과 거기에 충만한 것과 세계와 그 가운데 사는 자들이 모두 여호와의 것이라고 선언합니다. 그러므로 창조주 하나님을 믿는다는 것은 세상을 자신의 소유물로 생각하기보다 하나님께서 맡기신 선물로 받아들이며, 그 안에서 책임 있게 살아간다는 의미를 갖습니다.

유대교의 창조 이해에서 중요한 것은 하나님이 단순히 먼 과거에 우주를 한 번 만들어 놓으신 분이 아니라, 오늘도 세상을 보존하고 다스리시는 분이라는 사실입니다. 전통적인 유대교 기도문에는 하나님께서 날마다 창조의 일을 새롭게 하신다는 고백이 나타납니다. 특히 하시디즘의 중요한 문헌인 ‘타냐’(Tanya)의 ‘샤아르 하이후드 베하에무나’(Shaar HaYichud VehaEmunah)는 창조가 계속된다는 사상을 상세하게 설명합니다. 이 전통에 따르면 피조물은 하나님에게서 생명을 계속 공급받지 않으면 스스로 존재할 수 없습니다. 하나님께서 처음 창조하신 뒤 물러나셨고, 세계가 이제는 독립적인 원리만으로 유지되는 것이 아니라는 뜻입니다. 다만 이러한 지속적 창조에 관한 세부적인 설명은 유대교의 모든 학파가 동일하게 채택한 철학적 체계는 아닙니다. 마이모니데스가 강조한 창조주와 피조물의 구별, 카발라와 하시디즘에서 강조하는 지속적인 신적 생명 공급은 서로 관련되어 있으면서도 설명 방식에는 차이가 있습니다. 그럼에도 모든 존재가 하나님에게 의존한다는 근본적인 고백은 유대교의 중요한 신앙적 공통분모입니다.

스베덴보리 역시 하나님이 모든 존재의 유일한 근원이시라는 진리를 강조합니다. 그러나 그는 창조를 단순히 시간의 시작에 일어난 사건으로만 이해하지 않고, 신적 사랑과 신적 지혜가 창조된 세계 안에 어떻게 질서를 이루며 역사하는가라는 관점에서 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52-54에서 그는 우주의 모든 것이 신적 인간이신 주님의 신적 사랑과 신적 지혜로 말미암아 창조되었다고 가르칩니다. 또한 DLW.55-60에서는 창조된 모든 것이 신적 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라는 원리를 제시합니다. 여기서 중요한 것은 피조물이 하나님 자신의 일부라는 뜻이 아니라는 사실입니다. 하나님은 생명 그 자체이시며, 피조물은 생명을 자신 안에 독립적으로 소유한 존재가 아니라 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러므로 하나님과 피조물 사이에는 근본적인 구별이 있습니다. 그러나 그 구별은 하나님과 세계가 아무런 관계 없이 떨어져 있다는 뜻도 아닙니다. 하나님은 모든 존재의 근원이시며, 모든 존재는 그분으로부터 끊임없이 생명을 받아 유지됩니다.

이 지점에서 스베덴보리의 창조 이해는 유대교의 지속적 창조 사상과 흥미로운 접점을 이룹니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.46에서 스베덴보리는 보존이 계속되는 창조이며, 존재의 지속이 끊임없는 존재의 발생과 관련된다고 설명합니다. 이는 하나님께서 한 번 세계를 만들어 놓으신 뒤 그 세계를 외부에서 지켜보기만 하시는 분이 아니라는 뜻입니다. 인간의 몸과 마음, 자연계의 모든 생명과 질서가 계속 존재할 수 있는 까닭은 궁극적으로 주님에게서 오는 신적 생명의 공급이 있기 때문입니다. 다만 여기서 유대교의 하시디즘과 스베덴보리의 창조론을 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜에서 비롯되는 영적 태양과 영계 및 자연계의 질서를 설명하며, 자연적인 모든 것은 영적인 것에 그 기원과 지속적인 근거를 두고 있다고 가르칩니다. 이러한 영계와 자연계의 구별, 그리고 주 예수 그리스도를 창조의 근원이신 신적 인간으로 이해하는 가르침은 유대교의 일반적인 창조 신앙과 구별되는 스베덴보리 신학의 고유한 내용입니다.

그런데 창조의 목적은 무엇입니까? 하나님께서 무엇이 부족하셔서 세계를 창조하신 것입니까? 스베덴보리는 그렇게 생각하지 않습니다. 하나님은 본래부터 완전하신 분이시므로 자신의 결핍을 보충하기 위해 피조물을 필요로 하지 않으십니다. 그는 DLW.47-51에서 사랑의 본질은 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고 그와 결합하며, 자신의 것을 다른 존재에게 나누어 주는 데 있다고 설명합니다. 이 원리를 신적 사랑에 적용하면 창조는 하나님의 외로움이나 부족함에서 비롯된 사건이 아니라, 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재를 세우시려는 신적 사랑의 표현입니다. TCR.46 역시 하나님께서 창조된 존재를 사랑하시고, 그들과 결합하시며, 자신의 행복을 그들에게 나누어 주시려는 사랑을 창조와 보존의 근거로 설명합니다. 결국 인간은 단순히 하나님께 복종하는 피조물로만 창조된 것이 아니라, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 자유롭게 응답하고 천국의 행복에 참여할 수 있는 존재로 창조되었습니다. 이러한 이해는 창조의 궁극적인 의미를 권능의 과시보다 사랑의 나눔에서 찾게 합니다.

여기서 인간의 자유와 책임에 관한 중요한 문제가 나타납니다. 모든 것이 하나님에게서 비롯되고 그분의 생명 공급으로 유지된다면, 인간에게는 아무런 자유도 없으며 인간이 행하는 악 역시 하나님에게서 나온 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실과 인간의 자유로운 선택을 구별합니다. 인간은 주님에게서 생명과 능력을 받아들이지만, 그 능력을 어떤 방향으로 사용할 것인지는 자신의 사랑과 선택에 따라 달라집니다. 선을 행할 수 있는 생명과 능력 자체는 하나님에게서 오지만, 그것을 자기중심적인 욕망에 따라 왜곡하여 악을 행하는 것은 인간의 책임입니다. 따라서 만물의 근원이 하나님이시라는 말은 세상에 존재하는 모든 악과 거짓까지 하나님이 직접 창조하셨다는 뜻이 아닙니다. 악은 선과 나란히 창조된 독립적인 실체가 아니라, 인간이 주어진 생명과 자유를 신적 질서에 반하여 사용하는 데서 나타나는 왜곡으로 이해해야 합니다. 이는 스베덴보리의 창조론과 신적 섭리론을 함께 고려하여 도출되는 설명입니다.

이 문제는 창세기의 창조 이야기를 읽을 때도 중요합니다. 유대교는 창1장을 하나님께서 세계를 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 읽으며, 그 안에서 창조의 선함과 질서, 안식일의 거룩함을 발견합니다. 스베덴보리는 여기에 말씀의 속뜻이라는 차원을 더합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 자연계의 창조에 관한 문자적 이야기로만 읽지 않고, 사람이 영적으로 다시 창조되는 거듭남의 단계로 해설합니다. 빛이 생기고, 하늘과 땅이 구별되며, 식물이 자라고, 해와 달과 별이 나타나고, 마지막으로 인간이 창조되는 과정은 주님께서 혼돈된 인간의 내면에 선과 진리의 질서를 세워 가시는 과정을 나타냅니다. 그렇다고 스베덴보리가 자연계의 창조를 부정하는 것은 아닙니다. 다만 말씀의 가장 깊은 목적은 자연과학적 우주 발생 과정을 설명하는 것이 아니라, 인간이 주님에게서 생명을 받아 새로운 사람이 되는 과정을 밝히는 데 있다는 것입니다. 그러므로 창조 이야기는 먼 과거의 사건을 기록한 이야기인 동시에 오늘 우리 안에서 이루어져야 할 영적 창조를 보여 주는 말씀입니다.

결국 유대교의 ‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’라는 명제는 스베덴보리의 렌즈에서도 온전히 인정되는 근본적인 진리입니다. 다만 스베덴보리는 그 진리를 주님의 신적 사랑과 지혜, 피조물의 지속적인 생명 수용, 그리고 인간의 거듭남이라는 차원까지 확장하여 설명합니다. 여기서 우리가 경계해야 할 것은 하나님을 단순히 세계의 최초 원인으로만 생각하는 신앙입니다. 하나님께서 오래전에 세상을 만드셨다는 사실을 인정하면서도 지금 자신의 생명과 사랑과 지혜가 어디에서 오는지 잊어버린다면, 창조 신앙은 살아 있는 진리가 아니라 과거에 관한 지식에 머물게 됩니다. 반대로 모든 생명이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면 인간은 자기 존재를 자랑할 수 없으며, 다른 사람을 함부로 멸시할 수도 없습니다. 나에게 주어진 생명이 내 소유가 아니라 선물이라는 사실은 겸손을 낳고, 이웃에게도 동일한 생명이 주어져 있다는 사실은 사랑의 책임을 일깨웁니다. 그러므로 창조주를 믿는 참된 신앙은 우주가 어떻게 시작되었는가를 고백하는 데서 끝나지 않습니다. 오늘 나에게 주어지는 생명을 어떻게 받아들이며, 그 생명을 누구를 위해 사용하고 있는가를 묻는 데까지 나아갑니다. 주님께서는 세상을 창조하신 분이실 뿐 아니라 지금도 모든 존재를 보존하시고, 무엇보다 인간을 영적으로 새롭게 창조하시는 분이십니다. (JU.004 해설)

요약

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며 모든 존재의 궁극적인 근원이심을 고백합니다. 특히 유대교의 일부 신비주의와 하시디즘 전통은 하나님께서 피조물의 존재를 매 순간 유지하신다는 지속적 창조 사상을 강조합니다. 스베덴보리 역시 창조와 보존이 분리될 수 없으며, 모든 피조물이 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아 존재한다고 가르칩니다. 그러나 그는 창조의 목적을 단순한 신적 권능의 표현이 아니라, 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 피조물에게 나누어 주시고 그들과 결합하시려는 신적 사랑에서 찾습니다. 또한 창세기의 창조 이야기를 인간의 거듭남이라는 속뜻으로 해설합니다. 따라서 창조주를 믿는다는 것은 하나님이 과거에 우주를 만드셨다는 사실을 인정하는 데 그치지 않고, 지금도 자신에게 주어지는 생명을 주님에게서 받은 선물로 인정하며 그 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리는 것입니다. (JU.004 요약)

SL.HI.010 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’ - 지식에서 삶으로, 참된 종교는 무엇으로 완성되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 여러 신앙과 철학 전통을 살펴보면 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간이 종교적 진리를 안다는 것은 과연 무엇을 의미하는가 하는 질문입니다. 경전을 많이 읽고 복잡한 철학적 개념을 이해하며, 신과 우주의 본성에 관하여 정확하게 설명할 수 있다면 그것으로 종교의 목적이 이루어진 것입니까? 아니면 그러한 지식이 인간의 내면을 변화시키고 실제 삶의 방향을 바꾸어 놓을 때 비로소 참된 의미를 갖는 것입니까? 힌두교의 여러 전통은 후자의 문제를 중요하게 다루어 왔습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 철학적 탐구, 요가(Yoga)의 수행, 신을 향한 헌신을 강조하는 박티(bhakti)의 전통에서는 종교적 지식이 단순한 관념에 머물러서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 자신이 무엇을 믿고 있는지 아는 데 그치지 않고, 그 진리가 가리키는 궁극적 실재를 깨닫고 자신의 삶을 그에 맞추어 변화시켜야 한다는 것입니다. 이러한 문제의식에는 종교를 단순한 교리 체계나 지적 활동으로 축소하지 않으려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 여기서도 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 어떤 진리를 깨닫고 그에 따라 살아야 한다는 원리와, 실제로 무엇이 참된 진리이며 어떤 삶이 그 진리에 합당한가 하는 문제는 동일하지 않습니다. 인간은 자신이 깊이 깨달았다고 믿는 내용을 따라 성실하게 살아갈 수 있지만, 그 깨달음의 내용 자체가 잘못되어 있다면 그 삶 역시 잘못된 방향으로 나아갈 수 있기 때문입니다.

이러한 구별은 ‘문다카 우파니샤드’(Mundaka Upanishad) 1.1.4-5에서 중요하게 나타납니다. 이 문헌은 인간이 추구하는 지식을 ‘파라 비드야’(parā vidyā), 곧 높은 지식과 ‘아파라 비드야’(aparā vidyā), 곧 낮은 지식으로 구별합니다. 특히 주목할 것은 낮은 지식의 범주에 베다의 여러 경전과 그것을 이해하는 데 필요한 학문까지 포함된다는 사실입니다. 일반적인 의미에서 베다는 힌두교의 중요한 권위를 지닌 경전이지만, 이 우파니샤드는 경전에 관한 지식 자체를 궁극적 깨달음과 동일하게 취급하지 않습니다. 이어서 높은 지식은 불멸의 실재를 알게 하는 지식이라고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 종교적 학문과 경전 연구가 무가치하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 경전의 내용을 배우는 일과 그 경전이 가리키는 궁극적 실재를 깨닫는 일 사이에 차이가 있다는 것입니다. 어떤 사람이 브라만(Brahman)의 본성에 관한 철학적 논증을 정확하게 이해하더라도, 그것만으로 그가 브라만을 실제로 깨달았다고 말할 수는 없습니다. 또한 ‘문다카 우파니샤드’ 2.2.8은 궁극적 실재를 깨달을 때 마음의 매듭이 풀리고 의심이 사라지며 카르마의 속박이 소멸한다고 설명합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식의 목적은 단순히 인간의 이해를 풍부하게 만드는 데 있지 않고, 무지에서 벗어나 존재의 상태 자체가 변화되는 데 있습니다. 다만 이 문헌에서 말하는 불멸의 실재와 그 깨달음의 의미를 곧바로 성경이 계시하는 주님과 거듭남의 진리로 이해해서는 안 됩니다. 지식의 한계를 인정한다는 통찰과 그 지식이 지향하는 궁극적 실재의 본성은 구별해야 하기 때문입니다.

이 문제는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 중요한 위치를 차지합니다. 3장 19절에서 크리슈나(Krishna)는 인간이 행위의 결과에 집착하지 않고 자신의 의무를 수행해야 하며, 그러한 행위를 통해 궁극적인 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이 되는 신을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 여기서 종교적 수행은 특별한 장소에서 이루어지는 의식이나 명상에만 제한되지 않습니다. 자신의 의무를 성실하게 수행하고, 이기적인 욕망과 결과에 대한 집착에서 벗어나며, 그 행위를 더 높은 신성한 목적에 바치는 삶도 영적 수행의 중요한 부분이 됩니다. 특히 18장 55절에서는 신을 향한 헌신을 통해 신의 본성을 참되게 알게 되며, 그 앎을 통해 신에게 이르게 된다고 설명합니다. 이러한 가르침은 지식과 행위와 헌신이 서로 분리된 것이 아니라 인간의 궁극적 목적과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 지식과 행위와 헌신의 관계를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 궁극적 실재에 관한 참된 지식을 통해 무지에서 벗어나는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신을 향한 사랑과 헌신, 신의 은총을 더욱 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교 전체가 교리적 지식보다 선행을 우선하거나, 선하게 살아가기만 하면 누구나 동일한 해탈에 이른다고 가르치는 것은 아닙니다. 각 전통이 무엇을 깨달음의 대상으로 삼으며 그 깨달음이 어떤 삶으로 나타나야 한다고 설명하는지 구별해야 합니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) Life.1에서 종교 전체가 삶에 관계되며, 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 선언합니다. 이 짧은 명제는 그의 저작 전체를 이해하는 데 중요한 원리 가운데 하나입니다. 그는 사람이 선한 삶을 살아야 한다는 사실을 종교를 가진 사람이라면 누구나 인정할 수 있다고 설명하면서, 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 의해 결정된다고 밝힙니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 기꺼이 행할 뿐 아니라 그것에 관하여 생각하기도 합니다. 그러므로 어떤 사람이 선을 생각하고 그것에 관하여 정확하게 설명할 수 있더라도 실제로 선을 행하지 않는다면, 그 선은 아직 그의 삶과 하나가 되었다고 말할 수 없습니다. Life.2에서도 말씀을 읽는 사람이라면 종교가 삶에 관계된다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교의 여러 전통이 종교적 지식에 머무르지 않고 실제적인 깨달음과 삶의 변화를 강조한다는 사실에는 주목할 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 종교적 삶은 단순히 자신이 믿는 교리를 성실하게 실천하거나 특별한 영적 체험을 통해 깊은 만족을 얻는 삶이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 실제로 이웃에게 선을 행하는 삶입니다. 따라서 종교의 목적이 삶에 있다는 원리는 인정할 수 있지만, 어떤 삶이 참된 영적 생명에 속하는가 하는 문제에서는 더욱 깊은 분별이 필요합니다.

이러한 분별은 진리와 선의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 신앙의 진리가 시간적으로는 먼저 나타나지만, 체어리티(charity)의 선은 목적의 관점에서 먼저라고 설명합니다. 인간이 선을 행하려면 먼저 무엇이 선이며 무엇이 악인지 배워야 하므로 진리에 관한 지식이 필요합니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 그 지식을 소유하는 데 있지 않고, 그 진리에 따라 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. 예를 들어 집을 짓는 사람은 먼저 설계도를 만들고 필요한 재료를 준비합니다. 설계도와 재료는 집을 짓는 과정에서 반드시 필요하지만, 그 자체가 집을 짓는 궁극적인 목적은 아닙니다. 중요한 것은 실제로 사람이 거주하고 생활할 수 있는 집을 완성하는 것입니다. 이와 마찬가지로 인간이 말씀을 배우고 교리를 이해하는 일은 영적 삶을 형성하는 데 필수적이지만, 그 지식이 인간의 의지와 행위에까지 이어지지 않는다면 아직 목적에 이르지 못한 것입니다. 또한 TCR.348에서는 참된 신앙이 주님께 나아가고, 말씀에서 진리를 배우며, 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 설명합니다. 여기에는 지식과 삶의 관계에 관한 분명한 질서가 나타납니다. 주님께 나아가는 일과 말씀의 진리를 배우는 일과 그 진리에 따라 살아가는 일은 서로 분리될 수 없습니다. 진리를 배우지 않은 선한 의도는 올바른 방향을 잃을 수 있으며, 선한 삶으로 이어지지 않는 진리의 지식은 영적 생명을 충분히 나타내지 못하기 때문입니다.

그러나 여기서 한 가지 중요한 질문이 남습니다. 인간이 자신이 배운 진리를 실제로 실천하기만 하면 그것으로 충분한 것입니까? 반드시 그렇지는 않습니다. 사람은 잘못된 교리를 진리라고 믿고 그것을 매우 성실하게 실천할 수도 있기 때문입니다. 어떤 종교가 특정 신분의 사람은 태어날 때부터 다른 사람보다 낮은 존재라고 가르치고, 그 교리를 믿는 사람이 그에 따라 차별과 억압을 실천한다고 생각해 보겠습니다. 그 사람은 자신의 종교적 신념을 행동으로 옮기고 있지만, 그렇다고 그 행위가 참된 선이 되는 것은 아닙니다. 또한 어떤 사람이 종교적 지도자의 명령을 신성한 의무로 받아들이고 자신의 양심과 이성적 판단을 중단한 채 다른 사람에게 해를 끼친다면, 그 역시 교리와 삶을 일치시키고 있다고 말할 수는 있지만 참된 영적 삶을 살아간다고 할 수는 없습니다. 이처럼 교리와 삶의 일치 자체가 진리의 최종적인 기준은 아닙니다. 중요한 것은 그 교리가 실제로 참된 진리를 담고 있으며, 그 진리를 따라 이루어지는 행위가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한가 하는 문제입니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 하며, 인간이 선이라고 여기는 것이 실제로 선인지 분별하기 위해서는 참된 진리가 필요합니다. 따라서 종교적 지식보다 실천이 중요하다는 말을 잘못 이해하여 교리 자체를 불필요한 것으로 여기거나, 선한 의도만 있으면 어떤 행동도 정당화된다고 생각해서는 안 됩니다. 올바른 진리는 선한 삶을 향하여 나아가야 하고, 참된 선은 진리의 인도를 받아야 합니다.

이 점에서 스베덴보리가 밝힌 회개와 거듭남의 과정은 힌두교의 깨달음과 중요한 차이를 드러냅니다. 힌두교의 여러 전통에서 아비드야(avidyā), 곧 무지는 인간이 자신의 참된 본성과 궁극적 실재를 알지 못하는 상태를 의미하며, 이러한 무지에서 벗어나는 것이 해탈의 중요한 조건으로 설명됩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 인간의 영적 문제는 단순히 자신이 누구인지 모르거나 궁극적 실재를 깨닫지 못하는 데에만 있지 않습니다. 인간은 자기 사랑과 세상 사랑에 사로잡혀 악을 사랑할 수 있으며, 자신이 알고 있는 진리조차 자신의 욕망을 정당화하는 데 사용할 수 있습니다. 따라서 인간의 참된 변화에는 이해의 변화뿐 아니라 의지와 사랑의 변화가 필요합니다. TCR.510에서는 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 시작이라고 설명하며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 거듭남의 출발점임을 밝힙니다. 어떤 사람이 세상의 모든 것이 덧없다는 사실을 깨닫고 물질적 욕망에서 어느 정도 자유로워졌다고 하더라도, 그것만으로 그가 자신의 교만과 지배욕, 이웃에 대한 미움까지 버렸다고 단정할 수는 없습니다. 반대로 특별한 철학적 깨달음이나 신비 체험이 없더라도 자신의 악을 주님 앞에서 인정하고 그것을 멀리하며, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶을 살아간다면 그 사람에게는 실제적인 거듭남이 이루어질 수 있습니다. 그러므로 깨달음의 깊이를 판단할 때에는 그 사람이 얼마나 놀라운 진리를 설명할 수 있는가보다, 그의 의지와 사랑이 실제로 어떤 방향으로 변화되고 있는지를 살펴야 합니다.

이러한 관점은 종교적 수행과 일상생활의 관계에도 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 흔히 종교생활을 예배와 기도, 경전 공부와 명상처럼 특별히 구별된 활동으로 이해합니다. 물론 이러한 활동은 인간이 진리를 배우고 자신의 삶을 돌아보며 주님께 나아가는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 종교의 목적이 실제 삶에 있다면, 종교적 활동이 일상생활과 분리된 별도의 세계를 이루어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.528에서 천국에 이르는 삶을 살기 위해 반드시 세상을 버리고 재산과 명예를 떠나 오직 기도와 경건한 묵상에만 전념해야 한다는 생각을 바로잡습니다. 그는 인간이 세상 속에서 자신의 직업과 사회적 책임을 수행하면서 도덕적·시민적 삶을 통하여 영적 삶을 받아들여야 한다고 설명합니다. 이어서 HH.529에서는 영적 삶이 자연적 삶과 분리된 것이 아니라 영혼이 육체와 결합하듯 서로 결합되어 있다고 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 영적 삶이 세상적인 활동에 단순히 종교적 의미를 덧붙이는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 일상에서 정직하게 행동하고 공정하게 판단하며 이웃에게 유익을 주는 일이 주님을 향한 사랑과 연결될 때, 그의 자연적 삶은 영적 생명이 드러나는 자리가 됩니다. 따라서 특별한 종교적 수행을 많이 한다는 이유만으로 그 사람이 영적으로 성숙했다고 판단할 수는 없습니다. 종교적 삶의 진정성은 그 사람이 가정과 직장과 사회에서 실제로 어떤 사랑을 나타내며 어떤 선을 행하는가에 비추어 살펴야 합니다.

그렇다고 해서 외적으로 선한 행동을 많이 하는 사람이 반드시 참된 영적 삶을 살아간다고 단정해서도 안 됩니다. 인간은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 받기 위해서도 선한 일을 할 수 있으며, 자신의 이익을 지키기 위해 정직하고 성실하게 행동할 수도 있습니다. 이러한 행동은 사회적으로 유익할 수 있지만, 그 행위를 움직이는 내적 사랑이 무엇인지는 별도로 살펴야 합니다. 스베덴보리는 Life.9에서 인간이 스스로 행하는 선과 하나님으로부터 오는 선을 구별하면서, 많은 사람이 자신의 선행이 실제로 어디에서 비롯되는지 알지 못한다고 설명합니다. 그는 가난한 사람을 돕고 어려운 이웃을 구제하며 교회와 사회를 위해 봉사하는 일이 외적으로 선해 보일 수 있지만, 그것이 자신의 명예와 이익을 위한 것인지 주님에게서 오는 선인지 분별해야 한다고 밝힙니다. 이 문제는 힌두교에서 결과에 대한 집착을 버리고 행위해야 한다는 가르침과 비교할 만한 중요한 지점을 제공합니다. 두 전통 모두 인간이 자신의 행위를 공로와 보상의 수단으로 삼으려는 태도를 경계한다는 점에서 만나는 부분이 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 자신의 공로를 내려놓는 이유가 단순히 카르마의 속박에서 벗어나기 위해서가 아닙니다. 모든 참된 선의 근원이 오직 주님이시며, 인간은 그 선을 자신의 독립적인 소유로 여겨서는 안 되기 때문입니다. 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 실제로 선을 행해야 하지만, 그 선의 생명은 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 참된 종교적 삶은 단순히 선행의 양을 늘리거나 결과에 집착하지 않는 태도를 익히는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 악을 멀리하고 주님에게서 오는 선을 받아들이며, 그 선을 이웃을 위한 실제 쓰임으로 나타내는 삶이 되어야 합니다.

이제 종교의 궁극적 목적이 무엇인지 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 여러 전통에서 그 목적은 일반적으로 모크샤(moksha), 곧 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 해탈과 연결됩니다. 그러나 해탈의 구체적 의미는 전통마다 다릅니다. 불이일원론에서는 인간의 참된 자아와 브라만의 동일성을 깨닫는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신과의 영원한 친교와 헌신, 신의 은총을 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교의 궁극적 목적을 단순히 개인의 자아가 사라져 절대자에게 흡수되는 것이라고 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 하지만 이러한 차이를 인정하더라도 스베덴보리가 밝힌 구원과 거듭남의 목적을 힌두교의 해탈과 동일하게 이해할 수는 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 인간은 윤회의 반복을 통하여 점차 완전해지는 존재가 아니라, 지상에서의 삶을 통하여 자신의 영적 상태를 형성하고 죽음 이후에도 고유한 인격을 지닌 채 살아가는 존재입니다. 또한 천국은 개인이 자기 자신을 초월하여 아무런 활동 없이 절대적 평안을 누리는 상태가 아닙니다. 천국은 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아들이는 천사들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 공동체입니다. 따라서 구원의 궁극적 목적은 인간이 자신의 고통에서 벗어나 독립적인 완전함을 얻는 데 있지 않고, 주님과 결합하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며 영원히 선한 쓰임을 행하는 데 있습니다. 이 점에서 종교적 지식이 삶으로 이어져야 한다는 원리는 인정할 수 있지만, 그 삶이 향하는 궁극적 목적에 대해서는 분명한 신학적 구별이 필요합니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 매우 엄중한 질문을 던집니다. 우리는 성경을 읽고 예배에 참석하며 신학과 교리를 공부하는 일을 중요하게 여깁니다. 그러나 그러한 활동이 실제로 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지는 충분히 살피지 않을 수 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하면서 말씀의 속뜻(internal sense)과 상응(correspondence), 퍼셉션(perception)과 인플럭스(influx), ‘프로프리움’(proprium)과 리메인스(remains) 등의 개념을 깊이 이해하게 되면, 자신이 이전보다 더 높은 영적 지식을 소유하고 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그러한 지식이 자신의 교만과 자기 사랑을 발견하고 멀리하는 데 사용되지 않는다면, 오히려 그 지식 자체가 새로운 자기 만족의 근거가 될 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀의 속뜻을 풍부하게 설명하면서도 가족에게는 냉담하고 이웃의 고통에는 무관심하며 자신의 판단을 절대화한다면, 그의 지식이 실제로 어떤 영적 열매를 맺고 있는지 돌아보아야 합니다. 반대로 아직 복잡한 교리를 충분히 이해하지 못하더라도 자신이 알고 있는 말씀에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 사람에게는 참된 영적 생명이 형성될 수 있습니다. 그렇다고 해서 교리 연구가 불필요하다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간이 자신의 삶을 바르게 이해하고 변화시키기 위해 반드시 필요합니다. 문제는 교리를 배우는 목적을 잊어버리는 데 있습니다. 교리는 인간이 자신의 영적 우월성을 확인하기 위한 지식이 아니라, 무엇이 참된 선이고 무엇이 악인지 분별하며 주님께서 원하시는 삶으로 나아가도록 돕는 진리의 길잡이여야 합니다.

이 점에서 제1부의 앞선 아홉 항목은 하나의 중요한 결론으로 모입니다. 힌두교는 다양한 신앙과 철학을 포괄하는 전통이며, 영원한 다르마를 추구하고, 여러 이름의 배후에 있는 궁극적 실재를 탐구하며, 다양한 종교와 수행의 길을 통하여 해탈을 추구합니다. 또한 베다와 우파니샤드의 권위를 인정하고, 일상의 의무를 수행하면서도 영적 성장을 추구하며, 이성적 논증뿐 아니라 직접적인 영적 체험을 중요하게 여기고, 경전과 스승을 통해 무지에서 벗어나려고 합니다. 그러나 이러한 모든 탐구는 결국 인간이 무엇을 참된 진리로 받아들이며 그 진리에 따라 어떤 삶을 살아가는가 하는 문제로 이어집니다. 바로 이 점에서 HI.010은 제1부 전체를 마무리하는 중요한 명제입니다. 힌두교의 여러 전통이 추구하는 궁극적 실재와 깨달음의 내용은 서로 다르고, 그 가운데에는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리와 일치하지 않는 요소들도 존재합니다. 그러나 종교가 단순한 지식이나 의식에 머물러서는 안 되며 인간의 실제 삶을 변화시켜야 한다는 문제의식은 깊이 살펴볼 가치가 있습니다. 동시에 우리는 이 원리를 힌두교에만 적용해서는 안 됩니다. 기독교인 역시 자신이 가진 교리와 성경 지식이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 오류를 정확하게 분별하는 일은 중요하지만, 그 분별을 통하여 자신의 삶을 돌아보고 주님께 더욱 가까이 나아가지 않는다면 진리를 아는 목적을 충분히 이루었다고 말하기 어렵습니다.

결국 ‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제에는 종교의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 진리가 담겨 있습니다. 종교는 단순히 무엇을 믿는가에 관한 지식의 체계가 아니라, 그 믿음이 인간의 내면과 실제 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제와 깊이 관계됩니다. 그러나 무엇을 참된 실재라고 이해하는가에 따라 그 삶의 방향과 궁극적 목적은 달라질 수 있습니다. 그러므로 깨달음 자체를 절대화하거나 어떤 종교적 신념이든 성실하게 실천하면 충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 참된 종교의 근원은 주님이시며, 그 목적은 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 거듭나고, 그 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 인간은 주님을 알고 그분의 말씀을 배우며, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하고 선을 행해야 합니다. 이때 진리는 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제적인 영적 생명이 됩니다. 그리고 그 생명은 세상을 떠난 특별한 장소에서만 나타나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 삶 속에서 드러납니다. 참된 종교는 인간이 얼마나 많은 교리를 알고 얼마나 특별한 체험을 하였는가에 의해 완성되지 않습니다. 그가 무엇을 가장 사랑하며, 어떤 악을 멀리하고, 누구를 위하여 어떤 선을 행하는가에 따라 그 실제적인 모습이 드러납니다. 그러므로 우리가 종교를 연구하고 진리를 배우는 궁극적인 목적은 다른 사람보다 더 많은 지식을 소유하거나 자신의 종교적 우월성을 증명하는 데 있지 않습니다. 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 실제 삶 속에서 이웃에게 전하는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 종교적 지식과 참된 깨달음, 그리고 삶의 관계를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.010 해설)

요약

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제는 힌두교의 여러 철학과 수행 전통이 강조하는 중요한 문제의식을 담고 있습니다. 특히 ‘문다카 우파니샤드’ 1.1.4-5는 경전에 관한 지식을 포함하는 낮은 지식과 불멸의 실재를 알게 하는 높은 지식을 구별하며, ‘바가바드 기타’ 3:19와 18:46은 자신의 의무를 수행하고 그 행위를 신에게 바치는 삶을 강조합니다. 이러한 가르침에는 종교적 지식이 실제적인 깨달음과 삶의 변화로 이어져야 한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 무엇을 궁극적 실재로 이해하며 어떤 삶을 영적 완성으로 여기는가는 힌두교의 전통마다 다르므로, 그 모든 가르침을 성경의 진리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 종교 전체가 삶에 관계되며 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 설명합니다(Life.1-2). 또한 참된 신앙은 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 밝힙니다(TCR.348). 그러나 선한 삶은 단순한 도덕적 행동이나 자기 수양에 머무르지 않고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며 주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정이어야 합니다(TCR.510). 따라서 종교의 참된 목적은 교리 지식을 쌓거나 특별한 깨달음을 얻는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 진리를 배우고 이해한 다음 그 진리를 사랑하여 실제 삶에서 선을 행하며, 모든 선과 진리의 근원이신 주님과 결합하는 데 있습니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하고, 선은 진리의 인도를 받아야 하며, 이 둘이 인간의 삶 속에서 결합할 때 참된 종교의 생명이 나타납니다.

SL.PR.010 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’ - 완성된 구속과 지금 이루어지는 구원, 주님의 승리는 어떻게 나의 생명이 되는가?

해설

개신교 신앙에서 ‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백은 주님의 구속을 신뢰하는 중요한 표현입니다. 인간은 자신의 힘으로 죄와 죽음의 권세에서 벗어날 수 없으며, 예수 그리스도께서 십자가와 부활을 통해 구원의 길을 열어 주셨으므로 그분이 이루신 일을 믿고 의지해야 한다는 것입니다. 이러한 믿음은 구원의 근원을 인간의 노력이나 공로에서 찾지 않고 오직 주님에게서 찾는다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 이 고백을 받아들이는 과정에서 어떤 신자는 주님께서 구원을 이미 완성하셨으므로 자신에게 남은 일은 그 사실을 믿고 감사하며 은혜를 놓치지 않는 것뿐이라고 생각합니다. 자신의 내면이 실제로 변화되는 일은 이미 주어진 구원의 결과일 뿐, 구원 자체와 직접 관계되는 문제는 아니라고 이해하기도 합니다. 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 구원을 이미 이루셨다는 것은 정확히 무엇을 의미합니까? 주님께서 인간을 구원할 수 있는 모든 일을 완성하셨다는 뜻입니까, 아니면 각각의 인간이 실제로 구원받는 일까지 이미 완성되었다는 뜻입니까? 또한 주님의 은혜를 붙든다는 것은 그분이 이루신 구속을 믿고 기억하는 일입니까, 아니면 그 구속을 통해 주어지는 새로운 생명을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 일입니까? 스베덴보리가 설명하는 구속과 거듭남의 관계를 살펴보면, 주님께서 홀로 완성하신 신적 역사와 인간 안에서 이루어져야 할 구원의 역사를 구별하면서도 분리해서는 안 된다는 사실을 발견하게 됩니다.

먼저 전통적인 개신교의 구원 이해를 정확하게 살펴보아야 합니다. 개신교는 예수 그리스도의 십자가와 부활을 인간 구원의 결정적 근거로 고백합니다. 요19:30에서 주님께서는 십자가 위에서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨으며, 히10:12는 그리스도께서 죄를 위하여 한 영원한 제사를 드리시고 하나님 우편에 앉으셨다고 가르칩니다. 이러한 말씀에 근거하여 개신교는 주님의 구속 사역이 부족하거나 미완성된 것이 아니며, 인간이 자신의 행위로 그 부족한 부분을 보충해야 하는 것도 아니라고 강조합니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도의 순종과 희생이 구원에 필요한 모든 공로를 이루었다고 설명합니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 개신교의 공식 교리가 인간의 실제 성화와 거듭남을 불필요하게 여기는 것은 아니라는 사실입니다. 웨스트민스터 신앙고백 제11장은 의롭다 하심을 받는 믿음이 사랑으로 역사하는 살아 있는 믿음이라고 설명하고, 제13장은 성화를 통해 인간 안에 있는 죄의 지배가 약화되며 거룩함 안에서 성장한다고 가르칩니다. 또한 제16장은 선행을 참된 믿음의 열매와 증거로 설명하면서, 신자가 성령의 특별한 감동을 기다린다는 이유로 자신의 의무를 소홀히 해서는 안 된다고 강조합니다. 따라서 ‘예수님께서 이미 구원을 이루셨다’는 고백 자체를 개신교의 오류라고 판단해서는 안 됩니다. 문제는 주님의 구속이 완성되었다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 받아들이는 삶을 단순한 믿음의 유지로 축소하는 데 있습니다.

이 문제를 이해하려면 먼저 ‘구속’과 ‘구원’을 구별할 필요가 있습니다. 일상적인 신앙 언어에서는 두 표현을 비슷한 의미로 사용하지만, 스베덴보리는 그 차이를 매우 중요하게 다룹니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 주님의 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간도 천사도 구원받을 수 없었으며, 그 일은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 단순히 하나님께서 인간의 죄를 용서하기로 결정하신 사건이 아닙니다. 인간을 압도하고 있던 지옥의 세력을 실제로 제압하시고, 무너진 영계의 질서를 회복하시며, 인간이 다시 자유롭게 주님을 향할 수 있는 길을 마련하신 역사입니다. 이러한 관점에서 ‘예수님께서 이미 이루셨다’는 고백은 매우 중요한 진리를 담고 있습니다. 지옥을 정복하고 천국의 질서를 회복하는 일은 인간이 스스로 이룰 수 없으며, 주님께서 반드시 직접 행하셔야 하는 일이기 때문입니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실과 모든 인간이 실제로 거듭나 천국의 생명을 이미 소유하게 되었다는 사실은 동일하지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 것은 인간이 구원받을 수 있도록 하기 위한 것이며, 그 구속의 은혜가 각 사람에게 실제로 받아들여지는 일은 별도로 살펴야 합니다.

이러한 구별은 주님의 십자가를 이해하는 방식에서도 중요합니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 주님께서 세상에 오셔서 지옥의 세력과 싸우셨고, 마지막 시험인 십자가의 수난을 통해 그 승리를 완성하셨다고 가르칩니다. 여기서 십자가는 단순히 인간이 받아야 할 형벌을 대신 받으신 사건으로만 이해되지 않습니다. 주님께서 자신의 인성을 영화하시고 지옥의 세력을 정복하심으로써 인간을 구원할 수 있는 신적 질서를 회복하신 역사와 연결됩니다. 특히 스베덴보리는 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 보는 이해와, 구속 및 영화의 전체 역사를 구별합니다. 따라서 주님께서 ‘다 이루었다’고 말씀하셨다는 사실을 모든 인간의 개인적 구원까지 이미 완료되었다는 선언으로 받아들이는 것은 충분하지 않습니다. 주님께서 이루신 신적 역사에는 인간이 결코 보충할 수 없는 완전성이 있습니다. 그러나 그 완전성이 인간의 자유와 응답을 제거한다는 뜻은 아닙니다. 오히려 주님께서 이루신 승리로 말미암아 인간이 악의 지배에서 벗어나 선과 진리를 받아들일 수 있는 길이 열렸다는 것이 중요합니다. 그러므로 주님의 구속을 믿는다는 것은 단지 과거에 완성된 사건의 효력을 인정하는 데 머무르지 않습니다. 그 사건을 통해 지금도 자신을 구원하시는 주님을 인정하고, 그분에게서 오는 생명을 받아들이는 일과 연결됩니다.

그렇다면 주님께서 구속을 완성하셨는데도 인간이 실제로 거듭나야 하는 이유는 무엇입니까? 그것은 구원이 단순히 죄에 대한 책임이 면제되거나 천국에 들어갈 자격이 외적으로 주어지는 일이 아니기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 변화되는 거듭남을 설명합니다. 인간은 자연적 출생으로부터 자기 자신과 세상을 사랑하는 방향으로 기울기 쉽지만, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들임으로써 새로운 생명을 얻게 됩니다. 이때 거듭남은 인간이 어떤 종교적 신분을 얻거나 자신의 구원이 확정되었다고 믿는 일만을 뜻하지 않습니다. 자신의 이해가 진리로 밝아지고, 의지가 선을 사랑하도록 변화되며, 그 변화가 실제 삶에서 나타나는 과정입니다. NJHD.243은 이러한 관계를 더욱 분명하게 설명합니다. 사람에게 교회가 이루어지는 것은 단순히 교리를 알고 있기 때문이 아니라 그 교리에 따라 살아가기 때문이며, 믿음만으로는 교회가 이루어지지 않고 믿음의 삶인 체어리티가 있어야 한다는 것입니다. 이것은 주님께서 구속을 이루셨다는 사실을 믿는 것과 그 구속으로 열린 길에서 실제로 살아가는 일이 구별된다는 뜻입니다. 주님의 구속은 인간에게 새로운 생명의 길을 열어 주지만, 그 길을 따라 살아가는 일까지 인간의 자유와 무관하게 대신 이루어 주시는 것은 아닙니다.

여기서 한 가지 오해를 피해야 합니다. 인간이 거듭나야 한다는 말은 주님께서 이루신 구속에 인간 자신의 노력을 더해야 비로소 구원이 완성된다는 뜻이 아닙니다. 주님의 구속은 그 자체로 완전한 신적 역사이며, 인간이 어떤 공로를 쌓아도 그 역사에 무엇을 보탤 수는 없습니다. 그러나 주님께서 주신 생명을 실제로 받아들이는 일은 필요합니다. 이 관계는 빛과 시력의 관계에 비유할 수 있습니다. 태양이 빛을 비춘다는 사실과 사람이 그 빛을 받아 사물을 본다는 사실은 서로 다릅니다. 태양은 빛을 충분히 공급하지만, 사람이 눈을 감고 있다면 그 빛이 그의 시야를 밝히지 못합니다. 그렇다고 사람이 눈을 뜨는 행위가 태양의 빛을 만들어 내는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님께서는 인간을 구원하는 모든 신적 능력을 공급하시지만, 인간은 자신의 자유 안에서 그 생명을 받아들여야 합니다. 물론 이 비유가 주님의 구원과 인간의 응답에 관한 모든 문제를 설명하는 것은 아닙니다. 특히 인간이 눈을 뜰 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 사실을 잊어서는 안 됩니다. 중요한 것은 인간이 은혜를 받아들이는 일이 은혜의 근원과 경쟁하지 않는다는 점입니다. 인간이 주님의 선과 진리를 받아들이고 실제로 살아가는 것은 자신의 공로로 구원을 완성하는 일이 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속이 자신의 생명 안에서 효력을 나타내도록 응답하는 일입니다.

스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서 이러한 응답이 어떤 질서로 이루어지는지 설명합니다. 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 인간이 자신의 힘으로 악을 제거할 수 있다는 뜻이 아니라는 사실입니다. 인간에게 있는 모든 참된 선과 진리, 악을 멀리할 수 있는 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 제거하고 일방적으로 그의 삶을 바꾸시는 방식으로 역사하지 않습니다. 주님께서 주시는 능력으로 인간이 스스로 생각하고 선택하며 행동하는 것처럼 경험하도록 하시고, 그 자유 안에서 실제로 악을 멀리하도록 인도하십니다. DP.119는 인간이 외적 삶에서 악을 제거하려는 자유로운 응답을 보일 때 주님께서 내면의 악한 욕망을 정화하신다고 설명합니다. 따라서 인간이 해야 할 일은 단순히 과거의 구속을 기억하고 그 은혜를 놓치지 않겠다고 결심하는 데 머물지 않습니다. 자신의 삶에서 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하며, 주님의 도움으로 실제로 멀리하는 일이 필요합니다. 이러한 실천은 주님의 구속에 무엇을 보충하는 행위가 아닙니다. 주님께서 완성하신 구속의 은혜를 자신의 삶에 실제로 받아들이는 방식입니다.

이러한 관점에서 ‘그 은혜를 붙든다’는 표현을 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 어떤 사람에게 은혜를 붙든다는 것은 자신의 구원이 오직 예수 그리스도에게 있다는 사실을 잊지 않고, 아무리 죄와 연약함이 많아도 주님을 의지하는 것을 뜻합니다. 이러한 믿음은 소중합니다. 그러나 그 표현이 자신의 악을 고치려는 노력을 뒤로 미루거나, 이미 구원이 완성되었다는 확신을 계속 유지하는 것만을 뜻한다면 문제가 생깁니다. 예를 들어 어떤 사람이 자신의 이익을 위해 거짓말을 반복하면서도 자신은 예수님께서 완성하신 구원을 믿으므로 은혜 안에 있다고 생각할 수 있습니다. 그는 자신의 행동이 잘못되었다는 사실을 알지만, 구원은 이미 이루어진 것이므로 자신의 잘못은 성숙하지 못한 신앙의 문제일 뿐이라고 이해합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 그 사람이 주님의 진리를 알고 있으면서도 의도적으로 거짓을 사랑하고 계속 행한다면, 그는 그 진리를 자신의 생명 안에 받아들이지 않는 상태에 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 거짓을 죄로 인정하고, 다른 사람을 속여 얻을 수 있는 이익을 포기하며, 실제로 정직하게 살아가려고 노력한다면 그는 주님의 은혜를 더욱 참되게 받아들이기 시작한 것입니다. 여기서 은혜를 붙든다는 것은 단순히 구원의 약속을 기억하는 일이 아니라, 주님께서 주시는 선과 진리를 붙들고 그에 따라 자신의 삶을 바꾸는 일입니다.

그렇다고 자신의 삶에 변화가 충분히 나타나지 않는다는 이유로 주님의 구속이 자신에게 아무런 의미가 없다고 생각해서도 안 됩니다. 거듭남은 모든 사람이 동일한 속도와 방식으로 경험하는 과정이 아니기 때문입니다. 어떤 사람은 오랫동안 반복하던 악한 습관에서 비교적 빠르게 벗어날 수 있지만, 다른 사람은 오랜 시간 같은 문제를 두고 시험을 겪을 수 있습니다. 중요한 것은 그 사람이 자신의 악을 사랑하고 정당화하는가, 아니면 그 악을 죄로 인정하고 주님의 도움으로 멀리하려 하는가 하는 점입니다. 또한 외적으로 나타나는 선한 행동이 많다고 해서 그 사람의 내면이 반드시 선하다고 판단할 수도 없습니다. 어떤 사람은 다른 사람에게 인정받기 위해 자신의 행동을 바꾸고, 종교적 열심을 통해 명예와 영향력을 얻으려 할 수도 있기 때문입니다. 그러므로 주님의 구속이 자신의 삶에서 어떻게 나타나고 있는지를 살필 때에는 단순히 행동의 변화나 종교 활동의 양만을 기준으로 삼아서는 안 됩니다. 자신이 무엇을 사랑하고 어떤 목적을 위해 살아가고 있는지를 정직하게 돌아보아야 합니다. 여기서 중요한 것은 자신의 영적 상태를 완벽하게 판단하는 일이 아니라, 주님의 진리에 비추어 지금 자신이 알고 있는 악을 멀리하고 선을 행하는 일입니다. 주님께서는 인간의 내면을 아시며, 각 사람의 상태에 따라 가능한 모든 방법으로 그를 인도하십니다. 따라서 구속의 은혜를 신뢰하는 사람은 자신의 부족함 때문에 절망할 필요도 없지만, 은혜를 받았다는 이유로 자신의 악을 가볍게 여겨서도 안 됩니다.

이 문제는 주님의 구속을 과거의 사건으로만 이해할 때 더욱 분명해집니다. 우리는 예수 그리스도께서 이천 년 전에 십자가에서 고난받고 부활하셨다는 사실을 믿습니다. 그러나 주님께서 그때 구속을 이루셨다는 사실이 주님의 구원 활동도 그때 끝났다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 TCR.115에서 주님께서 자신의 시대에도 지옥의 세력을 제압하고 천국의 질서를 새롭게 하시는 구속의 역사를 이루고 계신다고 설명합니다. 이 대목은 구속을 단순히 한 번 일어나고 끝난 과거의 사건으로만 이해해서는 안 된다는 사실을 보여 줍니다. 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속은 인간과 천사가 구원받을 수 있는 길을 여신 결정적 역사이지만, 그분의 신적 섭리와 구원 활동은 지금도 계속됩니다. 주님께서는 인간에게 생명과 진리를 공급하시고, 악의 세력을 억제하시며, 각 사람의 자유를 보존하면서 거듭남의 길로 인도하십니다. 따라서 우리가 주님의 은혜를 붙든다는 것은 이미 끝난 사건의 효력을 믿고 그것을 자신의 것으로 주장하는 일에만 머물지 않습니다. 지금도 살아 계셔서 자신을 인도하시는 주님을 인정하고, 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며, 오늘의 삶에서 그분의 뜻을 따라 살아가는 일입니다. 구속의 역사가 과거에 이루어졌다는 사실과 주님께서 지금도 인간을 구원하고 계신다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 지금도 인간의 거듭남이 가능하다는 관계에 있습니다.

여기서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 거듭남이 계속된다는 사실을 어떻게 함께 이해해야 하는지 더욱 분명해집니다. 주님의 구속은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길을 여신 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 길이 열렸다는 사실과 인간이 실제로 그 길을 걷고 있다는 사실은 구별해야 합니다. 어떤 사람이 자신의 병을 치료할 수 있는 약을 받았다고 가정해 보겠습니다. 약을 마련하고 치료의 길을 열어 준 사람의 수고는 이미 이루어졌지만, 환자가 그 치료를 실제로 받아들이는 일은 여전히 필요합니다. 물론 구원의 역사를 의학적 치료와 완전히 동일시할 수는 없습니다. 특히 인간이 치료를 받아들일 수 있는 능력까지 주님에게서 온다는 점에서 차이가 있습니다. 그러나 이 비유는 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실이 인간의 실제 거듭남을 불필요하게 만들지 않는다는 점을 이해하는 데 도움을 줍니다. 주님께서는 인간이 구원받을 수 있는 모든 신적 능력과 질서를 마련하셨지만, 그 생명을 인간의 의지에 반하여 강제로 주입하시지는 않습니다. 인간이 자신의 자유 안에서 주님의 진리를 받아들이고, 악에서 돌아서며, 선을 사랑하는 사람으로 새로워져야 합니다. 따라서 구속은 완성되었지만 거듭남은 각 사람 안에서 계속 이루어지는 과정입니다. 이 두 사실을 구별하는 것은 주님의 은혜를 약화시키는 일이 아니라, 그 은혜가 인간의 삶에서 어떤 실제 의미를 갖는지 더욱 분명하게 이해하는 일입니다.

이러한 구별은 주님을 믿는 사람의 일상에도 중요한 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 구원이 이미 완성되었다는 믿음 때문에 신앙생활의 중심을 구원의 확신을 유지하는 데 둘 수 있습니다. 그는 예배와 기도, 성경 공부를 통해 자신이 받은 은혜를 기억하고 감사하지만, 자신의 성격과 습관, 가족과 이웃을 대하는 태도를 바꾸는 일에는 상대적으로 소극적일 수 있습니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 거듭남의 관점에서는 주님의 은혜에 감사하는 마음이 실제적인 삶의 변화로 이어져야 합니다. 가정에서 자신의 뜻을 앞세우며 다른 사람을 통제하려는 사람이라면 그 지배욕을 악으로 인정하고 멀리해야 합니다. 직장에서 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이던 사람이라면 그 거짓을 멈추고 정직하게 행동해야 합니다. 교회에서 자신의 봉사와 헌신을 인정받기 원하는 사람이라면 그 마음을 살피고, 다른 사람에게 실제로 유익한 일을 행하는 기쁨을 배워야 합니다. 이러한 변화는 구원을 얻기 위한 공로를 쌓는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 열어 주신 구원의 길에서 실제로 살아가는 일입니다. 또한 그 변화가 충분히 이루어지지 않았다는 이유로 자신을 끝없이 정죄할 필요도 없습니다. 중요한 것은 오늘 자신에게 드러난 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님께서 주시는 선과 진리를 자신의 자유 안에서 받아들이는 일입니다.

여기서 우리는 주님의 구속이 인간에게 무엇을 주었는지 다시 생각할 수 있습니다. 주님께서 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하신 것은 인간이 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받고 천국에 들어갈 자격을 얻도록 하기 위한 일이 아닙니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 자유롭게 주님을 사랑하고, 그분에게서 오는 진리와 선을 받아들이며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아갈 수 있도록 하기 위한 일이었습니다. 이 점에서 구속의 목적은 인간이 실제로 거듭나는 데 있습니다. 만일 우리가 구속의 완성만을 강조하면서 거듭남의 필요성을 뒤로 미룬다면, 주님께서 왜 인간을 구속하셨는지 그 목적을 충분히 이해하지 못할 수 있습니다. 주님께서는 인간이 단지 자신이 구원받았다고 생각하도록 하기 위해 구속을 이루신 것이 아닙니다. 인간이 실제로 구원받을 수 있도록, 다시 말해 악의 지배에서 벗어나 천국의 사랑과 지혜를 받아들이는 존재가 되도록 구속을 이루셨습니다. 그러므로 구속의 은혜를 붙든다는 것은 주님께서 이루신 일을 자신의 신앙적 소유로 주장하는 것이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 질서 안으로 실제로 들어가는 일입니다. 믿음은 그 길을 밝히는 진리와 관계되며, 체어리티는 그 진리가 의지 안에서 선과 결합하여 나타나는 생명과 관계됩니다. 이 둘이 하나가 될 때 주님의 구속은 인간의 삶에서 참된 구원의 열매를 맺습니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것뿐입니까? 주님께서 구속을 완성하셨으며 인간이 자신의 힘으로 그 역사에 무엇을 보탤 수 없다는 사실은 반드시 보존해야 할 중요한 진리입니다. 인간은 자신의 공로나 선행으로 지옥의 세력을 정복하거나 천국의 질서를 회복할 수 없으며, 오직 주님께서 이루신 구속으로 말미암아 구원의 길에 들어설 수 있습니다. 그러나 그 사실을 근거로 자신의 실제 거듭남까지 이미 완성되었다고 생각하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 스베덴보리는 주님께서 구속을 완성하셨지만, 인간이 그 구속의 은혜를 자유롭게 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 선을 사랑하는 존재로 거듭나야 한다고 설명합니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서 나를 위해 모든 것을 이루셨다는 사실을 믿는가?’가 아닙니다. ‘주님께서 이루신 구속이 지금 내 삶에서 어떤 변화를 일으키고 있는가? 나는 그분이 주시는 자유와 합리성을 사용하여 자신의 악을 멀리하고 있는가? 그리고 주님에게서 오는 사랑과 진리를 실제로 받아들여 이웃을 위한 선한 쓰임을 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 은혜의 신앙은 주님의 완전한 구속을 인정하면서도 인간의 회개와 거듭남을 소홀히 하지 않습니다. 오히려 주님께서 모든 것을 이루셨다는 사실을 깊이 인정할수록, 그분이 열어 주신 구원의 길에서 더욱 성실하게 살아가려는 마음이 생깁니다. 결국 주님께서 구속을 이미 이루셨다는 것은 인간이 아무것도 하지 않아도 된다는 뜻이 아니라, 인간이 자신의 힘으로는 결코 이룰 수 없었던 새로운 생명을 주님의 능력으로 실제로 살아갈 수 있게 되었다는 뜻입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 완성된 구속과 계속되는 거듭남, 그리고 주님의 은혜가 인간의 실제 생명이 되는 의미입니다. (PR.010 해설)

요약

‘구원은 예수님께서 이미 이루셨으므로 내가 해야 할 일은 그 은혜를 붙드는 것이다’라는 고백에는 인간의 구원이 자신의 공로나 노력에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 구속에 근거한다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 주님께서 구속을 완성하셨다는 사실을 인간 자신의 거듭남도 이미 완성되었다는 뜻으로 이해하거나, 그 은혜를 믿고 기억하는 일만으로 충분하다고 생각한다면 오류가 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속이 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간에게 구원의 길을 열어 주신 순수하게 신적 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험과 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명하면서, 구속의 전체 역사와 구별합니다. 따라서 주님께서 구속을 이루셨다는 사실은 인간이 스스로 열 수 없었던 구원의 길이 열렸다는 뜻이지, 모든 인간의 내면이 이미 변화되었다는 뜻은 아닙니다. ‘새 예루살렘의 교리’ NJHD.173-186은 인간이 자연적 상태에서 영적 상태로 거듭나는 과정을 설명하며, NJHD.243은 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다. 또한 ‘신적 섭리’ DP.100-128에 따르면 인간은 자신의 외적 삶에서 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면을 정화하십니다. 이러한 인간의 응답은 구속의 공로를 보충하는 독립적 행위가 아니라, 주님께서 이미 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 결국 구속은 주님께서 홀로 완성하신 역사이지만, 거듭남은 그 구속의 은혜가 각 사람 안에서 실제로 받아들여지는 과정입니다. 따라서 주님의 은혜를 붙든다는 것은 단순히 과거의 구속을 기억하고 자신의 구원을 확신하는 데 머무르지 않고, 지금도 자신을 구원하시는 주님을 신뢰하면서 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들여 실제로 새로운 삶을 살아가는 것입니다.

SL.HI.007 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘바가바드 기타는 세상 속에서 자신의 의무를 행하면서도 영적 해방에 이를 수 있다고 가르친다’ - 결과에 집착하지 않는 행위와 참된 체어리티, 일상의 삶은 어떻게 영적인 삶이 되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 대표적 경전 가운데 하나인 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)는 인간이 영적 진리를 추구하기 위하여 반드시 세상을 떠나거나 일상의 책임을 포기해야 하는 것은 아니라고 가르칩니다. 오히려 자신에게 주어진 의무를 성실하게 수행하면서도 그 행위의 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어날 때 영적 해방에 가까워질 수 있다고 설명합니다. 이러한 가르침은 종교생활을 특별한 장소에서 이루어지는 제사나 명상과 금욕에만 한정하지 않고, 인간이 살아가는 현실 세계와 그 안에서 감당해야 할 책임까지 확대한다는 점에서 주목할 만합니다. 인간은 가족을 돌보고 생업에 종사하며 사회적 의무를 수행하는 동안에도 영적 성장을 추구할 수 있다는 것입니다. 그러나 여기서 말하는 행위와 의무는 단순히 열심히 일하거나 맡은 일을 끝까지 수행하는 것만을 뜻하지 않습니다. 어떤 동기로 행위하는가, 그 결과를 누구의 것으로 여기며, 자신의 행위를 궁극적으로 무엇을 위하여 바치는가 하는 문제가 중요합니다. 따라서 ‘바가바드 기타’의 가르침을 단순히 ‘자신의 일을 열심히 하면 구원받는다’는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 이 경전은 행위 자체보다 행위에 대한 집착과 욕망, 그리고 신과 인간의 관계를 더욱 근본적인 문제로 다루기 때문입니다.

‘바가바드 기타’는 인도의 대서사시인 ‘마하바라타’(Mahabharata)의 일부로, 전쟁을 앞둔 아르주나(Arjuna)와 그의 마부이자 신성한 스승인 크리슈나(Krishna) 사이의 대화로 이루어져 있습니다. 아르주나는 전쟁터에서 자신이 싸워야 할 상대 가운데 친족과 스승과 친구들이 있다는 사실을 깨닫고 깊은 갈등에 빠집니다. 그는 자신의 의무를 수행하는 과정에서 사랑하는 사람들을 죽여야 한다는 현실을 받아들이기 어려워하며, 차라리 싸우지 않는 편이 낫지 않겠느냐고 생각합니다. 이때 크리슈나는 단순히 용기를 내어 전쟁에서 승리하라고 격려하는 것이 아니라, 인간의 영혼과 육체, 삶과 죽음, 행위와 그 결과, 의무와 해방, 그리고 신에게 자신을 맡기는 삶에 관하여 설명합니다. 여기서 중요한 것은 이 대화가 처음부터 평화로운 일상생활이나 개인의 직업윤리에 관한 일반적인 강의로 주어진 것이 아니라는 사실입니다. 그것은 전쟁이라는 극단적인 상황에서 인간이 자신의 의무와 도덕적 갈등을 어떻게 이해해야 하는가 하는 질문에서 출발합니다. 따라서 이 경전의 가르침을 현대적 직업윤리나 자기계발의 원리로 적용할 수는 있지만, 그 과정에서 전쟁과 폭력, 사회적 신분에 따른 의무라는 본래의 문맥을 지워 버려서는 안 됩니다. 아르주나에게 전쟁에 참여하라는 가르침이 등장한다는 사실은 ‘바가바드 기타’의 영적 통찰을 인정하면서도 그 윤리적 전제를 신중하게 분별해야 할 이유이기도 합니다.

이 경전에서 가장 널리 알려진 구절 가운데 하나가 2장 47절입니다. 크리슈나는 아르주나에게 인간은 행위할 책임이 있지만 그 행위의 결과를 자신의 소유로 삼아서는 안 되며, 결과를 얻으려는 욕망 때문에 행위해서도 안 되고, 그렇다고 행위하지 않는 상태에 집착해서도 안 된다고 가르칩니다. 여기서 핵심적인 개념은 ‘카르마 요가’(karma yoga), 곧 행위를 통한 영적 수행입니다. 일반적으로 카르마(karma)는 행위와 그에 따른 결과를 가리키지만, 카르마 요가에서 중요한 것은 인간이 행위하는 방식과 그 행위를 움직이는 내적 동기입니다. 어떤 사람은 자신의 의무를 수행하면서도 끊임없이 보상과 명예와 성공을 기대할 수 있습니다. 겉으로는 성실하게 일하지만 마음속에서는 자신의 성취를 통해 다른 사람보다 우월해지거나 더 많은 것을 소유하려는 욕망이 행위를 지배할 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 자신에게 주어진 일을 성실하게 수행하면서도 그 결과를 자기 존재의 가치나 영적 우월성을 증명하는 수단으로 삼지 않을 수 있습니다. ‘바가바드 기타’는 후자의 태도를 강조하면서, 행위를 포기하는 것이 아니라 행위의 결과에 대한 집착을 내려놓는 것이 중요하다고 설명합니다. 특히 3장 19절에서는 집착 없이 마땅히 해야 할 일을 수행하는 사람이 궁극적 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 이것은 영적 해방을 위해 반드시 모든 사회적 책임을 버려야 한다는 생각을 넘어, 일상적 행위 자체가 영적 수행의 자리가 될 수 있다는 가능성을 보여 줍니다.

그러나 ‘바가바드 기타’가 말하는 집착 없는 행위는 단순한 무욕이나 심리적 평정과 동일하지 않습니다. 3장 30절에서 크리슈나는 모든 행위를 자신에게 맡기고, 이기적인 욕망과 소유의식에서 벗어나 자신의 의무를 수행하라고 요청합니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이신 분을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 따라서 이 경전의 여러 유신론적 해석에서 행위는 단순히 결과를 기대하지 않는 중립적 활동이 아니라, 신에게 바쳐지는 헌신의 행위입니다. 여기에는 인간이 자신의 행위를 독립적인 공로로 소유하지 않고 더 높은 신성한 목적에 연결하려는 종교적 태도가 나타납니다. 다만 힌두교의 모든 학파가 이러한 가르침을 동일하게 해석하는 것은 아닙니다. 불이일원론 전통에서는 집착 없는 행위가 마음을 정화하여 궁극적 지식에 이르도록 준비하는 역할을 강조하는 반면, 신애를 중시하는 전통에서는 신에게 행위를 바치는 헌신 자체에 더욱 큰 의미를 부여합니다. 이처럼 행위의 길은 지식의 길과 신애의 길, 그리고 해탈에 관한 여러 이해와 연결되어 있습니다. 따라서 카르마 요가를 하나의 독립적인 도덕철학처럼 설명하거나 모든 힌두교 전통이 인간의 선행만으로 해탈에 이를 수 있다고 가르친다고 생각하는 것은 정확하지 않습니다. ‘바가바드 기타’에서 행위의 중요성은 행위 자체의 공로보다 집착에서 벗어나는 과정과 신성한 목적을 향한 헌신에 깊이 관계되어 있습니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 흥미로운 비교점을 제공합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.422에서 참된 체어리티(charity)란 자신이 맡은 직분과 사업과 직업에서 공정하고 성실하게 행동하며, 자신과 관계를 맺는 사람들을 정직하게 대하는 것이라고 설명합니다. 그는 왕과 재판관과 성직자와 상인과 기술자 등 여러 직업에 종사하는 사람들을 예로 들면서, 각자가 자신의 자리에서 정의와 성실함을 실천하는 일이 이웃을 위한 선한 쓰임이 될 수 있다고 밝힙니다. 특히 재판관이 뇌물이나 사적 관계에 흔들리지 않고 공정하게 판결하거나, 상인이 속임수 없이 정직하게 거래하고, 기술자가 자신의 일을 성실하게 수행하는 것이 모두 체어리티의 실제적 표현이 될 수 있다고 설명합니다. 이것은 체어리티를 가난한 사람에게 돈을 주거나 특별한 자선사업을 하는 일로만 제한하지 않는다는 뜻입니다. 인간이 매일 살아가는 직장과 가정과 사회적 관계가 모두 이웃 사랑을 실천하는 자리가 될 수 있다는 것입니다. 이러한 관점은 ‘바가바드 기타’가 인간의 일상적 의무와 영적 성장을 연결한다는 점에서 비교할 만한 중요한 통찰을 보여 줍니다. 두 전통 모두 인간이 종교적 수행만을 위해 일상의 책임을 포기해야 한다고 가르치지는 않습니다. 오히려 자신에게 주어진 현실적 삶을 어떻게 살아가는가 하는 문제가 영적 상태와 깊이 관계되어 있다고 설명합니다.

그러나 그 유사성을 지나치게 확대해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’에서 집착 없는 행위는 카르마의 속박에서 벗어나 궁극적 해방에 이르는 길과 연결되지만, 스베덴보리가 밝힌 체어리티는 주님에게서 오는 사랑과 진리가 인간의 의지와 삶 속에서 결합되어 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타나는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.297에서 사랑은 어떤 목적을 지향하며, 지혜를 통하여 그 목적을 실제적인 쓰임으로 나타낸다고 설명합니다. 따라서 쓰임(use)은 단순한 노동이나 외적 성과만을 의미하지 않습니다. 참된 쓰임은 사랑과 지혜가 실제적 활동으로 표현되는 것이며, 그 안에 어떤 사랑이 존재하는가에 따라 영적 성격이 달라집니다. 어떤 사람이 자신의 직업을 통해 많은 재물을 얻고 사회적으로 성공하였다고 하더라도, 그 목적이 오직 자신과 자신의 가족만을 높이고 다른 사람을 지배하는 데 있다면 그 활동의 외적 유익만으로 그를 참된 체어리티의 사람이라고 판단할 수는 없습니다. 반대로 규모가 작고 세상에 잘 알려지지 않은 일을 하더라도, 그 일을 통해 이웃에게 실제적인 유익을 주고 공정하고 성실하게 살아가는 사람에게는 참된 체어리티가 형성될 수 있습니다. 여기서 중요한 것은 행위가 크거나 작은가보다 그 행위를 움직이는 사랑의 성격입니다. 인간의 외적 활동은 비슷해 보여도 그 내면에서 작용하는 사랑은 전혀 다를 수 있기 때문입니다.

이러한 차이는 인간의 의무가 무엇에 의해 정당화되는가 하는 문제에서 더욱 분명해집니다. ‘바가바드 기타’ 3장 35절과 18장 47절은 다른 사람의 의무를 완전하게 수행하는 것보다 자신의 의무를 불완전하게 수행하는 편이 낫다고 가르칩니다. 이 말씀에는 다른 사람의 삶을 모방하거나 자신의 책임을 회피하지 말고, 자기에게 주어진 일을 성실하게 감당하라는 통찰이 있습니다. 그러나 그 문맥에서 ‘자신의 의무’는 현대인이 자유롭게 선택한 직업이나 개인적 소명만을 뜻하지 않습니다. 그것은 당시 인도의 사회적 역할과 바르나(varna), 곧 전통적인 신분적 구분과도 연결되어 있습니다. 특히 18장 41절로 44절에는 브라만, 크샤트리야, 바이샤, 수드라의 역할과 그에 따른 직무가 설명되어 있습니다. 그러므로 자신의 의무를 수행하라는 가르침을 모든 사회적 지위와 관습을 무조건 유지하라는 명령으로 확대하거나, 태어난 신분 때문에 차별과 억압을 감수해야 한다는 근거로 삼는다면 심각한 문제가 발생합니다. 주님께서 인간에게 주신 자유와 합리성은 부당한 질서를 무조건 받아들이도록 주어진 것이 아닙니다. 스베덴보리가 설명하는 참된 체어리티는 단순히 자신이 속한 사회적 위치에서 요구받는 일을 수행하는 것이 아니라, 정의와 성실함에 따라 실제로 이웃에게 유익한 일을 하는 것입니다(TCR.422–424). 따라서 어떤 의무가 사회적으로 정해져 있다는 사실만으로 그것이 영적으로 선한 의무가 되는 것은 아닙니다. 자신의 책임을 성실하게 감당해야 한다는 원리와 부당한 질서에 순응해야 한다는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

여기에는 전쟁이라는 ‘바가바드 기타’의 본래 문맥도 다시 살펴볼 필요가 있습니다. 아르주나에게 주어진 의무는 단순히 생업을 유지하거나 가족을 돌보는 일이 아니라 전쟁에 참여하여 상대를 죽여야 하는 일이었습니다. 크리슈나는 아르주나에게 자신의 크샤트리야로서의 의무를 수행하라고 요청하며, 개인적 애착과 슬픔 때문에 그 의무를 포기하지 말라고 가르칩니다. 이러한 장면을 현대의 모든 종교인이 그대로 모방해야 할 행동 지침으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 ‘신이 명령한 의무이므로 그 행위의 결과에 집착하지 않고 수행하면 된다’는 논리가 인간의 양심과 도덕적 판단을 중단시키는 근거로 사용되어서는 안 됩니다. 어떤 사람이 자신의 종교적 확신을 내세워 다른 사람에게 폭력을 행사하거나 부당한 일을 하면서도 그것을 신성한 의무라고 주장한다면, 우리는 그 행위가 실제로 선한 것인지 분별해야 합니다. 스베덴보리의 저작에서 선한 쓰임은 단순히 자신이 옳다고 믿는 목적을 위해 행동하는 것이 아니라, 주님의 신성한 질서에 합당한 정의와 사랑을 실천하는 것입니다. 인간의 의무는 그 자체로 절대적 권위를 지니는 것이 아니라, 그 의무가 실제로 어떤 선을 이루며 누구에게 어떤 영향을 미치는가에 따라 판단되어야 합니다. 따라서 ‘바가바드 기타’의 행위에 관한 가르침에서 결과에 대한 이기적인 집착을 버려야 한다는 통찰은 받아들일 수 있지만, 그 의무의 내용까지 무조건 정당화해서는 안 됩니다. 올바른 동기를 가지고 있다고 믿는다는 사실만으로 잘못된 행위가 선한 행위로 바뀌는 것은 아니기 때문입니다.

그렇다면 인간이 선한 일을 하면서 그 결과를 자신의 공로로 여기지 않는다는 것은 무엇을 의미합니까? 이 문제는 ‘바가바드 기타’의 집착 없는 행위와 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티를 비교할 때 특히 중요한 지점입니다. 스베덴보리는 TCR.439-442에서 체어리티를 실천하는 사람이 모든 선의 근원이 주님이심을 인정하는 한, 자신의 행위에 공로를 두지 않는다고 설명합니다. 인간은 실제로 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 피하고 선을 행해야 하지만, 자신이 행한 선의 근원을 자신의 독립적인 능력이나 영적 우월성으로 여겨서는 안 된다는 것입니다. 여기서 우리는 두 전통 사이에 비교할 만한 중요한 접점을 발견합니다. ‘바가바드 기타’는 행위의 결과에 대한 집착에서 벗어나라고 가르치고, 스베덴보리의 저작은 인간이 선한 행위를 자신의 공로로 소유하려는 태도를 경계합니다. 그러나 그 근거는 완전히 동일하지 않습니다. 카르마 요가에서는 행위의 결과에 대한 집착이 인간을 카르마와 윤회의 속박에 묶어 두는 중요한 원인으로 설명됩니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 공로의 문제는 인간이 주님에게서 오는 선을 자신의 것으로 소유하려는 ‘프로프리움’(proprium)과 관계됩니다. 인간이 선을 자신의 공로로 여기면 그 행위 안에 자기 사랑이 개입하고, 그 결과 선의 근원이신 주님을 인정하는 참된 겸손에서 멀어질 수 있습니다. 따라서 두 전통 모두 이기적 집착과 자기 공로를 경계하지만, 인간의 영적 속박이 무엇이며 그 속박에서 어떻게 벗어나는가에 관한 설명에서는 분명한 차이가 있습니다.

이러한 분별은 일상적인 신앙생활에 매우 실제적 의미를 갖습니다. 어떤 사람이 오랫동안 가족을 돌보거나 어려운 직장에서 책임을 감당한다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신의 책임을 성실하게 수행한다는 이유로 다른 사람의 존경을 받을 수 있지만, 그 일을 계속하는 동기가 언제나 선하다고 단정할 수는 없습니다. 때로는 책임감이라는 이름 아래 자신의 명예를 지키려는 욕망이나 다른 사람에게 인정받고 싶은 마음이 숨어 있을 수도 있습니다. 반대로 자신에게 주어진 일을 계속하는 것이 실제로 가족과 이웃에게 유익을 주고, 그 과정에서 정직함과 인내와 사랑을 실천하게 된다면 그 책임은 선한 쓰임의 자리가 될 수 있습니다. 또한 어떤 상황에서는 책임을 다한다는 이유로 부당한 대우를 무한정 감수하거나 자신의 건강과 가족의 삶을 해치는 것이 반드시 선한 선택은 아닐 수 있습니다. 그러므로 참된 책임감은 단순히 주어진 자리를 끝까지 지키는 데 있지 않고, 주님 앞에서 무엇이 실제로 선하고 지혜로운 선택인지 분별하는 데 있습니다. 이것은 가정과 직장뿐 아니라 교회에서도 마찬가지입니다. 목회자가 자신의 사역을 열심히 수행하면서도 그 결과를 자신의 공로로 여기거나 교회의 성장과 성도들의 인정을 통해 자신의 가치를 확인하려 한다면, 그는 외적으로는 종교적인 일을 하고 있지만 내적으로는 자기 사랑의 영향을 받을 수 있습니다. 반대로 눈에 띄는 성과가 없더라도 성도들의 영적 유익을 위하여 진리를 성실하게 전하고 선한 삶으로 인도하려 한다면, 그 사역에는 참된 체어리티가 나타날 수 있습니다. 중요한 것은 얼마나 많은 일을 하였는가보다 누구를 위하여, 어떤 사랑으로 그 일을 하였는가 하는 문제입니다.

이 지점에서 행위와 거듭남의 관계도 살펴보아야 합니다. 스베덴보리는 TCR.510에서 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 첫 단계이며, 악을 죄로 인정하고 멀리하는 일이 거듭남의 출발점이라고 설명합니다. 또한 TCR.435-438에서는 체어리티의 첫째가 악을 제거하는 것이며, 그다음이 이웃에게 유익한 선을 행하는 것이라고 밝힙니다. 이 순서는 매우 중요합니다. 인간이 자신의 악을 그대로 사랑하면서 외적으로 선한 일을 많이 한다고 해서 그 행위가 자동으로 영적 선이 되는 것은 아니기 때문입니다. 예를 들어 어떤 상인이 이웃을 돕기 위하여 많은 돈을 기부하면서도 자신의 사업에서는 속임수와 불공정한 거래를 계속한다면, 그 기부 행위만으로 참된 체어리티가 형성되었다고 말하기 어렵습니다. 반대로 그는 자신의 탐욕과 부정직을 악으로 인정하고 그것을 멀리하면서 공정하게 사업을 운영하고 이웃에게 유익을 주는 방향으로 변화되어야 합니다. 이러한 변화는 단순한 자기 수양이나 습관의 개선만을 뜻하지 않습니다. 그것은 인간이 자신의 악을 죄로 인정하고 주님께 도움을 구하며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제 삶 속에서 받아들이는 과정입니다. 따라서 스베덴보리의 저작에서 선한 행위는 거듭남과 분리된 외적 공로가 아니며, 거듭남 또한 현실적인 삶과 관계없는 내면의 신비로운 체험이 아닙니다. 인간이 악을 멀리하고 선을 행하는 실제적인 삶 안에서 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 것입니다. 이 점에서 ‘바가바드 기타’가 일상의 행위를 영적 해방과 연결한다는 통찰은 의미가 있지만, 그 해방을 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 것으로 이해한다는 점에서는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 거듭남의 진리와 구별해야 합니다.

그러므로 ‘바가바드 기타’가 강조하는 집착 없는 행위를 단순히 일을 하면서 욕심을 내지 않는 태도로만 이해해서는 안 되며, 스베덴보리가 밝힌 체어리티 역시 단순한 봉사 정신이나 직업적 성실함으로 축소해서는 안 됩니다. 인간이 어떤 직업을 가지고 있든, 어떤 환경에서 살아가든, 그 삶이 영적 의미를 지니려면 외적 행위와 내적 사랑이 서로 결합되어야 합니다. 그러나 외적 행위가 선해 보인다는 이유만으로 그 안에 참된 영적 생명이 있다고 단정할 수는 없으며, 반대로 자신이 높은 영적 깨달음을 얻었다고 주장한다는 이유만으로 그의 삶이 선하다고 인정할 수도 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 참된 영성은 인간이 일상의 삶을 떠나 특별한 상태에 들어가는 데서 완성되지 않습니다. 주님에게서 오는 사랑과 지혜가 인간의 직업과 가정과 사회적 관계 속에서 정의와 성실함과 선한 쓰임으로 나타나는 데서 그 실제적 모습을 드러냅니다. 이러한 관점에서 일상의 책임은 영적 삶을 방해하는 장애물이 아니라, 오히려 그 영적 삶이 실제로 어떤 성격을 가지고 있는지 드러나는 중요한 자리입니다. 다만 모든 책임이 무조건 선한 것은 아니므로, 그 책임을 수행하는 동기와 목적뿐 아니라 그 내용 자체가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한지도 함께 살펴야 합니다.

결국 ‘바가바드 기타는 세상 속에서 자신의 의무를 행하면서도 영적 해방에 이를 수 있다고 가르친다’는 명제는 이 경전의 중요한 가르침을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 성장을 이룰 수 있는 것은 아니며, 자신의 의무를 성실하게 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적 집착에서 벗어나야 한다는 가르침에는 깊이 살펴볼 만한 진리의 요소가 있습니다. 특히 행위의 외적 결과보다 그 행위를 움직이는 내적 동기가 중요하다는 통찰은 스베덴보리가 밝힌 참된 체어리티와 비교할 수 있습니다. 그러나 이 명제가 성경과 주님의 계시에 비추어 그대로 승인될 수 있는 것은 아닙니다. ‘바가바드 기타’의 행위와 해탈은 카르마와 윤회, 자신의 다르마와 신에 대한 헌신이라는 고유한 종교적 체계 안에서 이해되어야 하며, 그 가운데 전쟁과 신분에 따른 의무 등은 반드시 별도로 분별해야 할 문제를 포함합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신의 행위를 통하여 독립적인 해방을 성취하거나 그 공로를 얻는 데 있지 않습니다. 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시고, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 악을 멀리하며 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다. 그리고 그 거듭남은 특별한 종교적 수행의 순간에만 일어나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 실제적인 삶 속에서 드러납니다. 그러므로 우리가 붙들어야 할 것은 단순히 ‘자신의 의무를 다하라’는 명령이 아니라, ‘그 의무가 실제로 선한 것이며, 누구를 위하여 어떤 사랑으로 수행되고 있는가’ 하는 질문입니다. 인간이 자신의 일을 통해 주님을 사랑하고 이웃에게 선한 쓰임을 행하며, 그 모든 선의 근원이 자신이 아니라 주님이심을 인정할 때, 평범한 일상은 참된 영적 생명이 나타나는 자리가 됩니다. 바로 여기에 세상 속의 의무와 영적 해방을 연결하려는 ‘바가바드 기타’의 가르침에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 분별이 있습니다. (HI.007 해설)

요약

‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)는 인간이 세상을 떠나 모든 행위를 포기해야만 영적 해방에 이르는 것이 아니라, 자신의 의무를 수행하면서도 그 결과에 대한 이기적인 집착에서 벗어나야 한다고 가르칩니다. 특히 2:47과 3:19는 결과에 집착하지 않는 행위를 강조하며, 3:30과 18:46은 자신의 행위를 신에게 바치는 헌신과 연결합니다. 이러한 가르침에는 일상의 책임과 영적 삶을 분리하지 않고, 행위의 외적 결과보다 내적 동기를 중시한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 자신의 의무를 수행하라는 가르침은 당시의 사회적 신분 질서와 전쟁이라는 문맥에서도 이해해야 하므로, 모든 의무가 무조건 선하다고 승인해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771)에서 참된 체어리티란 각자가 자신의 직업과 사회적 관계 속에서 정의롭고 성실하게 행동하며 이웃에게 유익한 쓰임을 행하는 것이라고 설명합니다(TCR.422-424). 또한 선한 행위를 자신의 공로로 여기지 않고 모든 선의 근원이 주님이심을 인정해야 한다고 밝힙니다(TCR.439-442). 그러나 참된 영적 변화는 단순히 집착을 버리고 자신의 의무를 수행하는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 악을 죄로 인정하고 멀리하며, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 실제 삶 속에서 선을 행할 때 거듭남이 이루어집니다(TCR.435-438, 510). 따라서 ‘바가바드 기타’의 행위에 관한 가르침에는 존중할 만한 윤리적·영적 통찰이 있지만, 카르마와 윤회에서의 해방을 성경이 말하는 구원과 동일시해서는 안 됩니다. 참된 영적 삶은 자신에게 주어진 모든 의무를 무조건 수행하는 데 있지 않고, 그 의무가 실제로 선한 것인지를 분별하며, 주님을 향한 사랑과 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.

SL.HI.006 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘우파니샤드는 외적인 제사의 의미를 넘어 궁극적 실재와 참된 자아를 탐구한다’ - 제사의 내면화와 참된 자아의 발견, 영적 진리는 어디에서 완성되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 오랜 역사에서 우파니샤드(Upanishad)의 등장은 인간이 신성과 영원한 생명을 이해하는 방식에 중요한 변화를 가져왔습니다. 초기 베다 전통에서는 신들에게 찬가를 바치고 정해진 절차에 따라 제사를 드리는 일이 종교생활의 중요한 부분을 차지했습니다. 제사를 통해 신들의 은총을 구하고, 우주의 질서를 유지하며, 인간의 번영과 행복을 도모할 수 있다고 여겼습니다. 그러나 시간이 흐르면서 이러한 외적인 제사와 의식의 의미를 더욱 깊이 탐구하려는 움직임이 나타났습니다. 제사에서 사용하는 불과 제물은 무엇을 의미하는가, 신들은 어디에서 비롯되었는가, 인간의 생명은 무엇이며 죽음 이후에도 계속되는 것은 무엇인가, 그리고 모든 존재의 궁극적인 근원은 무엇인가 하는 질문들이 제기되었습니다. 우파니샤드는 바로 이러한 질문들을 중심으로 형성된 고대 인도의 종교적·철학적 문헌들입니다. 일반적으로 우파니샤드를 베다의 마지막 부분이라는 뜻에서 ‘베단타’(Vedanta)와 연결하여 설명하며, 그 가운데 초기의 주요 문헌들은 대체로 기원전 첫 번째 천년기 중반을 전후한 오랜 구전과 사색의 역사 속에서 형성되었습니다. 우파니샤드의 중요성은 단순히 제사를 반대하거나 종교적 의식을 폐지하는 데 있지 않습니다. 오히려 외적인 종교 행위가 무엇을 의미하며, 그 행위의 배후에 어떤 궁극적인 실재가 존재하는가를 탐구하였다는 데 있습니다. 인간이 신성한 질서와 관계를 맺는 방식에 관한 관심이 외적인 행위에서 그 행위의 근거와 인간 자신의 존재를 향한 탐구로 확대된 것입니다.

‘우파니샤드’라는 명칭은 전통적으로 스승 가까이에 앉아 가르침을 받는 모습과 연결되어 설명됩니다. 그러나 그 말의 역사적 의미를 단순히 ‘스승 곁에 앉는 것’이라고 확정하기는 어렵습니다. 초기 문헌에서 이 표현은 겉으로 드러나지 않는 깊은 연관성이나 비밀스러운 지식을 가리키는 의미로도 사용되었습니다. 이러한 특징은 우파니샤드의 문학적 형식에서도 나타납니다. 우파니샤드는 하나의 저자가 체계적으로 정리한 철학서가 아니라, 스승과 제자의 대화, 왕과 현자의 문답, 비유와 우화, 명상과 제사에 관한 설명, 우주의 근원에 대한 사색 등 다양한 내용을 담고 있습니다. 특히 브리하다란야카 우파니샤드(Brihadaranyaka Upanishad)와 찬도기야 우파니샤드(Chandogya Upanishad)는 초기 우파니샤드의 대표적인 문헌으로, 외적인 제사의 의미를 우주와 인간의 존재에 관한 사색으로 확대하는 모습을 보여 줍니다. 브리하다란야카 우파니샤드 1.1에서는 제사에 사용되는 말의 신체 각 부분을 우주의 여러 요소와 연결하여 설명합니다. 이러한 해석은 제사를 단순히 신들에게 제물을 바치는 행위로 보지 않고, 우주 전체의 질서와 관계되는 상징적인 행위로 이해하려는 시도입니다. 다만 이것을 스베덴보리가 말하는 상응(correspondence)과 곧바로 동일시해서는 안 됩니다. 외적인 사물과 우주적 실재 사이에 상징적 관계를 설정한다는 점에서는 비교할 수 있지만, 그 관계가 주님으로부터 흘러나오는 영적·천적 질서에 근거한 신성한 상응인지 여부는 별도로 검토해야 하기 때문입니다.

우파니샤드의 중심적인 탐구 대상은 브라만(Brahman)과 아트만(Atman)입니다. 브라만은 일반적으로 모든 존재의 궁극적인 근원 또는 실재를 가리키며, 아트만은 인간의 참된 자아 또는 존재의 근본적인 본성을 가리킵니다. 그러나 이 두 개념의 의미가 처음부터 모든 우파니샤드에서 동일하게 확정되어 있었던 것은 아닙니다. 브라만은 베다의 제사와 찬가에 관계되는 신성한 언어와 힘이라는 의미에서 발전하여 점차 존재 전체의 근거를 가리키는 개념으로 확대되었으며, 아트만 역시 호흡이나 생명, 자기 자신을 의미하는 용법에서 인간의 근본적인 존재와 의식에 관한 개념으로 발전하였습니다. 이러한 탐구의 배경에는 인간이 감각으로 경험하는 세계가 끊임없이 변화한다는 사실이 있습니다. 육체는 늙고 병들며 결국 죽음에 이르고, 마음의 생각과 감정도 계속 바뀝니다. 그렇다면 변화하는 육체와 마음의 배후에는 변하지 않는 어떤 존재가 있는 것입니까? 인간이 자신을 육체나 사회적 신분이나 일시적인 욕망과 동일시한다면, 그는 자신의 참된 본성을 모르고 살아가는 것이 아닙니까? 우파니샤드는 이러한 질문을 통해 인간이 일상적으로 자신이라고 생각하는 것과 더욱 깊은 차원에서 존재하는 참된 자아를 구별하려고 합니다. 여기에는 인간이 외적인 모습이나 세상적인 역할만으로 자신의 존재를 충분히 설명할 수 없다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 참된 자아가 무엇이며 그것이 궁극적인 신성과 어떤 관계에 있는가 하는 문제에서는 우파니샤드와 후대의 철학 학파들 사이에 다양한 해석이 존재합니다.

이러한 탐구를 대표하는 가르침이 찬도기야 우파니샤드 6.8.7에 나오는 ‘타트 트밤 아시’(tat tvam asi), 곧 ‘그것이 바로 너다’라는 말씀입니다. 이 구절에서 웃달라카 아루니(Uddalaka Aruni)는 아들 슈베타케투(Shvetaketu)에게 모든 존재의 배후에 있는 미세한 본질을 설명하면서, 그것이 참된 실재이며 자아이고 바로 너 자신이라고 가르칩니다. 그는 씨앗 안에 눈에 보이지 않는 생명의 가능성이 존재한다는 사실과 소금이 물에 녹아 눈에 보이지 않더라도 물 전체에 퍼져 있다는 사실 등을 통해 감각으로 직접 볼 수 없는 근본적인 실재를 설명합니다. 또한 브리하다란야카 우파니샤드 1.4.10에는 ‘아함 브라흐마스미’(aham brahmasmi), 곧 ‘나는 브라만이다’라는 표현이 등장합니다. 이러한 구절들은 후대의 베단타 철학에서 매우 중요한 의미를 갖게 되었습니다. 특히 샹카라(Shankara)의 불이일원론(Advaita Vedanta)은 인간의 참된 자아와 궁극적인 브라만이 본질적으로 하나라는 사실을 깨닫는 것을 해탈의 핵심으로 설명합니다. 그러나 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)과 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)은 이러한 관계를 서로 다르게 해석합니다. 따라서 우파니샤드 전체가 인간의 개별적인 영혼과 궁극적인 실재의 완전한 동일성을 단 하나의 방식으로 가르친다고 말해서는 안 됩니다. 우파니샤드가 궁극적인 실재와 참된 자아의 관계를 중요한 문제로 제기했다는 사실과 그 관계에 관한 특정 철학 학파의 해석은 구별해야 합니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 인간의 참된 본성에 관한 중요한 분별의 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 생명 자체이시며, 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 존재이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재입니다. 그러므로 인간이 주님에게서 생명을 받아 살아간다는 사실과 인간 자신이 생명 자체라는 주장은 명확히 구별해야 합니다. 또한 DLW.55–60에서는 피조 세계의 모든 것이 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 설명합니다. 이러한 관점에서 인간의 참된 본성을 이해하려면 두 가지 사실을 함께 붙들어야 합니다. 하나는 인간이 단순한 육체적 존재가 아니라 주님에게서 영적 생명을 받아들이도록 창조된 존재라는 사실이고, 다른 하나는 인간이 아무리 깊은 영적 생명을 받아들이더라도 그 생명의 근원인 주님과 본질적으로 동일한 존재가 되는 것은 아니라는 사실입니다. 인간의 영적 완성은 자신이 본래부터 하나님이었다는 사실을 깨닫는 데 있지 않고, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 더욱 온전히 받아들이는 데 있습니다. 이 차이는 우파니샤드의 자아 탐구와 스베덴보리가 밝힌 거듭남의 진리를 비교할 때 반드시 분별해야 할 핵심적인 문제입니다.

한편 우파니샤드가 외적인 제사의 의미를 탐구하였다는 사실은 성경의 제사와 예배를 이해하는 데에도 중요한 비교점을 제공합니다. 구약성경에는 번제와 소제와 화목제와 속죄제 등 다양한 제사 제도가 등장합니다. 그러나 성경 자체도 외적인 제사 행위만으로 하나님을 기쁘시게 할 수 있다고 가르치지 않습니다. 사무엘은 ‘순종이 제사보다 낫고 듣는 것이 숫양의 기름보다 나으니’라고 선언하였으며(삼상15:22), 호세아서는 ‘나는 인애를 원하고 제사를 원하지 아니하며 번제보다 하나님을 아는 것을 원하노라’고 말씀합니다(호6:6). 이러한 말씀은 제사 자체를 아무 의미 없는 것으로 취급하는 것이 아니라, 제사가 인간의 마음과 삶에서 분리될 때 그 본래의 목적을 잃는다는 사실을 드러냅니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.1175에서 내적인 것이 외적인 예배에 생명을 준다는 사실을 설명합니다. 이 관점에서 보면 참된 예배는 외적인 형식이 얼마나 정교하고 장엄한가에 의해 결정되는 것이 아닙니다. 외적인 예배는 내적인 사랑과 신앙이 자연적인 세계에서 표현되는 수단이며, 그 안에 참된 사랑과 체어리티(charity)가 없다면 영적인 생명을 잃게 됩니다. 따라서 우파니샤드가 제사의 의미를 외적인 행위에서 더욱 깊은 실재의 탐구로 확대하였다는 사실에는 비교할 만한 종교적 통찰이 있습니다. 그러나 성경에서 제사의 속뜻은 단순히 인간이 외적인 의식의 상징을 이해하거나 자신의 내면을 발견하는 데서 완성되지 않습니다. 그 제사들은 궁극적으로 주님과 그분의 구원 사역, 그리고 인간이 주님으로부터 받아들이는 사랑과 신앙의 상태를 표상합니다.

여기서 더욱 깊이 살펴볼 문제는 ‘내면으로 들어간다’는 말의 의미입니다. 우리는 흔히 외적인 종교 행위보다 내적인 영성이 더 높고 참되다고 생각합니다. 실제로 외적인 형식에만 집착하면서 마음과 삶의 변화를 소홀히 하는 신앙에는 분명한 문제가 있습니다. 그러나 내적인 것이라고 해서 모두 선하고 참된 것은 아닙니다. 인간의 내면에는 이웃을 사랑하려는 마음도 있지만, 자기 사랑과 세상 사랑, 탐욕과 교만, 다른 사람을 지배하려는 욕망도 존재하기 때문입니다. 그러므로 외적인 제사에서 내적인 명상으로 옮겨 갔다고 해서 그 자체로 참된 영적 변화가 이루어지는 것은 아닙니다. 어떤 사람이 깊은 명상을 통해 자신의 생각을 관찰하고 감정의 움직임을 다스릴 수 있게 되었다고 하더라도, 그것만으로 그의 지배적인 사랑이 변화되었다고 말할 수는 없습니다. 그는 자신의 내면에 더욱 집중하면서도 여전히 자기 자신을 모든 판단의 중심에 둘 수 있으며, 심지어 특별한 영적 경험을 자신의 우월성을 증명하는 근거로 사용할 수도 있습니다. 반대로 외적인 종교 의식에 참여하는 평범한 사람이 주님을 진실하게 사랑하고 이웃을 위하여 선을 행한다면, 그의 외적인 예배 안에는 참된 영적 생명이 존재할 수 있습니다. 중요한 것은 외적인 것과 내적인 것 가운데 어느 하나를 무조건 우월하다고 판단하는 것이 아니라, 그 내적인 것의 근원이 무엇이며 그것이 어떤 사랑으로 이루어져 있는가를 분별하는 일입니다. 스베덴보리의 저작에서 속 사람(internal man)은 단순히 감정이나 심리적 깊이를 뜻하지 않으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들일 수 있는 인간의 영적 차원과 관계됩니다. 따라서 참된 내면화는 인간이 자신의 생각을 더욱 깊이 들여다보는 일에 그치지 않고, 그 내면이 주님의 선과 진리에 의해 새롭게 되는 일이어야 합니다.

이러한 차이는 말씀의 속뜻을 이해하는 문제에서도 나타납니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.5–6에서 말씀에는 자연적 의미와 영적 의미와 천적 의미가 있으며, 이 세 의미가 상응을 통하여 하나를 이룬다고 설명합니다. 여기서 말씀의 속뜻은 단순히 문자적인 표현보다 더 깊은 철학적 의미를 찾아내는 작업이 아닙니다. 말씀의 자연적 의미 안에는 영적 의미와 천적 의미가 실제로 존재하며, 그것은 주님의 신성한 사랑과 지혜가 인간과 천국에 전달되는 질서에 근거합니다. 따라서 우파니샤드에서 외적인 제사의 요소와 우주 또는 인간의 내면 사이에 깊은 관계를 발견하려는 해석을 성경의 상응과 비교할 수는 있지만, 그 둘을 동일한 것으로 단정해서는 안 됩니다. 우파니샤드의 상징 해석은 고대 인도인들이 제사와 우주와 인간의 관계를 이해하려고 발전시킨 종교적·철학적 탐구입니다. 반면 스베덴보리가 밝힌 말씀의 속뜻은 주님께서 말씀 안에 담아 두신 신성한 진리의 내적인 차원을 가리킵니다. 그러므로 어떤 경전이 외적인 의식을 상징적으로 해석한다는 사실만으로 그 경전이 성경과 동일한 신성한 말씀이라고 판단할 수는 없습니다. 또한 성경의 속뜻을 이해하는 일 역시 지적인 해석이나 상징의 지식을 많이 아는 데서 완성되지 않습니다. 그 진리가 인간의 이해에 들어온 다음 의지와 삶 속에서 선과 결합해야 비로소 그 사람에게 실제적인 영적 변화가 일어나기 때문입니다.

이 점에서 우파니샤드의 자아 탐구는 기독교인 자신에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 성경을 읽고 예배에 참석하며 기도하고 찬송하면서도, 정작 자신이 무엇을 가장 사랑하고 무엇을 위하여 살아가는지 깊이 살피지 않을 수 있습니다. 외적으로는 주님을 섬긴다고 고백하면서 실제로는 자신의 명예와 유익, 종교적 지위와 다른 사람의 인정을 더 중요하게 여길 수도 있습니다. 이때 필요한 것은 단순히 외적인 종교생활의 양을 늘리는 일이 아니라, 자신의 내면을 살피고 그 안에 있는 악을 발견하며 주님께 돌이키는 일입니다. 그러나 이러한 자기 성찰은 우파니샤드의 일부 전통에서 말하는 아트만과 브라만의 동일성을 깨닫는 과정과는 구별되어야 합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510–511에서 회개와 거듭남의 관계를 설명하면서, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 영적 변화의 시작임을 밝힙니다. 특히 TCR.511에서는 회개가 단순히 생각이나 말에 머물러서는 안 되며, 인간의 의지와 실제 행동에까지 이르러야 한다고 설명합니다. 이것은 영적인 깨달음이 단순한 자기 인식이나 관념적 통찰만으로 완성되지 않는다는 뜻입니다. 인간이 자신의 내면에서 무엇을 발견하였는가보다 더 중요한 것은 그 발견을 통해 어떤 악을 멀리하고 어떤 선을 행하게 되었는가 하는 문제입니다. 참된 거듭남은 자신이 누구인지 아는 데서 끝나지 않고, 주님께서 자신을 어떤 사람으로 변화시키고 계시는지를 실제 삶 속에서 받아들이는 과정입니다.

우파니샤드의 자아 탐구를 바라볼 때 또 하나 조심해야 할 것은 인간의 영적 생명을 자신의 소유로 여기는 태도입니다. 인간은 영적으로 깊은 체험을 하거나 자신의 내면에 놀라운 가능성이 있다는 사실을 발견하면, 그 생명과 능력이 본래 자기 자신에게서 비롯되었다고 생각하기 쉽습니다. 이것은 스베덴보리가 말하는 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 연결됩니다. 인간은 모든 선과 진리의 근원이 주님이심에도 불구하고 그것을 자신의 것으로 여기며, 자신이 스스로 선하고 지혜롭다고 생각하려는 경향을 가지고 있습니다. 물론 주님께서는 인간이 자유롭고 합리적인 존재로서 스스로 생각하고 선택하며 행동하도록 하십니다. 그러나 그 자유와 합리성 자체도 주님으로부터 오는 생명을 받아들이기 위한 것입니다. 따라서 참된 영적 성장은 자신의 내면에 있는 능력을 발견하고 그것을 절대화하는 일이 아니라, 자신이 가지고 있는 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 더욱 깊이 인정하는 과정입니다. 이 점에서 우파니샤드의 일부 가르침이 인간의 참된 자아를 궁극적인 신성과 동일시하는 방향으로 해석된다면, 그것은 스베덴보리가 밝힌 창조주와 피조물의 관계와 근본적으로 충돌합니다. 반면 인간이 단순한 육체적 존재가 아니며 자신의 욕망과 감각을 초월하는 영적 차원을 지니고 있다는 통찰은 주목할 만합니다. 다만 그 영적 차원이 인간 자신의 독립적인 신성인지, 아니면 주님에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재의 본성인지에 따라 결론은 달라집니다. 참된 겸손은 인간의 영적 가능성을 부정하는 데 있지 않고, 그 모든 가능성의 근원이 어디에 있는지를 바르게 인정하는 데 있습니다.

결국 ‘우파니샤드는 외적인 제사의 의미를 넘어 궁극적 실재와 참된 자아를 탐구한다’는 명제는 고대 인도 종교와 철학의 역사적 발전을 설명하는 말로서 대체로 타당합니다. 우파니샤드는 기존의 제사 전통을 완전히 폐기한 것이 아니라 그 의식의 배후에 있는 의미를 탐구하고, 인간의 참된 자아와 우주의 궁극적인 근원을 이해하려는 방향으로 종교적 사색을 확대하였습니다. 이러한 변화에는 외적인 종교 행위만으로는 인간의 궁극적인 문제를 해결할 수 없으며, 인간은 자신이 누구이고 무엇을 위해 살아가는지 더 깊이 물어야 한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 그 탐구가 언제나 참된 영적 진리에 도달한 것은 아니며, 특히 아트만과 브라만의 관계를 인간과 신성의 본질적인 동일성으로 이해하는 해석은 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 분별해야 합니다. 인간은 단순한 육체가 아니며 죽음 이후에도 살아가는 영적 존재이지만, 그 생명의 근원은 인간 자신이 아니라 오직 주님이십니다. 또한 참된 예배는 외적인 의식만으로 완성되지 않지만, 그렇다고 외적인 예배를 버리고 내적인 깨달음만을 추구하는 것이 곧 영적 완성을 의미하지도 않습니다. 주님께서 원하시는 것은 인간의 외적인 삶과 내적인 삶이 선과 진리 안에서 하나가 되는 것입니다. 따라서 우파니샤드의 자아 탐구를 대할 때 우리는 그 안에 담긴 인간 존재에 대한 진지한 질문과 영적 통찰을 존중하되, 그 질문에 대한 모든 대답을 무조건 진리로 받아들이지 않아야 합니다. 참된 영적 성장은 자신의 내면을 깊이 탐구하여 자신 안에 있는 신성을 발견하는 데서 완성되는 것이 아니라, 자신에게 생명을 주시는 주님을 알고 그분으로부터 오는 사랑과 지혜를 받아들이며, 그 사랑을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데서 이루어집니다. 바로 여기에 외적인 제사의 의미를 넘어 인간의 참된 본성과 궁극적인 실재를 탐구하려는 우파니샤드의 오래된 질문에 대하여, 스베덴보리의 렌즈가 제시하는 더욱 깊은 영적 분별이 있습니다. (HI.006 해설)

요약

우파니샤드(Upanishad)는 고대 베다의 제사 전통 속에서 형성되었으나, 외적인 의식의 의미를 더욱 깊이 탐구하면서 궁극적 실재인 브라만(Brahman)과 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)의 관계를 중요한 주제로 발전시켰습니다. 특히 찬도기야 우파니샤드 6.8.7의 ‘타트 트밤 아시’와 브리하다란야카 우파니샤드 1.4.10의 ‘아함 브라흐마스미’는 후대 베단타 철학의 핵심적인 논의가 되었지만, 그 의미에 관한 해석은 학파마다 다릅니다. 스베덴보리는 인간이 단순한 육체가 아니라 영적 생명을 받아들이는 존재라는 사실을 밝히면서도, 오직 주님만이 생명 자체이시며 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 피조물이라고 설명합니다(DLW.4, 55–60). 또한 참된 예배는 외적인 의식 자체에 있는 것이 아니라 그 안에 존재하는 내적인 사랑과 신앙에 의해 생명을 얻으며(AC.1175), 거듭남은 단순한 자기 인식이나 영적 체험이 아니라 인간이 악을 죄로 인정하고 멀리하며 주님으로부터 새로운 생명을 받아들이는 과정입니다(TCR.510-511). 따라서 우파니샤드의 내면적 탐구에는 존중할 만한 종교적 통찰이 있지만, 인간의 참된 자아를 신성 자체와 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 인간의 영적 완성은 자신이 본래 신성한 존재임을 발견하는 데 있지 않고, 모든 생명의 근원이신 주님께서 주시는 사랑과 지혜를 받아 선한 삶으로 거듭나는 데 있습니다.

SL.HI.004 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’ - 다양한 구원의 길과 하나의 진리, 무엇이 인간을 참된 생명으로 인도하는가

해설

힌두교(Hinduism)의 종교적 세계에서 특별히 주목할 만한 특징 가운데 하나는 인간이 궁극적인 진리에 접근하는 길이 반드시 하나의 형태로 제한되는 것은 아니라는 생각입니다. 어떤 사람은 철학적 탐구와 지식을 통해 진리를 찾고, 어떤 사람은 신을 향한 사랑과 헌신을 통해 영적 성장을 추구하며, 또 어떤 사람은 자신의 의무를 성실하게 수행하거나 명상과 절제를 통해 내면의 변화를 이루려고 합니다. 이러한 여러 길은 인간의 성향과 영적 상태, 삶의 환경에 따라 서로 다른 수행이 적합할 수 있다는 인식과 연결됩니다. 힌두교의 여러 전통에서는 궁극적인 해방인 모크샤(moksha)를 추구하는 방법으로 지식의 길인 즈냐나 요가(jnana yoga), 행위의 길인 카르마 요가(karma yoga), 신을 향한 헌신의 길인 박티 요가(bhakti yoga), 명상과 정신적 훈련을 강조하는 라자 요가(raja yoga) 등을 설명합니다. 그러나 이러한 수행의 길을 하나의 체계로 분류하는 방식은 전통마다 다르며, 모든 힌두교 학파가 이 네 가지를 동일한 비중으로 인정하는 것도 아닙니다. 어떤 전통은 지식을, 어떤 전통은 신을 향한 헌신과 은총을, 또 다른 전통은 수행과 분별을 더욱 강조합니다. 따라서 ‘서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 중요한 종교적 특징을 표현하지만, 그것이 모든 힌두교 전통에서 모든 종교와 수행을 동등하게 인정한다는 뜻은 아닙니다. 이 차이를 이해하는 것이 힌두교의 종교적 다양성과 구원관을 올바르게 살펴보는 출발점입니다.

이러한 사상을 이해하는 데 중요한 경전이 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)입니다. 4장 11절에서 크리슈나(Krishna)는 사람들이 자신에게 다가오는 방식에 따라 그들에게 응답하며, 인간은 여러 방식으로 자신의 길을 따른다고 말합니다. 이 구절은 서로 다른 성향과 동기를 가진 인간이 신에게 접근하는 방식 역시 다양할 수 있다는 가르침으로 이해되어 왔습니다. 그러나 같은 경전의 9장 23절에서는 다른 신들을 믿음으로 예배하는 사람들도 궁극적으로 자신을 예배하는 것이지만, 그 방식은 올바른 것이 아니라고 설명합니다. 또한 18장 66절에서는 여러 다르마를 내려놓고 오직 자신에게 귀의하라고 요청합니다. 이 세 구절을 함께 살펴보면 ‘바가바드 기타’가 여러 수행과 종교적 접근을 인정하면서도 모든 길을 무조건 동일한 것으로 평가하지는 않는다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 크리슈나를 최고의 인격적 신으로 이해하는 신애 전통에서는 궁극적인 해방이 단순히 여러 종교적 방법의 자유로운 선택으로 이루어지는 것이 아니라, 최고의 신에게 자신을 맡기고 그분의 은총을 받아들이는 일과 깊이 관계됩니다. 따라서 ‘모든 길은 결국 같은 곳에 이른다’는 현대적인 종교다원주의적 표현을 ‘바가바드 기타’ 전체의 가르침과 그대로 동일시하는 것은 신중해야 합니다. 여러 길이 존재한다는 사실과 그 길들이 모두 동일한 결과에 이른다는 주장은 서로 다르기 때문입니다.

힌두교 내부의 철학적 차이를 살펴보면 이 문제는 더욱 분명해집니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 궁극적인 실재인 브라만(Brahman)의 동일성을 깨닫는 것이 해탈의 핵심이라고 설명합니다. 여기서 무지는 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 이해하게 하는 근본적인 문제이며, 참된 지식은 이러한 잘못된 인식을 벗어나게 합니다. 반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)에서는 인간의 영혼이 신에게 의존하면서도 고유한 정체성을 지닌다고 이해하며, 신을 향한 헌신과 은총을 중요하게 여깁니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)에서는 신과 개별 영혼 사이의 실재적인 차이를 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 궁극적인 실재의 본성과 인간이 그 실재에 접근하는 방법에 관한 설명이 서로 다르기 때문에, 힌두교 안의 다양한 수행을 단순히 동일한 목적지에 이르는 여러 길이라고만 설명할 수는 없습니다. 더욱이 이른바 종교적 관용이나 다원주의를 강조하는 현대 힌두교 사상과 전통적인 학파들의 교리적 입장 사이에도 차이가 있습니다. 어떤 사상가는 모든 종교에서 진리의 표현을 발견하려고 하지만, 다른 사상가는 자신의 전통에서 가르치는 신과 해탈의 길을 궁극적인 것으로 이해합니다. 그러므로 힌두교의 다양성을 존중한다는 것은 이러한 차이를 지워 버리는 것이 아니라, 각 전통이 실제로 무엇을 주장하는지 정확하게 구별하는 일이어야 합니다.

여기서 중요한 질문이 등장합니다. 인간이 서로 다른 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다는 주장은 어디까지 참된 것입니까? 이 명제에는 인간이 태어난 시대와 민족, 종교적 환경이 서로 다르다는 현실을 존중하는 중요한 통찰이 있습니다. 어떤 사람은 평생 기독교 문화권에서 살아가며 성경을 접하고 예수 그리스도의 이름을 배우지만, 어떤 사람은 힌두교나 불교 또는 다른 종교의 전통 속에서 태어나 자신의 종교를 통해 신성과 인간의 삶을 이해합니다. 이처럼 인간이 어떤 종교적 환경에서 태어나는가는 대부분 자신의 선택이 아닙니다. 따라서 어떤 사람이 특정 종교의 이름이나 교리를 알지 못한다는 사실만으로 그의 영적 가능성을 처음부터 부정한다면, 그것은 인간의 자유와 책임뿐 아니라 모든 사람을 향한 하나님의 사랑을 이해하는 데에도 심각한 문제를 일으킵니다. 그러나 동시에 인간이 여러 종교적 환경 속에서 살아간다는 사실이 모든 종교의 교리와 수행이 똑같이 참되다는 결론으로 이어지는 것은 아닙니다. 서로 다른 종교가 모두 선한 삶을 강조할 수는 있지만, 신의 본성이나 인간의 영혼, 죽음 이후의 삶에 관하여 서로 모순되는 설명을 제시할 수도 있습니다. 진리가 하나라면 서로 모순되는 주장들이 같은 의미에서 모두 참될 수는 없습니다. 따라서 우리는 인간에게 주어진 종교적 환경의 다양성을 인정하면서도, 그 안에서 무엇이 참된 선과 진리이며 무엇이 인간을 잘못된 방향으로 이끄는지를 분별해야 합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.318에서 기독교회 밖에서 태어난 사람들이 주님과 성경을 알지 못한다는 이유만으로 구원에서 제외되는 것은 아니라고 설명합니다. 그는 주님의 자비가 모든 사람에게 미치며, 주님은 사랑 자체이시므로 모든 사람의 구원을 원하신다고 밝힙니다. 또한 인간이 자신이 태어난 종교적 환경 때문에 주님을 알지 못하는 것은 그 사람의 잘못이 아니라고 설명합니다. 특히 주님께서는 모든 사람에게 종교를 마련해 주셨으며, 그 종교를 통해 신성을 인정하고 내적 삶을 살아갈 가능성을 주셨다고 말합니다. 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 다른 종교의 존재를 단순히 인간의 무지나 타락의 결과로만 설명하지 않는다는 점입니다. 주님께서는 인간이 서로 다른 역사와 문화 속에서 태어나더라도 그곳에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아갈 가능성을 잃지 않도록 섭리하신다는 것입니다. 이러한 관점은 인간의 구원이 외적 종교 명칭에 의해 기계적으로 결정된다는 생각을 넘어섭니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 모든 종교가 각기 독립적인 구원의 근원을 가지고 있다는 뜻으로 설명하지 않습니다. 오히려 모든 구원은 주님으로부터 오며, 주님께서는 자신을 직접 알지 못하는 사람에게도 그가 받아들일 수 있는 방식으로 선과 진리가 전달되도록 역사하신다는 것입니다. 그러므로 여러 종교 속에 구원의 가능성이 존재한다는 사실과 여러 종교가 각각 독립적인 구원의 근원이라는 주장은 분명하게 구별해야 합니다.

이러한 구별은 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.325에서 더욱 구체적으로 설명됩니다. 스베덴보리는 모든 사람이 구원받을 수 있도록 하시는 주님의 섭리를 설명하면서, 여러 종교에 공통으로 존재하는 가장 보편적인 요소로 하나님을 인정하는 것과 선한 삶을 살아가는 것을 제시합니다. 여기서 선한 삶은 단순히 사회적으로 선량하게 행동하거나 다른 사람에게 좋은 평가를 받는 삶만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악을 피하되 그것이 자신의 이익에 해롭기 때문이 아니라 신성한 질서에 어긋나기 때문에 피하고, 선을 행하되 자신의 공로나 명예를 위해서가 아니라 그것이 마땅히 행해야 할 선이기 때문에 행하는 삶을 가리킵니다. 이러한 관점에서 보면 서로 다른 종교의 수행 가운데에도 인간의 내면을 선으로 향하게 하는 요소들이 있을 수 있습니다. 힌두교인이 자신의 욕망과 분노를 절제하고, 다른 생명을 존중하며, 자신의 종교적 양심에 따라 악을 멀리하고 이웃을 위해 선을 행한다면, 우리는 그 삶에 담긴 선한 의미를 무시해서는 안 됩니다. 그러나 여기서도 실제로 어떤 사랑이 그 행위를 움직이는가는 중요합니다. 동일한 금욕을 실천하더라도 어떤 사람은 다른 사람보다 자신이 영적으로 우월하다는 만족을 얻기 위해 금욕할 수 있고, 다른 사람은 이기적인 욕망을 절제하고 더 선하게 살아가기 위해 금욕할 수 있습니다. 외적으로는 같은 수행이지만 그 내적 목적은 서로 다릅니다. 따라서 영적 수행의 가치는 그것이 얼마나 어렵고 특별한 체험을 가져오는가에 있는 것이 아니라, 인간을 어떤 사랑과 삶으로 변화시키는가에 있습니다.

그러나 이 지점에서 인간의 수행과 주님으로부터 오는 거듭남의 관계를 더욱 신중하게 살펴보아야 합니다. 힌두교의 여러 수행은 인간이 자신의 마음과 욕망을 다스리고, 무지와 집착에서 벗어나며, 궁극적 진리를 깨닫도록 돕는 것을 목표로 합니다. 이 가운데 절제와 자기 성찰, 선한 행위와 이웃에 대한 봉사는 기독교의 영적 삶과 비교할 수 있는 중요한 요소입니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 거듭남(regeneration)은 인간이 자신의 노력만으로 영적 완전함에 도달하거나 자신 안의 신성을 깨닫는 과정이 아닙니다. 그것은 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정이며, 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 주님의 역사하심에 응답합니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.510에서는 회개가 거듭남의 시작이며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 중요하다고 설명합니다. 또한 TCR.576에서는 거듭남이 주님에 의해 이루어지며, 인간은 자신이 스스로 행하는 것처럼 협력해야 한다는 점을 밝힙니다. 여기에는 인간의 책임과 주님의 역사하심이 함께 나타납니다. 인간이 악을 피하고 선을 행하려 노력해야 하지만, 그에게 영적 생명을 주시는 분은 인간 자신이 아니라 주님이십니다. 따라서 힌두교의 수행을 통해 이루어지는 심리적 안정이나 감각의 절제, 깊은 집중과 신비로운 체험을 모두 참된 거듭남과 동일하게 이해해서는 안 됩니다. 그러한 경험이 영적 성찰에 도움을 줄 수는 있지만, 그 자체만으로 인간의 지배적 사랑이 변화되었다거나 주님과의 참된 결합이 이루어졌다고 판단할 수는 없기 때문입니다.

이 차이는 종교의 궁극적 목적을 이해하는 데에도 중요합니다. 힌두교의 여러 전통에서 모크샤는 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 궁극적 해방을 뜻합니다. 그러나 스베덴보리가 성경과 주님의 계시를 통해 설명하는 구원은 윤회의 반복에서 벗어나는 것이 아닙니다. 인간은 지상에서 한 번의 삶을 살며, 죽음 이후에는 영적 존재로 계속 살아갑니다. 그는 ‘천국과 지옥’ HH.445에서 인간이 죽을 때 실제로 죽는 것은 육체에 속한 부분이며, 인간 자신은 영으로서 살아간다고 설명합니다. 또한 HH.480에서는 죽음 이후에도 인간의 삶을 지배하던 사랑이 계속된다고 밝힙니다. 이러한 설명에 따르면 구원의 문제는 인간이 여러 생애를 반복하면서 점차 완전해지는 과정이 아니라, 지상에서 자신의 자유와 합리성을 사용하여 어떤 사랑을 받아들이고 어떤 삶을 형성하는가 하는 문제와 연결됩니다. 그리고 죽음 이후에는 그 사람이 지상에서 형성한 내적 사랑의 상태가 드러납니다. 여기서 천국은 단순히 고통이 사라지는 장소가 아니며, 영혼이 개별적 정체성을 잃고 추상적 절대자에게 흡수되는 상태도 아닙니다. 천국은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 사람들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 영적 공동체입니다. 따라서 힌두교의 모크샤와 성경이 말하는 구원을 단순히 서로 다른 이름의 동일한 목적지라고 설명할 수는 없습니다. 인간이 자기중심적 욕망과 악에서 벗어나야 한다는 문제의식에는 비교할 만한 요소가 있지만, 인간의 영원한 생명과 그 생명이 완성되는 방식에 관한 설명에서는 본질적인 차이가 존재합니다.

그렇다면 기독교 밖에서 태어나 자신의 종교 안에서 선하게 살아가는 사람은 죽음 이후 어떻게 되는 것입니까? 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’ HH.321에서 다른 종교에 속했던 사람들 가운데 도덕적이고 성실하게 살아가며 자신의 종교적 믿음에 따라 양심을 형성한 사람들이 사후에 천사들의 가르침을 받아 진리를 이해하게 되는 과정을 설명합니다. 그들은 지상에서 기독교의 교리를 배우지 못했다는 이유만으로 천국에서 배제되는 것이 아니라, 자신이 살아온 삶의 내적 상태에 따라 새로운 진리를 받아들일 가능성을 지닙니다. 여기서 매우 중요한 사실은 사후에 진리를 배울 수 있다는 것이 지상에서 어떤 삶을 살아도 상관없다는 뜻은 아니라는 점입니다. 인간이 진리를 받아들이는 능력은 그가 사랑하는 선과 깊이 관계되며, 자신이 받은 진리에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 삶을 살아온 사람은 새로운 진리를 받아들이는 데에도 그만큼 열려 있을 수 있습니다. 반대로 자신의 종교를 이용하여 탐욕과 교만과 악을 정당화해 온 사람은 외적으로 아무리 많은 종교적 지식을 가지고 있더라도 참된 진리를 받아들이기 어려울 수 있습니다. 그러므로 힌두교인이든 기독교인이든 중요한 것은 단순히 어떤 수행을 하였고 어떤 교리를 고백하였는가에 그치지 않습니다. 그 종교적 삶을 통해 실제로 어떤 사랑과 양심이 형성되었는가 하는 문제가 중요합니다. 다만 우리는 다른 사람의 내면을 완전히 알 수 없으므로, 어떤 개인이 사후에 반드시 천국에 들어가거나 구원에서 제외된다고 단정해서는 안 됩니다. 그것은 오직 주님의 판단에 속합니다.

이러한 관점에서 보면 종교적 다양성을 대하는 기독교인의 태도에도 중요한 변화가 필요합니다. 우리는 흔히 기독교가 참된 종교라는 확신을 다른 종교의 모든 가르침과 수행이 아무런 가치도 없다는 판단으로 확대하기 쉽습니다. 그러나 주님께서 모든 사람의 구원을 원하시며, 기독교 밖의 사람들에게도 선한 삶을 살아갈 가능성을 마련하신다면, 우리는 그들이 자신의 종교 안에서 진실하게 추구하는 선을 함부로 부정해서는 안 됩니다. 동시에 다른 종교에도 선한 가르침이 있다는 이유로 주님께서 성경과 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리의 고유한 내용을 희미하게 만들어서도 안 됩니다. 특히 주님의 신성한 인간성, 주님으로부터 오는 모든 영적 생명, 인간의 자유와 합리성을 통한 거듭남, 죽음 이후에도 계속되는 인간의 고유한 인격적 존재, 그리고 천국을 이루는 사랑과 체어리티의 삶은 서로 긴밀하게 연결되어 있습니다. 이러한 진리를 단순히 다른 종교의 해탈이나 깨달음과 같은 의미라고 설명한다면, 각 종교의 독특한 가르침뿐 아니라 주님께서 계시하신 구원의 본질까지 충분히 드러낼 수 없게 됩니다. 그러므로 필요한 것은 다른 종교를 무조건 거부하는 태도도 아니고, 모든 종교가 결국 동일하다고 주장하는 태도도 아닙니다. 각각의 종교가 실제로 무엇을 가르치는지 정확히 이해하고, 그 안의 참된 선과 진리를 인정하면서도 오류를 분별하며, 사람의 최종적 영적 상태에 대한 판단은 주님께 맡기는 태도입니다. 이처럼 진리를 분별하면서도 이웃을 사랑하는 일이야말로 신앙인이 실제 삶에서 감당해야 할 중요한 책임입니다.

결국 ‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 중요한 진리와 반드시 구별해야 할 오류의 가능성을 함께 담고 있습니다. 인간이 태어난 종교적 환경이 서로 다르며, 주님께서 모든 사람에게 신성과 선을 향해 나아갈 가능성을 마련하신다는 점에서 이 명제에는 인정해야 할 진리의 요소가 있습니다. 또한 인간이 자신의 양심에 따라 악을 멀리하고 선을 행하며 더 높은 진리를 추구하는 과정에는 주님의 섭리가 작용할 수 있습니다. 그러나 서로 다른 모든 종교와 수행이 동일한 진리를 가르치거나, 각자의 수행만으로 같은 궁극적 구원에 도달한다고 주장한다면 그것은 스베덴보리의 저작에 나타난 구원과 거듭남의 이해와 일치하지 않습니다. 주님은 모든 사람을 구원하기 원하시지만, 구원의 근원이 여러 개 존재하는 것은 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 주님에게서 나오며, 인간이 어떤 종교적 환경에서 그것을 받아들이든 영적 생명의 근원은 동일합니다. 중요한 것은 인간이 어떤 이름으로 자신의 종교적 길을 설명하는가보다 그 길에서 실제로 무엇을 사랑하며 어떤 선을 행하고 어떤 악을 멀리하는가 하는 문제입니다. 그러므로 여러 종교의 길을 살펴보는 우리의 목적은 어느 길이 더 쉽고 유리한지를 비교하는 데 있지 않고, 그 안에서 무엇이 인간을 자기 사랑과 세상 사랑에서 벗어나 주님과 이웃을 향한 참된 사랑으로 인도하는지를 분별하는 데 있어야 합니다. 여러 종교의 존재는 주님의 구원 의지가 제한되어 있지 않다는 사실을 생각하게 하지만, 그 모든 길의 진리 여부를 판단하는 궁극적인 기준은 여전히 모든 선과 진리의 근원이신 주님께 있습니다. (HI.004 해설)

요약

‘인간은 서로 다른 종교와 수행의 길을 통해 궁극적인 진리에 접근할 수 있다’는 명제는 힌두교의 다양한 구도 방법과 종교적 포용성을 나타내지만, 모든 길이 동일한 진리와 구원에 이른다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. ‘바가바드 기타’ 4:11은 신에게 접근하는 여러 방식을 인정하면서도, 9:23과 18:66에서는 모든 예배 방식의 동등성을 주장하지 않고 최고의 신에게 귀의하는 길을 강조합니다. 스베덴보리는 주님의 자비와 섭리가 모든 민족과 종교에 미치며, 기독교 밖에서 태어난 사람도 자신의 종교 안에서 신성을 인정하고 선한 삶을 살아간다면 구원받을 수 있다고 설명합니다(HH.318–321, DP.325). 그러나 이것은 모든 종교가 독립적인 구원의 근원이라는 뜻이 아닙니다. 모든 참된 선과 진리는 오직 주님에게서 나오며, 거듭남은 인간의 수행이나 깨달음만으로 완성되는 것이 아니라 주님께서 인간의 의지와 이해를 새롭게 하시는 과정입니다(TCR.510, 576). 따라서 종교적 다양성을 존중하면서도 각 종교의 신관과 구원관을 분별하고, 무엇보다 인간이 실제로 악을 멀리하며 주님과 이웃을 향한 사랑의 삶으로 변화되는지를 살펴보아야 합니다. 구원의 가능성은 모든 사람에게 열려 있지만, 참된 영적 생명의 근원은 언제나 한 분 주님이십니다.