SL.JU.004 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’ - 창조와 피조물의 지속적인 존재

 

해설

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며, 존재하는 모든 것이 궁극적으로 하나님에게서 비롯되었다고 가르칩니다. 이 믿음은 창1:1의 ‘태초에 하나님이 천지를 창조하시니라’라는 선언에서 출발합니다. 하나님은 이미 존재하던 다른 신들과 경쟁하여 세상을 만드신 분도 아니고, 어떤 더 높은 원리나 물질의 지배를 받아 우주를 형성하신 분도 아닙니다. 하늘과 땅, 자연과 인간, 생명과 질서가 모두 하나님에게 존재의 근거를 두고 있습니다. 유대교에서 이러한 창조 신앙은 단순히 우주의 기원을 설명하는 이론이 아니라, 인간이 자신의 존재를 어떻게 이해하고 살아가야 하는가를 결정하는 신앙의 토대입니다. 인간이 하나님에게서 생명을 받았다는 사실은 자기 자신이 존재의 주인이 아니라는 뜻이며, 다른 모든 피조물 역시 인간의 욕망을 충족시키기 위해 무제한으로 착취해도 되는 대상이 아니라는 뜻입니다. 시24:1은 땅과 거기에 충만한 것과 세계와 그 가운데 사는 자들이 모두 여호와의 것이라고 선언합니다. 그러므로 창조주 하나님을 믿는다는 것은 세상을 자신의 소유물로 생각하기보다 하나님께서 맡기신 선물로 받아들이며, 그 안에서 책임 있게 살아간다는 의미를 갖습니다.

 

유대교의 창조 이해에서 중요한 것은 하나님이 단순히 먼 과거에 우주를 한 번 만들어 놓으신 분이 아니라, 오늘도 세상을 보존하고 다스리시는 분이라는 사실입니다. 전통적인 유대교 기도문에는 하나님께서 날마다 창조의 일을 새롭게 하신다는 고백이 나타납니다. 특히 하시디즘의 중요한 문헌인 ‘타냐’(Tanya)의 ‘샤아르 하이후드 베하에무나’(Shaar HaYichud VehaEmunah)는 창조가 계속된다는 사상을 상세하게 설명합니다. 이 전통에 따르면 피조물은 하나님에게서 생명을 계속 공급받지 않으면 스스로 존재할 수 없습니다. 하나님께서 처음 창조하신 뒤 물러나셨고, 세계가 이제는 독립적인 원리만으로 유지되는 것이 아니라는 뜻입니다. 다만 이러한 지속적 창조에 관한 세부적인 설명은 유대교의 모든 학파가 동일하게 채택한 철학적 체계는 아닙니다. 마이모니데스가 강조한 창조주와 피조물의 구별, 카발라와 하시디즘에서 강조하는 지속적인 신적 생명 공급은 서로 관련되어 있으면서도 설명 방식에는 차이가 있습니다. 그럼에도 모든 존재가 하나님에게 의존한다는 근본적인 고백은 유대교의 중요한 신앙적 공통분모입니다.

 

스베덴보리 역시 하나님이 모든 존재의 유일한 근원이시라는 진리를 강조합니다. 그러나 그는 창조를 단순히 시간의 시작에 일어난 사건으로만 이해하지 않고, 신적 사랑과 신적 지혜가 창조된 세계 안에 어떻게 질서를 이루며 역사하는가라는 관점에서 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.52-54에서 그는 우주의 모든 것이 신적 인간이신 주님의 신적 사랑과 신적 지혜로 말미암아 창조되었다고 가르칩니다. 또한 DLW.55-60에서는 창조된 모든 것이 신적 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라는 원리를 제시합니다. 여기서 중요한 것은 피조물이 하나님 자신의 일부라는 뜻이 아니라는 사실입니다. 하나님은 생명 그 자체이시며, 피조물은 생명을 자신 안에 독립적으로 소유한 존재가 아니라 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러므로 하나님과 피조물 사이에는 근본적인 구별이 있습니다. 그러나 그 구별은 하나님과 세계가 아무런 관계 없이 떨어져 있다는 뜻도 아닙니다. 하나님은 모든 존재의 근원이시며, 모든 존재는 그분으로부터 끊임없이 생명을 받아 유지됩니다.

 

이 지점에서 스베덴보리의 창조 이해는 유대교의 지속적 창조 사상과 흥미로운 접점을 이룹니다. ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.46에서 스베덴보리는 보존이 계속되는 창조이며, 존재의 지속이 끊임없는 존재의 발생과 관련된다고 설명합니다. 이는 하나님께서 한 번 세계를 만들어 놓으신 뒤 그 세계를 외부에서 지켜보기만 하시는 분이 아니라는 뜻입니다. 인간의 몸과 마음, 자연계의 모든 생명과 질서가 계속 존재할 수 있는 까닭은 궁극적으로 주님에게서 오는 신적 생명의 공급이 있기 때문입니다. 다만 여기서 유대교의 하시디즘과 스베덴보리의 창조론을 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 신적 사랑과 지혜에서 비롯되는 영적 태양과 영계 및 자연계의 질서를 설명하며, 자연적인 모든 것은 영적인 것에 그 기원과 지속적인 근거를 두고 있다고 가르칩니다. 이러한 영계와 자연계의 구별, 그리고 주 예수 그리스도를 창조의 근원이신 신적 인간으로 이해하는 가르침은 유대교의 일반적인 창조 신앙과 구별되는 스베덴보리 신학의 고유한 내용입니다.

 

그런데 창조의 목적은 무엇입니까? 하나님께서 무엇이 부족하셔서 세계를 창조하신 것입니까? 스베덴보리는 그렇게 생각하지 않습니다. 하나님은 본래부터 완전하신 분이시므로 자신의 결핍을 보충하기 위해 피조물을 필요로 하지 않으십니다. 그는 DLW.47-51에서 사랑의 본질은 자신 밖의 다른 존재를 사랑하고 그와 결합하며, 자신의 것을 다른 존재에게 나누어 주는 데 있다고 설명합니다. 이 원리를 신적 사랑에 적용하면 창조는 하나님의 외로움이나 부족함에서 비롯된 사건이 아니라, 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 존재를 세우시려는 신적 사랑의 표현입니다. TCR.46 역시 하나님께서 창조된 존재를 사랑하시고, 그들과 결합하시며, 자신의 행복을 그들에게 나누어 주시려는 사랑을 창조와 보존의 근거로 설명합니다. 결국 인간은 단순히 하나님께 복종하는 피조물로만 창조된 것이 아니라, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 자유롭게 응답하고 천국의 행복에 참여할 수 있는 존재로 창조되었습니다. 이러한 이해는 창조의 궁극적인 의미를 권능의 과시보다 사랑의 나눔에서 찾게 합니다.

 

여기서 인간의 자유와 책임에 관한 중요한 문제가 나타납니다. 모든 것이 하나님에게서 비롯되고 그분의 생명 공급으로 유지된다면, 인간에게는 아무런 자유도 없으며 인간이 행하는 악 역시 하나님에게서 나온 것이라고 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리는 생명의 근원이 하나님에게 있다는 사실과 인간의 자유로운 선택을 구별합니다. 인간은 주님에게서 생명과 능력을 받아들이지만, 그 능력을 어떤 방향으로 사용할 것인지는 자신의 사랑과 선택에 따라 달라집니다. 선을 행할 수 있는 생명과 능력 자체는 하나님에게서 오지만, 그것을 자기중심적인 욕망에 따라 왜곡하여 악을 행하는 것은 인간의 책임입니다. 따라서 만물의 근원이 하나님이시라는 말은 세상에 존재하는 모든 악과 거짓까지 하나님이 직접 창조하셨다는 뜻이 아닙니다. 악은 선과 나란히 창조된 독립적인 실체가 아니라, 인간이 주어진 생명과 자유를 신적 질서에 반하여 사용하는 데서 나타나는 왜곡으로 이해해야 합니다. 이는 스베덴보리의 창조론과 신적 섭리론을 함께 고려하여 도출되는 설명입니다.

 

이 문제는 창세기의 창조 이야기를 읽을 때도 중요합니다. 유대교는 창1장을 하나님께서 세계를 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 읽으며, 그 안에서 창조의 선함과 질서, 안식일의 거룩함을 발견합니다. 스베덴보리는 여기에 말씀의 속뜻이라는 차원을 더합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 자연계의 창조에 관한 문자적 이야기로만 읽지 않고, 사람이 영적으로 다시 창조되는 거듭남의 단계로 해설합니다. 빛이 생기고, 하늘과 땅이 구별되며, 식물이 자라고, 해와 달과 별이 나타나고, 마지막으로 인간이 창조되는 과정은 주님께서 혼돈된 인간의 내면에 선과 진리의 질서를 세워 가시는 과정을 나타냅니다. 그렇다고 스베덴보리가 자연계의 창조를 부정하는 것은 아닙니다. 다만 말씀의 가장 깊은 목적은 자연과학적 우주 발생 과정을 설명하는 것이 아니라, 인간이 주님에게서 생명을 받아 새로운 사람이 되는 과정을 밝히는 데 있다는 것입니다. 그러므로 창조 이야기는 먼 과거의 사건을 기록한 이야기인 동시에 오늘 우리 안에서 이루어져야 할 영적 창조를 보여 주는 말씀입니다.

 

결국 유대교의 ‘하나님만이 창조주이시며 모든 존재의 근원이시다’라는 명제는 스베덴보리의 렌즈에서도 온전히 인정되는 근본적인 진리입니다. 다만 스베덴보리는 그 진리를 주님의 신적 사랑과 지혜, 피조물의 지속적인 생명 수용, 그리고 인간의 거듭남이라는 차원까지 확장하여 설명합니다. 여기서 우리가 경계해야 할 것은 하나님을 단순히 세계의 최초 원인으로만 생각하는 신앙입니다. 하나님께서 오래전에 세상을 만드셨다는 사실을 인정하면서도 지금 자신의 생명과 사랑과 지혜가 어디에서 오는지 잊어버린다면, 창조 신앙은 살아 있는 진리가 아니라 과거에 관한 지식에 머물게 됩니다. 반대로 모든 생명이 주님에게서 온다는 사실을 인정하면 인간은 자기 존재를 자랑할 수 없으며, 다른 사람을 함부로 멸시할 수도 없습니다. 나에게 주어진 생명이 내 소유가 아니라 선물이라는 사실은 겸손을 낳고, 이웃에게도 동일한 생명이 주어져 있다는 사실은 사랑의 책임을 일깨웁니다. 그러므로 창조주를 믿는 참된 신앙은 우주가 어떻게 시작되었는가를 고백하는 데서 끝나지 않습니다. 오늘 나에게 주어지는 생명을 어떻게 받아들이며, 그 생명을 누구를 위해 사용하고 있는가를 묻는 데까지 나아갑니다. 주님께서는 세상을 창조하신 분이실 뿐 아니라 지금도 모든 존재를 보존하시고, 무엇보다 인간을 영적으로 새롭게 창조하시는 분이십니다. (JU.004 해설)

 

요약

유대교는 하나님만이 우주와 모든 생명의 창조주이시며 모든 존재의 궁극적인 근원이심을 고백합니다. 특히 유대교의 일부 신비주의와 하시디즘 전통은 하나님께서 피조물의 존재를 매 순간 유지하신다는 지속적 창조 사상을 강조합니다. 스베덴보리 역시 창조와 보존이 분리될 수 없으며, 모든 피조물이 주님의 신적 사랑과 지혜를 받아 존재한다고 가르칩니다. 그러나 그는 창조의 목적을 단순한 신적 권능의 표현이 아니라, 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 피조물에게 나누어 주시고 그들과 결합하시려는 신적 사랑에서 찾습니다. 또한 창세기의 창조 이야기를 인간의 거듭남이라는 속뜻으로 해설합니다. 따라서 창조주를 믿는다는 것은 하나님이 과거에 우주를 만드셨다는 사실을 인정하는 데 그치지 않고, 지금도 자신에게 주어지는 생명을 주님에게서 받은 선물로 인정하며 그 생명을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 돌리는 것입니다. (JU.004 요약)

 

 

 

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