RC.013. ‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’

 

SL.RC.013 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

 

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’ - 진리의 무류성은 교황의 직무에 있는가, 주님의 말씀에 있는가?

 

해설

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다.’ 이것은 천주교가 가르치는 ‘교황 무류성’(敎皇無謬性, papal infallibility)의 핵심적인 내용입니다. 천주교는 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며, 베드로의 후계자인 로마 교황이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 가르칠 때 오류에 빠지지 않도록 보호하신다고 믿습니다. 이러한 가르침에는 교회가 인간의 불완전한 판단에만 의존하지 않고 주님의 보호와 인도를 받아야 한다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실과 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 오류에서 보호된다는 주장은 동일한 것일까요? 어떤 교리가 참된 이유는 그것이 주님의 말씀에서 나온 진리이기 때문일까요, 아니면 교황이 정해진 조건에 따라 선포했기 때문일까요? 또한 무류성이 교황 개인의 모든 판단에 적용되지 않는다고 하더라도, 특정한 직무 행위에는 반드시 오류가 없다는 사실을 무엇으로 확인할 수 있을까요? 스베덴보리는 참된 교리가 주님의 말씀에서 나와야 하며, 인간이 그 진리를 이해하는 데 필요한 조명 역시 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그렇다면 교황 무류성은 이러한 진리의 질서를 올바르게 설명하는 교리일까요? 이번 명제는 교황 개인의 지식이나 인격을 평가하는 문제가 아니라, 교회의 가르침이 참되다는 것을 최종적으로 보증하는 권위가 어디에 있는가를 살펴보는 문제입니다.

 

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 교황 무류성은 1870년 제1차 바티칸 공의회의 교회에 관한 교의헌장 ‘영원한 목자’(Pastor Aeternus, 1870) 제4장에서 엄숙하게 정의되었습니다. 이 문서에 따르면 교황은 모든 그리스도인의 최고 목자이자 교사로서 자신의 최고 사도적 권위를 행사하여 신앙이나 도덕에 관한 교리를 보편 교회 전체가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 정의할 때, 베드로에게 약속된 신적 도움에 의하여 오류에서 보호됩니다. 이러한 특별한 선언을 ‘교좌에서의 선언’(ex cathedra)이라고 부릅니다. 따라서 교황이 강론하거나 신자들에게 권고하고, 특정한 사회 문제에 관하여 의견을 밝히거나 행정적인 결정을 내릴 때마다 무류성이 적용되는 것은 아닙니다. 교황이 개인적으로 성경을 해석하거나 신학적인 의견을 제시하는 모든 경우에도 무류성이 보장된다고 가르치지 않습니다. 또한 무류성은 교황이 죄를 지을 수 없다는 뜻의 무죄성과도 다릅니다. 천주교는 교황 역시 회개와 용서가 필요한 인간임을 인정합니다. 그러므로 교황이 역사적으로 잘못된 판단을 내렸거나 개인적으로 도덕적인 실패를 경험했다는 사실만으로, 천주교가 실제로 정의한 제한적인 교황 무류성의 개념을 반박했다고 말할 수는 없습니다. 정확한 논점은 교황의 모든 행위가 완전한가 하는 것이 아니라, 정해진 조건에서 이루어진 그의 결정적인 교리 선언이 신적으로 오류에서 보호된다고 믿을 근거가 충분한가 하는 것입니다.

 

이러한 무류성의 적용 조건은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium, 1964) 25항과 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 890–892항에서도 다시 확인됩니다. 특히 교리서 891항은 교황이 온 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 선포할 때 무류성을 지닌다고 설명합니다. 그러나 여기서 천주교가 말하는 무류성은 교황에게만 주어진 독점적인 특권으로 한정되지 않습니다. 주교들이 교황과의 친교 안에서 보편 교회의 최고 교도권을 행사하는 경우에도, 특히 보편 공의회에서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 정의할 때 무류성이 인정됩니다. 또한 교회법 제749조는 교황과 주교단의 무류적인 가르침에 관한 조건을 규정하면서, 어떤 교리가 무류적으로 정의되었다는 사실이 명백하지 않으면 그렇게 간주해서는 안 된다고 밝힙니다. 이 점은 천주교가 교황의 모든 공식 문서를 동일한 수준의 권위로 이해하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 반면 무류적 정의가 아닌 경우에도 교황과 주교들의 권위 있는 가르침에 대하여 종교적인 존중과 의지 및 이해의 순종이 요구될 수 있습니다. 따라서 교황 무류성은 교회의 모든 가르침에 일괄적으로 적용되는 개념이 아니라, 특정한 조건 아래 이루어지는 결정적인 교리 선언에 관한 주장입니다. 이러한 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 그 조건을 엄격하게 제한한다는 사실만으로, 그 조건 아래에서는 반드시 오류가 없다는 주장이 증명되는 것은 아닙니다.

 

천주교는 교황 무류성의 성경적 근거로 마16:18-19와 눅22:31-32를 중요하게 제시합니다. 마16에서 주님께서는 베드로의 신앙 고백을 들으신 후 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하시고, 천국 열쇠와 매고 푸는 권세를 약속하십니다. 또한 눅22에서 주님께서는 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하셨으며, 그가 돌이킨 후 형제들을 굳게 하라고 말씀하십니다. 천주교는 이러한 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자들에게 약속된 신적 보호의 근거로 이해합니다. 그러나 성경의 본문이 직접 말하는 내용과 후대의 교회가 그 말씀에서 발전시킨 교리적 결론은 구별해야 합니다. 주님께서 베드로의 믿음을 위하여 기도하셨다는 사실은 분명하지만, 그 기도가 훗날의 모든 로마 교황에게 특정한 조건 아래 무류적인 교리 선언의 능력이 부여된다는 의미까지 직접 설명하는 것은 아닙니다. 또한 마16은 베드로에게 주어진 사명과 권세를 기록하지만, 그가 신앙과 도덕에 관하여 일정한 형식으로 선언할 때 오류를 범하지 않는다는 구체적인 원칙을 명시하지는 않습니다. 천주교는 이러한 본문들을 사도적 전승과 교회의 교도권에 관한 이해 안에서 해석하여 무류성 교리의 성경적 근거로 삼습니다. 그러므로 교황 무류성이 성경에 직접 명시되어 있다는 주장과, 성경 및 전승을 토대로 교회가 그 교리를 정의했다는 주장은 동일하지 않습니다. 이번 명제에서는 바로 이 해석의 정당성을 검토해야 합니다.

 

여기서 주목할 것은 성경이 사도들에게 중요한 권위를 인정하면서도 그들의 모든 판단을 오류 없는 것으로 묘사하지 않는다는 사실입니다. 갈2:11-14에서 바울은 안디옥에서 베드로의 행동이 복음의 진리에 바르게 따르지 못한다고 판단하여 그를 공개적으로 책망합니다. 베드로는 이방인들과 함께 식사하다가 특정한 유대인들이 오자 그들을 두려워하여 물러났고, 그 행동이 다른 사람들에게도 영향을 미쳤습니다. 이 사건은 사도로 부름받은 사람이 실제 행동에서 잘못을 범할 수 있음을 보여 줍니다. 다만 이것을 교황 무류성에 대한 직접적인 반증으로 사용해서는 안 됩니다. 천주교가 말하는 무류성은 베드로나 교황의 모든 개인적인 행동과 판단에 적용되는 것이 아니기 때문입니다. 이 본문이 보여 주는 중요한 사실은 사도적 직무와 인간의 판단, 주님께서 주시는 진리와 인간이 실제로 그것을 받아들이는 상태를 구별해야 한다는 것입니다. 또한 행17:11에서 베뢰아 사람들은 바울이 전한 내용을 받아들이면서도 그것이 성경에 부합하는지 날마다 살폈습니다. 이러한 태도는 교회의 가르침을 무조건 거부하는 것이 아니라, 그 가르침을 말씀에 비추어 분별하는 신앙의 자세를 보여 줍니다. 따라서 어떤 사람이 교회의 지도자라는 이유만으로 그의 모든 가르침을 참되다고 인정해서는 안 됩니다. 동시에 개인의 판단이 언제나 옳다고 생각해서도 안 됩니다. 참된 분별의 중심에는 권위 있는 인간의 지위가 아니라 주님의 말씀이 있어야 합니다.

 

이제 스베덴보리의 렌즈로 살펴보겠습니다. 그가 교황 무류성이라는 1870년의 교리 정의를 직접 다루었다고 말해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 1772년에 세상을 떠났으므로, 그보다 거의 한 세기 뒤에 공식적으로 정의된 교리에 대하여 직접적인 해설을 남길 수 없었기 때문입니다. 그러나 그가 교회의 권위와 말씀의 진리, 인간의 이해와 주님의 조명에 관하여 가르친 원칙들은 교황 무류성을 평가하는 데 중요한 기준이 됩니다. 특히 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50–61에서 스베덴보리는 교회의 참된 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하며, 그 말씀으로 확증되어야 한다고 가르칩니다. SS.53에서는 주님께서 말씀을 통하여 인간을 가르치고 이해를 밝히시므로, 교회의 교리는 다른 근원이 아니라 말씀에 기초해야 한다고 설명합니다. 이어 SS.54에서는 사람이 이미 받아들인 교리에 따라 말씀을 읽기 때문에, 참된 교리는 말씀을 밝히는 등불이 되지만 거짓 교리는 오히려 거짓을 진리처럼 보이게 할 수 있다고 지적합니다. 이러한 가르침에서 중요한 것은 교리 자체를 부정하는 것이 아니라, 교리의 참됨을 어디에서 확인해야 하는가 하는 점입니다. 스베덴보리에게서 교리는 말씀을 올바르게 이해하도록 돕는 필수적인 수단이지만, 어떤 교리가 참되다는 사실은 그것을 선언한 인간의 지위나 교회의 제도적 권위만으로 보증되지 않습니다. 그 교리는 실제로 주님의 말씀에 근거해야 합니다.

 

특히 SS.57과 59는 참된 교리를 분별하는 원리를 더욱 분명하게 설명합니다. 스베덴보리는 교리에 속한 참된 진리가 주님의 조명을 받는 사람에게 드러난다고 가르칩니다. 여기서 주님의 조명은 인간이 단순히 머리가 좋거나 성경에 관한 지식을 많이 가지고 있다는 이유로 주어지는 것이 아닙니다. 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고, 그것을 실제적인 삶의 쓰임에 적용하려는 사람에게 주어집니다. 또한 SS.59에서는 사람이 다른 사람에게서 배운 교리가 말씀과 일치하는지를 살피고, 일치하는 것은 받아들이며 일치하지 않는 것은 받아들이지 않는 과정을 설명합니다. 이러한 과정을 통하여 외적으로 배운 교리가 그 사람 자신의 이해와 신앙 안에 자리 잡게 됩니다. 여기서 스베덴보리가 모든 사람이 혼자서 모든 교리를 완벽하게 이해해야 한다고 가르치는 것은 아닙니다. 그는 교사가 가르치고 다른 사람이 그 가르침에서 배우는 일을 인정합니다. 그러나 그 가르침이 참되다는 최종적인 근거는 사람을 가르치는 직무의 권위가 아니라 주님께서 말씀을 통하여 밝혀 주시는 진리입니다. 따라서 어떤 공식적인 교리 선언이 실제로 참되다면 그 참됨은 주님의 진리와 일치한다는 사실에 근거합니다. 반대로 선언의 형식과 권위가 아무리 엄숙하더라도 그것만으로 거짓된 내용을 참된 진리로 만들 수는 없습니다. 이 원칙은 교황의 결정적인 교리 선언뿐 아니라 모든 교회의 신앙고백과 교리적 결정에 동일하게 적용됩니다.

 

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 인간의 이해와 종교적 권위에 대하여 무엇을 경계했는지 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.352에서 다른 사람이 참되다고 말했기 때문에 그것을 참이라고 믿고, 그다음에는 그 믿음을 확증할 근거만 찾아 나서는 태도를 ‘거짓된 지성과 지혜’(spurious intelligence and wisdom)의 한 형태로 설명합니다. 인간은 이미 받아들인 거짓을 여러 가지 논증을 통하여 참처럼 보이게 만들 수 있기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 다른 사람에게 진리를 배우는 행위 자체를 비판하지 않습니다. 오히려 어린 시절에 스승에게 배운 내용을 참되다고 생각했더라도, 성장하면서 진리를 사랑하여 탐구하고 그 참됨을 내적으로 받아들이는 사람은 이러한 거짓된 지성에 속하지 않는다고 설명합니다. 이 구별은 교황 무류성의 교리적 주장과 관련하여 중요한 질문을 제기합니다. 어떤 교리가 참되기 때문에 교회가 그것을 확정적으로 가르치는 것일까요, 아니면 교회가 무류적인 권한으로 확정했기 때문에 그것이 참되다고 믿어야 하는 것일까요? 천주교는 후자의 표현을 단순한 인간 권위의 절대화로 이해하지 않고, 성령의 보호 아래 계시의 진리를 충실히 보존하는 직무라고 설명합니다. 이러한 공식적인 이해는 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 신자가 진리를 받아들이는 궁극적인 이유는 어떤 인간의 선언에 오류가 있을 수 없다는 제도적 보증보다, 그 진리 자체가 주님에게서 온 것임을 이해하고 사랑하는 데 있어야 합니다.

 

여기서 천주교의 교도권 이해를 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 제2차 바티칸 공의회의 계시헌장 ‘하느님의 말씀’(Dei Verbum, 1965) 10항은 교도권이 하나님의 말씀 위에 있는 것이 아니라 말씀을 섬긴다고 가르칩니다. 교도권은 새로운 계시를 만들어 내는 기관이 아니라, 성경과 성전에 담긴 신앙의 유산을 충실히 보존하고 해석하는 직무라는 것입니다. 또한 ‘영원한 목자’ 제4장 역시 교황들에게 성령의 도움이 약속된 목적이 새로운 교리를 계시하도록 하기 위해서가 아니라, 사도들에게서 전해진 계시를 거룩하게 지키고 충실하게 해설하도록 하기 위해서라고 설명합니다. 따라서 교황 무류성 교리를 비판하면서 천주교가 교황의 선언만으로 전혀 새로운 신적 진리를 창조할 수 있다고 가르친다고 주장해서는 안 됩니다. 그러나 여기에는 여전히 중요한 신학적 차이가 존재합니다. 천주교는 교도권이 성경과 성전을 권위 있게 해석하며, 정해진 조건 아래 그 해석을 결정적으로 선포할 때 신적으로 오류에서 보호된다고 믿습니다. 반면 스베덴보리의 가르침에서는 말씀의 진리를 이해하는 일이 주님의 조명과 인간의 진리 사랑, 실제적인 삶에 깊이 연결됩니다. 그러므로 교회의 가르침을 보존하고 오류를 경계하는 직무는 인정할 수 있지만, 특정한 인간의 결정적인 공식 선언이 반드시 오류에서 보존된다는 주장은 그의 진리 이해로부터 당연히 도출되지 않습니다. 바로 이 지점에서 교황 무류성은 스베덴보리의 관점에서 별도의 검증을 요구하는 교리적 주장이 됩니다.

 

또 하나 주의해야 할 것은 교회의 공식적인 선언이 지닌 권위와 그 선언을 받아들이는 신자의 영적 상태를 구별하는 일입니다. 어떤 사람은 교황이 무류적으로 선언한 교리를 깊이 이해하지 못하면서도 교회의 권위를 신뢰하여 받아들일 수 있습니다. 이러한 태도를 언제나 악하거나 무가치한 것으로 판단할 수는 없습니다. 사람은 누구나 부모와 교사, 목회자와 교회를 통하여 처음 진리를 배우기 때문입니다. 그러나 그렇게 배운 진리가 신자 자신의 살아 있는 신앙이 되기 위해서는 단순한 동의를 넘어 그 의미를 이해하고 삶에 적용하려는 노력이 필요합니다. 반대로 어떤 신자가 교황 무류성에 동의하지 않는다는 사실만으로 그가 주님에게서 오는 모든 진리를 거부한다고 단정해서도 안 됩니다. 그는 자신의 양심과 말씀 이해에 따라 특정한 교리적 주장에 의문을 제기할 수 있기 때문입니다. 물론 개인적인 양심의 확신이 언제나 올바른 진리를 보증하는 것도 아닙니다. 인간은 자신의 욕망과 선입견을 진리로 착각할 수 있으며, 자신의 판단을 절대화할 수도 있습니다. 따라서 참된 신앙은 교회의 공식적인 선언을 무조건 신뢰하는 태도와 자신의 생각만을 절대화하는 태도 모두를 경계해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 주님 앞에서 자신의 이해를 겸손하게 열고, 말씀에 비추어 진리를 살피며, 그 진리를 이웃을 위한 선한 삶으로 실천하는 것입니다. 교리의 참됨과 인간의 영적 상태는 서로 관계되어 있지만 동일한 문제가 아니며, 어떤 교리를 받아들이거나 거부한다는 외적인 사실만으로 그 사람의 최종적인 영적 상태를 판단할 수는 없습니다.

 

이러한 원칙은 실제 교회와 목회 현장에도 중요하게 적용됩니다. 교회는 신앙과 도덕에 관한 가르침을 분명하게 제시해야 하며, 모든 교리를 개인의 취향에 맡겨 두어서는 안 됩니다. 복음의 중심 진리를 보존하고 신자들이 잘못된 가르침에 빠지지 않도록 돕는 일은 중요한 목회적 책임입니다. 그러나 어떤 가르침을 확정적으로 제시할 권한이 있다는 사실과 그 가르침이 오류에서 신적으로 보호된다는 주장은 구별해야 합니다. 지도자는 자신이 맡은 공동체에서 교리를 설명하고 잘못된 이해를 바로잡을 수 있지만, 그 판단이 참되다는 궁극적인 근거는 자신의 직위에 있지 않습니다. 그가 전하는 내용이 주님의 말씀에 부합하며 사람들을 사랑과 체어리티의 삶으로 이끄는가에 있습니다. 이러한 기준은 교황과 주교에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 교단 총회나 신앙고백, 목회자의 교리적 판단에도 동일하게 적용됩니다. 어떤 교단이 오래된 신앙고백을 지니고 있거나 권위 있는 지도자들이 특정한 교리를 확정했다는 이유만으로 그 교리가 반드시 참되다고 생각한다면, 교황 무류성의 주장을 비판하면서도 그와 비슷한 권위 의존의 문제에 빠질 수 있습니다. 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람도 예외가 아닙니다. 그의 이름과 권위만을 앞세우며 실제 말씀의 진리를 살피지 않는다면, 진리를 사랑하기보다 권위에 의존하는 신앙을 반복할 위험이 있기 때문입니다. 모든 교회의 가르침은 주님의 말씀 앞에서 검토되어야 하며, 모든 영적 지도자의 직무는 그 진리를 섬기는 데 있어야 합니다.

 

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며 인간이 거짓된 가르침에 빠지지 않도록 인도하신다는 사실은 참된 신앙의 중요한 내용입니다. 또한 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 신중하게 연구하고 분명하게 가르쳐야 한다는 점도 부정할 수 없습니다. 그러나 이러한 사실만으로 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 반드시 오류에서 보호된다는 결론이 성립하는 것은 아닙니다. 천주교는 교황 무류성을 개인의 완전성이나 독립적인 신적 능력이 아니라, 정해진 직무와 조건에 따르는 특별한 신적 도움으로 설명합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 참된 교리를 보증하는 궁극적인 근거는 그러한 제도적 보증이 아니라 주님에게서 나오는 진리 자체에 있습니다. 교회의 가르침은 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 하며, 신자는 주님의 조명 아래 그 진리를 이해하고 사랑하여 삶으로 실천해야 합니다. 따라서 어떤 교황의 선언이 실제로 참되다면 그 진리는 존중받아야 합니다. 그러나 그 참됨을 교황이 정해진 형식으로 선언했다는 사실만으로 입증했다고 볼 수는 없습니다. 또한 특정한 교리적 선언에 대한 동의가 곧 살아 있는 신앙의 완성을 의미하지도 않습니다. 참된 신앙은 권위 있는 선언을 반복하는 데서 끝나지 않고, 주님의 말씀을 이해하며 자신의 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 진리를 오류에서 구별하게 하시는 분은 주님 한 분이시며, 교회의 모든 교리와 가르침은 그분의 말씀과 진리 아래에 있어야 합니다. 교회의 지도자에게 요구되는 가장 중요한 일은 자신이 오류를 범할 수 없는 권위를 가졌다고 믿게 하는 것이 아니라, 사람들이 주님의 참된 진리를 발견하고 그 진리에 따라 살아가도록 돕는 것입니다. (SL.RC.013 해설)

 

요약

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’라는 명제에는 주님께서 교회를 진리 안에서 보호하시며 신앙과 도덕에 관한 참된 가르침을 보존하신다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 천주교의 교황 무류성은 교황의 모든 언행과 판단에 적용되는 무제한적인 무류성을 뜻하지 않습니다. 제1차 바티칸 공의회의 ‘영원한 목자’와 가톨릭교회 교리서 891항, 교회법 제749조에 따르면 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 온 교회가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 선언하는 특정한 경우에 적용됩니다. 또한 천주교는 교황이 새로운 계시를 창조하는 것이 아니라 사도들에게서 전해진 신앙의 유산을 보존하고 충실히 해석한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 가르침은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 어떤 교리가 오류 없는 진리인 이유는 특정한 인간이 그것을 무류적인 직무 권한으로 선포했기 때문이 아니라, 그 교리가 실제로 주님의 말씀에 담긴 신적 진리와 일치하기 때문입니다. SS.50–61은 교회의 참된 교리가 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 한다고 가르치며, 특히 SS.57과 59는 진리를 사랑하고 삶에 적용하려는 사람이 주님의 조명 아래 그 참됨을 분별할 수 있다고 설명합니다. HH.352 역시 다른 사람의 권위 때문에 어떤 주장을 참이라고 믿고 확신하는 태도와, 진리 자체를 사랑하여 그 참됨을 이해하는 태도를 구별합니다. 다만 이러한 본문들이 1870년에 정의된 교황 무류성을 직접 비판하는 것은 아닙니다. 따라서 이번 판정은 스베덴보리의 직접적인 교황 무류성 논박이 아니라 그의 말씀과 교리, 진리의 분별에 관한 원칙을 해당 교리에 적용한 신학적 판단입니다. 오류의 핵심은 교회가 참된 교리를 확정적으로 가르치거나 주님께서 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 특정한 인간의 결정적인 공식 선언에 신적으로 보증된 무류성을 부여하고, 그 선언 자체를 진리의 참됨에 대한 결정적인 보증으로 삼는 데 있습니다. 물론 교회의 지도자가 실제로 참된 진리를 가르칠 수 있으며, 신자가 그 가르침을 통하여 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해할 수도 있습니다. 그러나 그러한 선한 쓰임과 교황직에 특별한 무류성이 부여되었다는 교리적 주장은 구별해야 합니다. 따라서 이번 명제는 ‘주님께서는 자신의 교회를 진리 안에서 인도하시며 교회는 참된 신앙과 도덕을 가르쳐야 한다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘정해진 조건에서 이루어진 교황의 공식 선언은 신적 보호에 의하여 반드시 오류가 없다’는 의미에서는 스베덴보리의 진리 이해로부터 정당화되지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교리의 궁극적인 보증은 인간의 직위나 공식 선언이 아니라 오직 주님의 말씀에 있으며, 모든 교회의 가르침은 그 진리 앞에서 분별되어야 합니다.

 

 

RC.012. ‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다’