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AC.31.심화

2. 사60의 ‘새 교회’는 어느 교회를 말하는가?

위 AC.31 [2]에서 사60:1-3, 20을 인용하며 ‘새 교회’를 언급하는데요, 이 ‘새 교회’는 어떤 새 교회인가요? 지금은 현 기독교 이후에 오는 교회를 ‘새 교회’라고 하는데, 만일 이 교회를 말하는 거라면, 어휴, 그 시기가 너무도 앞서는 것 같아요...

AC.31 [2]에서 스베덴보리는 사60:1-3,20을 인용하면서 이 말씀이 ‘주님의 강림과 이방인들의 밝아짐, 따라서 새 교회에 관한 것’이라고 설명합니다. 여기서 ‘새 교회’라는 표현을 만나면 자연스럽게 한 가지 질문이 생깁니다. 스베덴보리가 훗날 말하는, 현 기독교회의 뒤를 잇는 ‘새 교회(New Church)’, 곧 ‘새 예루살렘’을 벌써 여기서 말하고 있는 것일까요?

이 질문에는 먼저 AC.31의 문맥 자체를 따라가는 것이 가장 안전합니다. 스베덴보리는 사60을 인용하면서 세 가지를 서로 연결합니다. ‘주님의 강림’, ‘이방인들의 밝아짐’, 그리고 ‘새 교회’입니다. 따라서 여기서 그가 우선적으로 말하고 있는 것은 주님의 강림으로 말미암아 새로운 빛이 임하고, 이전에 어둠 가운데 있던 이방인들이 밝아지며, 그 결과 새로운 교회가 일어나는 것입니다.

이 점은 사60의 인용 내용과도 잘 맞습니다. ‘일어나라 빛을 발하라 이는 네 빛이 이르렀고 여호와의 영광이 네 위에 임하였음이니라’, ‘보라 어둠이 땅을 덮을 것이며 캄캄함이 만민을 가리려니와 오직 여호와께서 네 위에 임하실 것이며’, ‘나라들은 네 빛으로 나아오리라’는 말씀은 어둠 가운데 새로운 빛이 임하고 그 빛으로 사람들이 나아오는 모습을 보여 줍니다. 스베덴보리가 이것을 ‘주님의 강림과 이방인들의 밝아짐, 따라서 새 교회’와 연결하는 이유가 여기에 있습니다.

그러므로 AC.31의 ‘새 교회’를 곧바로 스베덴보리가 훗날 ‘새 예루살렘’이라고 부르는 마지막 새 교회만을 가리키는 전문 명칭으로 읽을 필요는 없습니다. 적어도 AC.31 자체는 그렇게 특정하지 않습니다. 이 글에서 스베덴보리의 관심은 교회사의 시대 구분을 자세히 설명하는 데 있는 것이 아니라, 말씀에서 해와 달과 빛이 사랑과 신앙에 관계된 것을 나타낸다는 사실을 보여 주는 데 있습니다.

더구나 스베덴보리는 바로 이어서 매우 중요한 말을 덧붙입니다. 이 말씀은 ‘특별히 어둠 가운데 있다가 빛을 받아 거듭나는 모든 사람에 관한 것’이라고 합니다. 이것이 AC.31에서 사60을 이해하는 또 하나의 중요한 열쇠입니다. 이사야의 말씀은 교회에 관한 것인 동시에 한 사람의 거듭남에도 적용됩니다.

이것은 창1의 속뜻 전체와 정확히 연결됩니다. 창조 이전의 ‘흑암이 깊음 위에 있는’ 상태에서 시작하여 ‘빛이 있으라’ 하시고, 마침내 넷째 날에는 하늘의 궁창에 큰 광명체와 작은 광명체가 놓입니다. 스베덴보리는 이것을 자연계 창조의 역사만이 아니라 한 사람이 주님에 의해 새롭게 창조되는 거듭남의 과정으로 읽고 있습니다. 따라서 어둠 가운데 있던 사람이 주님에게서 빛을 받아 사랑과 신앙 안으로 들어오는 것은, 그 사람 안에서 하나의 새로운 영적 창조가 이루어지는 것과 같습니다.

여기서 ‘새 교회’와 ‘거듭나는 한 사람’이 함께 언급되는 것도 의미가 있습니다. 교회는 단지 건물이나 조직의 이름이 아닙니다. 교회의 생명은 결국 사람들 안에 있는 주님을 향한 사랑과 신앙에 있습니다. 그러므로 교회가 새롭게 되는 것과 한 사람이 거듭나는 것은 규모는 다르지만 서로 대응되는 질서를 보여 줍니다. 어둠 가운데 빛이 임하고, 사랑과 신앙이 새롭게 일어난다는 점에서는 같은 영적 원리가 나타납니다.

그렇다면 이것이 훗날 스베덴보리가 말하는 ‘새 예루살렘’과 전혀 관계가 없다는 뜻일까요? 그렇게까지 말할 필요도 없습니다. 스베덴보리의 후기 저작에서 ‘새 교회’와 ‘새 예루살렘’은 매우 중요한 위치를 차지하며, 주님께서 새로운 교회를 세우신다는 주제는 그의 교회론 전체를 관통합니다. 다만 그 후대의 교회론을 AC.31의 짧은 ‘새 교회’라는 표현 안에 미리 모두 집어넣어서는 안 됩니다. 먼저 이 글이 직접 말하는 범위를 지키는 것이 좋습니다.

따라서 AC.31에서 사60의 ‘새 교회’가 너무 이른 시기에 등장한 것처럼 느껴지는 것은, 우리가 ‘새 교회’라는 말을 보자마자 곧바로 스베덴보리의 후기 저작에서 말하는 ‘새 예루살렘’을 떠올리기 때문입니다. 그러나 여기서는 먼저 ‘주님의 강림으로 새로운 빛이 임하고, 이방인들이 밝아지며, 그로 인해 일어나는 새 교회’라는 AC.31 자체의 설명을 받아들이면 됩니다.

그리고 스베덴보리는 거기서 한 걸음 더 들어가 이 말씀을 우리 각 사람에게 돌립니다. 어둠 가운데 있던 사람이 주님에게서 빛을 받아 거듭날 때, 그 사람 안에서도 사랑과 신앙의 광명체가 새롭게 빛나기 시작합니다. 그러므로 사60을 인용한 AC.31의 핵심은 ‘이 새 교회가 교회사에서 정확히 몇 번째 교회인가?’를 정하는 데 있지 않습니다. 주님께서 오시면 어둠 가운데 빛이 일어나고, 그 빛으로 교회가 새로워지며, 동시에 한 사람도 새롭게 창조된다는 데 있습니다.

이렇게 읽으면 AC.31의 표현을 훗날의 ‘새 교회’ 교리와 억지로 분리할 필요도 없고, 반대로 그 후기 교리를 이 짧은 구절에 모두 소급하여 넣을 필요도 없습니다. AC.31이 여기서 실제로 밝힌 만큼만 먼저 읽는 것입니다. 그것이 오히려 이후 스베덴보리가 전개하는 교회론을 더 정확하게 이해할 수 있는 출발점이 됩니다.

AC.31.심화

1. 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다는 것은?

위 AC.31 본문, ‘여기서는 감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸되었음을 말합니다.’(and here, that by things of sense and of mere knowledge, love and faith had been extinguished.), 즉, 인간이 감각과 지식만을 의지할 때, 사랑과 신앙은 자연스럽게 소멸된다는 해설도 있지만... 좀 더 와닿는 사례로 설명해 주세요.

AC.31에서 스베덴보리는 겔32:7-8을 인용하면서 바로와 애굽이 여기서는 ‘감각적인 것과 단지 지식적인 것의 원리’를 뜻하며, 그것들에 의해 사랑과 신앙이 소멸되는 상태가 해와 달과 별이 어두워지는 모습으로 표현되었다고 설명합니다. 그런데 이 말을 잘못 읽으면 ‘감각도 나쁘고 지식도 나쁘다’는 뜻처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 앞의 AC.27-28에서 스베덴보리는 사람이 거듭나기 위해 선과 진리에 관한 지식들이 기억 속에 먼저 모여야 한다고 설명했습니다. 그러므로 AC.31의 문제는 감각이나 지식 자체에 있는 것이 아닙니다.

핵심은 사람이 감각적인 것과 자연적인 지식을 가장 높은 판단 기준으로 삼아, 그것을 넘어서는 영적인 것을 인정하지 않는 상태입니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 경험으로 확인할 수 있는 것만 실재한다고 여기고, 자신의 자연적 이성으로 설명되지 않는 것은 참일 수 없다고 판단한다면 질서가 뒤집힙니다. 본래 감각과 지식은 더 높은 진리를 받아들이고 섬기는 수단이 될 수 있는데, 이제 오히려 그것들이 영적인 것을 판단하는 최종 재판관이 되는 것입니다.

예를 들어 어떤 사람이 ‘내가 볼 수도 없고 측정할 수도 없으니 영혼이나 천국은 있을 수 없다’고 단정한다고 해 보겠습니다. 여기서 중요한 것은 그 사람이 질문을 제기했다는 사실이 아닙니다. ‘정말 천국이 있는가?’, ‘영혼은 무엇인가?’라고 묻고 탐구하는 것은 그 자체로 신앙을 파괴하는 일이 아닙니다. 문제는 처음부터 ‘감각으로 확인되지 않는 것은 존재하지 않는다’는 원칙을 세워 놓고 모든 영적 실재를 그 기준으로 재단하는 데 있습니다. 이때 감각은 진리를 탐구하는 도구가 아니라 영적인 것을 배척하는 기준이 됩니다.

지식도 마찬가지입니다. 성경의 역사와 언어를 연구하고, 자연과학을 배우고, 철학과 신학을 공부하는 것 자체는 사랑과 신앙을 소멸시키지 않습니다. 오히려 이런 지식들은 바르게 사용될 때 진리를 더 잘 이해하도록 돕는 중요한 수단이 될 수 있습니다. 문제는 사람이 자기가 알고 있는 지식을 절대적인 기준으로 삼아 ‘내가 이해할 수 없는 것은 참일 수 없다’고 생각하기 시작할 때입니다. 그러면 지식이 진리를 섬기는 것이 아니라 자기 지성을 확증하는 수단이 될 수 있습니다.

신학 지식에서도 같은 일이 일어날 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀과 교리를 매우 많이 알고 있다고 해 보겠습니다. 그는 성경 구절도 잘 찾고 교리도 정교하게 설명합니다. 그러나 어느 순간 그 지식을 통하여 주님과 이웃을 더욱 사랑하기보다, 자기 판단이 옳다는 것을 증명하고 다른 사람을 낮추는 데 사용하기 시작할 수 있습니다. 이 경우 문제는 ‘지식이 많다’는 데 있지 않습니다. 그 지식이 자기 지성의 우월함을 확증하는 수단이 되면서 사랑과 신앙보다 위에 놓였다는 데 있습니다.

일상생활에서도 비슷한 모습을 볼 수 있습니다. 사람은 세상에서 돈, 건강, 성공, 평판과 같은 눈에 보이는 결과를 중요하게 여길 수밖에 없습니다. 이것들 자체가 악한 것은 아닙니다. 그러나 어느 순간 ‘잘되는 것이 곧 주님의 복이고, 실패하는 것은 주님께서 함께하시지 않는 증거’라고 판단하기 시작한다면 자연적 결과를 영적 상태의 최종 기준으로 삼게 됩니다. 기도했는데 원하는 결과가 나오지 않았다는 이유로 ‘그러므로 기도는 아무 소용이 없다’고 결론짓는 것도 같은 문제를 보여 줄 수 있습니다. 보이는 결과가 보이지 않는 섭리를 판단하는 절대 기준이 된 것입니다.

AC.31이 인용하는 겔32의 이미지는 이러한 상태를 ‘하늘의 광명체들이 어두워지는 것’으로 표현합니다. 해와 달과 별은 사랑과 신앙에 속한 것을 나타내는데, 감각적인 것과 단지 지식적인 것이 지배하게 되면 이 광명체들의 빛이 가려집니다. 이는 감각과 지식이 본래 악하기 때문이 아니라, 낮은 것이 높은 것을 섬겨야 하는 질서가 뒤집혔기 때문이라고 이해할 수 있습니다.

이 점에서 AC.27-28과 AC.31은 서로 모순되지 않습니다. 앞에서는 지식들이 모여 거듭남을 위한 땅을 준비합니다. 그러나 그 지식들이 목적 자체가 되거나 사람이 그것만을 의지하기 시작하면 문제가 달라집니다. 지식은 거듭남을 위한 귀중한 수단이지만 그 자체가 사랑과 신앙의 생명은 아닙니다. 그 생명은 주님에게서 옵니다.

그러므로 ‘감각과 단순한 지식에 의해 사랑과 신앙이 소멸된다’는 말을 ‘많이 공부하면 신앙이 약해진다’는 경고로 읽어서는 안 됩니다. 오히려 ‘자연적인 것을 영적인 것보다 위에 놓지 말라’는 질서의 문제로 읽는 것이 좋습니다. 감각과 지식이 자기 자리에 있을 때 그것들은 거듭남을 섬길 수 있습니다. 그러나 그것들이 가장 높은 자리를 차지하여 주님에게서 오는 선과 진리를 자기 기준으로 판단하기 시작하면, 사랑과 신앙의 광명체는 사람 안에서 점점 어두워질 수 있습니다.

그래서 중요한 질문은 ‘나는 얼마나 많이 알고 있는가?’도 아니고 ‘나는 감각과 이성을 사용하는가?’도 아닙니다. ‘내가 가진 감각과 지식은 무엇을 섬기고 있는가?’입니다. 그것들이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고 삶에 적용하는 수단으로 사용되는지, 아니면 자기 지성과 자연적인 판단을 최종 기준으로 세우는 데 사용되는지가 중요합니다. 바로 이 차이가 AC.31에서 밝게 빛나는 광명체와 어두워지는 광명체를 이해하는 데 중요한 열쇠가 됩니다.

AC.30.심화

1. 의지와 이해 안에 나타나지만 그 근원은 주님께 있다는 것

위 AC.30 분문 [3], ‘그러나 그것들은 태양의 빛이 그것을 받는 대상 안에서 보이듯이, 의지와 이해 안에서 그렇게 나타날 뿐입니다.’(but they appear in the will and the understanding only as does the light of the sun in its recipient objects.), 이게 무슨 뜻인가요?

AC.30 [3]의 이 문장은 스베덴보리 인간론의 핵심 원리 하나를 아주 압축적으로 말하고 있습니다. 문장을 그대로 보면 ‘선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 태양빛이 어떤 대상에 비치는 것과 같은 방식이다’라는 뜻입니다. 여기서 중요한 것은 ‘in its recipient objects’, 곧 ‘빛을 받아들이는 대상’이라는 표현입니다. 스베덴보리는 인간의 의지와 이해가 선과 진리의 ‘근원이 아니라 그것을 받아들이는 그릇’이라고 설명하고 있는 것입니다.

먼저 자연적인 비유부터 생각해 보면 이해가 쉬워집니다. 태양 빛이 창문, 물, 나뭇잎, 돌 등에 비치면 각각 다른 모습으로 나타납니다. 물 위에서는 반짝이고, 잎에서는 녹색으로 보이고, 거울에서는 강하게 반사됩니다. 그래서 마치 그 빛이 그 물건들에서 나오는 것처럼 보이기도 합니다. 그러나 실제로 빛의 근원은 그 물건들이 아니라 ‘태양’입니다. 물건들은 단지 빛을 ‘받아들이고 드러내는 매개체’일 뿐입니다. 스베덴보리는 인간 마음에서 선과 진리가 나타나는 방식도 바로 이와 같다고 설명합니다.

이 비유를 인간의 의지와 이해에 적용해 보면 이런 뜻이 됩니다. 사람이 어떤 선한 생각을 하거나 진리를 이해할 때, 그것은 마치 그 생각과 선이 ‘자기 안에서 생겨난 것처럼 느껴집니다.’ 그러나 스베덴보리에 따르면 실제로 선과 진리의 근원은 인간 자신이 아니라 ‘주님에게서 오는 신적 선과 신적 진리’입니다. 인간의 이해는 진리를 받아들이는 그릇이고, 의지는 선을 받아들이는 그릇입니다. 그래서 선과 진리는 의지와 이해 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 물체 안에서 보이는 것과 같은 방식이라는 것입니다.

여기에는 또 하나 중요한 이유가 있습니다. 만약 사람이 선과 진리가 자기에게서 나온다고 확신해 버리면, 인간은 쉽게 ‘자기 의로움’이나 ‘자기 지혜’에 빠지게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 행하고 이해할 때 그것이 자기 안에서 나타나기는 하지만, 실제 근원은 ‘주님에게 있다는 사실을 알아야 한다’고 말합니다. 이것이 앞서 나누었던 ‘inanimate’와 ‘animate’의 구분과도 연결됩니다. 사람이 선을 행하더라도 그것을 자기에게서 나온 것으로 여기는 동안에는 아직 완전히 살아 있는 상태가 아니라는 설명이 바로 여기에서 나옵니다.

실제 예를 하나 들어 보면 이해가 더 분명해집니다. 어떤 사람이 어려운 상황에서 누군가를 도와주려고 결심합니다. 그때 그는 ‘내가 이렇게 선한 결정을 했다’고 느낄 수 있습니다. 실제로 그 결정은 그의 의지와 이해 안에서 일어난 것처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 그 선한 마음과 판단이 ‘주님에게서 오는 선과 진리가 그 사람의 마음을 통해 나타난 것’입니다. 그 사람은 그 빛을 받아들이는 ‘대상’이고, 그 빛 자체는 주님에게서 옵니다.

그래서 AC.30 [3]의 문장은 결국 인간과 주님의 관계를 설명합니다. 인간의 의지와 이해는 선과 진리의 ‘근원이 아니라 수용 기관’입니다. 선과 진리는 그 안에서 나타나지만, 그것은 마치 태양 빛이 사물 안에서 보이는 것과 같은 방식입니다. 이 비유를 통해 스베덴보리는 인간이 선과 진리를 실제로 행하고 이해하면서도 동시에 ‘그 근원이 주님께 있다는 사실을 인식해야 한다’는 중요한 원리를 설명하고 있습니다.