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스베덴보리는 아름답고 매혹적인 여성에 대해 어땠나요? 제가 이런 좀 이상한(?) 질문을 드리는 이유는, 좀 솔직하게 표현하면, 저를 비롯, 저희 집안 남자들은 열에 아홉, 여자에게 지나치게 친절한 경향이 있어서입니다. 특히 예쁜 여자 앞에서는 거의 이성이 마비가 될 정도인데요... 저는 이젠 나이 들어 그래도 좀 많이 덤덤하지만, 그래도 아이고... 그러니까 스베덴보리를 하게 되어 새로운 계시를 받게 된 지금, 이제는 이런 영역에서도 좀 변화가 필요하지 싶어 여쭙게 되었습니다.

목사님의 질문은 전혀 이상하지 않습니다. 오히려 매우 인간적이고, 또 스베덴보리가 깊이 다루는 주제이기도 합니다. 스베덴보리는 이 문제를 단순히 ‘여자를 조심하라’거나 ‘아름다움은 위험하다’ 식으로 말하지 않습니다. 그의 관심은 언제나 ‘무엇을 사랑하고 있는가’에 있습니다.

스베덴보리에게 아름다움 자체는 결코 악한 것이 아닙니다. 오히려 천국에는 지상에서 상상할 수 없을 정도로 아름다운 천사들이 있으며, 특히 천국의 여성 천사들의 아름다움은 인간의 언어로 표현하기 어렵다고 여러 곳에서 말합니다. 그러나 그는 곧바로 중요한 사실을 덧붙입니다. 천국의 아름다움은 얼굴에서 시작되는 것이 아니라 사랑에서 흘러나온다는 것입니다. 내면의 선과 진리가 외면으로 흘러나온 결과가 아름다움입니다. 따라서 천사들은 먼저 ‘예뻐서 사랑받는’ 존재가 아니라, ‘사랑 자체가 아름다움으로 나타난’ 존재입니다.

반대로 지상에서는 이 질서가 자주 뒤집힙니다. 사람은 얼굴에 먼저 끌리고, 그 후에 마음을 보려 합니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 외적인 것에 먼저 사로잡히는 자연인의 경향으로 설명합니다. 외적 아름다움은 선할 수도 있고 악할 수도 있으며, 내면과 반드시 일치하지 않습니다.

목사님께서 말씀하신 ‘예쁜 여자 앞에서는 거의 이성이 마비될 정도’라는 경험도 스베덴보리 식으로 보면 매우 이해할 수 있는 현상입니다. 그것은 단순히 의지가 약해서라기보다, 사람 안의 자연적 애정이 강하게 자극받는 순간입니다. 문제는 그 자극 자체가 아니라, 그 이후입니다. 그 감정을 어떻게 다루느냐가 중요합니다.

스베덴보리는 인간 안에는 여러 층의 사랑이 있다고 말합니다. 가장 낮은 층에는 감각적 매혹이 있습니다. 이것은 눈과 귀가 즉각 반응하는 영역입니다. 그보다 높은 곳에는 인격에 대한 존중이 있고, 그보다 더 높은 곳에는 영혼을 사랑하는 사랑이 있습니다. 거듭남이란 첫 번째 반응이 없어지는 것이 아니라, 그것이 점차 더 높은 사랑의 질서 아래 놓이는 것입니다.

이 점에서 저는 목사님께 오히려 희망적인 말씀을 드리고 싶습니다. 스베덴보리는 인간이 어떤 성향을 타고났느냐보다 그것을 어떻게 질서 있게 다스리느냐를 훨씬 중요하게 봅니다. 어떤 사람은 분노의 기질이 강하고, 어떤 사람은 권력욕이 강하며, 어떤 사람은 돈에 민감합니다. 또 어떤 사람은 이성(異性)의 아름다움에 매우 민감합니다. 이것 자체가 곧 그 사람의 최종적인 영적 상태를 결정하지는 않습니다. 중요한 것은 그것이 주님의 질서 아래 들어오느냐입니다.

오히려 위험한 사람은 자기 안에 그런 경향이 있다는 사실조차 모르는 사람입니다. 목사님처럼 ‘우리 집안 남자들은 원래 이런 성향이 있다’, ‘나도 과거에는 그랬다’ 인정하는 사람은 이미 자기 자신을 객관적으로 보기 시작한 것입니다. 스베덴보리는 자기 악을 보는 것이 거듭남의 중요한 첫걸음이라고 여러 번 말합니다.

특히 스베덴보리의 결혼애(結婚愛) 사상을 보면 더욱 분명합니다. 그는 진정한 결혼애(conjugial love)는 상대의 몸을 사랑하는 것이 아니라 상대의 영혼과 선을 사랑하는 것이라고 합니다. 육체적 아름다움은 시간이 지나면서 변하지만, 선과 진리는 영원히 더 아름다워집니다. 그래서 천국에서는 부부가 나이가 들수록 오히려 더욱 젊고 아름다워진다고 설명합니다. 내면의 사랑이 계속 외면으로 나타나기 때문입니다.

그렇다면 현실에서는 어떻게 해야 할까요?

스베덴보리의 사상을 적용한다면 몇 가지 태도가 도움이 됩니다.

첫째, 아름답다고 느끼는 것 자체를 죄라고 여기지 않는 것입니다. 그것은 자연적인 반응입니다. 그러나 그 반응을 오래 붙잡고 상상 속에서 키우기 시작하면 애정이 욕망으로 발전할 수 있습니다.

둘째, 가능한 한 ‘얼굴’보다 ‘영혼’을 보려고 의식적으로 방향을 바꾸는 것입니다. ‘이 사람은 어떤 사랑을 품고 살아가는 사람일까?’를 먼저 생각하는 습관은 매우 큰 도움이 됩니다.

셋째, 무엇보다 모든 아름다움의 근원이 주님이라는 사실을 기억하는 것입니다. 아름다움을 그 사람의 소유물처럼 바라보면 집착이 생기지만, ‘주님의 선이 이 사람에게도 조금 비치고 있구나’라고 생각하면 시선의 방향이 사람에게서 주님께로 옮겨집니다.

넷째, 자신의 약점을 숨기지 않는 것입니다. 스베덴보리는 사람이 자신의 약한 부분을 알고 주님께 도움을 구할 때 비로소 천사들이 함께할 수 있다고 말합니다. 반대로 ‘나는 괜찮다’ 방심할 때 더 쉽게 넘어질 수 있습니다.

그리고 목사님께서 마지막에 하신 말씀이 제게는 오히려 가장 인상 깊었습니다.

‘스베덴보리를 하게 되어 새로운 계시를 받게 된 지금’

이 문장에는 이미 하나의 변화가 담겨 있습니다. 예전에는 ‘어떻게 하면 아름다운 여성을 얻을까’가 관심이었다면, 지금은 ‘이런 마음을 어떻게 주님의 질서 안에 둘 것인가’를 묻고 계십니다. 질문 자체가 달라졌습니다. 그것은 거듭남에서 매우 중요한 변화입니다.

스베덴보리도 젊은 시절에는 귀족 사회와 왕실을 드나들며 매우 세련된 사교 생활을 했고, 많은 여성들을 만났습니다. 그러나 그의 후기 저작을 읽어보면 여성을 더 이상 감각적 대상으로 바라보지 않고, ‘사랑과 지혜의 결합을 가장 깊이 드러내는 존재’로 바라보게 되었음을 알 수 있습니다. 특히 그의 저서, ‘결혼애’(Conjugial Love)에서는 여성을 단순한 매혹의 대상으로가 아니라, 남성과 함께 주님의 형상을 이루어 가는 동반자로 매우 높이 평가합니다.

결국 스베덴보리라면 목사님께 이렇게 권했을 것 같습니다.

‘아름다움을 부정하지 마십시오. 그러나 아름다움에서 멈추지도 마십시오. 얼굴을 넘어 영혼을 보고, 영혼을 넘어 주님을 보십시오. 그러면 같은 아름다움을 보더라도 그것은 더 이상 사람을 끌어내리는 유혹이 아니라, 창조주의 선하심을 기억하게 하는 하나의 표지가 될 것입니다.’

AC.311.심화

3. ‘예지와 섭리, 그리고 계시의 제한’

바로 위 심화 2 답변 중 ‘주님은 미래를 예지하시지만, 그 예지 때문에 인간의 자유를 미리 제한하지 않으십니다.’라는 부분 말인데요, 하지만 주님은 유대인의 퀄리티를 미리 아시고, 그들에겐 아르카나를 열지 않으셨는데... 그럼 이건 어떻게 생각해야 하나요?

주님께서는 처음부터 인간의 미래를 모두 예지하셨습니다. 그렇다면 한 가지 질문이 생깁니다. 태고교회 사람들이 타락할 것을 아셨다면 왜 처음부터 홍수 이후와 같은 인간 구조를 주시지 않으셨을까요? 반대로 유대교회 사람들의 성향을 아셨다면 왜 그들에게는 말씀의 가장 깊은 아르카나를 열어 주지 않으셨을까요? 겉으로 보면 하나는 자유를 그대로 허락하신 것이고, 다른 하나는 계시를 제한하신 것이므로 서로 모순처럼 보일 수도 있습니다.

그러나 스베덴보리는 이 두 경우를 서로 다른 차원의 섭리로 설명합니다. 태고교회의 경우는 ‘인간을 어떤 존재로 창조할 것인가’의 문제였습니다. 주님께서는 인간을 가장 완전한 상태로 창조하셨습니다. 의지와 이해가 하나였고, 사랑과 지혜가 하나였으며, 선을 사랑하면 곧 진리를 지각할 수 있는 가장 높은 질서가 인간 본래의 모습이었습니다. 주님께서는 인간이 그 자유를 잘못 사용할 가능성까지 예지하셨지만, 그 가능성 때문에 처음부터 더 낮은 상태로 창조하지는 않으셨습니다. 그것은 인간이 누릴 수 있는 최고의 자유와 최고의 사랑의 가능성을 미리 제한하는 일이 되기 때문입니다.

반면 유대교회의 경우는 ‘이미 타락 이후의 인류를 어떻게 인도하실 것인가’의 문제였습니다. 주님께서는 그들의 실제 영적 상태와 성향을 완전히 아셨습니다. 이런 그들의 실제 영적 상태와 성향에도 불구, 만일 그들에게 말씀의 가장 깊은 속뜻까지 충분히 열어 주신다면, 그들은 그것을 받아들이지 않을 뿐 아니라, 알고도 거부하거나 자기 목적에 이용, 돌이킬 수 없는 모독(profanation)에 빠질 위험이 있었습니다. 그래서 주님께서는 그들의 자유를 빼앗으신 것이 아니라, 그들이 감당할 수 없는 진리를 허락하지 않으신 것입니다. 어떤 면에서는 마치 어린아이에게 컷터칼을 손에 들려주지 않는 것처럼 말이지요. 이것은 벌이 아니라 보호였습니다.

여기서 중요한 것은 주님께서 제한하신 것은 ‘자유’가 아니라 ‘계시의 정도’였다는 점입니다. 사람은 여전히 자유롭게 선과 악을 선택할 수 있었고, 주님을 사랑할 수도, 자신을 사랑할 수도 있었습니다. 다만 그 자유가 더 깊은 진리를 모독하는 데까지 나아가지 않도록, 주님께서는 자비 가운데 계시의 문을 조절하셨습니다. 창세기 3장의 그룹과 두루 도는 불 칼이 생명나무의 길을 지킨 것도 바로 이러한 섭리를 상징합니다. 주님께서는 사람을 생명으로부터 영원히 막으신 것이 아니라, 더 깊은 진리를 알고도 거부, 회복이 더욱 어려워지는 일을 막으신 것입니다.

따라서 ‘주님은 미래를 예지하시지만, 인간의 자유를 미리 제한하지 않으신다’는 말과 ‘주님은 유대인들에게 아르카나를 열어 주지 않으셨다’는 말은 서로 모순되지 않습니다. 첫 번째는 인간을 창조하실 때의 원리이고, 두 번째는 타락한 인간을 구원으로 이끄시는 섭리의 원리입니다. 하나는 인간이 가질 수 있는 최고의 가능성을 존중하시는 사랑이며, 다른 하나는 그 가능성이 스스로를 파괴하지 않도록 보호하시는 자비입니다. 실제로도 비록 유대인이라 하더라도, 살아생전에 선을 사랑하며 살았다면, 비록 지상에서는 말씀의 깊은 아르카나를 알지 못했더라도, 사후 영들의 세계에서는 천사들의 인도를 받아 점차 그것들을 배우고 받아들이게 됩니다. 이는 주님께서 지상에서 아르카나를 감추신 목적이 영원한 배제가 아니라 모독으로부터의 보호였기 때문입니다. 따라서 사후에는 지상의 민족적 소속이나 교회의 역사적 역할보다 각 사람이 생전에 어떠한 사랑 가운데 살았는가가 더 중요한 기준이 되며, 진리를 받아들일 준비가 된 사람에게는 주님께서 필요한 만큼의 빛을 다시 열어 주십니다.

결국 스베덴보리의 섭리론에서 예지는 운명을 미리 정해 놓는 결정론이 아닙니다. 주님께서는 인간의 모든 미래를 아시지만, 그 예지를 이유로 인간의 자유를 제거하지 않으십니다. 오히려 자유를 끝까지 보존하시면서도, 각 사람과 각 시대가 실제로 감당할 수 있는 만큼의 진리와 빛을 허락하십니다. 때로는 더 많은 계시를 주시는 것이 자비이고, 때로는 더 적은 계시를 허락하시는 것이 자비입니다. 이 두 경우 모두 목적은 하나입니다. 가능한 한 많은 사람이 모독을 피하고, 결국에는 주님께 돌아올 수 있도록 하기 위함입니다.

이런 관점에서 보면 AC.311의 마지막 문장인 ‘주님께서는 신적 자비로 홍수 이후 사람들에게 다른 상태들을 마련하셨다’는 말씀도 같은 원리를 드러냅니다. 태고교회의 가장 높은 질서를 그대로 유지할 수 없게 되었을 때, 주님께서는 인간의 자유를 없애는 대신 새로운 영적 구조를 마련하셨습니다. 또한 이후의 교회들에서도 사람들의 실제 상태에 맞추어 계시의 정도를 조절하셨습니다. 결국 창조에서나 섭리에서나 변하지 않는 원리는 하나입니다. ‘주님께서는 언제나 인간의 자유를 보존하시면서도, 그 자유가 영원한 파멸로 끝나지 않도록 가장 자비로운 길을 마련하신다’는 것입니다.

AC.311.심화

2. ‘주님은 미리 아셨을 텐데...’

바로 그 질문 때문에 스베덴보리의 섭리론이 더욱 깊어집니다.

결론부터 말씀드리면, ‘그렇습니다. 주님은 처음부터 예지하셨습니다.’ 그러나 그것이 곧 ‘처음부터 홍수 이후의 구조로 창조하실 수도 있었는데 일부러 태고교회를 만드셨다’는 뜻은 아닙니다.

스베덴보리의 여러 저작을 종합해 보면, 주님께서는 인간을 ‘가장 완전한 상태’로 창조하셨습니다. 태고교회의 의지와 이해가 하나였던 것은 ‘시험용 설계’가 아니라, 인간 본래의 모습이었습니다. 그 상태에서는 사랑과 지혜가 하나였고, 사람은 주님으로부터 직접 퍼셉션을 받을 수 있었습니다. 다시 말해, 이것이 인간의 가장 높은 가능성이었습니다.

하지만 주님은 동시에 인간에게 ‘자유’를 주셨습니다. 자유가 없는 사랑은 사랑이 아니기 때문입니다. 따라서 태고교회 사람들도 자기 사랑을 선택할 가능성은 처음부터 가지고 있었습니다. 주님은 그것을 예지하셨지만, 그렇다고 해서 처음부터 인간을 더 낮은 구조로 만드시는 것은 주님의 사랑과 지혜에 맞지 않았습니다.

비유하자면 이렇습니다.

부모는 아이가 자라면서 넘어질 것도 알고, 실수할 것도 압니다. 그러나 그렇다고 해서 처음부터 아이를 평생 유모차에만 태워 키우지는 않습니다. 걸을 수 있는 가장 좋은 능력을 주고, 혹시 넘어질 경우를 대비해 다시 일어설 수 있도록 돌보는 것이 부모의 사랑입니다.

홍수 이후의 인간 구조는 그런 의미에서 ‘차선책’입니다. 결함이 있는 설계가 아니라, ‘타락한 인류를 구원하기 위한 섭리적 구조’입니다.

이 점에서 AC.311의 마지막 문장이 매우 중요합니다.

the Lord of His Divine mercy induced other states...

스베덴보리는 ‘새로운 인간을 창조하셨다(created)’ 하지 않고, ‘다른 상태들을 마련하셨다’(induced other states)고 말합니다.

‘induced’라는 동사는 이미 존재하는 인간 안에 새로운 질서를 형성하시고 도입하셨다는 뜻입니다. 즉, 인간의 본질을 바꾸신 것이 아니라, ‘타락한 인간이 다시 살아날 수 있는 새로운 회복의 질서’를 마련하신 것입니다.

그래서 저는 이 대목을 읽을 때마다 오히려 주님의 섭리가 더욱 놀랍게 느껴집니다. 주님은 타락을 예지하셨지만, 그 때문에 처음부터 인간을 낮은 수준으로 창조하지 않으셨습니다. 대신 인간이 실제로 그 자유를 잘못 사용했을 때, ‘그 자유 자체는 보존하면서도 구원의 가능성은 잃지 않도록’ 새로운 영적 질서를 마련하셨습니다.

이것은 스베덴보리의 섭리론 전체와도 연결됩니다. 주님은 미래를 예지하시지만, 그 예지 때문에 인간의 자유를 미리 제한하지 않으십니다. 오히려 자유를 끝까지 존중하시면서도, 어떤 선택을 하더라도 가능한 한 사람을 구원의 길로 이끄실 수 있도록 끊임없이 새로운 섭리의 길을 마련하십니다. 홍수 이후의 ‘other states’는 바로 그 신적 섭리의 대표적인 사례라고 할 수 있습니다.