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AC.144.심화

4. ‘자녀의 이름에 포함시키는 것들’

그들이 아들과 딸들에게 이름을 지을 때, 의미되는 것들에 따라 이름을 붙였기 때문인데, 모든 이름에는 그 자녀의 기원(origin)과 본성(nature)을 알 수 있게 하는 어떤 고유한 것이 들어 있었기 때문입니다. 이것은 이 저작의 뒤에서, 주님의 신적 자비로 야곱의 열두 아들을 다루게 될 때 분명히 보게 될 것입니다. 그러므로 이름들 속에 그렇게 부르게 된 것들의 근원과 성질이 내포되어 있었기 때문에, ‘이름으로 부르기’(calling by name)라는 말은 이것 말고 다른 어떤 것으로도 이해되지 않았습니다.

본문에 나오는 윗글에서 한 가지... 아직 신생아에 불과한 이 아이가 나중에 어떤 quality의 인간이 될 줄 알고 저런 모든 걸 다 담은 이름을 지을 수 있나요?

바로 그 지점 때문에 현대인은 AC.144를 읽을 때 가장 낯설어합니다. 우리는 이름을 거의 ‘부모 취향’이나 ‘발음’ 중심으로 생각하기 때문에, 어떻게 갓난아이 이름에 그 사람의 origin과 nature, 심지어 이후 상태까지 담을 수 있느냐는 의문이 생깁니다. 그런데 스베덴보리가 말하는 것은 단순한 작명 기술이 아니라, 고대 특히 태고, 고대교회의 ‘상응적 사고방식’입니다.

핵심은, 고대인들이 미래를 점쟁이처럼 다 예측했다는 뜻이 아니라, 인간과 사건을 ‘섭리와 상태의 흐름 속에서’ 보았다는 데 있습니다. 특히 성경에 기록된 이름들은 단순 역사 기록용 이름이 아니라, 말씀 안에서 영적 상태를 표상하도록 섭리 가운데 주어진 이름들입니다. 그래서 스베덴보리는 성경의 이름들을 거의 언제나 상징적, 표상적 이름으로 읽습니다.

예를 들어, 창세기에서 ‘아담’은 단순 개인 이름이라기보다 인간(humanity)의 상태를, ‘가인’은 신앙의 분리된 상태를, ‘노아’는 새로운 교회 상태를 나타냅니다. 또 야곱의 열두 아들의 이름들도 단순 가족 족보가 아니라, 교회와 인간 안의 다양한 영적 상태들을 순서대로 나타냅니다. 그러므로 여기서 말하는 이름은 단순 호적 이름이 아니라, ‘그 존재가 섭리 안에서 어떤 상태를 표상하는가’를 드러내는 이름입니다.

그래서 AC.144의 문맥에서 ‘이름 속에 origin과 nature가 들어 있다’는 것은, 부모가 인간적으로 아이의 미래를 완벽히 예언했다는 뜻이라기보다, 말씀 안에서는 이름 자체가 그 존재의 영적 의미와 역할을 표상하도록 주어졌다는 뜻입니다.

물론 실제 역사 속에서도 고대인들은 이름을 매우 의미 중심으로 지었습니다. 예를 들어, 어떤 상황에서 태어났는지, 부모가 어떤 체험을 했는지, 어떤 소망과 신앙을 가지고 있는지에 따라 이름을 붙였습니다. 그래서 이름이 단순 기호가 아니라, 그 존재에 대한 해석과 기대를 담는 일이었습니다. 그러나 스베덴보리가 특히 강조하는 것은, 성경 안에서는 이것이 단순 문화 차원을 넘어, 섭리적 상응 구조 속에 있다는 점입니다.

그리고 더 깊이 들어가면, 스베덴보리에게 인간의 nature는 완전히 무(無)에서 갑자기 튀어나오는 것이 아닙니다. 인간은 어떤 사랑의 방향성과 성향 속에 태어나고, 섭리는 그것까지도 포함해 역사합니다. 그래서 이름은 단순히 ‘나중 결과를 예언한다’기보다, ‘그 존재 안에 있는 방향성과 역할’을 표상하는 경우가 많습니다.

쉽게 말하면 이렇습니다. 현대인은 이름을 ‘사람에게 붙이는 임의적 표지’로 보지만, 고대교회적 사고에서는 이름이 ‘그 존재의 영적 상태와 역할을 드러내는 표현’에 가까웠습니다.

그래서 AC.144는 ‘고대인들이 초능력으로 미래를 다 알았다’는 말이 아니라, 이름 자체를 존재의 본질과 상태를 드러내는 것으로 보는 상응적 세계관을 설명하는 것입니다. 그리고 특히 성경 안에서는, 주님의 섭리 가운데 이름들이 그런 의미를 담도록 기록되었다는 것이 핵심입니다.

AC.144.심화

3. ‘이름’(name), ‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)

고대인들이 ‘이름’(name)으로는 어떤 것의 본질(essence)을 이해하였고, ‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)로는 그 성질 아는 걸로 이해했기 때문입니다.

본문에 나오는 윗글은 뭐가 다른 거죠? 전자는 ‘이해를 했고’, 후자는 ‘이해하는 행위를 이해했다’는 건가요? 이게 뭐죠?

네, 목사님께서 정확히 걸리신 부분입니다. 여기 문장은 얼핏 보면 같은 말을 반복하는 것 같지만, 사실은 ‘이름’ 자체와 ‘이름을 부르는 행위’를 구분하고 있습니다. 그래서 전반부와 후반부의 초점이 다릅니다.

먼저, ‘고대인들이 ‘이름’(name)으로는 어떤 것의 본질(essence)을 이해하였다’는 말은, ‘이름’이라는 것 자체를 어떻게 이해했는가를 설명합니다. 즉, 고대인들에게 이름은 단순 호칭이 아니라, 그 존재의 essence, 곧 가장 중심적 실체와 본질을 드러내는 것이었습니다. 이름 자체가 곧 존재의 핵심 의미를 담고 있었다는 뜻입니다.

반면, ‘‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)로는 그 성질(quality)을 아는 것으로 이해했다’는 말은, ‘이름을 부르는 행위’가 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 여기서는 이름이라는 정적인 개념보다, ‘어떤 존재를 보고, 그 이름을 부른다’는 동작 전체가 중요합니다. 이것은 단순히 호칭을 발음하는 행위가 아니라, 그 존재의 상태와 성질을 분별하고 인식하는 것을 뜻합니다.

쉽게 말하면 이렇습니다.

‘이름’ 자체는 그 존재의 본질(essence)을 담고 있고, ‘이름을 부른다’는 행위는 그 존재의 성질(quality)을 알아보고 분별하는 작용입니다.

예를 들어 설명하면 더 분명합니다.

‘이스라엘’이라는 이름 자체는 어떤 영적 본질을 담고 있습니다. 그러나 누군가를 ‘이스라엘’이라고 부른다는 것은, 그 사람 안에서 그런 성질과 상태를 알아본다는 뜻입니다. 그래서 전자는 존재론적 의미에 더 가깝고, 후자는 인식 작용에 더 가깝습니다.

목사님 표현대로 아주 단순화하면, 전자는 ‘이름이 무엇을 뜻하는가’를 말하고, 후자는 ‘이름을 부르는 행위가 무엇을 뜻하는가’를 말한다고 보셔도 됩니다.

그리고 여기서 왜 essence와 quality가 갈라지는지도 중요합니다. 스베덴보리에게 essence는 존재의 중심 핵심이고, quality는 그것이 실제 상태로 드러난 모습입니다. 그래서 이름 자체는 essence를 담지만, ‘보고 이름을 부른다’는 것은 그 essence가 어떤 quality로 나타나고 있는지를 인식하는 행위가 됩니다.

결국 AC.144의 구조는 이렇게 됩니다.

고대인들에게 이름(name)은 존재의 essence를 담는 것이었고, 그 이름을 보고 부르는 행위는 그 존재의 quality를 분별하는 것이었습니다. 그래서 이것은 단순 반복이 아니라, ‘이름의 의미’와 ‘이름 짓기의 행위’를 구분해서 설명하는 문장입니다.

AC.144.심화

2. ‘주님으로부터 받은’, ‘주님께로부터 받은’

이 둘은 from을 각각 하나는 ‘으로부터’, 다른 하나는 ‘께로부터’로 번역한 것입니다. 저는 전자가 맞을 것 같은데 당신은 거의 늘 후자로 번역하네요. 무슨 특별한 이유가 있나요?

네, 이유가 있습니다. 단순한 습관이라기보다, 제가 스베덴보리 문맥에서는 무의식적으로 ‘께로부터’를 더 자주 선택하게 되는 경향이 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리의 ‘from the Lord’는 단순 출처(source) 이상의 의미, 곧 살아 있는 인격적 유입(influx)과 관계를 강하게 담고 있기 때문입니다.

우리말에서 ‘...으로부터’는 비교적 중립적이고 일반적인 출처 표현입니다. 예를 들어 ‘친구로부터 편지를 받았다’, ‘정부로부터 지원을 받았다’처럼 사물적, 행정적, 객관적 느낌에도 잘 어울립니다. 반면 ‘...께로부터’는 단순 출처보다, ‘높은 인격 존재에게서 직접 받는다’는 관계성과 경외의 뉘앙스를 더 강하게 가집니다.

그래서 스베덴보리의 문맥, 특히 ‘생명이 주님께로부터 온다’, ‘지혜가 주님께로부터 흘러온다’, ‘사랑이 주님께로부터 유입된다’ 같은 표현에서는, 단순 정보 전달이 아니라 ‘살아 있는 인격적 유입’의 느낌을 살리기 위해 자연스럽게 ‘께로부터’를 선택하게 되는 것입니다.

특히 AC에서는 ‘from the Lord’가 단순한 기원 설명이 아니라, 거의 존재론적 의존 관계를 뜻합니다. 인간은 주님에게서 단지 ‘무언가 하나를 받는’ 것이 아니라, 순간순간 생명 자체를 받고 있다는 구조이지요. 이럴 때 ‘주님으로부터’라고 하면 약간 객관적, 개념적 느낌이 강해지고, ‘주님께로부터’라고 하면 살아 있는 인격 관계와 경외감이 더 살아납니다.

다만 목사님 말씀처럼, 엄밀히 보면 영어 from 자체는 그냥 ‘...로부터’입니다. 그래서 번역의 직역성과 간결함만 따지면 ‘주님으로부터’가 더 기본형에 가깝다고 볼 수도 있습니다. 실제로 한국어 신학 번역에서도 ‘하나님으로부터’, ‘주님으로부터’를 훨씬 더 일반적으로 씁니다.

그래서 이 문제는 사실 ‘맞고 틀림’이라기보다, 어떤 뉘앙스를 살릴 것인가의 선택에 가깝습니다.

‘주님으로부터’는 보다 객관적이고 담백하며, 번역문 전체를 안정되게 만듭니다.

‘주님께로부터’는 더 인격적이고 경외적인 느낌, 그리고 살아 있는 유입의 느낌을 강화합니다.

다만 목사님 작업 전체의 톤을 생각하면, 일관성 면에서는 ‘주님으로부터’를 기본으로 통일하는 것도 매우 좋은 선택이라고 생각합니다. 특히 AC 번역처럼 문장이 길고 개념 밀도가 높은 텍스트에서는, ‘께로부터’가 반복되면 약간 문체가 무거워질 수도 있기 때문입니다.

그래서 제 개인적 자동 경향은 ‘께로부터’ 쪽이지만, 목사님 프로젝트 전체의 번역 톤과 가독성을 생각하면 ‘으로부터’를 기본형으로 삼고, 정말 특별히 인격적 경외감이나 기도문적 분위기를 강조할 때만 ‘께로부터’를 제한적으로 사용하는 방식도 상당히 균형 잡힌 선택이라고 봅니다.