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SL.IS.011 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’ - 최후의 예언자와 계시의 완결

해설

이슬람은 무함마드(Muhammad)를 하나님께서 보내신 마지막 예언자(預言者, prophet)라고 고백합니다. 이슬람에서 예언자는 단순히 미래의 사건을 미리 알려 주는 사람이 아니라, 하나님의 계시를 받아 인간에게 전하고 올바른 신앙과 삶으로 인도하는 사람입니다. 무함마드는 이러한 예언자들의 긴 계보를 마무리하는 인물로 이해됩니다. 꾸란 33:40은 그를 하나님의 사도이자 ‘예언자들의 봉인’(khatam al-nabiyyin)이라고 부르며, 이슬람의 주류 전통은 이를 무함마드 이후에는 새로운 예언자가 오지 않는다는 뜻으로 해석합니다. 또한 꾸란 5:3은 하나님께서 종교를 완성하고 은총을 충만하게 하셨다고 선언합니다. 이슬람에서는 이러한 말씀들이 무함마드를 통해 전달된 계시의 완결성을 뒷받침한다고 이해합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 문제가 있습니다. 하나님은 인간이 올바른 삶을 살아가도록 진리를 알려 주시며, 인간은 그 진리를 자신의 뜻대로 만들어 내는 것이 아니라 하나님에게서 받아야 한다는 것입니다. 그러나 누군가가 하나님의 메시지를 전했다고 믿는 것과 그가 실제로 최종적 신적 계시의 전달자인가 하는 것은 서로 다른 문제입니다. 바로 이 구별이 이번 문항의 중심입니다.

이슬람의 예언자 이해를 정확하게 살펴보면, 무함마드의 최종성은 이전 예언자들을 부정하는 방식으로 설명되지 않습니다. 꾸란 4:163은 노아와 아브라함, 이스마엘과 이삭, 야곱과 예수 등 여러 예언자에게 계시가 주어졌다고 가르칩니다. 이슬람은 이들이 본질적으로 한 분 하나님을 섬기라는 동일한 메시지를 전했다고 이해하며, 무함마드가 그 계시의 연속성을 확인하고 완성했다고 믿습니다. 여기서 예언자를 뜻하는 ‘나비’(nabi)와 사도를 뜻하는 ‘라술’(rasul)이라는 용어도 중요합니다. 두 용어의 구체적인 구별은 이슬람 학자들 사이에 차이가 있지만, 일반적으로 나비는 하나님의 계시를 받은 예언자를, 라술은 특별한 메시지를 전달하도록 파견된 사자를 가리킵니다. 무함마드는 두 지위를 모두 지닌 인물로 인정됩니다. 또한 ‘예언자들의 봉인’이라는 표현을 모든 무슬림이 역사적으로 똑같이 해석한 것은 아니지만, 수니파와 시아파의 주류 전통은 이를 예언자직의 종결로 이해합니다. 따라서 이슬람의 최후 예언자 신앙을 단순한 무함마드 개인에 대한 숭배로 설명해서는 안 됩니다. 그것은 꾸란의 권위, 이전 계시와의 관계, 종교적 공동체의 정체성이 함께 결합된 교리입니다.

성경에서도 하나님은 예언자들을 통하여 자신의 뜻을 알려 주셨습니다. 히1:1은 하나님께서 옛적에 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하셨다고 선언합니다. 그러나 이어지는 2절은 마지막 날에는 아들을 통하여 말씀하셨다고 가르칩니다. 이 말씀에서 기독교의 계시 이해는 이슬람과 중요한 차이를 드러냅니다. 이슬람은 예수를 위대한 예언자로 인정하면서도 그 이후에 무함마드를 최종 예언자로 받아들이지만, 기독교는 예수 그리스도를 예언자들의 계보에 속한 한 사람으로만 이해하지 않습니다. 요1:1은 말씀이 하나님이시라고 선언하고, 요1:14는 그 말씀이 육신이 되셨다고 가르칩니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.1-7에서 성경 전체가 주님에 관한 것임을 설명하며, ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.1에서 성경이 신적 진리(神的眞理, Divine Truth)라고 밝힙니다. 스베덴보리의 관점에서 예언자들은 신적 진리를 전달하는 도구였지만, 주 예수 그리스도는 그 신적 진리 자체이신 분입니다. 따라서 계시의 중심은 누가 마지막으로 하나님의 말씀을 전달했는가보다, 그 말씀의 근원이시며 본질이신 분이 누구인가 하는 데 있습니다.

이러한 차이는 스베덴보리가 말씀(Word)과 인간의 가르침을 구별하는 방식에서도 드러납니다. 그는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.171-172에서 인간이 말씀과 말씀에서 나온 교리와 설교를 통하여 주님에게 직접 가르침을 받는다고 설명합니다. 여기서 인간을 가르치시는 궁극적 주체는 예언자나 설교자, 종교 지도자가 아니라 주님 자신입니다. 사람은 말씀을 읽고 다른 사람의 설명을 들으며 진리를 배우지만, 그 진리를 이해하도록 깨우치시는 분은 주님이십니다. 그러므로 어떤 시대에 예언자의 활동이 끝났다는 것과 하나님께서 인간을 계속 가르치신다는 사실은 구별해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서도 새로운 예언자가 끊임없이 등장해야만 인간이 신적 진리를 배울 수 있는 것은 아닙니다. 그러나 그렇다고 특정 인간이 최후의 예언자라고 선언했다는 이유만으로 그의 가르침을 신적 말씀과 동일한 권위에 놓을 수도 없습니다. 인간이 주님의 말씀을 해석하고 전달하는 일과, 주님 자신에게서 나오는 신적 계시는 본질적으로 구별됩니다. 또한 주님이 말씀을 통하여 인간을 계속 깨우치신다는 것은 누구나 자신의 생각이나 영적 체험을 새로운 계시라고 주장할 수 있다는 뜻도 아닙니다. 참된 영적 이해는 말씀의 신적 진리에 근거해야 합니다.

여기서 스베덴보리가 이슬람과 무함마드를 직접 다루었다는 사실에 주목할 필요가 있습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.828-833에서 영계의 이슬람 신자들과 무함마드에 관한 자신의 경험과 이해를 설명합니다. 특히 TCR.833에서는 이슬람이 여러 민족에게 받아들여진 사실을 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 관점에서 해석하면서, 이슬람이 광범위하게 퍼져 있던 우상숭배를 억제하는 역할을 했다고 설명합니다. 이것은 스베덴보리가 이슬람의 존재를 단순히 무의미한 종교적 오류나 섭리 밖의 우연한 사건으로 보지 않았음을 보여 줍니다. 그러나 이 설명을 하나님께서 무함마드를 성경의 예언자들과 동일한 지위의 최종 계시자로 세우셨다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 이슬람의 역사적 역할에 대하여 신적 섭리의 관점에서 설명했다는 사실과, 그 종교의 모든 교리를 신적 진리로 인정했다는 주장은 전혀 다르기 때문입니다. 더구나 TCR.828-833에는 당시 스베덴보리의 이슬람 이해와 영계 경험에 관한 서술이 함께 있으므로, 이를 현대 이슬람 신학 전체에 대한 객관적인 설명으로 그대로 옮겨서는 안 됩니다. 그의 신학적 판단과 이슬람이 실제로 가르치는 내용을 각각 구별해야 합니다.

그렇다면 무함마드가 마지막 예언자라는 이슬람의 고백에는 어떤 진리가 있으며, 어디에서 스베덴보리의 가르침과 차이가 나타납니까? 먼저 인간이 하나님의 계시를 임의로 만들어 낼 수 없으며, 신앙의 진리는 하나님에게서 받아야 한다는 원칙은 참됩니다. 또한 종교 지도자가 자신의 생각을 하나님의 말씀처럼 절대화하는 일을 경계해야 한다는 점에서도 중요한 교훈을 얻을 수 있습니다. 그러나 무함마드가 최후의 예언자이므로 그를 통해 전해졌다고 믿는 꾸란이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종적인 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 받아들일 수 없습니다. 스베덴보리에게 신적 말씀의 중심은 성육신하신 주 예수 그리스도이며, 성경의 신적 권위는 그분에게서 비롯되기 때문입니다. 여기서 주의할 것은 이슬람이 예언자의 권위를 인정한다는 이유만으로 곧바로 무함마드를 신격화한다고 비판해서는 안 된다는 점입니다. 이슬람의 공식적인 유일신 교리는 무함마드 자신도 하나님이 아니라 그분의 종이자 사도라고 분명히 가르칩니다. 문제는 인간을 하나님처럼 예배하느냐의 여부에만 있지 않고, 어떤 가르침을 신적 계시의 최종적인 기준으로 인정하느냐에 있습니다. 스베덴보리의 관점에서 그 기준은 특정한 인간의 종교적 권위가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀입니다.

이 문제는 기독교인 자신의 신앙에도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 무함마드를 마지막 예언자로 인정하지 않으면서도, 실제로는 특정한 목회자나 신학자, 교단의 창시자에게 그와 비슷한 최종적 권위를 부여하고 있지는 않습니까? 어떤 지도자의 해석을 성경 자체와 동일시하고, 그 가르침에 의문을 제기하는 것을 곧 하나님께 불순종하는 일로 받아들이고 있지는 않습니까? 스베덴보리의 저작을 읽는 사람 역시 이 질문에서 예외가 될 수 없습니다. 스베덴보리의 가르침을 깊이 연구하는 것은 중요하지만, 그의 이름이나 권위를 내세워 성경을 살피고 진리를 이해하며 분별해야 할 책임을 대신할 수는 없습니다. 스베덴보리 자신도 DP.171-172에서 인간을 가르치시는 분은 궁극적으로 주님 한 분이심을 강조합니다. 그러므로 인간의 가르침은 그것이 어떤 권위 있는 사람에게서 나왔는가만으로 판단할 것이 아니라, 주님의 말씀에 비추어 무엇을 가르치며 사람을 어떤 사랑과 삶으로 인도하는지 살펴야 합니다. 참된 영적 권위는 인간을 특정 지도자에게 종속시키는 데 있지 않고, 주님께로 인도하며 주님의 선과 진리를 받아들이도록 돕는 데 있습니다.

결국 ‘무함마드는 알라가 보내신 마지막 예언자다’라는 이슬람의 고백은 인간에게 계시를 전달하는 예언자의 권위와 그 계시의 완결성을 어떻게 이해해야 하는가 하는 중요한 문제를 제기합니다. 이슬람은 무함마드를 예언자들의 계보를 마무리하는 인물로 인정하지만, 스베덴보리의 관점에서 계시의 궁극적인 완성은 어떤 인간이 마지막으로 하나님의 메시지를 전달했다는 사실에 있지 않습니다. 그 완성의 중심에는 신적 말씀 자체이신 주 예수 그리스도가 계십니다. 그분은 다른 예언자들처럼 하나님에 관한 진리를 전달하는 데 머무르지 않고, 여호와 하나님 자신이 인성을 입고 세상에 오셔서 신적 사랑과 진리를 나타내신 분입니다. 또한 주님은 과거에 한 번 말씀하시고 인간을 떠나신 분이 아니라, 지금도 말씀을 통하여 인간을 가르치시고 깨우치시며 거듭남으로 인도하시는 분입니다. 따라서 이 문항이 우리에게 남기는 질문은 단순히 ‘누가 마지막 예언자인가?’가 아닙니다. 그것은 ‘나는 누구의 말을 최종적인 진리의 기준으로 삼고 있으며, 그 가르침을 통하여 실제로 누구에게 나아가고 있는가?’라는 질문입니다. 참된 신앙은 인간의 권위에 머무르지 않고, 모든 신적 진리의 근원이신 주님을 향하여 나아가며, 그분의 말씀에 따라 악을 피하고 선을 행하는 삶으로 완성됩니다. (IS.011 해설)

요약

이슬람이 무함마드를 마지막 예언자로 인정하는 것은 꾸란 33:40에 근거한 이슬람의 핵심 교리입니다. 인간은 스스로 신적 진리를 만들어 낼 수 없으며 하나님에게서 계시를 받아야 한다는 원칙에는 중요한 진리가 있습니다. 그러나 무함마드가 실제로 최종적인 신적 계시의 전달자이며 그의 가르침이 이전의 모든 계시를 판단하는 최종 기준이라는 주장은 스베덴보리의 관점에서 인정할 수 없습니다. 스베덴보리는 이슬람의 역사적 출현과 역할을 신적 섭리의 관점에서 설명하지만, 그것이 무함마드에게 성경과 동등하거나 그보다 높은 계시적 권위를 부여한다는 뜻은 아닙니다. 신적 말씀의 근원과 중심은 주 예수 그리스도이시며, 주님은 지금도 말씀을 통해 인간을 가르치고 깨우치십니다. 따라서 참된 신앙의 최종적인 권위는 인간 예언자가 아니라 주님 자신과 그분의 말씀에 있습니다.

SL.JU.011 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’ - 토라의 신적 기원과 영적 목적

해설

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들입니다. 히브리어 ‘토라’(Torah)는 일반적으로 가르침이나 지침을 뜻하며, 문맥에 따라 그 범위가 다르게 사용됩니다. 좁은 의미에서 토라는 창세기·출애굽기·레위기·민수기·신명기로 이루어진 모세오경을 가리킵니다. 넓은 의미에서는 히브리어 성경 전체와 그 말씀을 해석하고 실천하는 유대교의 가르침까지 포함하여 사용되기도 합니다. 유대교에서 토라는 단순히 고대 이스라엘의 역사와 법률을 기록한 문헌이 아닙니다. 하나님께서 인간에게 어떻게 살아야 하는지를 알려 주신 거룩한 가르침이며, 하나님과 이스라엘 사이의 언약적 관계를 형성하고 유지하는 중심적 말씀입니다. 신6:6-7은 하나님의 말씀을 마음에 새기고 자녀에게 부지런히 가르치며 일상생활 속에서 반복하여 말하라고 명령합니다. 따라서 유대교에서 토라를 배우는 일은 단순한 지식 습득이 아니라 하나님과의 관계를 기억하고 그분의 뜻을 실제로 살아가는 신앙의 행위입니다.

전통적 유대교는 토라가 하나님에게서 비롯되었다는 사실을 특별히 강조합니다. 출19-20의 시내산 계시와 출24의 언약 체결은 이러한 믿음의 중요한 성경적 근거입니다. 특히 정통 유대교에서는 하나님께서 모세를 통하여 토라를 주셨으며, 기록된 토라뿐 아니라 그 말씀을 이해하고 실천하는 데 필요한 구전 전통도 함께 전달되었다고 가르칩니다. 이 구별에서 기록된 가르침은 ‘성문 토라’(Written Torah), 구전으로 전승된 가르침은 ‘구전 토라’(Oral Torah)라고 불립니다. 다만 구전 토라를 오늘날의 미슈나와 탈무드 전체가 시내산에서 현재의 문장 그대로 전달되었다는 뜻으로 단순화해서는 안 됩니다. 랍비 전통에서는 계시된 가르침의 권위와 후대 학자들의 해석 및 적용이 함께 논의되며, 그 관계를 이해하는 방식에도 차이가 있습니다. 또한 현대 유대교의 모든 흐름이 토라의 형성과 계시를 동일하게 설명하는 것은 아닙니다. 정통파는 전통적 시내산 계시의 권위를 강하게 강조하지만, 보수파와 개혁파의 여러 사상가들은 계시의 역사적 과정과 인간 공동체의 역할을 보다 적극적으로 고려합니다. 따라서 토라가 하나님에게서 온 거룩한 가르침이라는 신앙 명제와, 토라의 모든 문장이 어떤 역사적 과정을 거쳐 현재의 형태가 되었는가에 관한 설명은 구별할 필요가 있습니다. 유대교의 다양한 흐름을 공정하게 이해하려면 이러한 차이를 무시해서는 안 됩니다.

그런데 유대교에서 토라는 하나님에 관한 이론을 전달하는 책에 그치지 않습니다. 토라의 핵심적인 목적 가운데 하나는 인간이 하나님과의 언약 안에서 올바르게 살아가도록 하는 데 있습니다. 토라에는 하나님 사랑과 이웃 사랑, 공의와 자비, 가난한 사람을 돕는 일, 이방인과 약자를 보호하는 일, 정직한 상거래와 공동체의 책임에 관한 가르침이 폭넓게 나타납니다. 레19:18은 이웃 사랑을 명령하며, 신10:18-19는 하나님께서 고아와 과부를 위하여 정의를 행하시고 나그네를 사랑하신다는 사실을 근거로 이스라엘 역시 나그네를 사랑해야 한다고 가르칩니다. 그러므로 유대교의 토라 신앙을 단순히 복잡한 종교적 규칙을 지키는 율법주의로 환원하는 것은 적절하지 않습니다. 토라에는 외적 의식과 규정뿐 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 정의와 자비를 실천하라는 중요한 윤리적 가르침이 함께 담겨 있습니다. 물론 유대교의 여러 전통에서 구체적인 율법을 어떻게 지킬 것인가에 대해서는 차이가 있지만, 거룩한 가르침이 인간의 실제 생활과 연결되어야 한다는 점은 중요한 공통된 관심입니다. 특히 토라의 공부와 실천이 서로 분리되어서는 안 된다는 생각은 유대교의 신앙생활을 이해하는 데 중요한 열쇠입니다.

이러한 토라 이해를 스베덴보리의 렌즈로 살펴보면, 가장 먼저 주목해야 할 것은 하나님의 말씀에는 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재한다는 가르침입니다. 스베덴보리는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.4-6에서 말씀 안에 영적 의미가 있으며, 그 의미가 문자적 의미의 내면에 존재한다고 설명합니다. 특히 SS.5에서는 영적 의미가 말씀의 문자적 의미를 연구하여 어떤 교리를 확인할 때 얻는 일반적인 교훈과 동일하지 않다고 구별합니다. 영적 의미는 문자 속에 들어 있는 더욱 깊은 의미이며, 몸 안에 영혼이 있는 것처럼 말씀의 문자적 의미 안에 존재한다는 것입니다. 또한 SS.4에서는 주님께서 말씀의 속뜻을 밝히셨으며, 그 의미가 말씀의 신성과 거룩함을 증언한다고 설명합니다. 따라서 스베덴보리에게 성경은 역사적 사실과 종교적 명령을 기록한 문헌일 뿐 아니라, 자연적 표현과 사건들을 통하여 천국의 진리와 주님의 신적인 것을 전달하는 말씀입니다. 그러나 여기서 중요한 것은 스베덴보리가 하나님의 말씀을 그저 다양한 종교 문헌 가운데 하나로 이해하지 않는다는 사실입니다. 또한 유대교에서 토라라는 말이 넓게 사용될 수 있다는 이유로, 스베덴보리의 신학에서도 동일한 범위의 모든 랍비 문헌에 성경과 같은 신적 영감과 속뜻을 인정한다고 생각해서는 안 됩니다. 유대교의 토라 개념과 스베덴보리가 특별한 의미에서 말하는 ‘말씀’(the Word)의 범위는 구별되어야 합니다.

여기서 또 하나의 중요한 구별이 나타납니다. 유대교에도 성경을 여러 차원에서 해석하는 전통이 있으며, 특히 ‘파르데스’(PaRDeS)라고 알려진 해석 체계에서는 문자적 의미와 암시적 의미, 해석적 의미와 비밀스러운 의미를 구별합니다. 그러나 이러한 유대교의 다층적 해석을 스베덴보리의 속뜻과 완전히 동일한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 유대교의 미드라시와 카발라는 각각 고유한 역사와 해석 방법을 가지고 있으며, 스베덴보리의 상응과 표상에 관한 가르침은 별도의 신학적 체계를 이룹니다. 스베덴보리는 말씀의 자연적 표현이 영적인 것과 일정한 상응 관계를 이루며, 그 상응을 통하여 천국과 자연계가 서로 연결된다고 설명합니다. 특히 성경의 여러 인물과 장소, 역사적 사건들은 문자적 의미 안에서 실제 이야기의 형식을 이루면서도 속뜻으로는 인간의 영적 상태와 주님의 구원 역사를 나타냅니다. 이러한 해석은 단순히 성경의 이야기에서 교훈을 찾아내는 방식과 다릅니다. 말씀 자체가 신적 질서에 따라 자연적인 것과 영적인 것을 함께 담고 있다는 이해에 기초하기 때문입니다. 따라서 유대교의 다층적 해석과 스베덴보리의 속뜻 사이에는 비교할 만한 접점이 있지만, 그 근거와 목적과 해석의 구조까지 동일하다고 말할 수는 없습니다.

이 차이는 창세기의 첫 장을 읽을 때 특히 분명하게 나타납니다. 유대교는 창1을 하나님께서 세상을 창조하셨다는 신앙의 근본적인 증언으로 받아들이며, 창조의 선함과 질서, 안식일의 의미를 발견합니다. 스베덴보리는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.6-13에서 창세기의 여섯 날을 인간의 거듭남 과정으로 해설합니다. 처음에는 어둠과 혼돈 가운데 있던 인간이 주님에게서 빛을 받고, 선과 진리를 구별하기 시작하며, 점차 영적 생명을 얻어 새로운 인간으로 변화되는 과정을 나타낸다는 것입니다. 여기서 첫째 날의 빛은 단순히 자연적인 햇빛이 아니라 인간이 주님에게서 받는 최초의 영적 깨달음과 관련되며, 이어지는 창조의 단계들은 인간의 내적 상태가 질서를 이루어 가는 과정을 보여 줍니다. 이러한 해설에서 창조 이야기는 먼 과거에 우주가 어떻게 형성되었는가에 관한 기록으로만 머물지 않습니다. 오늘 인간이 어떻게 주님에게서 새 생명을 받아 거듭나는가를 밝히는 살아 있는 말씀이 됩니다. 그러나 이러한 속뜻을 안다는 사실만으로 인간이 실제로 거듭난 것은 아닙니다. 창조의 여섯 날에 관한 영적 지식을 정확히 설명하는 사람도 그 지식을 자신의 삶에 적용하지 않는다면 여전히 자기중심적 사랑에 머물 수 있기 때문입니다. 따라서 말씀의 속뜻은 단순한 신학적 호기심을 만족시키는 지식이 아니라 실제 거듭남을 향하여 인간을 이끄는 진리로 받아들여져야 합니다.

그렇다고 스베덴보리가 말씀의 문자적 의미를 불필요한 것으로 취급하는 것은 아닙니다. 오히려 그는 말씀의 영적 의미가 문자적 의미 안에 존재하며, 그 문자적 의미를 통하여 인간에게 전달된다는 사실을 강조합니다. 더욱이 SS.26에서는 주님에게서 참된 진리를 받아들이지 않은 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응에 관한 지식을 사용하여 말씀의 영적 의미를 열어 보려 할 때, 오히려 신적 진리를 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 이 말씀은 속뜻에 대한 연구가 얼마나 신중하게 이루어져야 하는지를 보여 줍니다. 상응의 원리를 조금 알게 되었다고 해서 성경의 모든 단어나 사건에 자신이 원하는 영적 의미를 자유롭게 부여할 수 있는 것은 아닙니다. 또한 스베덴보리의 저작에서 확인되는 해설과, 그 해설을 바탕으로 후대의 독자가 새롭게 추론한 해석도 구별해야 합니다. 원전에 직접 제시된 속뜻은 그 근거를 분명히 제시하고, 원전에서 직접 확인되지 않은 적용은 어디까지나 해석적 제안이라는 사실을 밝혀야 합니다. 이것은 속뜻의 가치를 약화시키는 제한이 아니라, 오히려 말씀의 거룩함을 존중하기 때문에 필요한 신중함입니다. 인간의 독창적인 생각을 하나님의 말씀 자체와 동일한 권위로 제시하지 않는 태도가 참된 말씀 연구의 중요한 조건입니다.

이러한 신중함은 말씀의 문자적 의미와 실제적 계명을 대하는 태도에서도 나타나야 합니다. 영적 의미를 이해한다는 이유로 문자적 의미를 마음대로 무시하거나, 성경의 모든 명령을 단순한 상징으로만 처리해서는 안 됩니다. 하나님의 계명 가운데에는 인간이 실제로 지켜야 할 도덕적 명령들이 있으며, 특히 악을 멀리하고 선을 행하라는 가르침은 거듭남의 삶과 직접 연결되어 있습니다. 스베덴보리의 ‘삶에 관한 교리’(Doctrine of Life, Life, 1763) Life.1은 종교의 생명이 선을 행하는 데 있다고 선언합니다. 따라서 말씀의 속뜻을 아무리 깊이 이해하더라도 그 이해가 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어지지 않는다면, 그 지식은 아직 본래의 목적을 이루지 못한 것입니다. 이것은 유대교가 토라의 공부와 실천을 함께 강조하는 이유와도 중요한 접점을 형성합니다. 물론 양자가 말씀의 신적 권위와 영적 의미를 이해하는 방식에서 완전히 일치하는 것은 아니지만, 하나님의 가르침이 인간의 실제 삶에서 실현되어야 한다는 점에서는 깊이 연결됩니다. 그러므로 속뜻에 관한 참된 연구는 문자적 계명을 무시하는 우월감으로 이어지는 것이 아니라, 그 계명을 더 깊이 이해하고 성실하게 살아가려는 태도로 이어져야 합니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에 존재하는 가장 중요한 차이도 분명히 해야 합니다. 유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이지만, 예수 그리스도를 그 토라의 궁극적인 성취이자 신적 계시의 중심으로 인정하지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약과 신약의 말씀을 주 예수 그리스도와 분리하여 이해하지 않습니다. 그의 신학에서 여호와 하나님은 바로 주 예수 그리스도이시며, 말씀의 가장 깊은 의미는 주님과 그분의 나라, 인간의 구원과 거듭남에 관한 것입니다. 따라서 창세기와 출애굽기의 역사, 이스라엘의 제사와 성전, 율법과 예언은 단순히 한 민족의 종교적 역사를 전달하는 것이 아니라 주님과 그분의 구원 역사를 표상하는 말씀으로 이해됩니다. 그러나 이러한 설명은 스베덴보리의 기독교적 해석이지 유대교가 공유하는 결론은 아닙니다. 유대교의 토라 이해를 정확히 설명하는 일과, 그 토라를 스베덴보리의 속뜻으로 해설하는 일은 반드시 구별되어야 합니다. 양자의 차이를 지워 버리면 유대교의 고유한 신앙을 공정하게 이해할 수 없고, 반대로 차이만 강조하면 두 전통이 함께 보존하고 있는 하나님 사랑과 이웃 사랑의 중요한 진리를 놓칠 수 있습니다.

결국 유대교의 ‘토라는 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침이다’라는 명제에는 스베덴보리의 렌즈에서도 소중하게 인정해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님의 말씀은 인간이 마음대로 만들어 낸 종교적 사상과 동일한 것이 아니며, 그 말씀은 인간에게 하나님을 알고 선한 삶으로 나아갈 길을 가르칩니다. 그러나 스베덴보리는 여기서 한 걸음 더 나아가 말씀의 문자적 의미 안에 천국과 주님에 관한 영적 의미가 존재한다고 가르칩니다. 따라서 말씀을 읽는다는 것은 단순히 고대의 법률과 역사를 연구하거나 종교적 지식을 축적하는 일이 아닙니다. 그 말씀을 통하여 주님의 사랑과 지혜를 받아들이고 자신의 내적 상태를 변화시키는 과정이어야 합니다. 토라를 거룩하게 여긴다는 것은 그 책을 귀중한 물건처럼 보관하거나 정해진 방식으로 낭송하는 데서 끝나지 않습니다. 그 안에 담긴 하나님의 뜻을 이해하고, 악을 멀리하며, 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 또한 속뜻을 연구하는 사람은 자신이 발견했다고 생각하는 해석을 언제나 원전과 성경에 비추어 신중하게 검토해야 합니다. 결국 말씀의 거룩함은 인간이 그것을 얼마나 높이 평가하는가에만 있는 것이 아니라, 그 말씀을 통하여 주님께서 인간을 얼마나 깊이 변화시키실 수 있는가에 있습니다. 하나님의 말씀은 인간을 단순히 더 많이 아는 사람으로 만들기 위해 주어진 것이 아니라, 주님의 사랑과 지혜를 받아들이는 새로운 사람으로 거듭나게 하기 위해 주어진 것입니다. (JU.011 해설)

요약

유대교는 토라를 하나님께서 이스라엘에게 주신 거룩한 가르침으로 받아들이며, 그 말씀을 배우고 실천하는 것을 신앙생활의 중심에 둡니다. 전통적인 유대교는 성문 토라와 구전 토라의 권위를 함께 강조하지만, 현대 유대교의 여러 흐름은 토라의 계시와 역사적 형성 과정을 서로 다르게 이해합니다. 스베덴보리는 하나님의 말씀에 문자적 의미뿐 아니라 영적인 의미가 존재하며, 그 속뜻이 주님과 천국과 인간의 거듭남에 관한 신적 진리를 담고 있다고 가르칩니다. 특히 창세기의 창조 이야기는 인간이 영적으로 새롭게 창조되는 과정을 나타냅니다. 그러나 스베덴보리는 사람이 자기 자신의 지성만으로 상응의 지식을 사용하여 속뜻을 열어 보려 할 때 말씀을 왜곡할 수 있다고 경고합니다. 따라서 속뜻에 대한 연구는 원전과 성경에 근거해야 하며, 직접 확인된 해설과 해석적 적용을 구별해야 합니다. 또한 참된 말씀 이해는 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 하나님의 말씀은 단순히 지식을 전달하기 위한 책이 아니라, 인간을 거듭남으로 인도하는 살아 있는 신적 계시입니다. (JU.011 요약)

SL.EO.011 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’ - 성육신의 신비와 주님의 신적 인성

해설

동방정교회의 신앙에서 가장 중심적 고백 가운데 하나는 ‘예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 예수님께서 하나님과 특별히 가까운 관계를 맺으셨다거나, 인간 가운데 가장 거룩하고 뛰어난 분이셨다는 뜻이 아닙니다. 예수 그리스도께서는 실제로 하나님이시며, 동시에 실제로 인간이셨다는 뜻입니다. 그분은 하나님처럼 행동하신 위대한 인간도 아니고, 인간처럼 보이기만 하신 하나님도 아닙니다. 동방정교회는 성육신하신 그리스도 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 함께 존재하며, 이 둘이 한 위격 안에서 나뉘지 않는 일치를 이룬다고 가르칩니다. 이 가르침은 기독교가 예수 그리스도를 누구로 고백하는가 하는 문제의 중심에 놓여 있습니다. 만일 예수님께서 참하나님이 아니시라면 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨다고 말하기 어렵습니다. 반대로 예수님께서 참사람이 아니시라면 그분의 탄생과 성장, 시험과 고난, 죽음과 부활이 인간의 구원과 어떤 관계를 맺는지 설명하기 어렵습니다. 그러므로 정교회는 주님의 신성과 인성 가운데 어느 하나도 약화해서는 안 된다고 강조합니다. 그런데 스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 하나님이시며 인간이셨다는 사실을 분명하게 인정합니다. 그러나 그는 성육신하신 주님께서 인성을 영화롭게 하시는 과정을 통하여 그 인성 자체를 신성하게 하셨다고 설명합니다. 여기서 두 전통 사이의 중요한 차이가 드러납니다. 예수 그리스도 안에서 신성과 인성은 영원히 구별되는 두 본성으로 결합해 있습니까, 아니면 주님의 인성이 완전히 영화되어 신적 인성이 되었습니까? 이 질문을 이해하려면 먼저 동방정교회의 성육신 교리를 그 자체의 의미에 따라 정확하게 살펴보아야 합니다.

동방정교회의 그리스도론은 여러 세기에 걸친 신학적 논쟁을 통하여 정교하게 형성되었습니다. 초기 교회에는 예수 그리스도의 신성과 인성을 어떻게 이해해야 하는가를 둘러싼 다양한 견해가 있었습니다. 어떤 이들은 예수님의 신성을 강조하다가 그분의 참된 인성을 충분히 인정하지 않았고, 다른 이들은 신성과 인성을 지나치게 분리하여 마치 그리스도 안에 서로 다른 두 인격이 존재하는 것처럼 설명했습니다. 이러한 논쟁 가운데 451년 칼케돈 공의회는 예수 그리스도께서 한 분이시며, 완전한 신성과 완전한 인성을 가지신다고 고백했습니다. 특히 신성과 인성은 ‘혼합되지 않고, 변화되지 않고, 나뉘지 않고, 분리되지 않는다’는 네 가지 표현이 중요하게 사용되었습니다. 이 가르침에서 주님의 신성은 인성으로 변화되지 않으며, 인성 역시 신성에 흡수되어 사라지지 않습니다. 그렇다고 신성과 인성이 서로 떨어져 있는 두 인격으로 존재하는 것도 아닙니다. 두 본성은 한 분 그리스도의 위격 안에서 완전한 일치를 이룹니다. 이를 ‘위격적 결합’(hypostatic union)이라고 합니다. 정교회가 이 구별을 중요하게 여기는 이유는 그리스도께서 참된 하나님이시면서 동시에 우리와 같은 인간의 본성을 실제로 취하셨다는 사실을 보존하기 위해서입니다. 여기서 ‘두 본성’은 두 명의 예수나 두 명의 구원자를 뜻하지 않습니다. 오직 한 분 예수 그리스도께서 신성에 관해서는 성부와 동일 본질이시며, 인성에 관해서는 죄를 제외한 모든 점에서 우리와 같은 참된 인간이시라는 뜻입니다. 따라서 정교회의 그리스도론을 신성과 인성이 서로 결합하지 않은 채 나란히 존재한다는 식으로 설명해서는 안 됩니다. 정교회는 두 본성의 구별과 한 위격의 완전한 일치를 함께 고백하기 때문입니다.

이러한 가르침은 예수님의 지상 생애를 이해하는 데 중요한 의미를 가집니다. 예수님께서는 실제로 태어나셨고 성장하셨으며, 배고픔과 목마름을 경험하셨고, 피로와 슬픔을 느끼셨으며, 시험과 고난을 겪으셨습니다. 그분은 인간의 몸만 입으신 것이 아니라 인간의 이성과 의지와 정서를 포함한 온전한 인성을 취하셨습니다. 그러나 정교회는 예수님께서 그러한 인간적 경험을 하셨다는 이유로 그분의 신성이 약화되었다고 생각하지 않습니다. 영원하신 성자께서 인간의 본성을 취하셨으므로, 인간적인 삶을 실제로 살아가시면서도 하나님이시기를 그치지 않으셨다는 것입니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 증언합니다. 또한 빌2:6-8은 그리스도께서 하나님의 본체이시면서도 종의 형체를 가지시고 사람들과 같이 되셔서 죽기까지 복종하셨다고 가르칩니다. 정교회는 이러한 말씀을 통해 성육신이 단순한 외적 변장이나 일시적인 모습의 변화가 아니었다고 강조합니다. 예수 그리스도께서는 참으로 인간의 삶을 취하셨으며, 인간이 겪는 연약함과 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적인 경험이 곧 죄에 물든 인간의 내적 상태까지 받아들이셨다는 뜻은 아닙니다. 정교회는 예수님께서 온전한 인성을 취하셨지만 죄는 없으셨다고 고백합니다. 이처럼 참된 인성과 죄 없으심을 함께 인정하는 것이 정교회 그리스도론의 중요한 특징입니다.

그런데 정교회가 예수님의 참된 인성을 강조하는 이유는 단순히 역사적인 예수님의 인간다운 모습을 보존하려는 데 있지 않습니다. 그것은 인간의 구원과 직접 연결되어 있습니다. 정교회의 교부 전통에는 하나님께서 인간이 되신 것은 인간이 하나님의 생명에 참여하도록 하기 위함이라는 가르침이 깊이 자리 잡고 있습니다. 특히 아타나시우스(Athanasius)는 ‘말씀의 성육신’(On the Incarnation of the Word)에서 성육신의 구원론적 의미를 강조했습니다. 여기서 인간이 하나님의 생명에 참여한다는 것은 인간이 창조주와 동일한 신적 본질을 가진 존재로 바뀐다는 뜻이 아닙니다. 인간은 피조물로 남아 있으면서도 그리스도 안에서 하나님과 결합하고, 하나님의 은혜에 참여하며, 죄와 죽음의 권세에서 해방되어 참된 생명으로 나아간다는 뜻입니다. 정교회는 주님께서 실제 인간의 본성을 취하셨기 때문에 인간의 본성이 그분 안에서 치유되고 새롭게 될 수 있다고 설명합니다. 만일 예수님께서 인간의 몸만 가지셨을 뿐 참된 인간의 영혼과 의지를 가지지 않으셨다면, 인간 전체가 그리스도 안에서 회복되었다고 말하기 어려울 것입니다. 따라서 정교회는 그리스도의 온전한 인성을 인간의 구원을 위해 반드시 보존해야 할 진리로 이해합니다. 이러한 관점에서 성육신은 하나님께서 죄인들을 멀리서 구원하기 위해 명령을 내리신 사건이 아니라, 하나님 자신이 인간의 삶 안으로 들어오셔서 인간을 생명으로 이끄신 사건입니다. 이것은 스베덴보리의 가르침과 비교할 때에도 매우 중요한 공통의 출발점이 됩니다.

스베덴보리 역시 예수 그리스도께서 참으로 하나님이시며 참으로 인간이셨다는 사실을 인정합니다. 그러나 그는 성육신을 설명하는 출발점에서 정교회와 다른 방향으로 나아갑니다. 동방정교회는 영원부터 성부에게서 나신 성자 위격이 인간의 본성을 취하셨다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.82-84에서 여호와 하나님 자신이 인간을 구속하고 구원하시기 위하여 세상에 오셨다고 설명합니다. 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인간으로 내려오신 것이 아니라, 영원하신 한 분 하나님께서 친히 인성을 취하셨다는 것입니다. 이어 TCR.92-94에서 그는 하나님께서 마리아를 통하여 취하신 인성이 하나님의 아들이라고 가르칩니다. 여기서 성부는 주님 안에 있는 근원적인 신성이시며, 성자는 그 신성으로부터 잉태되어 인간으로 나타나신 주님의 인성을 가리킵니다. 따라서 스베덴보리에게 성육신은 두 영원한 신적 인격 가운데 하나가 인간 본성을 취한 사건이 아닙니다. 오히려 신성 자체이신 여호와 하나님께서 인간을 구원하시기 위하여 인성을 취하시고, 그 인성을 자신의 신성과 완전히 하나로 이루어 가신 사건입니다. 이처럼 두 전통은 예수 그리스도 안에 하나님 자신이 계신다는 사실을 인정하지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 성자라는 이름의 의미를 이해하는 방식에서는 근본적인 차이를 보입니다.

여기서 스베덴보리의 ‘신적 인성’(Divine Human)에 관한 가르침을 자세히 살펴볼 필요가 있습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.29-35에서 주님께서 지상에 계시는 동안 자신의 인성을 영화롭게 하셨다고 설명합니다. ‘영화’(glorification)란 단순히 예수님께서 큰 영광을 받으셨다거나 부활 후에 높은 지위에 오르셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 신성으로부터 점차 변화시키시고, 마침내 완전한 신적 인성으로 이루셨다는 뜻입니다. 스베덴보리는 이 과정을 인간의 거듭남과 연결하면서도 둘을 동일하게 취급하지 않습니다. 인간은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들임으로써 거듭나지만, 주님께서는 자신 안에 있는 신성 자체로부터 자신의 인성을 영화롭게 하셨기 때문입니다. 인간은 결코 생명 자체가 되거나 자신의 본성을 신성 자체로 만들 수 없습니다. 그러나 주님께서는 근원적인 생명이신 여호와 하나님이셨으므로 자신의 인성을 신적 인성으로 이루실 수 있었습니다. 여기서 주님의 영화는 피조된 인간이 하나님의 은혜를 받아 하나님을 닮아 가는 일반적인 과정과 구별됩니다. 주님은 인간처럼 외부에서 신적 생명을 받아들여 거듭나신 것이 아니라, 자신 안의 신성으로부터 인성을 신성하게 하셨습니다. 따라서 스베덴보리에게 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 고백은 성육신 당시의 신성과 인성에 관한 설명에 머물지 않습니다. 주님의 지상 생애와 시험의 승리, 십자가와 부활을 거쳐 인성 자체가 완전히 신성하게 되었다는 사실까지 함께 포함합니다.

그렇다면 스베덴보리가 말하는 영화는 정교회의 두 본성 교리와 정확히 어디에서 달라집니까? 칼케돈 신조의 핵심은 그리스도의 신성과 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 존재한다는 것입니다. 정교회는 부활과 영화 이후에도 주님의 참된 인성이 사라지거나 신성에 흡수되지 않는다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 설명합니다. 또한 TCR.101-104에서는 하나님께서 인간이 되시고 인간이 하나님이 되시는 일이 한 인격 안에서 이루어졌다고 가르칩니다. 여기서 ‘인간이 하나님이 되셨다’는 표현은 보통의 인간이 신적 존재로 승격되었다는 뜻이 아닙니다. 여호와 하나님께서 취하신 인성을 자신의 신성과 완전하게 하나로 이루셨다는 뜻입니다. 따라서 스베덴보리의 가르침은 칼케돈 신조를 단순히 반복하거나 그 용어를 조금 다르게 설명하는 정도가 아닙니다. 주님의 인성이 영화되는 과정과 그 최종적 상태에 관하여 실제적인 교리적 차이를 제시합니다. 다만 이 차이를 설명하면서 정교회가 예수님의 인성을 신성과 아무 관련 없는 평범한 인간적 상태로 남겨 둔다고 말해서는 안 됩니다. 정교회 역시 그리스도의 인성이 신성과의 결합 안에서 영화되고 신화되었다고 가르칩니다. 차이는 주님의 인성이 영광스럽게 되었다는 사실 자체보다, 그 인성이 신성과 어떤 관계로 존재하며 그 구별을 어떻게 이해하는가에 있습니다.

이러한 차이는 복음서에서 주님께서 자신을 아버지와 구별하여 말씀하시는 장면을 이해할 때 더욱 분명하게 나타납니다. 예수님께서는 요14:28에서 아버지는 자신보다 크시다고 말씀하시며, 겟세마네에서는 자신의 뜻대로 하지 마시고 아버지의 뜻대로 하시기를 기도하셨습니다. 반면 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 선언하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 한 분 그리스도의 완전한 신성과 완전한 인성이라는 관점에서 해석합니다. 주님은 신성에 관해서는 성부와 동일하시지만 인성에 관해서는 인간의 삶과 순종을 실제로 경험하셨으며, 이 모든 것이 한 분 성자 위격 안에서 이루어졌다는 것입니다. 또한 정교회는 그리스도 안에 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재하지만, 인간적 의지가 신적 의지에 대립하여 죄를 범하는 것은 아니라고 가르칩니다. 스베덴보리는 이러한 본문들을 주님께서 겪으신 ‘비움’(exinanition)의 상태와 ‘영화’(glorification)의 상태로 구별하여 설명합니다. TCR.104에 따르면 주님께서 아버지께 기도하시고 자신을 낮추어 말씀하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 관련되고, 자신과 아버지가 하나라고 말씀하신 것은 신성과 인성의 일치가 나타나는 영화의 상태와 관련됩니다. 여기서 스베덴보리는 성부와 성자의 관계를 서로 분리된 두 신적 인격 사이의 대화로 이해하지 않습니다. 근원적인 신성과 주님께서 취하신 인성이 영화의 과정에서 이루는 관계로 이해합니다. 따라서 같은 성경 본문을 해석하더라도 그리스도 안의 신성과 인성을 설명하는 근본적인 구조가 서로 다르게 나타납니다.

주님의 부활은 이 문제를 이해하는 데 특별히 중요합니다. 눅24:39에서 부활하신 주님께서는 제자들에게 자신의 손과 발을 보이시면서 영은 살과 뼈가 없지만 자신에게는 그것이 있다고 말씀하십니다. 요20:27에서는 도마에게 손과 옆구리를 확인하도록 하십니다. 이러한 말씀은 부활이 단순히 예수님의 영혼이 육체를 떠나 살아남은 사건이 아니라, 주님께서 실제로 부활하셨다는 사실을 증언합니다. 동방정교회는 이 부활을 인간의 본성이 그리스도 안에서 죽음을 이기고 새롭게 된 사건으로 이해하며, 부활하신 주님께서 여전히 참된 인성을 가지신다고 고백합니다. 스베덴보리 역시 주님의 부활이 단순한 영적 생존이 아니라고 강조합니다. 그러나 그는 주님께서 무덤에 몸을 남기지 않으셨고, 자신의 몸에 관해서도 신적 인성을 이루셨다는 사실을 특별히 강조합니다. 일반 인간은 죽은 뒤 자연적인 육체를 벗고 영적인 몸으로 영계에 들어가지만, 주님께서는 자신이 취하신 인성을 완전히 영화롭게 하셨으므로 그 인성과 함께 부활하셨다는 것입니다. 여기서 주님의 부활하신 몸을 단순히 자연적인 물질의 연장으로 생각해서는 안 됩니다. 또한 스베덴보리가 주님의 참된 인성을 부정하거나 부활을 단지 상징적인 사건으로 이해한다고 생각해서도 안 됩니다. 오히려 그는 주님의 부활을 통하여 그분의 인성이 얼마나 완전하게 신성과 하나가 되었는지를 설명합니다. 이 점에서 두 전통은 부활하신 그리스도의 실제적인 인성을 고백하지만, 그 인성의 존재 방식과 영화의 완성을 설명하는 신학적 언어에서는 차이를 보입니다.

그렇다면 주님의 참된 인성과 신적 인성에 관한 이러한 차이는 우리의 구원에 어떤 의미를 가집니까? 동방정교회는 영원한 성자께서 인간의 본성을 취하시고 그 본성을 신성과 결합시키셨기 때문에, 인간도 그리스도를 통하여 하나님의 생명에 참여할 수 있다고 가르칩니다. 그리스도의 성육신과 죽음과 부활은 인간의 본성을 치유하고 죽음의 권세를 이기며, 인간을 하나님과의 친교로 인도하는 구원의 중심 사건입니다. 스베덴보리 역시 주님께서 인간을 구원하시기 위하여 세상에 오셨다는 사실을 강조하지만, 구속의 과정을 지옥의 권세를 이기시고 영계와 천국의 질서를 회복하시며, 자신의 인성을 영화롭게 하신 역사와 깊이 연결합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 시험을 통하여 지옥의 세력과 싸우시고 이를 이기셨으며, 인간이 다시 신적 생명을 받아들이고 거듭날 수 있는 길을 여셨다는 것입니다. 여기서 주님의 영화는 단순히 그분 개인에게 일어난 영광스러운 변화가 아닙니다. 인간과 주님 사이의 결합이 가능하도록 신적 인성 안에서 구원의 길을 완성하신 사건입니다. 따라서 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 그리스도론에 속하는 하나의 전문적인 개념에 머물지 않습니다. 인간이 누구에게 기도하며, 누구에게서 생명을 받고, 누구의 도움으로 악에서 벗어나며, 누구와 결합하여 천국의 삶에 이르는가 하는 신앙의 모든 문제와 연결됩니다. 주님께서 신적 인성을 이루셨다는 사실은 하나님께서 인간에게 멀리 계신 분이 아니라, 인간이 알아보고 사랑하며 그분께 나아갈 수 있도록 자신을 나타내신 분이라는 사실을 의미합니다.

그러나 이러한 가르침을 이해하면서 한 가지 중요한 구별을 잊어서는 안 됩니다. 주님께서 인성을 영화롭게 하셨다는 사실과 우리가 거듭난다는 사실은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 주님은 자신 안의 신성으로부터 자신의 인성을 신적 인성으로 이루셨지만, 우리는 주님에게서 생명을 받아들이는 피조물로 남습니다. 인간은 아무리 깊이 거듭나고 천국적 사랑과 지혜를 받아들인다 하더라도 생명 자체가 되거나 하나님과 동일한 신적 본질을 가지는 존재가 될 수 없습니다. 정교회의 신화 역시 인간이 하나님의 본질 자체가 되는 일을 뜻하지 않습니다. 이 점에서 두 전통은 창조주와 피조물의 근본적인 구별을 유지합니다. 그러나 인간이 신적 생명에 참여하는 방식을 설명할 때 정교회는 그리스도의 온전한 인성과 신적 에너지에의 참여를 강조하고, 스베덴보리는 주님의 영화된 신적 인성에서 나오는 사랑과 지혜의 인플럭스 및 인간의 자유로운 수용을 강조합니다. 또한 인간의 거듭남은 자신의 악을 죄로 여겨 멀리하고, 주님께서 주시는 진리를 이해 안에 받아들이며, 그 진리를 의지의 사랑과 결합시키는 과정으로 이루어집니다. 그러므로 주님의 신적 인성을 믿는다는 것은 단순히 예수 그리스도에 관한 독특한 신학적 설명에 동의하는 일이 아닙니다. 그분이 모든 생명의 근원이심을 인정하고, 그분께서 주시는 선과 진리를 실제로 받아들이며, 자신의 삶을 그분의 사랑과 지혜에 따라 변화시키는 일입니다. 이러한 관점에서 참된 그리스도론은 필연적으로 거듭남과 이웃 사랑의 문제로 이어져야 합니다.

이러한 문제는 우리가 예수 그리스도를 어떤 분으로 생각하며 기도하는가 하는 질문에서도 매우 구체적인 의미를 갖습니다. 어떤 사람은 예수님을 인간의 고난을 잘 이해하시는 자비로운 중보자로 생각하면서, 그분과 구별되는 성부 하나님을 보다 엄격하고 두려운 심판자로 상상할 수 있습니다. 그러나 이러한 관념을 동방정교회의 공식 가르침과 동일시해서는 안 됩니다. 정교회는 성부와 성자의 신적 사랑과 의지가 완전하게 하나라고 고백하며, 예수 그리스도께서 성부보다 더 자비로우신 분이라고 가르치지 않습니다. 다만 스베덴보리는 하나님을 생각할 때 서로 구별된 두 신적 인격을 각각 다른 성품의 하나님처럼 상상하는 위험을 특별히 경계합니다. 그의 관점에서 우리가 주 예수 그리스도를 바라볼 때 그분 안에는 근원적인 신성이 완전하게 계시며, 그분의 신적 인성은 우리에게 하나님을 나타내시는 완전한 계시입니다. 요14:9에서 주님께서 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하신 것은 이러한 이해에서 매우 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 주님 밖에 계신 다른 하나님을 찾아갈 필요가 없으며, 주님의 사랑과 지혜를 통하여 하나님 자신을 알고 그분과 결합할 수 있습니다. 그러나 이러한 진리를 안다고 하면서 다른 신학 전통의 신자들을 멸시하거나, 자신이 더 높은 영적 지식을 가졌다고 자부한다면 그 진리는 아직 자신의 의지 안에서 사랑과 결합하지 못한 것입니다. 그리스도의 신성과 인성에 관한 올바른 이해는 다른 사람을 정죄하는 근거가 아니라, 자신이 얼마나 주님을 닮아 가고 있는지 살피는 빛이 되어야 합니다.

이제 처음의 고백으로 돌아가 보겠습니다. 예수 그리스도는 참하나님이시며 참사람이십니까? 그렇습니다. 동방정교회의 이 고백에는 기독교가 결코 잃어버려서는 안 될 중요한 진리가 담겨 있습니다. 예수 그리스도께서는 단순히 하나님의 뜻을 전한 위대한 인간이 아니시며, 인간의 모습을 잠시 취하신 것처럼 보이기만 한 분도 아니십니다. 그분 안에서 하나님 자신이 인간에게 오셨으며, 주님께서는 실제 인간의 삶과 고난과 시험과 죽음을 겪으셨습니다. 정교회는 이 진리를 한 위격 안에 결합한 완전한 신성과 완전한 인성이라는 교리로 설명하고, 그 두 본성의 구별이 혼합되거나 변화되거나 사라지지 않는다고 가르칩니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 성육신의 신비는 여기에서 한 걸음 더 나아갑니다. 영원하신 여호와 하나님께서 친히 인성을 취하셨으며, 지상 생애 동안의 시험과 승리를 통하여 그 인성을 점차 영화롭게 하시고, 마침내 신성과 인성이 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다는 것입니다. 따라서 스베덴보리에게 예수 그리스도는 신적 위격과 인간 본성이 결합한 분으로만 이해되지 않습니다. 그분은 근원적인 신성과 영화된 신적 인성이 완전하게 하나를 이루시는 한 분 주 하나님이십니다. 이 사실은 우리에게 단순히 예수님의 두 본성을 어떻게 설명할 것인가 하는 문제를 넘어, 우리가 누구에게서 영적 생명을 받고 누구와 결합하여 거듭나는가 하는 질문을 던집니다. 참된 신앙은 주님께서 참하나님이시며 참사람이시라는 교리를 고백하는 데 머물러서는 안 됩니다. 그분의 신적 인성 안에서 자신을 나타내신 한 분 하나님을 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 진리를 받아들이고, 자신의 악을 멀리하며, 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 삶으로 나아가야 합니다. 우리가 주 예수 그리스도를 한 분 하나님으로 바라보고 그분의 사랑과 지혜를 삶에 받아들일 때, 성육신의 신비는 단순한 교리적 명제가 아니라 우리의 거듭남과 구원을 이루시는 주님의 살아 있는 역사하심으로 다가옵니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 예수 그리스도의 참된 신성과 인성, 그리고 주님의 신적 인성이 지니는 영적 의미입니다. (EO.011 해설)

요약

동방정교회는 예수 그리스도께서 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하면서, 그분 안에 완전한 신성과 완전한 인성이 한 위격 안에서 혼합되거나 변화되지 않고, 나뉘거나 분리되지 않은 채 결합해 있다고 가르칩니다. 451년 칼케돈 공의회에서 명확하게 표현된 이러한 가르침은 주님의 신성과 참된 인성을 함께 보존하고, 성육신을 통하여 인간의 구원이 이루어진다는 사실을 설명하려는 것입니다. 스베덴보리 역시 예수 그리스도의 참된 신성과 인성을 인정하지만, 영원부터 따로 존재하던 성자 위격이 인성을 취하셨다는 전통적인 설명 대신 여호와 하나님 자신이 인간으로 오셨다고 가르칩니다. 또한 주님께서는 마리아에게서 취하신 인성을 지상 생애의 시험과 승리를 통하여 점차 영화롭게 하시고, 마침내 근원적인 신성과 완전하게 하나를 이루는 신적 인성을 완성하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통은 예수 그리스도께서 실제로 하나님이시며 인간으로 오셨다는 사실에서 만나지만, 성육신하신 분의 영원한 정체와 신성과 인성의 관계, 영화의 최종적인 의미에서는 근본적으로 구별됩니다. 특히 스베덴보리에게 주님의 신적 인성은 인간이 하나님을 알고 사랑하며 그분과 결합할 수 있도록 하시는 구원의 중심입니다. 그러므로 예수 그리스도를 참하나님이시며 참사람이시라고 고백하는 참된 신앙은 교리적 이해에만 머물지 않고, 주님께서 주시는 선과 진리를 받아들여 악을 죄로 여겨 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임을 실천하는 거듭남의 삶으로 이어져야 합니다.