bygrace's Tistory Blog

AC.212.심화

8. ‘마치 주님께서 하시는 것처럼’

말씀은 종종 인간 편에서 일어나는 일을 마치 주님께서 하시는 것처럼 표현하는데, (AC.212 심화 7)

주님은 왜 저렇게 하시죠? ‘이건 네가 한 거야. 내 책임 아니야.’ 주님이 우리처럼 이러시는 걸 상상하니 좀 이상하고 우습기까지 하네요. 우리끼리도 ‘아랫사람 단도리 못한 책임은 상관인 제 책임입니다.’ 하는 경우가 있는데 이런 건가요? 주님의 사랑, 주님의 주권 등으로까지 생각이 전개되네요...

아주 중요한 질문입니다. 사실 이것은 AC.212만의 문제가 아니라, 말씀 전체를 읽을 때, 반드시 만나게 되는 문제입니다. 왜 말씀은 사람이 스스로 한 일을 마치 주님께서 하신 것처럼 말할까? 왜 ‘그들이 스스로 눈을 감았다’고 하지 않고, ‘그들의 눈을 감기게 하라’고 표현할까? 하는 문제입니다.

스베덴보리의 설명에 따르면, 주님은 결코 악을 만들거나 거짓을 주입하거나 사람을 억지로 눈멀게 하지 않으십니다. 주님은 오직 선과 진리만 흘려보내십니다. 그런데 사람이 그것을 받아들이는 과정에서 자기 own과 자기 사랑으로 인해 그것을 뒤틀고 거부합니다. 문제는 그 결과까지도 결국 주님의 섭리 아래 허용된다는 점입니다.

예를 들어, 태양은 선인과 악인 모두에게 똑같이 빛을 비춥니다. 그런데 어떤 사람은 그 빛을 이용해 길을 찾고, 어떤 사람은 그 빛 아래에서 범죄를 저지를 수도 있습니다. 범죄는 태양이 만든 것이 아닙니다. 그러나 태양의 빛이 비치는 가운데 일어났습니다. 말씀은 때때로 이런 허용의 차원까지 포함하여 주님께 돌려 말합니다.

그래서 스베덴보리는 여러 곳에서, 말씀의 문자 sense는 인간의 외관(appearance)에 따라 말한다고 설명합니다. 인간 입장에서는 모든 일이 결국 주님의 통치 아래 일어나므로, 허용된 일까지도 마치 주님께서 하신 것처럼 보입니다. 그래서 성경에는 ‘여호와께서 바로의 마음을 완악하게 하셨다’, ‘그들의 눈을 감기게 하라’, ‘악한 영을 보내셨다’ 같은 표현들이 나옵니다. 그러나 내적 의미에서는 사람이 스스로 그 상태를 선택한 것이며, 주님은 그것을 억지로 막지 않고 허용하신 것입니다.

그런데 목사님께서 말씀하신 ‘아랫사람 단도리 못한 책임은 상관인 제 책임입니다’라는 비유는 생각보다 깊은 통찰이 있는 것 같습니다. 왜냐하면 주님은 단순히 ‘네 책임이야. 나는 몰라.’ 하시는 분이 아니기 때문입니다. 오히려 말씀 전체를 보면 주님은 인간이 선택한 결과로 생긴 고통까지도 자신이 짊어지시는 분처럼 나타나십니다. 인간이 스스로 떠났는데도 주님은 끝까지 찾으시고, 인간이 스스로 눈을 감았는데도 다시 눈을 열어 주시려 하십니다.

어쩌면 이것은 사랑의 언어인지도 모릅니다. 부모는 자녀가 스스로 잘못한 일에 대해서도 ‘우리 아이가 잘못했다’고 말하지 않고, ‘제가 잘 돌보지 못했습니다’라고 말하는 경우가 있습니다. 물론 책임 소재를 따지면 자녀의 책임일 수 있습니다. 그러나 사랑은 종종 상대의 책임까지 자기 쪽으로 끌어안습니다.

그래서 말씀 속의 이런 표현들은 법률 문서의 언어라기보다 사랑과 섭리의 언어로 읽는 것이 더 적절할 수 있습니다. 주님은 실제로 악을 만들지 않으시지만, 인간이 악을 선택하여 생긴 결과조차도 당신의 섭리 안에서 관리하시고, 끝까지 그것을 선으로 돌리려 애쓰십니다. 그러므로 문자상으로는 마치 주님께서 하신 것처럼 표현되기도 합니다.

목사님께서 ‘주님의 사랑’, ‘주님의 주권’까지 생각이 전개된다고 하셨는데, 저도 그 방향이 맞는 것 같습니다. 만일 주님이 단순히 책임을 회피하는 분이라면 성경은 ‘그건 네가 한 일이야. 나는 상관없어.’라고 기록되었을 것입니다. 그런데 성경은 오히려 정반대입니다. 인간의 실패와 타락의 역사 한가운데서도 주님은 계속 등장하십니다. 그리고 때로는 인간이 만든 결과까지도 당신 쪽으로 끌어안으시는 것처럼 말씀하십니다.

그래서 저는 이런 표현들을 읽을 때마다, 주님의 전능보다도 주님의 책임지는 사랑이 먼저 보입니다. 실제 원인은 인간에게 있지만, 주님은 ‘나는 몰라’ 하지 않으십니다. 끝까지 그 인간을 돌보시고, 회복시키시고, 지옥으로 떨어지는 마지막 순간까지도 붙들려 하십니다. 말씀의 이런 독특한 표현 방식 뒤에는 어쩌면 그런 사랑의 성품이 숨어 있는지도 모르겠습니다.

AC.212.심화

7. ‘사6:10’

그들의 눈이 감기게 하라 염려하건대 그들이 눈으로 보고 (사6:10) Shut their eyes, lest they see with their eyes (Isa. 6:10),

이 구절을 AC.212에서 인용하는 이유는, 말씀에서 ‘눈’이 육체적 시각이 아니라 이해(understanding)를 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다.

문자적으로만 읽으면, 이 구절은 매우 이상하게 들립니다. 마치 주님께서 사람들이 진리를 보지 못하도록 일부러 눈을 감기시는 것처럼 보이기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 그렇게 이해하지 않습니다. 말씀은 종종 인간 편에서 일어나는 일을 마치 주님께서 하시는 것처럼 표현하는데, 실제로는 사람들이 스스로 진리를 거부하고, 이해를 닫아 버리는 상태를 묘사하는 것이라고 설명합니다.

그래서 여기서 ‘눈을 감기게 하라’는 말은 육체의 시력을 빼앗는다는 뜻이 아니라, 이해가 더 이상 진리를 받아들이지 못하는 상태를 가리킵니다. 반대로 ‘눈으로 본다’는 것은 영적 진리를 이해하고 깨닫는 것을 의미합니다. 따라서 이사야의 말씀은 ‘그들이 진리를 이해하지 못하게 되었다’는 영적 상태를 표현하는 것입니다.

스베덴보리가 AC.212에서 이 구절을 인용하는 이유도 바로 여기에 있습니다. 만일 ‘눈’이 단순히 육체의 눈이라면, ‘눈을 감기게 하라’는 말은 단지 시력을 잃게 하라는 뜻밖에 되지 않습니다. 그러나 ‘눈’이 이해를 의미한다면, 이 말씀은 진리를 이해하는 능력과 관련된 매우 깊은 영적 의미를 갖게 됩니다.

특히 이 구절은 앞서 본 겔12:2와도 연결됩니다. 에스겔에서는 ‘눈이 있어도 보지 못한다’고 했고, 이사야에서는 ‘눈이 감기게 하라’고 말합니다. 두 경우 모두 핵심은 육체적 시각이 아니라 영적 이해입니다. 즉, 이해가 열리면 진리를 보고, 이해가 닫히면 진리를 보지 못합니다.

이것은 AC.211의 ‘interior dictate’와도 깊이 연결됩니다. 아담과 하와의 ‘눈이 밝아져’는 자신들의 상태를 이해하게 되었다는 뜻입니다. 그런데 이사야의 경우는 그 반대입니다. 이해가 닫혀 있기 때문에, 진리를 보아도 깨닫지 못하는 상태를 말합니다. 따라서 창3:7의 ‘눈 밝아짐’과 사6:10의 ‘눈 감김’은 서로 정반대의 영적 상태를 보여 줍니다.

더 깊이 보면, 스베덴보리는 여기서 인간의 자유를 암시하고 있습니다. 주님은 언제나 진리를 보여 주시지만, 사람이 자기 own과 자기 사랑을 붙들고 있으면, 이해가 어두워져 결국 보아도 보지 못하게 됩니다. 그래서 눈이 감기는 원인은 주님이 아니라 인간 자신의 상태에 있습니다.

결국 AC.212에서 사6:10을 인용하는 이유는, 말씀 전체에서 ‘눈’이 이해를 의미한다는 사실을 입증하기 위해서입니다. 따라서 창3:7의 ‘눈이 밝아져’는 육체적 변화가 아니라 이해가 열려 자신들의 상태를 인식하게 된 것을 뜻합니다. 이사야의 ‘눈이 감기게 하라’는 말씀은 그 반대의 경우로서, 이해가 닫혀 진리를 깨닫지 못하는 상태를 보여 주는 대표적인 예로 사용되고 있는 것입니다.

유튜브 구독자 수가 거의 60만에 육박하는 어느 목사님이 최근 장로교 모 교단으로부터 이단 판정을 받으셨군요. 이 분은 KJV 성경에 오리엔티드되신 분입니다. 이 얘기를 하는데 누가 ‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’ 하네요... 지상의 언어로 된 성경들에 대해 스베덴보리는 어떤 입장이며, 그는 저작 활동 시 어떤 성경을 곁에 두고 썼나요?

‘스베덴보리도 KJV 아닌가요?’라는 말은 반은 맞고 반은 틀립니다.

맞는 부분부터 말씀드리면, 스베덴보리가 살던 18세기 유럽에서는 영어권의 경우, King James Version이 널리 사용되고 있었고, 오늘날 영어권 새 교회(New Church)에서도 KJV를 많이 사용합니다. 그래서 스베덴보리를 읽는 사람들 가운데 KJV를 선호하는 사람들이 적지 않습니다.

그러나 중요한 것은 스베덴보리가 결코 ‘KJV만이 하나님의 말씀이다’라는 입장을 취하지 않았다는 점입니다.

오히려 스베덴보리의 관점은 정반대에 가깝습니다. 그는 말씀의 거룩함이 특정 언어에 있는 것이 아니라 그 안의 ‘내적 의미’, 곧 영적, 천적 의미에 있다고 보았습니다. 히브리어 자체나 그리스어 자체가 거룩한 것이 아니라, 그 언어들을 통해 기록된 말씀 속에 주님의 신적 진리가 담겨 있기 때문에 거룩하다는 것입니다.

그래서 스베덴보리는 종종 원어를 직접 언급합니다. 특히 히브리어 단어 하나, 동사의 시제 하나, 복수형, 단수형 하나까지도 해석의 근거로 사용합니다. 이는 그가 성경을 단순히 번역본으로만 읽지 않았음을 보여 줍니다.

그렇다면 스베덴보리는 실제로 어떤 성경을 옆에 두고 저술했을까요?

그가 가장 많이 사용한 것은 라틴어 성경입니다. 정확히 말하면 Biblia Sacra로 알려진 학술용 라틴어 성경을 주로 사용했습니다. 그의 거의 모든 저작이 라틴어로 쓰였기 때문입니다.

그러나 그것이 전부는 아닙니다.

스베덴보리는 히브리어와 그리스어를 상당히 읽을 수 있었으며, 특히 창세기와 출애굽기 해설인 『천국의 비밀』(Arcana Coelestia)을 보면 원문을 직접 검토한 흔적이 매우 자주 나타납니다. 그는 필요할 때, 히브리어 본문과 칠십인역, 라틴어 번역 등을 비교하며 설명합니다.

따라서 그의 작업 환경을 상상하면, 오늘날 어떤 KJV 유일주의 목사가 KJV 한 권만 펴 놓고 연구하는 모습과는 많이 달랐을 것입니다.

오히려 그는

* 히브리어 구약 원문

* 그리스어 신약 원문

* 라틴어 성경

* 여러 주석서와 사전

등을 함께 활용한 학자에 가까웠습니다.

더 근본적으로는, 스베덴보리에게 중요한 질문은 ‘어느 번역본이 유일하게 옳은가?’가 아니었습니다.

그의 관심은 ‘이 구절 안에 주님과 천국에 관한 어떤 내적 의미가 들어 있는가?’였습니다.

그래서 만일 누군가가 ‘스베덴보리도 KJV를 사용했으니 KJV 유일주의자였다’고 말한다면, 그것은 스베덴보리를 상당히 오해한 것입니다.

반대로 스베덴보리는 KJV를 포함하여 여러 번역본을 존중할 수는 있었겠지만, 어떤 특정 번역본 하나를 절대화하는 태도에는 동의하기 어려웠을 것입니다. 왜냐하면 그가 보기에 말씀의 신성은 영어 표현에 있는 것이 아니라, 그 표현을 통해 드러나는 주님의 신적 진리와 그 안에 담긴 내적 의미에 있기 때문입니다.

그래서 목사님께서 누군가에게 짧게 답하신다면 이렇게 말씀하셔도 무방할 것 같습니다.

‘스베덴보리는 KJV를 사용하던 시대 사람이기는 했지만, KJV 유일주의자는 아닙니다. 그는 특정 번역본보다 히브리어, 그리스어 원문과 그 안의 내적 의미를 더 중요하게 보았습니다. 스베덴보리에게 중요한 것은 어느 영어 성경인가가 아니라, 그 말씀 안에 담긴 주님의 신적 진리였습니다.’