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여자가 그 나무를 본즉 먹음직도 하고 보암직도 하고 지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한 나무인지라 여자가 그 열매를 따 먹고 자기와 함께 있는 남편에게도 주매 그도 먹은지라 And the woman saw that the tree was good for food, and that it was pleasant to the eyes, and a tree to be desired to give intelligence, and she took of the fruit thereof and did eat, and she gave also to her man [vir] with her, and he did eat. (창3:6)

AC.207

‘먹음직도 하고’(Good for food)는 탐욕(cupidity)을, ‘보암직도 하고’(pleasant to the eyes)는 환상(fantasy)을, ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한’(desirable to give intelligence)은 쾌락(pleasure)을 각각 의미합니다. 이것들은 다 own, 곧 ‘여자’(woman)에게 속한 것들이며, ‘그도 먹은지라’(husband eating)는 이성의 동의(the consent of the rational)를 의미합니다. (AC.265) “Good for food” signifies cupidity; “pleasant to the eyes,” fantasy; and “desirable to give intelligence,” pleasure: these are of the own, or “woman”; by the “husband eating” is signified the consent of the rational (n. 265).

해설

AC.207은 창세기 3장 6절에 대한 매우 압축적인 요약입니다. 지금까지 AC.194-206에서 설명된 내적 과정이 실제 행동으로 옮겨지는 순간을 보여 줍니다. 뱀이 제안하고, 여자가 듣고, 의심이 생기고, 그것이 불법이 아닐지도 모른다고 생각하던 상태가 이제는 실제 동의와 실행으로 발전합니다.

스베덴보리는 먼저 ‘먹기에 좋은’(good for food)이라는 표현을 ‘욕망’(cupidity)으로 해석합니다. 여기서 욕망은 단순한 식욕이 아니라 자기 own이 원하는 것을 갖고자 하는 내적 갈망입니다. 선악과가 실제로 맛있어 보였다는 뜻이 아니라, 자기 자신을 신뢰하고, 자기 판단으로 진리를 결정하고 싶어 하는 욕망이 강해졌다는 뜻입니다. 다시 말해, 신앙의 문제를 주님께 맡기기보다 자기 손에 쥐고 싶어 하는 상태입니다.

다음으로 ‘보기에 아름답고’(pleasant to the eyes)는 ‘환상’(fantasy)을 의미합니다. 욕망은 항상 상상을 동반합니다. 사람은 먼저 어떤 것을 원하고, 그다음에는 그것이 얼마나 좋을지를 마음속에 그려 봅니다. 그래서 여기서의 ‘눈’은 단순한 육체의 눈이 아니라 자기 own에 의해 왜곡된 이해를 가리킵니다. 그 결과 사람은 실제보다 훨씬 매력적이고 합리적이며, 아름답게 그것을 보게 됩니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 ‘환상’입니다.

또한 ‘지혜롭게 할 만큼 탐스럽기도 한’(desirable to give intelligence)은 ‘즐거움’(pleasure)을 의미합니다. 여기서 사람은 단순히 욕망하는 것에 그치지 않고, 그것을 통해 더 현명해지고 더 많이 알게 될 것이라고 기대합니다. 이것은 창3 전체를 관통하는 유혹의 핵심입니다. ‘주님께 의존하지 말고, 스스로 판단하라. 그러면 네 눈이 열리고 하나님처럼 될 것이다.’ 그래서 이 즐거움은 단순한 쾌락이 아니라 자기 지혜에 대한 만족과 자기 확신의 기쁨입니다.

스베덴보리는 이 세 가지, 곧 욕망(cupidity), 환상(fantasy), 즐거움(pleasure)이 모두 ‘여자’, 즉 인간의 own에 속한다고 말합니다. 이것은 타락이 처음부터 이성의 문제로 시작된 것이 아니라 애정의 문제로 시작되었다는 뜻입니다. 사람은 먼저 사랑하고, 그다음에 생각합니다. 먼저 원하고, 그다음에 이유를 만듭니다. 그래서 타락의 중심에는 언제나 own의 애정이 있습니다.

마지막으로 ‘남편도 먹었다’는 것은 이성(rational)의 동의를 의미합니다. 여기서 매우 중요한 점은 이성이 처음부터 주도자가 아니라는 것입니다. 먼저 욕망이 생기고, 그 욕망이 상상을 낳고, 상상이 즐거움을 만들고, 마지막에 이성이 그것을 승인합니다. 그래서 이성은 독립적으로 움직이는 존재가 아니라, 종종 자신이 사랑하는 것을 정당화하는 역할을 하게 됩니다.

이 때문에 AC.207은 인간 타락의 심리적 구조를 매우 정확하게 보여 줍니다. 사람은 보통 먼저 잘못을 생각하고 나서 욕망하는 것이 아닙니다. 오히려 먼저 원하고, 그다음에 그것이 옳다고 생각합니다. 먼저 애정이 움직이고, 그다음에 이성이 그 애정을 지지합니다. 이것이 바로 ‘여자가 먹고 남편도 먹었다’는 표현 속에 담긴 아르카나입니다.

그래서 AC.207은 단순히 선악과 사건을 설명하는 것이 아니라, 인간 안에서 유혹이 어떻게 작동하는지를 보여 줍니다. 욕망이 생기고, 그것이 환상을 만들고, 환상이 즐거움을 낳고, 마지막에 이성이 동의합니다. 그리고 그 순간 인간은 주님께 의존하는 상태에서 자기 own을 신뢰하는 상태로 넘어가게 됩니다. 이것이 창3에서 스베덴보리가 보는 타락의 실제 구조입니다.

심화

1. ‘AC.265’

‘남편’(man [vir])이 이성(the rational, 합리적 능력)을 말한다는 게 본 장 6절에 나오는데요, 거기 보면, 여자는 자기와 함께 있는 자기의 남자(her man)에게 주었고, 그는 먹었는데, 이는 그도 동의했다는 의미입니다. 같은 내용이 158번 글에 나오는 남자(the man)에 대한 말로도 분명한데요, 거기서 그는 지혜와 지성의 사람(one who is wise and intelligent)을 의미합니다. 그러나 여기 나오는 ‘남자’(man)는 그와는 달리 이성을 의미하는데, 왜냐하면, 지식의 나무, 곧 선악과를 먹음으로써 지혜와 지성이 파괴된 결과, 더 이상 아무것도 남지 않게 되었기 때문입니다. 이성이라는 건 지성의 모방, 말하자면 겉모습일 뿐이기 때문입니다. That by “man” [vir] is signified the rational appears from verse 6 of this chapter, in that the woman gave to her man with her, and he did eat, by which is meant his consent; and the same is also evident from what was said of the man in n. 158, where by him is meant one who is wise and intelligent. Here however “man” denotes the rational, because in consequence of the destruction of wisdom and intelligence by eating of the tree of knowledge, nothing else was left, for the rational is imitative of intelligence, being as it were its semblance. (AC.265)

AC.207에서 위 AC.265를 인용하는 이유

AC.207에서 스베덴보리가 AC.265를 인용하는 이유는, 창세기 3장 6절의 ‘남편도 함께 먹었다’는 표현이 단순히 아담이라는 한 개인의 행동을 의미하는 것이 아니라, 인간 안의 ‘이성 파트’(rational)가 유혹에 동의한 사건임을 분명히 하기 위해서입니다.

창세기 3장의 내적 의미를 따라가면, 뱀은 감각 파트(sensuous part), 여자는 own, 곧 자신의 proprium에 속한 애정과 의지를, 남자는 이성 파트를 의미합니다. 따라서 타락은 감각이 제안하고, own이 그것을 좋아하며, 마지막으로 이성이 그것에 동의하는 순서로 진행됩니다. AC.207이 ‘남편이 먹었다는 것은 이성의 동의를 의미한다’고 말하는 근거가 바로 AC.265입니다.

특히 AC.265에서 중요한 것은 ‘이성은 지성의 모방물이며, 마치 그것의 형상 같은 것’(the rational is imitative of intelligence, being as it were its semblance)이라는 설명입니다. 원래 인간의 이성은 지성과 분리되어 존재하는 것이 아닙니다. 참된 지성은 주님으로부터 오는 선과 진리의 빛 안에서 사물을 보는 능력이고, 이성은 그 지성을 표현하고 정리하며 적용하는 역할을 합니다. 따라서 정상적인 상태에서는 이성이 지성을 섬깁니다.

그러나 창3에서는 상황이 달라집니다. 스베덴보리는 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹음으로 인해 지혜와 지성이 파괴되었기 때문에 이제는 이성만 남게 되었다’(AC.265)라고 설명합니다. 이것은 매우 중요한 말입니다. 원래 태고교회 사람들은 지각(perception)을 통해 진리를 알았습니다. 사랑 안에서 직접 진리를 보는 능력이 있었습니다. 그런데 타락 이후에는 그 지각과 지성이 약해지고, 대신 이성이 앞에 나서기 시작합니다.

그래서 AC.265는 ‘남자’라는 단어가 창2와 창3에서 미묘하게 다르게 사용된다고 설명합니다. 창2에서는 아직 지혜와 지성이 살아 있으므로 ‘남자’가 지혜롭고 총명한 사람을 의미합니다. 그러나 창3에서는 이미 지혜와 지성이 손상되었기 때문에 ‘남자’는 더 이상 그런 높은 상태를 의미하지 않고, 단지 이성적 부분만을 의미하게 됩니다.

이 때문에 AC.207은 AC.265를 인용하여, 선악과 사건의 마지막 단계가 무엇인지를 보여 줍니다. 그것은 단순히 감각의 유혹이나 own의 욕망이 아닙니다. 인간 안의 이성이 그것을 승인하는 순간입니다. 감각은 제안할 수 있고, 욕망은 흔들릴 수 있습니다. 그러나 이성이 동의하지 않으면 아직 완전한 타락은 아닙니다. 그런데 ‘남편도 먹었다’는 것은 이성이 마침내 자기 own의 편에 섰다는 뜻입니다.

생각해 보면, 이것은 인간 경험에서도 매우 익숙한 과정입니다. 처음에는 어떤 욕망이 생깁니다. 그다음에는 그것이 좋아 보입니다. 그리고 마지막으로 이성이 등장하여 ‘이 정도는 괜찮다’, ‘이렇게 하는 것이 합리적이다’, ‘사실 이것이 더 옳다’고 정당화합니다. 이 순간 욕망은 단순한 충동이 아니라 하나의 확정된 선택이 됩니다.

그래서 AC.207이 AC.265를 인용하는 이유는 매우 분명합니다. 창3의 타락은 감각이나 애정만의 문제가 아니라, 인간의 이성까지 그것에 동의한 사건임을 보여 주기 위해서입니다. 그리고 이성은 원래 지성을 섬기도록 창조되었지만, 지성이 무너지면 자신이 주인이 되려고 합니다. 스베덴보리는 바로 이 비극적 전환을 ‘남편도 먹었다’는 짧은 표현 속에서 읽어 내고 있는 것입니다.

※ 오늘(2026/06/14) 부를 찬송은 순서대로 찬34, ‘참 놀랍도다 주 크신 이름’, 찬80, ‘천지에 있는 이름 중’입니다.

오늘은 창3 두 번째, 본문은 창3:1-5이고, AC 글 번호로는 194번에서 206번입니다.  

먼저 본문,

1그런데 뱀은 여호와 하나님이 지으신 들짐승 중에 가장 간교하니라 뱀이 여자에게 물어 이르되 하나님이 참으로 너희에게 동산 모든 나무의 열매를 먹지 말라 하시더냐 2여자가 뱀에게 말하되 동산 나무의 열매를 우리가 먹을 수 있으나 3동산 중앙에 있는 나무의 열매는 하나님의 말씀에 너희는 먹지도 말고 만지지도 말라 너희가 죽을까 하노라 하셨느니라 4뱀이 여자에게 이르되 너희가 결코 죽지 아니하리라 5너희가 그것을 먹는 날에는 너희 눈이 밝아져 하나님과 같이 되어 선악을 알 줄 하나님이 아심이니라 (창3:1-5)

제목은

태고교회 후손들의 상태 변화, 그 중심의 이동

이며, 다음은 AC.194-206입니다. 그전에 먼저 오늘 범위에 대한 요약 설명 후, 필요하면 몇몇 글 리딩식으로 진행하겠습니다.

창3:1-5와 이에 대한 AC.194-206은 인류 타락의 시작을 설명하는 본문이지만, 스베덴보리는 이것을 어떤 한 남자와 여자가 과일 하나를 따먹은 사건으로 보지 않습니다. 그는 이것을 태고교회 후손들 안에서 일어난 영적 상태의 변화, 곧 인간이 주님을 신뢰하던 상태에서 자기 자신을 신뢰하는 상태로 이동해 가는 과정을 보여 주는 말씀으로 해석합니다.

AC.194에서 스베덴보리는 먼저 등장인물들의 의미를 설명합니다. ‘뱀’은 인간의 감각 파트(sensuous part)이며, ‘여자’는 인간의 own, 곧 자신의 proprium을 뜻합니다. ‘남자’는 이성 파트(rational part)를 의미합니다. 여기서 중요한 것은 뱀이 처음부터 악마나 사탄으로 등장하지 않는다는 점입니다. 뱀은 본래 인간의 감각 파트입니다. 문제는 그 감각이 주님의 질서 아래 머물지 않고, 신앙의 재판관 자리에 앉기 시작했다는 데 있습니다. 그래서 ‘참으로 하나님이 말씀하시더냐?’라는 뱀의 질문은 단순한 질문이 아니라, 계시를 자기 판단으로 검증하려는 태도의 시작을 의미합니다.

AC.195에서는 왜 감각 파트가 ‘뱀’으로 불리는지 설명합니다. 고대인들은 감각적인 것들을 뱀으로 불렀는데, 이는 뱀이 땅에 가장 가까이 붙어사는 것처럼 감각도 인간 존재의 가장 바깥 단계에 있기 때문입니다. 따라서 감각 자체는 악한 것이 아닙니다. 그러나 신앙의 신비를 감각으로 판단하기 시작하면 그때부터 문제가 됩니다. 그래서 스베덴보리는 시편, 아모스, 예레미야, 욥기의 여러 구절을 인용하여, 감각에 근거한 거짓 추론이 어떻게 ‘뱀의 독’으로 묘사되는지를 설명합니다. 여기서 뱀의 독은 단순한 오류가 아니라, 사람을 진리에서 멀어지게 하는 자기 확신의 힘을 뜻합니다.

AC.196에 이르면 스베덴보리는 자신의 시대를 향해 더 강한 경고를 합니다. 고대인들은 감각만을 신뢰했지만, 현대인들은 여기에 학문(scientia), 철학, 기억 지식까지 더해 자신들의 불신앙을 더욱 강하게 정당화한다고 말합니다. 그는 영혼의 존재를 부정하는 사람, 사후 생명을 비웃는 사람, 모든 것을 물질과 자연으로 설명하려는 사람들을 예로 듭니다. 중요한 것은 그가 학문 자체를 비판하는 것이 아니라, 학문을 신앙의 재판관으로 삼는 태도를 비판한다는 점입니다. 그는 지식이 주님의 진리를 밝히는 도구가 되어야지, 그것을 심판하는 권위가 되어서는 안 된다고 봅니다.

그러나 AC.197은 중요한 균형을 제공합니다. 뱀은 항상 악한 상징이 아닙니다. 주님께서 ‘뱀같이 지혜롭고 비둘기같이 순결하라’고 말씀하신 것도 같은 이유입니다. 또한 광야의 놋뱀 역시 주님의 감각 파트를 상징합니다. 따라서 감각은 본래 나쁜 것이 아니라 주님의 질서 아래 있을 때는 신중함과 분별력을 의미합니다. 창3의 뱀이 문제가 되는 이유는 감각이 종의 자리를 떠나 주인의 자리에 앉으려 하기 때문입니다.

AC.198-199에서는 여자가 뱀에게 대답하는 내용이 해설됩니다. ‘동산 나무의 열매’는 태고교회로부터 전해진 신앙의 선과 진리, 곧 신앙의 지식들(cognitiones)을 뜻합니다. 그런데 스베덴보리는 여기서 ‘동산 나무’가 아니라 ‘동산 나무의 열매’라는 표현에 주목합니다. 태고교회는 진리를 직접 지각하는 상태였기 때문에 ‘나무’ 자체가 중심이었습니다. 그러나 그 후손들은 더 이상 직접 지각하지 못하고, 조상들로부터 전해진 진리의 열매를 배우는 상태가 되었기 때문에 ‘열매’라는 표현이 사용됩니다. 또한 ‘만지지도 말라’는 것은 신앙의 문제를 감각과 기억 지식으로 판단하지 말라는 뜻이며, ‘죽을까 하노라’는 것은 그렇게 하면 신앙과 지혜가 소멸된다는 의미입니다.

AC.200-201은 홍수 이전과 이후 인간 구조의 차이를 설명하는 매우 중요한 부분입니다. 태고교회 사람들은 사랑으로부터 진리를 알았습니다. 그러나 후대로 갈수록 사람들은 진리를 먼저 배우고, 그 진리로부터 선을 배우는 구조로 바뀌었습니다. 많은 사람들에게는 결국 ‘quod scirent’, 곧 ‘그저 알고 있는 것’만 남게 되었습니다. 그러나 스베덴보리는 이것을 단순한 타락으로만 보지 않습니다. 이러한 변화는 홍수 이후 세상이 완전히 멸망하지 않도록 하기 위한 주님의 섭리적 조치였습니다. 태고교회의 높은 지각이 타락과 결합되면 회복이 거의 불가능합니다. 그래서 홍수 이후 인간은 비록 더 낮은 상태에 있게 되었어도 더 안전하게 보호받게 된 것입니다. 이것은 마치 유대인을 보호하기 위해 ‘그러므로 내가 그들에게 비유로 말하는 것은 그들이 보아도 보지 못하며 들어도 듣지 못하며 깨닫지 못함이니라’(마13:13) 하신 것과 같습니다.

AC.202-203은 천적 인간과 영적 인간의 차이를 설명합니다. 천적 인간은 사랑 안에서 진리를 직접 지각하기 때문에 신앙에 대해 추론하지 않습니다. 그들에게는 ‘옳다, 옳다’, ‘아니다, 아니다’면 충분합니다. 반면 영적 인간은 이해와 이성, 기억 지식을 사용하여 신앙을 확증합니다. 그러나 그들도 그것들로부터 신앙의 진위를 결론짓지는 않습니다. 확증은 이미 받아들인 진리를 더 깊이 이해하는 것이고, 결론은 자기 지성으로 신앙을 심판하는 것입니다. 전자는 영적 천사들의 길이고, 후자는 뱀의 길입니다.

마지막으로 AC.204-206은 타락의 내적 과정을 요약합니다. 뱀은 ‘너희 눈이 밝아질 것이다’라고 말합니다. 이것은 감각과 자기 판단으로 신앙을 검증하면 진리를 더 잘 알게 될 것이라는 유혹입니다. 처음에는 ‘이것이 정말 불법일까?’라는 작은 의심으로 시작됩니다. 그러나 점차 ‘내가 직접 판단하겠다’, ‘내가 스스로 인도하겠다’는 생각으로 발전합니다. 그리고 마침내 인간은 자신을 신뢰하게 됩니다. 스베덴보리는 이런 사람들을 두고 ‘자신들이 신들처럼 되었다고 생각한다’고 말합니다. 그러나 정작 그들은 양심이 무엇인지, 지각이 무엇인지, 주님으로부터 산다는 것이 무엇인지 알지 못합니다. 이것이 그들이 말하는 ‘열린 눈’이며, 스베덴보리는 그것을 ‘어둠의 심연’이라고 부릅니다.

결국 창3:1-5는 단순히 선악과를 먹은 사건이 아닙니다. 그것은 인간이 주님을 신뢰하던 상태에서 자기 own을 신뢰하는 상태로 이동하는 과정을 보여 주는 말씀입니다. 감각의 제안, own의 동의, 이성의 승인이라는 흐름 속에서 인간은 ‘주님께서 말씀하셨기 때문에 참이다’에서 ‘내가 인정해야 참이다’로 이동합니다. 그리고 스베덴보리에 따르면, 이것이 바로 모든 영적 타락의 시작입니다. 동시에, 이 본문은 오늘날 우리 각 사람 안에서도 계속 반복되는 영적 이야기이기도 합니다.

이상 요약 설명을 마치고, 아래는 해당 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘은 여기까지입니다. 기도하겠습니다.

주님,

우리에게 너무나 익숙한 오늘 창3 본문에 대한, 그러나 그 드러내시는, 너무나 놀라운 속뜻 앞에 어리둥절, 감사, 감동하게 됩니다. 오, 주님, 저희로 이 생명의 말씀 안에서 살아가게 하여 주세요. 예수님 이름으로 기도합니다. 아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-06-14(D1)

축도

주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 은혜와 사랑, 그 거룩한 역사하심이, 오늘 ‘태고교회 후손들의 상태 변화, 그 중심의 이동’(창3:1-5)에 대한, 놀라운 아르카나의 말씀들 앞에 거듭 참된 ‘눈 밝아짐’으로 아멘 하며, 마음에 더욱 깊은 주님 사랑을 결심하는, 그리고 주님 주신 일부를 감사함으로 주님께 헌금하는 모든 손길 위에, 이제부터 영원토록 함께하시길 간절히 간절히 축원하옵나이다.

아멘

AC.206.심화

2. ‘주님의 영원하신 사랑과 자비’

그들은 영원한 생명을 인정하지 않는데, 이는 멸망하는 짐승들과 자신들을 같게 여기기 때문이며, 주님을 인정하지도 않고, 오직 자기 자신과 자연만을 숭배합니다. 그들 가운데 말에 신중하려는 자들은, 그 본질은 알지 못하지만, 어떤 최고 존재[ens]가 만물을 다스린다고 말합니다. 이것이 그들이 감각과 기억 지식의 것들로 여러 방식으로 스스로를 확증하는 원리들이며, 만일 감히 할 수만 있다면, 온 우주 앞에서도 그렇게 할 것입니다... 이것이 그들의 지혜이며, 이것이 그들이 말하는 ‘열린 눈’(open eyes)이며, 이러한 ‘신들’(gods)입니다. 그들이 한낮보다 더 분명하다고 여기는 이러한 원리들을 출발점으로 삼아 계속 나아가며, 이런 방식으로 신앙의 신비들에 대해 추론하는데, 그 결과가 무엇이겠습니까? 어둠의 심연일 뿐입니다. 이들이야말로 무엇보다도 세상을 미혹하는 ‘뱀들’(serpents)입니다. they do not acknowledge an eternal life; for they believe themselves to be like the brutes which perish; neither do they acknowledge the Lord, but worship only themselves and nature. Those among them who wish to be guarded in their expressions, say that a certain supreme existence [ens] of the nature of which they are ignorant rules all things. These are the principles in which they confirm themselves in many ways by things of sense and of memory-knowledge, and if they dared, they would do the same before all the universe... Such is their wisdom, such “open eyes” have they, and such “gods” are they. Principles like these, which they think clearer than the day, they make their starting point, and so continue on, and in this way reason about the mysteries of faith; and what can be the result but an abyss of darkness? These above all others are the “serpents” who seduce the world. (AC.206)

주님은 그럼에도 불구, 저런 사람들에게도 끝까지 볕과 비를 내리시고, 지상의 삶은 물론, 사후 지옥으로 뛰어들 때까지 보살피시네요...

네, 목사님께서 짚으신 부분이야말로 AC.206을 읽으며, 가장 깊은 감동을 받게 되는 지점 가운데 하나인 것 같습니다.

사실 AC.206의 묘사는 상당히 강합니다. 스베덴보리는 이 사람들을 ‘세상을 미혹하는 뱀들’이라고까지 부릅니다. 그들은 영원한 생명을 믿지 않고, 주님을 인정하지 않으며, 자기 자신과 자연을 숭배하고, 신앙의 신비들을 감각과 기억 지식으로 심판합니다. 인간의 입장에서 보면 이미 돌이키기 어려운 상태처럼 보입니다.

그런데 스베덴보리의 다른 저작들을 함께 읽어보면, 주님은 그런 사람들조차 단 한 순간도 버리지 않으십니다. 주님은 선한 사람들만의 주님이 아니시기 때문입니다. 햇빛이 의인과 악인 위에 함께 비치고, 비가 의로운 자와 불의한 자 위에 함께 내리는 것처럼, 주님의 생명과 인플럭스는 천국에 갈 사람에게만 흐르는 것이 아니라 지옥으로 가는 사람에게도 계속 흐릅니다.

스베덴보리의 표현을 빌리면, 지옥에 있는 자들조차 주님으로부터 생명을 받지 않으면 단 한 순간도 존재할 수 없습니다. 차이는 생명이 어디서 오느냐가 아니라, 그 생명을 어떻게 받아들이느냐에 있습니다. 천사는 그것을 사랑과 지혜로 받아들이고, 악한 영은 그것을 자기 사랑과 지배욕으로 왜곡하여 받아들입니다. 그러나 생명 자체는 여전히 주님에게서 옵니다.

그래서 목사님 말씀처럼, 주님은 저런 사람들에게도 끝까지 볕과 비를 내리십니다. 그들이 지상에 사는 동안에도 그렇고, 죽은 후 중간 영계에 있는 동안에도 그렇고, 심지어 그들이 최종적으로 지옥을 선택하는 순간에도 그렇습니다. 스베덴보리에 따르면 주님은 누구도 지옥으로 보내지 않으십니다. 오히려 끝까지 천국으로 이끌려고 하십니다. 그러나 어떤 사람들은 자기 사랑이 너무 강하여 결국 주님의 질서보다 자신의 삶을 선택하게 됩니다.

이 점에서 저는 AC.182-189의 사후 첫 상태가 떠오릅니다. 목사님께서 여러 번 감탄하셨듯이, 주님은 사람이 죽은 직후 그가 누구였는지, 어떤 신앙을 가졌는지, 얼마나 완고했는지를 먼저 따지지 않으십니다. 오히려 천적 천사들에게 맡기시고, 사랑과 평안 가운데 보호하시며, 마치 어린아이가 잠에서 깨어나듯 조심스럽게 인도하십니다.

생각해 보면 이것은 놀라운 일입니다. AC.206의 저런 사람들조차 죽는 순간에는 주님의 품 안으로 들어갑니다. 그리고 주님은 그들에게도 동일한 사랑을 베푸십니다. 다만 시간이 지나면서 각자가 진정 사랑하는 것이 드러나고, 결국 스스로 자신과 가장 비슷한 공동체를 선택하게 되는 것입니다.

그래서 스베덴보리의 지옥론에서 가장 인상적인 점은, 주님의 사랑이 천국 문턱에서 끝나지 않는다는 사실입니다. 인간은 주님을 거부할 수 있지만, 주님은 인간을 거부하지 않으십니다. 인간은 주님에게서 등을 돌릴 수 있지만, 주님은 끝까지 등을 돌리지 않으십니다.

어쩌면 AC.206을 읽으며 우리가 정말 놀라워해야 할 것은 저 사람들의 어둠이 아니라, 그런 사람들에게조차 결코 끊어지지 않는 주님의 인내와 자비인지도 모르겠습니다. 스베덴보리의 저작 전체를 관통하는 한 가지 메시지가 있다면, 그것은 주님께서는 언제나 인간보다 먼저 사랑하시고, 인간보다 오래 기다리시며, 인간보다 끝까지 포기하지 않으신다는 사실일 것입니다. 그래서 목사님께서 말씀하신 ‘지옥으로 뛰어들 때까지 보살피신다’는 표현은, 스베덴보리의 섭리 이해를 매우 잘 드러내는 표현이라고 생각합니다. 다만 마지막 순간에도 주님은 그 사람이 방향을 돌리기를 바라시며 손을 내밀고 계신다는 점까지 함께 기억하면 좋을 것 같습니다.