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천지와 만물이 다 이루어지니라 (창2:1)

AC.83

‘천지와 만물’(heavens and the earth and all the army of them)이 ‘다 이루어지니라’(finished)라고 하는 것은, 사람이 ‘여섯째 날’(sixth day)이 되었을 때입니다. 이는 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 이 둘이 하나를 이룰 때는, 신앙이 아니라 사랑이, 다시 말해 영적 원리가 아니라 천적 원리가 주가 되기 시작하며, 이것이 곧 천적 인간이 되는 것입니다. The “heavens and the earth and all the army of them” are said to be “finished,” when man has become the “sixth day,” for then faith and love make a one. When they do this, love, and not faith, or in other words the celestial principle, and not the spiritual, begins to be the principal, and this is to be a celestial man.

해설

이 글은 창2:1의 ‘다 이루어지니라’라는 말을, 단순한 종결이 아니라 ‘질서의 완성’으로 해석하는 결정적인 열쇠를 제공합니다. 스베덴보리는 ‘천지와 만물이 다 이루어지니라’라는 말을, 어떤 일이 끝났다는 선언으로 읽지 않습니다. 그는 그것을, 사람 안에서 모든 것이 ‘제자리를 찾았다는 상태 선언’으로 읽습니다.

여기서 핵심은 사람이 ‘여섯째 날’이 되었다는 말입니다. 이는 육일 창조의 마지막 단계에 도달했다는 뜻이지만, 동시에 아직 ‘일곱째 날’은 아니라는 뜻이기도 합니다. 다시 말해, 여섯째 날은 완성 직전의 상태이며, ‘전환이 가능한 마지막 지점’입니다. 바로 이 시점에서 신앙과 사랑이 하나를 이룰 수 있느냐 없느냐가 결정됩니다.

스베덴보리는 이 ‘마침’의 기준을 분명히 제시합니다. 그것은 지식의 충만이나 이해의 완성에 있지 않습니다. 기준은 오직 하나, ‘신앙과 사랑이 하나를 이루었는가’에 있습니다. 신앙이 아무리 정교해도, 사랑과 하나를 이루지 못하면 아직 ‘다 이루어진’ 상태가 아닙니다. 반대로, 신앙과 사랑이 하나가 되면, 비로소 하늘과 땅, 곧 속 사람과 겉 사람의 모든 요소들이 질서 있게 결합됩니다.

이 지점에서 매우 중요한 전환이 일어납니다. 신앙과 사랑이 하나를 이루는 순간, 더 이상 신앙이 주도하지 않습니다. 이제는 사랑이 주된 원리가 됩니다. 스베덴보리는 이를 매우 명확하게 말합니다. ‘신앙이 아니라 사랑이’, 다시 말해 ‘영적 원리가 아니라 천적 원리가’ 중심이 된다고 말합니다. 이는 신앙이 사라진다는 뜻이 아니라, ‘자리를 바꾼다는 뜻’입니다. 신앙은 더 이상 앞에서 끌고 가지 않고, 사랑 안에 거하게 됩니다.

이 전환이 바로 ‘천적 인간이 되는 것’입니다. 천적 인간은 신앙을 버린 사람이 아닙니다. 그는 신앙을 가장 온전한 자리에 둔 사람입니다. 신앙은 사랑을 설명하고 보호하며 밝히는 역할을 하고, 사랑은 삶 전체를 움직이는 중심이 됩니다. 이 질서가 세워질 때, 사람 안에서 더 이상 분열이나 긴장이 중심을 차지하지 않습니다.

그래서 스베덴보리는 ‘다 이루어지니라’라는 말을, 정지나 완결의 의미로 쓰지 않습니다. 오히려 그것은 ‘안식으로 들어갈 준비가 끝났다는 뜻’입니다. 여섯째 날에 모든 것이 마쳐질 때, 일곱째 날의 안식이 가능해집니다. 신앙과 사랑이 하나를 이루지 못한 상태에서는, 안식은 결코 올 수 없습니다. 왜냐하면 그 안에는 여전히 판단과 갈등, 자기중심의 움직임이 남아 있기 때문입니다.

이 글은 또한, 신앙 중심 신앙생활의 한계를 조용히 드러냅니다. 신앙이 주된 원리로 남아 있는 한, 사람은 여전히 ‘영적 인간’의 단계에 머뭅니다. 이는 귀하고 필수적인 단계이지만, 목적지는 아닙니다. 목적지는 사랑이 중심이 되는 상태, 곧 천적 상태입니다. AC.83은 그 목적지의 문턱을 정확히 가리킵니다.

여기까지의 흐름을 다시 보면, 창세기 1, 2장의 구조가 매우 선명해집니다. 창세기 1장은 신앙이 형성되고 질서 잡히는 과정, 곧 여섯째 날까지의 이야기입니다. 창세기 2장은 그 신앙 위에서 사랑이 중심이 되어 안식으로 들어가는 이야기입니다. AC.83은 이 두 장을 하나의 영적 과정으로 연결하는 ‘연결 고리’입니다.

그래서 이 글은 짧지만, 무게는 큽니다. ‘다 이루어지니라’라는 말 속에, 인간 거듭남의 전체 구조가 응축되어 있기 때문입니다. 모든 것은 이 질문으로 수렴됩니다. 지금 내 안에서는 무엇이 주된 원리인가 하는 질문입니다. 신앙이 앞서고 있는가, 아니면 사랑이 앞서고 있는가 하는 질문입니다.

AC.83은 판단을 요구하지 않습니다. 다만 방향을 분명히 보여 줍니다. 천적 인간은, 신앙이 사랑 안에서 쉬게 된 사람입니다. 그리고 바로 그때, ‘천지와 만물’이 비로소 ‘다 이루어집니다.’

AC.82.심화

3. ‘appearance’와 ‘permission’

주님은 왜 거의 다 ‘내가 하는 거’라고 하시나요? 그러니까 위 사13:12도 보면, ‘내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다’라고 하시면서, 천적 인간이 희귀해지는 걸 마치 주님 책임인 것처럼 기술하시네요... 주님은 왜 말씀을 이렇게 기록하시나요?

아주 핵심을 건드리신 질문입니다. 이 부분은 처음 접하면 거의 누구나 한 번은 걸려 넘어지는 지점인데, 결론부터 말씀드리면, 성경에서 ‘주님이 하신다’고 표현되는 것들 가운데 상당수는 실제로는 ‘주님이 허락하신다’, ‘주님이 질서 안에서 그렇게 되도록 두신다’는 뜻을 포함한 ‘외형적 표현’(appearance)입니다. 이 점을 풀지 않으면, 주님이 선도 하시고, 악도 하시는 것처럼 보이는 모순이 생깁니다.

먼저 원칙부터 분명히 하면, 스베덴보리의 일관된 가르침은 이것입니다. 주님은 오직 선과 진리만을 주시며, 악과 거짓은 결코 주님에게서 나오지 않습니다. 그렇다면 왜 성경에는 ‘내가 사람을 희귀하게 하겠다’, ‘내가 하늘을 진동시키겠다’처럼 마치 주님이 직접 파괴하거나 감소시키는 것처럼 표현될까요? 이것은 인간의 입장에서 보이는 현상을 그대로 표현한 방식 때문입니다.

사람이 주님에게서 멀어질 때 실제로 일어나는 일은, 주님이 멀어지시는 것이 아니라 사람이 주님의 생명과 빛에서 스스로 벗어나는 것입니다. 그런데 인간의 체감에서는 이것이 ‘주님이 나를 치셨다’, ‘주님이 이렇게 만드셨다’로 느껴집니다. 그래서 성경은 인간이 느끼는 방식, 곧 ‘겉으로 보이는 대로’ 말합니다. 이것이 이른바 ‘외형에 따른 말씀’입니다.

이 점을 AC의 맥락으로 보면 더 또렷해집니다. ‘천적 인간이 희귀해진다’는 것은 주님이 그렇게 만들어서가 아니라, 인간이 점점 감각적이고 자기중심적인 상태로 기울어지면서 퍼셉션을 잃어가기 때문입니다. 그러나 그 과정에서도 모든 질서는 여전히 주님에 의해 유지됩니다. 그래서 결과적으로 일어나는 현상 전체를 놓고 ‘주님이 그렇게 하신다’고 표현하는 것입니다. 곧, ‘직접 원인’이 아니라 ‘최종적인 질서를 주관하시는 분’으로서 그렇게 말씀하시는 것입니다.

여기서 중요한 개념이 하나 더 있습니다. 그것은 ‘허용’(permission)입니다. 주님은 인간에게 자유를 주셨기 때문에, 인간이 악으로 기울어질 가능성도 함께 허용하십니다. 그런데 이 허용은 방치가 아니라, 그 안에서도 가능한 한 선으로 이끄시려는 섭리와 함께 작용합니다. 그래서 성경에서는 이 모든 과정을 하나로 묶어 ‘주님이 하신다’고 표현하는 경우가 많습니다.

이것을 조금 더 쉽게 비유하면 이렇습니다. 태양은 항상 빛을 비추지만, 사람이 등을 돌리면 어둠 속에 들어갑니다. 이때 사람 입장에서는 ‘빛이 사라졌다’고 느끼지만, 실제로는 빛이 사라진 것이 아니라 자신이 돌아선 것입니다. 그러나 표현할 때는 ‘어두워졌다’고 말합니다. 성경의 표현 방식이 바로 이런 종류의 언어입니다.

그래서 사13:12의 ‘내가 사람을 희귀하게 하겠다’는 말씀도 이렇게 읽으시면 정확해집니다. ‘사람이 참된 인간 상태에서 멀어질 때, 그 결과로 참된 인간이 희귀해지는 일이 일어나는데, 그 전체 질서는 주님의 섭리 아래 있다’는 뜻입니다.

정리하면, 성경에서 주님이 모든 것을 ‘하신다’고 말씀하시는 것은, 주님이 악까지 직접 행하신다는 뜻이 아니라, 인간의 자유 속에서 일어나는 모든 결과조차도 주님의 질서와 섭리 아래 있음을 선언하는 방식입니다. 그리고 이 표현을 그대로 받아들이되, 그 속뜻에서는 ‘주님은 오직 선만을 주시고, 악은 인간에게서 나온다’는 원칙을 함께 보셔야 전체가 풀리게 됩니다.

AC.82.심화

2. ‘사51:13, 16’

13하늘을 펴고 땅의 기초를 정하고 너를 지은 자 여호와를 어찌하여 잊어버렸느냐 너를 멸하려고 준비하는 저 학대자의 분노를 어찌하여 항상 종일 두려워하느냐 학대자의 분노가 어디 있느냐, 16내가 내 말을 네 입에 두고 내 손 그늘로 너를 덮었나니 이는 내가 하늘을 펴며 땅의 기초를 정하며 시온에게 이르기를 너는 내 백성이라 말하기 위함이니라 (사51:13, 16) Thou forgettest Jehovah thy maker, that stretcheth forth the heavens, and layeth the foundations of the earth; but I will put my words in thy mouth, and I will hide thee in the shadow of my hand, that I may stretch out the heaven, and lay the foundation of the earth (Isa. 51:13, 16).

이 구절 역시 Book of Isaiah의 문자만 보면 ‘창조주 하나님을 잊은 이스라엘을 책망하고 다시 회복시키시는 말씀’이지만, Arcana Coelestia의 흐름 안에서 보면 훨씬 더 깊은, 곧 ‘인간 안에서 일어나는 새 창조(거듭남)’를 말하는 구절로 읽히게 됩니다.

먼저 ‘하늘을 펴고 땅의 기초를 정하고’라는 표현은 단순히 우주 창조를 반복해서 말하는 것이 아니라, 인간 안의 ‘내적과 외적 질서를 세우시는 것’을 의미합니다. 여기서 ‘하늘’은 사람의 속 사람, 곧 의지와 사랑의 영역이고, ‘땅’은 겉 사람, 곧 삶과 행위의 영역입니다. 따라서 이 말씀은 ‘주님께서 인간 안에 새로운 하늘과 새로운 땅, 곧 새로운 의지와 삶의 기반을 세우신다’는 뜻입니다. 이것이 바로 거듭남의 핵심 구조입니다.

그런데 13절에서는 이 주님을 ‘잊어버렸다’고 합니다. 이것은 단순한 기억의 문제가 아니라, ‘모든 생명과 질서가 주님으로부터 온다는 사실을 의식하지 않는 상태’를 의미합니다. 그래서 그 결과로 ‘학대자의 분노를 종일 두려워한다’고 하는데, 여기서 ‘학대자’는 외적 상황이나 사람만을 뜻하기보다, 인간을 지배하려는 거짓과 악의 세력을 상징합니다. 주님을 바라보지 않을 때 사람은 자연스럽게 외적 힘들, 환경, 사람, 심지어 자기 생각에까지 지배당하며 두려움 속에 살게 됩니다.

반면 16절에서는 완전히 반대의 상태가 펼쳐집니다. ‘내가 내 말을 네 입에 두고’라는 것은 진리가 그 사람의 이해 안에 들어와 말과 삶으로 표현되는 상태를 의미합니다. ‘내 손 그늘로 너를 덮었다’는 것은 주님의 능력과 보호 아래 두신다는 뜻인데, 이것은 단순한 보호를 넘어 ‘주님의 질서 안에 놓여 있는 상태’를 가리킵니다.

그리고 다시 ‘하늘을 펴며 땅의 기초를 정한다’고 반복되는데, 이것은 단순한 강조가 아니라 매우 중요한 구조를 보여 줍니다. 처음의 ‘하늘과 땅’은 잊어버린 상태 속에서 흔들리는 질서이고, 뒤의 ‘하늘과 땅’은 주님의 말씀과 보호 안에서 다시 세워지는 새로운 질서입니다. 즉, 같은 표현이지만 전자는 ‘무너진 상태’, 후자는 ‘재창조된 상태’를 의미합니다.

마지막으로 ‘시온에게 이르기를 너는 내 백성이라’는 선언은 이 모든 과정의 결론입니다. ‘시온’은 주님에 대한 사랑의 교회를 의미하고, ‘내 백성’은 진리 안에서 주님께 속한 상태를 의미합니다. 다시 말해, 주님께서 인간 안에 하늘과 땅을 새롭게 세우시는 목적은, 그 사람을 ‘참으로 주님의 것’이 되게 하시기 위함입니다.

정리하면, 이 구절은 ‘창조주를 잊고 외적 두려움에 사로잡힌 상태’에서 ‘주님의 말씀과 보호 안에서 내적과 외적 질서가 새롭게 세워지는 상태’로의 전환을 보여 주는 말씀입니다. 그리고 이 전체 과정이 바로 스베덴보리가 말하는 ‘거듭남’의 실제 내용입니다. 이렇게 보시면, 이사야의 말씀은 단순한 역사적 회복 예언이 아니라, 오늘 우리 각 사람 안에서 계속 일어나는 영적 현실로 살아나게 됩니다.