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8여호와 하나님이 동방의 에덴에 동산을 창설하시고 그 지으신 사람을 거기 두시니라 9여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:8, 9)

AC.77

그다음으로 그의 지성은 ‘동방의 에덴동산’으로 묘사됩니다. 그 안에서 ‘보기에 아름다운’ 나무들은 진리에 대한 퍼셉션들이고, ‘먹기에 좋은’ 나무들은 선에 대한 퍼셉션들입니다. ‘생명나무’는 사랑을 의미하고, ‘선악을 알게 하는 나무’, 곧 지식(knowledge [scientiae])의 나무는 신앙을 의미합니다. (8-9절) Afterwards his intelligence is described by the garden in Eden, in the east; in which the trees pleasant to the sight are perceptions of truth, and the trees good for food are perceptions of good. Love is meant by the tree of lives, faith by the tree of knowledge [scientiae] (verses 8–9).

해설

이 글은 창세기 2장이 본격적으로 ‘천적 인간의 내적 풍경’을 펼쳐 보이는 지점입니다. AC.76에서 생명의 근원이 주님으로부터 ‘불어넣어짐’으로 주어진 뒤, AC.77에서는 그 생명이 사람 안에서 ‘지성의 형태로 어떻게 펼쳐지는가’가 묘사됩니다. 스베덴보리는 지성을 추상적 사고 능력으로 설명하지 않고, 하나의 ‘동산’으로 그립니다. 이는 지성이 구조이기 이전에 ‘살아 있는 환경’임을 뜻합니다.

에덴동산이 ‘동쪽에 있다’는 표현은 우연한 방향 지시가 아닙니다. 동쪽은 언제나 주님과 사랑이 있는 방향입니다. 따라서 천적 인간의 지성은 주님으로부터 멀리 떨어진 자율적 사고의 영역이 아니라, ‘사랑을 향해 열려 있는 인식의 공간’입니다. 그의 지성은 중립적이거나 냉정한 판단의 장이 아니라, 사랑의 빛 안에서 작동하는 이해입니다.

이 동산 안에 있는 나무들은 지성의 내용을 이룹니다. 그런데 그 나무들은 지식이나 개념으로 불리지 않고, ‘퍼셉션’(perception)으로 불립니다. 이는 매우 중요한 차이입니다. 퍼셉션은 배워서 얻는 것이 아니라, ‘상태로서 주어지는 인식’입니다. 천적 인간은 진리를 논증으로 파악하지 않고, 선과 진리를 보듯이 압니다. 그래서 그의 지성은 축적된 정보의 창고가 아니라, 살아 있는 나무들이 자라는 동산입니다.

‘보기에 아름다운 나무’는 진리에 대한 퍼셉션이라는 설명은, 진리가 이 사람에게 부담이나 의무가 아니라 ‘기쁨의 대상’임을 보여 줍니다. 그는 진리를 보기 싫어서 억지로 받아들이지 않습니다. 오히려 진리는 그의 눈에 아름답게 보입니다. 이는 진리가 이미 선과 결합되어 있기 때문입니다. 선에서 분리된 진리는 차갑고 딱딱하지만, 선 안에 있는 진리는 보기에도 즐겁습니다.

한편, ‘먹기에 좋은 나무’는 선에 대한 퍼셉션을 뜻합니다. 먹는다는 것은 생명으로 삼는다는 뜻입니다. 즉, 천적 인간은 선을 단지 옳다고 인정만 하는 것이 아니라, ‘그 선으로 살아갑니다’. 선은 그에게 외적 규범이 아니라, 내적 양식입니다. 그래서 그는 선을 행하면서도 피곤해하지 않습니다. 그것은 그에게 음식과 같기 때문입니다.

이제 스베덴보리는 동산의 중심에 있는 두 나무를 짚습니다. 먼저 ‘생명나무’는 사랑을 의미합니다. 사랑은 천적 인간의 중심이며, 그의 모든 인식과 행위는 이 사랑에서 흘러나옵니다. 생명나무가 동산의 중심에 있다는 것은, 사랑이 지성의 중심이라는 뜻입니다. 지성은 사랑을 둘러싸고 있으며, 사랑을 섬기기 위해 존재합니다.

반대로 ‘선악을 알게 하는 나무’, 곧 지식(knowledge [scientiae])의 나무는 신앙을 의미한다고 말합니다. 여기서 신앙은 단순한 교리적 동의가 아니라, ‘지식의 차원에 머무는 진리’를 뜻합니다. 신앙은 필요하지만, 중심이 될 수는 없습니다. 천적 인간에게 신앙은 생명나무를 보좌하는 위치에 놓입니다. 신앙이 사랑을 섬길 때, 그것은 건강하지만, 신앙이 사랑을 대신하려 할 때 문제가 시작됩니다. 이 대비는 곧 창세기 3장에서 드러날 긴장, 곧 가인과 아벨 이야기의 씨앗이기도 합니다.

이 글을 통해 스베덴보리는 천적 지성의 핵심 구조를 분명히 합니다. 그것은 ‘무엇을 아느냐’의 문제가 아니라, ‘무엇이 중심에 있느냐’의 문제입니다. 사랑이 중심에 있을 때, 진리는 아름답고, 선은 양식이 됩니다. 그러나 중심이 바뀌면, 같은 나무들이 전혀 다른 의미를 띠게 됩니다.

지금 이 단계에서 창세기 2장은 아직 어떤 갈등도 말하지 않습니다. 모든 것은 질서 안에 있고, 조화롭습니다. 에덴의 동산은 분열되지 않은 지성의 모습입니다. 스베덴보리는 이 상태를 이상화, 즉 이상적으로 그리기 위해서가 아니라, ‘인간이 본래 어떤 지성으로 창조되었는지를 보여 주기 위해’ 이 그림을 제시합니다. 그리고 동시에, 우리가 무엇을 잃어버렸는지도 조용히 드러냅니다.

AC.77은 그래서 매우 아름다운 글이면서도, 깊은 울림을 줍니다. 우리의 지성은 지금 어떤 동산인가, 그 중심에는 어떤 나무가 서 있는가 하는 질문을 남기기 때문입니다. 지식과 신앙이 중심에 서 있는가, 아니면 사랑이 중심에 서 있는가 하는 질문입니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 And Jehovah God formed man, dust from the ground, and breathed into his nostrils the breath of lives, and man became a living soul. (창2:7)

AC.76

그의 생명은 그에게 ‘생명의 숨’(the breath of lives)을 불어넣으신 것으로 묘사됩니다. (7절) His life is described by the breathing into him of the breath of lives (verse 7).

해설

이 글은 창세기 2장의 중심을 정확히 짚어 줍니다. AC.75가 천적 인간의 ‘지식과 이성’이 어떻게 자리 잡는지를 보여 주었다면, AC.76은 그 모든 것의 근원인 ‘생명 자체가 어디서 오는가’를 말합니다. 스베덴보리는 여기서 인간의 생명을 어떤 능력이나 구조로 설명하지 않습니다. 그는 단 한 가지로 설명합니다. ‘불어넣어짐’(the breathing)입니다. 생명은 생성되거나 축적되는 것이 아니라, ‘주님으로부터 흘러들어오는 것’입니다.

‘생명의 숨’(the breath of lives)이라는 표현은 단순히 생물학적 호흡을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게 숨은 곧 ‘영적 생명의 흐름’입니다. 사람이 숨을 쉬지 않으면 육체가 살 수 없듯이, 주님의 숨이 사람 안에 불어오지 않으면 그 어떤 지식과 이성도 참된 생명이 될 수 없습니다. 그래서 이 구절은 인간 존재의 가장 근본적인 사실을 드러냅니다. 사람은 스스로 살아 있는 존재가 아니라, ‘끊임없이 생명을 받아 살아가는 존재’라는 사실입니다.

여기서 ‘불어넣다’는 동작은 매우 친밀한 이미지를 담고 있습니다. 이는 멀리서 명령하거나 외부에서 조작하는 행위가 아닙니다. 주님은 사람 가까이 다가와, 직접 숨을 불어넣으십니다. 이 장면은 창조의 기술적 순간이 아니라, ‘관계의 순간’입니다. 생명은 관계 속에서 주어집니다. 주님과 사람 사이의 살아 있는 연결이 곧 생명입니다.

스베덴보리가 쓴 ‘breath of lives’, 곧 ‘생명들’이라는 복수형에 특히 주목해야 합니다. 이는 생명이 단일한 차원의 것이 아님을 암시합니다. 사람 안에는 여러 층위의 생명이 동시에 흐르고 있습니다. 육체의 생명, 감각의 생명, 사고의 생명, 그리고 무엇보다 사랑과 신앙의 생명이 있습니다. 그러나 이 모든 생명은 각각 따로 오는 것이 아니라, ‘하나의 근원에서 서로 다른 방식으로 표현될 뿐’입니다. 그 근원이 바로 주님입니다.

이 점에서 AC.76은 앞선 AC.73-74와 깊이 연결됩니다. 천적 인간은 일곱째 날의 사람이며, 주님의 안식이 이루어진 사람입니다. 그런데 주님이 쉬신다는 것은, 그 사람 안에 생명의 흐름이 방해 없이 통과하고 있다는 뜻입니다. 즉, 천적 인간의 생명은 끊임없는 긴장이나 자기 점검에서 나오지 않고, ‘주님으로부터 자연스럽게 흘러오는 숨결’에서 나옵니다. 그래서 그의 삶에는 고요함이 있고, 그의 행위에는 억지가 없습니다.

또한 이 글은 인간의 생명을 소유 개념에서 완전히 분리시킵니다. 우리는 흔히 ‘내 생명’, ‘내 삶’이라는 표현을 쓰지만, 스베덴보리의 관점에서는 그 표현은 근본적으로 부정확합니다. 생명은 소유되는 것이 아니라 ‘받아들여지는 것’입니다. 사람이 생명을 자기 것이라고 착각할수록, 그는 그 생명의 근원에서 멀어집니다. 반대로, 생명이 주님께로부터 온다는 사실을 깊이 인식할수록, 그는 더 충만하게 살아 있게 됩니다.

이 ‘불어넣어짐’의 이미지는 사후 생명(삶)과도 직접 연결됩니다. 앞서 AC.70에서 ‘죽음은 생명(삶)의 계속’이라고 말했듯이, 죽음은 이 숨이 끊어지는 사건이 아닙니다. 오히려 육체적 호흡이 멈출 때, ‘영적 호흡은 더 분명해집니다’. 그래서 사람은 죽음 이후에도 살아 있으며, 그 생명(삶)은 여전히 주님의 숨에 의해 유지됩니다. AC.76은 이 사실을 창조의 장면 속에 미리 새겨 넣습니다.

결국 이 글은 창세기 2장의 모든 후속 내용을 가능하게 하는 토대입니다. 에덴동산, 생명나무, 네 강, 그리고 동산을 경작하고 지키는 삶은 모두 이 생명의 숨이 계속해서 불어오고 있다는 전제 위에서만 이해될 수 있습니다. 생명이 주님께로부터 오지 않는다면, 그 모든 상징은 단지 도덕적 교훈이나 신화적 이미지로 남을 뿐입니다.

그래서 AC.76은 조용하지만 단호하게 말합니다. 천적 인간의 삶은 무엇을 아느냐, 무엇을 하느냐 이전에, ‘어디서 숨 쉬느냐의 문제’라고 말입니다. 그는 주님의 숨으로 삽니다. 그 숨이 그 안에 머무는 한, 그의 삶은 살아 있으며, 그의 안식은 실제입니다.

5여호와 하나님이 땅에 비를 내리지 아니하셨고 땅을 갈 사람도 없었으므로 들에는 초목이 아직 없었고 밭에는 채소가 나지 아니하였으며 And there was no shrub of the field as yet in the earth, and there was no herb of the field as yet growing, because Jehovah God had not caused it to rain upon the earth. And there was no man to till the ground. 6안개만 땅에서 올라와 온 지면을 적셨더라 And he made a mist to ascend from the earth, and watered all the faces of the ground. (창2:5, 6)

AC.75

그의 지식과 그의 이성(knowledge and rationality, [scientificum et rationale ejus])은 안개에 의해 적셔지는 땅에서 난 관목과 채소(the shrub and the herb)로 묘사됩니다. (5-6절) His knowledge and his rationality [scientificum et rationale ejus] are described by the shrub and the herb out of the ground watered by the mist (verses 5–6).

해설

이 글은 창세기 2장이 이제 본격적으로 ‘천적 인간의 내적 구조’를 어떻게 묘사하는지를 보여 주는 첫 관문입니다. AC.74에서 천적 인간이 곧 ‘일곱째 날’이며 주님의 안식이라고 선언되었다면, AC.75는 그 안식의 상태 안에서 ‘인간의 인식 능력’, 곧 지식과 이성이 어떤 방식으로 존재하고 작동하는지를 설명합니다. 중요한 점은, 이 설명이 추상적 개념이 아니라 매우 구체적인 자연적 이미지, 곧 관목과 채소를 통해 이루어진다는 사실입니다.

스베덴보리는 여기서 인간의 지식과 이성을 ‘scientificum’과 ‘rationale’라는 두 층위로 구분합니다. 이는 단순한 지적 능력의 나열이 아닙니다. ‘scientificum’은 경험과 학습을 통해 쌓인 지식, 다시 말해 겉 사람의 기억과 사고 재료에 해당합니다. 반면 ‘rationale’는 그러한 지식이 질서 잡혀 이해로 올라간 상태, 곧 이성이 작동하는 영역입니다. 천적 인간에게도 이 두 가지는 사라지지 않습니다. 다만 그것들이 더 이상 주인이 아니라, ‘섬기는 자’로 자리 잡습니다.

이 지식과 이성이 ‘땅에서 난 관목과 채소’로 묘사된다는 점은 매우 의미심장합니다. 나무가 아니라 관목과 채소입니다. 이는 천적 인간의 삶에서 지식과 이성이 중심이 아니라는 사실을 분명히 보여 줍니다. 나무는 높이 자라고 눈에 띄는 존재이지만, 관목과 채소는 땅 가까이에서 자라며 삶을 지탱하는 역할을 합니다. 즉, 천적 인간에게 지식과 이성은 드러내기 위한 것이 아니라, ‘삶을 지탱하고 섬기기 위한 것’입니다.

또 하나 중요한 요소는 이 관목과 채소가 ‘안개에 의해 적셔진다’는 표현입니다. 창2:5-6 본문을 보면, 안개는 하늘에서 쏟아지는 비와 달리, 땅에서 은밀히 올라와 전체를 적시는 작용을 상징합니다. 이는 주님으로부터 오는 직접적인 계시나 교훈이 아니라, ‘내적으로 스며드는 생명의 영향’입니다. 천적 인간의 지식과 이성은 외적 교훈의 강압으로 형성되지 않고, 사랑의 상태 안에서 자연스럽게 적셔지고 자라납니다.

여기서 중요한 전환이 일어납니다. 영적 인간의 단계에서는 진리가 먼저 주어지고, 그 진리를 이해하고 따르기 위해 이성과 지식이 적극적으로 사용됩니다. 그러나 천적 인간의 단계에서는 선이 먼저이며, 지식과 이성은 그 선을 표현하고 실행하기 위한 도구로 기능합니다. 그래서 이 단계에서는 지식을 ‘쌓는다’거나 이성을 ‘단련한다’는 감각이 거의 없습니다. 그것들은 이미 안개처럼 스며드는 생명에 의해 충분히 공급되고 있기 때문입니다.

이 글은 또한, 천적 상태가 결코 ‘무지의 상태’가 아님을 분명히 합니다. 천적 인간은 지식과 이성을 버린 사람이 아닙니다. 오히려 그는 그것들을 가장 바른 자리에 둔 사람입니다. 지식은 사랑을 섬기고, 이성은 선을 밝히는 역할을 합니다. 그래서 천적 인간의 지식은 날카롭기보다 온화하고, 그의 이성은 논쟁적이기보다 투명합니다. 관목과 채소가 땅을 덮듯, 그의 인식은 삶 전체에 고르게 퍼져 있습니다.

이제 창세기 2장의 흐름이 더욱 분명해집니다. 안식의 상태에 들어간 사람은 더 이상 지식과 이성을 통해 하나님께 도달하려 하지 않습니다. 그는 이미 주님 안에 있으며, 그 안에서 지식과 이성이 자라납니다. 그래서 창세기 2장에서는 비가 내리지 않고, 안개가 땅을 적십니다. 이는 천적 삶의 인식 구조가 ‘위에서 아래로 강하게 주입되는 방식이 아니라, 안에서 밖으로 부드럽게 흘러가는 방식’임을 보여 줍니다.

결국 AC.75는 우리에게 이렇게 묻는 것처럼 들립니다. 우리의 지식과 이성은 나무처럼 스스로를 드러내려 하는가, 아니면 관목과 채소처럼 삶을 섬기고 있는가 하는 질문입니다. 스베덴보리는 천적 인간을 이상화하지 않습니다. 그는 단지, 지식과 이성이 제자리를 찾을 때 인간이 얼마나 고요하고 충만해질 수 있는지를 조용히 보여 줍니다.