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SL.PR.012 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’ - 하나님의 공의는 형벌의 대가를 요구하는가, 악에서 인간을 구원하는 신적 질서인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’는 말은 예수 그리스도의 십자가와 구속을 설명할 때 자주 등장하는 가르침입니다. 하나님께서는 인간을 사랑하시고 용서하기 원하시지만, 동시에 완전하게 의로우신 분이므로 죄를 아무런 대가 없이 용서하실 수는 없다는 것입니다. 죄에는 반드시 형벌이 따라야 하며, 하나님께서 죄인을 용서하시려면 그 형벌이 실제로 집행되어 하나님의 공의가 충족되어야 한다고 설명합니다. 그리고 인간이 감당해야 할 형벌을 예수 그리스도께서 십자가에서 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 우리를 의롭다고 인정하고 용서하실 수 있게 되었다는 것입니다. 이러한 가르침에는 죄가 결코 가볍지 않으며, 인간이 자신의 힘으로 죄의 문제를 해결할 수 없고, 구원의 근원은 오직 주님에게 있다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 그러나 여기서 한 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 하나님께서 인간을 사랑하시고 용서하기 원하시는데도, 공의라는 또 다른 신적 속성 때문에 반드시 형벌의 대가를 요구하셔야 하는 것입니까? 그렇다면 하나님의 공의는 그분의 사랑과 자비보다 우선하는 법칙입니까? 또한 죄를 지은 사람이 아니라 죄 없는 다른 존재가 형벌을 대신 받으면 공의가 충족된다는 것은 어떤 의미에서 참된 공의라고 할 수 있습니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 전통적인 형벌대속의 구조와 하나님에 대한 이해를 근본적으로 다시 살펴보도록 이끕니다. 그는 하나님의 공의를 부정하거나 죄에 대한 심판을 가볍게 여기지 않습니다. 다만 공의를 죄에 상응하는 고통이 반드시 지불되어야 한다는 법적 요구로 이해하는 대신, 주님의 신적 사랑과 지혜가 인간을 악에서 구원하기 위해 역사하는 질서 안에서 이해합니다.

먼저 전통적인 개신교의 가르침을 정확하게 살펴볼 필요가 있습니다. 특히 개혁주의 신학에서는 예수 그리스도의 십자가를 하나님의 공의를 만족시키신 구속의 사건으로 설명합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제8장 5항은 예수 그리스도께서 자신의 완전한 순종과 희생으로 성부의 공의를 완전히 만족시키셨으며, 그에게 주어진 사람들을 위해 화해와 영원한 기업을 얻으셨다고 가르칩니다. 또한 제11장 3항에서는 그리스도께서 자신의 순종과 죽음으로 의롭다 하심을 받는 사람들의 죗값을 완전히 갚으시고, 그들을 대신하여 성부의 공의에 완전한 만족을 이루셨다고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 개혁주의가 성부는 인간을 사랑하지 않으셨지만 성자만 인간을 사랑하셨다고 공식적으로 가르치는 것은 아니라는 사실입니다. 오히려 성부께서 사랑으로 성자를 보내셨고, 성자께서는 자발적으로 자신을 내어 주셨으며, 구속의 역사 전체가 하나님의 은혜에서 비롯되었다고 강조합니다. 또한 모든 개신교 전통이 형벌대속을 동일한 방식으로 설명하는 것도 아닙니다. 루터교, 개혁주의, 웨슬리안과 여러 복음주의 전통 안에는 그리스도의 희생과 속죄를 이해하는 강조점의 차이가 있습니다. 따라서 이번 문항은 개신교 전체가 하나님을 형벌의 대가를 요구하는 냉혹한 심판자로만 이해한다고 비판하려는 것이 아닙니다. 다만 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 누군가가 형벌을 받아야 한다는 전제가 하나님의 사랑과 공의, 그리고 주님의 구속을 이해하는 데 어떤 영향을 미치는지 살펴보려는 것입니다.

성경에는 하나님의 공의와 죄의 대가를 강조하는 말씀이 분명하게 나타납니다. 롬6:23은 죄의 삯이 사망이라고 선언하며, 롬3:25-26은 하나님께서 예수 그리스도를 그의 피로써 믿음으로 말미암는 화목제물로 세우신 것이 자신의 의로우심을 나타내기 위한 것이라고 말씀합니다. 또한 사53:5-6은 그가 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하였으며, 여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다고 기록합니다. 이러한 말씀들은 전통적인 형벌대속의 중요한 성경적 근거로 사용되어 왔습니다. 그러나 성경 전체를 살펴보면 하나님께서 인간에게 요구하시는 것이 단순히 죄에 상응하는 형벌의 집행만은 아니라는 사실도 발견하게 됩니다. 겔18:23에서 주 여호와께서는 악인이 죽는 것을 조금인들 기뻐하겠느냐고 물으시며, 오히려 그가 자신의 길에서 돌이켜 사는 것을 기뻐하신다고 말씀하십니다. 또한 겔18:21-22에서는 악인이 자신이 행한 모든 죄에서 돌이켜 하나님의 율례를 지키고 정의와 공의를 행하면 반드시 살 것이며, 그가 범한 모든 죄가 기억되지 않을 것이라고 말씀합니다. 여기서 주목해야 할 것은 죄 사함과 생명이 죄인의 실제적인 돌이킴과 함께 나타난다는 사실입니다. 호6:6에서도 하나님께서는 제사보다 인애를, 번제보다 하나님을 아는 것을 원한다고 말씀하십니다. 이러한 본문들은 하나님의 공의를 죄의 대가를 반드시 받아 내는 원리로만 설명할 때 충분히 드러나지 않는 중요한 측면을 보여 줍니다. 하나님께서 원하시는 것은 죄인이 고통을 당하거나 누군가가 그를 대신하여 고통을 당하는 사실 자체가 아니라, 악인이 자신의 악에서 돌아서 생명을 얻는 일이라는 것입니다.

그렇다면 죄에 대한 형벌과 대속을 말하는 성경의 표현은 어떻게 이해해야 할까요? 이 문제를 다루기 위해서는 먼저 주님의 구속이 무엇이었는지를 살펴보아야 합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며, 이를 통해 새로운 영적 교회를 위한 길을 마련하신 역사라고 설명합니다. 또한 TCR.118-125에서는 이러한 구속이 없었다면 인간뿐 아니라 천사들도 자신의 상태를 보존할 수 없었으며, 그 구속은 오직 성육신하신 하나님께서 이루실 수 있었던 신적 역사라고 가르칩니다. 여기서 구속은 하나님께서 죄에 대한 형벌을 반드시 집행하셔야 하기 때문에 성자에게 그 형벌을 대신 지우신 사건이 아닙니다. 오히려 인간을 사로잡고 있던 지옥의 세력을 주님께서 직접 정복하시고, 영계의 질서를 회복하심으로써 인간이 자유롭게 선과 진리를 받아들일 수 있는 길을 여신 역사입니다. 주님께서는 인간이 스스로 벗어날 수 없는 악의 지배를 극복하시기 위해 세상에 오셨으며, 그 과정에서 실제로 지옥의 세력과 싸우고 수많은 시험을 겪으셨습니다. 이러한 관점에서 구속의 필요성은 하나님께서 죄인을 용서하시기 전에 어떤 대가를 반드시 받아야 한다는 요구에서 비롯되지 않습니다. 인간이 악의 지배에서 벗어나 다시 주님과 결합할 수 있도록, 주님께서 직접 그 장애물을 제거하셔야 했다는 사실에서 비롯됩니다. 그러므로 주님의 구속은 하나님의 공의를 만족시키기 위해 인간의 형벌을 다른 존재에게 이전하는 사건이라기보다, 신적 사랑과 지혜가 인간을 구원하기 위해 직접 역사하신 사건입니다.

이러한 차이는 십자가를 이해하는 데서 더욱 분명하게 드러납니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이며, 그 시험을 통하여 인성의 영화가 완성된 사건으로 설명합니다. 그는 십자가가 구속과 아무런 관계가 없다고 말하지 않습니다. 오히려 주님께서 세상에서 겪으신 시험과 지옥에 대한 승리, 그리고 인성의 영화라는 전체적인 역사 안에서 십자가를 이해합니다. 다만 십자가의 수난 자체를 구속의 전부로 동일시하는 설명을 거부합니다. 특히 TCR.132-133에서는 십자가의 수난을 구속 자체로 이해하는 것이 당시 교회의 근본적인 오류 가운데 하나라고 강하게 비판합니다. 스베덴보리에 따르면 이러한 이해는 성부께서 인간의 죄 때문에 진노하여 인류를 정죄하셨지만, 성자께서 그 형벌을 대신 받으심으로써 성부의 진노를 누그러뜨리셨다는 생각으로 이어질 수 있습니다. 그는 이처럼 하나님을 인간에게 진노하시는 분으로, 성자를 그 진노를 달래는 분으로 나누어 생각하는 것이 하나님의 신적 사랑과 자비를 왜곡한다고 설명합니다. 하나님은 사랑 자체이시고 자비 자체이시며 선 자체이시기 때문에, 인간을 구원하기 원하시면서도 자신의 진노 때문에 구원을 허락하지 못하시는 분일 수 없다는 것입니다. 여기서 중요한 것은 주님의 십자가를 약화시키는 것이 아니라 그 의미를 다르게 이해하는 일입니다. 주님의 십자가는 하나님의 분노를 진정시키기 위한 희생이 아니라, 주님께서 지옥의 세력과의 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하신 결정적인 사건으로 이해됩니다.

이러한 설명에서 우리는 하나님의 사랑과 공의가 어떤 관계에 있는지 다시 살펴보아야 합니다. 인간 사회에서 법을 집행하는 사람은 개인적으로 누군가를 용서하고 싶어도 자신에게 주어진 법적 의무 때문에 처벌을 집행해야 하는 상황에 놓일 수 있습니다. 그래서 우리는 하나님께서도 비슷한 상황에 계시다고 생각하기 쉽습니다. 하나님께서는 죄인을 사랑하시지만 공의라는 법이 요구하는 형벌을 면제하실 수 없으므로, 그 형벌을 다른 누군가에게 집행하셔야 한다고 이해하는 것입니다. 그러나 이러한 비유를 하나님께 그대로 적용하면 하나님의 신적 본성 안에 사랑과 공의가 서로 충돌하는 두 원리처럼 존재하게 됩니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.14-16에서 신적 사랑과 신적 지혜가 하나님 안에서 하나를 이룬다고 설명합니다. 이 원리에 따르면 하나님의 사랑은 지혜와 분리된 감정이 아니며, 하나님의 지혜와 공의도 사랑과 무관하게 작용하는 독립적인 법칙이 아닙니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간의 구원을 원하시고, 지혜로우시기 때문에 인간의 자유와 영적 질서를 보존하시면서 그 구원을 이루십니다. 그러므로 하나님의 공의는 사랑을 제한하거나 사랑이 용서하지 못하도록 가로막는 장애물이 아닙니다. 오히려 신적 사랑이 지혜와 질서에 따라 역사하는 것과 관계됩니다. 이러한 관점에서 공의를 이해하면, 하나님께서 죄를 용서하시기 위해 누군가에게 반드시 고통을 가하셔야 한다는 전제는 더 이상 필수적인 설명이 되지 않습니다. 문제는 형벌의 대가가 충분히 지불되었는가가 아니라, 인간을 악의 지배에서 실제로 구원하는 신적 질서가 어떻게 이루어지는가 하는 데 있습니다.

여기서 죄에 대한 대가라는 표현 자체도 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 인간은 다른 사람에게 잘못을 저지르면 그에 따른 책임을 져야 하며, 자신의 행동으로 발생한 피해를 가능한 범위에서 바로잡아야 합니다. 이러한 원칙은 사회의 정의와 질서를 유지하는 데 매우 중요합니다. 그러나 여기서 요구되는 책임과 회복을 하나님께서 죄인을 용서하시기 전에 반드시 받아 내셔야 할 형벌의 대가와 동일시해서는 안 됩니다. 예를 들어 어떤 사람이 다른 사람을 속여 재산을 빼앗았다면, 그는 자신의 잘못을 인정하고 부당하게 얻은 재산을 돌려주며, 필요한 법적 책임도 져야 합니다. 그러나 그 사람이 저지른 악의 근본적인 문제는 단순히 금전적 손실이나 법적 형벌에만 있지 않습니다. 자신의 이익을 위해 다른 사람을 속이려는 악한 사랑이 그의 내면에서 작용하고 있다는 데 있습니다. 설령 그가 형벌을 모두 받거나 다른 사람이 대신 금전적 손해를 배상한다고 해도, 그가 여전히 다른 사람을 속이는 일을 사랑한다면 그 악에서 실제로 벗어난 것은 아닙니다. 반대로 자신의 악을 진심으로 인정하고 다시는 다른 사람을 속이지 않으려 하며, 가능한 범위에서 피해를 회복하기 위해 노력한다면 그에게는 중요한 변화가 시작된 것입니다. 여기서 사회적 정의와 영적 구원을 혼동해서는 안 되지만, 이 비유는 죄의 결과를 처리하는 일과 죄인 자신을 악에서 구원하는 일이 동일하지 않다는 사실을 보여 줍니다. 주님의 구원은 단지 죄에 대한 형벌을 다른 곳에서 집행하는 데 목적이 있는 것이 아니라, 인간을 실제로 악에서 건져 내어 새로운 생명으로 살아가게 하는 데 목적이 있습니다.

그렇다면 성경에서 말하는 화목과 속죄는 어떤 의미로 이해해야 할까요? 우리는 흔히 화목을 하나님께서 인간에게 품고 계시던 진노를 거두시고 다시 인간을 받아들이시는 일로 생각합니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.135에서 중보와 간구, 속죄와 화목을 전통적인 법정적 이해와 다르게 설명합니다. 그는 이러한 표현들이 하나님의 신적 인성을 통해 인간에게 열려 있는 자비와 은혜의 역사를 나타낸다고 가르칩니다. 성부와 성자가 서로 분리된 두 신적 존재로서 한쪽은 형벌을 요구하고 다른 한쪽은 그 요구를 충족시키는 관계에 있는 것이 아니라, 한 분 하나님께서 인성을 취하시고 인간에게 자신을 나타내심으로써 구원의 길을 열어 주셨다는 것입니다. 여기서 화목은 본래 인간을 미워하시던 하나님께서 누군가의 희생을 보고 마음을 바꾸시는 일이 아닙니다. 인간이 주님과 반대되는 악한 상태에서 돌이켜 그분의 사랑과 진리를 받아들일 수 있게 되는 일과 관계됩니다. 또한 속죄는 죄에 대한 형벌의 금액을 대신 지불하는 법적 거래만을 뜻하지 않습니다. 인간이 악과 거짓에서 정화되고 선과 진리를 받아들임으로써 주님과 결합할 수 있는 상태로 변화되는 일과 관계됩니다. 이러한 해석은 성경의 화목과 속죄에 관한 표현을 부정하는 것이 아니라, 그 표현의 속뜻을 주님의 변함없는 사랑과 인간의 실제적인 구원이라는 관점에서 이해하려는 것입니다. 그러므로 주님께서 우리를 하나님과 화목하게 하셨다는 말은 하나님의 사랑을 얻기 위해 먼저 하나님의 분노를 잠재우셨다는 뜻이 아니라, 인간이 하나님께 돌아갈 수 없게 만들던 악의 장애물을 극복하시고 그분과 다시 결합할 수 있는 길을 마련하셨다는 뜻으로 이해할 수 있습니다.

이러한 관점은 죄 사함을 이해하는 데서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 TCR.611-614에서 죄 사함이 인간의 거듭남과 분리될 수 없다고 설명합니다. 인간이 거듭나는 만큼 악이 제거되며, 이러한 제거가 죄 사함이라는 것입니다. 그러나 여기서 악이 제거된다는 말은 인간이 이전에 받아들였던 악한 성향이 완전히 소멸하여 다시는 나타날 가능성조차 없어지는 것을 뜻하지 않습니다. 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하심으로써, 그 악이 더 이상 그의 생명을 지배하지 못하도록 하신다는 뜻입니다. 이것은 죄를 용서한다는 말의 의미를 근본적으로 새롭게 이해하도록 합니다. 전통적인 형벌대속의 설명에서는 인간의 죄에 대한 형벌이 그리스도에게 집행되었으므로 하나님께서 죄인을 용서하실 수 있다는 법적 관계가 강조됩니다. 반면 스베덴보리가 설명하는 죄 사함에서는 주님께서 인간을 실제로 악의 지배에서 벗어나게 하시는 일이 강조됩니다. 두 설명 모두 인간의 구원이 주님에게서 비롯된다는 사실을 인정하지만, 용서가 어떻게 이루어지는지에 관한 이해는 다릅니다. 스베덴보리의 관점에서는 다른 존재가 아무리 큰 고통을 받았다고 하더라도 인간이 여전히 자신의 악을 사랑하고 그것을 행하기를 원한다면, 그는 아직 그 악에서 실제로 구원받은 상태라고 할 수 없습니다. 그러므로 죄 사함은 형벌의 대가가 이미 치러졌다는 사실을 근거로 인간의 상태와 무관하게 선언되는 일이 아니라, 주님께서 인간을 악에서 돌이켜 선 안에 거하도록 하시는 실제적인 구원의 역사입니다.

여기서 주님의 무한한 자비를 더욱 깊이 이해할 수 있습니다. 어떤 사람은 하나님께서 형벌의 대가를 요구하지 않으신다면 인간의 죄를 아무런 조건 없이 용서하시고, 악한 사람도 모두 천국에 받아들이셔야 하는 것 아니냐고 물을 수 있습니다. 그러나 이것은 하나님의 자비와 신적 질서를 다시 혼동한 질문입니다. 주님께서는 모든 사람을 사랑하시고 구원하기 원하시지만, 그렇다고 인간이 자신의 악을 계속 사랑하면서도 천국의 생명을 누리도록 만드실 수 있는 것은 아닙니다. 천국은 단순히 죄에 대한 형벌을 면제받은 사람들이 들어가는 장소가 아니라, 주님에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들인 존재들이 그 생명에 따라 살아가는 세계이기 때문입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.521-527에서 주님의 자비가 인간의 영적 상태와 무관하게 즉시 천국에 들여보내는 방식으로 역사하지 않는다고 설명합니다. 주님의 자비는 무한하지만, 인간이 악한 사랑을 그대로 유지한 채 천국의 사랑을 자신의 생명으로 경험할 수는 없습니다. 이것은 하나님께서 공의 때문에 자비를 베풀지 못하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 실제로 어떤 사랑을 받아들이고 있는가 하는 문제가 그의 영적 생명과 분리될 수 없다는 뜻입니다. 주님께서는 인간의 자유와 합리성을 보존하시며, 그가 악을 죄로 인정하고 멀리하여 선을 받아들일 수 있도록 끊임없이 인도하십니다. 따라서 주님의 자비가 모든 사람에게 미친다는 사실과 실제로 거듭남이 필요하다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 주님께서는 사랑하시기 때문에 인간을 억지로 천국에 들여보내시는 것이 아니라, 그가 천국의 생명을 실제로 받아들일 수 있도록 인도하십니다.

그렇다면 죄에 대한 심판과 형벌은 어떻게 이해해야 합니까? 하나님의 공의가 형벌의 대가를 요구하는 원리가 아니라면 악한 사람은 자신의 행동에 대해 아무런 책임도 지지 않는 것일까요? 그렇지 않습니다. 스베덴보리는 HH.545-550에서 주님께서 누구에게도 진노하여 지옥에 던지지 않으시지만, 악을 사랑하는 영들은 자신의 악한 사랑에 따라 지옥으로 향하며 그 악에 상응하는 고통과 형벌을 경험한다고 설명합니다. 특히 HH.550에서는 악과 그 형벌이 서로 긴밀하게 연결되어 있다고 가르칩니다. 여기서 형벌은 주님께서 자신의 분노를 만족시키기 위해 악한 사람에게 가하시는 보복이 아닙니다. 악한 영들이 다른 존재를 해치고 지배하려는 행동을 계속할 때, 그 악을 억제하고 영계의 질서를 보존하기 위해 나타나는 결과입니다. 그러므로 주님의 공의와 신적 질서 안에는 악에 대한 분명한 제한과 결과가 존재합니다. 다만 그 목적은 죄인에게 고통을 주는 것 자체가 아니라 악의 파괴를 억제하고 선을 보존하는 데 있습니다. 이러한 구별은 지상에서도 중요한 의미를 가집니다. 악을 행한 사람이 법적 책임을 져야 한다는 사실은 분명하지만, 그 책임을 묻는 목적이 반드시 복수와 고통의 대가에 있어야 하는 것은 아닙니다. 사회의 질서를 보호하고 피해를 바로잡으며 악의 반복을 막는 일도 중요합니다. 물론 인간 사회의 법적 정의와 주님의 무한한 신적 공의를 완전히 동일시할 수는 없습니다. 그러나 이 비교는 공의를 단순히 고통의 대가를 요구하는 원리로만 이해할 필요가 없다는 사실을 생각하게 합니다.

이러한 가르침은 우리가 기도할 때 하나님을 어떤 분으로 바라보는가 하는 문제에도 중요한 영향을 미칩니다. 어떤 사람은 자신이 죄를 지었기 때문에 하나님께서 자신에게 진노하고 계시며, 예수님의 십자가 공로를 내세워야 비로소 용서받을 수 있다고 생각합니다. 그는 하나님께 직접 나아가기를 두려워하면서, 예수님께서 대신 벌을 받으셨다는 사실을 반복해서 고백함으로써 하나님의 진노에서 벗어나려 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄를 지은 인간에게서 자신의 사랑을 거두시는 분이 아닙니다. 오히려 그가 악에서 돌아서도록 끊임없이 선과 진리를 공급하시는 분입니다. 따라서 회개는 하나님께서 요구하시는 형벌의 대가를 충족시키거나, 예수님의 공로를 근거로 하나님의 마음을 바꾸도록 설득하는 일이 아닙니다. 자신의 악을 정직하게 인정하고, 그 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 깨달으며, 실제로 그 악에서 돌아서기 위해 주님께 도움을 구하는 일입니다. 이때 중요한 것은 인간이 자신의 악을 스스로 제거할 수 있다고 생각하지 않는 것입니다. 모든 참된 회개와 거듭남의 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 그 능력이 주어졌다는 사실만으로 인간의 응답이 불필요해지는 것도 아닙니다. 인간은 자신의 자유 안에서 악을 멀리해야 하며, 주님께서는 그러한 응답을 통해 그의 내면을 정화하십니다. 이것이 스베덴보리가 설명하는 죄 사함과 거듭남의 질서입니다.

이 문제를 더욱 깊이 생각하면 주님의 십자가를 바라보는 우리의 마음도 달라집니다. 전통적인 형벌대속의 관점에서 십자가는 죄인이 받아야 할 형벌을 주님께서 대신 받으심으로써 하나님의 공의를 만족시키신 사건으로 이해됩니다. 이 가르침은 인간이 자신의 힘으로 구원받을 수 없다는 사실과 주님의 희생적인 사랑을 강조한다는 점에서 중요한 의미를 지닙니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 십자가의 가장 깊은 의미는 죄 없는 주님께서 죄인 대신 고통을 받으셨다는 사실에만 머무르지 않습니다. 주님께서 인간을 구원하시기 위해 직접 지옥의 세력과 싸우셨으며, 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하셨다는 사실에 있습니다. 주님의 십자가는 사랑과 공의가 충돌하여 어느 하나가 다른 하나를 만족시켜야 했던 사건이 아니라, 신적 사랑과 지혜가 완전하게 하나를 이루어 인간의 구원을 실현하신 사건입니다. 따라서 십자가를 바라보는 신앙인은 하나님께서 자신을 용서하시기 전에 얼마나 큰 형벌의 대가가 필요했는가만을 생각할 것이 아니라, 주님께서 자신을 악에서 건져 내시기 위해 얼마나 깊은 사랑으로 싸우시고 승리하셨는가를 생각해야 합니다. 또한 그 승리가 자신의 삶에서 어떤 실제적인 변화를 이루고 있는지 돌아보아야 합니다. 주님의 십자가를 믿는다는 것은 단순히 형벌의 대가가 이미 지불되었다는 사실을 인정하는 일이 아니라, 자신을 구속하시고 지금도 거듭나게 하시는 주님을 신뢰하면서 그분의 사랑과 진리를 실제로 받아들이는 일입니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하십니까? 이 고백에는 죄가 실제로 악이며, 그 악에는 심각한 결과가 따르고, 인간이 자신의 힘으로 죄의 문제를 해결할 수 없다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 주님께서 인간의 구원을 위해 직접 세상에 오셔서 십자가의 고난을 겪으시고 구속을 완성하셨다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님의 사랑과 공의를 서로 충돌하는 두 신적 속성으로 생각하고, 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 누군가에게 형벌의 대가를 받아야 한다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시며, 그분의 신적 사랑과 지혜는 결코 서로 분리되지 않습니다. 주님께서 구속을 이루신 이유는 자신의 분노를 만족시키거나 공의의 요구를 충족시키기 위해서가 아니라, 인간을 사로잡고 있는 악의 세력을 정복하시고 그가 다시 선과 진리를 받아들일 수 있는 길을 열어 주시기 위해서였습니다. 그러므로 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘나의 죄에 대한 형벌의 대가를 누가 지불했는가?’가 아닙니다. ‘주님께서는 나를 어떤 악에서 구원하기 원하시는가? 나는 그분께서 이루신 구속을 믿으면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고 정당화하고 있지는 않은가? 그리고 주님께서 주시는 사랑과 지혜를 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 새로운 생명으로 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 공의는 단순히 죄에 상응하는 고통이 반드시 집행되어야 한다는 원리로 축소될 수 없습니다. 주님의 공의는 신적 사랑과 지혜의 질서 안에서 악을 제한하고 선을 보존하며, 인간이 실제로 악에서 벗어나 주님과 결합하도록 하는 역사와 관계됩니다. 결국 하나님께서 죄인을 용서하시는 데 필요한 것은 그분의 사랑을 만족시킬 형벌의 대가가 아니라, 주님께서 이미 이루신 구속의 은혜를 인간이 자유롭게 받아들이고 실제로 악에서 돌아서는 거듭남의 과정입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 하나님의 공의와 죄의 대가, 그리고 주님의 십자가와 죄 사함이 지니는 참된 영적 의미입니다. (PR.012 해설)

요약

‘하나님은 죄를 용서하고 싶으셔도 공의 때문에 반드시 대가를 요구하신다’는 고백에는 하나님께서 죄와 악을 가볍게 여기지 않으시며, 인간의 구원이 자신의 공로나 노력으로 이루어질 수 없다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 개혁주의의 전통적인 형벌대속 교리는 그리스도께서 죄인을 대신하여 형벌을 받으시고 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 그러나 이 전통 역시 성부의 사랑과 성자의 자발적인 희생을 강조하므로, 성부는 인간을 미워하시고 성자만 사랑하셨다고 단순화해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하여 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 신적 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-133에서는 십자가의 수난을 주님의 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해하면서, 그 수난 자체를 구속의 전부로 보거나 성부의 진노를 만족시키기 위한 형벌대속으로 이해하는 것을 비판합니다. TCR.135에서는 중보와 간구, 속죄와 화목을 하나님의 신적 인성을 통해 인간에게 열려 있는 자비와 은혜의 역사로 설명합니다. ‘신적 사랑과 지혜’ DLW.14-16에 따르면 주님의 신적 사랑과 신적 지혜는 서로 분리되지 않으므로, 하나님의 공의가 그분의 사랑을 제한하거나 용서를 가로막는 별도의 원리라고 이해해서는 안 됩니다. 또한 TCR.611-614는 죄 사함이 단순히 형벌의 대가가 지불되어 죄에 대한 책임이 면제되는 일이 아니라, 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사라고 설명합니다. 그렇다고 죄에 대한 심판과 형벌이 사라지는 것은 아닙니다. ‘천국과 지옥’ HH.545-550에 따르면 악과 그 결과는 실제로 연결되어 있으며, 주님께서는 악이 선을 파괴하지 못하도록 제한하고 영적 질서를 보존하십니다. 그러나 이러한 심판과 형벌의 근원은 주님 안의 분노나 보복심이 아니라 악 자체와 그에 따른 영적 질서에 있습니다. 결국 하나님의 공의는 인간의 죄에 상응하는 고통의 대가를 반드시 받아 내는 원리로만 이해할 수 없습니다. 주님께서는 사랑과 지혜로 인간을 구속하시고, 그가 자신의 악에서 돌아서 선과 진리를 받아들일 수 있도록 인도하십니다. 그러므로 참된 죄 사함은 하나님의 분노를 진정시키기 위해 누군가가 형벌을 대신 받았다는 사실을 믿는 데 머무르지 않고, 주님께서 이루신 구속을 받아들여 실제로 악에서 돌아서고 새로운 생명으로 거듭나는 일과 관계됩니다.

SL.BU.011 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’ - 제행무상의 통찰과 영원히 변하지 않으시는 주님

해설

인간은 누구나 변화를 경험하면서 살아갑니다. 어린아이는 자라고, 젊은이는 늙으며, 건강했던 몸은 병들고 마침내 죽음을 맞이합니다. 한때 변함없을 것 같았던 인간관계도 달라지고, 오랫동안 유지되던 재산과 지위, 사회적 질서도 시간이 흐르면 변화합니다. 인간의 생각과 감정 역시 마찬가지입니다. 오늘 기쁨을 주었던 일이 내일은 아무런 감흥을 일으키지 않을 수 있고, 지금 견딜 수 없을 만큼 괴로운 일도 세월이 지나면 전혀 다른 의미로 다가올 수 있습니다. 불교는 이러한 변화의 현실을 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā)이라는 가르침으로 설명합니다. 여기서 ‘제행’(諸行, saṅkhārā)은 원인과 조건에 의존하여 형성된 모든 현상을 가리키며, ‘무상’(無常, anicca)은 그것들이 영원히 동일한 상태로 머물지 않는다는 뜻입니다. 따라서 제행무상은 단순히 세상일이 덧없다는 감상적인 표현이 아닙니다. 조건에 의존하여 성립한 것은 그 조건이 변화함에 따라 함께 변화하며, 영원히 고정된 상태로 존재할 수 없다는 불교의 근본적인 존재 이해입니다. 그러나 이 명제의 범위를 정확히 살펴야 합니다. 불교는 모든 조건 지어진 현상이 무상하다고 가르치지만, 그것이 곧 열반까지 포함하여 존재하는 모든 것이 똑같은 방식으로 생겨나고 사라진다는 뜻은 아닙니다. 초기불교에서 ‘열반’(涅槃, nibbāna)은 조건에 의해 만들어진 것이 아닌 ‘무위’(無爲, asaṅkhata)로 설명되기 때문입니다.

초기불교의 ‘법구경’(法句經, Dhammapada) 277게송은 모든 조건 지어진 것이 무상하다는 사실을 지혜로 통찰할 때 고통에 대한 집착에서 멀어지며, 이것이 청정에 이르는 길이라고 가르칩니다. 또한 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)이 모두 무상하다고 설명합니다. 사람은 자신의 육체뿐 아니라 생각과 기억, 감정과 의식까지도 변하지 않는 자기 자신으로 붙잡으려 하지만, 이러한 것들은 자신의 뜻대로 영원히 유지할 수 있는 대상이 아닙니다. 여기서 불교가 말하는 무상은 반드시 모든 현상이 눈에 보일 만큼 빠르게 변한다는 뜻만은 아닙니다. 어떤 변화는 순간적으로 일어나고 어떤 변화는 오랜 시간에 걸쳐 드러나지만, 조건에 의존하는 이상 그 상태가 영원히 보장되지는 않는다는 것입니다. 불교의 여러 전통에서는 이러한 무상을 순간순간의 발생과 소멸이라는 관점에서 더욱 세밀하게 설명하기도 합니다. 그러나 제행무상의 본래 목적은 단순히 변화의 속도를 분석하는 데 있지 않습니다. 인간이 변화하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려 할 때 왜 고통이 생기는지를 깨닫게 하는 데 있습니다.

이러한 무상의 통찰에는 인간의 삶을 겸손하게 만드는 중요한 진리가 있습니다. 사람은 자신의 건강과 능력, 재산과 지위가 언제까지나 유지될 것처럼 여기기 쉽습니다. 때로는 자신이 쌓아 올린 업적을 영원한 자기의 가치로 삼고, 다른 사람과의 관계마저 변하지 않는 소유물처럼 붙잡으려 합니다. 그러나 자신에게 주어진 것들이 언제든 변할 수 있다는 사실을 깨닫는다면, 그것들을 당연한 권리로 여기기보다 감사하는 마음으로 받아들이게 될 수 있습니다. 또한 다른 사람의 현재 모습이 영원히 고정된 것이 아니라는 사실을 인정하면, 그 사람의 변화 가능성을 쉽게 포기하지 않을 수도 있습니다. 이 점에서 무상은 반드시 허무주의나 비관주의로 이어지는 가르침이 아닙니다. 변화하기 때문에 상실과 이별이 생기지만, 변화하기 때문에 잘못된 습관을 고치고 새로운 삶을 시작할 가능성도 열립니다. 다만 불교에서 무상을 통찰하는 궁극적인 목적을 인격의 성장이나 사회적 발전으로만 설명해서는 안 됩니다. 불교는 ‘갈애’(渴愛, taṇhā), 곧 끝없이 무엇인가를 갈망하는 목마름과 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 대상을 자기 것으로 붙잡으려는 태도에서 벗어나 ‘해탈’(解脫, vimutti)에 이르는 것을 중요하게 여깁니다. 그러므로 제행무상은 세상의 변화에 적응하는 지혜이면서, 더 근본적으로는 고통과 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra)의 속박에서 벗어나기 위한 통찰입니다.

그렇다면 말씀은 인간과 세상의 변화를 어떻게 바라봅니까? 성경 역시 세상의 모든 것이 인간의 기대처럼 영원히 지속되는 것은 아니라고 가르칩니다. 이사야는 ‘풀은 마르고 꽃은 시드나 우리 하나님의 말씀은 영원히 서리라’(사40:8)고 선언합니다. 여기에는 변하는 피조세계와 영원히 변하지 않는 하나님의 말씀 사이의 근본적인 차이가 나타납니다. 또한 예수께서는 ‘천지는 없어질지언정 내 말은 없어지지 아니하리라’(마24:35)고 말씀하셨습니다. 이러한 말씀은 인간이 자연적인 것에 영원한 생명의 근거를 두어서는 안 된다는 사실을 일깨웁니다. 그러나 불교의 제행무상과 성경의 영원성을 단순히 같은 진리를 표현한 것으로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 원인과 조건에 의존하여 형성된 현상들이 무상하다는 사실을 설명하지만, 말씀은 그 모든 피조물의 존재와 생명이 누구에게서 비롯되는지를 밝힙니다. 스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 주님만이 창조되지 않은 무한한 생명 자체이시며, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재로서 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 따라서 피조물이 영원히 스스로 존재할 수 없다는 사실과, 모든 피조물의 생명이 주님에게서 온다는 사실은 서로 연결되지만 구별되는 문제입니다. 불교의 무상은 조건 지어진 존재의 특성을 설명하고, 새 교회의 교리는 그러한 유한한 존재가 궁극적으로 생명 자체이신 주님에게 의존하고 있음을 밝힙니다.

여기서 더욱 주의해야 할 것은 변화와 영원성의 관계입니다. 우리는 흔히 영원한 것은 조금도 변하지 않아야 하고, 변하는 것은 영원할 수 없다고 생각합니다. 그러나 스베덴보리의 저작에 따르면 창조된 존재의 영원한 생명과 그의 상태가 변화한다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.154–155는 천사들의 사랑과 지혜의 상태도 끊임없이 변화한다고 설명합니다. 천사들은 언제나 동일한 정도의 사랑과 지혜를 경험하는 것이 아니라, 그 상태가 더 밝아지거나 어두워지고 다시 새로워지는 변화를 겪습니다. 이것은 천국에서조차 피조물의 삶이 아무런 변화도 없는 정지 상태가 아니라는 사실을 보여 줍니다. 그러나 이러한 변화가 곧 천국의 생명이 끝나거나 주님에게서 받는 영원한 생명이 소멸한다는 뜻은 아닙니다. 천사들은 스스로 생명 자체가 된 존재가 아니라 주님에게서 끊임없이 생명을 받아들이는 존재이기 때문입니다. 더욱 중요한 것은 같은 저작 HH.480이 죽음 이후에도 인간의 ‘지배적인 사랑’(ruling love), 곧 그의 삶을 궁극적으로 이끌어 온 중심적인 사랑은 영원히 유지된다고 설명한다는 사실입니다. 따라서 천국의 상태가 변한다는 것과 사후에 형성된 지배적인 사랑이 바뀐다는 것은 구별해야 합니다. 영원한 생명은 모든 경험과 상태가 고정되어 있다는 뜻이 아니며, 변화가 있다는 사실만으로 그 생명이 소멸할 수밖에 없다는 결론도 나오지 않습니다. 바로 이 점에서 불교의 제행무상과 새 교회의 영원한 생명에 관한 설명 사이에 중요한 차이가 드러납니다.

또한 자연적인 삶의 변화는 인간의 거듭남을 이해하는 데에도 중요한 의미를 갖습니다. ‘거듭남’(regeneration)은 인간의 생각과 행동이 단순히 달라지는 것이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 사랑과 의지가 새로워지는 영적인 과정입니다. 사람은 어제까지 자신을 지배하던 욕망에서 벗어나려 노력할 수 있고, 잘못이라고 생각하지 않았던 행동을 죄로 인식하며 새로운 선택을 할 수도 있습니다. 그러나 모든 변화가 곧 거듭남인 것은 아닙니다. 어떤 사람은 세월이 흐르면서 더욱 이기적이고 완고해질 수도 있으며, 자신의 욕망을 정당화하는 데 더욱 능숙해질 수도 있습니다. 그러므로 변화 자체가 선이나 구원을 보장하는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.71–99에서 인간이 자유와 합리성에 따라 생각하고 선택해야 한다는 신적 섭리의 법칙을 설명합니다. 주님은 인간의 자유를 파괴하면서 그의 내면을 강제로 변화시키지 않으십니다. 인간은 마치 자기 힘으로 악을 멀리하고 선을 행하는 것처럼 노력해야 하지만, 실제로 그를 거듭나게 하는 선과 진리의 생명은 주님에게서 옵니다. 불교에서 무상에 대한 통찰이 집착을 내려놓는 수행과 연결된다면, 새 교회의 교리에서는 인간의 자유로운 선택과 주님의 역사하심을 통하여 사랑의 질서가 새롭게 되는 거듭남이 중요합니다. 두 전통 모두 인간이 현재의 상태에 영원히 머무는 존재가 아니라는 사실을 인정할 수 있지만, 그 변화가 향하는 목적과 그 변화를 가능하게 하는 궁극적인 근원은 서로 다릅니다.

이러한 차이는 우리가 세상의 좋은 것들을 어떻게 대해야 하는가 하는 문제에서도 드러납니다. 건강과 재산, 가족과 직업, 인간관계와 사회적 성취는 모두 변화할 수 있습니다. 그러나 변한다는 이유만으로 그것들을 무가치하게 여기거나 사랑하지 않아야 하는 것은 아닙니다. 불교에서도 무상의 통찰은 무조건적인 냉담함이나 무책임을 정당화하는 것이 아니며, 특히 대승불교에서는 모든 존재의 고통을 덜어 주려는 자비로운 실천을 강조합니다. 마찬가지로 말씀의 관점에서도 자연적인 삶은 영적인 삶과 무관한 것이 아닙니다. 인간에게 주어진 시간과 재물, 능력과 관계는 이웃에게 유익을 이루는 선한 쓰임의 수단이 될 수 있습니다. 문제는 그것들이 변한다는 사실 자체가 아니라, 그것들을 주님과 이웃을 향한 사랑보다 앞세워 삶의 궁극적인 목적으로 삼는 데 있습니다. 사랑하는 가족이 언젠가 변하거나 죽는다는 이유로 사랑을 줄이는 것이 아니라, 지금 함께할 수 있는 시간을 더욱 귀하게 여기고 그 사람의 참된 유익을 위해 살아가는 것이 중요합니다. 또한 재물과 지위가 영원하지 않다는 사실을 깨닫는다면 그것을 자기 우월감의 근거로 삼기보다 다른 사람에게 유익을 이루는 수단으로 사용할 수 있습니다. 이러한 실천에서 무상의 통찰은 인간의 집착을 성찰하게 하는 유익한 계기가 될 수 있습니다. 그러나 말씀의 빛에서 그 실천이 영적인 생명으로 깊어지려면, 단지 변하는 것을 붙잡지 않는 데 머무르지 않고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하며 그분의 사랑에 따라 살아가야 합니다.

결국 ‘모든 조건 지어진 것은 끊임없이 변한다’라는 명제는 불교의 제행무상을 정확하게 표현하는 중요한 가르침입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 경험, 세상의 관계와 환경은 모두 변화하며, 그것들을 영원히 고정된 자기의 소유나 행복의 근거로 붙잡을 때 고통이 깊어진다는 설명에는 인정할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 제행무상을 모든 존재가 아무런 구별 없이 생겨나고 사라진다는 주장으로 확대하거나, 불교가 모든 것을 허무하고 무가치한 것으로 여긴다고 해석해서는 안 됩니다. 특히 초기불교에서 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해됩니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이지만, 생명 자체이신 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갈 수 있습니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하지만, 그것이 곧 영원한 생명의 소멸을 뜻하지는 않습니다. 그러므로 불교의 무상과 말씀에서 밝히는 영원한 생명을 단순한 대립 관계로만 이해해서도 안 되며, 서로 같은 교리로 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 무엇이 변하고 무엇이 영원한가 하는 질문에서 한 걸음 더 나아가, 인간의 생명이 누구에게서 비롯되며 그 생명을 어떤 사랑으로 살아갈 것인가를 묻는 일입니다. 우리는 변하는 세상을 영원한 것으로 붙잡으려 하지 않으면서도, 그 안에서 주어진 모든 것을 소중히 여기고 선한 쓰임을 위하여 사용해야 합니다. 참된 지혜는 변화하는 것들을 무조건 버리는 데 있지 않고, 그것들이 영원한 생명의 근원이 아님을 인정하며 생명 자체이신 주님을 향하여 사랑과 삶의 방향을 바로잡는 데 있습니다. (BU.011 해설)

요약

모든 조건 지어진 것이 무상하다는 불교의 제행무상은 인간의 육체와 마음, 관계와 세상의 현상이 변화한다는 사실을 깊이 통찰한 가르침입니다. 특히 변하는 것을 영원한 자기의 소유나 행복의 근거로 삼으려는 집착을 경계한다는 점에서 중요한 진리를 담고 있습니다. 그러나 무상을 모든 존재의 무가치함이나 완전한 허무로 해석해서는 안 되며, 초기불교의 열반은 조건 지어진 현상과 구별되는 무위로 이해된다는 사실도 유의해야 합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간과 천사는 스스로 생명 자체가 아닌 유한한 존재이지만, 주님에게서 생명을 받아 영원히 살아갑니다. 천국에서도 사랑과 지혜의 상태는 변화하므로 영원한 생명이 모든 변화의 정지를 뜻하지는 않습니다. 따라서 변화하는 것에 대한 집착을 경계하는 불교의 통찰을 인정하되, 모든 참된 생명의 궁극적인 근원은 영원히 변하지 않으시는 주님이시며, 인간의 거듭남은 그분에게서 오는 사랑과 지혜를 받아들여 삶의 방향이 새로워지는 데 있음을 구별해야 합니다.

SL.HI.011 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’ - 존재의 근원과 신성한 생명, 모든 것은 어디에서 비롯되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 신관과 우주관을 이해할 때 가장 중요한 개념 가운데 하나가 ‘브라만’(Brahman)입니다. 브라만은 단순히 여러 신 가운데 가장 높은 신을 가리키는 이름이 아니라, 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 여러 철학 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. 인간은 자신을 둘러싼 세계에서 수많은 사물과 생명, 끊임없이 변화하는 자연의 현상을 경험합니다. 어떤 것은 태어나고 성장하며, 어떤 것은 쇠퇴하고 사라집니다. 인간 자신도 태어나고 늙으며 죽음에 이르는 과정을 피할 수 없습니다. 그렇다면 이러한 변화의 배후에는 무엇이 존재하는 것입니까? 모든 것은 우연히 생겨났다가 사라지는 것입니까, 아니면 그 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있는 것입니까? 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구는 바로 이러한 질문에서 출발합니다. 여기에는 감각으로 경험하는 세계가 존재의 전부는 아니며, 변화하는 것들의 배후에 변하지 않는 근원이 있다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 브라만이라는 개념을 이해할 때 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 힌두교의 모든 전통이 브라만을 동일하게 설명하는 것은 아니며, 특히 브라만을 인격적 하나님으로 이해하는 전통과 모든 인격적 구별을 초월하는 절대적 실재로 이해하는 전통 사이에는 중요한 차이가 있습니다. 따라서 브라만을 곧바로 ‘힌두교의 하나님’이라고 번역하거나, 반대로 힌두교는 인격이 없는 절대자만을 믿는 종교라고 설명하는 것은 어느 한 부분을 전체로 확대하는 일이 됩니다.

브라만이라는 개념은 오랜 역사 속에서 발전하였습니다. 초기 베다(Veda) 문헌에서 이 말은 신성한 찬가와 기도, 제사에 사용되는 거룩한 언어와 그 효력에 관계되는 의미로 나타납니다. 그러나 우파니샤드에 이르러 브라만은 점차 인간과 우주를 포함한 모든 존재의 근본적인 실재를 가리키는 철학적 개념으로 발전합니다. 특히 ‘찬도기야 우파니샤드’(Chandogya Upanishad) 6.2.1에서는 태초에 존재하던 것은 오직 ‘사트’(sat), 곧 존재하는 것이었으며, 그것은 둘이 없는 하나였다고 설명합니다. 이어지는 6.2.2에서는 존재하는 것이 존재하지 않는 것으로부터 어떻게 생겨날 수 있겠느냐고 질문하면서, 모든 존재의 근원이 되는 하나의 실재를 강조합니다. 또한 ‘타이티리야 우파니샤드’(Taittiriya Upanishad) 3.1.1에서는 모든 존재가 그로부터 태어나고, 태어난 뒤에는 그에 의지하여 살아가며, 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 탐구하라고 가르치고, 그것이 브라만이라고 설명합니다. 이 구절은 브라만을 단순히 세상의 여러 존재 가운데 가장 위대한 존재로 이해하는 것이 아니라, 모든 존재가 비롯되고 유지되며 궁극적으로 관계를 맺는 근원으로 이해한다는 사실을 잘 보여 줍니다. 여기서 주목할 것은 우파니샤드가 단순히 우주가 언제 시작되었는지 묻는 데 그치지 않는다는 점입니다. 그것은 모든 존재가 지금 이 순간에도 무엇에 의지하여 살아가고 있는가를 묻습니다. 이러한 질문은 인간이 자신의 생명을 독립적인 것으로 생각하지 않고, 자신을 존재하게 하는 더 깊은 근원을 탐구하도록 이끕니다.

그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 베단타의 주요 학파들 사이에서 서로 다르게 발전하였습니다. 샹카라(Shankara)의 불이일원론(Advaita Vedanta)은 궁극적인 브라만을 모든 개별적 구별과 제한을 초월하는 절대적 실재로 이해합니다. 이러한 관점에서 브라만은 단순히 우주 안에 존재하는 하나의 인격적 신이 아니며, 모든 이름과 형상과 구별의 근저에 있는 유일한 실재입니다. 불이일원론은 인간의 참된 자아인 아트만(Atman)과 브라만이 궁극적으로 하나라는 사실을 강조하며, 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 존재로만 이해하는 것은 무지에서 비롯된다고 설명합니다. 특히 이 전통에서 말하는 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)은 일반적으로 속성의 제한을 초월한 브라만을 가리키며, ‘사구나 브라만’(saguna Brahman)은 속성을 지니고 예배의 대상으로 이해되는 신성과 관계됩니다. 그러나 니르구나 브라만을 아무런 실재성이나 의미도 없는 공허한 존재로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론이 강조하는 것은 브라만이 인간이 경험하는 유한한 사물처럼 특정한 속성에 의해 제한되는 존재가 아니라는 점입니다. 이처럼 브라만은 모든 존재의 근원이지만 그 근원을 인간의 일상적인 인격 개념이나 자연적 사물의 특성으로 충분히 설명할 수 없다고 보는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간의 제한된 감각과 개념이 궁극적 실재를 완전히 파악할 수 없다는 통찰이 있지만, 그 실재와 인간의 참된 자아를 본질적으로 동일하게 이해한다는 점에서는 반드시 신학적 분별이 필요합니다.

반면 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 단순히 모든 구별을 초월하는 비인격적 실재로 이해하지 않습니다. 이 전통에서 브라만은 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신이며, 비슈누(Vishnu) 또는 나라야나(Narayana)와 연결됩니다. 인간의 영혼과 세계는 실제로 존재하며, 브라만에게 의존하면서도 각각의 고유한 정체성을 지닙니다. 라마누자는 이러한 관계를 영혼과 육체의 관계에 비유하여 설명합니다. 세계와 개별 영혼은 브라만에게 의존하며, 브라만은 그 모든 존재의 내적 근원과 지배자가 됩니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta)은 한 걸음 더 나아가 신과 인간의 영혼, 신과 물질세계 사이의 실제적인 구별을 강조합니다. 이 전통에서 최고의 신인 비슈누는 인간과 세계의 근원이자 통치자이지만, 인간의 영혼이 궁극적으로 신과 동일한 존재가 되는 것은 아닙니다. 이러한 차이를 살펴보면 힌두교 안에서도 브라만이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명이 하나로 통일되어 있지 않다는 사실을 알 수 있습니다. 특히 창조주와 피조물의 구별에 가까운 설명을 제시하는 학파가 있는가 하면, 궁극적 실재와 참된 자아의 동일성을 강조하는 학파도 있습니다. 따라서 브라만을 성경의 하나님과 비교할 때에는 어느 학파의 브라만 이해를 대상으로 삼고 있는지 먼저 분명히 해야 합니다. 또한 브라만(Brahman)과 브라흐마(Brahma)를 혼동해서도 안 됩니다. 브라흐마는 힌두교의 여러 전통에서 창조의 기능과 관계되는 인격적 신을 가리키지만, 브라만은 특히 베단타 철학에서 모든 존재의 궁극적 근원을 설명하는 개념이기 때문입니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 존재의 근원에 관하여 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.1에서 사랑이 인간의 생명이라고 설명하며, DLW.4에서는 오직 하나님, 곧 주님만이 생명 자체이시고 인간과 천사는 생명을 받아들이는 존재라고 밝힙니다. 여기서 주님은 단순히 다른 존재들보다 더 많은 생명과 능력을 소유한 분이 아닙니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 존재이시며, 존재 자체와 생명 자체이십니다. 반면 인간과 천사는 창조된 유한한 존재이며, 스스로 생명을 만들어 내거나 독립적으로 소유하는 존재가 아닙니다. 이 구별은 브라만을 모든 존재의 근원으로 이해하는 힌두교의 사상과 비교할 때 매우 중요합니다. 모든 존재가 독립적인 근원을 가진 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의지한다는 점에서는 비교할 만한 통찰이 있습니다. 그러나 스베덴보리가 밝힌 주님은 단순히 존재의 배후에 있는 추상적 원리나 모든 개별적인 존재를 초월하는 비인격적 절대자가 아닙니다. 그분은 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이시고, 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있는 신성한 인간이십니다. 따라서 모든 존재의 궁극적 근원이 하나라는 사실을 인정하는 것과 그 근원이 누구이시며 어떤 본성을 지니시는지를 바르게 이해하는 것은 구별해야 합니다. 존재의 근원을 찾는 철학적 탐구가 아무리 깊어지더라도, 그 근원을 주님의 신성한 사랑과 지혜로 이해하지 못한다면 스베덴보리가 밝힌 신관과 동일한 결론에 이르렀다고 말할 수는 없습니다.

이러한 차이는 신성의 본질을 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. DLW.28에서 스베덴보리는 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 설명합니다. 또한 DLW.40-45에서는 신성한 사랑과 지혜가 실체와 형상 자체이며, 모든 존재의 궁극적 근거가 된다고 밝힙니다. 여기서 주목할 것은 스베덴보리가 하나님을 단순히 막연한 존재 자체로만 설명하지 않는다는 점입니다. 하나님은 존재 자체이시지만, 그 존재의 본질은 신성한 사랑과 지혜입니다. 사랑은 자신의 사랑을 다른 존재에게 전달하고 그들과 결합하려 하며, 지혜는 그 사랑이 목적을 이루도록 질서와 형식을 부여합니다. 따라서 창조는 단순히 하나의 절대적 실재가 여러 형상으로 나타나는 현상에 그치지 않습니다. 주님께서 자신의 사랑과 지혜를 받아들일 존재들을 창조하시고, 그 존재들이 자유와 합리성 안에서 주님과 결합하며 행복한 삶을 살아가도록 하시는 신성한 목적과 관계됩니다. 이 점에서 존재의 근원을 설명하는 것과 그 존재가 왜 창조되었으며 무엇을 위해 살아가야 하는가를 설명하는 것은 서로 연결되어 있습니다. 우파니샤드의 여러 구절은 모든 존재가 하나의 근원에서 비롯되었다는 문제를 깊이 탐구하지만, 그 사실만으로 스베덴보리가 밝힌 신성한 사랑과 지혜의 본성과 창조의 목적까지 충분히 설명할 수는 없습니다. 모든 존재의 근원이 무엇인가 하는 질문은 결국 그 근원이 어떤 사랑과 지혜를 지니며 피조물과 어떤 관계를 맺는가 하는 질문으로 나아가야 합니다.

여기서 특히 조심해야 할 것은 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실과 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 주장을 혼동하는 일입니다. 스베덴보리는 DLW.55에서 창조된 우주의 모든 것이 신성한 사랑과 지혜를 받아들이는 그릇이라고 설명합니다. 인간과 천사뿐 아니라 창조된 세계의 모든 것은 자신의 존재와 질서를 주님에게서 받습니다. 그러나 이러한 설명을 근거로 자연세계의 모든 사물이 신성 자체라거나, 인간의 영혼이 본질적으로 하나님이라는 결론을 내려서는 안 됩니다. 특히 DLW.283에서 스베덴보리는 우주가 절대적인 무로부터 만들어진 것이 아니며, 모든 것은 존재 자체이신 하나님을 궁극적 근원으로 한다고 설명합니다. 그러나 그는 바로 이러한 사실이 창조된 우주 자체가 하나님이라는 뜻으로 오해되어서는 안 된다고 경계합니다. 여기에는 매우 중요한 구별이 있습니다. 주님께서 모든 존재의 근원이시라는 사실은 참되지만, 피조물이 주님과 동일한 신성한 실체라는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 DLW.290-291에서 주님께서 영계의 태양을 통하여 우주를 창조하셨다고 설명하며, 그 태양 자체도 주님이 아니라 주님의 신성한 사랑과 지혜로부터 발출된 것이라고 구별합니다. 따라서 창조의 근원이 주님이라는 사실과 창조된 세계가 주님 자신이라는 주장은 동일하지 않습니다. 이러한 구별은 불이일원론에서 강조하는 브라만과 아트만의 본질적 동일성을 검토할 때 특히 중요합니다. 인간이 주님으로부터 생명을 받아 살아간다는 사실은 인간의 존재가 주님에게 전적으로 의존한다는 뜻이지, 인간이 자신의 참된 본성을 깨달으면 곧 하나님 자신이 된다는 뜻은 아니기 때문입니다.

이러한 관점에서 보면 인간의 참된 영적 성장은 자신 안에 이미 존재하는 독립적인 신성을 발견하는 과정이 아닙니다. 인간은 자신이 스스로 생각하고 사랑하며 선택하는 것처럼 느끼지만, 그 모든 생명은 주님으로부터 흘러들어 옵니다. 스베덴보리의 저작에서 이처럼 주님으로부터 생명이 전달되는 질서는 ‘인플럭스’(influx), 곧 흘러들어 옴이라는 개념과 깊이 관계됩니다. 그러나 인간은 이러한 생명의 근원을 직접 감각하지 못하기 때문에 자신이 생명 자체이며 모든 선과 진리를 스스로 만들어 내는 것처럼 생각하기 쉽습니다. 여기에서 인간의 ‘프로프리움’(proprium), 곧 자기 자신에게 속한 것으로 여기는 성향의 문제가 나타납니다. 인간이 자신의 생각과 능력, 영적 경험과 선행을 모두 독립적인 자기 소유로 여긴다면, 그는 실제로 자신에게 생명을 주시는 주님을 잊고 자신을 모든 판단의 중심에 놓을 수 있습니다. 반대로 자신의 생명과 능력이 주님에게서 온다는 사실을 인정한다면, 그는 자신이 받은 선과 진리를 자신의 영적 우월성을 증명하는 데 사용하지 않고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내려 할 것입니다. 이 점에서 모든 존재가 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 힌두교의 통찰은 인간의 자기중심성을 돌아보게 하는 의미 있는 계기가 될 수 있습니다. 그러나 이러한 통찰이 인간 자신의 참된 자아를 신성 자체와 동일시하는 방향으로 나아간다면, 오히려 창조주와 피조물의 관계를 흐리게 할 위험이 있습니다. 참된 겸손은 인간의 영적 가능성을 부정하는 데 있지 않고, 그 모든 가능성과 생명의 근원이 주님이심을 인정하는 데 있습니다.

또 하나 중요한 문제는 브라만과 세계의 관계를 어떻게 이해하느냐에 따라 인간이 현실 세계를 바라보는 태도도 달라질 수 있다는 사실입니다. 불이일원론에서는 궁극적 실재인 브라만과 경험세계의 관계를 설명하기 위하여 ‘마야’(māyā)라는 개념을 중요하게 다룹니다. 그러나 마야를 단순히 세상이 전혀 존재하지 않는다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 불이일원론에서 경험세계는 일상적인 차원에서 일정한 실재성을 지니지만, 궁극적인 관점에서는 브라만과 같은 독립적인 실재성을 갖지 않는 것으로 설명됩니다. 반면 라마누자와 마드바의 전통에서는 세계와 개별 영혼의 실제적인 존재와 구별을 더욱 분명하게 강조합니다. 이처럼 세계가 궁극적 실재와 어떤 관계를 맺는가에 관한 이해는 인간의 삶과 윤리에도 영향을 줄 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 자연세계는 단순히 벗어나야 할 환영이나 무가치한 장소가 아닙니다. 자연세계는 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 진리를 배우고 악을 멀리하며 선을 행하는 삶의 자리입니다. 또한 자연계의 모든 것은 영계의 질서와 상응하며, 인간은 자연적 삶을 통하여 영적 삶을 형성합니다. 따라서 인간이 현실 세계를 초월하는 궁극적 실재를 탐구해야 한다는 사실이 곧 현실의 삶과 이웃에 대한 책임을 가볍게 여겨도 된다는 뜻은 아닙니다. 오히려 모든 존재가 주님으로부터 생명을 받는다는 사실을 인정할수록, 인간은 자신이 살아가는 세계와 이웃을 더욱 책임 있게 대해야 합니다. 주님께서 창조하신 세계는 인간이 자신의 영적 성장을 위해 단순히 이용하거나 버려야 할 대상이 아니라, 주님의 사랑과 지혜가 선한 쓰임으로 나타날 수 있도록 질서 있게 마련된 삶의 자리이기 때문입니다.

이 문제는 인간이 하나님을 어떻게 이해하고 예배하는가 하는 질문으로도 이어집니다. 어떤 사람이 모든 존재의 근원에 관한 깊은 철학적 지식을 가지고 있으며, 우주와 생명의 기원을 정교하게 설명할 수 있다고 생각해 보겠습니다. 그러나 그가 궁극적인 실재를 단순히 자신의 지적 탐구 대상으로만 이해하고, 그 실재와 자신의 삶 사이에 어떠한 사랑과 책임의 관계도 형성하지 않는다면 그 지식은 여전히 관념의 영역에 머물 수 있습니다. 반대로 어떤 사람은 복잡한 존재론을 설명하지 못하더라도 자신에게 생명을 주시는 주님을 사랑하고, 그분의 말씀에 따라 자신의 악을 멀리하며 이웃에게 선을 행할 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 하나님을 안다는 것은 단순히 우주의 근원이 하나라는 명제를 이해하는 데서 완성되지 않습니다. 그것은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 주님을 알고, 그분으로부터 오는 선과 진리를 자신의 의지와 삶 속에서 받아들이는 일과 연결됩니다. 물론 정확한 신관과 교리적 이해는 중요합니다. 인간이 하나님을 어떤 분으로 이해하는가에 따라 그분을 향한 사랑과 예배의 방향도 달라질 수 있기 때문입니다. 그러나 교리에 관한 지식을 많이 소유하였다는 사실만으로 그 사람의 내면에 참된 사랑이 형성되었다고 단정할 수는 없습니다. 중요한 것은 하나님을 존재의 근원으로 인정한다는 고백이 실제로 자신의 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제입니다. 자신이 가진 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 사실을 인정하는 사람은 그것을 자신의 공로로 삼기보다 감사와 겸손으로 받아들이고, 이웃에게 유익을 주는 방향으로 사용하려 할 것입니다. 이처럼 존재의 근원을 바르게 이해하는 일은 단순한 철학적 논쟁이 아니라 인간의 사랑과 삶의 방향에 관계되는 중요한 영적 문제입니다.

여기서 기독교인 자신도 돌아보아야 할 점이 있습니다. 우리는 하나님께서 천지를 창조하셨다고 고백하면서도 실제로는 자신의 생명과 능력이 자신에게 속한 것처럼 살아가기 쉽습니다. 자신이 열심히 노력하여 얻은 재물과 지위, 오랫동안 공부하여 쌓은 지식과 경험을 모두 자신의 독립적인 성취로 여기며, 그것을 다른 사람보다 우월하다는 증거로 사용할 수도 있습니다. 또한 주님께서 모든 존재의 근원이심을 믿는다고 하면서도 실제로는 세상적인 성공과 인간의 평가를 자신의 삶을 지배하는 가장 높은 기준으로 삼을 수 있습니다. 이러한 상태에서는 입술로 하나님을 창조주라고 고백하더라도 마음과 삶에서는 자신을 중심에 놓고 있는 셈입니다. 스베덴보리의 저작을 읽으며 모든 생명이 주님에게서 온다는 진리를 배운 사람도 예외가 아닙니다. DLW.4의 가르침을 정확히 이해하고 인플럭스와 상응의 원리를 설명할 수 있더라도, 실제로 자신의 선행과 영적 지식을 자랑하고 이웃을 낮추어 본다면 그 진리가 자신의 의지와 삶에 충분히 받아들여졌다고 말하기 어렵습니다. 참된 신앙은 자신이 받은 모든 선과 진리의 근원을 주님께 돌리고, 그것을 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데서 드러납니다. 그러므로 브라만에 관한 힌두교의 철학적 탐구를 살피는 일은 단순히 다른 종교의 신관을 평가하는 데 그쳐서는 안 됩니다. 오히려 우리는 자신이 고백하는 창조주 하나님을 실제 삶에서 얼마나 의지하고 있으며, 주님으로부터 받은 생명을 어떤 사랑과 목적을 위해 사용하고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 철학적 오류를 정확히 지적하더라도 자신의 삶에서 주님을 모든 선과 진리의 근원으로 인정하지 않는다면, 그 지식은 아직 참된 영적 생명으로 충분히 이어지지 못한 것입니다.

결국 ‘브라만은 모든 존재의 근원이자 궁극적인 실재이다’라는 명제는 우파니샤드와 베단타의 중심적인 사상을 비교적 정확하게 표현하고 있습니다. 힌두교의 여러 전통은 변화하는 세계와 인간의 생명 배후에 모든 존재를 가능하게 하는 궁극적 근원이 있다고 이해하며, 그 근원을 브라만이라는 개념으로 설명합니다. 이러한 탐구에는 모든 존재가 독립적으로 존재하는 것이 아니라 하나의 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 그 근원이 무엇이며 인간과 세계가 그와 어떤 관계를 맺는가에 관한 설명은 학파마다 다르므로, 브라만을 단일하고 확정된 하나의 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 특히 인간의 참된 자아와 브라만을 본질적으로 동일시하는 해석은 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛에 비추어 분별해야 합니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 모든 존재의 궁극적 근원은 막연한 우주적 원리나 비인격적인 절대자가 아니라, 신성한 사랑 자체이시며 신성한 지혜 자체이신 한 분 주님입니다. 주님은 존재 자체이시고 생명 자체이시며, 인간과 천사는 그분에게서 생명을 받아들이도록 창조된 존재입니다. 따라서 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실은 참되지만, 모든 존재가 곧 주님 자신이라는 뜻은 아닙니다. 인간의 참된 영적 성장은 자신이 본래 신성 자체임을 깨닫는 데서 완성되는 것이 아니라, 자신이 주님에게서 생명을 받아 살아가는 존재임을 인정하고 그분의 사랑과 지혜를 더욱 온전히 받아들이는 데 있습니다. 그리고 그 생명은 단순한 철학적 깨달음이나 신비 체험에 머물지 않고, 인간이 자신의 악을 멀리하며 이웃을 위해 선을 행하는 실제 삶 속에서 나타나야 합니다. 그러므로 모든 존재의 근원을 탐구하는 우리의 목적은 우주의 기원에 관한 지적 호기심을 만족시키는 데 있지 않습니다. 우리 자신에게 생명을 주시는 주님이 어떤 분이신지 알고, 그분의 신성한 사랑과 지혜에 따라 살아가는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 브라만을 모든 존재의 궁극적인 실재로 이해하는 힌두교의 오랜 탐구에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.011 해설)

요약

브라만(Brahman)은 특히 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 모든 존재의 근원이자 궁극적 실재를 가리키는 개념입니다. ‘찬도기야 우파니샤드’ 6.2.1-2는 태초에 존재하던 것이 둘이 없는 하나였다고 설명하며, ‘타이티리야 우파니샤드’ 3.1.1은 모든 존재가 그로부터 태어나고 그에 의지하여 살아가며 마침내 그에게로 돌아가는 근원을 브라만이라고 밝힙니다. 그러나 브라만의 본성에 관한 설명은 학파마다 다릅니다. 불이일원론은 브라만과 인간의 참된 자아인 아트만의 본질적 동일성을 강조하지만, 한정불이론과 이원론은 신과 인간과 세계의 관계를 서로 다르게 설명합니다. 스베덴보리는 오직 주님만이 존재 자체이시며 생명 자체이시고, 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 피조물이라고 밝힙니다(DLW.4). 또한 신성의 본질 자체는 사랑과 지혜이며(DLW.28, 40-45), 창조된 세계의 모든 것은 주님의 신성한 사랑과 지혜를 받아들이도록 창조되었다고 설명합니다(DLW.55). 그러나 모든 존재가 주님으로부터 비롯되었다는 사실이 곧 피조물이 주님과 본질적으로 동일하다는 뜻은 아닙니다(DLW.283, 290-291). 따라서 브라만에 관한 힌두교의 탐구에는 모든 존재가 궁극적인 근원에 의존한다는 중요한 통찰이 있지만, 그 근원을 비인격적인 절대자로 이해하거나 인간의 참된 자아와 본질적으로 동일시하는 해석은 분별해야 합니다. 모든 존재의 참된 근원은 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 한 분 주님이며, 인간의 영적 완성은 자신이 신성 자체임을 깨닫는 데 있지 않고 주님에게서 오는 생명을 받아 거듭나며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데 있습니다.