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30라멕은 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 31그는 칠백칠십칠 세를 살고 죽었더라 (창5:30, 31)

AC.533

라멕에 관하여는 그가 자녀들을 낳았다는 것 외에는 더 이상 언급된 바가 없으므로, 이 주제에 대해서는 더 머무르지 않겠습니다. 그 출생들, 곧 ‘자녀들’(the sons and daughters)이 무엇이었는지는 그 교회를 보면 알 수 있는데, 교회가 그러한 상태이기에 거기서 나온 것들도 그와 같은 성격을 띱니다. ‘므두셀라’(Methuselah)라 이름한 교회와 ‘라멕’(Lamech)이라 이름한 교회는 모두 홍수 직전에 소멸되었습니다. As nothing more is related concerning Lamech than that he begat sons and daughters, which are the conceptions and births of such a church, we shall dwell no longer on the subject. What the births were, or the “sons and daughters,” appears from the church; for such as is the church, such are the births from it. Both the churches called “Methuselah” and “Lamech” expired just before the flood.

해설

이 글은 라멕이라 이름하는 교회에 대한 해설을 ‘의도적으로 마무리하는 종결 문장’입니다. 스베덴보리는 더 이상의 분석이 불필요하다고 말하며, 그 이유를 분명히 합니다. 그 교회에서 나온 ‘출생들’, 곧 자녀들이 어떤 성격을 지녔는지는, 이미 그 교회의 상태 자체가 충분히 말해 주고 있기 때문입니다.

여기서 스베덴보리는 중요한 해석 원리를 다시 한번 확인합니다. ‘교회가 그러하면, 거기서 나오는 것도 그러하다’는 원리입니다. 교회의 내적 상태가 살아 있으면, 거기서 나오는 개념과 삶의 열매도 살아 있습니다. 반대로 교회가 황폐해졌다면, 그 교회에서 생산되는 사상과 실천 역시 그 한계를 벗어날 수 없습니다. 출생을 따로 분석할 필요가 없을 정도로, 근원이 이미 결정되어 있다는 뜻입니다.

그래서 스베덴보리는 라멕의 교회에서 나온 아들들과 딸들이 무엇이었는지를 하나하나 열거하지 않습니다. 그것은 새로운 통찰을 더해 주지 못하고, 오히려 같은 사실을 반복하는 데 그치기 때문입니다. 황폐해진 교회에서 나오는 것은 언제나 그 황폐함에 상응하는 개념과 생겨남뿐입니다.

이 글에서 또 하나 중요한 점은, ‘므두셀라’와 ‘라멕’ 두 교회가 함께 언급된다는 사실입니다. 이 둘은 태고교회의 마지막 국면을 대표하는 교회들로, 하나는 이미 죽음을 향해 가던 상태였고, 다른 하나는 그 결과로 완전히 황폐해진 상태였습니다. 스베덴보리는 이 두 교회가 모두 ‘홍수 직전에 소멸되었다’고 말함으로써, 태고교회의 종말이 단번에 일어난 사건이 아니라, 단계적으로 진행된 과정이었음을 다시 한번 확인해 줍니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 대목은 매우 냉정하면서도 정확합니다. 스베덴보리는 더 이상의 감정적 평가나 도덕적 비난을 하지 않습니다. 그는 단지 상태를 진단하고, 그 상태에 상응하는 결과를 말할 뿐입니다. 교회가 황폐해지면, 그 교회는 더 이상 생명을 낳지 못하고, 결국 역사 속에서 역할을 마치게 됩니다.

‘홍수 직전’이라는 표현은 단순한 시간 표시가 아닙니다. 그것은 다음에 등장할 노아의 교회, 곧 전혀 다른 방식의 교회가 등장하기 직전의 경계선을 가리킵니다. 태고교회는 여기서 완전히 막을 내리고, 그 안에서 더 이상 새로운 가능성은 남아 있지 않습니다.

그래서 AC.533은 라멕 이야기의 끝이자, 동시에 노아 이야기의 문턱입니다. 이 글을 통해 독자는 더 이상 과거의 교회에 머무르지 않고, 새로운 교회의 출현을 바라보게 됩니다. 스베덴보리는 이렇게 조용하지만 분명한 방식으로, 한 시대를 정리하고 다음 시대를 향해 독자를 이끌어 갑니다.

30라멕은 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 31그는 칠백칠십칠 세를 살고 죽었더라 And Lamech lived after he begat Noah five hundred ninety and five years, and begat sons and daughters. And all the days of Lamech were seven hundred seventy and seven years, and he died. (창5:30, 31)

AC.532

‘라멕’(Lamech)은 앞서 말한 것처럼 황폐해진 교회를 의미합니다. ‘자녀들’(sons and daughters)은 그러한 교회에서 생겨나는 것들(the conceptions and births of such a church)을 의미합니다. By “Lamech,” as before said, is signified the church vastated. By “sons and daughters” are signified the conceptions and births of such a church.

해설

이 글은 라멕이라 이름하는 교회의 상태를 다시 한번 압축적으로 정리하면서, 그 교회에서 더 이상 무엇이 나올 수 있는지를 분명히 보여 줍니다. 스베덴보리는 라멕을 ‘황폐해진 교회’라고 단정한 뒤, 그 교회에서 낳는 ‘자녀들’(sons and daughters)의 성격까지 함께 규정합니다. 이는 교회가 황폐해졌을 때, 그 안에서 형성되는 사상과 삶의 열매가 어떠한지를 설명하기 위함입니다.

앞서 여러 차례 살펴본 것처럼, ‘자녀들’은 단순한 후손이나 수적 증가를 뜻하지 않습니다. 그것들은 언제나 교회 안에서 형성되는 진리의 개념들과 선의 형태들을 가리킵니다. 그런데 여기서는 그 앞에 중요한 한정이 붙습니다. 곧 ‘그러한 교회에서’(such a church) 생겨나는 것들이라는 점입니다. 즉, 퍼셉션이 사라지고 황폐해진 교회, 그런 교회에서 생기는 것들, 낳는 것들은, 본질적으로 왜곡된 상태를 벗어날 수 없습니다.

황폐해진 교회에서도 여전히 생각은 만들어지고, 가르침은 형성되며, 신앙적 언어는 생산됩니다. 그러나 그 출발점이 이미 자기 자신과 외적 사고에 놓여 있기 때문에, 그 결과물 역시 생명을 지니기 어렵습니다. 겉으로는 진리처럼 보일 수 있고, 선처럼 말할 수도 있지만, 그것을 살아 움직이게 하는 내적 빛은 결여되어 있습니다.

그래서 스베덴보리는 여기서 ‘개념들과 출생들’(conceptions and births)이라는 표현을 사용합니다. 이는 생명이 있는 탄생이라기보다는, 사고와 사유, 곧 머리에서 만들어진 결과물에 가깝습니다. 태고교회에서의 ‘자녀들’이 퍼셉션에서 흘러나온 살아 있는 진리와 선이었다면, 라멕의 교회에서의 그것들은 이미 그 성격이 달라졌습니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 대목은 매우 현실적인 경고를 담고 있습니다. 교회가 황폐해졌다고 해서 아무 말도 하지 않는 상태가 되는 것은 아닙니다. 오히려 말은 더 많아질 수 있고, 개념은 더 정교해질 수 있으며, 체계는 더 복잡해질 수 있습니다. 그러나 그 모든 ‘자녀들’이 생명을 지니는 것은 아닙니다.

이 글은 그래서 다음에 등장하는 노아와 더욱 선명한 대비를 이룹니다. 라멕의 교회는 계속해서 무언가를 낳지만, 그 낳음은 회복으로 이어지지 않습니다. 반면 노아는 새로운 교회의 출현 자체를 의미합니다. 하나는 황폐한 상태 안에서의 반복이고, 다른 하나는 전혀 다른 근원에서 시작되는 새출발입니다.

결국, AC.532는 황폐해진 교회의 한계를 짧고 분명하게 그어 줍니다. 그 교회 안에서는 새로운 생명이 나오지 않습니다. 오직 그 상태에 걸맞은 개념과 생겨남만이 반복될 뿐입니다. 이런 이해를 가지고 다음 본문으로 넘어갈 때, 노아의 등장이 왜 ‘위로’와 ‘쉼’으로 연결되는지가 더욱 분명해집니다.

2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 And on the seventh day God finished his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and hallowed it; because that in it he rested from all his work which God in making created. (창2:1)

AC.84

천적 인간은 ‘일곱째 날’(the seventh day)입니다. 주님께서 엿새 동안 일하셨으므로, 그것을 ‘그가 하시던 모든 일’(his work)이라 하며, 모든 싸움(combat)이 그때 그치게 되므로, 주님께서 ‘그가 하시던 모든 일을 그치고 그날에 안식하시니라’라고 하십니다. 이로 인해 일곱째 날은 거룩하게 구별되었고, ‘안식’(rest)이라는 뜻의 히브리어 ‘שבת’(샤바트, the sabbath)에서 유래하여 안식일이라 부르게 되었습니다. 이와 같이 사람이 창조되고, 형성되며, 만들어졌습니다. 이러한 사실들은 말씀을 보면 아주 분명합니다. The celestial man is the “seventh day,” which, as the Lord has worked during the six days, is called “his work”; and as all combat then ceases, the Lord is said to “rest from all his work.” On this account the seventh day was sanctified, and called the sabbath, from a Hebrew word meaning “rest.” And thus was man created, formed, and made. These things are very evident from the words.

해설

이 글은 창2:1-3에 대한 해설 가운데서도, 앞선 모든 논의를 하나의 고요한 결론으로 이끄는 자리입니다. AC.83이 ‘다 이루어짐’의 의미를 신앙과 사랑의 결합에서 설명했다면, AC.84는 그 결합이 도달하는 최종 상태를 ‘일곱째 날’이라는 이름으로 분명히 합니다. 천적 인간은 과정의 한 단계가 아니라, ‘과정이 안식으로 전환된 상태’입니다.

스베덴보리는 먼저 ‘일곱째 날’을 천적 인간과 동일시합니다. 이는 시간의 하루가 아니라, 인간 내적 상태의 이름입니다. 엿새 동안 주님께서 ‘일하셨다’는 말은, 인간 안에서 질서가 세워지고, 진리가 밝혀지며, 싸움이 계속되던 상태를 뜻합니다. 이때의 ‘일’은 창조의 수고이며, 동시에 인간 거듭남의 긴 여정입니다.

그러나 일곱째 날이 되면 상황이 달라집니다. 모든 싸움이 그칩니다. 여기서 싸움이란 외적 갈등이 아니라, ‘악과 거짓에 맞서 진리를 선택해야 했던 내적 투쟁’을 말합니다. 천적 상태에 이르면, 그 싸움이 더 이상 중심을 차지하지 않습니다. 왜냐하면 사랑이 이미 중심에 서 있기 때문입니다. 악과 거짓이 완전히 사라졌기 때문이 아니라, 더 이상 그것들이 삶의 방향을 결정하지 못하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘주님이 안식하셨다’고 말합니다. 이 표현은 주님께서 활동을 멈추셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님의 생명과 선이 ‘방해받지 않고 사람 안에서 그대로 흘러가는 상태’를 뜻합니다. 주님이 쉬신다는 것은, 인간 안에서 주님의 질서가 더 이상 저항을 받지 않는다는 뜻입니다. 이것이 바로 참된 안식입니다.

이로 인해 일곱째 날은 ‘거룩하게 구별’됩니다. 안식은 단순한 휴식이 아니라, ‘질서가 완성된 상태’이기 때문에 거룩합니다. 스베덴보리는 안식일의 거룩함을 규칙이나 계명에서 찾지 않고, 인간 내적 상태의 변화에서 찾습니다. 사람이 안식의 상태에 이를 때, 그날은 거룩해집니다. 거룩함은 시간에 붙어 있는 속성이 아니라, 상태에 붙어 있는 속성입니다.

여기서 ‘안식일’이라는 말의 어원이 ‘쉼’을 뜻하는 히브리어 ‘שבת’(샤바트, the sabbath)에서 나왔다는 설명은 단순한 어학 정보가 아닙니다. 이는 안식일의 본질이 ‘행위의 중단이 아니라 싸움의 중단’임을 분명히 하기 위함입니다. 싸움이 끝났다는 것은, 주님과 인간 사이의 관계가 안정되었다는 뜻이며, 인간의 의지와 이해가 주님의 질서 안에 들어왔다는 뜻입니다.

이제 스베덴보리는 이 모든 내용을 한 문장으로 요약합니다. ‘이와 같이 사람이 창조되고, 형성되며, 만들어졌다’고 말합니다. 이 세 동사, create, form, make는 우연한 반복이 아닙니다. 창조는 목적의 설정이고, 형성은 질서의 구성이며, 만들어짐은 실제 삶으로의 구현입니다. 즉, 사람은 단번에 완성되지 않고, ‘목적-질서-삶이라는 단계를 거쳐 안식에 이르도록 창조’되었습니다.

마지막 문장, ‘이러한 사실들은 말씀을 보면 아주 분명합니다’라는 말은, 스베덴보리의 특유의 확신을 보여 줍니다. 그는 이것을 새로운 교리를 제시한다고 느끼지 않습니다. 오히려 그는 말씀이 이미 말하고 있는 것을, 그 내적 질서에 따라 풀어 보였을 뿐이라고 생각합니다. 그래서 그는 논증으로 마무리하지 않고, ‘자명함의 선언’으로 마칩니다.

AC.84에 이르면, 창세기 1, 2장은 더 이상 우주의 기원 이야기가 아닙니다. 그것은 한 인간이 어떻게 ‘죽은 상태’에서 시작하여, 영적 상태를 거쳐, 마침내 천적 상태, 곧 안식의 상태에 이르는가에 대한 ‘완결된 인간학적 서사’입니다. 그리고 이 서사의 끝은 활동이 아니라, 쉼입니다. 그러나 그 쉼은 공허가 아니라, 가장 충만한 생명의 상태입니다.

여기까지 오면, 창세기 2장의 첫 단락은 사실상 하나의 완전한 원을 이룹니다. 시작은 ‘다 이루어짐’이었고, 끝은 ‘안식’입니다. 그리고 그 사이의 모든 설명은, 왜 이 마침이 안식일 수밖에 없는지를 보여 주었습니다.