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14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.34

사랑과 신앙은 분리될 수 없는데, 이는 둘이 하나요, 동일한 것을 이루기 때문입니다. 그래서 처음에 ‘광명체들’(luminaries)을 언급하실 때, 그것들을 하나로 간주, ‘하늘의 궁창에 광명체들이 있으라’(Let there be [sit] luminaries in the expanse of the heavens)라고 라틴어 단수 표현을 하신 것입니다. 이와 관련하여, 저는 주님의 허락으로 다음과 같은 몇 가지 놀라운 사실을 말씀드리고자 합니다. 천적 사랑 안에 있는 천사들은, 주님한테서 오는 그 사랑으로 인해 신앙에 속한 모든 지식 안에 있는데, 그러한 생명과 지성의 빛 가운데 있는 그 상태는 거의 말로 표현할 수 없을 정도입니다. 그러나 반대로, 사랑 없이 신앙의 교리적 지식만 가진 영들은, 생명의 차가움과 빛의 어두움 속에 있어, 하늘의 뜰 첫 문턱에도 가까이 가지 못하고 다시 물러납니다. 이들 가운데는 주님의 계명대로 살지 않으면서도, 자기는 주님을 믿었다고 말하는 이들도 있습니다. 바로 이런 사람들을 두고 주님께서 마태복음에서 말씀하시기를, Love and faith admit of no separation, because they constitute one and the same thing; and therefore when mention is first made of “luminaries” they are regarded as one, and it is said, “Let there be [sit] luminaries in the expanse of the heavens.” Concerning this circumstance it is permitted me to relate the following wonderful particulars. The celestial angels, by virtue of the celestial love in which they are from the Lord, are from that love in all the knowledges of faith, and are in such a life and light of intelligence that scarcely anything of it can be described. But, on the other hand, spirits who are in the knowledge of the doctrinals of faith, without love, are in such a coldness of life and obscurity of light that they cannot even approach the first threshold of the court of the heavens, but flee back again. Some of them, while not living according to his precepts, say that they have believed in the Lord, and it was of such that the Lord said in Matthew:

21나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라 22그 날에 많은 사람이 나더러 이르되 주여 주여 우리가 주의 이름으로 선지자 노릇하며 주의 이름으로 귀신을 쫓아내며 주의 이름으로 많은 권능을 행하지 아니하였나이까 하리니 (마7:21, 22, 끝까지) Not everyone that saith unto me, Lord, Lord, shall enter into the kingdom of the heavens, but he that doeth my will: many will say to me in that day, Lord, Lord, have we not prophesied through thy name (Matt. 7:21–22, to the end).

[2] 이로부터 분명해지는 것은, 사랑 안에 있는 사람은 신앙 안에도 있으며, 그렇게 해서 천적 생명 안에 있지만, 자기는 신앙이 있다 말하면서도 사랑의 삶을 살지 않는 사람은 그렇지 않다는 사실입니다. 사랑 없는 신앙의 생명은 겨울철 햇빛과 같아 아무것도 자라지 않고 모든 것이 얼어붙어 죽은 것과 같습니다. 반면 사랑에서 나오는 신앙은 봄철 햇볕과 같아, 태양의 열로 인해 모든 것이 자라고 번성합니다. 영적이고 천적인 것들도 정확히 이와 같은데, 이런 것들은 보통 말씀에서 세상과 땅 위에 있는 것들로 표현됩니다. 또한 신앙이 전혀 없는 상태와 사랑 없는 신앙은, 주님께서 세대의 종말을 예고하시면서 ‘겨울’(winter)에 비유하셨습니다. 마가복음에서 주님은 말씀하시기를, Hence it is evident that those who are in love are also in faith, and thereby in heavenly life, but not those who say they are in faith, and are not in the life of love. The life of faith without love is like the light of the sun without heat, as in the time of winter, when nothing grows, but all things are torpid and dead; whereas faith proceeding from love is like the light of the sun in the time of spring, when all things grow and flourish in consequence of the sun’s fructifying heat. It is precisely similar in regard to spiritual and heavenly things, which are usually represented in the Word by such as exist in the world and on the face of the earth. No faith and faith without love are also compared by the Lord to “winter,” where he foretells the consummation of the age, in Mark:

18이 일이 겨울에 일어나지 않도록 기도하라 19이는 그날들이 환난의 날이 되겠음이라 하나님께서 창조하신 시초부터 지금까지 이런 환난이 없었고 후에도 없으리라 (막13:18, 19) Pray ye that your flight be not in the winter, for those shall be days of affliction (Mark 13:18–19).

여기서 ‘일’(flight)은 마지막 때를 뜻하며, 또한 각 사람이 죽을 때를 뜻합니다. ‘겨울’은 사랑이 없는 삶이고, ‘환난의 날’(day of affliction)은 저세상에서의 그 비참한 상태를 말합니다. “Flight” means the last time, and also that of every man when he dies. “Winter” is a life destitute of love; the “day of affliction” is its miserable state in the other life.

※ 여기 이 ‘일’(flight)은 휴거를 말합니다. 휴거는 특히 개신교인들에게 아주 중요한 사건입니다. 주님의 이 말씀을 겉 글자의 뜻 그대로 이해를 했기 때문인데요, 같은 본문의 마태복음 말씀은 다음과 같습니다.

그가 큰 나팔 소리와 함께 천사들을 보내리니 그들이 그의 택하신 자들을 하늘 이 끝에서 저 끝까지 사방에서 모으리라 (마24:31)

AC.4060번 글을 보면, 이 말씀은 새 교회의 일어남을 의미합니다. ‘택하신 자들’은 사랑의 선, 신앙의 선 안에 있는 사람들을, ‘사방에서’는 선과 진리의 모든 상태를, ‘하늘 이 끝에서 저 끝까지’는 교회의 내적인 것과 외적인 것들을 의미합니다.

즉 휴거란, 종말의 때임에도 불구, 여전히 사랑과 신앙의 선 가운데 있는 사람들을 일으켜 주님의 새 교회 세우시는 걸 의미하지, 우리가 아는 것처럼 갑자기 사람들이 공중으로 들림 받고 하는 게 아니라는 말씀입니다. 태고교회 종말의 때에, 그런 암흑과도 같은 상황에서도 노아라는 신앙을 가진 사람들을 통해 주님 신앙을 이어가셨던 것처럼 말입니다. 즉 그들을 리메인스처럼 보관하셨다가 결정적일 때 쓰신 것입니다. //

해설

이 글은 사랑과 신앙의 관계를 가장 단호하고도 경험적으로 확증하는 부분입니다. 스베덴보리는 사랑과 신앙이 단지 밀접한 관계에 있는 정도가 아니라, 본질적으로 하나라고 말합니다. 그래서 창세기에서 처음 ‘광명체들’이 언급될 때, 복수 개념임에도 불구하고 하나의 실재처럼 단수로 다루어집니다. 사랑과 신앙은 분리될 수 없는, 한 생명의 두 작용입니다.

스베덴보리는 이 교리를 단순한 논증으로 제시하지 않고, 영계에서 직접 본 경험을 통해 설명합니다. 천적 사랑 안에 있는 천사들은, 그 사랑 자체로 인해 신앙의 모든 지식 안에 있습니다. 이 말은, 그들이 신앙을 따로 배우거나 점검하지 않아도, 사랑 안에서 자연스럽게 진리를 인식한다는 뜻입니다. 그들의 생명과 지성의 빛은 너무도 충만해서 인간의 언어로는 거의 설명이 불가능하다고 말합니다.

반대로, 사랑 없이 교리적 지식만 가진 영들의 상태는 극명하게 대비됩니다. 그들은 생명이 차갑고, 빛이 어두워서, 하늘의 문턱에도 접근하지 못합니다. 이는 신앙의 지식이 부족해서가 아니라, 생명의 방향이 맞지 않기 때문입니다. 하늘은 지식의 시험장이 아니라, 사랑의 질서 안에 있는 곳입니다.

이 지점에서 스베덴보리는 주님의 엄중한 말씀을 인용합니다. 주님을 입으로 부르고, 심지어 예언과 종교적 활동을 했다고 주장하는 이들조차, 사랑의 삶이 없으면 하늘에 들어가지 못합니다. 이는 신앙의 내용이 틀렸기 때문이 아니라, 삶이 그 신앙과 결합하지 않았기 때문입니다. 주님은 믿었다는 고백보다, ‘아버지의 뜻을 행하였는가’를 기준으로 삼으십니다.

그래서 스베덴보리는 결론을 명확히 합니다. 사랑 안에 있는 사람은 반드시 신앙 안에도 있으며, 그로써 천적 생명 안에 있습니다. 그러나 신앙이 있다 말하면서도 정작 사랑의 삶을 살지 않는 사람은, 실제로는 그 생명에 들어와 있지 않습니다. 여기에는 중간 지대가 없습니다.

이 차이는 자연의 비유로 매우 분명하게 드러납니다. 사랑 없는 신앙은 겨울철 햇빛과 같습니다. 빛은 있지만 열이 없기 때문에, 아무것도 자라지 않습니다. 모든 것은 굳어 있고, 생명은 잠든 상태가 아니라 사실상 죽어 있습니다. 반대로 사랑에서 나온 신앙은 봄철 햇볕과 같습니다. 빛과 열이 함께 작용하여, 모든 것이 살아나고 자라며 열매를 맺습니다.

스베덴보리는 이런 비유가 단순한 설명을 넘어, 말씀의 보편적 표현 방식임을 강조합니다. 영적인 것과 천적인 것은 늘 자연의 질서로 표현됩니다. 왜냐하면 자연 세계의 질서 자체가 영적 질서의 그림자이기 때문입니다.

마지막으로 주님께서 ‘겨울’에 도망하지 않기를 기도하라고 하신 말씀은, 이 글의 의미를 개인의 마지막 순간까지 확장합니다. ‘일’(flight, 비행, 도피, 휴거)은 세상의 끝일 뿐 아니라, 각 사람이 죽음으로 이 세상을 떠나는 순간을 뜻합니다. 사랑 없는 상태, 곧 겨울 같은 삶으로 그 순간을 맞이하는 것은, 저세상에서 매우 비참한 상태로 이어집니다.

AC.34는 신앙의 진위를 가르는 가장 분명한 기준을 제시합니다. 신앙은 말로 증명되지 않고, 지식으로도 증명되지 않습니다. 오직 사랑의 삶 안에서만, 신앙은 살아 있는 빛이 됩니다.

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.33

사람이라면 누구나 어떤 사랑도 없이는 생명이라는 게 있을 수도, 그리고 사랑에서 흘러나오지 않는 기쁨이라는 것도 있을 수 없음을 충분히 알고 있습니다. 사랑이 어떠한가에 따라 생명이 그러하고, 기쁨도 그러합니다. 만일 사랑(loves), 같은 말이지만 욕망(desires)을 제거한다면, 욕망은 사랑에 속하기 때문입니다, 생각은 즉시 멈추고, 사람은 마치 죽은 사람과 같이 될 것입니다. 실제로 저는 이것을 생생히 본 적이 있습니다. 자기 사랑과 세상 사랑(the loves of self and of the world)에도 어떤 생명과 기쁨의 모습 같은 것이 있는 것처럼 보이지만, 그것들은 참된 사랑과는 전적으로 반대됩니다. 참된 사랑이란 사람이 무엇보다도 주님을 사랑하고, 자기 자신과 같이 이웃을 사랑하는 것이기 때문입니다. 그러므로 사람이 자기 자신과 세상을 사랑하는 만큼, 그만큼 이웃을 미워하게 되고, 그 결과 주님을 미워하게 된다는 점은 분명합니다. 따라서 그것들은 사랑이 아니라 미움입니다. 그러므로 참된 사랑은 주님을 사랑하는 것이고, 참된 생명은 주님에게서 오는 사랑의 생명이며, 참된 기쁨은 그 생명에서 나오는 기쁨입니다. 참된 사랑은 하나뿐이므로, 참된 생명도 하나뿐입니다. 그 하나의 생명에서 참된 기쁨과 참된 행복이 흘러나오는데, 이것이 바로 천국(heavens)의 천사들이 누리는 기쁨과 행복입니다. It is in everyone’s power very well to know that no life is possible without some love, and that no joy is possible except that which flows from love. Such however as is the love, such is the life, and such the joy: if you were to remove loves, or what is the same thing, desires—for these are of love—thought would instantly cease, and you would become like a dead person, as has been shown me to the life. The loves of self and of the world have in them some resemblance to life and to joy, but as they are altogether contrary to true love, which consists in a man’s loving the Lord above all things, and his neighbor as himself, it must be evident that they are not loves, but hatreds, for in proportion as anyone loves himself and the world, in the same proportion he hates his neighbor, and thereby the Lord. Wherefore true love is love to the Lord, and true life is the life of love from him, and true joy is the joy of that life. There can be but one true love, and therefore but one true life, whence flow true joys and true felicities, such as are those of the angels in the heavens.

해설

이 글에서 스베덴보리는 생명과 사랑의 관계를 가장 단순하면서도 단호하게 정리합니다. 생명은 사랑 없이 존재할 수 없고, 기쁨은 사랑에서 흘러나오지 않으면 존재할 수 없다는 것입니다. 이는 신앙적 선언이기 이전에, 인간 존재에 대한 보편적 관찰입니다. 누구나 자신의 경험을 돌아보면, 삶이 살아 있다고 느껴지는 순간에는 언제나 어떤 사랑, 어떤 욕망이 작동하고 있음을 알 수 있습니다.

스베덴보리는 이 점을 단순한 논증이 아니라, 영적 체험에 근거해 말합니다. 사랑과 욕망이 제거되면 생각이 즉시 멈추고, 사람은 죽은 사람과 같은 상태가 된다는 것을 실제로 봤다고 말합니다. 이는 생각이 이성에서 시작되는 것이 아니라, 사랑에서 시작된다는 그의 일관된 인간 이해를 드러냅니다. 사랑이 멈추면 생각도 멈춥니다.

그러나 여기서 중요한 전환이 나옵니다. 모든 사랑이 참된 사랑은 아니라는 것입니다. 자기 사랑과 세상 사랑도 겉으로는 생명과 기쁨을 닮은 것처럼 보입니다. 사람은 거기서 열정과 만족을 느끼고, 살아 있다는 느낌을 받습니다. 하지만 스베덴보리는 이것을 ‘그냥 닮은 것’이라고 부르며, 본질적으로는 참된 사랑과 반대되는 것이라고 말합니다.

그 이유는 참된 사랑의 정의에 있습니다. 참된 사랑은 주님을 무엇보다 사랑하고, 이웃을 자기 자신과 같이 사랑하는 것입니다. 이 정의 앞에 서면, 자기 사랑과 세상 사랑은 즉시 그 정체가 드러납니다. 사람이 자기 자신과 세상을 사랑하는 만큼, 그는 필연적으로 이웃을 수단화하거나 배제하게 되고, 결국 주님이 질서로 세워 놓으신 사랑의 방향에 거슬러 서게 됩니다. 그래서 스베덴보리는 이것들을 사랑이 아니라 미움이라고까지 말합니다.

이 말은 감정의 강도를 말하는 것이 아니라, 방향의 문제입니다. 사랑은 언제나 바깥을 향해 흐르는데, 자기 사랑은 모든 것을 자기에게로 끌어당깁니다. 이 방향성의 전도(顚倒)가 곧 미움입니다. 그래서 자기 사랑이 강해질수록, 사람은 자신도 모르게 이웃을 미워하게 되고, 그 근원에서 주님을 거부하게 됩니다.

이러한 구분 위에서 스베덴보리는 다시 한번 핵심을 정리합니다. 참된 사랑은 주님을 사랑하는 것이고, 참된 생명은 주님에게서 오는 사랑의 생명이며, 참된 기쁨은 그 생명에서 흘러나오는 기쁨입니다. 여기에는 어떤 중간 단계나 타협이 없습니다. 사랑이 둘일 수 없듯이, 참된 생명도 둘일 수 없습니다.

그래서 참된 기쁨과 참된 행복 역시 하나의 근원에서만 나옵니다. 그것이 바로 하늘의 천사들이 누리는 기쁨입니다. 이 기쁨은 외적 조건이나 성취에서 오지 않으며, 비교나 경쟁에서도 오지 않습니다. 사랑의 방향이 주님을 향해 바로 서 있을 때, 그 자체로 흘러나오는 생명의 상태입니다.

AC.33은 넷째 날의 ‘광명체’ 논의를 인간의 가장 근본적인 차원으로 끌어내립니다. 빛과 열, 사랑과 신앙의 문제는 결국 삶이 어디에서 생명을 얻고 있는가의 문제입니다. 이 글은 독자에게 단순하지만 피할 수 없는 질문을 던집니다. 지금 나를 살아 있게 만드는 사랑은 무엇인가, 그리고 그 사랑은 어디를 향하고 있는가 하는 질문입니다.

14하나님이 이르시되 하늘의 궁창에 광명체들이 있어 낮과 밤을 나뉘게 하고 그것들로 징조와 계절과 날과 해를 이루게 하라 15또 광명체들이 하늘의 궁창에 있어 땅을 비추라 하시니 그대로 되니라 16하나님이 두 큰 광명체를 만드사 큰 광명체로 낮을 주관하게 하시고 작은 광명체로 밤을 주관하게 하시며 또 별들을 만드시고 17하나님이 그것들을 하늘의 궁창에 두어 땅을 비추게 하시며 (창1:14-17)

AC.32

사랑과 신앙을 처음에는 함께 ‘큰 광명체들’(great luminaries)이라 하고, 그다음에는 사랑을 ‘더 큰 광명체’(greater luminary), 신앙을 ‘더 작은 광명체’(lesser luminary)라 합니다. 또한 사랑을 가리켜서는 ‘낮을 다스린다’(rule by day) 하고, 신앙을 가리켜는 ‘밤을 다스린다’(rule by night)고 합니다. 이런 내용이 바로 아르카나(arcana)인데, 특히 이 마지막 시대에 숨겨져 있는 것을 이제 제가 설명해도 좋다는 주님의 신적 자비(the Lord’s Divine mercy)가 있었습니다. 이 아르카나가 특히 이 마지막 시대에 가려져 있는 이유는, 지금이 세대의 종말(the consummation of the age)이기 때문이며, 이때에는 사랑이 거의 없고, 그 결과 신앙도 거의 없기 때문입니다. 이는 주님께서 복음서에서 다음과 같이 친히 예고하신 바와 같습니다. Love and faith are first called “great luminaries,” and afterwards love is called a “greater luminary,” and faith a “lesser luminary”; and it is said of love that it shall “rule by day,” and of faith that it shall “rule by night.” As these are arcana which are hidden, especially in this end of days, it is permitted of the Lord’s Divine mercy to explain them. The reason why these arcana are more especially concealed in this end of days is that now is the consummation of the age, when there is scarcely any love, and consequently scarcely any faith, as the Lord himself foretold in the evangelists in these words:

그날 환난 후에 즉시 해가 어두워지며 달이 빛을 내지 아니하며 별들이 하늘에서 떨어지며 하늘의 권능들이 흔들리리라 (마24:29) The sun shall be darkened, and the moon shall not give her light, and the stars shall fall from heaven, and the powers of the heavens shall be shaken (Matt. 24:29).

여기서 ‘해’(sun)는 사랑, 곧 어두워지는 사랑을, ‘달’(moon)은 신앙, 특히 빛을 내지 못하는 신앙을, ‘별들’(stars)은 신앙 관련 지식(the knowledges of faith), 즉 하늘에서 떨어지는, 그러니까 ‘하늘의 권능들’(virtues and powers of the heavens)을 의미합니다. By the “sun” is here meant love, which is darkened; by the “moon” faith, which does not give light; and by the “stars,” the knowledges of faith, which fall from heaven, and which are the “virtues and powers of the heavens.”

[2] 태고교회는 사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했습니다. 천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못합니다. 온 천국은 사랑의 천국이며, 천국(heavens)에는 사랑의 생명 외에 다른 생명은 없습니다. 모든 천국 행복이 여기서 나오는데, 그 그레이트(great)함은 어떤 말로도 설명할 수 없고, 어떤 인간의 생각으로도 결코 상상할 수 없습니다. 사랑의 영향을 받는 이들은 마음으로 주님을 사랑하지만, 동시에 모든 사랑과, 그 결과 모든 생명, 곧 사랑에서만 나오는 모든 생명과 모든 행복이 오직 주님에게서만 온다는 사실을 알고, 고백하며, 지각합니다(perceive). 그들은 자신에게서 나오는 사랑이나 생명이나 행복은 조금도 없다는 것을 분명히 압니다. 모든 사랑이 주님에게서 온다는 사실은, 주님의 변화산 사건에서 큰 광명체, 곧 ‘해’(sun)로도 표현되었습니다. 기록되기를, The most ancient church acknowledged no other faith than love itself. The celestial angels also do not know what faith is except that which is of love. The universal heaven is a heaven of love, for there is no other life in the heavens than the life of love. From this is derived all heavenly happiness, which is so great that nothing of it admits of description, nor can ever be conceived by any human idea. Those who are under the influence of love, love the Lord from the heart, but yet know, declare, and perceive, that all love, and consequently all life—which is of love alone—and thus all happiness, come solely from the Lord, and that they have not the least of love, of life, or of happiness, from themselves. That it is the Lord from whom all love comes was also represented by the great luminary or “sun” at his transfiguration, for it is written:

그들 앞에서 변형되사 그 얼굴이 해 같이 빛나며 옷이 빛과 같이 희어졌더라 (마17:2) His face did shine as the sun, and his raiment was white as the light (Matt. 17:2).

얼굴은 가장 안쪽의 것들을 뜻하고, 옷은 거기서 나오는 것들을 뜻합니다. 따라서 주님의 신성(the Lord’s Divine)은 ‘해’(sun), 곧 사랑으로, 그의 인성(his human)은 사랑에서 나오는 지혜, 곧 ‘빛’(light)으로 상징되었습니다. Inmost things are signified by the face, and the things that proceed from them by the raiment. Thus the Lord’s Divine was signified by the “sun,” or love; and his human by the “light,” or wisdom proceeding from love.

해설

이 단락은 넷째 날의 핵심을 가장 깊은 차원에서 풀어 주는 부분입니다. 사랑과 신앙을 가리켜 왜 처음에는 함께 ‘큰 광명체들’이라 하고, 그다음에는 사랑은 더 크고 신앙이 더 작다고 하는지가 여기서 분명해집니다. 이는 가치 평가의 문제가 아니라, 생명의 질서에 대한 설명입니다. 사랑은 생명의 근원이고, 신앙은 그 생명이 인식과 이해의 차원에서 드러나는 방식이기 때문에, 본질적으로 사랑이 우선합니다.

사랑을 가리켜 ‘낮을 다스린다’ 하는 말은, 인간의 밝은 상태, 곧 생명이 실제로 살아 움직이는 상태를 이끈다는 뜻입니다. 반면 신앙을 가리켜 ‘밤을 다스린다’ 하는 말은, 아직 완전한 빛에 이르지 못한 상태에서도 방향을 잃지 않게 하는 기능을 한다는 뜻입니다. 밤에는 해가 없지만 달과 별이 길을 비추듯이, 신앙은 사랑이 완전히 지배하지 못하는 상태에서도 인간을 붙잡아 줍니다.

스베덴보리는 이 아르카나가 특히 ‘이 마지막 시대’에 숨겨져 있다고 말합니다. 이는 우연이 아니라 필연입니다. 지금은 사랑이 거의 사라진 시대이기 때문에, 사랑을 신앙의 본질로 이해하는 시각 자체가 사라졌기 때문입니다. 그래서 신앙은 지식이나 교리로만 이해되고, 사랑은 부차적인 덕목으로 밀려났습니다. 이런 상태에서는 사랑이 신앙의 생명이라는 사실이 안 보이게 됩니다.

주님께서 마태복음 24장에서 하신 말씀은 바로 이 상태를 가리킵니다. 해가 어두워지고 달이 빛을 내지 않으며 별이 떨어진다는 말은, 자연 재난의 예고가 아니라, 교회와 인간 내면의 상태 진단입니다. 사랑이 식으면 신앙은 빛을 잃고, 신앙의 지식들조차 삶과 연결되지 못한 채 흩어집니다. 스베덴보리는 이를 ‘하늘의 덕과 능력이 흔들리는 것’이라고 부릅니다.

태고교회와 천적 천사들에 대한 언급은 이 글의 방향을 분명히 합니다. 그들에게 신앙은 사랑과 분리된 어떤 것이 아니었습니다. 그들은 사랑을 살았고, 그 사랑 안에서 진리를 보았을 뿐입니다. 그래서 그들에게는 ‘사랑에서 나온 신앙’ 외의 신앙 개념 자체가 필요하지 않았습니다. 이것이 바로 천국의 상태입니다.

천국이 사랑의 천국이라는 말은, 천국이 감정적으로 따뜻한 장소라는 뜻이 아닙니다. 그것은 존재 방식의 문제입니다. 천국에서는 모든 생명이 사랑에서 나오며, 그 사랑이 곧 생명입니다. 그래서 천국의 행복은 외부 조건에서 오지 않고, 사랑 그 자체에서 흘러나옵니다. 인간의 언어와 상상력이 그 행복을 담아낼 수 없다고 말하는 이유도 여기에 있습니다.

사랑의 영향을 받는 이들이 갖는 태도는 매우 특징적입니다. 그들은 주님을 진심으로 사랑하지만, 동시에 그 사랑이 자기에게서 나왔다고는 조금도 생각하지 않습니다. 오히려 모든 사랑과 생명과 행복이 주님에게서 온다는 사실을 알고, 말하며, 지각합니다. 이것이 참된 겸손이며, 참된 자유입니다. 자기에게서 나온 것이 없다는 인식은 무력함이 아니라, 생명의 근원이 끊임없이 공급된다는 확신입니다.

마지막으로 변화산 사건은 이 모든 내용을 하나의 장면으로 요약합니다. 주님의 얼굴이 해처럼 빛났다는 말은, 주님의 가장 안쪽 본질이 사랑임을 뜻합니다. 그의 옷이 빛처럼 희어졌다는 말은, 그 사랑에서 지혜와 진리가 흘러나와 드러난다는 뜻입니다. 얼굴과 옷의 구분은, 신적 본질인 신성과 그것의 발현인 인성을 구분하면서도 분리하지 않습니다.

AC.32는 결국 이것을 말합니다. 신앙은 빛이지만, 빛은 해에서 옵니다. 신앙은 생명을 비추지만, 생명은 사랑에 있습니다. 이 질서를 잃을 때 교회는 어두워지고, 이 질서를 회복할 때 인간 안에 다시 아침이 옵니다.