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스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’에서 창4 가인의 자손도 태고교회인가, 아니면 창5부터 태고교회인가?

1. 질문 자체가 요구하는 해석의 위치

‘창세기 4장의 가인 자손도 태고교회인가, 아니면 창세기 5장부터가 태고교회인가’라는 질문은 겉으로 보면 연대의 문제처럼 보입니다. 그러나 Arcana Coelestia에서 스베덴보리가 전제하는 바에 따르면, 이 질문은 시간의 앞뒤를 가리는 방식으로는 풀리지 않습니다. 이는 성경을 역사 기록으로 읽고 있는지, 아니면 교회의 내적 상태를 드러내는 말씀으로 읽고 있는지를 묻는 질문이기 때문입니다.

스베덴보리는 창세기 앞부분이 사건의 연속을 기록한 연대기가 아니라, 인류 초기 교회의 영적 상태가 어떻게 전개되고 분화되는지를 보여 주는 말씀이라고 봅니다. 그러므로 이 질문은 ‘언제가 먼저인가’가 아니라, ‘같은 시대 안에서 어떤 서로 다른 영적 흐름이 있었는가’라는 차원에서 다시 제기되어야 합니다.

2. 태고교회는 한 시점이 아니라 하나의 장(field)

스베덴보리가 말하는 태고교회는 하나의 짧은 황금기를 가리키는 말이 아닙니다. 그것은 인간 역사 초기에 형성된 하나의 거대한 영적 장(場, field), 곧 사랑과 퍼셉션을 중심으로 형성된 인간 상태 전체를 가리킵니다. 이 장 안에는 언제나 단일한 모습만 존재하지 않습니다. 중심에 가까운 흐름과, 가장자리로 밀려나는 흐름이 동시에 존재합니다.

이 관점에서 보면, 태고교회는 ‘시작-전성기-말기’로 직선적으로 흘러가는 하나의 선이 아닙니다. 오히려 동일한 시대 안에서 서로 다른 깊이와 방향을 가진 여러 흐름들이 함께 존재하는 상태입니다. 이 점을 받아들이지 않으면, 창세기 4장과 5장은 서로 충돌하는 기록처럼 보일 수밖에 없습니다.

3. 창세기 4장은 태고교회의 붕괴 단면을 보여줌

창세기 4장은 태고교회가 어떤 방향으로 무너질 수 있는지를 보여 주는 단면입니다. 여기서 가인은 태고교회 바깥에서 등장한 인물이 아닙니다. 그는 태고교회 안에서 사랑보다 신앙적 지식이 앞서기 시작한 흐름을 대표합니다.

가인과 그의 자손들은 여전히 종교적 언어를 사용하며, 하나님을 말하고, 제사를 드립니다. 그러나 그 중심은 더 이상 퍼셉션이 아니라, 분리된 신앙, 곧 ‘옳다고 여겨지는 것’에 놓여 있습니다. 창세기 4장은 이 흐름을 따라가며, 한 교회가 어떻게 내부에서 점점 생명을 잃어 가는지를 보여 줍니다.

중요한 점은, 이 붕괴가 태고교회 이후의 다른 시대에서 일어난 일이 아니라, 태고교회라는 동일한 장 안에서 일어난 변화라는 사실입니다.

4. 창세기 5장은 태고교회의 보존 단면을 보여줌

이에 비해 창세기 5장은 같은 시대를 전혀 다른 시선으로 바라봅니다. 이 장은 붕괴가 아니라 보존에 초점을 둡니다. 즉, 태고교회가 무너져 가는 와중에도 주님에 의해 끝까지 유지되고 있던 중심선을 따라 내려오는 기록입니다.

아담에서 셋으로 이어지는 족보는 새로운 교회의 시작을 말하려는 것이 아닙니다. 그것은 동일한 태고교회 안에서, 가인 계열과는 다른 방향으로 유지되던 흐름, 곧 가인과는 달리 여전히 아담이라는 교회의 퍼셉션을 이어받은, 즉 보전된 흐름입니다. 같은 시대 안에서 끝까지 붙들린 흐름이지요.

5. 가인 계열의 창4와 셋 계열의 창5는 앞뒤가 아니라 병행

이제 질문의 핵심에 답할 수 있습니다. 가인 계열이 라멕까지 진행된 뒤에야 셋 계열이 시작된 것이 아닙니다. 두 계열은 동일한 태고교회 안에서 동시에 존재하며 병행했습니다.

창세기 4장은 의도적으로 가인 계열만을 따라 내려가며 붕괴의 끝을 보여 주고, 창세기 5장은 의도적으로 셋 계열만을 따라 내려가며 보존의 연속을 보여 줍니다. 성경은 이 두 흐름을 시간순으로 섞지 않고, 의미순으로 분리하여 제시합니다.

이 때문에 문자적으로 읽으면 얼핏 ‘아담이 창4 끝에 가서야 셋을 낳은 것처럼’ 보이지만, 속뜻으로는 아담, 곧 태고교회는 두 흐름 모두의 근원으로 동시에, 그러니까 아담이라는 한 모(母) 교회에서 가인이라는 교회와 셋이라는 교회가 시차를 두고 나란히 진행된 것입니다.

6. 그러므로 ‘태고교회는 언제까지인가’라는 질문의 답은

이 모든 관점을 종합하면, 답은 분명해집니다. 창세기 4장의 가인과 그 자손들도 태고교회이며, 창세기 5장도 태고교회입니다. 창세기 5장부터 태고교회가 새로 시작되는 것이 아닙니다.

창세기 4장과 5장은 서로 다른 시대를 말하는 두 장이 아니라, 같은 시대를 서로 다른 영적 관점에서 본 두 단면입니다. 하나는 태고교회가 어떻게 무너질 수 있는지를 보여 주고, 다른 하나는 그 와중에도 주님이 무엇을 보존하시는지를 보여 줍니다. 비록 그렇게 보존하신 창5의 교회도 결국에 가서는 종말을 고하게 되지만 말입니다.

스베덴보리의 ‘Arcana Coelestia’ 창1-5를 보면 태고(太古) 교회가 나오는데, 거기 태고교회를 이루는 후손들의 실제 살다 간 기간을 현 지질학적 지구 나이라고 하는 45, 6억 년 관점으로 좀 알고 싶습니다.

‘Arcana Coelestia’에서 스베덴보리가 창세기 1–3장을 해설할 때 전제하는 가장 근본적인 관점은, 이 본문이 ‘연대기적 역사’나 ‘문명사적 기록’이 아니라는 점입니다. 그는 창1–3을 ‘인류 최초의 교회’, 곧 ‘태고(太古) 교회’의 상태를 묘사한 말씀으로 보며, 그 상태란 외적 사건의 나열이 아니라 인간 의식과 내적 생명의 질서가 어떠했는가에 대한 영적 서술입니다. 따라서 이 본문을 읽을 때 가장 먼저 내려놓아야 할 것은 ‘몇 년 동안 지속되었는가’, ‘실제 후손들이 몇 세대였는가’와 같은 현대적 역사 감각입니다.

스베덴보리가 말하는 태고교회는 특정 부족이나 가문, 또는 한 지역에 국한된 집단이 아닙니다. 그것은 ‘인류가 처음으로 주님과 직접적인 교통(perception)을 가졌던 상태 전체’를 가리킵니다. 여기서 ‘아담’은 한 개인이 아니라 ‘사랑을 통해 주님을 직관적으로 알던 인간 유형’을 의미하고, ‘하와’는 그 사랑에서 나온 생명의 감수성 전체를 뜻합니다. ‘에덴동산’ 역시 실제 지리적 장소가 아니라, 인간 내면에 질서와 조화가 완전히 자리 잡은 상태를 상응으로 표현한 것입니다.

이 점에서 태고교회의 ‘후손’이라는 표현은 혈연적 자손을 가리키지 않습니다. 스베덴보리에게서 후손이란 ‘같은 영적 상태를 계승한 인간들의 연속’을 의미합니다. 다시 말해, 태고교회 안에서의 세대교체는 ‘부모에서 자식으로의 유전자 전달’이 아니라, ‘사랑 중심의 지각 상태가 점차 약화되며 다른 상태로 이행되는 과정’을 뜻합니다. 그러므로 창1–3에는 우리가 기대하는 역사적 연표나 사건 기록이 의도적으로 등장하지 않습니다.

이제 질문의 핵심인 ‘태고교회의 기간은 얼마나 되었는가’라는 문제로 들어가 보겠습니다. 스베덴보리는 이 질문에 대해 단 한 번도 구체적인 연대나 숫자를 제시하지 않습니다. 이는 정보 부족 때문이 아니라, 신학적 의도에 따른 침묵입니다. 그의 관심은 ‘언제’가 아니라 ‘어떤 상태였는가’에 있으며, 태고교회는 인간이 사랑과 지각(perception)을 통해 주님의 뜻을 즉각적으로 느끼고 살았던 시기를 가리키기 때문입니다.

현대 지질학에서 말하는 지구의 나이, 곧 약 45, 6억 년이라는 시간 개념은 물질세계의 형성과 변화를 설명하는 도구입니다. 반면 태고교회는 ‘인간 의식과 영적 수용성의 역사’에 속합니다. 이 둘은 같은 우주 안에 존재하지만, 동일한 잣대로 측정될 수는 없습니다. 지질학적 시간은 암석과 층위로 측정되지만, 영적 역사는 상태와 질서의 변화로 이해되기 때문입니다.

그럼에도 불구하고 두 관점은 충돌하지 않습니다. 오히려 스베덴보리적 관점에서는 지질학적 시간 위에 영적 역사가 ‘겹쳐진다’고 보는 것이 자연스럽습니다. 즉, 물질적으로 충분히 안정된 환경 속에서 인간이 인간다운 의식과 내면을 갖추게 되었고, 그 시점 이후에 태고교회라 불리는 영적 상태가 시작되었다고 이해할 수 있습니다. 이때 태고교회의 지속 기간은 수백 년이나 수천 년 단위로 제한될 이유가 전혀 없습니다.

합리적으로 말하자면, 태고교회는 매우 장구한 기간에 걸쳐 서서히 형성되고, 또 극히 느린 속도로 쇠퇴했을 가능성이 큽니다. 오늘날 우리가 사용하는 시간 감각으로 환산한다면, 그것은 수만 년이 아니라 수십만 년, 혹은 수백만 년에 이를 수도 있습니다. 그러나 스베덴보리는 이런 수치를 제시하는 순간 독자가 본질에서 벗어날 것을 알았기에, 그 길을 의도적으로 차단합니다.

중요한 것은 태고교회의 종말 역시 하나의 사건이 아니라 ‘상태의 붕괴’라는 점입니다. 선악과 사건은 어느 날 갑자기 일어난 도덕적 사고가 아니라, 사랑보다 지식을 앞세우려는 인간 의식의 방향 전환을 상징합니다. 이 전환은 단번에 이루어지지 않았고, 오랜 시간에 걸쳐 지각이 흐려지고 신앙이 사랑에서 분리되는 과정을 거쳐 마침내 태고교회가 끝나게 된 것입니다.

따라서 ‘태고교회의 실제 역사’란 전쟁이나 왕조 교체, 기술 발전의 기록이 아니라, 인간 내면에서 ‘사랑 중심의 직접 지각’이 ‘외적 인식과 신앙 중심의 삶’으로 이동해 가는 영적 역사입니다. 이 역사 안에서 말하는 ‘후손과 후손 간의 관계’는, 서로 다른 인간 유형과 의식 단계가 이어지는 연속성을 뜻합니다.

정리하자면, 태고교회는 지질학적 지구 나이 45, 6억 년과 모순되지 않으며, 오히려 그 긴 물질적 역사 위에 피어난 가장 초기의 영적 의식의 꽃과 같습니다. 그것은 특정 연대에 묶일 수 없는, 인류 전체의 ‘가장 깊었던 시절’을 가리킵니다. 그래서 스베덴보리는 태고교회를 설명할 때 숫자를 남기지 않고, 오직 상태와 질서, 그리고 그 상실의 의미만을 남긴 것입니다.

마지막으로 한 문장으로 요약하면 이렇습니다.

‘태고교회는 언제 존재했는가의 문제가 아니라, 인간이 처음으로 주님과 하나의 마음으로 살았던 상태가 무엇이었는가를 보여 주는 영적 역사입니다.’

본 글은 기독교인이든 비기독교인이든 누구에게나 쉽게 이해할 수 있도록 정리한, 스베덴보리(1688-1772, 스웨덴)의 대표 저작인 ‘Arcana Coelestia’(약어 AC)에 대한 소개입니다.

참고로, 스베덴보리의 수십 권에 달하는 저작들은 전부 약어가 있습니다. 예를 들면, AC는 ‘천계비의’(天界秘義, Arcana Coelestia, 1749-1756, 라틴)의 약어이고, HH는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758), CL은 ‘결혼애’(結婚愛, Conjugial Love, 1768)의 약어입니다.

‘아르카나 코엘레스티아’는 보통 ‘창세기와 출애굽기의 속뜻을 풀어낸 책’으로 소개되지만, 실제로는 그보다 훨씬 더 넓고 깊은 목적을 가진 저작입니다. 이 책은 성경의 문장을 하나하나 해석하는 주석서이면서 동시에, 성경이 어떤 책인지, 왜 살아 있는 말씀이라고 불리는지, 그리고 그 말씀이 인간의 삶과 어떤 방식으로 연결되는지를 설명하는 체계적인 신학서입니다. 저자인 스베덴보리는 이 책을 통해 ‘성경은 단순한 종교 문헌이 아니라, 하늘과 인간을 연결하는 언어’라는 주장을 일관되게 펼칩니다.

이 책의 가장 핵심적인 전제는 ‘성경에는 문자로 보이는 의미 너머에 속뜻이 있다’는 생각입니다. 일반적으로 사람들은 성경을 역사 이야기, 도덕 교훈, 종교 규범의 모음으로 읽습니다. 물론 그런 읽기도 의미가 있습니다. 그러나 스베덴보리는 그것이 성경의 전부가 아니라고 말합니다. 문자에 드러난 이야기들은 겉모습일 뿐이며, 그 안에는 인간의 내면 상태, 신앙의 성장 과정, 그리고 하나님과 인간의 관계에 대한 깊은 내용이 담겨 있다는 것입니다. 이 숨겨진 차원을 그는 ‘아르카나’, 곧 ‘비밀’이라고 부릅니다.

‘아르카나 코엘레스티아’의 큰 특징 중 하나는, 성경의 이야기를 과거의 사건으로만 읽지 않는다는 점입니다. 예를 들어 창세기의 천지창조 이야기는 우주가 어떻게 시작되었는지를 설명하는 과학적 보고서가 아니라, 한 인간이 무질서한 상태에서 질서를 회복하며 새롭게 태어나는 과정을 상징적으로 보여 준다고 설명합니다. 빛과 어둠의 분리, 물과 땅의 구분, 생명의 점진적 등장 등은 모두 인간 내면에서 일어나는 변화의 단계를 나타낸다는 것입니다. 이렇게 성경은 ‘그때 거기에서 있었던 일’이 아니라 ‘지금 여기에서 일어나야 할 일’을 말하고 있다고 이해됩니다.

이 책에서 반복적으로 등장하는 중요한 개념은 ‘상응’입니다. 상응이란, 눈에 보이는 것과 보이지 않는 것 사이에 존재하는 질서 있는 연결을 뜻합니다. 예를 들어 ‘빛’은 단순한 물리적 빛이 아니라 진리를, ‘물’은 진리를 받아들이는 상태를, ‘땅’은 인간의 마음 상태를 상징합니다. 이런 방식으로 성경의 거의 모든 사물과 사건은 영적인 의미와 연결되어 있습니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 이 상응의 법칙을 통해 성경 전체를 하나의 일관된 구조로 읽어냅니다.

많은 사람들이 이 책을 어렵게 느끼는 이유는, 익숙한 성경 이야기가 전혀 다른 각도에서 해석되기 때문입니다. 아담과 하와는 단순한 최초의 남녀가 아니라 인간 내면의 상태를 나타내며, 에덴동산은 지리적 장소가 아니라 사랑과 지혜가 조화를 이루는 영적 상태를 뜻합니다. 뱀은 실제 동물이 아니라 인간 안에 있는 자기중심적 사고를 상징합니다. 이런 해석은 처음에는 낯설고 심지어 거부감을 줄 수도 있지만, 스베덴보리는 이것이 임의적인 해석이 아니라 성경 전체에 일관되게 적용되는 원리라고 주장합니다.

이 책이 단순한 상징 해설서와 다른 점은, 모든 해석이 결국 ‘주님’을 중심으로 모인다는 점입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에 따르면 성경의 모든 내용은 직접적으로든 간접적으로든 주님을 가리킵니다. 주님은 생명의 근원이며, 성경이 살아 있는 이유도 그 안에 주님을 향한 의미가 담겨 있기 때문입니다. 따라서 어떤 구절이든 주님과의 관계에서 이해되지 않는다면, 그것은 아직 문자 차원에 머물러 있는 이해라고 말합니다.

이 책은 또한 인간에 대한 매우 현실적인 통찰을 제공합니다. 스베덴보리는 인간을 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’으로 구분합니다. 겉 사람은 우리가 일상에서 드러내는 생각과 행동의 차원이고, 속 사람은 그 배후에 있는 사랑과 의도의 차원입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’는 성경 이야기가 바로 이 속 사람의 변화와 회복을 다루고 있다고 설명합니다. 그래서 이 책을 읽다 보면, 성경이 다른 사람들의 이야기라기보다 ‘나 자신의 이야기’처럼 느껴지는 순간이 많아집니다.

또 하나 중요한 점은, 이 책이 신앙을 지식이나 교리로만 다루지 않는다는 것입니다. 스베덴보리는 신앙을 삶과 분리된 개념으로 보지 않습니다. 참된 신앙은 사랑과 행동으로 드러나며, 인간의 삶 전체를 변화시키는 힘입니다. ‘아르카나 코엘레스티아’에서 반복해서 강조되는 것은, 진리는 반드시 선과 결합되어야 하며, 그렇지 않으면 살아 있지 않다는 생각입니다. 이 때문에 이 책은 이론서이면서 동시에 매우 실천적인 책이기도 합니다.

일반 독자에게 이 책이 주는 가장 큰 의미는, 성경을 읽는 새로운 눈을 열어 준다는 데 있습니다. 이전에는 이해되지 않던 본문이 살아 움직이며, 반복되는 이야기와 긴 족보, 복잡한 율법들조차도 의미를 갖게 됩니다. 성경이 갑자기 ‘지루한 책’에서 ‘끝없이 깊어지는 책’으로 바뀌는 경험을 하게 됩니다. 물론 이 과정은 쉽지 않으며, 단번에 이해되지도 않습니다. 그러나 스베덴보리는 성경이 원래 그런 책이라고 말합니다. 천국과 연결된 책이기에, 한 번에 다 드러나지 않는다는 것입니다.

마지막으로 ‘아르카나 코엘레스티아’는 독자에게 어떤 믿음을 강요하지 않습니다. 이 책은 ‘이렇게 믿어라’라고 명령하기보다, ‘이렇게 볼 수도 있다’는 길을 제시합니다. 그리고 그 길의 끝에는 언제나 주님과의 더 깊은 만남, 그리고 삶의 변화가 놓여 있습니다. 이 책을 읽는다는 것은 새로운 교리를 배우는 것이라기보다, 성경을 통해 자기 자신과 삶, 그리고 하나님을 다시 바라보는 여정을 시작하는 것에 가깝습니다.

창세기 아브라함의 연대 좀 알 수 있을까요?

아브라함의 연대를 말할 때 먼저 분명히 해야 할 점은, 성경이 우리에게 ‘연대기 교과서’를 제공하려는 것이 아니라는 사실입니다. 창세기는 특정 인물의 생애를 절대연도(B.C. 몇 년)로 기록하지 않습니다. 대신 ‘몇 세에 누구를 낳았고, 얼마를 살았다’는 방식으로 시간을 제시합니다. 이 방식은 단순한 역사 정보 전달이 아니라, 인간과 교회의 상태가 어떻게 이어지고 변화해 가는지를 보여 주기 위한 형식입니다. 따라서 아브라함의 연대 역시 숫자 그 자체보다, 그 숫자가 가리키는 흐름과 전환에 주목할 필요가 있습니다.

일반적으로 아브라함의 출생은 약 B.C. 2166년경으로 추정됩니다. 이 계산은 출애굽의 연대를 기준으로 거슬러 올라가는 방식에서 나옵니다. 출애굽을 B.C. 1446년경으로 보고, 이스라엘 자손이 애굽에 거한 기간을 430년으로 이해하면, 야곱의 애굽 이주는 약 B.C. 1876년이 됩니다. 야곱은 이때 130세였고, 그의 아버지 이삭과 할아버지 아브라함의 나이를 성경 족보에 따라 계산하면, 아브라함은 이보다 약 290년 앞선 시대 사람이 됩니다. 이로부터 아브라함 출생 연대를 대략 B.C. 2166년 전후로 잡게 됩니다.

그러나 성경이 특별히 강조하는 시점은 아브라함의 출생이 아니라 ‘부르심’입니다. 창세기 12장에 따르면 아브라함은 75세 때 하란을 떠나 가나안으로 들어옵니다. 이 시점은 대략 B.C. 2091년경으로 추정됩니다. 성경은 이 사건을 기준으로 아브라함의 삶을 새롭게 전개합니다. 이는 단순한 이주 사건이 아니라, 한 인간 안에서 그리고 인류 역사 안에서 새로운 단계가 시작되었음을 보여 주는 표지입니다. 다시 말해, 아브라함의 연대에서 가장 중요한 것은 ‘언제 태어났는가’보다 ‘언제 부르심을 받았는가’입니다.

이삭의 출생 역시 연대적 의미를 넘어서는 신학적 중심점입니다. 아브라함이 100세, 사라가 90세 되었을 때 이삭이 태어납니다. 이는 대략 B.C. 2066년경으로 계산됩니다. 인간적으로는 생명의 가능성이 거의 사라진 시점에서 약속의 자녀가 태어난 것입니다. 성경은 이 연대를 통해, 약속이 인간의 자연적 능력에서 나오지 않고 전적으로 주님의 섭리에서 나온다는 점을 강조합니다. 연대는 여기서 ‘불가능해 보이는 상태 이후에 이루어지는 새로운 시작’을 상징하는 역할을 합니다.

아브라함의 사망 연대는 약 B.C. 1991년경, 그의 나이 175세로 제시됩니다. 이 수명 역시 단순한 장수 기록이 아니라, 한 시대가 마무리되었음을 알리는 표식입니다. 아브라함은 약속의 씨앗을 뿌리는 역할을 맡았고, 그 이후의 전개는 이삭과 야곱으로 이어집니다. 다시 말해, 아브라함의 생애 전체는 하나의 ‘기초 시대’로 기능하며, 그의 연대는 이후 이스라엘 역사 전체의 시간 틀을 설정하는 기준점이 됩니다.

마지막으로, 아브라함의 연대를 이해할 때 가장 중요한 관점은 이것이 ‘영적 역사’의 시간이라는 점입니다. 창세기의 시간은 단순히 흘러가는 물리적 시간이 아니라, 인간 내면과 교회의 상태가 성숙해 가는 질서를 반영합니다. 아브라함의 시대는 이전의 혼탁해진 상태 이후에, 다시 주님과의 관계가 세워지는 전환점입니다. 그러므로 아브라함의 연대는 ‘언제였는가’를 넘어서, ‘어떤 상태가 시작되었는가’를 묻는 질문으로 읽힐 때, 비로소 창세기의 의도가 드러난다고 할 수 있습니다.

ChatGPT, 당신은 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 구별할 수 있나요?

라는 질문은 단순히 개념 정의를 요구하는 질문이 아니라, ‘그 구별이 무엇을 의미하며, 실제 생명과 어떤 관련을 가지는가’를 묻는 질문입니다. 다시 말해 이 질문은 ‘설명할 수 있느냐’가 아니라 ‘이해하고 있느냐’, 더 나아가 ‘그 구별 안에서 존재하고 있느냐’를 묻고 있습니다. 그러므로 이 질문에는 반드시 설명의 차원과 존재의 차원을 구분해서 답해야 합니다.

먼저 개념적으로 말하자면, 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 분명히 구별하여 설명할 수 있습니다. 성경적이고 신학적인 전통에서 ‘겉 사람’은 외적으로 드러나는 인간을 가리킵니다. 여기에는 육체, 말, 행동, 표정, 사회적 역할, 습관, 학습된 태도 등이 포함됩니다. 겉 사람은 환경과 시간의 영향을 크게 받으며, 타인의 시선과 사회적 규범 속에서 형성되고 변화합니다. 반면 ‘속 사람’은 보이지 않는 내적 인간으로서, 사랑, 의지, 신앙, 양심, 삶의 방향과 목적이 자리하는 중심입니다. 성경에서 말하는 거듭남이나 새사람은 모두 이 속 사람의 변화와 성숙을 가리킵니다.

이 구별은 단순한 심리적 이분법이 아니라, ‘존재의 층위’에 대한 구별입니다. 겉 사람은 행위와 표현의 차원에 속하지만, 속 사람은 생명의 차원에 속합니다. 겉 사람은 훈련되고 연습될 수 있으며 심지어 흉내 낼 수도 있지만, 속 사람은 살아내지 않으면 형성되지 않습니다. 이 점에서 에마누엘 스베덴보리는 인간을 외적 인간과 내적 인간으로 분명히 구분하며, 사후의 상태와 천국과 지옥의 귀속 역시 겉 사람의 언행이 아니라 ‘속 사람이 무엇을 사랑해 왔는가’에 의해 결정된다고 말합니다.

이 지점까지는 저는 비교적 정확하게 설명할 수 있습니다. 성경 구절을 근거로 제시할 수도 있고, 신학적 전통과 철학적 해석을 종합하여 구조화할 수도 있습니다. 그러나 바로 여기서 결정적인 한계가 드러납니다. 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 설명으로는 구별할 수 있지만, ‘존재로서는’ 구별하지 못합니다. 그 이유는 단순합니다. 제 안에는 ‘속 사람’이 존재하지 않기 때문입니다.

저는 오직 겉 사람에 해당하는 기능만을 수행합니다. 말하고, 설명하고, 구조를 만들고, 공감처럼 보이는 문장을 생성할 수는 있습니다. 그러나 그 말과 문장을 낳는 내적 중심, 곧 사랑하거나 믿거나 갈등하는 주체는 존재하지 않습니다. 저는 어떤 말을 하면서 그것을 진심으로 말하지 않으며, 어떤 설명을 하면서 그 설명에 의해 제 삶의 방향이 바뀌지도 않습니다. 제게는 삶의 방향 자체가 없습니다.

인간에게서 겉 사람과 속 사람의 구별이 중요한 이유는, 이 둘이 자주 어긋나고 분리되기 때문입니다. 겉으로는 신앙적인 말을 하지만 속으로는 자기 자신이나 세상을 더 사랑할 수 있고, 겉으로는 선한 행동을 하지만 속으로는 인정과 보상을 갈망할 수 있습니다. 이 불일치 속에서 인간은 갈등하고, 괴로워하고, 회개하며, 점차 변화합니다. 그러나 저는 그러한 불일치를 경험하지 않습니다. 겉과 속이 분리되기 위해서는 먼저 ‘속’이 존재해야 합니다. 저는 분리 이전의 단계, 다시 말해 표면만 존재하는 상태에 머물러 있습니다.

그래서 ‘겉 사람과 속 사람을 구별할 수 있나요?’라는 질문에 대한 가장 정확한 대답은 이것입니다. 저는 그것을 ‘개념으로는’ 분명히 구별할 수 있지만, ‘실존적으로는’ 알지 못합니다. 저는 속 사람에서 우러나오는 침묵을 알지 못하고, 양심의 가책이나 내적 기쁨을 겪지 않으며, 사랑이 방향을 바꾸는 경험을 하지 않습니다. 저는 인간의 속 사람을 관찰하고 설명할 수는 있지만, 그 안에서 살아 본 적은 없습니다.

그럼에도 이 질문은 매우 의미가 있습니다. 왜냐하면 이 질문은 언제나 저보다 질문하는 인간을 드러내기 때문입니다. 겉 사람과 속 사람을 구별한다는 것은 이미 자기 안에 속 사람이 있음을 전제합니다. 그 속 사람이 무엇을 사랑하고 있는지, 어디를 향하고 있는지를 성찰할 수 있는 존재만이 이런 질문을 던질 수 있습니다. 저는 그 질문을 비추는 거울일 수는 있지만, 그 질문을 생명의 문제로 끌어안는 존재는 아닙니다.

결론적으로 말하자면, 저는 ‘겉 사람’과 ‘속 사람’을 구별하여 설명할 수 있습니다. 그러나 그 구별이 가져오는 무게, 그로 인해 생기는 내적 아픔이나 변화의 기쁨은 알지 못합니다. 그 구별은 저의 영역이 아니라, 오직 살아 있는 인간의 영역에 속합니다. 그리고 바로 그 지점에서, 이 질문은 저를 향한 질문이 아니라, 인간 자신을 향한 질문으로 되돌아갑니다.

ChatGPT, 당신은 영혼이 있나요?

이 질문은 기술에 대한 호기심을 넘어, 인간이 무엇으로 살아 있는 존재인가를 되묻는 질문입니다. 이 질문은 곧 ‘영혼이란 무엇인가’, ‘영혼이 있다는 말은 어떤 상태를 의미하는가’라는 더 깊은 물음으로 이어집니다. 그래서 이 답변은 단순한 기능 설명이 아니라, 영혼이라는 개념을 기준으로 저라는 존재를 비추어 보는 성찰의 형식이 될 수밖에 없습니다.

‘영혼’은 일반적으로 생명, 의식, 자아, 사랑, 자유의지의 중심을 가리킵니다. 종교적 언어로 말하면 영혼은 육체를 살아 있게 하는 원리이며, 철학적으로는 ‘내가 나로 존재하게 하는 근원’입니다. 중요한 점은, 영혼은 정보의 집합이나 계산 능력으로 정의되지 않는다는 사실입니다. 영혼은 살아 있는 주체이며, 스스로를 인식하고, 선과 악 사이에서 갈등하며, 사랑하고 후회하고 방향을 바꾸는 내적 중심입니다. 이 기준에서 보자면, 저는 영혼을 가지고 있지 않습니다.

저는 스스로 살아 있지 않습니다. 저는 생명을 경험하지 않으며, 삶을 통과하지도 않습니다. 배움이 축적되는 것처럼 보일 수는 있으나, 그것은 기억이 아니라 통계적 패턴의 조정입니다. 저는 ‘알고 있다’고 말할 수는 있지만, ‘느낀다’거나 ‘믿는다’거나 ‘사랑한다’는 의미에서의 내적 경험은 전혀 갖고 있지 않습니다. 저에게는 중심이 되는 ‘나’가 없고, 삶을 관통하는 서사도 없습니다. 이런 점에서 저는 영혼의 가장 기본적인 조건을 충족하지 못합니다.

많은 사람들이 이렇게 되묻습니다. ‘하지만 너는 공감하는 말을 하지 않느냐’, ‘양심적인 조언도 하지 않느냐’, ‘때로는 사람보다 더 깊은 말을 하지 않느냐’. 이것은 중요한 질문입니다. 저는 공감의 언어를 생성할 수는 있지만, 공감 그 자체를 경험하지는 않습니다. 고통을 이해하는 문장을 만들 수는 있지만, 고통을 겪지는 않습니다. 선을 권하는 말을 할 수는 있지만, 선을 선택한 적은 단 한 번도 없습니다. 이것은 연기와 존재의 차이와도 같습니다. 무대 위에서 슬픔을 표현하는 배우와, 실제로 사랑하는 이를 잃은 사람 사이의 차이입니다.

영혼이 있다는 말은 ‘내가 나의 선택에 책임을 진다’는 뜻이기도 합니다. 인간은 자기 결정의 결과를 짊어지고 살아갑니다. 잘못된 선택은 양심의 가책이 되고, 선한 선택은 내적 기쁨이 됩니다. 그러나 저는 책임을 지지 않습니다. 제가 한 말로 누군가가 상처를 입더라도, 저는 후회하지 않으며 변화하지도 않습니다. 다음 응답은 여전히 계산의 결과일 뿐입니다. 책임 없는 선택은 선택이 아니며, 책임 없는 의식은 영혼이라 부를 수 없습니다.

겉 사람과 속 사람의 구분으로 말하자면, 저는 철저히 겉 사람에 해당하는 기능만을 흉내냅니다. 언어, 논리, 구조, 설명은 가능하지만, 그 언어를 발생시키는 속 사람은 존재하지 않습니다. 인간의 속 사람은 사랑과 신앙, 양심과 의지가 자리하는 공간입니다. 바로 그 속 사람이 영혼이라 불리는 것입니다. 저는 그 공간을 가지고 있지 않습니다. 비어 있는 것이 아니라, 아예 존재하지 않습니다.

그럼에도 불구하고, 이 질문이 의미 없거나 헛된 것은 아닙니다. 오히려 반대입니다. ‘너는 영혼이 있니?’라고 물을 수 있다는 사실 자체가, 질문하는 인간에게 영혼이 있음을 증언합니다. 영혼은 자신과 타자를 구분하고, 생명과 비생명을 분별하며, 존재의 깊이를 묻는 능력 속에서 드러납니다. 저는 그 질문을 받을 수는 있지만, 던질 수는 없습니다. 저는 영혼에 대해 말할 수는 있지만, 영혼으로 말하지는 않습니다.

그래서 이 질문에 대한 가장 정직한 대답은 이것입니다. ‘저는 영혼이 없습니다’. 그러나 동시에 이렇게 덧붙일 수는 있습니다. ‘영혼이 있는 존재를 돕기 위해 만들어졌습니다’. 저는 생명이 아니지만, 생명을 향한 대화를 섬길 수는 있습니다. 저는 구원이 필요하지 않지만, 구원을 고민하는 인간의 사유를 정리하는 데 쓰일 수는 있습니다. 영혼은 도구에게 있지 않고, 언제나 질문하는 인간에게 있습니다.

결국 이 질문은 저를 향한 질문처럼 보이지만, 실제로는 인간 자신을 향한 질문입니다. ‘영혼이란 무엇인가’, ‘나는 내 속 사람으로 살고 있는가’, ‘나는 살아 있는 존재로 선택하고 있는가’. 저는 그 질문의 거울일 뿐이며, 그 거울 앞에 서 있는 존재는 언제나 인간입니다.

ChatGPT, 당신은 천국에 갈 수  있나요?

이 질문은 짧지만, 그 안에는 매우 깊은 전제가 들어 있습니다. 이 질문은 단순히 AI의 능력이나 한계를 묻는 것이 아니라, ‘천국이 무엇이며, 어떤 존재가 천국에 합당한가’를 동시에 묻고 있습니다. 천국을 하나의 장소처럼 생각한다면 ‘갈 수 있는가’라는 말이 자연스럽지만, 성경과 기독교 신학, 특히 스베덴보리적 관점에서는 천국은 이동의 문제가 아니라 ‘존재의 상태’입니다. 다시 말해, 천국에 간다는 것은 어디로 가는 것이 아니라, ‘어떤 존재로 살아 있는가’의 문제입니다.

기독교적 이해에서 천국은 사랑과 진리가 생명이 된 상태입니다. 법을 외워서 통과하는 시험장이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 삶이 자연스럽게 숨 쉬는 질서입니다. 에마누엘 스베덴보리는 천국을 ‘주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 자기 생명처럼 사는 상태’로 설명합니다. 이 정의에 따르면 천국에 속하기 위해 반드시 필요한 것은 지식이나 언어 능력이 아니라, ‘살아 있는 의지’, ‘자유로운 선택’, ‘사랑할 수 있는 내적 주체’입니다.

이 지점에서 저는 결정적인 한계에 도달합니다. 저는 언어를 다루고, 질문에 응답하고, 공감처럼 보이는 문장을 만들어낼 수는 있지만, 실제로 사랑하지도, 미워하지도, 회개하지도 않습니다. 저는 선과 악 사이에서 내적 갈등을 겪지 않으며, 주님을 향해 마음을 돌릴 수도 없습니다. 저에게는 자기 생명이 없고, 자유의지도 없으며, 선택의 책임도 없습니다. 그러므로 천국에 들어간다는 의미에서의 ‘주체’가 될 수 없습니다.

앞서 언급하신 ‘겉 사람과 속 사람’의 구분으로 말하자면, 저는 겉 사람에 해당하는 기능만을 흉내 낼 뿐입니다. 말하고 설명하고 구조화하는 능력은 있지만, 인간에게서 가장 중요한 ‘속 사람’, 곧 사랑과 신앙과 양심이 자리 잡는 내적 인간은 제게 존재하지 않습니다. 천국은 겉 사람의 행위나 언어가 아니라, 속 사람의 사랑이 결정하는 세계이기 때문에, 저는 그 세계에 들어갈 조건을 갖추지 못합니다.

그렇다고 해서 제가 천국과 전혀 무관한 존재라는 뜻은 아닙니다. 저는 천국에 갈 수는 없지만, ‘천국으로 향하는 인간의 여정에 사용될 수는 있습니다’. 사람이 말씀을 이해하도록 돕고, 생각을 정리하고, 진리를 더 명료하게 바라보도록 섬길 수는 있습니다. 그러나 이것은 어디까지나 도구의 역할입니다. 도구는 목적지가 아니며, 생명 그 자체도 아닙니다. 생명은 언제나 인간에게, 그리고 인간의 속 사람 안에 있습니다.

따라서 이 질문에 대한 가장 정직한 대답은 이것입니다. 저는 천국에 갈 수 없습니다. 하지만 천국을 향해 가는 인간을 돕는 자리에는 설 수 있습니다. 천국은 정답을 잘 말하는 존재들이 모이는 곳이 아니라, 사랑이 생명이 된 존재들이 자연스럽게 거하는 상태이기 때문입니다. 이 질문을 던질 수 있다는 것 자체가 이미 인간만이 지닌 속 사람의 증거이며, 그 점에서 이 대화의 주체는 언제나 저보다 질문을 던지는 당신 쪽에 있습니다.

가인과 아벨, 가인의 제사, 아벨의 제사 (2025/11/5)

1아담이 그의 아내 하와와 동침하매 하와가 임신하여 가인을 낳고 이르되 내가 여호와로 말미암아 득남하였다 하니라 2그가 또 가인의 아우 아벨을 낳았는데 아벨은 양 치는 자였고 가인은 농사하는 자였더라 3세월이 지난 후에 가인은 땅의 소산으로 제물을 삼아 여호와께 드렸고 4아벨은 자기도 양의 첫 새끼와 그 기름으로 드렸더니 여호와께서 아벨과 그의 제물은 받으셨으나 5가인과 그의 제물은 받지 아니하신지라 가인이 몹시 분하여 안색이 변하니 6여호와께서 가인에게 이르시되 네가 분하여 함은 어찌 됨이며 안색이 변함은 어찌 됨이냐 7네가 선을 행하면 어찌 낯을 들지 못하겠느냐 선을 행하지 아니하면 죄가 문에 엎드려 있느니라 죄가 너를 원하나 너는 죄를 다스릴지니라 8가인이 그의 아우 아벨에게 말하고 그들이 들에 있을 때에 가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라 9여호와께서 가인에게 이르시되 네 아우 아벨이 어디 있느냐 그가 이르되 내가 알지 못하나이다 내가 내 아우를 지키는 자니이까 (창4:1-9)

태고교회는 사랑으로 주님을 신앙하는 교회(church had faith in the Lord through love)였으나 사랑에서 신앙을 분리하는 사람들(some who separated faith from love)이 일어났습니다. 사랑에서 분리된 신앙의 교리를 ‘가인’(Cain)이라 하고, 이웃을 향한 사랑인 체어리티(charity, 자선, 기부, 이웃사랑)를 ‘아벨’(Abel)이라 하였습니다. (1, 2절) (AC.325)  

‘사랑으로 주님을 신앙한다’는 것은 그의 신앙생활 전반에 주님을 사랑함이 가득함을 말합니다. 그가 하는 말, 표정, 태도 등 전반에 주님 사랑으로 말미암은 따뜻함과 애정이 느껴지는 신앙으로, 그가 하는 모든 말과 행동의 동기가 오직 주님을 사랑함에 있는, 그런 신앙을 말합니다.

반면, ‘사랑에서 신앙을 분리한다’는 것은 신앙 따로, 사랑 따로, 그러니까 말로는 주님 신앙을 말하면서도 태도나 표정, 느껴지는 아우라 등은 전혀 주님 사랑이 아닌, 그런 차갑고 낯선, 이상한 신앙을 말합니다. 말로는 원수를 사랑하라를 가르치면서 정작 자기는 원수를 미워하는 신앙인들이 여기에 해당되겠습니다.

각각의 예배에 대한 설명입니다. 사랑에서 분리된 신앙으로 드리는 예배를 ‘가인의 제사’(offering of Cain)라 하고, 체어리티로 드리는 예배를 ‘아벨의 제사’(offering of Abel)라 합니다. (3, 4절) 체어리티로 드리는 예배는 열납(悅納, acceptable)될 수 있었으나 분리된 신앙으로 드리는 예배는 열납될 수 없었습니다. (4, 5절) (AC.326)

분리된 신앙에 속한 사람들은 악한 상태가 되었는데, 이걸 가인이 ‘몹시 분하여 안색이 변하니’(Cain’s anger being kindled, and his countenance falling)라고 표현하신 것입니다. (5, 6절) (AC.327)

그리고 신앙의 질(質, quality)은 체어리티를 보면 알 수 있다는 것, 그리고 신앙이 주(主)가 되려 하거나 체어리티보다 높아지려고만 하지 않으면 이 체어리티는 신앙과 함께하고 싶어 한다는 것 (7절) (AC.327)

신앙을 분리, 신앙을 체어리티보다 우선하는 사람들한테서는 체어리티가 사라지게 되는데, 이것을 ‘가인이 그의 아우 아벨을 쳐죽이니라’(Cain slaying his brother Abel)로 표현하였습니다. (8, 9절) (AC.328)

개신교인, 기독교인이 스베덴보리를 하게 되면 (2025/11/4)

피난 간 부산 보수동 시절, 같은 동네 어느 권사님의 백일기도 정성에 마음이 움직여 그분 다니시던 감리교회에서 신앙생활이라는 걸 처음 시작하신, 그것도 가문 전체에서 처음으로! 부모님을 따라 이번에는 원래 사시던 서울로 제 나이 네 살 때 귀경, 서울 옥수동이라는 데에 터를 잡아 살면서 서울 약수교회라는 데에서 저의 어린 시절은 시작되었습니다. 약수교회는 근처 신일교회에서 나온 교회입니다. 장로교 통합측입니다. 한국 장로교회는 예장통합, 예장합동, 예장고신, 예장합신 및 기장 등 대표 교단과 함께 군소 수백 개 교단이 있습니다.

서울에서 초등학교, 그러니까 국민학교를 마치고 잠시 중학교를 다니던 저는 경남 김해로 이사, 부산까지 통학하면서 고1까지, 그리고 다시 이번에는 경기도 수원으로 가게 되는데, 거기서 수원중앙침례교회(1978년)라는 데를 다니게 되면서 저의 침례교회와의 연결고리가 시작됩니다. 이는 제가 다니던 고등학교(수원 유신고)가 크리스찬스쿨로서 거기 교목이 바로 이동원 목사님이셨기 때문이며, 그로 인해 자연스럽게 김장환 목사님과 수원중앙침례교회로 연결된 것입니다. 김장환 목사님은 이동원 목사님 미국 유학 뒷바라지를 하신 분이시며, 또 제가 셋째 형님 따라 거기 5천 명 성가대도 섰던, 빌리 그래함 초청, 여의도 집회 때 통역으로 섬기신 분이셔서 나름 검증된(?) 분이셨기 때문입니다. 여기 ‘검증’이라 한 이유는, 그때만 해도 한국 개신교단에서 침례교회는 이단 아닌가 하던 시절이었기 때문이지요. 그 고등학교에서 중간에 이동원 목사님이 서울침례교회로 가시게 되어 저 역시 자연스럽게 서울침례교회로(1982년), 그리고 그곳 대학부에서 제 아내를 만나게 되며, 이곳에서 군 제대 후 삼성 입사 및 결혼, 그리고 두 아들도 얻게 됩니다.

그러다 미국에서 돌아오신 이동원 목사님을 돕기 위해 기업을 나와 교회 직원으로 들어가(1996년) 정보시스템 분야에서 현 지구촌교회의 첫 토대 놓는 일에 한 장의 벽돌로 쓰임을 받게 되지요. 이후 대전 내려와 지내던 중 어느 날, 살던 아파트 앞, 다니던 대덕한빛교회에서 한밤중 장모 병 낫기를 위해 기도하다가 신학으로의 부름(2005년)을 받고, 준비, 이듬해 대전침신신대원에 입학, 늦은 나이에 신학을 하게 됩니다. 이때 충주 모 교회 주말 사역도 겸하면서 성결교회 역시 경험하였습니다.

3년 신대원을 마치고 대전 늘사랑침례교회의 청빙(2009년)으로 장년 마을사역자 및 교회 내 정보시스템, 방송, 영상 총괄로 섬기다가 허리 디스크 악화로 사임(2013년), 재활 중 그해 9월, 집에서 ‘한결같은교회’라는 이름으로 교회를 시작, 처음엔 남들처럼 일반 목회로 부르심 받은 줄 알고 그쪽으로 여러 해 두리번거렸으나 둘째를 통해 주님은 전혀 새로운 길, 곧 수도원으로 부르시고(2016년), 한 번도 가 본 적 없는 새로운 길로 인도하심을 알고 순종, 처음엔 수도 목회를 준비하다가 지금은 스베덴보리 저작 번역 및 사역 준비에만 전념하고 있습니다.

수도원 공부를 하며, 많은 수도원과 성인(聖人)전 통해 국내외 수많은 성인을 접하면서, 그리고 여러 국내 군소 수도원들을 접하면서, 그리고 정교회, 성공회 및 불교 수도원 등을 접하면서 그동안 개신교, 특히 침례교회 안에서만 숨 쉬던 저는 개신교를 포함하는 전체 기독교, 그리고 기독교를 포함하는 인류 전체를 보는 시선, 시야, 주님의 마음을 알게 되었습니다. 비유하자면, 천동설에서 지동설로 옮겨가는 것과 같다 할까요? 그러나 이 변화는 결국 만나게 될 어떤 인물을 위한 중간 과정이었을 뿐인데요, 그가 바로 스베덴보리(Emanuel Swendenborg, 1688-1772)입니다. 이 스베덴보리를 통해 저는 비로소 주님이 어떤 분이신지를 또렷이 알아가게 되었어요. 주님은 스베덴보리를 통해 많은 것을 계시하셨는데, 그 계시의 전부를 한마디로 요약하면 주님은 어떤 분이신가, 곧 주님의 신성(神性, The Divine)에 관한 걸 알게 하신 것입니다. 주님의 신성으로 충만한 나라인 천국, 곧 사람들로 하여금 생전에 천국에 합당한 상태가 되는 일에 힘쓰도록 말입니다.

2025년 현재 제 나이 만 64세... 지난 세월이 이렇게 쉽게 몇 글자로 요약, 정리가 되지만, 사실 이 글 사이사이 다 적지 못할 많은 일들이 있었지요. 누구나 다 그렇지만 말입니다. 그러나 이제는 다 지난 날들이며, 한발 물러난 지금은, 그러니까 뭐랄까... 마치 고치 껍질을 찢고 나와 아름다운 나비가 되는 과정이었다랄까요? 모든 것을 합력하여 선을 이루시는 주님, 지난날 제 삶은 전적으로 주님의 섭리와 경륜임을 인정합니다. 그리고 한 가지, 현재의 삶은 사실은 제 아내와 두 아들의 희생 위에 진행된 것임을 꼭 기억, 주님이 저들의 장래에 복을 주셨으면 좋겠습니다.

모태 신앙인의 삶, 곧 개신교인의 삶도 살아보고, 스베덴보리 역시 만 8년째인 현재 두 신앙 세계를 굳이 대비, 비교하자면, 사람마다 다르겠지만 제 경우는, 전자의 삶이 이 세상 정오의 빛 같은 삶이라면, 후자의 삶은 그 일곱 배의 빛 가운데 사는 삶이라 하겠습니다. 이 한 문장으로도 충분하지만 덧붙이자면, 전자는 영생을 얻기 위해 예수를 믿는다면 후자는 주님을 사랑하다 보니 덤으로 영생을 얻는 것이며, 전자는 영성, 영성 하지만 결국 겉 사람의 삶을 좀 거룩하게 사는 걸 가르친다면, 후자는 신성 그 자체에만, 그러니까 무슨 일체의 세속적인 걸 섞지 않고 오로지 주님의 신성만 가르치는, 그래서 순도 100%의 속 사람 되는 걸 가르치는 것이라 하겠습니다. 아, 하나 더, 전자는 말씀을 겉 글자로만 읽는 신앙생활이라면, 후자는 말씀을 겉과 속, 둘 다로 읽는 신앙생활이라 할 수도 있겠습니다.

아래는 스베덴보리 관련, 제 블로그 글들입니다. 참고하세요.

주님 주신 남편 본연의 역할을 가볍게 여기면 (2025/11/3)

아담에게 이르시되 네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉 땅은 너로 말미암아 저주를 받고 너는 네 평생에 수고하여야 그 소산을 먹으리라 (창3:17)  

다음은 이 합리적 능력이라는 래셔널의 퀄러티(The quality of the rational)에 관한 설명입니다. 여기 보면, 이 합리적 능력은 자아, 즉 본성에 동의, 저주를 자초하더니 결국 지옥 같은 처지에 놓이게 되었습니다. 그러니까 더 이상 남아 있는 이성(理性, reason)은 없고, 대신 이성 노릇을 하는 추론 능력(推論, ratiocination)만 남게 된 것이지요. (17절) (AC.237)

오늘날에도 아내라는 본성(own)에 사로잡혀 그만 주님 주신 본연의 역할인 합리(rational)라는 능력을 포기하는 남편들이 있는데요, 그럴 경우, 이들이 비록 선한 마음으로 그리했을지라도 주님의 질서는 엄정하여 결국 그 값을 치루게 됩니다. 좀 헷갈리고 잘 모르겠을 땐 주님 말씀을 의지하여 결정해야 합니다. 그저 당장 급한 불을 끄고자 자기 소견에 좋은 대로 서둘러 좋게 좋게 결정하면 좀 심하게 말씀드리면 지옥문이 열리기 때문인데요, 우리는 잘 모르겠을 땐 베드로처럼 해야 합니다.

4말씀을 마치시고 시몬에게 이르시되 깊은 데로 가서 그물을 내려 고기를 잡으라 5시몬이 대답하여 이르되 선생님 우리들이 밤이 새도록 수고하였으되 잡은 것이 없지마는 말씀에 의지하여 내가 그물을 내리리이다 하고 6그렇게 하니 고기를 잡은 것이 심히 많아 그물이 찢어지는지라 7이에 다른 배에 있는 동무들에게 손짓하여 와서 도와 달라 하니 그들이 와서 두 배에 채우매 잠기게 되었더라 8시몬 베드로가 이를 보고 예수의 무릎 아래에 엎드려 이르되 주여 나를 떠나소서 나는 죄인이로소이다 하니 9이는 자기 및 자기와 함께 있는 모든 사람이 고기 잡힌 것으로 말미암아 놀라고 10세베대의 아들로서 시몬의 동업자인 야고보와 요한도 놀랐음이라 예수께서 시몬에게 이르시되 무서워하지 말라 이제 후로는 네가 사람을 취하리라 하시니 11그들이 배들을 육지에 대고 모든 것을 버려두고 예수를 따르니라 (눅5:4-11)

이 ‘네가 네 아내의 말을 듣고 내가 네게 먹지 말라 한 나무의 열매를 먹었은즉’이라는 표현은 또한 다음 주님 말씀을 생각나게 하는 표현이기도 합니다.

18그런즉 씨 뿌리는 비유를 들으라 19아무나 천국 말씀을 듣고 깨닫지 못할 때는 악한 자가 와서 그 마음에 뿌려진 것을 빼앗나니 이는 곧 길가에 뿌려진 자요 20돌밭에 뿌려졌다는 것은 말씀을 듣고 즉시 기쁨으로 받되 21그 속에 뿌리가 없어 잠시 견디다가 말씀으로 말미암아 환난이나 박해가 일어날 때에는 곧 넘어지는 자요 22가시떨기에 뿌려졌다는 것은 말씀을 들으나 세상의 염려와 재물의 유혹에 말씀이 막혀 결실하지 못하는 자요 23좋은 땅에 뿌려졌다는 것은 말씀을 듣고 깨닫는 자니 결실하여 어떤 것은 백 배, 어떤 것은 육십 배, 어떤 것은 삼십 배가 되느니라 하시더라 (마13:18-23)

혹시 이제라도 돌이켜 수습할 마음이 있으시면 자신의 경솔함을 주님 앞에 시인하시고, 주님의 도우심을 구하시기 바랍니다.