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여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 And Jehovah God commanded the man, saying, Of every tree of the garden eating thou mayest eat. (창2:16)

AC.125

‘모든 나무의 열매를 먹는 것’(eat of every tree)은 퍼셉션(perception, 지각)으로부터 무엇이 선이고 무엇이 진리인지 아는 것을 의미합니다. 앞서 말한 바와 같이, ‘나무’(tree)는 퍼셉션을 의미하기 때문입니다. 태고교회의 사람들은 주님으로부터 지속적인 퍼셉션을 받았으므로, 기억 속에 저장된 어떤 것을 숙고할 때마다 그것이 선하고 참된지 여부를 즉시 퍼셉션, 즉 지각하였습니다. 그 결과, 어떤 거짓된 것이 나타나면 그들은 그것을 피했을 뿐 아니라, 심지어 혐오스럽게 여기기까지 하였습니다. 천사들의 상태도 이와 같습니다. 그러나 태고교회의 이러한 퍼셉션을 대신하여, 그 이후에는 먼저 이전에 계시된 것들로부터, 그리고 나중에는 말씀 안에 계시된 것들로부터, 무엇이 선이고 진리인지를 아는 인식이 뒤따라 나타나게 되었습니다. To “eat of every tree” is to know from perception what is good and true; for, as before observed, a “tree” signifies perception. They had from the Lord continual perception, so that when they reflected on what was treasured up in the memory they instantly perceived whether it was true and good, insomuch that when anything false presented itself, they not only avoided it but even regarded it with horror: such also is the state of the angels. In place of this perception of the most ancient church, however, there afterwards succeeded the knowledge [cognitio] of what is true and good from what had been previously revealed, and afterwards from what was revealed in the Word.

해설

이 단락은 창세기 2장 16절의 명령, 곧 ‘동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되’가 의미하는 바를, ‘퍼셉션’(perception, 지각)이라는 하나의 핵심 개념으로 정확히 풀어 줍니다. 여기서 ‘먹는다’는 행위는 단순한 취득이나 학습이 아니라, ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’을 뜻합니다. 태고교회에게 앎은 외부에서 들어오는 정보가 아니라, 내면에서 곧바로 분별되는 생명의 작용이었습니다.

스베덴보리는 태고교회의 퍼셉션이 어떤 상태였는지를 매우 강하게 묘사합니다. 그들은 기억 속에 있는 것을 떠올리는 순간, 그것이 선하고 참된지 여부를 즉각 알았습니다. 이는 사고 과정을 거치지 않는 판단이라는 말이 아니라, ‘사랑과 하나로 결합된 인식’이라는 말입니다. 그래서 거짓이 나타날 때, 그것은 단지 ‘틀린 정보’가 아니라, 생명과 어긋나는 것으로 느껴졌고, 심지어 혐오의 대상이 되었습니다.

이 지점에서 천사들의 상태가 언급됩니다. 천사들도 마찬가지로, 무엇이 선이고 진리인지에 대해 추론하지 않습니다. 그들은 ‘퍼셉션, 곧 지각합니다’. 이것이 바로 천적 질서의 인식 방식입니다. 선과 진리는 검증의 대상이 아니라, 생명처럼 느껴지는 것입니다.

그러나 이 상태는 지속되지 않았습니다. 태고교회의 퍼셉션은 점차 사라지고, 그 자리를 ‘인식’(cognitio)이 대신하게 됩니다. 인식은 퍼셉션보다 한 단계 아래에 있으며, 외부 계시, 그러니까 먼저는 직접 계시, 나중에는 말씀을 통해 무엇이 선이고 진리인지를 배우는 방식입니다. 이는 타락이 아니라, ‘인류 상태의 변화에 따른 전환’입니다.

이 전환은 창세기 3장에서 본격적으로 드러나게 됩니다. 퍼셉션이 사라진 자리에, 선악을 ‘알고자’ 하는 충동이 등장하고, 그 충동이 감각과 기억 지식에 의존하게 될 때 문제가 발생합니다. AC.125는 그 전조를 매우 조용하게 보여줍니다. 아직은 허락의 장면이지만, 동시에 ‘잃어버리게 될 상태’를 미리 비추는 대목입니다.

이 단락은 오늘을 사는 우리에게도 매우 직접적인 질문을 던집니다. 우리는 무엇으로 선과 진리를 분별하고 있는가 하는 질문입니다. 퍼셉션은 더 이상 우리에게 주어지지 않았지만, 그 대신 말씀을 통한 인식이 주어졌습니다. 문제는 그 인식을 어디까지 삶으로 받아들이고 있느냐입니다.

AC.125는 이렇게 말합니다. 태고의 인간에게 선과 진리는 느껴지는 것이었고, 천사에게도 그러하며, 오늘의 인간에게는 말씀을 통해 배워야 하는 것이 되었지만, 그 목적은 동일하며, 모두 생명으로 받아들이기 위함이라고 말합니다.

심화

1. ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’

위 해설에 ‘여기서 ‘먹는다’는 행위는 단순한 취득이나 학습이 아니라, ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’을 뜻합니다.’에서 ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’, 이게 뭔가요? 선인지 아닌지, 진리인지 아닌지를 즉시 알고, 그걸 의심 없이 받아들여 삶에 적용한다는 뜻인가요?

핵심을 바로 짚으셨지만, ‘즉시 알고 의심 없이 적용한다’는 식으로만 이해하면 약간 빗나갑니다. 여기서 말하는 ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’은 머리에서 판단을 끝내는 속도가 빠르다는 뜻이 아니라, ‘앎과 삶이 분리되지 않은 상태에서 그대로 작동하는 인식’을 말합니다.

성경의 ‘먹는다’는 표현은 정보를 얻는 행위가 아니라, 어떤 것을 ‘자기 생명으로 동화시키는 것’을 의미합니다. 그래서 ‘즉각적’이라는 말은 시간의 빠름을 말하기보다, ‘중간에 따로 검토하고 계산하는 단계가 거의 없이, 사랑과 일치된 상태에서 곧바로 삶으로 이어지는 인식’을 가리킵니다.

조금 더 풀어 설명드리면 이렇습니다. 천적 인간에게서는 선과 진리를 분별하는 기준이 외부의 규칙이나 논증이 아니라, 이미 내면에 살아 있는 사랑입니다. 그래서 어떤 상황을 만났을 때, ‘이게 맞나 틀리나’를 따져 결론을 내리는 것이 아니라, ‘사랑의 상태에서 자연스럽게 무엇이 선한지 드러나고, 그 드러남이 곧 행동으로 이어집니다’. 이때 인식과 실천 사이에 간격이 거의 없습니다. 이것이 ‘즉각적 인식’입니다.

반대로 영적 인간의 경우를 생각해 보시면 차이가 분명해집니다. 영적 인간은 말씀을 통해 배운 기준을 가지고, 그것을 이해로 판단하고, 그다음에 적용하려고 합니다. 그래서 ‘이게 맞나’를 생각하고, 어느 정도 확신이 생긴 다음에 행동합니다. 이 과정은 귀하고 필요하지만, 아직은 ‘먹는다’기보다는 ‘생각하고 선택한다’에 더 가깝습니다.

그래서 질문하신 것처럼 ‘의심 없이 받아들인다’는 표현은 절반만 맞습니다. 의심이 없다는 것은 맹목이 아니라, ‘내면의 사랑과 일치하기 때문에 따로 의심할 필요가 없는 상태’입니다. 억지로 믿는 것이 아니라, 그렇게 보이고 느껴지기 때문에 자연스럽게 받아들이는 것입니다.

결국 이 표현은 이렇게 이해하시면 정확합니다. ‘삶 안으로 받아들이는 즉각적 인식’이란, 어떤 진리나 선이 외부에서 들어와 머리에 머무는 것이 아니라, ‘사랑과 결합되어 곧바로 삶이 되는 상태’, 그래서 ‘알았다’와 ‘살고 있다’가 하나로 붙어 있는 상태를 말합니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 천적 인간의 인식 방식입니다.

2. ‘천적 인간처럼 살기’

그러니까 어떤 상황이든지 ‘사랑’이라는 안경으로 보는 것! 이것이 바로 천적 인간처럼 사는 것이라는 말이지요?

방향은 정확히 짚으셨습니다. 다만 ‘사랑이라는 안경으로 본다’는 표현은 이해를 돕는 비유로는 좋지만, 그대로 두면 약간 위험해질 수 있습니다. 왜냐하면 사람은 쉽게 ‘내가 생각하는 사랑’으로 모든 것을 해석하려 하기 때문입니다. 그러면 오히려 자기중심이 더 강화될 수 있습니다. 그래서 스베덴보리의 뜻은 ‘사랑으로 본다’라기보다, ‘주님에게서 오는 사랑 안에서 보인다’에 가깝습니다.

천적 인간의 상태는 ‘내가 사랑의 기준을 들고 판단한다’는 구조가 아닙니다. 그보다 먼저, 사랑이 근원이 되어 그 안에서 사는 상태입니다. 그래서 어떤 상황을 만날 때, ‘이건 사랑으로 봐야지’라고 의식적으로 적용하는 것이 아니라, 이미 사랑이 중심이기 때문에 ‘무엇이 선한지 자연스럽게 드러나고, 그 드러남이 곧 이해가 되고 행동이 됩니다’.

이 점이 매우 중요합니다. 만일 ‘사랑이라는 안경’을 내가 쓰고 판단한다고 생각하면, 결국 기준은 여전히 ‘나’에게 있습니다. 그러나 천적 인간의 경우에는 기준이 자기 안에 있지 않고, 주님으로부터 오는 사랑 안에 있습니다. 그래서 그는 판단하려 하기보다, ‘받아 보고, 그에 따라 사는 상태’에 더 가깝습니다.

그래서 이렇게 정리하시면 가장 정확합니다. 천적 인간처럼 산다는 것은, 어떤 상황이든 ‘사랑이라는 기준을 적용하려 애쓰는 것’이 아니라, ‘주님에게서 오는 사랑이 중심이 되어, 그 사랑 안에서 보고 이해하고 사는 상태’입니다. 그렇게 될 때, 비로소 ‘알고 사는 것’과 ‘살면서 아는 것’이 하나로 이어집니다.

3. ‘아직은 허락의 장면이지만’

위 해설 중 ‘퍼셉션이 사라진 자리에, 선악을 ‘알고자’ 하는 충동이 등장하고, 그 충동이 감각과 기억 지식에 의존하게 될 때 문제가 발생합니다. AC.125는 그 전조를 매우 조용하게 보여줍니다. 아직은 허락의 장면이지만, 동시에 ‘잃어버리게 될 상태’를 미리 비추는 대목입니다.’, 이 부분을 설명해 주세요.

이 대목의 핵심은 ‘알고자 하는 마음’ 자체를 문제 삼는 것이 아니라, ‘그 앎의 방식과 근원이 바뀌기 시작하는 순간’을 짚고 있다는 데 있습니다. 태고교회, 곧 천적 인간의 상태에서는 퍼셉션이 중심이었습니다. 퍼셉션은 외부 자료를 모아 결론을 내리는 인식이 아니라, 주님으로부터 오는 사랑 안에서 ‘선과 진리가 그대로 드러나 보이는 상태’입니다. 그래서 이때의 ‘앎’은 찾고 증명하는 과정이 아니라, 이미 주어진 것을 보고 사는 삶이었습니다.

그런데 퍼셉션이 약해지기 시작하면, 그 자리에 자연스럽게 다른 움직임이 생깁니다. 바로 ‘스스로 알고자 하는 충동’입니다. 여기서 중요한 점은, 이 충동이 처음에는 나쁜 것이 아니라는 사실입니다. 오히려 매우 자연스럽고, 인간적인 반응입니다. 문제는 그다음 단계입니다. 이 충동이 ‘어디에 의존하여 앎을 얻으려 하는가’입니다.

퍼셉션이 사라진 자리에서 사람은 더 이상 ‘내면에서 바로 보지’ 못하기 때문에, 밖으로 눈을 돌립니다. 감각으로 보고, 기억 지식으로 모으고, 그것을 이성으로 엮어 결론을 만듭니다. 이것이 ‘선악을 알고자 하는’ 방식으로 바뀌는 지점입니다. 다시 말해, 이전에는 사랑 안에서 바로 알던 것을, 이제는 ‘감각과 지식에 의존하여 판단하려는 상태’가 되는 것입니다.

그래서 ‘문제가 발생한다’는 말의 의미는, 지식 자체가 나쁘다는 뜻이 아닙니다. 문제는 ‘질서가 뒤집히는 것’입니다. 원래는 주님으로부터 오는 사랑과 지혜가 먼저이고, 그다음에 지성과 이성, 그리고 기억 지식이 따라오는 구조였습니다. 그런데 이제는 그 반대로, 감각과 기억 지식에서 출발하여 선과 진리를 판단하려 합니다. 이때부터 인간은 ‘내가 판단한다’는 위치에 서게 됩니다. 이것이 바로 에덴 이야기에서 말하는 긴장의 시작입니다.

AC.125가 ‘아직은 허락의 장면’이라고 하는 이유도 여기에 있습니다. 창세기 2장 16절은 ‘먹어도 된다’는 허락으로 보입니다. 즉, 모든 나무를 자유롭게 누릴 수 있는 상태입니다. 그러나 동시에 이 허락 안에는 ‘언젠가 금지될 것’이 함께 비쳐 있습니다. 왜냐하면 이 자유 속에서 인간이 점점 ‘스스로 판단하려는 방향’으로 기울어질 가능성이 있기 때문입니다.

그래서 이 장면은 아직 타락이 일어난 상태는 아니지만, ‘타락이 어떻게 시작될 것인지의 방향이 이미 드러나는 순간’입니다. 퍼셉션이 중심에서 물러나고, 그 자리에 ‘알고자 하는 충동’이 들어오며, 그 충동이 감각과 기억 지식에 기대는 순간, 인간은 서서히 ‘내가 기준이 되는 자리’로 이동하게 됩니다.

정리하면, 이 구절은 단순히 ‘앎을 경계하라’는 말이 아니라, ‘앎의 근원이 바뀌는 미세한 전환점’을 보여줍니다. 그리고 바로 그 전환이 이후 선악과 사건으로 이어지는 흐름의 시작이라는 점을, 매우 조용하지만 분명하게 비추고 있는 것입니다.

AC.124.심화

3. ‘요3:27’

요한이 대답하여 이르되 만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무 것도 받을 수 없느니라 (요3:27) A man can receive nothing except it be given him from heaven (John 3:27).

이 구절이 AC.124에 인용된 이유는, ‘사람은 아무것도 자기 것으로 소유할 수 없고, 오직 주님으로부터 받아 누릴 뿐이다’라는 원리를 ‘가장 간결하고 단정적으로 선언하는 말씀’이기 때문입니다. 앞서 포도원 비유와 성령에 대한 말씀들이 이 원리를 그림과 과정으로 보여주었다면, 요한복음 3장 27절은 그것을 한 문장으로 못 박듯이 말해 줍니다.

‘하늘에서 주신 바 아니면 아무 것도 받을 수 없다’는 말은, 인간이 가진 모든 것, 곧 지혜, 지성, 이성, 기억 지식은 물론이고, 선과 진리, 심지어 신앙까지도 ‘근원이 인간에게 있지 않다’는 사실을 분명히 합니다. 이것은 단순한 겸손의 권고가 아니라, 존재 구조에 대한 선언입니다. 인간은 생산자가 아니라 ‘수용자’입니다.

이 구절이 특히 AC.124와 깊이 연결되는 이유는, ‘받는다’는 말의 의미 때문입니다. 스베덴보리가 계속 강조하듯이, 인간은 모든 것을 ‘받아 누릴 수는 있지만’, 그것을 ‘자기 것으로 만들 수는 없습니다’. 여기서 ‘받는다’는 것은 곧 ‘누림의 허락’이고, ‘주신 바 아니면 받을 수 없다’는 것은 곧 ‘소유의 불가능성’을 뜻합니다.

또한 이 말씀은 인간이 왜 ‘내 것’이라는 생각에 쉽게 빠지는지도 반대로 드러냅니다. 사람은 받으면서도 그것을 자기 안에서 일어난 것으로 느끼기 때문에, 자연스럽게 ‘내 것’이라고 착각합니다. 그러나 이 구절은 그 착각을 단번에 깨뜨립니다. 아무 것도 스스로 받은 것이 아니라면, 아무 것도 본질적으로 ‘내 것’일 수 없기 때문입니다.

그래서 이 말씀은 AC.122–124의 흐름 속에서 매우 ‘결정적인 위치’를 차지합니다. 인간이 에덴을 유지할 수 있는지, 아니면 그것을 잃어버리는지는 결국 이 한 가지에 달려 있습니다. 곧, 자신이 가진 모든 것을 ‘받은 것’으로 보느냐, 아니면 ‘내 것’으로 붙잡느냐입니다.

정리하면, 이 요한복음의 구절은 AC.124의 핵심을 가장 직접적으로 확인해 줍니다. 인간은 아무 것도 스스로 소유할 수 없으며, 오직 주님으로부터 받은 것만을 누리고 사용할 수 있는 존재입니다. 그리고 이 사실을 인정할 때에만, 인간은 질서 안에 머물며 계속해서 더 많은 것을 받을 수 있게 됩니다.

AC.124.심화

2. ‘요16:13-14’

13그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라 14그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리시겠음이라 (요16:13, 14) The Spirit of truth shall guide you into all truth; for he shall not speak of himself, but what things soever he shall hear, he shall speak; he shall glorify me, for he shall receive of mine, and shall declare it unto you (John 16:13–14).

이 구절이 AC.124에 인용된 이유는, ‘모든 것은 주님의 것이며, 인간은 그것을 받아 누리고 드러낼 뿐이다’라는 원리를 ‘가장 직접적으로 선언하는 말씀’이기 때문입니다. 앞의 포도원 비유가 ‘청지기적 관계’를 그림으로 보여 주었다면, 이 요한복음 16장의 말씀은 그 관계의 ‘내적 작동 방식’을 분명히 밝혀 줍니다.

먼저 ‘진리의 성령이 너희를 모든 진리 가운데로 인도하신다’는 말은, 인간이 스스로 진리를 만들어내거나 소유하는 존재가 아니라, ‘인도받는 존재’임을 말합니다. 진리는 인간 안에서 자생하는 것이 아니라, 주님으로부터 유입되어 열립니다. 이는 AC.121에서 말한 ‘지혜에서 시작되어 아래로 흐르는 질서’와 정확히 같은 구조입니다.

이어지는 ‘스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말한다’는 표현이 핵심입니다. 이는 진리 자체도 자율적 근원이 아니라, ‘주님으로부터 받은 것을 전달하는 통로’라는 뜻입니다. 다시 말해, 진리조차도 ‘자기 것’이 아닙니다. 이것은 인간에게 적용하면 더욱 분명해집니다. 우리가 이해하고 말하는 모든 진리 역시, 사실은 ‘받은 것을 말하는 것’일 뿐입니다.

결정적인 구절은 ‘내 것을 가지고 너희에게 알리시겠다’는 말씀입니다. 여기서 ‘내 것’은 주님의 것, 곧 모든 선과 진리, 지혜와 생명의 근원을 가리킵니다. 성령은 그것을 취하여 인간에게 알리십니다. 즉, 인간 안에서 일어나는 모든 참된 이해와 깨달음은, ‘주님의 것을 받아 전달받은 결과’입니다. 이것이 바로 ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 원리의 가장 깊은 근거입니다.

이 구절이 AC.124에서 중요한 이유는, 인간이 아무리 진리를 알고, 말하고, 가르친다 하더라도, 그것을 ‘내 것’으로 삼는 순간 이미 질서에서 벗어난다는 점을 분명히 하기 때문입니다. 반대로, 그것이 주님으로부터 온 것임을 인정할 때, 사람은 계속해서 더 깊은 진리로 인도받게 됩니다. 왜냐하면 그는 막지 않고 ‘통로’로 남아 있기 때문입니다.

정리하면, 이 요한복음의 말씀은 AC.124의 핵심을 이렇게 확증합니다. 진리조차도 인간의 소유가 아니라 주님의 것이며, 인간은 그것을 받아 깨닫고 전할 뿐입니다. 그래서 참된 삶은 ‘내가 아는 것’에 머무는 것이 아니라, ‘주님의 것을 계속 받아 인도받는 상태’에 있는 것입니다.

AC.124.심화

1. ‘마21:33’

다른 한 비유를 들으라 한 집 주인이 포도원을 만들어 산울타리로 두르고 거기에 즙 짜는 틀을 만들고 망대를 짓고 농부들에게 세로 주고 타국에 갔더니 (마21:33)

이 구절이 AC.124에 인용된 이유는, ‘에덴동산을 경작하고 지키되 소유하지 말라’는 원리를 ‘아주 분명한 생활 비유로 풀어 보여주기 위해서’입니다. 이 비유는 단순한 도덕 이야기라기보다, 인간에게 주어진 모든 것이 어떤 관계 속에 있는지를 드러내는 대표적인 표상입니다.

먼저 마태복음 21장의 이 비유에서 ‘집 주인’은 주님을 의미하고, ‘포도원’은 인간 안의 교회, 곧 사랑과 신앙, 지성과 삶 전체를 의미합니다. 그리고 ‘농부들에게 세로 주었다’는 표현이 핵심입니다. 이것은 인간이 포도원의 주인이 아니라, ‘맡아서 돌보는 사람’이라는 뜻입니다. 바로 AC.122에서 말한 ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 원리가 여기서 그대로 드러납니다.

또한 포도원에 ‘울타리’, ‘즙 틀’, ‘망대’를 세웠다는 세부 묘사는, 인간 안에 이미 필요한 모든 질서와 수단이 ‘주님에 의해 준비되어 주어졌다’는 것을 뜻합니다. 인간은 그것을 만들어낸 존재가 아니라, 그 안에 두어진 존재입니다. 따라서 인간의 역할은 창조자가 아니라 관리자로서의 역할입니다. 이것이 ‘경작하고 지키라’는 말씀의 실제적인 의미입니다.

이 비유가 AC.124에서 중요한 이유는, 그다음 전개에 있습니다. 농부들이 결국 그 포도원을 자기 것으로 여기고, 주인의 종들과 아들까지 배척하는 이야기가 이어집니다. 이는 인간이 맡겨진 것을 ‘자기 소유로 착각할 때 어떤 일이 일어나는가’를 보여줍니다. 곧 ‘내 것’이라는 의식이 생기는 순간, 인간은 주님과의 관계를 끊고, 스스로 근원이 되려 합니다. 이것이 바로 에덴에서의 타락과 같은 구조입니다.

따라서 이 비유는 단순히 불순종의 이야기가 아니라, ‘소유 의식’이 어떻게 인간을 무너뜨리는지를 설명하는 말씀입니다. 반대로 보면, 인간이 포도원을 ‘주님의 것’으로 알고 맡겨진 대로 돌볼 때에는, 그 안에서 모든 열매를 누릴 수 있습니다. 그러나 그것을 자기 것으로 만들려는 순간, 그 관계 자체가 깨집니다.

정리하면, 이 마태복음의 포도원 비유는 AC.124에서 다음을 분명히 하기 위해 인용됩니다. 인간에게 주어진 모든 생명과 능력과 환경은 ‘주님의 것이며, 인간은 그것을 누리고 돌보는 청지기일 뿐’이라는 사실입니다. 그리고 이 질서를 지킬 때 에덴은 유지되지만, 소유하려는 순간 그 질서는 무너진다는 점을 가장 직관적으로 보여주는 본문이기 때문입니다.

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 (창2:15)

AC.124

지혜와 지성, 이성, 그리고 지식이 사람에게서 난 것이 아니라 주님에게서 난 것임은, 주님께서 친히 가르치신 모든 말씀에서 매우 분명하게 드러납니다. 마태복음에서 주님은 자신을 포도원을 심고 울타리를 두른 뒤 그것을 농부들에게 세로 준 집주인에 비유하십니다 (마21:33). That wisdom, intelligence, reason, and knowledge [scientia] are not of man, but of the Lord, is very evident from all that the Lord taught; as in Matthew, where the Lord compares himself to a householder who planted a vineyard, and hedged it round, and let it out to husbandmen (21:33);

다른 한 비유를 들으라 한 집 주인이 포도원을 만들어 산울타리로 두르고 거기에 즙 짜는 틀을 만들고 망대를 짓고 농부들에게 세로 주고 타국에 갔더니 (마21:33)

또 요한복음에서는 이렇게 말씀하십니다. and in John:

13그러나 진리의 성령이 오시면 그가 너희를 모든 진리 가운데로 인도하시리니 그가 스스로 말하지 않고 오직 들은 것을 말하며 장래 일을 너희에게 알리시리라 14그가 내 영광을 나타내리니 내 것을 가지고 너희에게 알리시겠음이라 (요16:13, 14) The Spirit of truth shall guide you into all truth; for he shall not speak of himself, but what things soever he shall hear, he shall speak; he shall glorify me, for he shall receive of mine, and shall declare it unto you (John 16:13–14).

요한이 대답하여 이르되 만일 하늘에서 주신 바 아니면 사람이 아무 것도 받을 수 없느니라 (요3:27) A man can receive nothing except it be given him from heaven (John 3:27).

이것이 참으로 그러하다는 사실은, 하늘의 아르카나를 조금이라도 아는 사람이라면 누구나 알고 있습니다. That this is really so is known to everyone who is acquainted with even a few of the arcana of heaven.

해설

이 단락은 AC.122–123에서 다룬 ‘소유하지 않음’의 원리를, ‘주님의 직접적인 말씀’으로 최종 확증하는 자리입니다. 여기서 스베덴보리는 더 이상 창세기의 상응이나 구조 설명에 머물지 않고, 복음서로 시선을 옮겨 동일한 진리를 다시 들려줍니다. 이는 이 가르침이 특정 시대나 교회에 국한된 것이 아니라, 주님 자신의 핵심 가르침이라는 점을 분명히 하기 위함입니다.

먼저 마태복음의 포도원 비유가 등장합니다. 포도원을 심고 울타리를 두른 이는 주님이시고, 농부들은 사람들입니다. 농부들은 포도원을 ‘사용’하지만, 포도원의 주인은 아닙니다. 이는 곧 지혜와 지성, 이성, 지식이 인간에게 ‘맡겨진 것’이지, 인간의 소유가 아니라는 뜻입니다. 인간은 관리인이며, 주인은 언제나 주님이십니다.

요한복음의 말씀은 이 원리를 더 내적으로 풀어 줍니다. 진리의 성령조차도 ‘스스로 말하지 않는다’고 하십니다. 이는 인간만이 아니라, 인간에게 유입되는 모든 진리의 작용조차도 ‘자기 기원성을 갖지 않는다’는 선언입니다. 진리는 듣고, 받고, 전달될 뿐이며, 그 근원은 언제나 주님께 있습니다. 그래서 성령은 주님을 영화롭게 합니다. 모든 진리는 주님을 가리키기 때문입니다.

‘사람이 하늘로부터 주신 바가 아니면 아무것도 받을 수 없다’는 말씀은, 이 단락의 핵심을 가장 간결하게 요약합니다. 받을 수 있다는 사실 자체가 이미 주어짐을 전제합니다. 인간은 생성의 주체가 아니라, 수용의 존재입니다. 이 수용의 질서가 깨질 때, 인간은 자기 능력을 절대화하고, 앞서 AC.123에서 말한 세상적, 육적 상태로 기울어집니다.

마지막 문장에서 스베덴보리는 조용하지만 단호하게 말합니다. 하늘의 아르카나를 조금이라도 아는 사람이라면, 이것이 실제로 그러하다는 것을 안다고 말입니다. 이는 지식의 양을 말하는 것이 아니라, ‘질서에 대한 경험’을 말합니다. 위로부터의 유입을 실제로 아는 사람에게는, ‘내가 했다’는 말이 점점 사라지고, ‘받았다’는 지각이 남습니다.

이 단락은 창세기 2장 15절의 ‘경작하고 지키게 하심’을 완전히 열어 줍니다. 인간은 에덴을 만들지도, 소유하지도 않지만, 주님으로부터 오는 모든 것을 받아 누리며 충실히 돌볼 수 있습니다. 그때 지혜와 지성, 이성과 지식은 인간을 높이는 것이 아니라, 주님을 드러내는 통로가 됩니다.

AC.124는 이렇게 말합니다. 인간에게 있는 가장 고귀한 것들조차 소유가 아니라 맡겨진 것이며, 이 사실을 지각할수록 인간은 작아지지 않고 오히려 가장 자유로워진다고 말합니다.

심화

1. ‘마21:33’

2. ‘요16:13-14’

3. ‘요3:27’

AC.123.심화

2. ‘천천히 풀어지는’

바로 위 ‘소유 의식이 천천히 풀어지는 과정’ 중 ‘천천히 풀어지는’을 좀 더 분명하게 설명드리면 이렇습니다.

사람은 처음부터 ‘이건 내 것이 아니다’라고 느끼지 않습니다. 오히려 반대로, 거의 모든 것을 자연스럽게 ‘내 것’이라고 붙잡습니다. 재물만이 아니라, 내 생각, 내 판단, 내 경험, 심지어 내 신앙까지도 그렇게 여깁니다. 그래서 소유 의식은 단번에 없어지는 것이 아니라, ‘시간을 두고 인식이 바뀌면서 서서히 풀리는 것’입니다.

처음 단계에서는 ‘이건 주님의 것이다’라는 말을 ‘배워서 말합니다’. AC.123에서 말하는 영적 인간의 단계입니다. 이때는 여전히 마음 깊은 곳에서는 ‘그래도 내 것 같은데...’ 하는 감각이 남아 있습니다. 그러나 말씀을 통해 그렇게 고백하기 시작합니다.

다음 단계에서는 작은 경험들이 쌓입니다. 예를 들어, 내가 잘했다고 생각했던 일이 사실은 주님의 인도 속에서 이루어졌다는 것을 나중에 깨닫는다든지, 붙잡고 있던 것이 오히려 내려놓을 때 더 평안해진다든지 하는 경험입니다. 이런 것들이 반복되면서, ‘내 것’이라는 감각이 조금씩 느슨해집니다.

그다음 단계가 되면, 사람 안에서 변화가 일어납니다. 더 이상 애써 ‘주님의 것이다’라고 말하려 하지 않아도, 자연스럽게 그렇게 느껴집니다. 이때가 천적 상태의 시작입니다. 모든 것이 주님으로부터 온다는 것이 ‘생각’이 아니라 ‘보이는 것’이 됩니다. 그래서 소유하려는 긴장이 사라지고, 대신 맡겨진 것을 돌보는 자유가 생깁니다.

그래서 ‘소유 의식이 풀린다’는 말은, 무언가를 억지로 버린다는 뜻이 아니라, ‘붙잡고 있던 마음의 힘이 서서히 느슨해지는 것’입니다. 그리고 그 자리에 ‘주님의 것임을 아는 평안’이 들어옵니다.

결국 이것은 훈련 이전에 ‘질서의 회복 과정’입니다. ‘내가 중심’이던 상태에서 ‘주님이 근원’이라는 질서로 돌아갈 때, 소유 의식은 자연스럽게 힘을 잃습니다. 그래서 이것은 강요로 되는 일이 아니라, 말씀과 삶 속에서 점차 열리는 과정입니다.

AC.123.심화

1. ‘수도원과 소유’

저는 스베덴보리를 알기 전, 그러니까 이 AC를 읽기 전, 좀 특이한 단계를 밟았는데, 그것은 수도원이었습니다. 수도원 공부를 하게 되면 자연스레 수도사들, 곧 보통 ‘성인’이라 하는 사람들을 만나게 되는데요, 그러니까 성인전을 통해 많이 접하게 되지요. 성인들의 몇 가지 일반인과 다른 특징들이 있는데, 그중 가장 두드러진 게 바로 ‘소유’에 대한 태도입니다. 물론 한 나라 왕이었어도 성인인 케이스도 있지만, 거의 대부분은 자기가 가진 모든 소유로부터 물러남을 통해서 이 삶을 시작합니다. 저는 수도원의 권유에도 불구, 수도원에 들어가 산 적은 없고, 단지 잦은 왕래와 ‘순종, 겸손, 청빈, 정결 및 기도와 노동의 균형’ 공부만 한 케이스여서 반쪽짜리일 수 있지만, 어쨌든 덕분에 이 ‘소유’에 대한, 이 물질만능 시대에 나름 요동치 않는 관점을 가질 수 있었고, 그래서인지 개신교 목사임에도 불구, 이 스베덴보리의 저작들, 특히 그 기초인 이 AC를 읽는데 큰 어려움이 없었습니다. 제 질문은 이것입니다. 그렇다면, 저희 교회 성도들에게도 어느 정도는 초기 입문 과정에서 이 수도원 과정, 즉 ‘성인전 과정’을 어떤 식으로든 도입하는 게 이런 과정 없이 갑자기 쑥 들어오는 것보다는 낫지 않을까 하는 것입니다. 제 경우를 보면, 만일 저에게 이런 중간 과정이 없었으면, 그러니까 저를 잘 아시는 주님이 이런 과정을 허락하지 않으셨으면, 저는 스베덴보리 읽는 것이 거의 불가능하지 않았을까 하거든요...

목사님의 문제 제기는 매우 실제적이지만, 그대로 ‘수도원식 과정’을 도입, 그대로 옮기기에는 무리가 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리가 말하는 핵심은 ‘외적 소유를 끊는 형식’이 아니라, ‘내적 소유 의식이 어떻게 바뀌느냐’이기 때문입니다. 만일 형식이 먼저 들어오면, 오히려 사람들이 ‘나는 내려놓았다’는 새로운 자기 의를 만들 가능성이 큽니다. 그러므로 방향은 ‘수도원 도입’이 아니라, ‘수도원에서 길러지는 내적 태도를 교회 안에서 어떻게 자연스럽게 형성할 것인가’가 되어야 합니다.

목사님께서 겪으신 과정이 왜 유익했는지를 보면 답이 보입니다. 성인전은 단순히 금욕을 가르친 것이 아니라, 사람 안에 있는 ‘내 것’이라는 감각을 서서히 흔들어 놓았습니다. 누군가는 재물을 내려놓고, 누군가는 명예를 내려놓고, 누군가는 자기 뜻을 내려놓는 이야기를 반복해서 접하면서, 사람은 ‘아, 인간은 소유 없이도 살 수 있는 존재구나’라는 새로운 가능성을 받아들이게 됩니다. 이 단계가 없으면, AC.122–123에서 말하는 ‘소유하지 않음’은 거의 불가능한 이야기처럼 들립니다. 그래서 목사님처럼 미리 그 토양이 형성된 경우에는, 스베덴보리의 가르침이 낯설지 않게 들어오는 것입니다.

그러나 중요한 차이가 하나 있습니다. 성인전에서의 내려놓음은 때로 ‘외적 단절’의 형태로 나타나지만, 스베덴보리는 그것을 ‘내적 귀속의 변화’로 설명합니다. 즉, 무엇을 가지고 있느냐보다 더 중요한 것은, 그것을 ‘내 것’으로 여기느냐, 아니면 ‘주님께서 맡기신 것’으로 여기느냐입니다. 그래서 스베덴보리의 길은 세상 속에서 살아가면서도 충분히 실천 가능합니다. 이 점을 놓치고 수도원 형식만 도입하면, 오히려 교회 성도들에게는 부담과 거리감이 커질 수 있습니다.

따라서 실제적인 방향은 이렇습니다. 성도들에게 곧바로 ‘소유하지 말라’고 가르치기보다, 먼저 ‘누림과 소유의 차이’를 경험하게 해야 합니다. 예를 들어, 지금 가진 것들에 대해 ‘이것은 내 것인가, 아니면 맡겨진 것인가’를 스스로 묻게 하고, 작은 영역에서부터 ‘주님의 것임을 인정하는 연습’을 하게 하는 것입니다. 이때 성인전은 매우 유익한 도구가 될 수 있습니다. 다만 그것을 ‘이렇게 살아야 한다’는 규범으로 제시하기보다, ‘‘이런 삶의 방향도 있다’는 창을 열어 주는 방식’으로 사용하는 것이 좋습니다.

또 하나 중요한 점은, 단계입니다. AC.123이 보여주듯이, 사람은 처음부터 ‘지각으로 아는 상태’에 들어가지 않습니다. 대부분은 ‘말씀을 통해 배워서 인정하는 단계’에서 시작합니다. 이 단계는 결코 낮은 것이 아니라, 반드시 거쳐야 하는 과정입니다. 그러므로 성도들에게는 먼저 ‘배워서 말하는 인정’을 충분히 하게 하고, 그 위에 삶의 경험과 작은 실천을 통해 서서히 ‘지각으로 아는 상태’로 나아가게 해야 합니다.

결론적으로, 목사님의 통찰은 매우 정확합니다. 중간 과정 없이 곧바로 들어가면 어려운 것이 사실입니다. 그러나 그 중간 과정은 ‘수도원이라는 형식’이 아니라, ‘성인전과 삶의 실천을 통해 소유 의식이 천천히 풀어지는 과정’으로 구현되어야 합니다. 그렇게 할 때 성도들은 부담 없이, 그러나 실제적으로, ‘모든 것이 주님의 것임을 인정하는 삶’으로 자연스럽게 이끌릴 수 있습니다.

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 (창2:15)

AC.123

천적 인간은 모든 것이 일반적으로나 개별적으로나 주님의 것임을, 지각하기(perceive) 때문에 인정합니다. 영적 인간도 동일한 사실을 인정하기는 하지만, 이는 말씀으로부터 배웠기(learn) 때문에 입으로 그렇게 말하는 것입니다. 그러나 세상적이며 육적인 인간은 이를 인정하지도 않고 받아들이지도 않으며, 자기가 가진 모든 것을 자기 것이라 부르고, 만일 그것을 잃게 된다면 자기 자신이 완전히 사라질 것이라고 생각합니다. The celestial man acknowledges, because he perceives, that all things both in general and in particular are the Lord’s. The spiritual man does indeed acknowledge the same, but with the mouth, because he has learned it from the Word. The worldly and corporeal man neither acknowledges nor admits it; but whatever he has he calls his own, and imagines that were he to lose it, he would altogether perish.

해설

이 단락은 AC.122에서 말한 ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 원리를, ‘세 부류의 인간 상태’를 대비시키며 아주 날카롭게 드러냅니다. 여기서 핵심은 무엇을 말로 고백하느냐가 아니라, ‘어떻게 인식하고, 어디서부터 살아가느냐’입니다.

천적 인간은 ‘인정한다’고 말하지만, 그 인정의 근거는 배움이나 교리가 아니라 ‘지각’입니다. 그는 모든 것이 주님의 것임을 따로 생각해서 결론 내리는 것이 아니라, 그렇게 ‘보입니다’. 그래서 그의 인정은 선택이나 결단이 아니라, 자연스러운 인식의 결과입니다. 이 상태에서는 ‘내 것’이라는 생각 자체가 거의 생기지 않습니다.

영적 인간도 같은 말을 합니다. 모든 것이 주님의 것이라고 고백합니다. 그러나 그 방식은 다릅니다. 그는 말씀을 통해 배웠기 때문에 그렇게 말합니다. 즉, 그의 인정은 여전히 이해와 신앙의 차원에 머물러 있습니다. 이는 거짓이 아니며, 매우 귀한 단계이지만, 아직은 ‘지각의 즉각성’에는 이르지 못한 상태입니다.

세 번째로 등장하는 세상적, 육적인 인간은, 앞의 두 부류와 질적으로 다릅니다. 그는 인정하지 않을 뿐 아니라, 받아들이지도 않습니다. 여기서 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가, 이 인간의 내적 논리를 폭로합니다. 그는 자기가 가진 것을 자기 자신과 동일시합니다. 그래서 소유를 잃는 것은 곧 존재의 붕괴로 느껴집니다.

이 대목은 매우 현실적입니다. ‘내가 가진 것 = 나’라는 등식이 성립할 때, 인간은 끊임없이 불안해집니다. 잃지 않기 위해 움켜쥐고, 빼앗기지 않기 위해 방어하며, 더 가지기 위해 경쟁합니다. 이는 단순한 성격 문제가 아니라, ‘존재를 소유에 걸어 둔 상태’입니다.

이렇게 보면, AC.122에서 말한 ‘소유하지 않음’은 결핍이 아니라 해방입니다. 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 지각하기 때문에, 잃을 것이 없습니다. 그는 이미 자기 자신을 주님께 맡긴 상태이기 때문입니다. 반대로 세상적 인간은 모든 것을 자기 것으로 만들기 때문에, 항상 잃을 가능성 안에 살아갑니다.

이 단락은 이후 선악을 알게 하는 나무와의 긴장을 예고합니다. ‘내 것’으로 삼으려는 충동은, 결국 인간을 에덴 밖으로 밀어내는 힘이기 때문입니다. 천적 질서는 ‘주님의 것임을 지각함’ 위에 서 있고, 타락은 ‘자기 것이라 부름’에서 시작됩니다.

AC.123은 이렇게 말합니다. 같은 고백을 하더라도, 지각에서 나오는 인정과 배움에서 나온 인정은 전혀 다르며, 소유를 자기 존재와 동일시하는 순간 인간은 이미 에덴의 질서를 벗어나기 시작한다고 말합니다.  

심화

1. ‘수도원과 소유’

2. ‘천천히 풀어지는’

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 And Jehovah God took the man, and put him in the garden of Eden, to till it and take care of it. (창2:15)

AC.122

‘에덴동산’(garden of Eden)은 앞에서 설명된 바와 같이 천적 인간에게 속한 모든 것을 의미합니다. 그 동산을 ‘경작하고 지키게 하신 것’(till it and take care of it)은, 그가 이 모든 것을 누리는 것은 허락되었으나, 그것들을 자기 자신의 것으로 소유하는 것은 허락되지 않았음을 의미합니다. 이는 그것들이 주님의 것이기 때문입니다. By the “garden of Eden” are signified all things of the celestial man, as described; by to “till it and take care of it” is signified that it is permitted him to enjoy all these things, but not to possess them as his own, because they are the Lord’s.

해설

이 단락은 지금까지 장황하게 펼쳐진 에덴의 구조와 네 강의 질서를, ‘인간의 태도와 위치’라는 한 문장으로 정리해 줍니다. 천적 인간에게 에덴동산은 어떤 특정한 기능 하나가 아니라, 사랑, 지혜, 지성, 이성, 기억 지식이 모두 질서 있게 살아 있는 ‘전 인격의 상태’입니다. 그러나 그 충만함의 절정에서, 스베덴보리는 매우 중요한 제한을 덧붙입니다.

‘경작하고 지킨다’는 표현은 흔히 인간의 수고와 책임을 뜻하는 말로 읽히지만, 여기서는 그보다 훨씬 섬세한 의미를 가집니다. 천적 인간은 동산을 만들어낸 존재가 아닙니다. 그는 동산 안에 ‘두어짐’을 받은 존재입니다. 그래서 그는 그 안에서 살고, 누리고, 돌볼 수는 있지만, ‘주인 행세를 할 수는 없습니다’.

이 점은 천적 인간과 영적 인간, 그리고 ‘죽어 있는 상태’의 인간을 가르는 결정적 기준 중 하나입니다. 자기 것으로 소유하려는 순간, 그러니까 ‘내 것, 내 소유다’, ‘내가 했다’고 여기는 순간, 질서는 흔들립니다. 천적 질서는 모든 선과 진리, 모든 지혜와 생명이 ‘주님으로부터 온 것임을 즉각적으로 지각하는 상태’이기 때문입니다.

따라서 ‘누린다’와 ‘소유한다’는 이 단락의 핵심 대조입니다. 누림은 허락되었지만, 소유는 금지되었습니다. 이는 결핍이 아니라, 오히려 가장 큰 자유입니다. 자기 것으로 만들 필요가 없기 때문에, 지킬 필요도 없고, 비교할 필요도 없으며, 빼앗길 두려움도 없습니다. 모든 것은 주님의 것이고, 인간은 그 흐름 안에 머무를 뿐입니다.

이 단락은 창세기 2장 전체를 관통하는 태도를 미리 제시합니다. 이후 선악을 알게 하는 나무에 대한 명령도, 이 원리 위에서만 이해될 수 있습니다. 에덴동산은 인간의 성취가 아니라 ‘주님의 선물’이며, 천적 인간은 그 선물 안에 거하는 사람입니다.

AC.122는 이렇게 말합니다. 천적 인간에게 허락된 것은 충만한 누림이지만, 결코 소유가 아니며, 이 겸허한 질서 안에서만 에덴은 에덴으로 남는다고 말합니다.

AC.121.심화

2. ‘출31:3; 출35:31; 출36:1-2’

1브살렐과 오홀리압과 및 마음이 지혜로운 사람 곧 여호와께서 지혜와 총명을 부으사 성소에 쓸 모든 일을 할 줄 알게 하신 자들은 모두 여호와께서 명령하신 대로 할 것이니라 2모세가 브살렐과 오홀리압과 및 마음이 지혜로운 사람 곧 그 마음에 여호와께로부터 지혜를 얻고 와서 그 일을 하려고 마음에 원하는 모든 자를 부르매 (출36:1, 2) Filled with the spirit of God, in wisdom, in understanding, and in knowledge [scientia], and in all work. (Exod. 31:3; 35:31; 36:1–2)

하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식과 여러 가지 재주로 (출31:3)

하나님의 영을 그에게 충만하게 하여 지혜와 총명과 지식으로 여러 가지 일을 하게 하시되 (출35:31)

이 구절들이 AC.121에 인용된 이유는, ‘지혜–총명–지식’이라는 세 요소가 ‘서로 다른 차원이면서도 하나의 질서로 결합될 때에만 참된 영적 작업이 이루어진다’는 사실을, 성막 제작이라는 매우 구체적인 장면을 통해 보여주기 위해서입니다. 스베덴보리는 이를 단순한 장인 기술의 문제가 아니라, 인간 안에서 주님이 어떻게 역사하시는가에 대한 ‘내면 구조의 표상’으로 읽습니다.

먼저 ‘하나님의 영을 충만하게 하여’라는 표현이 모든 것을 결정합니다. 지혜, 총명, 지식이 인간에게서 자생적으로 생겨난 것이 아니라, ‘주님으로부터 유입된 것’임을 분명히 합니다. 이는 앞선 AC.120에서 말한 바와 같이, 기억 지식과 이성은 결코 근원이 아니며, 반드시 위로부터의 흐름 안에 있을 때에만 참된 역할을 한다는 원리와 정확히 연결됩니다.

이제 세 용어의 질서가 중요해집니다. 지혜는 사랑에서 나오는 가장 내적인 빛이며, 총명은 그 빛이 이해 안에서 정리되고 분별되는 상태이고, 지식은 그 모든 것이 외적으로 표현되고 실행될 수 있도록 하는 재료입니다. 즉, 지혜에서 시작된 것이 총명을 거쳐 지식으로 내려가 ‘실제 작업으로 구현되는 흐름’입니다. 이 질서가 유지될 때, 외적인 일조차도 단순한 기술이 아니라 ‘거룩한 일’이 됩니다.

브살렐과 오홀리압이 등장하는 이유도 여기에 있습니다. 그들은 단순히 손재주가 뛰어난 사람이 아니라, ‘지혜–총명–지식이 주님의 영 안에서 하나로 결합된 상태를 대표하는 인물들’입니다. 그래서 성소의 모든 기구를 만들 수 있었습니다. 성소는 인간 안의 거룩한 질서를 표상하는 곳이기 때문에, 그것을 만드는 일 역시 같은 질서 안에서 이루어져야 합니다.

또한 ‘마음이 지혜로운 사람’이라는 표현은 매우 중요합니다. 지혜가 머리에 있는 것이 아니라 마음에 있다는 말은, 이것이 단순한 이해나 정보가 아니라 ‘삶과 의지에 결합된 상태’임을 뜻합니다. 그래서 그들은 ‘마음에 원하는 자들’로 불립니다. 주님으로부터 받은 지혜는 강요가 아니라 자발적 참여로 이어지기 때문입니다.

이 구절이 AC.121에서 가지는 의미는 분명합니다. 인간 안의 기억 지식과 기술, 그리고 외적 능력은 버려야 할 것이 아니라, ‘지혜와 총명 아래에 놓일 때에만 참된 기능을 한다’는 것입니다. 기억 지식이 경계라 하더라도, 그것이 지혜에서 흘러 내려온 질서 안에 있을 때에는, 오히려 가장 구체적이고 아름다운 형태로 ‘성소를 짓는 일’에 사용됩니다.

정리하면, 이 본문은 지혜, 총명, 지식이 각각 따로 작동하는 것이 아니라, 주님의 영 안에서 하나의 흐름으로 결합될 때, 인간의 모든 외적 활동까지도 거룩한 질서 안으로 들어온다는 사실을 보여주기 때문에 AC.121에 인용된 것입니다.