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‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상을 받을 거야’ - 천국의 상과 공로의 역설

‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 천국에서 큰 상을 받을 거야.’ 이 말은 ‘나는 전도를 많이 했으니 구원받을 거야’보다 한 단계 더 미묘한 문제를 담고 있습니다. 왜냐하면 성경 자체가 실제로 ‘상’을 말하기 때문입니다. 주님께서는 ‘하늘에서 너희의 상이 큼이라’(마5:12)고 하셨고, ‘각 사람이 행한 대로 갚으리라’(마16:27)고도 하셨습니다. 그러므로 천국의 상을 기대하는 것 자체가 잘못이라고 할 수는 없습니다. 문제는 ‘큰 상’이 무엇이며, 내가 그것을 어떤 마음으로 기대하느냐입니다.

스베덴보리의 렌즈에서 가장 먼저 구별해야 할 것은 ‘상’과 ‘공로’입니다. 주님을 사랑하여 충성스럽게 살고 이웃에게 선을 행한 삶에는 분명히 상이 있습니다. 그러나 그것은 내가 주님께 무엇인가를 해드렸기 때문에 주님께서 그 대가를 지급하시는 방식의 상이 아닙니다. ‘나는 평생 목회했고, 이것도 포기했고, 저것도 희생했으며, 많은 사람을 섬겼으니 다른 사람보다 더 큰 천국의 몫을 받아야 한다’고 생각하는 순간, 헌신은 어느새 주님과의 거래가 될 수 있습니다. 선행의 중심에 주님이 아니라 ‘나의 공로’가 들어서기 시작하는 것입니다.

이 점에서 마태복음 20장의 포도원 품꾼 비유는 상당히 충격적입니다. 아침 일찍부터 일한 사람과 늦게 들어와 한 시간만 일한 사람이 똑같이 한 데나리온을 받습니다. 먼저 온 사람들은 불평합니다. ‘나중 온 이 사람들은 한 시간밖에 일하지 아니하였거늘 그들을 종일 수고하며 더위를 견딘 우리와 같게 하였나이다’(마20:12). 그들의 계산은 인간적으로는 충분히 이해됩니다. ‘나는 더 오래 일했으므로 더 받아야 한다’는 것입니다. 그러나 바로 그 계산법이 천국을 세상 임금체계처럼 바라보게 만듭니다. 주님과의 관계까지 ‘내가 이만큼 했으니 주님도 이만큼 주셔야 한다’는 방식으로 바꾸어 버리는 것입니다.

그렇다고 천국에서 모든 사람의 상태가 완전히 똑같다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리에게 천국에는 놀라울 정도로 다양한 상태와 기능, 그리고 행복의 정도가 있습니다. 사람마다 자연계에서 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들인 정도가 다르고, 거듭남(regeneration)의 과정에서 형성된 사랑과 지혜의 그릇도 다르기 때문입니다. 그러나 천국에서 ‘더 큰 사람’은 세상에서 생각하는 것처럼 더 높은 자리에 앉아 더 많은 특권을 누리는 사람이 아닙니다. 오히려 주님과 이웃을 더 사랑하기 때문에 더 기쁘게 섬길 수 있는 사람입니다. 천국의 위대함은 지배받는 사람의 수가 아니라 섬길 수 있는 사랑의 크기와 연결됩니다.

그래서 ‘큰 상’의 의미 자체가 달라집니다. 천국의 상은 사랑과 선행 바깥에 별도로 붙는 보너스가 아닙니다. 선을 사랑하는 사람에게는 선을 행하는 것 자체가 기쁨이 됩니다. 이웃을 사랑하는 사람에게는 이웃에게 유익을 주는 것이 행복이고, 주님을 사랑하는 사람에게는 주님의 뜻이 이루어지는 것을 보는 것이 기쁨입니다. 결국 주님께서 주시는 상은 ‘내가 선을 행했으니 그 대가로 무엇을 받는다’기보다, 주님께서 내 안에 형성하신 선한 사랑이 천국에서 아무 방해 없이 펼쳐지며 그 사랑 자체의 기쁨을 누리는 데 더 가깝습니다.

여기서 아주 흥미로운 역설이 생깁니다. 정말로 주님께 헌신한 사람일수록 ‘내가 주님을 위해 이렇게 많이 했다’는 생각은 오히려 약해질 수 있습니다. 자신이 행한 선의 근원이 주님에게서 왔음을 점점 더 알기 때문입니다. ‘내가 주님을 위해 평생 희생했다’기보다 ‘주님께서 평생 나를 붙드시고 나를 사용해 주셨다’고 보게 됩니다. 겉으로 보기에는 똑같이 수십 년을 헌신한 사람이라도 한 사람은 그것을 자기 공로의 장부에 기록하고, 다른 사람은 그것을 주님께 받은 은혜로 기억할 수 있습니다. 바로 이 차이가 ‘프로프리움’(proprium)의 문제입니다.

주님께서 ‘이와 같이 너희도 명령 받은 것을 다 행한 후에 이르기를 우리는 무익한 종이라 우리가 하여야 할 일을 한 것뿐이라 할지니라’(눅17:10)고 말씀하신 것도 이런 관점에서 깊이 읽을 수 있습니다. 이것은 사람이 아무 가치도 없다는 자기비하를 요구하는 말씀이 아닙니다. 선을 행하고 난 뒤 그것을 자기 공로로 소유하지 말라는 말씀에 가깝습니다. ‘내가 이렇게 했으니 받을 권리가 있다’가 아니라 ‘이 일을 할 수 있었던 것 자체가 주님께 받은 은혜였다’는 태도입니다.

그렇다면 ‘각 사람이 행한 대로 갚으리라’는 말씀과 모순되지 않을까요? 오히려 정확하게 연결됩니다. 우리의 행위는 내면의 사랑이 현실에서 형태를 취한 것이기 때문입니다. 주님께서는 단순히 선행 횟수를 세시는 것이 아니라 그 행위 속에서 어떤 사랑이 형성되었는지를 보십니다. 평생 헌신적인 일을 많이 했더라도 그 중심에 명예욕과 지배욕, 그리고 자기 의가 있었다면 외적 헌신과 내적 상태가 다를 수 있습니다. 반대로 세상에는 거의 알려지지 않은 평범한 사람이 가족을 돌보고 자신의 직업에 정직하며 이웃에게 필요한 선을 행하면서 주님 앞에서 깊은 거듭남을 이루었을 수도 있습니다.

그러므로 ‘큰 상’과 앞에서 살펴본 ‘지배적 사랑’(ruling love)은 서로 연결됩니다. 사람이 영계에 가지고 가는 것은 ‘나는 몇 년 목회했다’, ‘몇 명을 전도했다’, ‘얼마를 헌금했다’, ‘얼마나 많은 것을 포기했다’는 공적 목록이 아닙니다. 그런 삶을 살아가는 동안 주님께서 그 사람 안에 형성하신 사랑을 가지고 갑니다. 그리고 그 사랑의 성격과 깊이에 따라 천국에서 자신에게 가장 알맞은 공동체와 ‘유용한 일’(use)을 발견하고, 거기에서 자신의 사랑과 상응하는 기쁨을 누리게 됩니다. 그런 의미에서는 실제로 사람마다 천국의 기쁨을 받아들이는 정도가 다를 수 있습니다.

그래서 이 질문에는 매우 섬세한 대답이 필요합니다. ‘주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상이 있다’는 말 자체를 무조건 틀렸다고 할 필요는 없습니다. 성경도 상을 말합니다. 그러나 ‘내가 이만큼 헌신했으니 남보다 더 큰 대우를 받을 자격이 있다’고 생각한다면 이미 천국의 상을 세상의 보상체계로 바꾸어 놓은 것입니다. 참된 천국의 상은 다른 사람보다 높은 자리에 앉는 것이 아니라, 더 깊이 사랑하고 더 자유롭게 선을 행하며 더 큰 기쁨으로 주님의 ‘유용한 일’에 참여할 수 있는 상태라고 보는 편이 스베덴보리의 천국관에 훨씬 가깝습니다.

어쩌면 천국의 상에는 이런 놀라운 역설이 있습니다. ‘상을 받기 위해 선을 행하는 사람은 아직 상을 자기 것으로 바라보지만, 선 자체를 사랑하여 행하는 사람은 이미 그 선 안에서 상을 맛보기 시작합니다.’ 천국에 가서 갑자기 상을 받는 것이 아니라, 주님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 가운데 천국의 기쁨이 이미 사람 안에서 형성되기 시작하는 것입니다.

그래서 ‘나는 주님께 헌신적인 삶을 살았으니 큰 상을 받을 거야’라는 말은 이렇게 바꾸어 보면 좋겠습니다. ‘주님께서 평생 나를 사용해 주셨다면 그것 자체가 은혜입니다. 내가 행한 선 가운데 참으로 선한 것은 주님에게서 온 것이며, 내가 바라는 상은 남보다 높은 자리가 아니라 주님을 더욱 사랑하고 더욱 유용하게 섬길 수 있는 기쁨입니다.’

한 문장으로 압축하면 이렇습니다. ‘천국의 큰 상은 내가 주님께 많이 해드린 대가가 아니라, 주님께서 내 안에 더 큰 사랑과 더 큰 유용함의 기쁨을 형성하신 것입니다.’

그리고 앞선 글들과 함께 놓으면 하나의 흐름이 보입니다. ‘부자는 재산 때문에 구원받거나 멸망하지 않습니다. 전도자는 전도 실적 때문에 구원받지 않습니다. 헌신한 사람도 헌신의 공로 때문에 큰 상을 받는 것이 아닙니다.’ 결국 남는 질문은 하나입니다. ‘그 모든 것을 하면서 내 안에 어떤 ‘지배적 사랑’(ruling love)이 형성되었는가?’ 이것이 스베덴보리의 렌즈가 외적인 종교적 성취보다 더 깊이 들여다보게 하는 지점입니다.

‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’ - 신뢰와 영적 방임의 차이

‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지.’ 얼핏 들으면 매우 믿음 좋은 말처럼 들립니다. 실제로 이 말 안에는 귀한 진리도 있습니다. 우리의 생명과 미래가 궁극적으로 주님 손에 있으며, 모든 것을 자신의 힘으로 통제하려 하지 않고 주님의 섭리를 신뢰하는 것은 신앙의 중요한 부분입니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’로 조금 더 깊이 들여다보면 이 말은 전혀 다른 두 방향으로 갈라질 수 있습니다. 하나는 참된 신뢰이고, 다른 하나는 신앙이라는 이름으로 자신의 책임을 주님께 떠넘기는 ‘영적 방임’입니다.

주님을 신뢰한다는 것은 ‘나는 아무것도 하지 않아도 된다’는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리의 섭리론에서 매우 중요한 원리 가운데 하나는 사람이 ‘자기 힘으로 하는 것처럼’ 생각하고 선택하고 행동해야 한다는 것입니다. 실제 능력과 선의 근원은 주님에게서 오지만, 사람에게는 마치 그것이 자기에게서 나오는 것처럼 느껴지는 자유(freedom)와 합리성(rationality), 그러니까 ‘무엇이 옳은지를 이해하고 판단할 수 있는 능력’인 합리성과 ‘그렇게 이해한 것을 스스로 선택하여 행할 수 있는 능력’인 자유가 주어져 있습니다. 바로 그 자유 안에서 악을 거절하고 선을 선택할 때 주님께서 사람 안에서 역사하십니다. 그러므로 ‘주님께서 하신다’와 ‘나는 아무것도 하지 않는다’는 같은 말이 아닙니다.

예를 들어 어떤 사람이 경제적으로 어려워졌는데 ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님께서 알아서 먹여 주시겠지’ 하면서 할 수 있는 일을 찾지 않는다면 그것을 곧 믿음이라고 할 수는 없습니다. 건강에 문제가 있는데 필요한 치료와 생활관리는 하지 않으면서 ‘주님께 맡겼다’고 하는 것도 마찬가지입니다. 부모가 자녀의 문제를 발견하고도 ‘하나님께서 알아서 키우시겠지’ 하며 부모로서 해야 할 일을 하지 않는다면 그것은 섭리를 신뢰하는 것이 아니라 자신에게 맡겨진 ‘유용한 일’(use), 곧 자신의 ‘쓰임새’를 방기하는 것입니다. 주님의 섭리는 인간의 책임을 제거하는 방식으로 역사하지 않습니다. 오히려 우리의 책임 있는 선택과 행동을 섭리의 도구로 사용하십니다.

영적 문제에서는 이것이 더욱 중요합니다. ‘나는 예수 믿고 하나님의 자녀가 되었으니까 결국 천국에는 가겠지’라는 생각이 악을 살펴보고 회개하며 거듭나는 삶을 대신할 수는 없습니다. ‘하나님의 자녀’라는 신분을 일종의 영적 안전보장처럼 생각한다면 앞서 살펴본 ‘영접 기도만 하면 구원받는가?’라는 문제와도 연결됩니다. 입으로 주님을 영접했다고 고백하거나 자신을 그리스도인이라고 부르는 것이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 그 고백이 실제 삶에서 주님을 받아들이는 것으로 이어져야 한다는 뜻입니다. 주님께서도 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요’(마7:21)라고 말씀하셨습니다.

스베덴보리의 ‘거듭남’(regeneration)은 그래서 매우 역동적입니다. 주님께서는 사람을 강제로 천국 사람으로 만들지 않으십니다. 사람에게 진리를 보여 주시고 선을 행할 능력을 주시며 끊임없이 이끄시지만, 사람은 자신의 자유 안에서 그것을 받아들여야 합니다. 내가 거짓말하려는 마음을 발견했다면 ‘주님께서 언젠가 고쳐 주시겠지’라고 기다리는 것이 아니라, 그것이 죄임을 인정하고 주님께 도움을 구하면서 실제로 거짓말하지 않으려고 싸워야 합니다. 미움과 탐욕, 음란과 교만 역시 마찬가지입니다. 이 싸움에서 사람이 마치 자기 힘으로 싸우는 것처럼 최선을 다할 때, 실제로 악을 이길 힘을 공급하시는 분은 주님이십니다.

여기서 ‘프로프리움’(proprium)에 관한 절묘한 역설이 생깁니다. 사람은 자기 힘만 믿어서는 안 되지만, 그렇다고 자기에게 아무 역할도 없는 것처럼 행동해서도 안 됩니다. ‘내가 했다’고 생각하면 자기 의에 빠지고, ‘주님이 하시니까 나는 아무것도 안 해도 된다’고 생각하면 영적 나태에 빠집니다. 바른 질서는 ‘나는 최선을 다해 행하되, 선을 행할 수 있었던 모든 능력이 주님에게서 왔음을 인정하는 것’입니다. 이것이 스베덴보리가 반복해서 말하는 ‘자기에게서 하는 것처럼 하되 그것이 주님에게서 온 것임을 인정하는’ 삶입니다.

그렇다면 ‘하나님이 알아서 하신다’는 말은 언제 참된 신앙고백이 될까요? 내가 할 수 있는 일을 다 한 뒤 결과를 주님께 맡길 때입니다. 진실하게 판단하고, 필요한 행동을 하고, 책임을 다하고, 기도하며 최선을 다했지만 결과는 내가 통제할 수 없을 때 ‘이제는 주님께 맡깁니다’라고 하는 것입니다. 이것은 체념이 아니라 섭리에 대한 신뢰입니다. 내가 해야 할 것과 주님께 맡겨야 할 것을 구별하는 것입니다.

그래서 같은 ‘하나님이 알아서 하시겠지’라는 말도 내면에서는 정반대일 수 있습니다. ‘나는 하기 싫으니 하나님이 하시겠지’라면 책임 회피가 될 수 있지만, ‘나는 주님 앞에서 오늘 해야 할 일을 다하겠습니다. 그러나 결과까지 내가 붙잡으려 하지 않고 주님의 섭리를 신뢰하겠습니다’라면 매우 건강한 신앙이 됩니다. 외적으로는 비슷한 말인데 그 안의 사랑과 의지가 다른 것입니다.

더구나 ‘하나님의 자녀’라는 말 자체도 특권보다 관계와 닮음의 관점에서 볼 필요가 있습니다. 하나님의 자녀라는 것이 ‘하나님이 무슨 일이든 내 뜻대로 처리해 주신다’는 의미라면 하나님을 아버지라기보다 보호막처럼 이용하는 셈이 됩니다. 참된 자녀 됨은 아버지의 성품을 닮아 가는 데 있습니다. 주님에게서 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 여겨 피하며, 이웃을 사랑하고 자신의 자리에서 유용한 삶을 살아가는 것입니다. ‘하나님의 자녀니까 아무렇게나 살아도 하나님이 책임지시겠지’가 아니라 ‘하나님의 자녀이기 때문에 아버지의 뜻을 따라 살고 싶다’가 되어야 합니다.

이것은 섭리에 관한 매우 중요한 균형으로 이어집니다. ‘내가 할 수 있는 것은 내가 하고, 할 수 없는 것은 하나님께 맡긴다’고만 말해도 아직 조금 부족합니다. 스베덴보리의 렌즈로는 ‘내가 할 수 있다고 느끼는 것조차 사실 주님께서 능력을 주셔서 가능한 것이지만, 주님은 내가 그것을 내 힘으로 하는 것처럼 자유롭게 행하기를 원하신다’고 말해야 더욱 정확합니다. 인간의 자유와 주님의 섭리는 경쟁관계가 아닙니다. 인간이 자유롭게 선을 선택하는 바로 그 안에서 주님의 섭리가 역사합니다.

따라서 ‘나는 하나님의 자녀니까 하나님이 알아서 하시겠지’라는 말은 절반은 매우 아름답고 절반은 매우 위험합니다. ‘하나님의 자녀이므로 주님의 섭리를 신뢰한다’는 부분은 아름답습니다. 그러나 ‘그러므로 나는 아무것도 하지 않아도 된다’가 붙는 순간 신뢰가 방임으로 변합니다. 참된 신앙은 ‘주님께 맡긴다’는 말로 책임을 내려놓는 것이 아니라, 오히려 주님을 신뢰하기 때문에 오늘 자신에게 맡겨진 책임을 성실하게 감당하는 것입니다.

한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘섭리를 믿는다는 것은 아무것도 하지 않고 하나님이 알아서 하시기를 기다리는 것이 아니라, 주님에게서 힘을 받아 내가 해야 할 일을 다한 뒤 내가 통제할 수 없는 결과를 주님께 맡기는 것입니다.’

그리고 조금 더 스베덴보리답게 압축하면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘사람은 모든 것을 자기 힘으로 하는 것처럼 행해야 하지만, 모든 선한 능력이 주님에게서 온 것임을 인정해야 합니다.’ 바로 이 두 문장 사이에 ‘하나님이 알아서 하시겠지’라는 말이 참된 신뢰가 될 것인지, 영적 방임이 될 것인지를 가르는 경계가 있습니다.

한번 혈연이면 영원히 혈연인가 - 천국에서 가족관계는 어떻게 되는가

‘한번 부모와 자녀가 되었으면 영원히 부모와 자녀인가? 형제자매는 영원히 형제자매인가?’ 이 질문은 사후세계와 천국을 생각하면 자연스럽게 생깁니다. 우리는 가족을 너무나 중요한 관계로 경험하기 때문에 천국에서도 지금의 가족관계가 그대로 계속될 것이라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리의 렌즈로 보면 대답은 ‘혈연이라는 사실은 사라지지 않지만, 혈연관계가 영원한 관계를 결정하지는 않는다’에 가깝습니다.

자연계에서 혈연은 매우 중요합니다. 부모와 자녀, 형제자매라는 관계는 우연히 붙은 이름표가 아니라 이 세상에서 서로 사랑하고 돌보며 책임을 배우도록 주어진 질서입니다. 특히 부모가 어린 자녀를 사랑하고 보호하는 사랑에는 주님의 섭리가 깊이 들어 있습니다. 그러므로 스베덴보리의 가르침이 혈연을 하찮게 여긴다는 뜻은 전혀 아닙니다. 오히려 자연계에서 가족에게 맡겨진 책임을 충실히 수행하는 것은 체어리티(charity)의 중요한 형태입니다.

그러나 사람이 영계에 들어가면 관계를 결정하는 원리가 달라집니다. 자연계에서는 ‘누구에게서 태어났는가?’가 가족을 결정하지만, 영계에서는 ‘무엇을 사랑하는가?’가 사람과 사람의 관계를 결정합니다. 스베덴보리가 말하는 천국 공동체는 혈통이나 국적, 혹은 지상 소속에 따라 구성되는 것이 아니라 서로 비슷한 사랑과 선을 가진 사람들이 주님의 질서에 따라 결합하여 이루어집니다. 결국 자연적 친족관계보다 ‘영적 친화성’이 더 근본적 관계로 드러나는 것입니다.

이 원리를 아주 분명하게 보여 주는 말씀이 있습니다. 사람들이 주님께 ‘보소서 당신의 어머니와 동생들이 밖에서 찾나이다’라고 했을 때 주님께서는 ‘누가 내 어머니이며 내 동생들이냐’고 물으신 뒤, ‘누구든지 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 하는 자가 내 형제요 자매요 어머니이니라’고 말씀하셨습니다(마12:47-50). 이것은 육신의 가족을 무시하라는 말씀이 아닙니다. 혈연보다 더 깊은 관계가 있다는 것입니다. 그것은 같은 선과 진리 안에서 이루어지는 영적 친족관계입니다.

따라서 이 세상에서 부자지간이었다고 해서 영원히 ‘아버지는 위, 아들은 아래’라는 관계가 유지되는 것은 아닙니다. 자연계에서 아버지는 아들을 낳고 양육했지만, 아들도 성인이 되고 두 사람 모두 영계에 들어가면 각각 독립된 영적 인간입니다. 그때는 ‘누가 누구의 아버지였는가?’보다 각 사람이 어떤 ‘지배적 사랑’(ruling love)을 형성했는지가 더 중요해집니다. 두 사람이 서로 비슷한 천국적 사랑을 가지고 있다면 매우 가까이 지낼 수 있습니다. 그러나 내적 사랑이 크게 다르다면 혈연이라는 이유만으로 영원히 같은 공동체에서 살아야 하는 것은 아닙니다.

이것은 형제자매에게도 마찬가지입니다. 이 세상에서는 같은 부모에게서 태어났다는 이유로 형제이지만, 영계에서는 두 사람의 내적 사랑이 전혀 다를 수 있습니다. 한 사람은 주님과 이웃을 사랑하는 삶을 선택하고 다른 사람은 자기 사랑과 세상 사랑을 자신의 지배적 사랑으로 만들었다면, 자연적 혈연이 그 영적 차이를 없앨 수 없습니다. 천국에 있는 사람이 ‘내 동생이 지옥에 있으니 나도 그곳에서 함께 살아야 한다’고 할 수도 없고, 반대로 혈연 때문에 지옥의 사람이 천국 공동체에 머무를 수도 없습니다. 각 사람은 자신이 사랑하는 삶과 상응하는 곳으로 갑니다.

그러면 천국에 간 사람이 지옥에 간 가족 때문에 영원히 슬퍼하지 않을까 하는 문제가 곧 따라옵니다. 이것은 매우 중요한 별도의 주제입니다. 스베덴보리의 관점에서는 천국의 행복이 기억상실에서 생기는 것은 아닙니다. 그렇다고 지상에서의 혈연적 애착 때문에 천국에서 영원히 고통받는 것도 아닙니다. 사후에는 사람과 관계를 바라보는 기준 자체가 자연적 혈연에서 영적 선과 주님의 질서로 변화하기 때문입니다. 이 부분은 ‘천국에 간 부모는 지옥에 간 자녀 때문에 슬퍼하지 않는가?’라는 질문으로 따로 다루면 상당히 깊은 글이 될 수 있습니다.

그렇다고 사후에 가족을 알아보지 못한다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리의 사후세계에서는 사람은 자신이 누구였는지를 잃어버리는 존재가 아닙니다. 지상에서 알던 사람들을 만나고 알아보는 과정이 있으며, 가족이나 친지들도 다시 만날 수 있습니다. 그러나 중요한 것은 ‘재회’와 ‘영원한 결합’이 같은 것이 아니라는 점입니다. 만나서 서로를 알아볼 수 있다는 것과 영원히 같은 공동체에서 살아간다는 것은 별개의 문제입니다. 시간이 지나면서 각 사람의 내면이 드러나고, 서로의 사랑이 조화를 이루는 사람들은 가까워지고 그렇지 않은 사람들은 자연스럽게 서로 다른 곳으로 향합니다.

이 원리를 생각하면 주님께서 자연계의 가족을 왜 그렇게 중요하게 주셨는지도 새롭게 보입니다. 가족은 영원히 유지해야 할 하나의 혈연집단이라기보다, 우리가 사랑과 책임, 희생과 용서와 돌봄을 배우도록 주어진 매우 중요한 ‘거듭남’(regeneration)의 자리라고 볼 수 있습니다. 부모는 자녀를 소유하기 위해 사랑하는 것이 아니라 한 독립된 영혼이 주님을 향하여 성장하도록 돌봅니다. 자녀 역시 부모에게 영원히 종속되는 존재가 아닙니다. 자연계의 가족관계는 영적인 사랑을 배우는 매우 중요한 학교인 셈입니다.

그래서 ‘한번 혈연이면 영원히 혈연인가?’라는 질문에는 두 층위로 답해야 합니다. ‘그 사람이 내 아버지였고, 내 어머니였고, 내 아들이었고, 내 딸이었다는 지상의 역사는 없어지지 않습니다.’ 그러나 ‘그 혈연관계가 영원히 우리의 관계를 결정하는가?’라고 묻는다면 그렇지는 않습니다. 영원한 세계에서 사람들을 결합시키는 것은 피가 아니라 사랑이며, 더 정확히 말하면 주님에게서 오는 선과 진리를 함께 사랑하는 내적 조화입니다.

어쩌면 이것을 가장 간결하게 표현하면 이렇습니다. ‘자연계에서는 혈연이 우리를 가족으로 만나게 하지만, 영계에서는 사랑이 우리를 영원히 함께 있게 합니다.’

그리고 이 원리는 가족을 가볍게 만드는 것이 아니라 오히려 더 귀하게 만듭니다. 지금 부모와 자녀이고 부부이며 형제자매라는 이유만으로 영원한 결합이 자동 보장되는 것이 아니라, 이 세상에서 서로를 사랑하고 선을 행하며 함께 주님을 향해 살아가는 가운데 자연적 가족관계가 ‘영적인 관계’로 깊어질 수 있기 때문입니다. 가장 아름다운 경우는 지상에서 가족이었던 사람들이 단지 혈연 때문에 다시 모이는 것이 아니라, 서로 비슷한 천국적 사랑을 이루었기 때문에 영계에서도 서로 가까운 사람들이 되는 경우일 것입니다.

좌파도 구원받을 수 있는가 - 주님은 정치적 좌표로 사람을 심판하시는가

‘좌파도 구원받을 수 있는가?’라는 질문은 다소 도발적으로 들립니다. 그러나 ‘스베덴보리의 렌즈’를 들이대면 의외로 중요한 문제가 드러납니다. 결론부터 말하면 ‘물론입니다.’ 좌파라는 정치적 성향 자체가 사람을 지옥으로 보내지 않으며, 우파라는 정치적 성향 자체가 사람을 천국으로 보내지도 않습니다. 주님께서 사람을 판단하시는 기준은 그 사람이 어느 정치 진영에 속했느냐가 아니라, 무엇을 사랑했고 무엇을 진리라고 받아들였으며 그것을 어떻게 삶으로 살았느냐에 있기 때문입니다.

물론 이것은 ‘좌파와 우파의 사상에는 아무런 영적 차이가 없다’거나 ‘어떤 정치사상이든 모두 똑같이 선하다’는 뜻이 아닙니다. 정치사상도 진리와 거짓, 선과 악의 관점에서 분별해야 합니다. 개인의 자유와 책임, 약자 보호, 공동체적 연대, 법질서, 재산권, 국가 권력의 한계 등 정치가 다루는 문제에는 실제로 선과 진리의 문제가 얽혀 있습니다. 따라서 어떤 정책이나 이념이 인간의 자유를 억압하거나 거짓을 정당화하고, 증오와 폭력을 조장하거나 특정 집단의 이익을 위해 다른 사람의 권리를 짓밟는다면 그것은 어느 진영에서 나왔든 비판하고 분별해야 합니다. 반대로 인간의 존엄을 보호하고 이웃의 유익을 증진하며 정의와 질서를 세우는 요소라면 어느 진영의 주장인지와 별개로 그 안의 선을 볼 수 있어야 합니다.

여기서 스베덴보리의 중요한 원리가 등장합니다. 사람에게 어떤 ‘거짓’이 있다는 것과 그 사람이 ‘거짓을 사랑한다’는 것은 같은 말이 아닙니다. 사람은 자신이 태어난 시대와 나라, 가정과 교육, 사회환경에 따라 많은 생각을 받아들입니다. 정치적 신념도 마찬가지입니다. 어떤 사람은 자신이 진심으로 사회적 약자를 돕고 정의로운 사회를 만들고 싶어서 좌파적 정책을 지지할 수 있고, 다른 사람은 자유와 책임, 법질서와 공동체의 안정을 지키는 것이 이웃에게 더 큰 유익이라고 생각하여 우파적 정책을 지지할 수 있습니다. 두 사람이 같은 사회문제를 놓고 정반대의 정책을 지지한다고 해서 어느 한쪽의 영원한 상태까지 정치적 선택만으로 판정할 수는 없습니다. 정책 판단에는 사실에 대한 오해도 있을 수 있고, 경제와 사회에 대한 판단 착오도 있을 수 있기 때문입니다.

그러나 정치가 영적으로 아무 의미가 없는 것도 아닙니다. 중요한 것은 ‘왜 그것을 지지하는가?’입니다. 가난한 사람을 진심으로 돕고 싶어서 복지 확대를 지지하는 것과, 부유한 사람에 대한 증오와 시기 때문에 그들의 재산을 빼앗고 싶어 하는 것은 외적으로 비슷한 정책을 지지하더라도 내면에서는 다를 수 있습니다. 마찬가지로 자유시장과 재산권을 인간의 자유와 사회 전체의 유익을 위해 지지하는 것과, 자신의 재산과 특권만 지키면서 가난한 사람의 고통에는 무관심한 것도 전혀 다른 상태입니다. 주님께서 보시는 것은 정치적 표어 뒤에 있는 바로 그 ‘사랑’입니다.

따라서 ‘좌파도 구원받을 수 있는가?’라는 질문은 곧 ‘우파면 구원받는가?’라는 질문을 불러옵니다. 당연히 그렇지 않습니다. 보수적인 신학을 고백하고, 전통적인 가족관을 지지하고, 자유와 책임을 강조하며, 공산주의를 강하게 반대한다고 해서 그것 자체가 거듭남의 증거가 되지는 않습니다. 그런 가치들을 말하면서도 자기 이익을 위해 거짓말하고, 사람을 멸시하며, 돈과 권력을 사랑하고, 자신과 생각이 다른 사람을 증오한다면 정치적으로 아무리 ‘옳은 편’에 서 있다고 확신해도 그 사람의 내면까지 자동으로 옳아지는 것은 아닙니다. 앞서 ‘참된 이단은 누구인가?’에서 살펴본 원리와 정확히 같습니다. ‘올바른 교리를 가지고 있는 것’과 ‘올바른 삶을 사는 것’이 동일하지 않듯, ‘올바른 정치적 판단을 하는 것’과 ‘천국적인 사랑을 가진 것’도 동일하지 않습니다.

스베덴보리의 사후세계에 관한 설명을 적용하면 이 점은 더욱 분명해집니다. 사람이 죽을 때 정당 가입증이나 투표 기록을 가지고 영계로 가는 것이 아닙니다. 자연계에서 자신 안에 형성한 사랑과 그 사랑에 결합된 진리 또는 거짓을 가지고 갑니다. 사후에는 외적 체면과 사회적 역할이 벗겨지면서 그 사람이 실제로 무엇을 사랑했는지가 드러납니다. 그래서 자연계에서 서로 다른 정치적 견해를 가졌던 두 사람이 내적으로는 모두 이웃의 유익을 사랑했을 수도 있고, 같은 정치 진영에서 나란히 활동했던 두 사람이 사후에는 전혀 다른 방향으로 갈 수도 있습니다.

여기에는 한 가지 더 중요한 문제가 있습니다. 정치적 신념이 ‘프로프리움’(proprium)과 결합하면 사람은 진리를 찾기보다 ‘우리 편이 옳다는 것’을 증명하려 하기 쉽습니다. 우리 편의 거짓에는 눈을 감고 상대편의 거짓에는 분노하며, 우리 편의 잘못은 사정을 이해해 주면서 상대편의 잘못은 그 사람 전체의 악함을 증명하는 증거로 사용합니다. 이때 좌파와 우파 가운데 어느 쪽에 서 있는가보다 더 심각한 영적 문제가 생깁니다. 진리 자체보다 ‘내 편’을 사랑하기 시작했기 때문입니다. 진리는 어느 진영의 소유물이 아닙니다. 주님에게서 오는 진리는 내가 좋아하는 사람의 입에서 나오든 싫어하는 사람의 입에서 나오든 진리이며, 거짓 역시 내가 지지하는 진영에서 나왔다고 해서 진리가 되지 않습니다.

그래서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 정치적 분별을 없애는 렌즈가 아니라 오히려 더 엄격하게 만듭니다. 좌파의 주장도 살피고 우파의 주장도 살피되 같은 잣대를 적용해야 합니다. 사실은 사실대로 확인하고, 거짓은 어느 편의 것이든 거짓이라고 해야 하며, 선한 것은 상대편에서 발견되더라도 선하다고 인정할 수 있어야 합니다. 동시에 한 사람의 잘못된 정치적 판단을 발견했다고 해서 그 사람의 영원한 내면까지 우리가 판정해서는 안 됩니다. 정책과 사상은 분별할 수 있지만 사람의 최종적인 영적 상태는 주님께 속하기 때문입니다.

그렇다면 질문은 결국 이렇게 바뀝니다. ‘좌파도 구원받을 수 있는가?’가 아니라 ‘좌파든 우파든 무엇이 사람을 천국에 적합한 사람으로 만드는가?’입니다. 스베덴보리의 답은 정치적 진영이 아니라 ‘거듭남’(regeneration)을 향합니다. 사람이 주님을 향하고, 악을 죄이기 때문에 피하며, 진리를 배우고, 체어리티(charity)에 따라 이웃의 실제적인 유익을 구하는 사람이 되어 가는 것입니다. 정치 역시 그런 삶이 표현되는 여러 영역 가운데 하나일 뿐입니다.

따라서 가장 짧게 답한다면 이렇습니다. ‘좌파도 구원받을 수 있습니다. 우파도 구원받을 수 있습니다. 그러나 좌파라서 구원받는 것도 아니고 우파라서 구원받는 것도 아닙니다.’ 더 중요한 질문은 ‘내 정치적 신념이 주님과 이웃을 사랑하는 데 봉사하고 있는가, 아니면 나의 증오와 두려움과 자기 의를 정당화하는 도구가 되고 있는가?’입니다.

그리고 이 질문을 자신에게 돌리는 순간 ‘스베덴보리의 렌즈’는 꽤 날카로워집니다. ‘상대편이 얼마나 틀렸는가?’를 묻기 전에 ‘나는 진리를 사랑하는가, 아니면 내가 옳다는 것을 사랑하는가?’를 묻게 하기 때문입니다. 어쩌면 정치에 관한 가장 중요한 영적 분별은 바로 여기서 시작될 것입니다.

‘진짜 이단’은 누구인가 - 교리의 경계보다 더 깊은 주님의 판단

기독교에서 ‘이단’이라는 말은 대개 ‘정통 교리에서 벗어난 사람이나 집단’을 뜻합니다. 삼위일체, 그리스도의 신성과 인성, 구원론, 성경관 등 일정한 교리적 기준에서 벗어나면 이단으로 규정합니다. 교회가 공동체의 신앙을 보호하기 위해 교리적 경계를 세우는 일 자체는 필요합니다. 모든 가르침이 똑같이 참일 수는 없으며, 진리와 오류를 분별하는 일도 중요합니다. 그러나 여기서 한 가지 더 깊은 질문이 생깁니다. ‘인간이 교리적으로 이단이라고 판정하는 것과 주님께서 한 사람의 영적 상태를 판단하시는 것은 같은 것인가?’

스베덴보리의 관점에서는 그렇다고 말하기 어렵습니다. 어떤 사람이 잘못된 교리를 가지고 있다는 사실과 그 사람이 악한 사람이라는 것은 동일하지 않기 때문입니다. 사람은 태어난 나라와 시대, 부모와 교회, 교육과 문화에 따라 서로 다른 종교적 지식을 접합니다. 어떤 사람은 상당히 정확한 교리를 배우고도 악하게 살아갈 수 있고, 어떤 사람은 불완전하거나 심지어 잘못된 교리를 배웠음에도 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 선을 행하며 살아갈 수 있습니다. 주님께서는 단순히 ‘무슨 교리를 알고 있었는가?’만 보시는 것이 아니라 ‘그가 알고 있는 진리를 어떻게 받아들이고 그것으로 어떻게 살았는가?’를 보십니다. 여기서 아주 중요한 구별이 생깁니다. ‘거짓을 믿는 것’과 ‘거짓을 사랑하는 것’은 같지 않습니다. 어떤 사람이 어려서부터 잘못된 것을 진리라고 배웠다면 그는 그것을 진심으로 참이라고 믿을 수 있습니다. 그러나 그 사람의 마음이 선을 향하고 있다면 진리를 만나면서 잘못된 생각을 고칠 가능성이 있습니다. 반대로 어떤 사람은 성경과 교리를 정확하게 알고 있으면서도 자신의 욕망과 지위와 이익을 지키기 위해 진리를 왜곡할 수 있습니다. 이 경우 외적인 교리는 정통이어도 내면에서는 진리를 사랑하는 것이 아닙니다.

이 대목에서 ‘참된 이단’이라는 다소 역설적 표현이 의미를 갖기 시작합니다. 가장 위험한 이단은 단순히 어떤 교리 문장을 잘못 이해하는 것만이 아니라, ‘악을 선이라고 하고 거짓을 진리라고 하면서 그것을 자기 삶의 원리로 만드는 것’이라고 말할 수 있습니다. 더욱 심각한 것은 진리를 알면서도 자기 사랑과 세상 사랑을 정당화하기 위해 그것을 비틀어 사용하는 것입니다. 그런 사람은 입술로는 정통 신앙을 고백하면서 삶으로는 그 신앙을 부정할 수 있습니다. 주님의 말씀에도 이 역설이 반복해서 나타납니다. 주님께 가장 강한 책망을 받은 사람들이 언제나 ‘교리적으로 아무것도 모르는 이방인’이었던 것은 아닙니다. 오히려 말씀을 알고 율법을 가르치며 자신들이 하나님의 백성이라고 확신했던 종교 지도자들에게 ‘화 있을진저 외식하는 서기관들과 바리새인들이여’라고 말씀하셨습니다. 이것은 바리새인이라는 특정 집단을 오늘날의 어떤 교단에 그대로 대입하라는 뜻이 아닙니다. 훨씬 두려운 경고입니다. ‘진리를 많이 가지고 있는 것’과 ‘진리대로 사는 것’은 별개의 문제라는 것입니다.

그래서 마태복음 7장 21절의 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’는 말씀은 이 문제를 매우 날카롭게 비춥니다. 여기서 ‘주여 주여’라고 부르는 사람은 적어도 외적으로는 주님을 인정하는 사람입니다. 그런데 주님께서는 그 고백 자체를 최종 기준으로 삼지 않으십니다. 그가 주님의 뜻을 삶으로 받아들였는지를 보십니다. 스베덴보리에게 이것은 ‘믿음’과 ‘체어리티’(charity)의 관계로 더욱 분명해집니다. 믿음이 체어리티와 분리되면 살아 있는 믿음이 될 수 없습니다. 진리는 선으로 이어져야 하고, 믿는 것은 살아내는 것으로 이어져야 합니다. 주님에게서 받은 진리가 이웃을 향한 선과 ‘유용한 일’(use)로 나타나야 합니다. 아무리 정교한 교리 체계를 가지고 있어도 그것이 자기 우월감과 타인에 대한 멸시, 권력과 이익을 정당화하는 도구가 된다면 진리의 목적에서 벗어난 것입니다.

그렇다고 ‘교리는 중요하지 않고 착하게만 살면 된다’는 뜻은 아닙니다. 이것도 스베덴보리와는 거리가 있습니다. 진리는 매우 중요합니다. 진리는 무엇이 선인지 보여 주고 선이 나아갈 방향을 밝혀 주기 때문입니다. 잘못된 교리는 결국 삶을 잘못된 방향으로 이끌 위험이 있습니다. 그러므로 거짓은 바로잡아야 합니다. 다만 ‘그 사람의 교리가 틀렸다’는 판단에서 ‘그러므로 그 사람은 악하며 지옥에 간다’는 판단으로 건너뛰어서는 안 됩니다. 전자는 우리가 어느 정도 검토할 수 있지만 후자는 그 사람의 내면을 아시는 주님의 영역입니다. 특히 이 원리를 스베덴보리 자신에게 적용해 보면 흥미롭습니다. 전통적 기독교의 기준에서 스베덴보리의 신학을 이단이라고 규정하는 교회들이 있습니다. 삼위일체 이해, 속죄론, 사후세계, 성경의 속뜻 등에 관한 그의 가르침이 전통적 교리 체계와 크게 다르기 때문입니다. 그러나 ‘그들이 스베덴보리를 이단이라고 하니 그들이야말로 진짜 이단이다’라고 맞받아치는 것은 ‘스베덴보리의 렌즈’다운 태도가 아닐 것입니다. 똑같은 칼을 상대에게 돌려주는 것에 불과하기 때문입니다.

오히려 물어야 합니다. ‘무엇이 참인가? 이 가르침은 주님을 더 깊이 사랑하게 하는가? 말씀을 더 깊이 이해하게 하는가? 악을 죄로 보아 피하게 하는가? 이웃을 사랑하고 유용한 삶을 살게 하는가?’ 그리고 동시에 그 가르침이 실제로 말씀과 스베덴보리의 저작에 부합하는지도 엄밀하게 살펴야 합니다. 사람이나 집단에 먼저 이름표를 붙이기보다 진리와 삶의 열매를 분별하는 것입니다. 그러므로 ‘참된 이단은 누구인가?’라는 질문도 결국 ‘누구’보다 ‘무엇’으로 바꾸는 것이 더 정확합니다. ‘누가 이단인가?’보다 ‘무엇이 사람을 주님의 질서에서 벗어나게 하는가?’라고 묻는 것입니다. 그렇게 보면 가장 깊은 차원의 이탈은 ‘교단 명부를 잘못 선택한 것’이 아닙니다. 선을 알면서 악을 사랑하고, 진리를 알면서 자기 욕망을 위해 왜곡하며, 입으로 주님을 고백하면서 삶에서는 자기 자신을 주인으로 삼는 것입니다. 이것이야말로 진리에서 삶이 갈라지는 상태입니다.

그래서 이 질문에 대한 결론은 조금 역설적일 수 있습니다. ‘주님 앞에서 가장 두려운 것은 사람들이 나를 이단이라고 부르는 것이 아니라, 내가 진리를 안다고 하면서 그 진리대로 살기를 거부하는 것입니다.’ 그리고 한 걸음 더 들어가면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘거짓을 진리인 줄 알고 붙드는 사람보다, 진리를 알면서도 자기 사랑을 위해 거짓으로 만드는 사람이 더 깊은 어둠에 있을 수 있습니다.’ 결국 주님께서는 교단의 이름표만 보시는 분이 아닙니다. 진리는 분별하되 사람의 최종적 내면은 주님께 남겨 두어야 합니다. 오류를 발견했다고 그 사람 안의 모든 선까지 부정하지 않고, 진리를 발견했다고 그 사람 안의 모든 오류까지 정당화하지 않는 것, 바로 그 지점이 ‘이단’이라는 매우 날카로운 말을 다룰 때 특히 필요한 ‘스베덴보리의 렌즈’입니다.

‘예수님 영접 기도’를 하지 않으면 구원받지 못하는가 - 기도문이 아니라 삶으로 받아들이는 주님

한국 개신교회에서는 오랫동안 ‘예수님을 영접했습니까?’라는 질문과 함께 일정한 형식의 ‘영접 기도’를 구원의 중요한 순간으로 가르쳐 왔습니다. ‘주 예수님, 저는 죄인입니다. 예수님께서 나의 죄를 위하여 십자가에서 죽으시고 부활하신 것을 믿습니다. 지금 예수님을 나의 구주와 주님으로 영접합니다’와 같은 기도를 드리고 나면 ‘이제 구원받았습니다’라고 확신시켜 주는 방식입니다. 이 기도는 한 사람이 의식적으로 주님께 마음을 돌이키는 계기가 될 수 있다는 점에서 귀한 의미가 있습니다. 그러나 ‘이 기도를 했는가, 하지 않았는가?’를 사람의 영원한 구원을 결정하는 조건으로 삼는 것은 성경적으로도, 스베덴보리의 관점에서도 받아들이기 어렵습니다.

우선 성경 어디에도 특정한 문장으로 이루어진 ‘영접 기도’를 해야 구원받는다는 명령은 없습니다. 흔히 근거로 드는 말씀 가운데 하나가 ‘영접하는 자 곧 그 이름을 믿는 자들에게는 하나님의 자녀가 되는 권세를 주셨으니’(요1:12)입니다. 그러나 여기서 ‘영접한다’는 것은 특정한 기도문을 한 번 따라 읽는 행위를 뜻하지 않습니다. 주님을 믿고 받아들이는 삶 전체를 가리킵니다. 또 요한계시록 3장 20절의 ‘볼지어다 내가 문 밖에 서서 두드리노니 누구든지 내 음성을 듣고 문을 열면’이라는 말씀도 자주 영접 기도에 사용되지만, 원래 문맥에서는 불신자에게 전도하면서 예수님을 마음속에 초청하라고 가르치는 구절이라기보다 라오디게아 교회에 주시는 말씀입니다.

로마서 10장 9절의 ‘네가 만일 네 입으로 예수를 주로 시인하며 또 하나님께서 그를 죽은 자 가운데서 살리신 것을 네 마음에 믿으면 구원을 받으리라’는 말씀 역시 입으로 일정한 공식을 발음하면 그 순간 법적으로 구원이 확정된다는 뜻으로 축소해서는 안 됩니다. 성경에서 ‘믿는다’는 것은 단순히 어떤 명제가 사실이라고 인정하는 지적 동의에 머물지 않습니다. 주님을 믿는다는 것은 그분을 따르고, 그분의 말씀을 받아들이며, 그 말씀대로 살아가려는 삶과 연결됩니다. 그래서 주님께서는 ‘나더러 주여 주여 하는 자마다 다 천국에 들어갈 것이 아니요 다만 하늘에 계신 내 아버지의 뜻대로 행하는 자라야 들어가리라’(마7:21)고 말씀하셨습니다.

바로 여기서 스베덴보리의 렌즈가 중요한 차이를 보여 줍니다. 스베덴보리에게 믿음은 사랑과 분리되어 독립적으로 사람을 구원하는 어떤 것이 아닙니다. 참된 믿음은 체어리티(charity), 곧 이웃 사랑과 결합되어야 하며, 그 사랑은 실제 삶의 행위로 나타나야 합니다. 다시 말해 ‘예수님을 영접한다’는 것은 입으로 ‘예수님을 영접합니다’라고 말하는 한순간의 사건보다 훨씬 깊습니다. 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 여기기 때문에 피하며, 주님의 말씀을 따라 살아가면서 우리의 의지와 이해가 점차 주님께 열리는 것이 실제적인 영접입니다.

여기서 매우 중요한 질문이 생깁니다. 어떤 사람이 어린 시절 집회에서 영접 기도를 정확하게 따라 했다고 해 보겠습니다. 그러나 이후 평생 다른 사람을 속이고 이용하면서도 그것을 악이라고 여기지 않고, 자기 욕망대로 사는 것을 사랑했습니다. 그렇다면 수십 년 전에 했던 몇 분간의 영접 기도가 그 사람의 현재 내면과 상관없이 천국을 보장하는 일종의 ‘구원 증서’가 될 수 있을까요? 스베덴보리의 관점에서는 그렇지 않습니다. 사람의 사후 상태를 결정하는 것은 과거 어느 순간에 발음했던 문장이 아니라, 자유롭게 살아오면서 자신 안에 형성한 ‘지배적 사랑’이기 때문입니다.

반대의 경우도 생각해 볼 수 있습니다. 어떤 사람이 우리가 익숙하게 알고 있는 ‘영접 기도’를 한 번도 배워 본 적 없다고 해 보겠습니다. 그러나 그는 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살았고, 거짓과 불의를 악으로 여기며 피하려 했으며, 다른 사람에게 선을 행하는 삶을 사랑했습니다. 단지 어느 전도집회에서 정해진 영접 기도를 따라 하지 않았다는 이유만으로 주님께서 그를 ‘너는 나를 영접하는 문장을 말하지 않았으므로 구원받을 수 없다’고 하신다고 보기는 어렵습니다. 스베덴보리에게 주님의 구원 역사는 교회의 외적 경계보다 훨씬 넓습니다. 중요한 것은 사람이 자신에게 주어진 빛 안에서 진리를 받아들이고 그에 따라 살아가려 했는가입니다.

그렇다면 ‘예수님을 영접한다’는 표현 자체가 잘못된 것일까요? 그렇지 않습니다. 오히려 아주 좋은 표현입니다. 문제는 ‘영접’을 지나치게 한순간의 의식으로 축소하는 데 있습니다. 주님을 영접한다는 것은 그분을 단지 마음속으로 ‘초청하는 것’에 그치지 않고, 그분이 우리의 삶을 다스리시도록 받아들이는 것입니다. ‘나의 생각보다 주님의 진리가 옳습니다. 내가 원하는 것이라도 악이라면 버리겠습니다. 내가 싫어하더라도 선이라면 행하겠습니다.’ 이것이 삶 속에서 이루어지는 영접입니다.

스베덴보리의 ‘거듭남’(regeneration)이라는 관점에서 보면 더욱 분명해집니다. 거듭남은 어느 날 한 번의 기도로 완성되는 사건이 아니라 일생에 걸쳐 진행되는 과정입니다. 사람이 악을 발견하고, 그것을 죄로 인정하고, 주님께 도움을 구하며, 악을 피하고 선을 행하려 할 때 주님께서는 그 사람의 내면을 조금씩 새롭게 하십니다. 이 과정에서 사람은 점점 자기 ‘프로프리움’(proprium)을 의지하는 삶에서 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 삶으로 옮겨 갑니다. 이것이 훨씬 본질적인 의미의 ‘주님을 영접함’입니다.

그렇다고 회심의 순간이나 신앙고백을 가볍게 여길 필요도 없습니다. 어떤 사람에게는 영접 기도를 드린 그날이 실제로 인생의 방향이 바뀐 중요한 순간일 수 있습니다. 진심으로 주님께 돌아서며 ‘이제부터 주님을 따르겠습니다’라고 고백했다면 그것은 귀한 시작입니다. 다만 ‘시작’과 ‘완성’을 혼동해서는 안 됩니다. 씨앗을 심은 날이 중요하지만 씨앗을 심었다는 사실만으로 열매가 이미 맺힌 것은 아닙니다. 그 고백이 이후의 삶에서 자라나야 합니다.

더 나아가 이 문제는 ‘그러면 예수님의 이름을 전혀 들어 보지 못한 사람은 어떻게 되는가?’라는 훨씬 큰 질문으로 이어집니다. 만일 ‘예수’라는 이름을 알고 특정한 방식으로 그분을 고백하는 것이 구원의 절대적인 형식 조건이라면, 역사상 복음을 접할 기회 자체가 없었던 수많은 사람의 운명이라는 매우 어려운 문제가 생깁니다. 스베덴보리는 이 문제에 대해 상당히 분명한 답을 제시합니다. 주님은 모든 인류의 하나님이시며, 교회 밖에 태어난 사람이라도 자신이 알고 있는 종교의 가르침과 양심에 따라 선하게 살고 진리를 받아들일 마음을 가진 사람은 구원받을 수 있다고 봅니다. 그 사람이 사후에 참된 진리를 배우고 주님을 알아볼 수 있기 때문입니다. 이것은 ‘예수 없이도 구원받는다’는 뜻이 아닙니다. 오히려 ‘모든 구원은 오직 주님에게서 오지만, 주님의 구원 역사를 인간이 만든 외적 절차, 그러니까 종교적 절차 안에 가두어서는 안 된다’는 뜻입니다.

따라서 ‘예수님 영접 기도를 하지 않으면 구원받지 못하는가?’라는 질문에는 ‘그렇지 않다’고 답할 수 있습니다. 영접 기도는 신앙의 아름답고 의미 있는 표현이 될 수 있지만 구원을 작동시키는 주문이나 천국 입장권은 아닙니다. 더 중요한 것은 ‘나는 과거에 영접 기도를 했는가?’가 아니라 ‘나는 지금 주님을 영접하며 살고 있는가?’입니다.

결국 주님께서 원하시는 것은 입술로 한 번 문을 열었다고 선언하는 것이 아니라 실제로 문을 여는 것입니다. 그리고 그 문은 한 번 열고 끝나는 문이라기보다 우리의 삶 속에서 계속 열려야 하는 문입니다. 진리를 받아들일 때, 악을 죄이기 때문에 피할 때, 이웃에게 선을 행할 때, 자기 뜻보다 주님의 뜻을 앞세울 때 우리는 실제로 주님을 영접합니다.

그러므로 한 문장으로 정리할 수 있습니다. ‘구원은 영접 기도를 했느냐 하지 않았느냐에 달린 것이 아니라, 주님을 믿고 그분에게서 오는 선과 진리를 받아들여 삶으로 살아가느냐에 달려 있습니다.’ 그리고 스베덴보리의 렌즈로 한 걸음 더 들어가면 이렇게 말할 수 있습니다. ‘참된 영접은 한 번의 기도가 아니라 일생에 걸친 거듭남입니다.’

결혼은 꼭 해야 하는가 - 결혼의 의무보다 더 깊은 ‘결합’의 질서

성경은 결혼을 매우 귀하게 말합니다. 창세기 2장 18절에서 주 여호와 하나님은 ‘사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니’라고 말씀하시고, 남자와 여자가 ‘한 몸’을 이루는 질서를 세우십니다.

여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 (창2:18)

스베덴보리 역시 결혼을 단순히 인간 사회를 유지하거나 자녀를 낳기 위한 제도로 보지 않습니다. 남자와 여자의 결합에는 더 깊은 영적 원형이 있으며, 그것은 ‘선’(good)과 ‘진리’(truth)의 결합이고, 가장 높은 차원에서는 주님과 교회의 결합에 그 근원을 둡니다. 이런 의미에서 결혼은 창조 질서 안에 놓인 매우 깊고 거룩한 결합입니다.

그러나 여기서 반드시 구별해야 할 것이 있습니다. ‘결혼이 창조 질서에 속한다’는 것과 ‘모든 사람이 이 세상에서 반드시 결혼해야 한다’는 것은 같은 말이 아닙니다. 성경 자체가 모든 개인에게 결혼을 의무로 부과하지 않습니다. 주님은 마태복음 19장 12절에서 여러 이유로 결혼하지 않는 사람들이 있음을 말씀하셨고, 바울도 고린도전서 7장에서 독신의 삶을 인정합니다.

어머니의 태로부터 된 고자도 있고 사람이 만든 고자도 있고 천국을 위하여 스스로 된 고자도 있도다 이 말을 받을 만한 자는 받을지어다 (마19:12)

그러므로 결혼은 하나님께서 세우신 선하고 귀한 질서이지만, 결혼 여부 자체가 구원의 조건은 아닙니다.

스베덴보리의 ‘결혼애’(Conjugial Love, 1768)를 통해 보면 이 문제는 더욱 깊어집니다. 참된 결혼 사랑은 지상에서 일정 기간 함께 사는 법적·사회적 제도에 그치지 않고 영원한 삶과 연결됩니다. 따라서 이 세상에서 결혼하지 못했다고 해서 그 사람에게 결혼 사랑의 가능성이 영원히 닫히는 것은 아닙니다. 천국을 향한 내적 삶을 살며 참된 결합을 받아들일 수 있는 사람이 되었다면, 사후에도 자신과 내적으로 조화를 이루는 배우자를 만나 결합할 수 있다고 스베덴보리는 설명합니다. 현세의 미혼은 영원한 독신을 뜻하지 않습니다.

이것은 ‘반드시 결혼해야 한다’는 압박을 다시 생각하게 합니다. 자신과 내적으로 맞는 배우자를 만나지 못했는데도 ‘하나님께서 결혼하라고 하셨으니 누구하고든 결혼해야 한다’고 생각하는 것은 결혼의 본질을 오히려 거꾸로 이해하는 것입니다. 결혼의 핵심이 두 사람의 참된 결합이라면, 결혼이라는 외적 형식 자체가 목적이 될 수 없습니다. 잘못된 관계를 억지로 결혼이라는 형식 안에 넣는 것이 독신으로 정직하게 살아가는 것보다 더 영적인 삶이라고 말할 수도 없습니다.

그렇다고 ‘결혼하지 않아도 된다’는 말을 ‘결혼은 별로 중요하지 않다’는 뜻으로 받아들여서도 안 됩니다. 특히 ‘혼자가 편하기 때문에’, ‘내 자유를 침해받기 싫기 때문에’, ‘누군가에게 맞추며 살고 싶지 않기 때문에’ 모든 깊은 결합을 거부한다면 그 내면의 동기는 살펴볼 필요가 있습니다. 참된 결혼 사랑에는 자기중심성을 내려놓고 다른 사람의 행복을 자신의 행복처럼 여기며 두 사람이 하나의 삶을 이루어 가는 질서가 있기 때문입니다. 자신의 ‘프로프리움’(proprium)을 지키기 위해 타인과의 결합 자체를 거부하는 독신과, 자신의 형편과 소명 안에서 주님과 이웃을 사랑하며 살아가는 독신은 겉으로는 같아 보여도 내적으로는 전혀 다를 수 있습니다.

반대로 결혼했다고 해서 자동으로 참된 결혼 사랑 안에 들어가는 것도 아닙니다. 법적으로는 부부이면서 서로를 지배하고 이용하고 상처 입히며 살아갈 수도 있습니다. 혼인신고가 두 사람의 영혼을 자동으로 결합시키지는 않습니다. 반면 결혼하지 않은 사람에게도 정결과 책임, 이성에 대한 존중, 다른 사람을 자기 자신처럼 배려하는 사랑이 있을 수 있습니다. 그러므로 주님 앞에서 더 근본적인 질문은 ‘결혼했는가, 하지 않았는가?’가 아니라 ‘어떤 사랑을 가진 사람으로 살아가고 있는가?’입니다.

여기에는 한 가지 중요한 성경적 난제가 따라옵니다. 주님은 부활에 관하여 ‘장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라’(마22:30)고 말씀하셨습니다.

부활 때에는 장가도 아니 가고 시집도 아니 가고 하늘에 있는 천사들과 같으니라 (마22:30)

그렇다면 천국에는 결혼이 없다는 뜻일까요? 스베덴보리는 이 말씀을 천국에서 남녀의 결합 자체가 사라진다는 뜻으로 이해하지 않습니다. 지상의 혈통을 이어가기 위한 자연적 혼인과 천국에서 이루어지는 영적 결합을 구별합니다. 따라서 이 말씀은 별도로 충분히 살펴볼 필요가 있습니다. ‘천국에도 결혼이 있는가?’라는 질문은 스베덴보리의 결혼관을 이해하는 중요한 다음 단계입니다.

결국 ‘결혼을 꼭 해야 하는가?’라는 질문에는 이렇게 답할 수 있습니다. 결혼은 주님께서 세우신 매우 귀한 창조 질서이지만, 모든 사람이 지상에서 반드시 결혼해야 하는 것은 아닙니다. 결혼 여부가 사람의 구원을 결정하지도 않습니다. 중요한 것은 결혼이라는 외적 상태보다 그 사람 안에서 어떤 사랑이 형성되고 있는가입니다. 결혼한 사람에게는 배우자를 자기 자신처럼 사랑하며 참된 결합을 이루어 가는 길이 있고, 결혼하지 않은 사람에게도 주님과 이웃을 사랑하며 장차 참된 결합을 받아들일 수 있는 사람이 되어 가는 길이 있습니다.

그러므로 질문을 조금 바꾸어 볼 필요가 있습니다. ‘나는 반드시 결혼해야 하는가?’보다 더 깊은 질문은 ‘나는 누군가와 참으로 하나 될 수 있는 사람으로 거듭나고 있는가?’입니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 결혼의 궁극적인 의미는 단순히 배우자를 ‘얻는 것’에 있지 않습니다. 자기중심적인 사랑에서 벗어나 선과 진리가 결합하듯 서로의 행복을 자신의 행복으로 받아들일 수 있는 사람이 되어 가는 데 있습니다. 그런 의미에서 중요한 것은 무조건 지상에서 배우자를 확보하는 것이 아니라, ‘참된 결혼 사랑을 이룰 수 있는 사람으로 준비되어 가는 것’입니다.

※ 오늘(2026/10/11) 부를 찬송은 순서대로 찬17, ‘사랑의 하나님’, 찬130, ‘찬란한 주의 영광은’입니다.

오늘은 창5 절별 주석 그 첫 번째, 1절로 5절, AC 글 번호로는 469번에서 495번입니다. 먼저 창세기 본문입니다.

1이것은 아담의 계보를 적은 책이니라 하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되 2남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라 3아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고 4아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 5그는 구백삼십 세를 살고 죽었더라 (창5:1-5)

제목은

하나님의 형상에서 모양으로, 그리고 시작된 변화

이며, 다음은 ‘3분 요약’입니다. 이 요약은 새로 오신 분들, 그리고 그동안 함께해오신 분들 모두를 위한, 지난 2월부터 시작한 이 특별한 주일예배를 위한, 그 흐름을 잊지 않고 기억하기 위한 시간입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 창세기의 문자적 의미, 그러니까 겉 글자의 뜻을 존중하면서, 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 천국의 비밀, 창, 출 속뜻 주석)를 따라 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다. 창1에서는 천지창조를 거듭남의 과정으로, 창2에서는 에덴동산을 천적 상태로, 창3에서는 사람이 주님보다 자기 감각과 proprium을 따르면서 그 질서가 무너지는 과정으로 읽었습니다.

창4에서는 신앙과 체어리티의 관계를 살펴보았습니다. 가인은 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냈으며, 신앙이 체어리티에서 분리되면서 아벨이 죽임을 당하고 그 계열은 라멕에 이르러 황폐해졌습니다. 그러나 주님께서는 ‘가인의 표’를 통해 신앙을 보존하시고, 마침내 셋과 에노스를 통하여 신앙이 다시 체어리티와 결합되고 ‘체어리티에서 비롯된 예배’가 시작되게 하셨습니다. 인간의 황폐보다 주님의 섭리와 회복이 더 깊다는 것이 창4의 마지막 메시지였습니다.

오늘부터는 창5로 들어갑니다. 창5는 겉으로는 아담에서 노아까지 이어지는 족보이지만, 속뜻으로는 태고교회로부터 여러 교회가 어떻게 이어지고 변화되어 갔는지를 보여 줍니다. 오늘 첫 다섯 절에서는 그 출발점인 태고교회의 본래 모습을 먼저 살펴봅니다. 주님께서 사람을 영적으로 창조하시고 천적으로 만드시며, 신앙과 사랑을 하나로 결합하셨을 때 비로소 그들을 ‘사람’이라 부르셨습니다.

그러나 셋에 이르면서 아주 미세한 변화가 시작됩니다. 셋 교회에서도 신앙은 여전히 사랑과 결합되어 있었지만, 태고교회에서처럼 ‘사랑이 그만큼 주된 것은 아니었습니다.’ 그리고 창5의 ‘날과 해’는 교회의 여러 상태를, ‘아들들과 딸들’은 그 안에서 생겨나는 진리와 선을 나타냅니다. 마침내 ‘죽었더라’는 말씀은 태고교회의 고유한 생명이었던 ‘퍼셉션’, 곧 주님으로부터 선과 진리를 알아차리던 상태가 점차 사라져 갔음을 보여 줍니다.

오늘은 이것을 마음에 두고 읽겠습니다. ‘교회의 생명은 신앙이 사랑과 어떤 관계를 이루고 있는가에 있습니다.’ 태고교회에서는 사랑으로부터 신앙이 나왔고, 그 둘이 하나를 이루었습니다. 그러나 그 질서에 작은 변화가 시작되면서 교회도 조금씩 달라지기 시작합니다. 오늘은 창5의 첫 리딩을 통해 주님께서 이루신 태고교회의 본래 질서와, 그 질서 안에서 시작되는 변화를 함께 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.469-495 요약입니다. 그전에 오늘부터는 그동안 창 각 장 앞뒤로 소개하던 ‘영계 체험’ 및 각 장이나 단락의 ‘개요’는 생략, 바로 각 장 본문으로 들어가기로 하였습니다만, 그러나 이 첫 요약에서만큼은 그 내용 역시 요약 버전으로 조금 언급하는 것이 그 연결성 면에서 적절할 것 같아 말씀드리고자 합니다. 구체적인 내용은 AC.449-468을 리딩하시면 되겠습니다.

창세기 5장은 ‘아담 자손의 계보’라는 말씀으로 시작합니다. 겉으로 보면 아담에서 노아까지 이어지는 사람들의 이름과 나이, 그리고 죽음이 반복되는 족보입니다. 그러나 『아르카나 코엘레스티아』는 이 장을 단순히 오래전 사람들의 혈통을 기록한 족보로만 읽지 않습니다. 그 속뜻에서는 태고교회로부터 여러 교회가 어떻게 이어지고, 그 내적 상태가 어떻게 변화되어 마침내 노아에 이르게 되었는지를 보여 주는 ‘교회의 영적 역사’로 읽습니다.

그런데 창세기 5장 본문을 해설하기에 앞서, AC.449-459에서는 ‘천국과 천국의 기쁨’에 관한 영계 경험을 먼저 소개합니다. 이것은 창세기 5장의 각 절을 직접 풀이하는 부분은 아니지만, 이어질 태고교회와 그 후대 교회들의 상태를 이해하는 데 중요한 배경이 됩니다.

사람들은 흔히 천국을 세상에서 경험하는 가장 좋은 것들이 끝없이 계속되는 곳으로 생각합니다. 높은 자리에 오르는 것, 부족한 것 없이 풍요롭게 사는 것, 찬란한 빛 가운데 있는 것, 아무런 수고 없이 평안히 쉬는 것, 혹은 영원히 주님을 찬양하는 것 등을 천국의 행복이라고 생각하기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리가 영계에서 만난 영들은 그러한 생각만으로는 천국의 참된 기쁨을 알 수 없었습니다. 왜냐하면 천국은 먼저 어떤 ‘장소’가 아니라, 사람 안에 형성된 사랑과 체어리티의 ‘상태’이기 때문입니다.

특히 AC.450은 천국을 높은 곳에 있는 것으로 생각하는 관념을 다룹니다. 세상에서는 높은 자리에 오르고 다른 사람보다 위에 서는 것이 행복처럼 보일 수 있습니다. 그러나 천국에서는 다른 사람보다 높아지려는 욕망 자체가 천국의 질서와 반대됩니다. 천국의 기쁨은 자신이 다른 사람보다 높아지는 데 있는 것이 아니라, 오히려 다른 사람의 행복을 기뻐하고 그 행복을 위하여 섬기는 데 있습니다. 그러므로 천국은 높은 곳에 올라가는 것이 아니라, 사랑과 체어리티 안으로 들어가는 것입니다.

이것은 AC.452에서 더욱 분명해집니다. 천국에서 ‘큰 자’가 되고자 하는 사람은 자신을 높이는 사람이 아니라, 마음으로 다른 사람의 행복을 원하며 그들을 섬기는 사람입니다. 다만 그 섬김 역시 자신이 인정받거나 보상을 받기 위한 것이 아니라, 사랑 자체에서 나와야 합니다. 여기서 천국의 기쁨이 무엇인지가 드러납니다. 천국의 기쁨은 자기 자신을 위한 만족이 아니라, 주님으로부터 받은 사랑이 이웃을 향하여 흘러가는 데서 오는 기쁨입니다.

그래서 AC.454는 천사들의 삶을 ‘쓰임’과 연결합니다. 천사들은 아무 일도 하지 않은 채 영원히 평안만 누리는 존재들이 아닙니다. 새로 영계에 들어온 영들을 가르치고, 사람들을 섬기며, 악한 영들의 영향을 억제하고, 사람들에게 선한 것을 불어넣으며, 이 세상을 떠난 영들을 영원한 생명으로 일으키고, 준비된 영들을 천국으로 인도합니다. 천사들의 행복은 이러한 쓰임과 분리되어 있지 않습니다. 오히려 그들은 쓰임 안에서, 쓰임으로부터, 그리고 쓰임에 따라 행복을 누립니다.

찬란한 빛을 보는 것만으로도 천국의 행복을 설명할 수 없습니다. 아무리 아름답고 놀라운 외적인 광경이라도 그것만 계속된다면 결국 익숙해집니다. 주님을 찬양하는 것 역시 마찬가지입니다. 천국의 삶은 끝없이 입술로 찬양만 하는 삶이 아닙니다. 참된 찬양은 사랑과 체어리티의 삶에서 나오는 결과입니다. 주님께서 원하시는 것은 단지 입술의 찬양이 아니라, 주님께 받은 사랑이 실제로 이웃을 향한 선과 쓰임이 되는 것입니다.

또한 천국에는 헤아릴 수 없이 많은 다양성이 있습니다. 모든 천사가 똑같이 생각하고 느끼고 행동하는 것이 아닙니다. 서로 다른 수많은 천국 사회가 있고, 그 안에서도 각자의 사랑과 신앙에 따라 무수한 차이가 있습니다. 그런데 놀랍게도 그 모든 다양성은 하나를 이룹니다. 그 하나 됨의 근원은 ‘오직 주님’입니다. 주님으로부터 오는 사랑이 서로 다른 존재들을 조화롭게 연결하기 때문입니다. 그러므로 천국의 하나 됨은 모두가 똑같아지는 획일성이 아니라, 서로 다른 존재들이 주님 안에서 사랑으로 조화를 이루는 하나 됨입니다.

AC.459에서는 이러한 천국의 질서를 ‘천적’과 ‘영적’이라는 구분으로 마무리합니다. 천적인 존재는 주님을 향한 사랑으로부터 신앙을 받으며, 영적인 존재는 신앙의 지식을 통하여 체어리티를 받습니다. 이 차이는 이제 창세기 5장을 읽는 데 매우 중요합니다. 왜냐하면 창세기 5장의 출발점인 태고교회는 바로 ‘천적 교회’였기 때문입니다. 태고교회에서는 먼저 사랑이 있었고, 그 사랑으로부터 신앙이 나왔습니다. 진리를 먼저 배운 뒤 그것을 사랑하려고 한 것이 아니라, 주님을 사랑하기 때문에 그 사랑 안에서 무엇이 참인지 알았습니다.

이러한 배경 위에서 AC.460-468은 창세기 5장 전체의 지도를 먼저 보여 줍니다. 창세기 5장의 족보는 속뜻에서 태고교회로부터 홍수에 이르기까지 여러 교회가 차례로 이어지는 과정을 나타냅니다. ‘사람’, 곧 아담은 천적 교회였던 태고교회 자체를 나타내고, 셋은 그 뒤를 잇는 두 번째 교회, 에노스에서 므두셀라까지는 그 뒤를 이어 나타나는 여러 교회를 나타냅니다. 라멕은 아홉 번째 교회이며, 노아는 열 번째 교회로서 홍수 이후의 새로운 교회로 이어지는 출발점이 됩니다.

그러므로 창세기 5장에 나오는 이름들을 속뜻에서 읽을 때 중요한 것은 각각의 인물을 단순히 개인으로만 보는 것이 아니라, 그 이름이 나타내는 ‘교회의 상태’를 보는 것입니다. 각 교회는 앞선 교회로부터 무엇인가를 이어받았지만 완전히 같지는 않았습니다. 특별히 그 차이는 ‘퍼셉션’의 차이에서 나타났습니다. 태고교회가 지녔던 퍼셉션이 후대의 교회들로 이어지면서 조금씩 달라지고 약해졌던 것입니다.

이 과정에서 에녹은 특별한 의미를 가집니다. 태고교회 사람들은 주님으로부터 선과 진리를 내적으로 알아차리는 퍼셉션을 가지고 있었기 때문에, 오늘날처럼 모든 것을 교리로 정리하여 배울 필요가 없었습니다. 그러나 이러한 퍼셉션이 점차 사라질 것을 대비하여, 태고교회에서 받은 계시와 퍼셉션을 교리의 형태로 모아 보존하는 일이 필요해졌습니다. 이것을 나타내는 교회가 에녹입니다. 당시에는 아직 그 교리가 크게 필요하지 않았지만, 훗날을 위하여 보존되었습니다. ‘하나님이 그를 데려가셨다’는 말씀도 이러한 보존을 나타냅니다.

그리고 마침내 노아에 이르게 됩니다. 태고교회의 고유한 퍼셉션은 거의 사라졌지만 모든 것이 완전히 없어져 버린 것은 아닙니다. 주님께서는 남아 있는 것을 보존하셨습니다. 이것이 창세기 5장의 마지막에서 노아로 이어지는 중요한 의미이며, 여기서 ‘리메인스’라는 주제가 나타납니다. 주님께서는 교회가 쇠퇴하는 가운데서도 다음 교회를 위하여 필요한 선과 진리를 남겨 두십니다. 한 사람의 거듭남에서도 마찬가지입니다. 사람이 살아오면서 주님께 받은 선과 진리, 순진함과 체어리티의 상태들을 주님께서 보존하시고, 훗날 거듭남을 위하여 사용하십니다.

따라서 창세기 5장 전체에는 두 흐름이 함께 있습니다. 하나는 태고교회의 퍼셉션이 점차 쇠퇴하는 흐름이고, 다른 하나는 그 쇠퇴 속에서도 주님께서 필요한 것을 보존하시며 다음 교회를 준비하시는 흐름입니다. 인간의 상태만 보면 점점 내려가는 역사처럼 보이지만, 주님의 섭리에서 보면 그 안에서도 끊임없이 보존과 준비가 이루어지고 있는 것입니다.

이제 오늘 실제 본문인 창세기 5장 1절에서 5절, AC.469-495로 들어갑니다. 첫 말씀은 ‘이것은 아담의 계보를 적은 책이니라’입니다. AC.469는 여기서 ‘계보를 적은 책’이 태고교회에 속했던 교회들을 열거하는 것을 뜻한다고 설명합니다. 따라서 이제부터 나오는 이름과 숫자를 단순한 족보의 정보로만 읽지 않고, 태고교회로부터 이어지는 교회의 여러 상태를 나타내는 말씀으로 읽게 됩니다.

이어 ‘하나님이 사람을 창조하실 때에 하나님의 모양대로 지으시되’라고 합니다. 여기서 ‘창조하다’와 ‘만들다’는 비슷해 보이지만 속뜻에서는 차이가 있습니다. AC.472에 따르면 ‘창조하다’는 사람이 새롭게 창조되어 영적인 사람이 되는 것, 곧 거듭나는 것을 뜻합니다. 반면 ‘만들다’는 그 사람이 더욱 완전해져 천적인 사람이 되는 것을 뜻합니다.

이것은 창세기 1장과 2장에서 우리가 이미 살펴본 거듭남의 질서와 연결됩니다. 사람은 처음부터 완성된 천적 존재가 아닙니다. 주님께서 사람을 거듭나게 하시면서 먼저 영적인 사람이 되게 하시고, 더 나아가 천적인 사람이 되게 하십니다. 영적인 사람은 주님의 ‘형상’이고, 천적인 사람은 주님의 ‘모양’입니다. 형상에서 모양으로 나아간다는 것은 단순히 더 많은 진리를 알게 된다는 뜻이 아닙니다. 알고 믿는 진리가 사랑 안으로 들어가고, 마침내 사랑으로부터 생각하고 행동하는 사람이 되어 가는 것입니다.

영적인 사람에게는 아직 신앙이 먼저 보입니다. 진리를 배우고, 그것이 옳기 때문에 믿으며, 그 진리를 따라 살려고 합니다. 그러나 천적인 사람에게서는 사랑이 먼저입니다. 주님을 사랑하기 때문에 무엇이 참인지 알고, 그 사랑에서 신앙이 나옵니다. 이것이 태고교회의 특징이었습니다. 그들에게 신앙과 사랑은 서로 떨어진 두 가지가 아니라, 사랑 안에 신앙이 살아 있는 하나의 생명이었습니다.

그래서 AC.473은 ‘하나님의 모양’을 천적인 사람과 연결하고 ‘하나님의 형상’을 영적인 사람과 연결합니다. 형상은 모양으로 나아가기 위한 준비라고 할 수 있습니다. 주님께서 사람에게 진리를 주시는 목적도 단지 많은 것을 알게 하시려는 것이 아닙니다. 그 진리를 통하여 사람의 의지와 삶이 변화되고, 마침내 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 체어리티 안에서 살도록 하시기 위한 것입니다.

이어 2절에서는 ‘남자와 여자를 창조하셨고 그들이 창조되던 날에 하나님이 그들에게 복을 주시고 그들의 이름을 사람이라 일컬으셨더라’고 합니다. 여기서 ‘남자’와 ‘여자’ 역시 단순히 성별만을 뜻하지 않습니다. AC.475-476에 따르면 ‘남자’는 이해와 신앙을, ‘여자’는 의지와 사랑을 나타냅니다.

사람이 아직 영적인 상태에 있을 때에는 이해와 신앙이 앞서고 의지와 사랑이 뒤따르는 것처럼 보입니다. 그러나 거듭남이 진행되어 천적인 상태에 이르면 신앙과 사랑, 이해와 의지가 하나의 결혼을 이룹니다. 그리고 바로 그때 ‘그들의 이름을 사람이라 일컬으셨다’고 합니다. 신앙만 따로 있어도 온전한 사람이 아니고, 사랑을 말하면서 진리를 떠나 있어도 온전한 사람이 아닙니다. 주님께서 주시는 진리와 선, 신앙과 사랑, 이해와 의지가 하나를 이룰 때 비로소 속뜻에서의 ‘사람’이 됩니다.

여기서 ‘사람’이라는 말은 매우 깊은 의미를 가집니다. 가장 높은 의미에서 오직 주님만이 참으로 ‘사람’이십니다. 교회가 ‘사람’이라 불릴 수 있는 것도 주님에게서 오는 것을 받아 주님의 모양과 형상을 이루기 때문입니다. 개인도 마찬가지입니다. 사람이 자기 자신으로부터 참된 사람이 되는 것이 아니라, 주님으로부터 사랑과 신앙, 선과 진리를 받아 그것들이 자기 안에서 하나를 이룰 때 참된 의미에서 사람이 되어 갑니다.

그러므로 ‘아담’이라는 이름 역시 이 속뜻에서는 한 남성 개인만을 가리키는 데 머물지 않습니다. AC.478-479는 ‘아담’이 ‘사람’을 뜻하며, 여기서는 특별히 태고교회를 나타낸다고 설명합니다. ‘그들의 이름을 사람이라 일컬으셨다’는 표현 자체가 남자와 여자 모두를 함께 ‘사람’이라 부르고 있습니다. 이것은 이 본문의 중심이 한 개인의 전기가 아니라, 신앙과 사랑이 결합되어 하나를 이루었던 교회의 상태임을 보여 줍니다.

AC.480은 ‘그들이 창조되던 날’이라는 표현도 설명합니다. 여기서 ‘날’은 단순한 24시간의 하루가 아니라 하나의 영적 상태를 나타냅니다. 창세기 1장의 여섯째 날 끝에서 사람은 ‘사람’이 되고, 이어지는 일곱째 날, 곧 안식일의 상태에서 천적인 사람이 됩니다. 결국 창세기 5장의 첫 두 절은 창세기 1장과 2장에서 다루었던 거듭남의 전체 과정을 아주 압축된 형태로 다시 보여 주고 있는 셈입니다.

이제 3절에서 새로운 변화가 시작됩니다. ‘아담은 백삼십 세에 자기의 모양 곧 자기의 형상과 같은 아들을 낳아 이름을 셋이라 하였고’라고 합니다. 여기서 ‘백삼십 년’은 단순히 세속적인 시간만을 뜻하는 것이 아니라, 새로운 교회가 일어나기까지의 하나의 상태를 나타냅니다. 그리고 그 새로운 교회가 ‘셋’입니다.

셋 교회는 태고교회와 전혀 다른 교회가 아니었습니다. AC.484는 셋 교회가 태고교회와 ‘매우 비슷했다’고 설명합니다. 신앙도 여전히 사랑과 결합되어 있었습니다. 그러나 동시에 아주 중요한 차이가 하나 나타납니다. ‘사랑이 그만큼 주된 것은 아니었다’는 것입니다.

이 차이는 겉으로 보면 매우 작아 보입니다. 신앙과 사랑이 아직 분리된 것도 아니고, 사랑이 사라진 것도 아닙니다. 그러나 태고교회의 가장 본래적인 질서에서는 사랑이 모든 것의 중심이었고 신앙은 그 사랑으로부터 나왔습니다. 셋 교회에서도 둘은 여전히 결합되어 있지만, 사랑의 중심성이 이전과 완전히 같지는 않았습니다. 바로 여기에서 교회의 상태가 조금씩 달라지기 시작합니다.

이 점은 창세기 4장에서 보았던 셋과도 구별해서 이해할 필요가 있습니다. 이름은 같지만 속뜻에서 언제나 같은 교회를 뜻하는 것은 아닙니다. AC.485는 창세기 5장의 셋 교회가 창세기 4장 25절의 셋과는 다른 교회라고 분명히 설명합니다. 같은 이름이 사용되더라도 문맥과 계열에 따라 서로 다른 교리와 교회의 상태를 나타낼 수 있기 때문입니다.

이제 4절에서는 ‘아담은 셋을 낳은 후 팔백 년을 지내며 자녀들을 낳았으며’라고 합니다. 여기서부터 창세기 5장을 읽을 때 반복해서 만나게 될 중요한 표현들이 등장합니다. 바로 ‘날’, ‘해’, 그리고 ‘아들들과 딸들’입니다.

AC.482와 AC.486 이하에서는 이러한 ‘해’와 숫자들이 교회의 상태를 나타낸다고 설명합니다. 영적인 의미에서 시간은 상태와 연결됩니다. 우리는 어떤 일이 몇 년 동안 지속되었는지를 생각하지만, 천사들은 말씀의 속뜻에서 그러한 시간보다 그 기간이 나타내는 영적 상태와 그 변화를 지각합니다. 그래서 창세기 5장의 긴 수명과 숫자들은 단순한 연대 계산을 넘어, 각 교회가 어떤 상태에 있었는지를 담고 있습니다.

물론 이것이 문자적 의미의 역사성을 단순히 지워 버린다는 뜻은 아닙니다. 『아르카나 코엘레스티아』가 여기서 집중하는 것은 말씀의 속뜻입니다. 속뜻에서 천사들은 세상의 시간과 숫자에 머무르지 않고 그것들이 나타내는 상태를 지각합니다. 따라서 우리 역시 이 장을 읽으면서 ‘몇 년을 살았는가?’만이 아니라 ‘그 숫자를 통하여 어떤 교회의 상태가 표현되고 있는가?’를 보게 됩니다.

‘아들들과 딸들’도 마찬가지입니다. AC.489-491에서 ‘아들들’은 진리를, ‘딸들’은 선을 나타냅니다. 여기에는 매우 중요한 원리가 있습니다. 교회가 살아 있으면 그 안에서 무엇인가가 태어납니다. 주님으로부터 받은 신앙과 사랑이 결합되어 있으면 그 결합으로부터 새로운 진리와 선이 생겨납니다. 말씀을 더 깊이 이해하게 되고, 그 진리가 삶에서 선한 행위와 쓰임으로 나타납니다. 이것이 영적인 의미에서 ‘아들들과 딸들을 낳는 것’입니다.

그리고 그 아들들과 딸들의 상태는 그들을 낳는 교회의 상태와 관계됩니다. 교회가 어떠한가에 따라 그 교회가 받아들이고 산출하는 진리와 선도 달라집니다. 사랑이 중심에 있는 교회가 받아들이는 진리와, 자기 자신이나 세상을 중심에 둔 교회가 받아들이는 진리는 겉으로 같은 말처럼 보여도 그 내적인 생명은 다를 수 있습니다. 진리의 생명은 그것이 어떤 사랑에서 나오는가와 깊이 연결되어 있기 때문입니다.

이것은 우리 개인의 신앙생활에도 그대로 적용됩니다. 같은 성경 말씀을 알고 같은 교리를 고백하더라도, 그것이 주님과 이웃을 사랑하려는 마음에서 받아들여지는지 아니면 자신을 높이고 다른 사람을 판단하기 위하여 사용되는지에 따라 전혀 다른 열매를 낳을 수 있습니다. 그러므로 중요한 것은 진리를 많이 가지고 있는 것만이 아니라, 그 진리가 어떤 사랑과 결합되어 있으며 어떤 선을 낳고 있는가 하는 것입니다.

마침내 5절은 ‘그는 죽었더라’는 말로 끝납니다. 창세기 5장에서는 앞으로 이 표현이 계속 반복됩니다. 문자적으로는 한 사람의 생애가 끝났다는 뜻이지만, AC.492 이하에서는 이것을 교회의 내적 상태와 관련하여 설명합니다. 여기서 ‘사람이 죽었다’는 것은 태고교회가 가지고 있던 것과 같은 퍼셉션이 더 이상 존재하지 않게 되었다는 뜻입니다.

태고교회의 가장 독특한 특징 가운데 하나가 바로 ‘퍼셉션’이었습니다. 이것은 단순히 머리가 좋아서 진리를 빨리 이해한다는 뜻이 아닙니다. AC.495에 따르면 퍼셉션은 무엇이 선이고 무엇이 참인지를 ‘주님으로부터’ 지각하는 것입니다. 특별히 주님을 향한 사랑의 선과 그분을 향한 신앙의 진리를 주님으로부터 내적으로 알아차리는 것입니다.

태고교회 사람들은 오늘날 우리가 어떤 문제를 놓고 먼저 교리를 찾아보고 논리적으로 옳고 그름을 판단하는 것과는 다른 방식으로 선과 진리를 지각했습니다. 그들에게는 사랑과 신앙이 깊이 하나 되어 있었기 때문에, 사랑으로부터 무엇이 참인지 지각하는 내적인 능력이 있었습니다. 이것이 천적 교회의 고유한 퍼셉션이었습니다.

그러나 세대를 거치면서 이러한 퍼셉션은 점차 쇠퇴합니다. AC.494는 그 배경에서 유전적인 악을 다룹니다. 인간의 실제적인 악이 계속되면서 그것이 후대에 영향을 미치고, 인간의 내적 상태는 점점 더 이전의 순수한 상태에서 멀어집니다. 여기서 중요한 것은 단순히 ‘아담 한 사람의 죄 때문에 모든 사람이 악해졌다’는 식으로만 이해하지 않는 것입니다. 인간이 실제로 선택하고 행하는 악이 쌓이고 이어지면서 유전적인 악의 경향도 더욱 강해진다는 것입니다.

그러나 AC.494는 여기서 절망으로 끝나지 않습니다. 유전적인 악이 있다고 해서 인간이 거듭날 수 없는 것은 아닙니다. 주님께서는 사람을 거듭나게 하심으로 그 악을 억제하고 약화시키십니다. 사람 자신의 힘으로 악의 뿌리를 제거하는 것이 아니라, 주님께서 사람 안에 보존하신 선과 진리를 통하여 그를 새롭게 하십니다. 이것은 앞서 창세기 5장 전체 개요에서 살펴본 ‘리메인스’와도 연결됩니다.

이렇게 보면 이번 주에 읽는 모든 내용이 하나의 흐름으로 이어집니다. 먼저 천국의 참된 기쁨은 자기 자신을 위한 행복이 아니라, 주님으로부터 받은 사랑과 체어리티가 이웃을 위한 쓰임이 되는 데 있음을 보았습니다. 천국의 모든 다양성도 주님으로부터 오는 사랑 안에서 하나를 이룹니다. 그리고 천적인 존재에게서는 바로 그 사랑으로부터 신앙이 나옵니다.

그러한 천적 질서를 지상에서 가장 온전히 나타냈던 교회가 태고교회였습니다. 주님께서는 사람을 영적으로 창조하시고, 더 나아가 천적인 사람으로 완성해 가십니다. 사람은 ‘하나님의 형상’에서 ‘하나님의 모양’으로 나아가며, 그 과정에서 신앙과 사랑, 이해와 의지가 하나를 이룹니다. 그래서 하나님께서는 남자와 여자를 함께 ‘사람’이라 부르셨습니다. 참된 사람은 진리만 가진 사람도 아니고 사랑만 말하는 사람도 아니라, 주님으로부터 받은 진리와 선, 신앙과 사랑이 하나의 생명을 이루는 사람입니다.

그리고 그 결합으로부터 ‘아들들과 딸들’, 곧 진리와 선이 계속 태어납니다. 살아 있는 교회는 진리와 선을 낳습니다. 살아 있는 신앙도 마찬가지입니다. 내가 믿는 것이 실제 사랑으로 이어지고, 그 사랑이 다시 삶의 선과 쓰임으로 나타날 때 신앙은 살아 있습니다. 바로 여기에서 창세기 5장 앞의 ‘천국의 기쁨은 쓰임에 있다’는 가르침과 오늘 본문의 ‘아들들과 딸들을 낳았다’는 말씀이 서로 만납니다.

그러나 동시에 변화도 시작됩니다. 셋 교회에서도 신앙과 사랑은 아직 결합되어 있지만 사랑의 중심성은 태고교회와 조금 달라집니다. 교회가 계속 이어지면서 상태가 변하고, 마침내 태고교회가 지녔던 고유한 퍼셉션도 점차 쇠퇴합니다. ‘그는 죽었더라’는 짧은 한마디 안에 한 사람의 죽음뿐 아니라, 한 교회의 고유한 내적 생명이 더 이상 이전과 같지 않게 되는 깊은 변화가 담겨 있습니다.