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AC.325 심화

1. 사랑을 통하여 주님을 신앙하였다

AC.325에서 특별히 깊이 살펴볼 표현은 ‘태고교회는 사랑을 통하여 주님을 신앙하였다’는 첫 문장입니다. 오늘날의 신앙생활에 익숙한 사람에게는 ‘말씀을 배우고, 그것을 믿고, 그 믿음에 따라 사랑하며 살아간다’는 순서가 자연스럽게 느껴집니다. 그러나 스베덴보리가 설명하는 태고교회의 천적 인간에게서는 그 질서가 달랐습니다. 그들은 주님으로부터 오는 사랑과 선을 가장 깊은 생명으로 가지고 있었으며, 그 사랑 안에서 무엇이 참된지를 지각했습니다.

이것이 태고교회의 퍼셉션과 직접 연결됩니다. 퍼셉션은 밖에서 배운 교리를 하나씩 논증하고 판단하여 ‘이것이 참되다’는 결론에 도달하는 능력이 아닙니다. 주님으로부터 오는 선 안에서 무엇이 선이고 진리인지를 내적으로 지각하는 천적인 능력입니다. 그러므로 태고교회의 가장 순수한 상태에서는 사랑과 신앙을 서로 독립된 것으로 생각하기 어려웠습니다. 사랑 안에 그 사랑에 속한 진리가 있었고, 진리는 자신을 낳은 사랑과 하나를 이루고 있었습니다.

그래서 ‘사랑을 통하여 주님을 신앙하였다’는 말은 단순히 ‘사랑도 하고 신앙도 가지고 있었다’는 뜻이 아닙니다. 신앙의 생명과 근원이 사랑에 있었다는 뜻입니다. 선을 사랑하기 때문에 그 선에 속한 진리를 지각했고, 그 진리는 다시 선을 표현했습니다. 오늘날 우리가 ‘무엇을 믿는가’와 ‘어떻게 사는가’를 서로 다른 질문처럼 나누기 쉬운 것과 달리, 태고교회의 천적 상태에서는 사랑과 지각과 삶이 하나의 질서를 이루고 있었습니다.

그런데 여기서 매우 중요한 구별이 필요합니다. 이 천적 질서를 오늘날 영적 인간의 거듭남 과정에 그대로 시간적인 순서로 적용해서는 안 됩니다. 태고교회 사람들에게 ‘사랑이 먼저이고 신앙이 거기서 나왔다’고 해서, 오늘날 사람도 먼저 주님 사랑과 이웃 사랑을 충분히 가진 다음에야 진리를 배우고 신앙을 가져야 한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 설명하는 영적 인간에게서는 오히려 먼저 말씀을 통하여 선과 진리에 관한 지식을 배우고, 진리를 신앙하며, 그것에 따라 살아가면서 주님께서 새로운 의지를 형성하시는 과정이 중요합니다.

그러므로 천적 인간과 영적 인간은 거듭남의 방식에서 차이가 있습니다. 천적 인간은 선에서 진리를 지각하는 질서를 가졌지만, 영적 인간은 진리를 통하여 선으로 인도됩니다. 그러나 최종적인 질서가 서로 반대인 것은 아닙니다. 영적 인간에게도 진리는 결국 선과 결합되어야 하고, 신앙은 체어리티 안에서 생명을 얻어야 합니다. 처음에는 진리가 길을 보여 주는 것처럼 보이지만, 거듭남이 진행될수록 사람이 아는 진리는 의지와 삶 안으로 들어가 선과 하나가 되어야 합니다.

이 구별을 놓치면 ‘체어리티가 신앙보다 중요하다’는 말을 ‘교리와 진리는 중요하지 않다’는 뜻으로 오해할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 가르침은 그렇지 않습니다. 영적 인간에게 진리는 거듭남에 반드시 필요합니다. 무엇이 선인지 알지 못하면 올바르게 선을 행할 수도 없습니다. 문제는 진리가 선을 위한 수단이 아니라 그 자체가 목적이 되고, 신앙이 체어리티와 분리되어 스스로 교회의 본질이라고 주장하는 데 있습니다.

바로 그 지점에서 가인의 원리가 시작됩니다. AC.325는 ‘사랑에서 신앙을 분리한 사람들이 생겨났다’고 말합니다. 처음부터 신앙을 버린 사람들이 나타난 것이 아닙니다. 오히려 신앙을 붙들고 있었습니다. 그러나 그것을 사랑과 분리하여 독립적인 것으로 만들었습니다. 이것이 더 위험할 수 있습니다. 거짓을 거짓이라고 알면 경계하기 쉽지만, 참된 것을 가지고 있으면서 그것을 전체적인 질서에서 떼어 내 가장 중요한 것으로 만들면 자신이 여전히 진리 안에 있다고 생각하기 때문입니다.

따라서 교리 자체가 문제인 것은 아닙니다. 퍼셉션이 약해진 사람에게는 진리를 배우고 보존하며 다음 세대에 전하기 위한 교리가 필요합니다. 문제는 교리가 사랑과 삶에서 분리되는 것입니다. 교리를 많이 알고 성경의 속뜻을 깊이 이해하며 신앙 고백이 정확하더라도, 그것이 사람을 주님 사랑과 이웃 사랑으로 이끌지 않는다면 그 지식은 본래의 목적에서 벗어날 수 있습니다.

이것은 ‘아르카나 코엘레스티아’를 읽는 우리에게도 그대로 적용됩니다. 말씀의 속뜻과 상응을 많이 알게 되는 것은 큰 은혜이지만, 그 지식 때문에 다른 사람보다 자신이 더 많이 보고 더 깊이 안다고 여기기 시작한다면 오히려 가인의 길로 들어설 수 있습니다. 아르카나를 아는 목적은 남보다 높은 영적 지식을 소유하는 데 있는 것이 아니라, 그 진리를 통하여 주님을 더욱 사랑하고 이웃을 더욱 지혜롭게 사랑하며 실제 쓰임의 삶을 살아가는 데 있습니다.

그러므로 AC.325의 ‘사랑을 통하여 주님을 신앙하였다’는 말씀을 오늘 우리에게 적용할 때에는 태고교회의 퍼셉션을 그대로 되찾으려 하기보다 그 안에 있는 영원한 질서를 붙들어야 합니다. 모든 선과 진리의 근원은 주님이시며, 진리는 선을 향하고 신앙은 체어리티 안에서 살아야 합니다. 우리가 배우는 진리가 삶으로 내려오고, 우리가 고백하는 신앙이 이웃을 향한 사랑과 쓰임으로 나타날 때 신앙과 체어리티는 다시 형제로 함께 있게 됩니다.

결국 중요한 질문은 ‘나는 얼마나 많이 알고 있는가?’만이 아닙니다. ‘내가 아는 진리가 나를 어떤 사람으로 만들고 있는가?’입니다. 진리가 주님 사랑과 이웃 사랑으로 이끌고, 신앙이 체어리티 안에서 생명을 얻는다면 그것은 살아 있는 신앙입니다. 그러나 진리가 사랑에서 분리되고 신앙이 삶에서 떨어져 독립적인 것이 되기 시작한다면, 바로 그 자리에서 우리 안의 가인이 태어나기 시작할 수 있습니다.

AC.45 심화

1. ‘태고 시대’

AC.45에는 ‘태고 시대’라는 표현이 나옵니다. 처음 읽는 독자라면 이 말을 듣고 자연스럽게 석기 시대, 동굴 생활, 돌도구, 사냥과 채집 같은 모습을 떠올릴 수 있습니다. 그러면 곧 의문이 생깁니다. ‘그렇게 원시적인 시대의 사람들이 어떻게 이해와 의지의 상태를 동물로 표현할 만큼 깊은 영적 인식을 가지고 있었다는 것인가?’

이 질문에 답하려면 먼저 스베덴보리가 여기서 사용하는 ‘태고 시대’와 현대의 역사학·고고학에서 사용하는 시대 구분을 그대로 같은 것으로 놓지 않는 것이 중요합니다. 현대의 선사시대 구분은 주로 도구, 생활 방식, 유물과 같은 자료를 바탕으로 이루어집니다. 반면 ‘아르카나 코엘레스티아’에서 태고 시대를 말할 때 스베덴보리의 주된 관심은 그러한 기술사적 분류가 아니라 ‘태고교회’라고 부르는 사람들의 영적 상태입니다.

따라서 ‘태고 시대 사람들은 영적으로 깊었다’는 말을 ‘석기 시대에 살았던 모든 사람이 높은 영적 상태에 있었다’는 주장으로 바꾸어서는 안 됩니다. AC.45도 그런 역사학적 주장을 하고 있지 않습니다. 여기서 말하는 것은 스베덴보리가 태고교회와 관련하여 설명하는 사람들의 내적 상태와 표현 방식입니다. 이 둘을 구별해 두면 현대 고고학과 스베덴보리의 설명을 불필요하게 정면충돌시키지 않고 그의 글이 실제로 무엇을 말하는지 살펴볼 수 있습니다.

스베덴보리가 태고교회 사람들에게 특별히 돌리는 특징 가운데 하나가 ‘퍼셉션’입니다. 이것은 오늘날 사람이 무엇이 선하고 참인지 교리와 지식을 통해 배우고 양심에 따라 판단하는 방식과는 다른 내적인 지각을 가리킵니다. AC를 계속 읽으면 태고교회와 퍼셉션의 관계가 훨씬 자세하게 설명됩니다. 따라서 AC.45의 ‘태고 시대 사람들’이라는 표현도 그러한 전체 문맥 안에서 읽는 것이 좋습니다.

그렇다면 그들이 동물들을 가지고 이해와 의지에 속한 것을 표현했다는 말은 무엇일까요? AC.45가 직접 말하는 것은 태고 시대 사람들이 그렇게 ‘상징으로 표현했다’는 사실이며, 그와 같은 표현이 이후 선지서들과 구약 말씀 전체에도 계속 나타난다는 것입니다. 여기서 우리가 그들의 구체적인 언어생활이나 의사소통 방식을 상상하여 복원할 필요는 없습니다. ‘그들은 추상어가 없어서 동물 그림으로 말했던 원시인들’이라는 뜻도 아니고, 반대로 모든 태고교회 사람이 오늘날의 신학자보다 더 많은 교리 지식을 가지고 있었다는 뜻도 아닙니다.

오히려 중요한 것은 ‘지식의 양’과 ‘영적 상태의 깊이’를 같은 척도로 재지 않는 것입니다. 현대인은 자연과학, 역사, 언어, 기술에 관해 과거 사람이 알지 못했던 엄청난 지식을 가지고 있습니다. 그렇다고 현대인이 그만큼 더 깊은 퍼셉션을 가지고 있다는 뜻은 아닙니다. 반대로 스베덴보리가 태고교회의 높은 영적 상태를 말한다고 해서 그들이 현대 과학과 기술에 관한 지식을 가지고 있었다는 뜻도 아닙니다. 두 종류의 ‘앎’을 구별해야 합니다.

이 구별은 앞으로 AC를 읽는 데 상당히 중요합니다. 스베덴보리는 인류의 역사를 단순히 ‘옛날에는 무지했고 오늘날은 발전했다’는 한 방향으로만 보지 않습니다. 자연적인 지식과 문명이 발전할 수 있는 것과, 인간의 내적 상태가 주님을 향해 얼마나 열려 있는가는 서로 다른 문제이기 때문입니다. 따라서 그의 저술에서 태고교회가 높은 상태로 묘사되는 것을 현대의 기술 발전에 대한 부정으로 읽을 필요도 없습니다.

또 하나 주의할 것은 태고교회를 낭만적인 ‘완전무결한 황금시대’로 만드는 것입니다. 창세기 3장 이하와 AC의 설명을 따라가면 바로 그 태고교회 안에서도 인간의 proprium이 강해지고 질서가 무너지는 과정이 나타납니다. 따라서 ‘태고 시대=모든 사람이 완전했던 시대’라는 식으로 이해하면 이후의 설명과 맞지 않습니다. 스베덴보리가 높이 평가하는 것은 특별히 태고교회의 초기 상태와 그들에게 있었던 천적인 성질과 퍼셉션이지, 아주 먼 옛날이라는 시간 자체가 아닙니다.

그러므로 AC.45에서 ‘태고 시대’를 만났을 때 ‘석기 시대와 어떻게 맞지?’라는 질문에 너무 오래 붙잡힐 필요는 없습니다. 먼저 이렇게 구별하면 충분합니다. 현대 역사학의 시대 구분은 인간의 외적인 생활과 물질문화를 중심으로 하고, 스베덴보리가 여기서 말하는 태고 시대는 태고교회와 관련된 인간의 영적 상태를 중심으로 합니다. 두 설명은 애초에 같은 질문에 답하고 있지 않습니다.

이렇게 이해하고 나면 AC.45의 문장도 훨씬 자연스럽게 읽힙니다. 스베덴보리가 말하려는 것은 ‘원시인들이 놀랍게도 고등 신학을 알고 있었다’는 것이 아니라, 태고교회의 사람들이 인간의 이해와 의지에 속한 내적인 것들을 동물들을 통해 표현했으며, 그러한 상징적 표현이 이후 말씀에도 이어졌다는 것입니다. 그리고 그 배경에는 자연의 형상과 인간의 내적 상태 사이의 관계를 오늘날과는 다르게 지각했던 태고교회의 영적 상태가 놓여 있습니다.

AC.39 심화

1. 왜 처음에는 ‘내가 선을 행한다’고 생각하도록 허락하실까?

AC.39에서 특히 마음에 오래 남는 문장이 있습니다.

‘처음에는 사람이 자기가 선을 행하고 진리를 말한다고 생각하는 걸 허락하십니다.’

처음 이 문장을 읽으면 조금 이상하게 느껴질 수 있습니다. 모든 선과 진리가 오직 주님에게서 오는 것이 사실이라면, 왜 주님께서는 처음부터 그 사실을 분명히 알게 하지 않으실까요? 왜 사람이 ‘내가 선을 행한다’, ‘내가 진리를 말한다’고 생각하는 것을 허락하실까요?

AC.39은 그 이유를 직접 말합니다. 그 단계의 사람은 ‘달리 생각할 수 없기’ 때문입니다. 그리고 다른 방법으로는 나중에 모든 선과 진리가 오직 주님에게서 온다는 것을 믿고, 마침내 퍼셉션하도록 인도될 수 없기 때문입니다.

이 말은 주님께서 사람을 일부러 속여 ‘네가 하는 것이라고 생각하라’고 가르치신다는 뜻이 아닙니다. 원문이 사용하는 말은 ‘허락하신다’(permit)는 것입니다. 사람은 거듭남의 처음부터 자기 생명의 근원이 주님이라는 것을 깊이 알고 살아갈 수 있는 상태에 있지 않습니다. 그러므로 주님께서는 그가 현재 생각할 수 있는 상태에서부터 출발하도록 허락하시고, 거기서부터 점차 더 깊은 인식으로 이끄십니다.

이것은 AC.39에서 매우 중요한 부분입니다. 주님께서는 사람이 아직 도달하지 못한 영적 상태를 처음부터 완성된 형태로 요구하시는 것이 아니라, 현재의 상태에서부터 거듭남을 시작하게 하십니다.

사람은 실제로 ‘내가 공부한다’, ‘내가 선택한다’, ‘내가 선을 행한다’, ‘내가 진리를 말한다’고 생각하면서 살아갑니다. AC.39은 그런 인간의 활동 자체를 부정하지 않습니다. 오히려 사람이 실제로 선을 행하고 진리를 말하는 가운데, 그 근원에 대한 인식이 점차 달라지는 과정을 설명합니다.

처음에는 ‘내가 한다’고 생각합니다. 그러나 거듭남이 진행되면서 사람은 ‘내가 행하는 이 선의 근원은 정말 나 자신인가?’라는 것을 배우기 시작합니다. 그리고 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이라는 것을 먼저 ‘믿게’ 됩니다. AC.39은 거기서 한 걸음 더 나아가 나중에는 그것을 ‘퍼셉션’한다고 말합니다.

따라서 여기에는 중요한 순서가 있습니다. 처음부터 완전한 퍼셉션이 주어지는 것이 아닙니다. ‘내가 한다고 생각하는 상태’에서 출발하여 ‘모든 선과 진리가 주님에게서 온다고 믿는 상태’를 지나, 마침내 그것을 더욱 내적으로 퍼셉션하는 상태로 나아갑니다. AC.39은 바로 이 과정을 주님께서 허락하시고 이끄신다고 말합니다.

그렇다면 ‘모든 선은 주님께서 하신다’는 사실을 알게 된 뒤에는 아무것도 하지 않아야 할까요? 그렇지 않습니다. AC.39의 관심은 인간의 행동을 없애는 데 있지 않고, 그 행동의 생명이 어디에서 오는지를 알게 하는 데 있습니다. 사람이 선을 행하지 않는 것이 목표가 아니라, 선을 행하면서 그것을 자기 고유의 선으로 여기지 않는 데로 나아가는 것입니다.

이 점은 신앙생활에서 매우 중요합니다. ‘주님께서 하시니까 나는 아무것도 할 필요가 없다’고 말한다면 AC.39이 보여 주는 거듭남의 흐름과 맞지 않습니다. 반대로 ‘내가 노력해서 선한 사람이 되었다’고 모든 것을 자기에게 돌리는 것도 AC.39이 향하는 방향과 다릅니다. 사람은 실제로 배우고 선택하고 행하지만, 거듭남이 깊어질수록 그 안에 있는 참된 선과 진리의 근원이 주님임을 인정하게 됩니다.

스베덴보리의 다른 글들에서는 이것이 나중에 ‘마치 자기로부터인 것처럼’ 행한다는 중요한 원리와 더욱 분명하게 연결됩니다. 그러나 AC.39 자체에서는 아직 그 전체 교리를 펼치지 않습니다. 여기서는 먼저 주님께서 사람의 현재 상태를 허락하시고, ‘내가 한다’고 생각하는 데서부터 시작하여 모든 선과 진리가 주님에게서 온다는 것을 믿고 퍼셉션하는 데까지 이끄신다는 사실을 붙드는 것으로 충분합니다.

이렇게 읽으면 ‘허락하신다’는 한 단어가 참 깊게 다가옵니다. 주님께서는 우리가 처음부터 완성된 영적 인식을 가지고 있지 않다는 이유로 거듭남을 시작하지 않으시는 것이 아닙니다. 우리가 아직 자기에게서 생각하고 자기에게서 행한다고 여기는 바로 그 상태에서도 시작하십니다. 그리고 우리가 받아들일 수 있는 만큼씩 이끌어, 마침내 선과 진리의 참된 근원을 알아보게 하십니다.

지난 삶을 돌아보면서 ‘그때는 정말 내가 한 것이라고 생각했는데, 지금 생각하니 그 안에서도 주님께서 나를 이끌고 계셨던 것은 아닐까?’라는 감사가 생길 수 있습니다. 다만 개별 사건 하나하나에 대해 ‘이것은 주님께서 이렇게 하신 것이다’라고 우리가 섣불리 단정할 필요는 없습니다. AC.39이 분명히 말해 주는 것은 더 근본적인 사실입니다. 우리의 거듭남을 시작하시고, 선과 진리의 근원을 자기에게서 찾던 상태에서 그것을 주님에게서 인정하는 상태로 이끄시는 분은 주님이십니다.

그래서 AC.39의 이 짧은 문장은 인간의 미숙함을 정죄하는 말이라기보다, 그 미숙함 속에서부터 사람을 이끄시는 주님의 자비를 생각하게 합니다. 사람이 아직 ‘내가 한다’고밖에 생각할 수 없는 단계에서도 주님께서는 거듭남을 포기하지 않으십니다.

그리고 마침내 사람은 자기가 선의 근원이 아니라는 사실을 인정하면서도 선을 행하고, 자기가 진리의 근원이 아니라는 사실을 인정하면서도 진리를 말하게 됩니다. ‘내가 한다’는 자기 공로에서 ‘주님으로부터 받는다’는 인정으로 옮겨 가는 것, AC.39이 보여 주는 살아남의 과정에는 바로 이러한 깊은 변화가 들어 있습니다.

AC.37 심화

2. 왜 교대와 다양함이 없으면 ‘생명이 없다’고 하는가?

위 AC.37 본문에 ‘이런 교대와 다양함(varieties)이 없다면 삶은 단조로워지고, 결국 생명이라고 할 만한 것이 전혀 없게 됩니다. 또한 선과 진리는 분별되거나 구별될 수 없고, 더 나아가 퍼셉션, 곧 지각될 수도 없습니다.’(Life without such alternations and varieties would be uniform, consequently no life at all; nor would good and truth be discerned or distinguished, much less perceived.)라는 내용이 나옵니다. 이 진술은 참 놀랍습니다. 우리 중 대부분은 천국은, 그리고 신앙생활을 하면, 삶이 늘 행복, 만수무강하게 될 줄, 그리고 그래야만 하는 줄 알기 때문이지요...

AC.37에는 처음 읽으면 조금 놀라운 말이 나옵니다. 영적·천적인 것들에 ‘교대’(alternations)와 ‘다양함’(varieties)이 있으며, 만일 이런 교대와 다양함이 없다면 삶은 획일적이 되어 ‘결국 생명이 전혀 없게 된다’고 합니다. 변화가 없으면 단조롭다는 말까지는 쉽게 이해되는데, 왜 스베덴보리는 한 걸음 더 나아가 ‘생명이 없다’고까지 말하는 것일까요?

먼저 여기서 말하는 ‘단조롭다’는 것을 단순히 ‘지루하다’는 뜻으로 이해해서는 부족합니다. 스베덴보리의 원문은 `uniform`이라고 합니다. 모든 것이 한결같아서 차이와 변화가 없는 상태를 말합니다. 따라서 ‘재미가 없으니 생명이 아니다’라는 뜻이 아니라, 생명에는 본래 상태의 차이와 다양함이 있다는 훨씬 근본적인 이야기를 하고 있는 것입니다.

AC.37은 그 이유를 바로 이어서 어느 정도 설명해 줍니다. 교대와 다양함이 없다면 ‘선과 진리가 분별되거나 구별될 수 없고, 더욱이 퍼셉션될 수도 없다’고 합니다. 여기서 우리는 스베덴보리가 왜 교대와 다양함을 생명과 연결하는지 중요한 실마리를 얻습니다. 살아 있는 영적 생명은 선과 진리가 아무런 차이 없이 하나의 평평한 상태로 존재하는 것이 아니라, 그것들을 분별하고 구별하며 퍼셉션하는 생명이기 때문입니다.

자연계의 생명을 생각하면 이해에 조금 도움이 됩니다. 하루에도 빛의 상태가 달라지고, 한 해에도 열과 빛이 달라집니다. 봄의 자연과 한여름의 자연, 가을과 겨울의 자연은 서로 다릅니다. 바로 그 변화 속에서 싹이 나고 자라고 열매를 맺고 다시 새로운 때를 준비합니다. 스베덴보리가 AC.37에서 자연계의 날과 해의 교대를 영적·천적 상태의 교대에 비유하는 이유를 이런 모습에서 어느 정도 짐작할 수 있습니다.

다만 여기서 ‘그러므로 영적으로 성장하려면 반드시 나쁜 상태를 겪어야 한다’고 결론 내리면 안 됩니다. AC.37이 말하는 ‘교대와 다양함’은 곧바로 ‘선과 악의 반복’을 뜻하지 않습니다. 스베덴보리는 ‘영적인 것들과 천적인 것들의 교대’를 말합니다. 따라서 악에 빠지는 것 자체가 생명을 위해 반드시 필요한 과정이라거나, 신앙이 무너지고 사랑이 식어야 다음 단계로 성장할 수 있다고 말하는 것은 본문보다 앞서 나가는 해석입니다.

‘차이가 있어야 선을 알 수 있으니 악을 경험해야 선을 안다’고 말하는 것도 조심해야 합니다. AC.37은 악을 경험해야만 선을 퍼셉션할 수 있다고 하지 않습니다. 본문이 말하는 것은 교대와 다양함이 없다면 선과 진리가 분별되고 구별되거나 퍼셉션될 수 없다는 것입니다. ‘다양함’과 ‘악’을 같은 것으로 만들어서는 안 됩니다.

그렇다면 천국의 생명도 교대가 있다는 뜻일까요? AC.37은 ‘영적인 것들과 천적인 것들’에 교대가 있다고 말하므로, 적어도 영적 생명을 언제나 똑같은 강도의 빛과 사랑과 기쁨이 끝없이 지속되는 정지된 상태로 생각해서는 안 된다는 중요한 실마리를 줍니다. 다만 천국에서 그 교대가 구체적으로 어떻게 경험되는지는 AC.37의 설명 범위를 넘어섭니다. 그 문제는 스베덴보리가 천국의 상태 변화를 직접 다루는 다른 글들과 함께 살펴보는 것이 더 정확합니다.

이 점은 우리가 흔히 가지고 있는 ‘완전함’에 대한 생각도 조금 바꾸어 줍니다. 우리는 완전한 영적 상태라면 아무런 변화도 없이 항상 최고조의 사랑과 빛 속에 있어야 한다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 AC.37은 영적·천적 생명 자체에 교대와 다양함이 있다고 말합니다. 그러므로 변화가 있다는 사실 자체를 곧 불완전함이나 실패의 증거로 볼 수는 없습니다.

그렇다고 모든 변화를 ‘주님께서 주신 좋은 변화’라고 부를 수도 없습니다. 우리의 실제 삶에는 자기 사랑 때문에 생기는 후퇴도 있고, 잘못된 선택의 결과도 있으며, 악과 거짓으로 기울어지는 상태도 있기 때문입니다. AC.37의 ‘교대’를 이런 모든 상태에 무차별적으로 적용하면 오히려 자신의 악을 영적 성장 과정으로 합리화할 위험이 있습니다.

그래서 이 글에서 가장 안전하게 붙들 수 있는 것은 ‘생명은 획일적이지 않다’는 사실입니다. 영적 생명에는 다양한 상태가 있고, 그 상태들은 서로 구별되며, 바로 그 안에서 선과 진리도 분별되고 구별되고 퍼셉션됩니다. 스베덴보리는 이 살아 있는 다양함을 자연계의 날과 해, 빛과 열의 변화에 비유합니다.

이렇게 보면 AC.37의 ‘결국 생명이 전혀 없게 된다’는 표현도 조금 이해됩니다. 생명은 단순히 어떤 좋은 상태 하나를 얻은 뒤 그것을 영원히 얼려 놓는 것이 아닙니다. 살아 있는 것은 다양한 상태를 가지며, 그 안에서 선과 진리가 서로 구별되고 퍼셉션됩니다. 적어도 AC.37이 보여 주는 영적 생명은 ‘변화 없는 정지’가 아니라 ‘교대와 다양함을 가진 생명’입니다.

우리의 거듭남을 바라볼 때도 이 원리는 위로가 될 수 있습니다. 어제와 오늘의 내적 상태가 다르다고 해서 그 사실 하나만으로 모든 것이 잘못되었다고 단정할 필요는 없습니다. 다만 그 변화를 무조건 정당화하는 것도 아닙니다. 중요한 것은 변화 자체를 두려워하거나 숭배하는 것이 아니라, 그 여러 상태 가운데서 무엇이 선이고 무엇이 진리인지 주님 앞에서 더욱 분명히 분별해 가는 것입니다.

결국 AC.37이 말하는 ‘교대와 다양함’은 영적 생명이 죽은 평면이 아니라 살아 있는 생명이라는 사실을 보여 줍니다. 그리고 스베덴보리는 놀랍게도 바로 그 다양함 속에서 선과 진리가 분별되고 구별되며 퍼셉션될 수 있다고 말합니다. ‘변화가 있으니 생명이 있다’는 단순한 말보다, ‘살아 있는 영적 생명에는 선과 진리가 퍼셉션될 수 있는 교대와 다양함이 있다’고 이해하는 것이 AC.37의 뜻에 더 가깝겠습니다.

AC.32 심화

3. 여기서 말하는 ‘태고교회, 천적 천사들’의 의미

AC.32에서 스베덴보리는 ‘태고교회는 사랑 자체 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못했습니다. 천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못합니다’라고 말합니다. 그런데 이 문장을 읽으면 두 가지 의문이 생길 수 있습니다. 태고교회도 결국 쇠퇴하고 황폐해져 종말을 맞았는데 어떻게 태고교회 전체를 두고 ‘사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’고 할 수 있을까요? 또 바로 이어 천적 천사들을 언급한다고 해서 태고교회 사람들 모두가 천적 천사가 되었다는 뜻일까요?

먼저 첫 번째 질문에서는 스베덴보리가 한 ‘교회’를 그 교회의 고유한 영적 성격에 따라 말하는 경우와, 그 교회가 시간의 흐름 속에서 쇠퇴해 가는 과정을 구별할 필요가 있습니다. 태고교회는 AC 전체에서 ‘천적 교회’로 설명됩니다. 그 교회의 고유한 질서는 주님을 향한 사랑이 중심에 있고, 신앙이 그 사랑과 분리되어 있지 않은 상태였습니다.

따라서 ‘태고교회는 사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’는 말은 태고교회의 역사에 속한 모든 사람이 처음부터 마지막까지 언제나 동일한 사랑의 상태에 있었다는 뜻으로 읽을 필요가 없습니다. 태고교회 역시 쇠퇴했고, 마침내 그 본래의 천적 상태를 잃었습니다. 그러므로 AC.32의 표현은 그 교회를 특징짓는 고유한 영적 질서, 곧 신앙이 사랑과 분리되어 있지 않았던 천적 교회의 성격을 가리킨다고 이해하는 것이 문맥에 맞습니다.

여기서 ‘사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’는 표현도 주의해서 읽어야 합니다. 이것은 태고교회 사람들에게 진리가 필요 없었다거나 그들에게 신앙이 없었다는 뜻이 아닙니다. 오히려 그들에게는 사랑과 신앙이 오늘날 흔히 생각하듯 서로 독립된 두 요소로 나뉘어 있지 않았다는 뜻입니다. 신앙에 속한 진리가 사랑과 결합되어 있었기 때문에, 사랑에서 분리된 별도의 신앙을 그들은 참된 신앙으로 알지 못했다는 것입니다.

이것은 AC.32의 전체 논리와 정확히 연결됩니다. 사랑은 ‘더 큰 광명체’이고, 신앙은 ‘더 작은 광명체’입니다. 신앙은 사랑에서 생명을 얻습니다. 그런데 세대의 종말에는 사랑이 거의 없어졌고, 그 결과 신앙도 거의 없어졌습니다. 스베덴보리는 이처럼 사랑과 신앙이 분리된 상태와 대조되는 예로 태고교회를 제시합니다. 태고교회에서는 사랑과 신앙의 본래 질서가 살아 있었기 때문입니다.

그렇다면 왜 바로 이어서 ‘천적 천사들’을 언급할까요? 스베덴보리의 문장을 자세히 보면 ‘태고교회 사람들이 모두 천적 천사가 되었다’고 말하는 것이 아닙니다. 그는 태고교회에 관한 진술에 이어 ‘천적 천사들 역시 사랑에 속한 신앙 외에 무슨 다른 신앙을 알지 못한다’고 말합니다. 즉 두 집단의 모든 개인을 동일시하는 것이 아니라, 양쪽에서 나타나는 같은 천적 질서를 나란히 보여 주는 것입니다.

태고교회가 ‘천적 교회’라고 불리는 것과 천국에 ‘천적 천사들’이 있다는 것은 서로 관련되지만, 그렇다고 태고교회의 모든 구성원의 사후 운명이 자동으로 천적 천국이었다는 뜻은 아닙니다. 한 교회의 영적 성격을 말하는 것과 그 교회에 속했던 모든 개인의 최종적인 영적 상태를 판정하는 것은 서로 다른 문제입니다. 특히 태고교회가 후대로 가면서 쇠퇴하고 황폐해졌다는 사실을 생각하면 이 구별은 더욱 필요합니다.

스베덴보리가 여기서 천적 천사들을 언급하는 이유는 오히려 ‘사랑과 신앙의 질서’를 가장 선명하게 보여 주기 위해서라고 볼 수 있습니다. 그는 이어서 ‘온 천국은 사랑의 천국’이며, 천국에는 사랑의 생명 외에 다른 생명이 없고, 모든 천국의 행복이 거기에서 나온다고 말합니다. 그리고 천적 천사들은 그 사랑과 생명과 행복을 자기 자신에게서 얻는 것이 아니라 오직 주님에게서 얻는다는 것을 ‘알고, 고백하며, 지각한다’고 설명합니다.

따라서 AC.32의 관심은 태고교회 사람들의 사후 분류를 설명하는 데 있지 않습니다. 중심은 사랑과 신앙의 올바른 질서입니다. 태고교회라는 지상의 천적 교회의 고유한 상태에서도, 천적 천사들의 천국적 상태에서도 신앙은 사랑과 분리되어 독립적으로 존재하지 않습니다. 신앙은 사랑에 속하며, 그 사랑에서 생명을 얻습니다.

이 점을 이해하면 ‘태고교회는 사랑 자체 외에 다른 신앙을 알지 못했다’는 말을 태고교회의 쇠퇴와 모순되는 절대적인 역사 진술로 읽을 필요가 없습니다. 스베덴보리는 여기서 태고교회를 그 고유한 천적 성격에 따라 말하고 있으며, 그 성격을 오늘날 천적 천사들의 상태와 나란히 놓아 사랑과 신앙의 본래 질서를 설명하고 있는 것입니다.

그리고 이것은 우리에게도 중요한 구별을 줍니다. 어떤 교회를 말할 때 그 교회가 나타내는 고유한 영적 성격과, 그 교회에 속한 모든 개인의 실제 상태를 동일시해서는 안 됩니다. 태고교회가 천적 교회였다고 해서 그 역사의 모든 사람이 천적 인간으로 남아 있었던 것은 아니며, 천적 천사가 되었다고 말할 수도 없습니다. 반대로 태고교회가 후에 쇠퇴했다는 이유로 그 교회의 본래 천적 성격까지 부정할 필요도 없습니다.

결국 AC.32에서 ‘태고교회’와 ‘천적 천사들’이 나란히 등장하는 까닭은 둘을 동일한 집단으로 보기 때문이 아니라, 양쪽에서 같은 천적 질서가 드러나기 때문입니다. 그 질서는 바로 ‘사랑이 먼저이고, 신앙은 사랑에 속하며, 그 모든 사랑과 생명의 근원은 주님’이라는 것입니다. 이것이 AC.32가 태고교회와 천적 천사들을 함께 언급하는 핵심 이유입니다. (AC.32 심화 3)

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 But of the tree of the knowledge of good and evil, thou shalt not eat of it; for in the day that thou eatest thereof, dying thou shalt die. (창2:17)

AC.126

이 말씀을 방금 설명한 말씀과 함께 보면, 주님으로부터 오는 모든 퍼셉션을 통하여 무엇이 참되고 선한지를 아는 것은 허락되지만, 자기 자신과 세상으로부터 그것을 아는 것은 허락되지 않는다는 것을 의미합니다. 다시 말하면, 우리는 감각적인 것들과 기억지식을 통하여 신앙의 신비를 탐구해서는 안 됩니다. 그렇게 하면 신앙의 천적인 것이 파괴되기 때문입니다. These words, taken together with those just explained, signify that it is allowable to become acquainted with what is true and good by means of every perception derived from the Lord, but not from self and the world; that is, we are not to inquire into the mysteries of faith by means of the things of sense and of the memory [per sensualia et scientifica], for in this case the celestial of faith is destroyed.

해설

AC.126은 창2:16의 ‘동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되’라는 허락과 이어지는 창2:17의 금지를 하나의 질서 안에서 이해하게 합니다. AC.125에서는 ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’이 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 무엇이 선하고 참된지를 아는 것이라고 했습니다. 이제 AC.126은 그 반대편을 밝힙니다. 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 선과 진리를 아는 것은 허락되지만, 자기 자신과 세상으로부터 그것을 알아내려고 해서는 안 된다는 것입니다.

여기서 중요한 것은 ‘무엇을 아느냐’보다 ‘어디에서 아느냐’입니다. 천적 인간에게 선과 진리를 아는 것 자체가 금지된 것은 아닙니다. 오히려 그는 모든 나무의 열매를 먹을 수 있습니다. 문제는 그 앎의 근원을 주님으로부터 자기 자신과 세상으로 바꾸는 데 있습니다. AC.123-124에서도 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 퍼셉션하며, 지혜와 지성과 이성과 지식은 사람의 것이 아니라 주님의 것이라고 했습니다. 따라서 AC.126의 금지는 지식을 제한하는 금지가 아니라 생명의 근원과 질서를 뒤집지 말라는 금지입니다.

스베덴보리는 이것을 ‘감각적인 것들과 기억지식을 통하여 신앙의 신비를 탐구해서는 안 된다’고 표현합니다. 이 문장은 AC.80의 설명을 거의 그대로 다시 불러옵니다. 그러나 여기까지 읽어온 독자는 이제 이것을 감각이나 기억지식 자체에 대한 부정으로 읽어서는 안 된다는 충분한 근거를 가지고 있습니다. AC.118에서는 기억지식을 천적·영적 인간의 질서에서 최하위 또는 경계라고 했고, AC.120에서는 감각적인 것과 기억지식이 지성과 지혜의 경계를 이룬다고 했으며, AC.121에서는 이성을 통하여 기억에 속한 앎들이 생명을 얻는 것이 천적 질서라고 했습니다. AC.125에서는 태고교회 사람들조차 기억에 간직된 것을 숙고했다고 명시했습니다.

그러므로 ‘감각적인 것들과 기억지식을 통하여’ 탐구해서는 안 된다는 것은 그것들을 사용하지 말라는 뜻이 아닙니다. 사람이 자연계에서 보고 듣고 배우며 기억하고 이성적으로 생각하는 것은 인간 삶의 정상적인 부분입니다. 문제는 가장 바깥에 있는 감각과 기억지식을 신앙의 신비를 판정하는 최초의 기준으로 삼는 것입니다. 그렇게 되면 주님으로부터 안을 거쳐 밖으로 흘러야 할 천적 질서가 거꾸로 되어, 바깥의 것이 안의 것을 판단하게 됩니다.

바로 이 때문에 스베덴보리는 그렇게 할 경우 ‘신앙의 천적인 것이 파괴된다’고 말합니다. 앞에서 계속 보아 온 천적 질서의 핵심은 사랑과 신앙, 지혜와 지성, 이성과 앎이 모두 주님으로부터 생명을 받는 데 있습니다. 그런데 사람이 ‘내 감각으로 확인할 수 있는가’, ‘내가 이미 알고 있는 기억지식으로 설명할 수 있는가’를 먼저 세우고, 그것으로 신앙의 신비를 받아들일지 말지를 결정한다면 신앙은 더 이상 주님으로부터 생명을 받는 질서 안에 있지 않게 됩니다. 파괴되는 것은 인간의 이성이나 지식이 아니라 신앙 안에 있어야 할 천적인 질서입니다.

이 점에서 AC.126은 이성을 사용하지 않는 맹목적인 신앙을 권하는 말도 아닙니다. AC.121은 이성을 천적 질서 안에 분명히 포함시켰습니다. 중요한 것은 이성이 없어지는 것이 아니라 그 이성이 어디에서 빛을 받느냐입니다. 주님으로부터 지혜와 지성을 거쳐 생명을 받는 이성은 그 아래의 기억지식까지 살아 있게 하지만, 감각과 기억지식을 출발점으로 삼아 신앙의 신비를 재판하려는 이성은 질서를 거꾸로 세우게 됩니다. 그러므로 스베덴보리가 경계하는 것은 이성 자체가 아니라 자기 자신과 세상에서 출발하는 탐구입니다.

따라서 AC.126은 창2의 선악을 알게 하는 나무에 관한 금지를 이해하는 결정적인 문턱입니다. 주님께서는 인간에게 선과 진리를 알지 말라고 하신 것이 아니라, 그것을 자기 자신과 세상으로부터 알아내어 자기 것으로 만들지 말라고 하십니다. 천적 인간에게 허락된 길은 주님으로부터 받아 알고, 받은 것을 자유롭게 누리고 사용하면서도 그 근원이 주님이심을 인정하는 길입니다. 감각과 기억지식도 그 질서 안에서는 제 역할을 하지만, 그것들이 주님을 대신하여 신앙의 신비를 판단하는 출발점이 될 때 신앙의 천적인 것이 파괴됩니다. (AC.126)

여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 And Jehovah God commanded the man, saying, Of every tree of the garden eating thou mayest eat. (창2:16)

AC.125

‘모든 나무의 열매를 먹는 것’(eat of every tree)은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞에서 살펴본 것처럼 ‘나무’(tree)는 퍼셉션을 의미하기 때문입니다. 그들은 주님으로부터 계속적인 퍼셉션을 가지고 있었으므로, 기억에 간직되어 있는 것을 숙고할 때 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다. 그리하여 어떤 거짓된 것이 나타나면 그것을 피했을 뿐 아니라 심지어 혐오하기까지 했습니다. 천사들의 상태도 이와 같습니다. 그러나 태고교회의 이러한 퍼셉션을 대신하여 후에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 앎(cognitio)이 이어졌고, 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 그것을 아는 앎(cognitio)이 이어졌습니다. To “eat of every tree” is to know from perception what is good and true; for, as before observed, a “tree” signifies perception. They had from the Lord continual perception, so that when they reflected on what was treasured up in the memory they instantly perceived whether it was true and good, insomuch that when anything false presented itself, they not only avoided it but even regarded it with horror: such also is the state of the angels. In place of this perception of the most ancient church, however, there afterwards succeeded the knowledge [cognitio] of what is true and good from what had been previously revealed, and afterwards from what was revealed in the Word.

해설

AC.125는 창2:16의 ‘동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되’라는 말씀에서 ‘먹는다’는 것이 무엇을 의미하는지 설명합니다. ‘모든 나무의 열매를 먹는 것’은 퍼셉션으로 무엇이 선하고 참된지를 아는 것입니다. 앞의 AC.102-104에서 천적 인간을 다루는 문맥에서 ‘나무’가 퍼셉션을 의미한다는 것과 퍼셉션이 주님으로부터 오는, 무엇이 참되고 선한가에 관한 일종의 내적 감각이라는 것을 설명했습니다. 이제 AC.125는 그것을 ‘먹는다’는 표현과 연결하여, 천적 인간이 그 퍼셉션을 통하여 선과 진리를 실제로 받아들이고 아는 상태를 보여 줍니다.

태고교회 사람들은 주님으로부터 ‘계속적인 퍼셉션’을 가지고 있었다고 합니다. 여기서 특히 중요한 것은 그들에게 기억이 필요 없었다는 말이 아니라는 점입니다. 스베덴보리는 오히려 그들이 ‘기억에 간직되어 있는 것’을 숙고했다고 명시합니다. 즉 그들의 기억 안에도 여러 내용이 저장되어 있었고, 그들은 그것을 생각했습니다. 다만 무엇이 참되고 선한가를 최종적으로 판단하는 근거가 기억 자체에 있지 않았습니다. 기억에 들어 있는 어떤 것을 생각하면 주님으로부터 오는 퍼셉션을 통하여 그것이 참되고 선한지를 즉시 지각했습니다.

이 점은 AC.80 이후 계속 따라온 기억지식의 문제와도 정확히 연결됩니다. 감각과 기억에 무엇인가를 받아들이고 그것을 생각하는 것 자체가 문제가 아닙니다. AC.121에서는 이성을 통하여 기억에 속한 앎들이 생명을 얻는 것이 천적 질서라고 했습니다. AC.125에서도 태고교회 사람들은 기억에 간직된 것을 실제로 숙고합니다. 그러나 기억에 저장되어 있다는 사실 자체가 그것을 참되게 만드는 것은 아닙니다. 그들은 기억 속의 것을 퍼셉션의 빛 아래에서 살폈습니다. 그러므로 다시 한번 문제는 기억의 존재가 아니라 무엇이 무엇을 판단하고 지배하는가 하는 질서입니다.

거짓된 것이 나타났을 때 그것을 피했을 뿐 아니라 혐오했다는 설명은 퍼셉션이 단순한 지적 판별 능력이 아니었음을 보여 줍니다. 참과 거짓을 머리로 구별하는 데 그치지 않고, 선과 진리에 대한 사랑이 있었기 때문에 거짓에 대한 정서적인 거부도 함께 일어났습니다. 그리고 스베덴보리는 천사들의 상태도 이와 같다고 덧붙입니다. 따라서 여기서 말하는 퍼셉션은 현대적인 직감이나 순간적인 느낌과 동일시해서는 안 됩니다. 그것은 주님으로부터 오는 선과 진리에 대한 내적 지각이며, 사랑과 삶의 상태에 깊이 연결되어 있습니다.

그런데 AC.125의 마지막 문장은 매우 중요한 역사적·영적 변화를 말합니다. 태고교회의 퍼셉션이 계속 유지된 것이 아니라, 그 뒤에는 이미 계시된 것으로부터 무엇이 참되고 선한지를 아는 ‘앎’(cognitio)이 그 자리를 이어받았고, 다시 그 뒤에는 말씀에 계시된 것으로부터 선과 진리를 아는 상태가 이어졌습니다. 여기서 사람에게 선과 진리를 알려 주시는 근원이 주님이라는 사실은 변하지 않지만, 사람이 그것을 받아 아는 방식에는 변화가 생깁니다. 태고교회에서는 주님으로부터 오는 퍼셉션으로 알았지만, 후대에는 주님께서 이미 계시하신 것을 통하여 알게 되고, 마침내 기록된 말씀을 통하여 배우게 됩니다.

이것은 바로 AC.123에서 천적 인간과 영적 인간을 구별한 설명을 한층 더 구체적으로 만들어 줍니다. 거기서 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션하기 때문에’ 인정하지만, 영적 인간은 그것을 ‘말씀으로부터 배웠기 때문에’ 인정한다고 했습니다. AC.125는 그 차이가 어떻게 생겨났는지를 보여 줍니다. 태고교회의 퍼셉션이 사라진 뒤 인간에게 계시와 말씀이 주어졌고, 사람은 이제 말씀에 계시된 선과 진리를 배우고 받아들임으로써 그것을 알게 된 것입니다. 따라서 말씀으로부터 배우는 상태를 퍼셉션보다 못한 단순한 지식 상태로 폄하해서는 안 됩니다. 그것은 퍼셉션을 잃은 후의 인간에게 주님께서 선과 진리를 알려 주시는 새로운 질서입니다.

그러므로 ‘모든 나무의 열매를 먹는다’는 것은 자기 판단대로 무엇이든 취한다는 뜻과 정반대입니다. 천적 인간은 주님으로부터 오는 퍼셉션 안에서 선과 진리를 알고 받아들입니다. 기억에 있는 것조차 그 퍼셉션 아래에서 판단합니다. 그리고 퍼셉션이 사라진 후에는 이미 주어진 계시와 말씀을 통하여 선과 진리를 알게 됩니다. 이처럼 AC.125는 퍼셉션과 기억과 계시와 말씀의 관계를 한 문단 안에 압축하면서, 인간이 선과 진리를 자기 자신에게서 만들어 내는 것이 아니라 시대와 상태에 따라 주님께서 주시는 방식으로 받아 안다는 사실을 보여 줍니다. (AC.125)

여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 (창2:15)

AC.123

천적 인간은 퍼셉션하기 때문에, 모든 것이 전체적으로나 개별적으로나 주님의 것임을 인정합니다. 영적 인간도 실제로 같은 것을 인정하지만, 입으로 인정할 뿐입니다. 그는 그것을 말씀으로부터 배웠기 때문입니다. 세상적이고 육체적인 인간은 그것을 인정하지도 받아들이지도 않습니다. 오히려 자기가 가진 것은 무엇이든 자기 것이라고 하며, 그것을 잃으면 자기가 완전히 멸망할 것이라고 생각합니다. The celestial man acknowledges, because he perceives, that all things both in general and in particular are the Lord’s. The spiritual man does indeed acknowledge the same, but with the mouth, because he has learned it from the Word. The worldly and corporeal man neither acknowledges nor admits it; but whatever he has he calls his own, and imagines that were he to lose it, he would altogether perish.

해설

AC.123은 바로 앞의 AC.122에서 천적 인간이 에덴동산의 모든 것을 누릴 수 있지만 그것을 자기 것으로 소유해서는 안 된다고 한 이유를 설명합니다. 천적 인간이 그렇게 살아갈 수 있는 것은 억지로 자기 것을 포기하기 때문이 아니라, 자기에게 있는 모든 것이 주님의 것임을 퍼셉션하기 때문입니다. 따라서 AC.122의 ‘자기 것으로 소유하지 않는다’는 말은 금욕이나 자기부정의 외적 규칙이 아니라 천적 인간의 내적 인식에서 나오는 삶의 태도입니다.

여기서 가장 중요한 표현은 ‘퍼셉션하기 때문에’입니다. AC.104에서는 퍼셉션을 주님으로부터만 오는, 무엇이 참되고 선한가에 관한 일종의 내적 감각이라고 설명했습니다. 이제 AC.123은 그 퍼셉션이 실제로 어떻게 작용하는지를 보여 줍니다. 천적 인간에게 ‘모든 것이 주님의 것이다’라는 것은 외부에서 배워 동의한 하나의 교리가 아닙니다. 그는 자기 안에 있는 사랑과 지혜와 선과 생명이 자기 자신에게서 나온 것이 아니라 주님으로부터 온다는 것을 내적으로 지각합니다. 그러므로 그것을 자기 것으로 주장하지 않는 것도 그에게는 외부에서 강요된 계명이 아니라 자신이 지각하는 생명의 질서에 따르는 것입니다.

영적 인간도 ‘모든 것이 주님의 것이다’라는 같은 진리를 인정합니다. 그러나 스베덴보리는 그가 그것을 ‘입으로’ 인정한다고 말합니다. 이것을 영적 인간의 고백이 거짓되거나 위선적이라는 뜻으로 읽어서는 안 됩니다. 이어지는 이유가 중요합니다. 그는 그것을 ‘말씀으로부터 배웠기 때문’입니다. 천적 인간은 선과 진리를 퍼셉션으로 아는 반면, 영적 인간은 말씀을 통하여 배우고 그것을 신앙으로 받아들입니다. 따라서 여기서 천적 인간과 영적 인간의 차이는 한쪽은 참말을 하고 다른 쪽은 빈말을 한다는 차이가 아니라, 같은 진리에 이르는 내적 방식의 차이입니다.

이것은 앞서 AC.81 이후 계속 설명되어 온 천적 인간과 영적 인간의 차이를 더욱 분명하게 합니다. 영적 인간에게 말씀과 신앙과 양심이 중요한 까닭도 여기에 있습니다. 그는 천적 인간처럼 직접적인 퍼셉션으로 선과 진리를 아는 상태가 아니므로, 주님께서 말씀을 통하여 가르치시는 것을 받아들여 살아갑니다. 그러므로 AC.123의 ‘입으로’라는 표현을 영적 인간의 신앙을 폄하하는 말로 이해하기보다, 퍼셉션에 의한 천적 인식과 말씀에서 배운 영적 인식을 구별하는 표현으로 읽는 것이 중요합니다.

세 번째로 등장하는 세상적이고 육체적인 인간은 이 질서를 인정하지도 받아들이지도 않습니다. 그는 자신이 가진 것을 ‘내 것’이라고 여기며, 그것을 잃으면 자기 자신이 완전히 없어지는 것처럼 생각합니다. 여기서 말하는 소유는 단순히 재산만을 가리키는 것으로 볼 필요가 없습니다. 바로 앞의 AC.121과 AC.122에서 다룬 것은 지혜와 지성과 이성과 앎을 포함하여 천적 인간에게 주어진 모든 것이었습니다. 따라서 자신에게 있는 생명과 능력과 선한 것들의 근원을 자기 자신에게 돌리고 그것들을 독립적인 자기 소유로 여기는 태도 전체가 여기 포함됩니다.

마지막의 ‘그것을 잃으면 자기가 완전히 멸망할 것이라고 생각한다’는 표현은 왜 사람이 자기 것을 그토록 붙드는지도 보여 줍니다. 사람은 자신이 자기 것이라고 여기는 것과 자기 존재 자체를 동일시하기 쉽습니다. 그래서 그것을 내려놓는 것을 생명을 잃는 것으로 느낍니다. 그러나 AC.121에서 본 천적 질서는 정반대입니다. 기억에 속한 앎들까지도 주님으로부터 지혜와 지성과 이성을 거쳐 생명을 얻습니다. 그러므로 자기에게서 생명이 나온다고 주장하는 것을 내려놓는 것은 참된 생명을 잃는 것이 아니라, 오히려 생명의 실제 근원이 어디에 있는지를 인정하는 것입니다.

따라서 AC.123은 천적 인간과 영적 인간과 세상적·육체적 인간의 차이를 ‘모든 것이 누구의 것인가?’라는 하나의 질문으로 선명하게 보여 줍니다. 천적 인간은 퍼셉션하기 때문에 모든 것이 주님의 것임을 알고, 영적 인간은 말씀으로부터 배워 그것을 인정하며, 세상적이고 육체적인 인간은 자기에게 있는 것을 자기 것이라고 여깁니다. AC.122에서 말한 에덴동산의 삶은 결국 주님께 받은 모든 것을 실제로 누리면서도 그 생명의 근원을 자기 자신에게 돌리지 않는 삶입니다. (AC.123)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.106

그러나 ‘동산의 나무’(tree of the garden), 곧 퍼셉션의 성격과, ‘생명나무’(tree of lives), 곧 사랑과 거기서 나오는 신앙의 성격과, ‘지식의 나무’(tree of knowledge), 곧 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙의 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것입니다. But the nature of the “tree of the garden,” or perception; of the “tree of lives,” or love and the faith thence derived; and of the “tree of knowledge,” or faith originating in what is sensuous and in mere memory-knowledge, will be shown in the following pages.

해설

AC.106은 앞의 AC.102-105에서 나온 핵심 내용을 간단히 정리하면서, 그 자세한 설명을 뒤로 넘기는 연결 번호입니다. 스베덴보리는 ‘동산의 나무’를 퍼셉션과 연결하고, ‘생명나무’를 사랑과 거기서 나오는 신앙과 연결하며, ‘지식의 나무’를 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 연결합니다. 그러나 여기서는 각각의 의미를 더 설명하지 않고, 그 성격이 어떠한지는 뒤에서 밝혀질 것이라고 예고합니다.

이 짧은 문장에서 눈여겨볼 것은 스베덴보리가 단지 세 표현의 의미를 다시 나열하는 데 그치지 않고 각각의 ‘성격’이 어떠한지를 앞으로 보여 주겠다고 한다는 점입니다. 앞에서는 무엇을 의미하는지가 제시되었다면, 앞으로는 그러한 퍼셉션과 사랑과 신앙이 실제로 어떤 질서와 상태를 이루는지가 더 구체적으로 설명될 것임을 알 수 있습니다. 따라서 지금까지의 설명은 결론이라기보다 뒤의 논의를 이해하기 위한 기본적인 의미를 마련한 것으로 보는 것이 좋겠습니다.

특히 ‘동산의 나무’와 퍼셉션의 관계는 AC.103-104를 거치면서 조금씩 구체화되었습니다. AC.103에서는 여기서 나무들이 퍼셉션을 의미하는 것은 천적 인간을 다루고 있기 때문이라고 했고, AC.104에서는 퍼셉션을 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이라고 설명했습니다. 그러나 퍼셉션의 성격에 관한 설명이 이것으로 모두 끝난 것은 아닙니다. AC.106은 앞으로 더 많은 설명이 남아 있음을 독자에게 알려 줍니다.

‘생명나무’도 마찬가지입니다. AC.102에서는 사랑과 거기서 나오는 신앙을 의미한다고 했고, AC.105에서는 모든 사랑과 신앙과 생명이 주님으로부터 나오므로 생명나무가 주님의 자비를 의미한다고 설명했습니다. 그렇지만 AC.106은 생명나무의 성격 역시 뒤에서 더 밝혀질 것이라고 합니다. 그러므로 지금 단계에서 생명나무에 관한 교리를 완성된 형태로 정리하기보다, 지금까지 밝혀진 내용을 가지고 뒤의 설명을 따라가는 편이 좋습니다.

‘지식의 나무’에 대해서는 더욱 그렇습니다. 현재까지 밝혀진 것은 그것이 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙과 관계된다는 것입니다. 이것을 기억지식 자체가 악하다거나, 감각과 이성을 사용하여 무엇인가를 알아가는 것 자체가 잘못이라는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 앞에서 살펴본 것처럼 기억지식과 이성도 주님으로부터 오는 생명을 받아 제 역할을 할 수 있습니다. 지금 문제로 제시되고 있는 것은 신앙이 감각과 단순한 기억지식을 그 출발점과 근원으로 삼는 경우이며, 이것이 구체적으로 어떤 상태인지는 스베덴보리가 앞으로 더 설명하겠다고 합니다.

따라서 AC.106은 독자에게도 중요한 읽기 원칙을 줍니다. 스베덴보리가 아직 설명을 끝내지 않은 개념을 우리가 먼저 완성해서는 안 된다는 것입니다. 특히 퍼셉션과 생명나무와 지식의 나무는 창2의 중심적인 주제들이므로, 지금까지 나온 몇 문장만으로 각각의 의미를 고정하기보다 뒤에서 설명이 더해질 때마다 그 내용을 축적해 가는 것이 안전합니다. 스베덴보리 자신이 여기서 독자에게 그렇게 읽도록 안내하고 있습니다.

그러므로 AC.106의 역할은 새로운 해석을 더하는 데 있기보다 지금까지의 설명과 앞으로의 설명 사이에 다리를 놓는 데 있습니다. 퍼셉션과 사랑에서 나오는 신앙, 그리고 감각적인 것과 단순한 기억지식에서 비롯되는 신앙이라는 세 주제가 이제 분명하게 제시되었지만, 그 각각의 성격은 아직 모두 밝혀지지 않았습니다. 우리는 여기서 결론을 서두르지 않고, 스베덴보리가 이어지는 번호들에서 이 차이를 어떻게 풀어 가는지를 따라가면 됩니다. (AC.106)

여호와 하나님이 그 땅에서 보기에 아름답고 먹기에 좋은 나무가 나게 하시니 동산 가운데에는 생명나무와 선악을 알게 하는 나무도 있더라 (창2:9)

AC.104

오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않습니다. 퍼셉션은 어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각이며, 태고교회에는 이것이 매우 잘 알려져 있었습니다. 이 퍼셉션은 천사들에게는 매우 완전하여, 그들은 그것으로 무엇이 참되고 선한지, 무엇이 주님으로부터 오는지와 무엇이 자기 자신들로부터 오는지를 알아차리고 알며, 또한 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 단지 그가 가까이 오는 것과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 압니다. 영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있습니다. 죽은 사람에게는 양심조차 없습니다. 그리고 매우 많은 사람은 양심이 무엇인지도 알지 못하며, 퍼셉션이 무엇인지는 더더욱 알지 못합니다. At this day it is unknown what perception is. It is a certain internal sensation, from the Lord alone, as to whether a thing is true and good; and it was very well known to the most ancient church. This perception is so perfect with the angels, that by it they are aware and have knowledge of what is true and good; of what is from the Lord, and what from themselves; and also of the quality of anyone who comes to them, merely from his approach, and from a single one of his ideas. The spiritual man has no perception, but has conscience. A dead man has not even conscience; and very many do not know what conscience is, and still less what perception is.

해설

AC.104는 지금까지 창2의 천적 인간을 설명하면서 여러 차례 등장했던 퍼셉션이 무엇인지를 직접 설명합니다. 스베덴보리는 오늘날에는 퍼셉션이 무엇인지 알려져 있지 않다고 하면서, 그것을 ‘어떤 것이 참되고 선한지에 관하여 오직 주님으로부터 오는 일종의 내적 감각’이라고 설명합니다. 따라서 퍼셉션은 사람이 자신의 경험이나 추론만으로 무엇이 옳은지를 판단하는 능력도 아니고, 막연한 느낌이나 직감도 아닙니다. 그 근원이 ‘오직 주님으로부터’ 온다는 것이 퍼셉션을 이해하는 가장 중요한 출발점입니다.

이 설명은 앞에서 천적 인간의 생명의 질서를 다룬 내용과 정확히 이어집니다. AC.99에서는 주님께서 사랑과 사랑에서 나오는 신앙을 통하여 천적 인간의 이해와 이성과 기억지식에 속한 것들 안으로 흘러드시며, 그는 그것이 실제로 그러하다는 것을 지각한다고 했습니다. 이제 AC.104에서는 그 지각이 무엇을 향하는지가 더욱 분명해집니다. 천적 인간은 어떤 것이 참되고 선한지를 주님으로부터 오는 내적 감각으로 지각합니다. 그러므로 퍼셉션은 천적 인간이 자기 자신을 진리와 선의 근원으로 삼지 않고, 주님으로부터 오는 것을 받아 살아가는 생명의 질서와 관계됩니다.

스베덴보리는 이러한 퍼셉션이 태고교회에는 매우 잘 알려져 있었다고 합니다. 이것은 오늘날의 사람이 당시 사람들이 경험한 퍼셉션을 쉽게 상상할 수 있다는 뜻이 아닙니다. 오히려 첫 문장에서 오늘날에는 그것이 무엇인지 알려져 있지 않다고 분명히 말합니다. 따라서 현대의 직관이나 감정, 양심의 느낌을 그대로 태고교회의 퍼셉션과 동일시해서는 안 됩니다. 지금 단계에서 우리가 붙들 수 있는 것은 스베덴보리가 직접 밝힌 내용, 곧 그것이 주님으로부터 오며 선과 진리에 관한 내적 감각이었다는 사실입니다.

천사들에게서는 이 퍼셉션이 매우 완전하다고 합니다. 그들은 무엇이 참되고 선한지를 알 뿐 아니라, 무엇이 주님으로부터 오고 무엇이 자기 자신들로부터 오는지도 알아차립니다. 이것은 매우 중요한 구별입니다. 천사들이 선하고 참된 것을 자기 자신의 것으로 여기기 때문에 천사인 것이 아니라, 오히려 그것의 근원이 주님이심을 지각한다는 것입니다. 앞에서 천적 인간이 모든 생명이 주님으로부터 온다는 것을 지각한다고 한 내용이 여기서는 천사들의 퍼셉션을 통하여 더욱 선명하게 드러납니다.

또한 천사들은 자기들에게 오는 사람이 어떤 사람인지도 그의 접근과 그의 생각 가운데 단 하나의 관념만으로 안다고 합니다. 이 대목은 놀랍지만, AC.104는 아직 그 과정이나 원리를 상세히 설명하지 않습니다. 그러므로 여기서 천사들이 사람의 생각을 어떤 방식으로 읽는지까지 미리 설명할 필요는 없습니다. 지금 이 사례가 보여 주려는 핵심은 천사들의 퍼셉션이 단순히 어떤 명제를 참이라고 판단하는 지적 능력보다 훨씬 깊고 완전하다는 데 있습니다. 스베덴보리는 그들이 사람의 내적 상태의 질까지 지각할 수 있을 정도로 퍼셉션이 완전하다고 설명하는 것입니다.

이어지는 ‘영적 인간에게는 퍼셉션이 없고 양심이 있다’는 문장은 AC.81에서 제시했던 영적 인간과 천적 인간의 차이를 더욱 구체적으로 밝혀 줍니다. 영적 인간도 주님의 인도를 받지만 천적 인간과 같은 방식으로 선과 진리를 퍼셉션으로 지각하는 것은 아니며, 그에게는 양심이 있습니다. 그러나 AC.104는 아직 양심이 정확히 어떻게 형성되고 퍼셉션과 어떻게 다른지를 자세히 설명하지 않습니다. 따라서 지금은 ‘천적 인간에게는 퍼셉션이 있고 영적 인간에게는 양심이 있다’는 스베덴보리의 구별을 그대로 받아 두고, 이어지는 설명을 더 지켜보는 것이 좋겠습니다.

마지막으로 ‘죽은 사람에게는 양심조차 없다’고 하는데, 여기서 ‘죽은 사람’은 육체적으로 죽은 사람을 뜻하지 않습니다. 앞의 AC.81에서 설명한 것처럼 아직 영적 생명이 없는 상태의 사람을 가리킵니다. 그러므로 AC.104는 퍼셉션과 양심을 통하여 앞에서 제시한 세 상태를 다시 보여 줍니다. 영적 생명이 없는 사람에게는 양심조차 없고, 영적 인간에게는 양심이 있으며, 천적 인간에게는 주님으로부터 선과 진리를 지각하는 퍼셉션이 있습니다. 그러나 이것을 사람의 가치를 매기는 단순한 등급표로 읽기보다, 거듭남 가운데 주님께서 사람을 어떻게 인도하시는지를 보여 주는 서로 다른 생명의 상태로 이해해야 합니다. (AC.104)