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이런 표현, 그러니까 ‘이해력과 의지, 신앙과 사랑이 결합되었을 때’ 같은 수동 표현이 거의 다인데요, 이걸 ‘이해력과 의지, 신앙과 사랑이 결합했을 때’ 처럼 능동 표현으로 바꾸면 무슨 큰 오류일까요? 여기 AC에서는 왜 거의 다 수동 표현을 쓰나요?

먼저 결론부터 분명히 말씀드리면, ‘이해력과 의지, 신앙과 사랑이 결합되었을 때’를 ‘이해력과 의지, 신앙과 사랑이 결합했을 때’로 바꾸는 것이 ‘즉각적인 이단이나 결정적 오류가 되는 것은 아니지만’, 그러나 그 표현 하나로 인해, 스베덴보리가 AC(Arcana Coelestia) 전체에서 지키고자 한 ‘인간 이해의 중심축’이 미세하나마 분명하게 이동할 위험이 있습니다. 문제는 문법이 아니라 ‘주체가 어디로 이동하느냐’입니다.

첫째, 스베덴보리에게서 ‘결합’은 인간의 행위가 아니라 ‘존재 상태의 변화’입니다.

우리가 일상적으로 말하는 ‘결합했다’는 표현은, 어떤 주체가 의도적으로 두 요소를 묶었다는 인상을 줍니다. 예를 들어 ‘생각과 행동을 결합했다’, ‘이론과 실천을 결합했다’ 같은 말은 모두 ‘인간의 능동적 작업’을 전제합니다. 그러나 AC에서 말하는 신앙과 사랑, 이해력과 의지의 결합은 그런 종류의 작업이 아닙니다. 그것은 ‘인간이 시도해서 성취하는 통합’이 아니라, ‘주님에 의해 이루어지는 내적 질서의 재편’입니다. 그래서 스베덴보리는 결합을 언제나 ‘사건’이 아니라 ‘상태’로 말합니다. 결합은 어떤 순간의 선택이 아니라, 오랜 준비, 유입, 허용, 정렬의 결과로 ‘그렇게 되어 있는 상태’입니다. 이 점에서 ‘결합되었다’는 표현은, 인간이 무엇을 했다는 느낌을 최대한 제거하고, 변화된 상태 자체에 주의를 집중시키는 효과가 있습니다.

둘째, 영어와 라틴어에서 수동 표현은 ‘주체를 감추기 위한 문법’이 아니라, ‘주체를 보존하기 위한 문법’입니다.

AC의 원문인 라틴어를 보면, 스베덴보리는 굳이 능동으로 쓸 수 있는 자리에서도 반복해서 수동이나 비인칭 구조를 선택합니다. 이는 문체상의 습관이 아니라, 명백한 신학적 선택입니다. 그는 인간이 ‘무엇을 한다’는 말이 등장하는 순간, 독자의 의식이 자연스럽게 ‘proprium’(자기 본성) 쪽으로 기울어진다는 사실을 누구보다 잘 알고 있었습니다. 그래서 그는 말합니다. ‘인간은 자기가 스스로 말하고, 생각하고, 선택하는 것처럼 느끼지만, 그 생명과 질서의 실제 작용은 언제나 주님에게서 오는 것이다.’ 이 신학적 긴장을 문장 구조 속에 그대로 심어 놓은 것이 바로 AC의 수동 표현들입니다.

셋째, ‘is conjoined’, ‘is vivified’, ‘is regenerated’ 같은 영어 표현은 단순한 문법 선택이 아니라, ‘비인칭 신적 작용’을 담는 그릇입니다.

영어는 한국어보다 수동 표현에 대한 심리적 저항이 적습니다. 영어 독자는 ‘is conjoined’를 보며 ‘누가 했지?’를 묻기보다, ‘아, 이런 상태가 되었구나’라고 읽습니다. 반면 한국어에서는 ‘결합되었다’라는 표현은 다소 딱딱한 대신, ‘결합했다’라는 표현이 훨씬 자연스럽게 들립니다. 바로 이 지점에서 번역자는 늘 유혹을 받게 됩니다. 그러나 AC의 영어 수동은, 단순히 ‘자연스러운 표현’을 택한 결과가 아니라, ‘독자의 사고를 특정 방향으로 훈련시키는 장치’입니다. 스베덴보리는 독자가 문장을 읽는 동안조차, ‘내가 했다’는 생각보다 ‘이루어지고 있다’는 감각을 갖도록 유도합니다.

넷째, 그렇다면 능동 표현은 언제 문제가 되고, 언제 허용될까요? 핵심 기준은 이것입니다. 그 문장이 ‘행위의 근원’을 말하고 있는가, 아니면 ‘행위의 현상’을 말하고 있는가?

신앙과 사랑의 결합, 생명의 부여, 거듭남, 조명, 인도와 같은 표현은 모두 ‘행위의 근원’을 다룹니다. 이 경우 능동으로 바꾸면, 인간이 그 근원의 주체인 것처럼 읽힐 위험이 큽니다. 반면 ‘그는 말한다’, ‘그는 행한다’, ‘그는 분별한다’처럼 이미 생겨난 상태에서 나타나는 ‘현상’을 말할 때는 능동 표현이 큰 문제를 일으키지 않습니다. 그래서 ‘그는 신앙에서 말한다’는 표현은 비교적 안전하지만, ‘신앙과 사랑이 결합했다’는 표현은 훨씬 더 위험합니다. 전자는 ‘표현의 방향’이고, 후자는 ‘존재의 질서’이기 때문입니다.

다섯째, 그렇다고 해서 번역에서 항상 수동만 고집해야 하는 것은 아닙니다. 여기서 중요한 구분이 하나 있습니다. ‘번역 본문과 해설, 설교는 동일한 언어 공간이 아닙니다.’

번역 본문은 독자가 아직 구조를 모를 가능성을 전제해야 합니다. 그래서 수동을 유지하는 것이 안전합니다. 반면 해설이나 설교에서는 이미 주체가 누구인지 설명되어 있기 때문에, 능동 표현을 사용해도 오해가 거의 생기지 않습니다. 오히려 지나치게 수동만 쓰면 한국어가 부자연스러워지고, 독자가 내용을 따라오기 힘들어질 수 있습니다. 그래서 실무적으로는 다음과 같은 균형이 가장 좋습니다. 본문 번역에서는 ‘결합되었을 때’를 유지하고, 해설에서는 ‘결합했을 때’라고 말하되, 한 번쯤은 ‘이 결합은 주님께서 이루시는 것입니다’라고 짚어 주는 방식입니다.

마지막으로, 이 질문의 핵심을 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. ‘AC에서 수동 표현은 문법 선택이 아니라 신학적 훈련입니다.’ 독자가 문장을 읽는 동안에도, ‘내가 주체다’가 아니라 ‘나는 수용자다’라는 감각 안에 머물도록 만드는 장치입니다.

그래서 ‘결합되었다’를 ‘결합했다’로 바꾸는 것이 당장 큰 오류는 아니지만, 그 방향이 반복되면 AC 전체의 호흡, 즉 ‘주님 중심–인간 수용자 중심이라는 축’이 서서히 흔들릴 수 있다는 사실입니다.

예를 들면, 창1:26에 ‘땅에 기는 모든 것’이라는 표현이 나오는데, 이걸 정확히 어떻게 이해해야 하나요? 창1:24, 25에도 각각 ‘기는 것’, ‘땅에 기는 모든 것’이 나오네요...

성경에서 ‘긴다’는 표현은 현대 한국어 감각으로 읽으면 다소 낯설고, 때로는 가치 판단이 섞인 표현처럼 들릴 수 있습니다. 그러나 창세기 1, 2장과 그에 대한 AC의 해설에서 이 표현은 결코 경멸적이거나 부정적인 뜻을 담고 있지 않습니다. 오히려 이것은 ‘움직임의 방식’, 더 정확히 말하면, ‘존재가 작동하는 높이와 방향’을 나타내는 매우 정밀한 표현입니다. 성경은 생명을 단순히 ‘살아 있다/죽어 있다’로 나누지 않고, 어떻게 움직이고 무엇을 향해 움직이는지를 통해 그 상태를 드러냅니다. ‘긴다’는 말은 바로 그 가장 낮은 움직임의 방식을 가리킵니다.

히브리어 원어에서 ‘기다’로 번역되는 동사들은 공통적으로 땅이나 물에 밀착된 움직임을 뜻합니다. 이는 위로 솟구치거나 공중을 가르는 움직임과 대조됩니다. 그래서 성경은 생명체를 말할 때, 날아다니는 것, 헤엄치는 것, 기어다니는 것을 구분합니다. 이 구분은 생물학적 분류가 아니라, ‘상응의 언어’입니다. 날아다니는 것은 위를 향한 인식과 사고, 곧 이성적, 이해력의 차원을 가리키고, 물속을 헤엄치는 것은 기억과 지식의 차원을 가리키며, 기어다니는 것은 감각과 즉각적 반응의 차원을 가리킵니다. 즉 ‘긴다’는 표현은 인간 안에서 ‘가장 아래층에서 작동하는 생명’을 가리키는 말입니다.

이 점에서 스베덴보리는 ‘기는 것’을 악과 동일시하지 않습니다. 이것이 매우 중요합니다. AC에서 ‘기는 것’은 아직 정돈되지 않은 상태, 아직 위로 들어 올려지지 않은 상태를 뜻할 뿐, 본질적으로 제거되어야 할 악을 의미하지 않습니다. 인간은 몸을 가진 존재이기 때문에, 감각, 습관, 즉각적 욕구, 정서적 반응이라는 층위를 반드시 가지고 살아갑니다. 이 모든 것은 처음에는 땅에 붙어 기듯 작동합니다. 다시 말해, 그것들은 먼저 생각하거나 분별하지 않고 반응합니다. 이것이 바로 ‘긴다’는 표현의 핵심입니다.

창세기 1장의 창조 순서를 보면, 이 구조가 매우 분명하게 드러납니다. 빛이 먼저 생기고, 하늘과 물의 구분이 이루어지며, 그다음에 물고기와 새가 등장하고, 마지막에 땅의 짐승과 기는 것들이 나옵니다. 이는 시간 순서의 이야기가 아니라 ‘거듭남의 질서’입니다. 위의 차원, 곧 진리의 빛과 이해력이 먼저 자리를 잡아야, 아래 차원의 생명도 비로소 제자리를 찾습니다. 만약 이 질서가 거꾸로 되면, 즉 감각과 욕구가 먼저 지배하면, 인간은 ‘기어다니는 삶’에 갇히게 됩니다.

그래서 ‘땅에 기는 모든 것’은 인간 안에서 ‘생각 이전에 움직이는 모든 것’을 가리킨다고 말할 수 있습니다. 이는 몸의 기억, 자동화된 습관, 감각적 쾌, 불쾌, 즉각적인 분노나 두려움, 설명하기 전에 먼저 반응해 버리는 정서들입니다. 이런 것들은 스스로 위를 보지 못합니다. 시선이 아래를 향해 있기 때문에, 성경은 이것을 ‘긴다’고 말합니다. 그러나 이것들은 인간에게 없어서는 안 될 요소들이며, 주님은 이것들을 제거하기 위해 오신 것이 아니라 ‘살리기 위해’, 그리고 ‘질서 안으로 넣기 위해’ 오셨습니다.

이 점에서 AC의 인간 이해는 매우 통합적입니다. 거듭남은 영혼만 바뀌고 몸은 그대로 두는 일이 아닙니다. 또한 고상한 생각만 바뀌고 일상의 반응과 습관은 방치되는 과정도 아닙니다. 오히려 거듭남이 깊어질수록, 주님의 생명은 점점 더 아래로 내려와 작동합니다. 그래서 마지막에 이르러서야 ‘기는 것’이 다시 등장합니다. 그것은 구원의 대상이 가장 낮은 층위까지 내려왔다는 표시이며, 인간 전체가 생명 안으로 들어왔다는 증거입니다.

설교나 번역에서 이 표현을 다룰 때 특히 조심해야 할 점이 여기 있습니다. ‘기는 것’을 하찮거나 천한 것으로 설명해 버리면, 성경의 의도를 정반대로 전달하게 됩니다. 성경은 인간의 가장 낮은 차원을 무시하지 않습니다. 오히려 그곳이 주님의 생명이 도달해야 할 마지막 영역이라고 말합니다. 그래서 스베덴보리는 반복해서 말합니다. 주님은 기는 것을 멸하지 않으시고, 굽히고, 다스리고, 살리신다고 말입니다. 이것은 억압이 아니라 질서 부여입니다.

결국 ‘땅에 기는 모든 것’이라는 표현은 인간을 낮추는 말이 아니라, ‘구원이 얼마나 철저하게 인간 전체를 다루는지를 보여 주는 표현’입니다. 인간의 신앙, 이해, 사랑은 머리에서만 끝나지 않고, 삶의 가장 낮은 자리까지 내려와야 합니다. 말투, 몸짓, 반사적인 감정, 반복되는 습관, 일상의 선택 속까지 주님의 질서가 스며들 때, 그때 비로소 ‘기는 것’도 살아 있는 혼, 즉 ‘생물’의 일부가 됩니다. 이런 맥락에서 보면, ‘긴다’는 말은 부끄러운 표현이 아니라, 오히려 거듭남의 마지막 깊이를 드러내는 매우 정직한 성경의 언어라고 할 수 있습니다.

2026-01-20(D3)

스베덴보리 저작에서 금식 기도를 비롯, 각종 기도와 방언에 관한 언급이 상대적으로 적은 이유

1. 문제 제기의 출발점 : 왜 스베덴보리에게서는 ‘열심의 표지’가 잘 보이지 않는가

많은 그리스도인들은 신앙의 깊이를 가늠할 때, 자연스럽게 몇 가지 외적 표지를 떠올립니다. 금식을 하는가, 얼마나 자주 기도하는가, 기도할 때 눈물과 통곡이 있는가, 방언이나 특별한 영적 체험이 있는가 같은 것들입니다. 실제로 교회사 속에서도 이런 요소들은 경건과 헌신의 징표처럼 받아들여져 왔고, 오늘날에도 여전히 강한 설득력을 갖습니다.

그런데 에마누엘 스베덴보리의 저작을 읽다 보면, 이런 기대가 자주 어긋납니다. 그는 금식 기도를 체계적으로 설명하지도 않고, 기도의 방법론을 제시하지도 않으며, 방언에 대해서는 거의 침묵에 가깝습니다. 오히려 그는 ‘사랑’, ‘진리’, ‘삶’, ‘의지’, ‘지각’ 같은 단어들을 집요할 정도로 반복합니다.

이 차이는 단순한 개인적 취향이나 시대적 한계 때문이 아닙니다. 그것은 스베덴보리가 ‘신앙을 바라보는 관점 자체가 근본적으로 달랐기 때문’입니다. 그는 신앙을 ‘무엇을 하느냐’의 문제로 보지 않고, ‘어떤 존재 상태로 살아가느냐’의 문제로 보았습니다. 이 출발점의 차이가, 금식, 기도, 방언에 대한 그의 침묵을 만들어 냅니다.

2. 금식 기도 : 행위가 아니라 상태의 문제

성경에서 금식은 매우 중요하게 등장합니다. 모세, 엘리야, 다니엘, 그리고 주님 자신도 금식하셨습니다. 이런 본문들 때문에 많은 신자들은 금식을 ‘영적 능력을 끌어올리는 특별한 행위’로 이해해 왔습니다. 일정 기간 음식을 끊고 기도하면, 하늘의 문이 더 잘 열리는 것처럼 느껴지기도 합니다.

그러나 스베덴보리의 관점은 전혀 다릅니다. 그에게 금식은 결코 ‘음식의 문제’가 아닙니다. 음식은 단지 외적 상응일 뿐이며, 금식의 실제 내용은 ‘자기 사랑과 세상 사랑을 절제하는 내적 상태’입니다. 다시 말해, 입이 음식을 끊었는가가 아니라, ‘의지가 무엇을 끊었는가’가 핵심입니다.

만일 어떤 사람이 며칠씩 금식하면서도, 마음속에서는 여전히 자기 의를 붙들고 있고, 타인을 정죄하며, 자신이 더 거룩해졌다고 느낀다면, 그 금식은 영적으로는 오히려 해가 됩니다. 왜냐하면 그 금식은 자아를 낮추는 대신, 자아를 더 강화하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘금식을 하지 말라’고 말하지 않습니다. 다만 그는 금식을 ‘신앙의 중심 자리에 두지 않습니다’. 참된 금식은 매일의 삶 속에서, 악을 악으로 보고 그것을 거절하는 지속적인 내적 선택 속에서 이루어지기 때문입니다. 이런 맥락에서 보면, 그의 침묵은 무관심이 아니라, ‘초점의 이동’입니다.

3. 기도 일반 : 말의 문제가 아니라 삶의 방향

기도 역시 마찬가지입니다. 스베덴보리는 기도를 부정하지 않습니다. 그는 오히려 인간과 주님 사이의 연결을 매우 실제적인 것으로 이해합니다. 그러나 그 연결은 기도의 ‘기술’이나 ‘강도’로 유지되지 않습니다.

그에 따르면, 기도의 본질은 언제나 그 사람의 삶과 분리될 수 없습니다. 사람이 진리대로 살고, 선을 의지에서 선택하며, 이웃을 사랑하는 방향으로 하루하루를 살아간다면, 그 사람의 내면은 이미 하늘을 향해 열려 있습니다. 그런 사람의 짧은 기도, 혹은 말없는 탄식조차도 천국에서는 분명한 의미를 지닌 언어로 받아들여집니다.

반대로, 삶은 변하지 않은 채 기도만 늘어난다면, 그 기도는 소리로는 크지만 영적으로는 공허할 수 있습니다. 스베덴보리는 바로 이 지점을 경계합니다. 그래서 그는 통성 기도냐 묵상 기도냐, 중보 기도냐 개인 기도냐 같은 구분에 거의 관심을 두지 않습니다. 그런 구분은 외적 형식의 차이일 뿐, 기도의 실체를 결정하지 않기 때문입니다.

그에게 중요한 질문은 언제나 이것입니다. ‘이 기도가 그 사람을 더 겸손하게 만드는가?’, ‘이 기도가 그 사람을 더 사랑하게 만드는가?’ 이 질문에 긍정적으로 답할 수 있다면, 그 기도는 형식이 무엇이든 참됩니다.

4. 방언 : 영적 언어에 대한 전혀 다른 이해

방언 문제는 특히 민감합니다. 많은 교회에서 방언은 성령의 임재를 보여 주는 강력한 표지로 여겨져 왔고, 어떤 공동체에서는 방언 경험이 사실상 신앙의 성숙도를 가늠하는 잣대처럼 작동하기도 합니다.

그런데 스베덴보리는 영적 세계의 언어를 실제로 경험한 사람입니다. 그는 천사들의 언어를 듣고, 그 의미를 이해하며, 그 구조를 설명했습니다. 이 점이 매우 중요합니다. 그의 기록에 따르면, 천사의 언어는 결코 무질서하지 않으며, 의미 없는 소리도 아닙니다. 그것은 사랑과 진리의 상태가 즉각적으로 의미로 전달되는, 매우 정합적이고 질서 있는 언어입니다.

이런 배경에서 볼 때, 말하는 본인조차 이해하지 못하는 음성 발화가 ‘고등한 영적 상태’의 증거라는 주장은, 스베덴보리에게 설득력을 갖기 어렵습니다. 그는 그런 현상을 전면 부정하지는 않지만, 그것을 ‘구원의 기준이나 교회의 중심 표지로 삼는 것’에는 분명한 거리를 둡니다.

그에게 중요한 것은 언제나 결과입니다. 방언을 했는가가 아니라, 그 이후에 그 사람이 더 사랑하게 되었는가, 더 진리 안에서 살게 되었는가, 더 이웃을 품게 되었는가가 기준입니다. 만일 그렇지 않다면, 그 현상은 영적으로 중립적이거나, 경우에 따라서는 하위 영역의 영향일 수도 있습니다.

5. 왜 이런 주제들에 대해 의도적으로 조용했는가

여기서 핵심 질문으로 돌아와야 합니다. 왜 스베덴보리는 이런 주제들에 대해 체계적인 설명이나 강조를 남기지 않았을까요? 그 이유는 그의 사명이 ‘신앙 실천 매뉴얼을 만드는 것’이 아니었기 때문입니다.

그의 사명은, 인간이 영적으로 어떻게 구성되어 있는지, 사랑과 진리가 어떻게 사람 안으로 들어오고, 어떻게 왜곡되며, 어떻게 다시 회복되는지를 설명하는 것이었습니다. 다시 말해 그는 ‘방법’을 가르치기보다, ‘분별의 기준’을 남겼습니다.

금식, 기도, 방언, 찬양은 모두 시대와 문화에 따라 형태가 달라질 수 있습니다. 그러나 사랑과 진리의 구조는 변하지 않습니다. 스베덴보리는 바로 그 변하지 않는 구조를 남기고자 했습니다. 그래서 그는 외적 열심을 조직하거나 장려하지 않고, 그것들이 참된지 거짓된지를 가려낼 수 있는 ‘내적 잣대’를 제공했습니다.

6. 오늘을 사는 우리에게 주는 깊은 도전

이 모든 논의는 오늘 우리에게 매우 현실적인 질문을 던집니다. 우리는 무엇을 신앙의 중심에 두고 있는가 하는 질문입니다. 금식과 기도가 많아질수록, 방언과 감정적 고양이 강해질수록, 우리는 더 신앙적인 사람이 되고 있는가, 아니면 더 미묘한 자기만족에 빠지고 있는가를 스스로 점검해야 합니다.

스베덴보리는 우리에게 금식하지 말라고 하지 않습니다. 기도하지 말라고도 하지 않습니다. 방언을 무조건 부정하지도 않습니다. 다만 그는 끊임없이 이렇게 묻습니다. ‘그 모든 것이 너를 더 사랑하게 만들고 있는가?’, ‘그 모든 것이 너를 더 겸손하게 만들고 있는가?’

이 질문 앞에서, 그는 일부러 조용해졌습니다. 그리고 그 침묵 속에, 오늘의 교회와 신자들이 스스로 답해야 할 깊은 숙제를 남겼습니다.

7. 맺음말 : 외적 열심을 넘어 내적 실재로

결국 스베덴보리가 금식 기도와 각종 기도, 방언에 대해 강조하지 않은 이유는 단순합니다. 그것들이 중요하지 않아서가 아니라, ‘그것들보다 훨씬 더 중요한 것이 있었기 때문’입니다. 그것은 바로 사람이 어떤 사랑 안에 살고 있는가, 어떤 진리를 선택하며 살아가고 있는가 하는 문제입니다.

이 관점에서 보면, 그의 저작이 우리를 불편하게 만드는 이유도 분명해집니다. 그는 우리가 붙들고 싶은 외적 확신의 표지들을 하나씩 내려놓게 하고, 대신 삶 전체를 신앙의 자리로 끌어오기 때문입니다. 바로 그 지점에서, 스베덴보리의 침묵은 가장 강력한 메시지가 됩니다.