bygrace's Tistory Blog

그럼 이번엔 스베덴보리가 묘사한, “가장 옛 교회(The Most Ancient Church)”의 타락과 멸망 과정—즉, 왜 그들이 결국 “홍수”로 상징된 영적 붕괴에 이르게 되었는지를 단계별로 풀어드리겠습니다. 이건 사실상 Arcana Coelestia 310~1120 사이 전체를 꿰뚫는 스베덴보리의 인류학·교회사(영적사) 구조의 뼈대이기도 합니다.

1️⃣ “가장 옛 교회”(The Most Ancient Church) — 무죄(Innocence)의 시대

스베덴보리에 따르면 인류의 최초 교회, 즉 “태고교회(太古敎會)”는 창세기 1~2장의 *“아담과 하와”*로 상징되는 인류였습니다. 그들의 본질은 무죄(innocence) 와 내적 일치(union with heaven) 였습니다.

💬 “They had perception from the Lord — a living sense of what was good and true.” (AC 597)

즉, 그들은 말씀을 글자로 배우지 않아도, 내면에서 바로 주님의 선함이 흐르는 것을 느끼며 살았습니다. 진리와 선이 이성이 아니라 직관(perception) 으로 일치되어 있었던 상태죠. 스베덴보리는 이것을 “천적인 사람(Celestial Man)” 이라 부릅니다.

2️⃣ 첫 균열 — 자각의 싹 (“먹음직하고 보암직한 열매”)

그러나 그 안에서도 자기 인식(selfhood) 이 점차 깨어나기 시작했습니다. 이것이 창세기 3장의 **“선악을 알게 하는 나무의 열매”**에 대한 상징입니다. 스베덴보리는 말하죠:

“To eat of the tree of knowledge signifies to desire to investigate the things of faith from self and by means of the senses.” (AC 128)

즉, 그들은 주님에게서 직접 오는 인식(perception) 대신, 자기 자신과 감각(sensual things)을 통해 진리를 알게 되려는 욕구를 품게 되었습니다. 이것이 바로 무죄의 상실, 낙원에서의 추방의 시작입니다.

3️⃣ 타락의 진행 — 자기 사랑의 발흥 (Self-Love)

이때부터 인류의 내적 구조는 변하기 시작했습니다. 단계 중심적 변화 상징이 자기 사랑은 처음엔 단순한 ‘자기 존재의식’이었지만,
점차 하늘의 질서를 밀어내고, 자기 중심의 질서로 세계를 재편하려는 욕망으로 발전합니다.

“They began to love themselves and the world more than the Lord and heaven.” (AC 310)

4️⃣ 지성의 타락 — Persuasions of Falsity

자기 사랑은 의지의 타락이고, 그 다음 단계는 이해(intellect) 의 타락입니다. 즉, 악을 정당화하는 생각이 생기기 시작합니다. 이게 바로 스베덴보리가 반복적으로 말하는 persuasions of falsity (거짓의 확신)입니다.

“When the will became corrupted, falsities took possession of the understanding.” (AC 310–311)

이때 인간은 더 이상 진리의 빛을 받아들이지 못하고, 자기 욕망에 맞는 논리만을 받아들입니다. 진리와 거짓이 완전히 뒤바뀌는, ‘미친 신념(insane persuasion)’ 의 시대가 열린 것이죠.

5️⃣ “홍수” — 의지와 이해가 완전히 분리된 상태

이렇게 의지(사랑)와 이해(진리)가 서로 단절되면, 사람은 더 이상 “사람”이 아닙니다. 그 상태를 스베덴보리는 “홍수”로 표현합니다.

“The flood signifies the total vastation of the Most Ancient Church.” (AC 660)

여기서 “vastation(황폐)”이란, 주님과의 내적 연결이 완전히 끊어진 상태, 즉 인간의 영혼이 자신 안의 광기와 거짓에 잠긴 상태입니다. 이것이 바로 “그들의 insane cupidities and persuasions”이 “홍수(flood)”로 상징된 이유입니다.

6️⃣ 노아 — 남은 자(Remnant)와 새 교회(The Ancient Church)

그런데 그 속에서도 완전히 사라지지 않은 이들이 있었습니다. 그들이 바로 “노아(Noah)”로 상징되는 자들입니다.

“Noah represents the remnant that the Lord preserved, from which a new church could be raised.” (AC 597)

이 ‘남은 자(remnant)’란, 하늘에서 받은 선과 진리의 잔여 기억— 인류 내면에 아주 미약하게라도 남아 있는 주님과의 연결의 씨앗을 의미합니다. 그 씨앗이 ‘방주(ark)’ 안에서 보호되고, ‘홍수(거짓과 악의 바다)’가 물러난 뒤 새로운 교회(Ancient Church)가 세워집니다.

💡 요약: 인류 타락의 영적 연대기

단계 상징 상태 교회 명칭

✨ 결론적으로

“홍수”는 인류의 의지와 이해가 완전히 분리되어, 더 이상 하늘과 통하지 못한 상태의 상징이며, “노아의 방주”는 그 와중에도 주님이 보존하신 남은 선의 씨앗(remains) 을 상징합니다.

이 두 가지가 스베덴보리의 전체 Arcana Coelestia의 축이라 할 수 있습니다 — 그는 이후 모든 인류사(셈, 함, 야벳, 아브라함, 이스라엘 등)를 이 기본 틀, 즉 교회의 흥망주기 속에서 해석합니다.

‘표’(mark)가 영적으로, 그리고 구체적으로 어떤 상태나 작용을 의미하나요? AC.392-394를 참조해 주세요.

여호와께서 그에게 이르시되 그렇지 아니하다 가인을 죽이는 자는 벌을 칠 배나 받으리라 하시고 가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라 (창4:15)

먼저, 분명히 해야 할 전제는 ‘가인의 표는 외적 기호가 아니다’라는 것입니다. 창4:15의 ‘표’는 문자적으로 어떤 문신, 낙인, 물리적 표시를 뜻하지 않습니다. 스베덴보리는 이 부분을 매우 일관되게, ‘외적으로는 보호처럼 보이지만, 내적으로는 제한과 구별을 의미하는 영적 표식’으로 설명합니다. 다시 말해, 이 ‘표’는 ‘가인이 보호받을 만해서 받은 은혜의 표시가 아니라, 가인으로 대표되는 상태가 더 이상 파괴적 행동을 하지 못하도록 묶어 두는 장치’입니다. 이 점이 중요합니다. 성경 본문만 읽으면 ‘왜 하나님은 살인자를 보호하시는가’라는 윤리적 질문이 먼저 떠오르지만, AC의 관점에서는 질문의 방향 자체가 달라집니다. 문제는 ‘개인으로서의 가인이 아니라, 분리된 진리라는 상태가 어떻게 다루어지는가’ 하는 것입니다.

AC.392의 핵심은 ‘죽이지 못하게 하려는 표’입니다. AC.392에서 스베덴보리는, ‘가인을 만나는 자마다 그를 죽이지 못하게 하려는 것이 이 표의 목적’이라고 말합니다. 여기서 ‘죽인다’는 것은 육체적 살인이 아니라, ‘교회의 남아 있는 선과 진리를 완전히 파괴해 버리는 영적 행위’를 뜻합니다. 가인은 ‘사랑 없는 진리’, 다시 말해 ‘신앙을 말하지만 사랑을 잃은 교리적 상태’를 상징합니다. 이 상태가 무제한적으로 작동하면 어떤 일이 벌어질까요? 진리를 빙자하여 정죄하고, 판단하고, 생명을 꺾고, 결국 교회 자체를 황폐하게 합니다. 그래서 주님은 이 상태를 즉각 제거하지도 않으시고, 그렇다고 자유롭게 방치하지도 않으십니다. 대신 ‘표를 주어 작동 범위를 제한’하십니다. 즉, 가인의 표란, ‘이 상태는 존재는 하지만, 더 이상 다른 것을 죽이지는 못하게 하겠다’라는 ‘섭리적 제동 장치’입니다.

AC.393의 핵심은 ‘보존을 위한 격리’입니다. AC.393에서는 한 걸음 더 나아가, 이 표가 ‘교회의 남아 있는 것들을 보존하기 위한 구별’이라고 설명합니다. 스베덴보리의 중요한 사상 중 하나는, 주님께서는 언제나 교회 안에 ‘리메인스’(remains, 남은 것, 남은 자)라는 것을 보존하신다는 점입니다. 설령 교회의 주류가 타락해도, 모든 것을 한꺼번에 없애 버리지는 않으신다는 것이지요. 가인의 상태, 즉 사랑 없는 진리는 그 자체로는 위험하지만, 동시에 ‘완전히 제거해 버리면 더 큰 공백과 혼돈이 생길 수 있는 상태’이기도 합니다. 그래서 주님은 이 상태를 ‘죽이지 않고, 대신 다른 상태들과 섞이지 않도록 표시를 하여 구분’하십니다. 이때 ‘표’는 다음과 같은 기능을 합니다. 이 상태는 ‘완전한 교회가 아님’을 드러낸다. 그러나 ‘완전히 제거될 대상도 아님’을 표시한다. 더 건강한 선과 진리의 상태와는 ‘혼합되지 않도록’ 경계선을 긋는다. 그래서 이 표는 은혜의 훈장이 아니라, ‘접근 금지’, ‘격리 표시’에 가깝습니다.

AC.394의 핵심은 ‘주님이 직접 관리하시는 상태’입니다. AC.394에서 가장 중요한 점은, 이 ‘표’가 인간이나 교회가 임의로 붙인 것이 아니라, ‘주님 자신이 직접 주신 것’이라는 사실입니다. 이는 곧, 사랑 없는 진리의 문제를 인간적 판단이나 감정으로 해결하지 않으신다는 뜻입니다. 교회 역사 속에서, 혹은 오늘날 신앙 공동체 안에서도 우리는 이런 유혹을 받습니다. ‘이런 신앙은 잘못되었으니 제거해야 한다.’ ‘이런 교리는 해롭다.’ 그러나 스베덴보리는 말합니다. 주님은 그런 방식으로 역사하지 않으신다고 말입니다. 주님은 제거하지 않으시고, 방임하지도 않으시며, 대신 ‘표’를 주어 ‘그 영향력을 통제하시고, 다른 것들을 해치지 못하게 하십니다.’ 이것이 바로 섭리의 방식입니다.

따라서 이 본문을 읽고 ‘왜 하나님은 악인을 보호하시는가’라는 질문을 던지기보다는, 오히려 이렇게 읽어야 합니다.

주님은 교회가 타락했을 때조차, 파괴가 아니라 보존을 먼저 생각하신다.

이 관점에서 보면, 가인의 ‘표’는 불편한 본문이 아니라, ‘주님의 섬세하고도 인내 깊은 섭리를 보여 주는 상징’입니다.

창4:15에 나오는 ‘가인에게 표를 주사 그를 만나는 모든 사람에게서 죽임을 면하게 하시니라’를 어떻게 이해해야 하나요? 가인은 아우를 죽인 형제 살인범인데 왜 여호와께서는 그런 가인을 보호하시나요?

먼저 이 질문이 왜 그렇게 날카로운지를 분명히 짚고 가야 합니다. 창4:15을 문자 그대로 읽으면, 가인은 ‘아우를 살해한 형제 살인범’이고, 그런 가인에게 여호와께서는 오히려 ‘표를 주어 보호’하십니다. 인간적, 윤리적 감각으로 보면 도무지 납득이 되지 않습니다. ‘악인은 벌을 받아야 하고, 피해자는 보호받아야 하지 않는가?’라는 질문이 자연스럽게 따라옵니다. 이 지점에서 이미 우리는 창세기를 ‘인물의 도덕 전기’로 읽고 있는 상태입니다. 스베덴보리는 바로 이 독법 자체가 문제라고 봅니다. 창세기 1–11장은 개인의 범죄 기록이 아니라, ‘교회의 상태 변화’를 서술하는 장이기 때문입니다.

스베덴보리에 따르면 ‘가인’은 한 개인이 아니라, 태고교회 안에서 발생한 하나의 ‘영적 상태’를 의미합니다. 구체적으로 말하면, ‘사랑(선)에서 분리되어 독자적으로 서려는 신앙의 교리’를 상징합니다. 다시 말해, 가인은 ‘잘못된 신앙 그 자체’라기보다, ‘선과 분리된 신앙, 혹은 신앙을 자기중심적으로 절대화하려는 경향’을 뜻합니다. 그래서 가인이 아벨을 죽였다는 것은, 신앙이 사랑을 지배하고 억압하며, 결국 살아 있는 선을 질식시키는 상태를 말합니다. 이것이 바로 태고교회가 몰락해 가는 핵심 원인이었습니다.

그렇다면 ‘여호와께서 가인을 보호하셨다’는 말은 무엇을 뜻할까요? 여기서 핵심은 ‘가인을 사랑해서’가 아닙니다. 스베덴보리는, 주님께서는 그 시대의 인간에게서 ‘신앙에 관한 어떤 교리적 잔재’(remnant)마저 완전히 사라지는 것은 허락하지 않으셨다고 설명합니다. 비록 그 신앙이 왜곡되고, 선과 분리되어 있었을지라도, 그 안에는 아직 ‘주님을 인식할 수 있는 최소한의 형식’이 남아 있었기 때문입니다. 만일 가인이 완전히 제거되었다면, 태고교회는 곧바로 전면적인 영적 멸절 상태로 떨어졌을 것입니다. 그러므로 보호는 ‘가인의 의로움’ 때문이 아니라, ‘인류 전체의 영적 연속성’을 위한 주님의 섭리였습니다.

이 점에서 ‘가인에게 주신 표’는 매우 중요합니다. 이 표는 ‘가인이 옳다’는 표시가 아닙니다. 오히려 그것은 ‘가인이 누구인지 분명히 드러내는 표식’입니다. 즉, ‘이것은 살아 있는 사랑이 아니라, 사랑에서 분리된 신앙이다’라는 식별의 표시입니다. 그래서 누구든 그를 만나더라도 함부로 죽이지 못하게 하셨다는 말은, 교회 안에서 이런 상태를 성급히 제거하거나 단죄하지 말라는 뜻으로 읽을 수 있습니다. 왜냐하면 아직 그것을 통해 ‘선으로 돌아올 가능성’이 남아 있기 때문입니다. 주님은 언제나 ‘완전한 제거’보다 ‘회복의 가능성’을 먼저 보십니다.

여기서 매우 중요한 신학적 원리가 하나 드러납니다. 주님은 악 자체를 보호하지는 않으시지만, 악 속에 남아 있는 ‘선으로 돌아갈 수 있는 질서’는 보호하십니다. 가인은 미움받을 만한 상태이지만, 동시에 ‘완전히 끊어 버릴 수는 없는 상태’이기도 했습니다. 이것은 오늘날 교회와 성도들에게도 그대로 적용됩니다. 교리적으로 미숙하고, 때로는 교만하며, 사랑이 메말라 보이는 신앙조차도, 그 안에 아직 주님을 향한 어떤 인정과 구조가 남아 있다면, 주님은 그것을 즉각적으로 꺾지 않으십니다. 주님은 ‘시간을 주시는 분’이시기 때문입니다.

따라서 이 본문은 ‘가인은 왜 벌받지 않았는가?’라는 질문으로 끝나서는 안 됩니다. 오히려 이렇게 물어야 합니다. ‘주님은 왜 인간의 신앙을 그렇게까지 포기하지 않으시는가?’ 가인을 보호하신 장면은, 주님의 관대함이 아니라 주님의 집요한 구원 의지를 보여 줍니다. 사랑(charity)이 죽임을 당한 이후에도, 그 사랑이 다시 태어날 수 있는 최소한의 토양만큼은 남겨 두시는 분, 그것이 창4:15에 나타난 여호와의 얼굴입니다.

정리하면, 창4:15은 ‘살인범에 대한 특혜’의 이야기가 아니라, ‘무너져 가는 교회 안에서도 신앙의 형식을 끝까지 보존하시려는 주님의 섭리’를 말합니다. 이것을 인물 윤리의 문제로 읽으면 분노가 남고, 교회의 상태로 읽으면 깊은 위로와 경외가 남습니다. 성도들에게 이 구절을 설명하실 때, ‘가인을 보호하신 하나님’이 아니라, ‘인류의 영적 미래를 끝까지 붙드신 하나님’을 보여 주신다면, 이 본문은 더 이상 걸림돌이 아니라, 오히려 주님의 자비를 증언하는 말씀으로 살아날 것입니다.