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SL.BU.012 | 불교(Buddhism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’ - 무아의 통찰과 주님에게서 생명을 받는 영적 인격

해설

사람은 누구나 자신을 ‘나’라고 부르며 살아갑니다. 어린 시절의 나와 지금의 나는 모습도 생각도 많이 달라졌지만, 여전히 같은 사람이라고 느낍니다. 몸은 늙고 감정은 변하며 기억과 성격도 달라지지만, 그 모든 변화의 중심에는 변하지 않는 참된 내가 있을 것이라고 생각하기 쉽습니다. 불교는 바로 이러한 생각에 근본적인 질문을 제기합니다. 인간 안에는 몸과 마음의 변화와 관계없이 영원히 동일하게 존재하는 자아가 있는가 하는 것입니다. 불교의 ‘무아’(無我, 팔리어 anattā, 산스크리트어 anātman)는 일반적으로 인간을 구성하는 경험과 현상들 가운데 영원불변하고 독립적인 자아라고 붙잡을 만한 실체가 없다는 가르침입니다. 여기서 부정하는 것은 일상생활에서 자신을 ‘나’라고 부르는 관습이나 인간의 도덕적 책임 자체가 아닙니다. 오히려 끊임없이 변화하는 몸과 마음을 영원한 자기의 소유라고 여기고, 그 안에 모든 것을 지배하는 독립적인 주체가 있다고 믿는 집착을 문제 삼습니다. 이러한 무아는 ‘제행무상’(諸行無常, sabbe saṅkhārā aniccā), 곧 조건에 따라 형성된 모든 현상은 변한다는 가르침과 깊이 연결됩니다. 변하는 것을 변하지 않는 자기라고 붙잡으려 할 때 인간은 필연적으로 상실과 불안, 고통을 경험한다는 것입니다. 그러나 무아를 단순히 인간은 존재하지 않는다거나 인간에게는 아무런 인격적 실재도 없다는 주장으로 해석한다면 불교의 본래 취지를 놓치게 됩니다.

초기불교의 ‘상윳따 니까야’(相應部, Saṃyutta Nikāya) 22.59에 수록된 ‘무아상경’(無我相經, Anattalakkhaṇa Sutta)은 무아의 의미를 이해하는 핵심 경전입니다. 이 경전에서 부처는 인간의 경험을 이루는 ‘오온’(五蘊, pañcakkhandhā), 곧 물질적 형상인 색(色), 느낌인 수(受), 지각인 상(想), 의지적 형성 작용인 행(行), 의식인 식(識)을 차례로 살펴봅니다. 그리고 어느 것도 영원히 동일한 자아라고 할 수 없다고 설명합니다. 만일 육체가 참된 자아라면 인간은 자신의 몸이 병들거나 늙지 않도록 마음대로 명령할 수 있어야 하지만, 실제로는 그렇지 못합니다. 느낌과 생각, 기억과 의식 역시 자기 뜻대로 완전히 통제하거나 영원히 유지할 수 없습니다. 그러므로 이 모든 것을 자신의 본질적인 자아로 붙잡는 것은 잘못된 이해라는 것입니다. 경전은 이러한 오온을 대할 때 ‘이것은 내 것이 아니고, 나는 이것이 아니며, 이것은 나의 자아가 아니다’라는 통찰이 필요하다고 가르칩니다. 여기서 무아는 단순한 철학적 부정이 아니라 ‘갈애’(渴愛, taṇhā)와 ‘집착’(執著, upādāna), 곧 변하는 것에서 영원한 만족을 얻으려는 욕망과 소유하려는 태도에서 벗어나기 위한 수행의 핵심입니다. 자신이 몸과 마음을 완전히 지배하고 소유한다는 생각에서 자유로워질 때, 인간은 그 변화에 덜 사로잡히고 고통의 속박에서도 벗어날 수 있다는 것입니다.

그러나 불교의 무아를 이해할 때에는 두 극단을 모두 경계해야 합니다. 하나는 인간 안에 영원불변하고 독립적인 자아가 실제로 존재한다는 ‘상견’(常見, sassata-diṭṭhi)에 가까운 이해이고, 다른 하나는 죽음과 함께 인간의 모든 것이 아무런 연속성 없이 완전히 소멸한다는 ‘단견’(斷見, uccheda-diṭṭhi)에 가까운 이해입니다. ‘상윳따 니까야’ 44.10에서 부처는 자아가 있느냐는 질문과 자아가 없느냐는 질문에 모두 침묵한 뒤, 어느 쪽의 단순한 대답도 질문자를 바른 이해로 이끌지 못할 수 있음을 설명합니다. 따라서 무아를 ‘나는 결코 존재하지 않는다’라는 새로운 절대적 주장으로 붙잡는 것 역시 불교의 취지를 왜곡할 위험이 있습니다. 그렇다면 영원한 자아가 없다면서 불교는 어떻게 ‘윤회’(輪廻, saṃsāra), 곧 죽음 이후 다시 태어나는 존재의 연속성을 설명합니까? 불교에서는 변하지 않는 영혼이 이 몸에서 저 몸으로 옮겨 간다고 보기보다, ‘업’(業, kamma), 곧 의도적인 행위와 그 결과를 비롯한 원인과 조건에 따라 존재의 흐름이 이어진다고 설명합니다. 여기에는 동일한 영혼의 이동은 아니지만 앞선 삶과 뒤따르는 삶 사이의 인과적 연속성은 있다는 이해가 담겨 있습니다. 다만 여러 불교 전통은 그 연속성을 설명하는 방식에서 차이를 보여 왔습니다. 그러므로 무아를 죽음 이후에는 아무것도 없다는 뜻으로 이해해서도 안 되며, 윤회를 기독교에서 말하는 동일한 영적 인격의 영원한 생존과 같은 것으로 설명해서도 안 됩니다.

이러한 무아의 가르침에는 인간의 자기중심성을 돌아보게 하는 중요한 통찰이 있습니다. 사람은 자신이 가진 지식과 능력, 재산과 지위뿐 아니라 자신의 견해와 종교적 확신까지도 ‘나의 것’으로 붙잡으려 합니다. 자신이 옳다는 생각에 사로잡히면 다른 사람의 말을 듣기 어려워지고, 자기의 뜻이 이루어지지 않으면 분노하거나 상대방을 원망하기도 합니다. 심지어 선한 일을 하면서도 그 공로를 자기 것으로 여기고, 겸손하게 행동하면서도 마음속으로는 남보다 자신이 더 훌륭하다고 생각할 수 있습니다. 스베덴보리의 저작에서 이러한 자기중심성은 ‘프로프리움’(proprium)의 문제와 비교할 수 있습니다. 프로프리움은 인간이 자기에게 고유하게 속한다고 여기는 것을 가리키며, 특히 자신의 생명과 지혜, 선과 능력이 독립적으로 자기에게서 비롯된다고 여기는 성향과 관련됩니다. 여기서 불교의 무아와 새 교회의 교리 사이에는 분명한 접점이 있습니다. 인간이 자기의 생각과 능력을 절대화하거나, 자신에게 주어진 것을 독립적인 자기 소유로 여기면서 다른 사람 위에 서려는 태도는 영적 성숙을 가로막을 수 있다는 것입니다. 그러나 무아와 프로프리움을 동일한 개념으로 이해해서는 안 됩니다. 불교의 무아는 고정불변하는 자아에 대한 집착을 해체하는 존재론적·수행적 가르침인 반면, 스베덴보리의 저작은 인간이 실재하는 인격으로서 주님에게서 생명을 받아 살아간다는 사실을 전제하기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 오직 하나님, 곧 주님만이 생명 자체이시며 천사와 인간은 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명합니다. 주님은 창조되지 않은 무한한 분이시지만, 인간과 천사는 창조된 유한한 존재입니다. 그러므로 인간은 자신의 생명을 독립적으로 소유하고 있는 존재가 아니라, 주님에게서 끊임없이 생명을 받아 살아가는 존재입니다. 그러나 이것이 인간에게 실제적인 인격이나 개별적인 존재가 없다는 뜻은 아닙니다. 인간은 생각하고 사랑하며 자유롭게 선택하고, 자신에게 주어진 생명을 자기의 생명처럼 경험하도록 창조되었습니다. 여기서 중요한 구별은 인간이 생명 자체가 아니라는 사실과 인간이 실제로 살아 있는 개별적 존재라는 사실이 서로 모순되지 않는다는 점입니다. 인간은 생명을 받는 존재이기에 자기 자신을 주님과 동일시할 수 없지만, 그렇다고 그의 개별적인 영적 인격이 환상이나 무의미한 존재가 되는 것도 아닙니다. 이러한 설명은 불교의 무아와 흥미로운 비교를 가능하게 합니다. 양쪽 모두 인간이 독립적인 절대자로 존재한다는 생각을 경계할 수 있지만, 불교는 영원불변하는 자아의 실체성을 부정하고, 새 교회의 교리는 창조된 영적 인격의 실재를 인정하면서 그 생명의 궁극적인 근원을 주님에게서 찾습니다. 두 전통의 차이는 바로 이 지점에서 분명해집니다.

이 차이는 죽음 이후 인간의 상태를 설명할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.432–444에서 인간이 본질적으로 영적 존재이며 자연적인 육체를 통하여 세상에서 살아간다고 설명합니다. 특히 HH.453은 인간이 죽음 이후에도 완전한 인간의 형상을 유지하며, 인간을 참으로 인간답게 하는 것은 자연적인 육체 자체가 아니라 그 안에서 살아온 영이라고 밝힙니다. 이는 인간의 육체가 죽은 뒤에도 동일한 자연적 육체를 영원히 유지한다는 뜻이 아닙니다. 육체의 죽음 이후에도 인간은 영으로서 생각하고 느끼며 사랑하는 인격적 존재로 살아간다는 것입니다. 또한 HH.480은 인간의 죽음 이후에도 그의 삶을 지배해 온 중심적인 사랑, 곧 ‘지배적인 사랑’(ruling love)이 계속 유지된다고 설명합니다. 여기서 영원한 생명은 영원히 변하지 않는 독립적 자아가 자기 힘으로 존재한다는 뜻이 아닙니다. 인간은 죽음 이후에도 주님에게서 생명을 받으며, 지상에서 형성한 사랑과 인격의 내적 방향에 따라 영원한 삶을 이어 갑니다. 따라서 스베덴보리가 밝힌 영적 인격의 지속성과 불교의 무아 및 윤회는 같은 현상을 다른 언어로 설명한 것이 아닙니다. 불교에서는 영원불변하는 자아의 이동을 인정하지 않으면서 인과적 연속성을 설명하지만, 새 교회의 교리는 지상에서 살아온 바로 그 인간이 죽음 이후에도 영적 인격으로 존재한다고 설명합니다.

그렇다면 참된 영적 변화는 자아를 없애는 것입니까, 아니면 자아가 새로워지는 것입니까? 예수께서는 ‘아무든지 나를 따라오려거든 자기를 부인하고 자기 십자가를 지고 나를 따를 것이니라’(마16:24)고 말씀하셨습니다. 여기서 자기를 부인한다는 말씀을 인간의 인격과 자유, 개별성을 완전히 없애라는 명령으로 이해해서는 안 됩니다. 주님을 따르는 삶은 자기중심적인 욕망과 악을 멀리하고, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이는 삶입니다. 스베덴보리가 설명하는 ‘거듭남’(regeneration)은 인간이 자신의 존재 자체를 소멸시키는 과정이 아니라, 사랑과 의지의 질서가 새로워지는 과정입니다. 인간은 이전과 마찬가지로 생각하고 사랑하며 선택하는 존재이지만, 무엇을 가장 사랑하고 무엇을 삶의 궁극적인 목적으로 삼는가가 변화합니다. 이러한 변화는 인간의 개별성을 파괴하지 않으며, 오히려 그가 주님에게서 받은 생명을 참되게 받아들이고 선한 쓰임을 이루도록 합니다. 여기서 불교의 무아가 자아에 대한 집착을 내려놓고 고통에서 벗어나는 수행으로 이어진다면, 말씀에서 말하는 거듭남은 자기중심적인 사랑을 버리고 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 과정입니다. 두 전통 모두 자기중심성의 극복을 중요하게 여기지만, 변화의 근원과 목적은 다릅니다. 불교의 궁극적인 목표는 ‘해탈’(解脫, vimutti), 곧 무명과 갈애 및 윤회의 속박에서 벗어나는 것이며, 새 교회의 교리에서 영적 삶의 목적은 주님과 결합하여 영원히 선을 사랑하고 이웃에게 유익을 이루는 데 있습니다.

결국 ‘인간에게는 변하지 않는 영원한 자아가 없다’라는 명제는 불교의 무아를 이해하는 중요한 출발점입니다. 인간의 육체와 감정, 생각과 의식 가운데 어느 것도 독립적이고 영원불변하는 자아로 붙잡을 수 없다는 불교의 설명에는 자기중심적인 집착을 성찰하게 하는 깊은 통찰이 있습니다. 그러나 이를 인간은 실제로 존재하지 않는다거나 죽음 이후에는 모든 것이 소멸한다는 허무주의로 이해해서는 안 됩니다. 불교는 무아를 가르치면서도 업과 윤회의 인과적 연속성을 설명하며, 집착에서 벗어나 지혜와 자비를 실천하는 삶을 강조합니다. 한편 말씀과 새 교회의 교리에 따르면 인간은 생명 자체이신 주님과 구별되는 창조된 존재이지만, 그분에게서 생명을 받아 영원히 살아가는 실제적인 영적 인격입니다. 인간이 자기의 생명과 선을 독립적으로 소유하고 있다고 여기는 것은 오류이지만, 그 때문에 인간의 인격적 실재와 영원한 생명까지 부정해야 하는 것은 아닙니다. 따라서 무아에 담긴 자기중심성의 극복이라는 통찰을 인정하되, 불교의 무아와 말씀에서 밝히는 영적 인격의 본질을 동일시해서는 안 됩니다. 인간은 자기 자신을 절대화해서도 안 되지만, 자신을 아무런 의미 없는 존재로 여겨서도 안 됩니다. 참된 겸손은 자기를 없애는 데 있는 것이 아니라, 자기에게 있는 모든 참된 선과 진리의 근원이 주님이심을 인정하고 그 생명을 이웃을 위한 사랑과 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. (BU.012 해설)

요약

인간에게 영원불변하고 독립적인 자아가 없다는 불교의 무아는 육체와 마음의 변화에 집착하고 자신의 생각과 능력을 절대화하는 태도를 성찰하게 한다는 점에서 중요한 통찰을 담고 있습니다. 그러나 무아를 인간의 존재 자체에 대한 부정이나 죽음 이후의 완전한 소멸로 해석해서는 안 됩니다. 불교는 영원한 자아의 실체성을 부정하면서도 업과 윤회의 연속성을 설명합니다. 새 교회의 교리에 따르면 인간은 스스로 생명 자체가 아니라 주님에게서 생명을 받는 존재이지만, 죽음 이후에도 동일한 영적 인격으로 살아갑니다. 따라서 인간이 생명의 독립적인 근원이 아니라는 점에서는 비교할 만한 통찰이 있으나, 불교의 무아와 새 교회의 영적 인격론은 근본적으로 구별됩니다. 참된 영적 변화는 인격의 소멸이 아니라, 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 자기중심적인 사랑이 주님과 이웃을 향한 사랑으로 새로워지는 데 있습니다.

SL.HI.012 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’ - 말할 수 없는 절대자와 자신을 계시하시는 주님, 인간은 하나님을 어디까지 알 수 있는가

해설

힌두교(Hinduism)의 철학과 신앙에서 궁극적 실재를 탐구할 때 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간의 언어와 생각으로 모든 존재의 근원을 완전히 설명할 수 있는가 하는 질문입니다. 인간은 자신이 경험한 사물과 현상에 이름을 붙이고, 그 특징을 구별하며, 여러 개념을 연결하여 세계를 이해합니다. 그러나 인간이 사용하는 언어와 개념은 대부분 유한한 세계에서 얻은 경험에 기초합니다. 우리는 어떤 것이 크다고 말할 때 더 작은 것과 비교하고, 어떤 것이 영원하다고 말할 때 시간의 시작과 끝을 생각하며, 어떤 것이 완전하다고 말할 때 불완전한 것과 구별합니다. 그렇다면 이러한 비교와 구별을 통해 형성된 개념으로, 모든 비교와 제한을 초월하는 궁극적 실재를 충분히 설명할 수 있겠습니까? 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 여러 전통은 바로 이 문제를 깊이 탐구해 왔습니다. 인간이 궁극적 실재인 브라만(Brahman)을 이해하려 할 때, 그것을 자연세계의 사물처럼 규정하거나 인간이 경험하는 어떤 제한된 속성 안에 가두어서는 안 된다는 것입니다. 이러한 가르침에는 인간의 지적 능력과 언어의 한계를 인정하는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 궁극적 실재를 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다는 사실과, 그 실재에 관하여 인간이 아무것도 참되게 알 수 없다는 주장은 서로 다릅니다. 바로 이 구별이 이번 명제를 살펴볼 때 가장 중요한 출발점입니다.

이 문제를 대표적으로 보여 주는 구절이 ‘브리하다란야카 우파니샤드’(Brihadaranyaka Upanishad) 2.3.6에 등장하는 ‘네티 네티’(neti neti), 곧 ‘이것도 아니고 저것도 아니다’라는 표현입니다. 이 구절은 브라만의 형상과 무형상, 유한성과 무한성에 관한 설명을 거친 다음, 궁극적 실재를 특정한 규정으로 완전히 포착할 수 없다는 가르침을 제시합니다. 여기서 ‘네티 네티’는 단순히 인간이 브라만에 관하여 아무 말도 해서는 안 된다는 뜻이 아닙니다. 그것은 인간이 어떤 대상을 인식하고 이름 붙이는 일반적인 방식을 궁극적 실재에 그대로 적용할 수 없다는 문제를 드러냅니다. 우리가 무엇을 가리키면서 ‘이것이 브라만이다’라고 말하는 순간, 그 대상을 다른 모든 것으로부터 구별하고 일정한 범위 안에 한정할 위험이 있기 때문입니다. 따라서 이 표현은 궁극적 실재를 자연적인 사물이나 제한된 개념과 동일시하는 것을 부정하는 방식으로 사용됩니다. 그러나 같은 구절은 브라만을 ‘진리의 진리’라고도 부릅니다. 이는 부정적인 표현만으로 모든 설명을 끝내는 것이 아니라, 여러 존재와 경험의 배후에 있는 더욱 근본적인 실재를 가리키려 한다는 뜻입니다. 특히 후대 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 이러한 부정의 방식을 통해 인간이 브라만에 덧씌운 제한된 속성과 잘못된 동일시를 제거하려 합니다. 따라서 ‘네티 네티’를 모든 종교적 언어의 무의미함을 선언하는 표현으로 이해하기보다, 궁극적 실재를 유한한 사물처럼 대상화해서는 안 된다는 가르침으로 이해하는 편이 정확합니다.

이와 비슷한 통찰은 ‘타이티리야 우파니샤드’(Taittiriya Upanishad) 2.9.1에서도 나타납니다. 이 구절은 브라만의 지복에 이르지 못한 채 말과 마음이 되돌아온다고 설명하면서, 그 지복을 아는 사람은 두려움에서 벗어난다고 가르칩니다. 여기서 중요한 것은 말과 마음의 한계가 단순한 지식의 부족으로만 제시되지 않는다는 점입니다. 인간이 일상적으로 사용하는 언어와 생각의 작용만으로는 궁극적 실재의 지복을 완전히 포착할 수 없지만, 그렇다고 그 실재에 관한 모든 인식이 불가능하다고 설명하는 것도 아닙니다. 오히려 이 구절은 언어와 마음이 충분히 도달하지 못하는 실재를 아는 것과 두려움에서 벗어나는 일을 연결합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식은 단순히 어떤 대상에 관한 설명을 축적하는 과정이 아니라, 인간의 존재와 의식이 근본적으로 변화되는 문제와 관계됩니다. 그러나 이 지점에서도 조심해야 할 사항이 있습니다. 인간이 언어로 완전히 설명할 수 없는 것을 경험하거나 깨달았다고 주장한다는 사실만으로, 그 경험이 실제로 궁극적 실재에 관한 참된 인식이라는 결론은 성립하지 않습니다. 인간의 언어로 표현하기 어려운 경험은 깊은 종교적 체험일 수도 있지만, 심리적 상태나 감각의 변화일 수도 있기 때문입니다. 따라서 언어의 한계를 인정하는 일과 언어로 설명하기 어려운 모든 경험에 절대적인 진리의 권위를 부여하는 일은 구별해야 합니다.

힌두교 내부에서도 이러한 문제를 이해하는 방식은 서로 다릅니다. 샹카라(Shankara)의 불이일원론은 브라만을 궁극적으로 모든 제한된 속성과 구별을 초월하는 실재로 이해하며, 인간이 자신을 육체와 마음과 개별적인 자아로만 여기는 것은 근본적인 무지에서 비롯된다고 설명합니다. 이 전통에서 ‘니르구나 브라만’(nirguna Brahman)은 일반적으로 제한적인 속성 규정을 초월한 브라만을 가리키며, 인간이 궁극적 실재를 유한한 대상처럼 파악하려는 시도를 경계하게 합니다. 그러나 이것이 힌두교 전체의 유일한 브라만 이해는 아닙니다. 라마누자(Ramanuja)의 한정불이론(Visishtadvaita Vedanta)은 브라만을 무한한 선한 속성을 지닌 최고의 인격적 신으로 이해하며, 신의 속성을 말할 수 있다는 사실 자체가 신의 무한성을 부정한다고 보지 않습니다. 오히려 신에게는 인간의 결함과 제한이 없으며, 그분의 선한 속성은 무한하다고 이해합니다. 마드바(Madhva)의 이원론(Dvaita Vedanta) 역시 최고의 신과 인간의 영혼 사이에 실제적인 구별이 존재한다고 강조합니다. 따라서 궁극적 실재를 완전히 규정할 수 없다는 명제를 모든 힌두교 전통이 신의 인격성과 속성을 부정한다는 뜻으로 해석해서는 안 됩니다. 어떤 전통은 신에 관한 긍정적 설명의 한계를 강조하고, 다른 전통은 신의 무한성을 인정하면서도 그분의 인격성과 선한 속성을 적극적으로 고백합니다. 이러한 차이는 궁극적 실재를 이해할 때 인간의 언어가 어디까지 유효한가 하는 문제와 함께, 그 실재가 실제로 어떤 본성을 지니는가 하는 질문을 제기합니다.

이 지점에서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 분별의 기준을 제시합니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.18에서 하나님의 신성한 존재 자체는 인간의 생각으로 완전히 설명하거나 파악할 수 없다고 밝힙니다. 인간이 생각할 수 있는 모든 것은 창조되고 유한한 것에 기초하지만, 하나님은 창조되지 않은 무한한 존재이시기 때문입니다. 그는 인간의 생각이 아무리 높은 수준에 도달하더라도 무한한 신성 자체를 완전히 포괄할 수 없다는 사실을 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 궁극적 실재가 인간의 언어와 개념을 초월한다는 우파니샤드의 통찰과 스베덴보리가 밝힌 하나님의 무한성 사이에는 비교할 만한 중요한 공통점이 있습니다. 인간이 자신의 제한된 경험과 지식으로 하나님 전체를 규정하려는 태도는 분명히 경계해야 합니다. 그러나 여기서 곧바로 브라만과 주님이 동일한 존재론적 개념이며, 두 전통이 궁극적으로 같은 신관을 가르친다고 결론 내려서는 안 됩니다. 신성한 존재를 인간이 완전히 파악할 수 없다는 사실을 인정하는 것과 그 신성의 본성이 무엇이며 인간에게 어떻게 알려지는가를 설명하는 것은 서로 다른 문제이기 때문입니다. 스베덴보리의 저작에서 하나님의 무한성은 인간이 그분에 관하여 아무것도 알 수 없다는 뜻이 아니라, 유한한 인간이 무한하신 주님을 자신이 이해할 수 있는 범위 안에 가두어서는 안 된다는 뜻입니다.

이러한 구별은 ‘천사적 지혜에 관한 신성한 사랑과 지혜’(Angelic Wisdom about Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.17에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 하나님 안에 무한한 것들이 구별되면서 하나를 이루고 있으며, 인간은 자신의 자연적 관념을 아무리 세련되게 발전시키더라도 하나님의 무한한 것들을 온전히 지각할 수 없다고 설명합니다. 심지어 영적 관념을 가진 천사들도 인간보다 높은 차원에서 하나님의 신성을 이해할 수 있지만, 무한 자체에 도달할 수는 없다고 밝힙니다. 이는 하나님의 무한성이 인간의 무지 때문에 일시적으로 이해하기 어려운 대상이라는 뜻이 아님을 보여 줍니다. 인간이 아무리 지혜로워지고 천국의 천사가 되더라도 창조된 유한한 존재라는 사실은 변하지 않기 때문입니다. 그러므로 인간이 거듭나고 주님과 더욱 깊이 결합하더라도 주님의 신성한 존재 전체를 완전히 파악하거나 그분과 본질적으로 동일한 존재가 되는 것은 아닙니다. 이러한 설명은 인간의 영적 성숙에 관한 매우 중요한 기준을 제시합니다. 참된 지혜는 자신이 모든 진리를 소유하였다는 확신에 있지 않고, 자신이 받아들이는 모든 선과 진리의 근원이 무한하신 주님이심을 인정하는 데 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람도 이러한 사실을 잊어서는 안 됩니다. 말씀의 속뜻과 천국의 질서를 깊이 이해하게 되었다고 하더라도, 그것이 곧 주님의 무한한 지혜 전체를 파악하였다는 뜻은 아니기 때문입니다.

그러나 여기서 더욱 중요한 질문이 등장합니다. 하나님께서 무한하시고 인간의 이해를 초월하신다면, 인간은 어떻게 그분을 알고 사랑할 수 있습니까? 만약 하나님에 관하여 어떤 참된 생각도 형성할 수 없다면, 하나님을 향한 믿음과 사랑은 무엇을 대상으로 삼아야 합니까? 스베덴보리는 DLW.11-13에서 하나님을 이해하는 관념이 종교와 예배에 얼마나 중요한지를 설명합니다. 특히 DLW.11에서는 하나님이 신성한 인간이심을 밝히며, 천국의 천사들은 하나님을 이러한 신성한 인간의 관념 안에서 이해한다고 말합니다. 여기서 신성한 인간이란 주님께서 자연적인 육체를 가진 유한한 인간과 동일한 제한을 받으신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 모든 인간성이 비롯되는 원형이 무한하신 주님께 있으며, 인간은 그분의 형상과 모양대로 창조되었다는 뜻입니다. 또한 DLW.13에서는 하나님에 관한 바른 관념이 종교와 예배의 중심에 있음을 강조합니다. 이는 인간이 하나님을 무한하고 이해할 수 없는 존재라고만 생각하면서 그분에 대한 모든 관념을 포기하는 것이 참된 신앙의 완성은 아니라는 사실을 보여 줍니다. 인간은 무한하신 하나님을 완전히 이해할 수 없지만, 그분께서 자신을 알려 주시는 만큼 실제로 알고 사랑할 수 있습니다. 따라서 스베덴보리의 저작에서 신성의 무한성과 신성한 인간성은 서로 모순되지 않습니다. 주님은 인간의 모든 제한된 개념을 초월하시지만, 동시에 인간이 사랑하고 인식하며 결합할 수 있도록 자신을 계시하시는 분이십니다.

여기서 우파니샤드의 부정적 표현과 주님의 자기 계시 사이에 중요한 차이가 드러납니다. ‘네티 네티’는 궁극적 실재를 어떤 제한된 대상과도 동일시할 수 없다는 사실을 강조합니다. 반면 성경은 인간의 언어가 지닌 한계에도 불구하고 하나님께서 자신이 어떤 분이신지를 적극적으로 알려 주신다고 증언합니다. 출3:14에서 하나님께서는 모세에게 ‘나는 스스로 있는 자이니라’고 말씀하시며, 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하십니다. 특히 요14:9는 하나님을 알고자 하는 인간에게 매우 중요한 의미를 지닙니다. 하나님께서는 인간이 스스로 사색하여 무한한 존재의 본질을 완전히 밝혀낼 때까지 침묵하시는 분이 아닙니다. 오히려 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 구원받을 수 있도록 자신을 드러내십니다. 스베덴보리는 TCR.339에서 보이지 않는 하나님을 향한 막연한 믿음과, 보이지 않는 신성이 그 안에 계시는 구주 예수 그리스도를 향한 믿음을 구별합니다. 그는 참된 신앙이 주 하나님 구주 예수 그리스도를 향해야 하며, 그분 안에서 신성이 인간에게 알려지고 받아들여진다고 설명합니다. 따라서 신성한 존재의 무한성을 인정한다는 이유로 주님의 인격성과 신성한 인간성을 부정하거나, 하나님을 인간이 결코 알 수 없는 추상적 실재로만 남겨 두는 것은 스베덴보리가 밝힌 신관과 일치하지 않습니다. 인간은 무한한 신성 자체를 완전히 파악할 수 없지만, 주님께서 계시하신 신성한 사랑과 지혜를 통하여 그분을 참되게 알 수 있습니다.

이 차이는 종교적 언어와 교리의 역할을 이해할 때에도 중요합니다. 어떤 사람은 하나님께서 무한하시므로 그분에 관한 모든 교리는 결국 인간이 만들어 낸 제한된 표현에 지나지 않는다고 주장할 수 있습니다. 물론 인간이 사용하는 교리적 언어가 주님의 무한한 본성을 완전히 담아낼 수 없다는 사실은 인정해야 합니다. 그러나 여기서 모든 교리가 똑같이 불완전하므로 참과 거짓을 구별할 필요도 없다는 결론이 나와서는 안 됩니다. 인간의 언어가 제한되어 있다는 사실과 그 언어로 참된 진리를 표현할 수 없다는 주장은 동일하지 않습니다. 예를 들어 하나님은 사랑 자체이시라는 고백과 하나님은 인간의 고통을 즐기시는 분이라는 주장은 모두 인간의 언어로 표현된 명제이지만, 그렇다고 두 주장이 동일한 진리의 가치를 갖는 것은 아닙니다. 스베덴보리는 DLW.28에서 신성의 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 인간이 무한한 하나님의 모든 것을 완전히 파악하였다는 선언이 아니라, 주님께서 인간에게 알려 주신 신성의 본질에 관한 참된 진술입니다. 따라서 하나님을 정확하게 이해하려는 교리적 노력은 결코 무의미하지 않습니다. 오히려 인간이 하나님을 잘못 이해하면 그분과의 관계도 왜곡될 수 있으므로, 참된 교리를 배우고 잘못된 개념을 바로잡는 일은 중요합니다. 다만 교리를 이해하는 사람이 자신이 가진 설명과 개념을 주님의 무한한 존재 전체와 동일시하지 않는 겸손이 필요합니다. 참된 교리는 하나님을 인간의 개념 안에 가두는 도구가 아니라, 주님께서 계시하신 진리에 따라 인간의 이해를 밝히는 수단이어야 합니다.

이러한 관점에서 볼 때 인간의 언어와 개념이 가진 한계를 강조하는 태도는 두 가지 상반된 방향으로 발전할 수 있습니다. 하나는 자신이 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실을 인정하면서 더욱 겸손하게 진리를 배우고 주님께 나아가는 방향입니다. 다른 하나는 하나님을 정확히 이해하는 일이 본래 불가능하므로 어떤 신관이나 종교적 주장도 분별할 필요가 없다고 생각하는 방향입니다. 전자는 인간을 더욱 깊은 배움과 겸손으로 인도할 수 있지만, 후자는 진리의 중요성을 약화시킬 위험이 있습니다. 특히 모든 종교가 궁극적으로 말로 표현할 수 없는 하나의 실재를 향하고 있으므로, 서로 모순되는 신관이나 구원관도 결국 동일하다고 주장한다면 문제가 발생합니다. 신성의 무한성은 인간이 가진 모든 종교적 설명이 동일하게 참되다는 근거가 되지 않습니다. 어떤 종교는 궁극적 실재와 인간의 참된 자아가 본질적으로 하나라고 가르치지만, 스베덴보리의 저작에서는 주님만이 생명 자체이시며 인간과 천사는 생명을 받아들이는 피조물이라고 설명합니다(DLW.4). 두 가르침은 인간의 영적 본성과 신성의 관계를 서로 다르게 이해하고 있습니다. 따라서 궁극적 실재가 인간의 언어를 초월한다는 이유만으로 이러한 차이를 없애거나, 서로 다른 교리가 결국 같은 진리를 말한다고 단정해서는 안 됩니다. 참된 종교적 겸손은 교리적 분별을 포기하는 것이 아니라, 자신이 모든 것을 알 수 없다는 사실을 인정하면서도 주님께서 알려 주신 진리를 소중히 받아들이는 데 있습니다.

이 문제는 신앙인의 실제 삶에서도 중요한 의미를 갖습니다. 어떤 사람이 오랫동안 성경과 스베덴보리의 저작을 연구하여 하나님의 신성한 사랑과 지혜, 영계의 질서와 말씀의 속뜻에 관하여 깊은 이해를 얻었다고 생각해 보겠습니다. 그는 자신이 배운 내용을 다른 사람에게 설명하고, 여러 종교의 교리적 차이를 분별하며, 때로는 오랫동안 잘못 이해해 온 신학적 문제를 바로잡을 수도 있습니다. 이러한 지적 작업은 중요하며, 올바른 진리를 배우고 전하는 일은 인간의 영적 성장에 실제적인 도움을 줄 수 있습니다. 그러나 그 과정에서 자신이 알고 있는 것이 주님의 지혜 전체인 것처럼 생각하거나, 자신과 다른 이해를 가진 사람을 무지하고 열등한 사람으로 여기기 시작한다면 문제가 생깁니다. 특히 주님의 무한성을 설명하면서도 실제로는 자신의 해석을 절대화한다면, 그는 입술로는 하나님의 무한성을 인정하지만 마음으로는 자신의 유한한 이해를 최고의 기준으로 삼고 있는 셈입니다. 반대로 주님의 무한성을 인정하는 사람은 자신이 아직 이해하지 못하는 진리가 있음을 받아들이고, 다른 사람의 말을 성급하게 판단하지 않으며, 자신이 알고 있는 진리도 더욱 신중하게 살피려 할 것입니다. 그렇다고 해서 진리에 대한 확신을 모두 버리거나 언제나 자신의 판단을 유보해야 한다는 뜻은 아닙니다. 진리의 확신과 인간 자신의 무한하지 않음에 대한 인식은 함께 존재할 수 있습니다. 참된 지혜는 진리를 분명하게 말할 수 있으면서도, 그 진리를 자신의 공로나 우월성의 근거로 삼지 않는 데 있습니다.

여기서 한 가지 더 깊이 살펴볼 것은 하나님을 알고자 하는 인간의 욕망 자체입니다. 인간은 때로 모든 것을 알고 싶어 합니다. 하나님께서 왜 어떤 일을 허락하셨는지, 자신의 삶에서 왜 고난이 일어나는지, 주님의 섭리가 앞으로 어떻게 전개될지, 죽음 이후에는 정확히 어떤 일이 일어날지를 모두 알고 싶어 할 수 있습니다. 그러나 주님께서 인간에게 모든 것을 한꺼번에 알려 주시지 않는다는 사실이 곧 그분께서 인간을 사랑하지 않으신다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.175에서 인간이 주님의 섭리가 역사하는 과정을 자신의 지각이나 감각으로 직접 확인할 수는 없지만, 그 섭리를 알고 인정해야 한다고 설명합니다. 주님의 섭리는 인간이 모든 과정을 이해할 수 없을 때에도 계속 역사하며, 인간이 자신의 자유와 합리성을 사용하여 선한 선택을 하도록 인도합니다. 이러한 관점에서 보면 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실은 신앙의 실패나 결핍이 아닙니다. 그것은 무한하신 주님과 유한한 인간 사이에 존재하는 본질적인 차이입니다. 인간은 자신의 이해가 미치지 못하는 영역이 있다는 이유로 주님을 불신할 필요가 없으며, 반대로 이해할 수 없는 모든 일을 주님의 뜻이라고 단정해서도 안 됩니다. 자신이 알 수 있는 진리에 충실하면서 아직 알지 못하는 문제에 대해서는 겸손하게 판단을 유보하고, 실제 삶에서 악을 멀리하며 선을 행하는 것이 중요합니다. 주님의 무한성을 인정하는 믿음은 인간의 이성과 책임을 포기하는 믿음이 아니라, 자신의 유한성을 인정하면서 주님을 신뢰하고 그분께서 밝혀 주신 진리에 따라 살아가는 믿음입니다.

이러한 구별은 하나님을 사랑하는 일과도 깊이 관계됩니다. 인간이 어떤 사람을 사랑하려면 그 사람이 누구인지 어느 정도 알아야 합니다. 그러나 그 사람에 관한 모든 것을 완전히 알아야만 사랑할 수 있는 것은 아닙니다. 오히려 사랑이 깊어질수록 자신이 아직 알지 못하는 상대방의 내면과 삶을 더욱 존중하게 될 수도 있습니다. 주님을 향한 사랑도 이와 비교하여 생각할 수 있습니다. 인간은 주님의 무한한 본성을 완전히 이해할 수 없지만, 그분께서 자신을 계시하신 만큼 그분의 사랑과 지혜를 알고 받아들일 수 있습니다. 그리고 그러한 앎은 단순한 지식에 머물지 않고 삶의 방향을 변화시켜야 합니다. 주님께서 사랑 자체이심을 배운 사람은 자신의 미움과 냉혹함을 돌아보아야 하며, 주님께서 지혜 자체이심을 배운 사람은 자신의 무지와 성급한 판단을 경계해야 합니다. 또한 주님께서 모든 사람의 구원을 원하신다는 사실을 이해한 사람은 자신과 다른 종교나 교리를 가진 사람을 함부로 정죄하지 않아야 합니다. 이처럼 하나님을 안다는 것은 무한한 신성을 지적 개념으로 소유하는 일이 아니라, 주님께서 알려 주신 진리가 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제 삶을 변화시키는 과정입니다. 주님의 무한성은 인간이 그분께 가까이 나아가는 것을 막는 장벽이 아니라, 인간이 아무리 깊이 알아 가더라도 끝없이 배울 수 있는 신성한 사랑과 지혜의 풍성함을 보여 줍니다. 그러므로 참된 신앙은 하나님에 관한 모든 질문에 즉시 답할 수 있다는 확신보다, 이미 알려 주신 진리에 따라 성실하게 살아가면서 주님을 더욱 깊이 알아 가려는 태도에서 드러납니다.

결국 ‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’라는 명제에는 깊이 인정해야 할 진리가 담겨 있습니다. 인간의 언어와 사고는 유한한 경험에 기초하므로 무한한 신성 자체를 완전히 포괄할 수 없습니다. 이러한 점에서 우파니샤드의 ‘네티 네티’와 말과 마음이 궁극적 실재에 충분히 도달하지 못한다는 가르침은 인간의 지적 한계를 돌아보게 하는 의미 있는 통찰입니다. 그러나 그 한계를 인정한다는 이유로 궁극적 실재에 관하여 아무것도 참되게 알 수 없다거나, 모든 종교의 신관이 결국 동일하다고 주장해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 주님은 무한하신 존재 자체이시므로 인간과 천사는 그분의 신성을 완전히 이해할 수 없습니다. 그러나 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하며 구원받을 수 있도록 자신을 계시하셨습니다. 특히 주님은 막연한 우주적 원리나 인간의 사고로 파악할 수 없는 추상적 절대자에 머무르지 않으시며, 신성한 사랑과 지혜의 근원이신 신성한 인간으로 자신을 알려 주십니다. 따라서 우리는 주님의 무한성을 인정하면서도 그분께서 밝혀 주신 신성한 진리를 분명하게 배우고 이해해야 합니다. 동시에 자신이 이해한 교리가 주님의 무한한 지혜 전체를 담고 있다고 생각하거나, 자신의 해석을 절대화하는 태도는 경계해야 합니다. 하나님을 참되게 아는 일은 인간이 무한한 신성을 자신의 개념 안에 완전히 가두는 데서 완성되지 않습니다. 주님께서 알려 주신 사랑과 지혜를 받아들이고, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하며 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아가는 데서 그 실제적인 의미가 드러납니다. 그러므로 궁극적 실재의 불가언성을 탐구하는 우리의 목적은 결국 아무것도 알 수 없다는 결론에 머무르는 것이 아니라, 우리가 완전히 파악할 수 없는 무한하신 주님께서 인간에게 자신을 알려 주셨다는 사실을 더욱 깊이 이해하는 데 있어야 합니다. 바로 여기에 인간의 언어와 개념을 초월하는 궁극적 실재를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.012 해설)

요약

‘궁극적 실재는 인간의 언어와 개념으로 완전히 규정할 수 없다’라는 명제는 우파니샤드와 베단타의 여러 전통에서 중요하게 다루는 가르침입니다. 특히 ‘브리하다란야카 우파니샤드’ 2.3.6의 ‘네티 네티’는 궁극적 실재를 유한한 대상이나 제한된 개념과 동일시할 수 없음을 강조하며, ‘타이티리야 우파니샤드’ 2.9.1은 말과 마음이 브라만의 지복에 충분히 도달하지 못한다고 설명합니다. 이러한 가르침에는 인간의 언어와 사고가 궁극적 실재를 완전히 포괄할 수 없다는 중요한 통찰이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님의 신성한 존재 자체는 인간의 유한한 생각으로 완전히 이해하거나 설명할 수 없다고 밝히며(TCR.18), 심지어 천사들도 하나님의 무한 자체를 온전히 지각할 수 없다고 설명합니다(DLW.17). 그러나 하나님을 완전히 이해할 수 없다는 사실이 그분을 참되게 알 수 없다는 뜻은 아닙니다. 주님께서는 인간이 자신을 알고 사랑하도록 신성한 인간으로 자신을 계시하셨으며(DLW.11-13), 신성의 본질이 사랑과 지혜임을 밝혀 주셨습니다(DLW.28). 따라서 신성의 무한성을 인정하면서도 그분의 인격성과 자기 계시를 부정하거나 모든 종교의 신관을 동일하게 취급해서는 안 됩니다. 참된 종교적 지혜는 인간의 유한성을 인정하면서 주님께서 계시하신 진리를 배우고, 그 진리를 자신의 사랑과 삶 속에서 받아들이는 데 있습니다. 우리는 주님을 완전히 이해할 수 없지만 참되게 알 수 있으며, 그분의 사랑과 지혜를 받아들여 악을 멀리하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 살아갈 수 있습니다.

SL.IS.012 | 이슬람(Islam)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘무함마드의 가르침은 앞선 예언자들의 메시지를 확인하고 완성한다’ - 계시의 연속성과 완성

해설

이슬람은 무함마드(Muhammad)의 가르침이 이전 예언자들의 메시지를 부정하는 것이 아니라, 그들이 전했던 하나님의 진리를 확인하고 완성한다고 믿습니다. 꾸란 3:3은 하나님께서 무함마드에게 경전을 내려 주셨으며, 그것은 이전의 계시를 확인하는 것이라고 선언합니다. 또한 5:46은 예수에게 주어진 복음이 앞선 토라를 확인한다고 설명하고, 5:48은 꾸란이 이전 경전들을 확인하면서 그 위에 권위 있는 기준으로 주어졌다고 가르칩니다. 이러한 가르침에서 이슬람은 자신을 아브라함과 모세와 예수로 이어지는 계시(啓示, revelation)의 역사 밖에 있는 새로운 종교가 아니라, 본래 하나였던 유일신 신앙을 회복하고 완성하는 종교로 이해합니다. 여기에는 스베덴보리의 관점에서도 진지하게 살펴볼 만한 중요한 문제가 있습니다. 참된 신적 진리(神的眞理, Divine Truth)는 서로 모순되는 여러 근원에서 나오는 것이 아니라 한 분 하나님에게서 나오며, 역사적으로 서로 다른 시대와 민족에게 주어진 계시도 그 신적 근원과 목적을 중심으로 검토해야 한다는 것입니다. 그러나 앞선 계시의 진리를 확인한다는 주장과 실제로 그 진리를 온전히 보존하고 완성했다는 사실은 구별해야 합니다. 바로 이 구별이 이번 문항의 핵심입니다.

이슬람에서 계시의 연속성(連續性, continuity)은 예언자들이 시대마다 서로 다른 신을 소개하거나 근본적으로 다른 종교를 전했다는 뜻이 아닙니다. 꾸란 42:13은 노아와 아브라함과 모세와 예수에게 주어진 종교적 명령의 연속성을 강조하며, 2:136은 하나님께서 여러 예언자에게 주신 계시를 인정하고 그들 사이를 차별하지 않는다고 선언합니다. 그러나 이러한 연속성이 모든 예언자에게 동일한 종교법과 생활 규정이 주어졌다는 뜻은 아닙니다. 이슬람은 시대와 공동체에 따라 구체적인 규정이 달라질 수 있다고 이해하며, 무함마드를 통해 전달된 꾸란을 최종적인 판단 기준으로 삼습니다. 특히 꾸란 5:48에서 이전 경전에 대한 권위를 나타내는 ‘무하이민’(muhaymin)은 지켜보는 자, 증언하는 자, 보호하거나 감독하는 자 등의 의미로 해석되어 왔습니다. 이슬람의 전통적인 해석에서는 꾸란이 이전 계시에 담긴 진리를 확인하면서 그 해석이나 전승에 나타난 오류를 바로잡는 역할을 한다고 설명합니다. 따라서 이슬람의 계시 완성론을 이해하려면 이전 경전들을 존중한다는 주장과, 최종적으로는 꾸란을 기준으로 그 경전들을 판단한다는 주장을 함께 살펴야 합니다. 이 둘을 분리하면 이슬람이 실제로 주장하는 계시의 연속성과 완결성을 정확히 이해하기 어렵습니다.

성경 역시 하나님의 계시가 역사 속에서 이어져 왔음을 보여 줍니다. 하나님은 아브라함을 부르시고, 모세를 통하여 율법을 주셨으며, 여러 예언자를 통하여 이스라엘을 깨우치고 자신의 뜻을 전하셨습니다. 그러나 성경에서 이러한 계시의 연속성은 단순히 동일한 교리를 반복하는 과정이 아닙니다. 히1:1–2는 하나님께서 옛적에는 선지자들을 통하여 여러 부분과 여러 모양으로 말씀하셨지만, 마지막에는 아들을 통하여 말씀하셨다고 선언합니다. 또한 요1:1은 말씀이 곧 하나님이시라고 가르치며, 요1:14는 그 말씀이 육신이 되어 인간 가운데 거하셨다고 말씀합니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.1–7에서 성경 전체가 주님에 관한 것이며, 주님 자신이 말씀이라고 설명합니다. 따라서 스베덴보리의 관점에서 계시의 연속성은 서로 다른 예언자들이 동일한 메시지를 전달했다는 사실에만 있지 않습니다. 구약의 율법과 예언, 그리고 신약의 복음이 모두 주 예수 그리스도를 중심으로 연결되어 있다는 사실에 있습니다. 예언자들은 하나님에게서 오는 진리를 전달했지만, 주님은 그 진리의 근원이신 하나님 자신이십니다. 그러므로 성경의 계시가 향하는 중심은 마지막으로 등장한 인간 예언자가 아니라 성육신하신 주님입니다.

이러한 차이는 계시의 완성(完成, fulfillment)을 무엇으로 이해하는가에서 더욱 분명해집니다. 이슬람은 무함마드를 통해 전달된 꾸란이 앞선 계시를 확인하고 올바르게 판단하는 최종 경전이라고 믿습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 계시의 완성은 이전의 신적 말씀을 나중에 등장한 또 다른 경전이 수정하거나 대체하는 데 있지 않습니다. 구약의 율법과 예언이 주님을 향하고 있었다면, 그 계시가 가리키던 주님 자신이 세상에 오신 것이 결정적인 사건입니다. 마5:17에서 주님은 율법이나 선지자를 폐하러 오신 것이 아니라 완전하게 하려 오셨다고 말씀하십니다. 여기서 완전하게 한다는 말씀은 단순히 이전의 규정들을 더 엄격하게 지킨다는 뜻으로 한정되지 않습니다. 스베덴보리는 ‘주의 교리’ DL.8–11에서 주님이 율법을 이루셨다는 사실을 설명하면서, 그분이 말씀에 기록된 예언을 성취하시고 모든 지옥을 이기셨으며 자신의 인성을 영화(榮化, glorification)하셨다는 사실을 강조합니다. 그러므로 계시의 완성은 단지 더 많은 종교적 정보가 주어졌다는 의미가 아니라, 말씀의 중심이신 주님이 직접 오셔서 구속(救贖, redemption)의 역사를 이루셨다는 의미입니다. 이러한 관점에서 보면 무함마드의 가르침이 예수 그리스도의 사역을 넘어 계시를 완성했다는 이슬람의 주장은 스베덴보리의 신학과 근본적으로 다릅니다.

그 차이는 예수 그리스도에 대한 이해에서 구체적으로 드러납니다. 이슬람은 예수를 메시아이자 하나님의 위대한 사도로 인정하지만, 그분이 여호와 하나님 자신이시라는 기독교의 고백을 받아들이지 않습니다. 또한 꾸란 4:157에 대한 주류 이슬람 해석은 예수의 십자가 죽음에 관한 기독교의 설명을 부정합니다. 반면 스베덴보리에게 성육신(成肉身, Incarnation), 시험과 승리, 구속과 영화는 주님이 세상에 오신 목적을 이해하는 데 필수적인 진리입니다. 그러므로 꾸란이 앞선 예언자들의 메시지를 확인한다고 주장하더라도, 그 계시의 중심에 관한 설명이 성경과 충돌한다면 그 주장을 그대로 받아들일 수는 없습니다. 여기서 중요한 것은 이슬람이 이전 경전들을 존중한다는 사실을 부정하는 것이 아니라, 그 존중이 성경의 모든 가르침에 대한 동의를 뜻하지 않는다는 점을 분명히 하는 것입니다. 특히 토라와 복음에 관한 이슬람의 이해, 오늘날 전해지는 성경의 본문에 대한 평가, 그리고 예수 그리스도의 신성에 관한 판단은 서로 연결되어 있지만 동일한 문제는 아닙니다. 따라서 이슬람의 계시 완성론을 검토할 때에는 그 종교가 실제로 인정하는 진리와 성경의 중심적인 가르침에서 벗어나는 내용을 각각 구별해야 합니다.

여기서 또 하나 중요한 것은 역사 속에 나타난 여러 종교를 주님의 섭리와 어떻게 연결하여 이해할 것인가 하는 문제입니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.833에서 이슬람이 많은 민족에게 받아들여진 사실을 신적 섭리(神的攝理, Divine Providence)의 관점에서 설명합니다. 그는 그 종교가 당시 여러 지역에 퍼져 있던 우상숭배를 억제하고 한 분 하나님에 대한 인식을 보존하는 역할을 했다고 이해합니다. 그러나 이 설명은 이슬람의 모든 교리가 성경과 동일한 신적 권위를 지닌다는 뜻이 아닙니다. 주님의 섭리가 어떤 종교의 역사적 형성과 확산을 허용하고 이를 통해 일정한 선을 이루도록 역사하셨다는 주장과, 그 종교의 계시 완성론이 참되다는 주장은 구별해야 합니다. 또한 스베덴보리가 당시의 이슬람 사회와 역사에 대해 서술한 내용 전체를 현대의 역사학적 사실로 받아들일 필요도 없습니다. 특히 그가 설명하는 섭리의 의미는 신학적 해석이며, 그것만으로 무함마드가 실제로 하나님에게서 최종적인 계시를 받았다는 역사적 사실이 증명되거나 부정되는 것은 아닙니다. 따라서 우리는 이슬람 안에 보존된 유일신 신앙과 선한 가르침을 인정하면서도, 그 종교가 주장하는 최종적인 계시 권위는 별도로 검토해야 합니다.

스베덴보리의 계시 이해에서 더욱 중요한 것은 참된 말씀이 단순한 종교적 지식의 전달에 그치지 않는다는 사실입니다. 그는 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of the Sacred Scripture, SS, 1763) SS.1에서 성경의 말씀이 신적 진리 자체라고 설명하며, SS.5–26에서는 말씀 안에 문자적 의미와 구별되는 영적 의미가 있음을 가르칩니다. 이 영적 의미는 인간이 임의로 만들어 낸 숨은 암호가 아니라, 말씀의 문자적 의미와 상응(相應, correspondence)을 통하여 연결된 내적 진리입니다. 따라서 말씀의 완전성은 그 안에 모든 시대의 종교법이나 역사적 사실이 빠짐없이 기록되어 있다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 말씀은 인간이 주님을 알고, 악을 죄로 여기고 피하며, 선과 진리를 받아들여 거듭남(再生, regeneration)에 이르도록 주어진 것입니다. 여기서 계시의 가치를 판단하는 중요한 기준은 그것이 인간을 얼마나 많은 지식으로 채우는가보다, 주님과의 결합(結合, conjunction)을 향하여 어떻게 인도하는가 하는 데 있습니다. 그러나 이 기준을 곧바로 꾸란 전체에도 동일한 속뜻과 상응의 구조가 존재한다는 주장으로 확대해서는 안 됩니다. 스베덴보리가 성경의 신적 말씀에 관하여 밝힌 원리를 다른 경전에 적용하려면, 먼저 그 경전의 신적 성격과 구조에 대한 별도의 근거가 필요하기 때문입니다.

결국 ‘무함마드의 가르침은 앞선 예언자들의 메시지를 확인하고 완성한다’는 이슬람의 고백은 계시의 연속성과 완성을 어떻게 이해해야 하는가 하는 중요한 질문을 던집니다. 여러 예언자의 가르침이 한 분 하나님을 향하고 있으며, 인간이 하나님에게서 받은 진리를 존중하고 그 가르침에 따라 선하게 살아야 한다는 원칙에는 분명한 진리가 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 신적 계시의 중심은 무함마드나 다른 어떤 인간 예언자에게 있지 않고, 말씀 자체이신 주 예수 그리스도에게 있습니다. 그분은 이전 예언자들의 계보에 또 하나의 가르침을 더하신 분이 아니라, 그들이 전했던 신적 말씀이 궁극적으로 가리키던 하나님 자신이십니다. 이것은 오늘날 기독교인에게도 중요한 질문을 던집니다. 우리는 성경의 모든 가르침이 주님을 향하고 있음을 이해하면서 말씀을 읽고 있습니까? 아니면 성경을 교리적 주장과 종교적 지식을 축적하는 수단으로만 사용하고 있습니까? 또한 자신이 속한 교단이나 존경하는 신학자의 가르침을 성경보다 높은 판단 기준으로 삼고 있지는 않습니까? 참된 계시의 연속성은 인간이 만든 권위의 계보를 이어 가는 데 있지 않고, 한 분 주님에게서 오는 선과 진리를 시대와 삶의 변화 속에서도 충실히 받아들이는 데 있습니다. 그리고 그 계시의 목적은 인간이 주님을 알고 사랑하며, 그분의 말씀에 따라 악을 피하고 선을 행하는 데 있습니다. 그러므로 이 문항이 남기는 궁극적인 질문은 ‘누가 앞선 계시를 완성했다고 주장하는가?’가 아니라, ‘모든 참된 계시가 가리키는 분은 누구시며, 나는 그분의 말씀을 통하여 어떤 사람으로 거듭나고 있는가?’라는 것입니다. (IS.012 해설)

요약

이슬람이 앞선 예언자들에게도 하나님의 계시가 주어졌으며, 그 가르침에 공통된 유일신 신앙과 도덕적 진리가 존재한다고 인정하는 것은 중요한 진리입니다. 그러나 꾸란이 앞선 모든 계시를 판단하는 최종적인 기준이며 무함마드의 가르침이 그 계시를 완성했다는 주장은 스베덴보리의 관점에서 받아들일 수 없습니다. 스베덴보리에게 성경의 중심은 주 예수 그리스도이시며, 그분은 신적 말씀 자체로서 성육신하시고 구속과 영화의 역사를 이루신 분입니다. 이슬람의 역사적 역할이 신적 섭리 안에서 이해될 수 있다는 사실과 이슬람의 계시 완성론이 참되다는 주장은 구별해야 합니다. 따라서 계시의 공통된 근원과 진리의 연속성을 인정하는 데에는 중요한 접점이 있지만, 계시의 최종 권위와 완성의 의미에 관해서는 근본적인 신학적 차이가 존재합니다. 참된 계시의 목적은 인간을 주님께로 인도하고, 그분의 선과 진리를 받아들여 거듭나도록 하는 데 있습니다.