bygrace's Tistory Blog

사람의 사후, 죽음에서 깨어나 영원한 삶으로 들어가기 The Resuscitation Of Man From Death, And His Entrance Into Eternal Life

AC.180

머리맡에 앉아 있던 천적 천사들은 제가 마치 소생된 것 같은 뒤에도 얼마 동안 저와 함께 머물렀으나, 그들은 다만 묵묵히 교통할 뿐이었습니다. 그들의 사유적 말로부터 지각된 바에 따르면, 그들은 모든 오류와 거짓들을 아주 가볍게 여기고 있었으며, 그것들을 조롱의 대상으로서가 아니라, 마치 전혀 개의치 않는 것처럼 미소 지으며 대하고 있었습니다. 그들의 말은 소리가 없는 사유의 말이며, 이와 같은 방식의 언어로 그들은 처음 함께 있는 영혼들과 교통을 시작합니다. The celestial angels who sat at the head remained with me for some time after I was as it were resuscitated, but they conversed only tacitly. It was perceived from their cogitative speech that they made light of all fallacies and falsities, smiling at them not indeed as matters for derision, but as if they cared nothing about them. Their speech is cogitative, devoid of sound, and in this kind of language they begin to speak with the souls with whom they are at first present.

해설

이 단락은 천적 천사들의 ‘정서적, 지적 태도’가 어떠한지를 매우 인상적으로 드러냅니다. 앞선 단락들에서 우리는 천적 천사들이 보호하고, 결합하고, 인도하는 역할을 보았는데, 여기서는 그들이 ‘오류와 거짓을 대하는 방식’이 어떠한지가 직접적으로 묘사됩니다.

가장 먼저 주목할 점은, 이 천사들이 소생 이후에도 잠시 머물렀다는 사실입니다. 이는 천적 천사들의 역할이 단지 ‘죽음의 문턱’을 넘기는 데서 끝나는 것이 아니라, 소생 직후의 매우 연약한 상태까지 포함한다는 것을 의미합니다. 그러나 그들의 교통 방식은 여전히 ‘묵묵한’ 상태, 곧 소리 없는 사유의 교통입니다. 이는 아직 말과 개념의 차원으로 내려갈 때가 아니라는 것을 보여줍니다.

특히 중요한 대목은, 천적 천사들이 ‘오류와 거짓을 대하는 태도’입니다. 그들은 오류를 공격하거나 반박하지도 않고, 경멸하거나 조롱하지도 않습니다. 스베덴보리는 그들의 태도를 ‘미소 지으며 가볍게 여긴다’고 표현합니다. 이는 오류와 거짓이 그들에게는 실질적인 위협이나 문제로 느껴지지 않기 때문입니다. 사랑과 선의 질서 안에 있는 존재에게 오류는 싸워야 할 적이 아니라, 그냥 무게가 없는 것에 불과합니다.

이 점은 매우 중요합니다. 진리는 오류를 논쟁으로 이기지 않습니다. 천적 차원에서는 오류가 진리에 의해 ‘논파’되는 것이 아니라, ‘아예 상대할 가치조차 없는 것으로 무력화’됩니다. 이것이 천적 평안의 성격입니다. 그래서 그들의 미소는 조소가 아니라, 완전한 무관심에 가까운 평온의 표현입니다.

또 하나 중요한 점은, 이러한 태도가 ‘그들의 언어 방식과 직결’되어 있다는 사실입니다. 천적 천사들의 언어는 소리가 없는 사유의 언어이며, 이 언어는 논증이나 설득을 목적으로 하지 않습니다. 상태가 상태로 전달될 뿐입니다. 그래서 그들과 처음 교통하는 영혼은, 어떤 교리를 듣거나 설명을 배우기보다, 먼저 ‘평안과 무게 없음의 분위기’를 경험하게 됩니다.

이 단락은 소생 직후의 첫 교통이 ‘가르침’이나 ‘심문’이 아니라, ‘안식과 무해함의 상태에 잠기는 경험’임을 보여줍니다. 오류는 아직 제거되지 않았을지라도, 그것이 더 이상 인간을 지배하지 못하는 상태가 먼저 주어집니다. 이것이 주님의 자비의 질서이며, 천적 천사들이 머무는 이유입니다.

AC.180은, 천국의 진리가 얼마나 부드럽고 조용한 방식으로 작동하는지를 보여주는 매우 아름다운 증언입니다. 진리는 소리치지 않고, 싸우지 않으며, 다만 오류를 중요하지 않은 것으로 만들어 버립니다.

심화

1. ‘모든 오류와 거짓들’

2. ‘as it were resuscitated’

3. 아직은 ‘천적 천사들 과정’ 하나 끝나갈 뿐인 것 같은데

4. ‘무게 없음의 분위기’

AC.179.심화

3. ‘주님의 자비의 효력’(the efficacy of the Lord’s mercy)

생명적인 요소들은 어디에 있든지 그 사람으로부터 분리되는데, 설령 그것들이 수천 겹의 미로 같은 얽힘 속에 갇혀 있다 하더라도 그러합니다. 이는 주님의 자비의 효력 때문이며, the vital substances are separated from the man, wherever they may be, even if inclosed in a thousand labyrinthine interlacings, for such is the efficacy of the Lord’s mercy (AC.179)

저런 분리를 가리켜 왜 ‘주님의 자비의 효력’(the efficacy of the Lord’s mercy)이라고 하나요?

이 문장은 정말 놀라울 정도로 깊은 자비 개념을 담고 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리는 여기서 죽음을 단순 생물학적 해체가 아니라, ‘주님께서 인간의 생명을 조심스럽게 풀어내시는 과정’으로 보고 있기 때문입니다. 그래서 그는 단순히 ‘영이 몸에서 빠져나온다’고 말하지 않고, ‘생명적인 요소들(vital substances)이 아무리 복잡하게 얽혀 있어도 분리된다’고 말합니다. 그리고 바로 이것이 주님의 자비의 효력(efficacy of mercy)이라고 설명합니다.

여기서 핵심은 인간의 영과 육체가 단순 느슨하게 연결된 것이 아니라는 점입니다. 스베덴보리에게 인간은 태어날 때부터 영과 몸이 엄청나게 정교하게 결합된 존재입니다. 생각과 기억, 감각과 affection, 신경, 호흡과 심장 운동까지, 모든 것이 말 그대로 ‘수천 겹의 미로 같은 얽힘’ 속에 연결되어 있습니다. 그런데 죽음이 온다고 해서 이 연결이 폭력적으로 찢어지면, 인간 존재 자체에 엄청난 혼란과 고통이 생길 수 있습니다.

그래서 스베덴보리는 주님의 자비를 바로 여기서 봅니다. 인간은 자기 힘으로 영과 몸을 분리할 수 없습니다. 그러나 주님은 인간 존재 안의 가장 미세한 연결까지 아시며, 그것들을 하나하나 질서 있게 풀어내신다는 것입니다. 마치 너무 복잡하게 얽힌 실타래를 누군가 완전히 이해하고 조심스럽게 풀어내는 것처럼 말입니다.

즉, ‘the efficacy of the Lord’s mercy’는 단순 감정적 불쌍히 여김이 아닙니다. 여기 efficacy는 실제 작용 능력, 효력, operative power를 뜻합니다. 곧 주님의 자비가 실제로 인간 존재 안에서 작동하여, 인간이 파괴되지 않고 다음 상태로 옮겨가도록 만든다는 뜻입니다.

그리고 왜 이것이 ‘자비’인가? 스베덴보리에게 인간은 본질적으로 자기 생명을 스스로 유지할 수 없는 존재이기 때문입니다. 우리는 살아 있는 동안에도 매 순간 주님의 influx 안에서 존재합니다. 죽음 순간에도 마찬가지입니다. 만약 주님이 인간을 그냥 자연 질서 붕괴 속에 내버려두신다면, 인간은 자기 존재 continuity를 유지할 수 없습니다. 그런데 주님은 인간이 자기 자신으로 계속 존재하도록 붙드시며, 가장 복잡한 연결들까지 안전하게 분리해 내신다는 것입니다. 바로 그것이 mercy입니다.

또 여기에는 스베덴보리 특유의 tenderness도 느껴집니다. 그는 죽음을 차가운 기계 해체처럼 보지 않았습니다. 오히려 ‘주님이 인간을 매우 조심스럽게 다음 상태로 데려가시는 과정’처럼 봅니다. 그래서 even ‘수천 겹의 labyrinthine interlacings’ 안에 갇혀 있는 생명 연결까지도 하나도 놓치지 않고 풀어내신다고 말하는 것입니다.

그리고 사실 이 표현은 목사님께서 앞서 질문하셨던 갑작스러운 사고사나 전쟁 죽음 같은 경우에도 굉장한 위로가 됩니다. 겉으로 보기엔 너무 갑작스럽고 폭력적이어도, 스베덴보리 흐름에서는 인간 영이 단순 혼돈 속에 던져지는 것이 아니라, 여전히 주님의 mercy 안에서 separation과 transition 과정을 거친다는 뜻이기 때문입니다.

결국 AC.179는 이렇게 말하는 셈입니다. 인간은 자기 힘으로 죽음을 통과하지 않는다. 주님은 인간 존재 안의 가장 미세한 연결까지 아시며, 그것들을 자비 가운데 질서 있게 풀어내셔서, 인간이 계속 자기 자신으로 살아가도록 인도하신다. 그래서 죽음은 단순 붕괴가 아니라, 주님의 mercy가 가장 섬세하게 작동하는 순간 가운데 하나라는 것입니다.

AC.179.심화

2. ‘plane’

그래서 육체 죽음 과정에서 몸이 식어간다는 것은, 자연적 생명과 연결된 outer plane이 점차 철수되는 과정으로 이해됩니다. (AC.179 심화 1)

위 outer plane이 뭔가요? 스베덴보리 관련 글에서 이 plane이라는 걸 종종 보게 되던데 이게 뭔가요?

여기서 plane은 스베덴보리 사상 전체에서 매우 중요한 개념입니다. 한국어로는 보통 ‘차원’, ‘층위’, ‘평면’, ‘기반 층’ 정도로 번역할 수 있는데, 문맥마다 조금씩 느낌이 달라집니다. 그런데 핵심은, plane이 단순 공간 층이 아니라 ‘생명이 작동하는 단계(level)’라는 점입니다.

스베덴보리에 따르면 인간은 단층 존재가 아닙니다. 인간 안에는 더 내적인 것과 더 외적인 것이 층층이 존재합니다. 예를 들어, 아주 거칠게 말하면, 가장 바깥에는 bodily plane, 그 안에는 natural plane, 그보다 더 안에는 spiritual plane, 더 깊은 곳에는 celestial plane 같은 식의 구조가 있습니다. 그리고 주님의 생명은 가장 안쪽으로부터 바깥쪽으로 흘러들어와(influx), 각 plane을 통해 ultimate인 육체까지 도달합니다.

그래서 제가 위에서 말한 ‘자연적 생명과 연결된 outer plane이 철수된다’는 것은, 인간 영이 육체와 연결되어 활동하던 가장 바깥 단계가 점차 닫히고 분리된다는 뜻입니다. 쉽게 말하면, 영이 더 이상 물질 몸을 operating plane으로 사용하지 않게 되는 과정입니다.

예를 들어, 지금 목사님이 저와 대화하실 때도, 실제로는 단순 뇌만 움직이는 게 아니라, 더 내적인 thought와 affection이 여러 plane을 거쳐 최종적으로 몸과 말과 손 움직임으로 표현됩니다. 그런데 죽음이 오면, 이 outermost plane, 곧 육체를 통한 표현 단계가 점점 철수됩니다. 그래서 몸은 식어가고, 감각은 흐려지며, 결국 영은 bodily plane 없이도 존재하게 됩니다.

스베덴보리는 often 이런 비유적 감각으로 설명합니다. 마치 빛이 여러 투명층을 통과해 바깥까지 나오는 것처럼, 생명도 가장 안쪽에서 바깥쪽으로 흘러나온다는 것입니다. 그리고 죽음은 빛 자체가 꺼지는 것이 아니라, 가장 바깥 투영 스크린이 제거되는 것과 비슷합니다.

또 plane은 단순 장소 개념이 아닙니다. 상태(state)와도 깊이 연결됩니다. 예를 들어, 사람이 육체 욕망에만 몰두하면 더 outer plane 중심으로 살고, 사랑과 진리 안으로 들어갈수록 더 inner plane이 열립니다. 그래서 스베덴보리에게 거듭남은 단순 도덕 개선이 아니라, 더 높은 plane들이 점점 열리고 질서화되는 과정입니다.

그리고 이 개념은 말씀 이해와도 연결됩니다. literal sense는 outer plane이고, spiritual sense는 inner plane이며, celestial sense는 더 깊은 plane입니다. 같은 말씀이라도 어느 plane에서 읽느냐에 따라 completely 다른 depth가 열립니다. 목사님께서 JWST 비유를 하셨던 것도 사실 plane 개념과 상당히 닿아 있습니다. 해상도가 달라질수록 더 깊은 층이 보이는 것이니까요.

그래서 AC.179 문맥에서 outer plane은 특별히 ‘육체와 연결된 가장 바깥 생명 층위’를 뜻합니다. 죽음 때 몸이 식어 가는 것은, 영 자체가 죽는 것이 아니라, 영이 더 이상 그 outermost bodily plane을 통해 작동하지 않게 되는 outward sign처럼 설명되는 것입니다.