bygrace's Tistory Blog

AC.131.심화

1. ‘프로프리움’(proprium)

라틴어 ‘프로프리움’(proprium)은 원전 용어로, 이곳과 다른 곳들에서는 영어 ‘오운’(own)으로 번역하고 있습니다. 형용사 ‘프로피우스’(propius)의 사전적 의미는 ‘아무개가 소유한’(one’s own), ‘적절한’(proper), ‘아무개 본인한테만 속한’(belonging to one’s self alone), ‘특별한’(special), ‘특정한’(particular), ‘특유한’(peculiar)입니다. 이 형용사의 중성 표현, 그게 바로 이 프로프리움인데, 이게 명사로 사용될 때는 그 의미가 ‘소유’(possession), ‘재산’(property)이며, 또 ‘어떤 특이점’(a peculiarity), ‘특징’(characteristic mark), ‘구별점’(distinguishing sign), ‘특징’(characteristic)입니다. 영어 형용사 ‘오운’(own)은 웹스터에 보면 그 의미가 ‘...에 속한’(belonging to), ‘...에 배타적 혹은 특별하게 속한’(belonging exclusively or especially to), ‘특정한’(peculiar)인데, 그래서 우리가 채택한 이 ‘오운’이라는 말은 프로피우스에 정말 딱 맞는 말이며, 만약 라틴어 프로프리움을 대신하기 위해 이 오운을 명사로 사용한다 해도 정말 아주 근접한 번역 효과를 볼 수 있다고 생각합니다. [편집자 주] The Latin word proprium is the term used in the original text that in this and other places has been rendered by the expression “own.” The dictionary meaning of propius, as an adjective, is “one’s own,” “proper,” “belonging to one’s self alone,” “special,” “particular,” “peculiar.” The neuter of this which is the word proprium, when used as a noun means “possession,” “property”; also “a peculiarity,” “characteristic mark,” “distinguishing sign,” “characteristic.” The English adjective “own” is defined by Webster to mean “belonging to,” “belonging exclusively or especially to,” “peculiar”; so that our word “own” is a very exact equivalent of proprius, and if we make it a noun in order to answer to the Latin proprium, we effect a very close translation. [Reviser]

이렇게 ‘프로프리움’이 길게 설명되어 있지만, 한 문장으로 잡으면, 이렇게 이해하시는 게 가장 정확합니다. ‘내 것이라고 느끼는 것, 그리고 그 ‘내 것’이라는 감각에서 살아가는 상태’라고 말입니다.

조금 더 풀어보면, 프로프리움은 단순히 재산이나 소유물을 가리키지 않습니다. 오히려 더 깊은 차원에서, ‘내 생각’, ‘내 판단’, ‘내 의지’, ‘내 공로’, ‘내 신앙’까지 포함해서 ‘‘이건 나한테서 나온 것이다’라고 느끼는 모든 것의 중심 감각’을 말합니다. 그래서 스베덴보리에게서 proprium은 ‘소유’라기보다, ‘자기에게 귀속시키는 의식 전체’입니다.

왜 이것이 중요한가 하면, 스베덴보리의 핵심 가르침이 바로 여기에 걸려 있기 때문입니다. 그는 말합니다. 인간에게서 나오는 것은 본질적으로 생명이 아니고, 오직 주님으로부터 유입되는 것만이 생명이라고 말입니다. 그런데 사람은 그 유입된 것을 그대로 ‘받아 쓰는 존재’임에도 불구하고, 그것을 ‘자기 것으로 착각합니다’. 바로 그 착각 상태가 proprium입니다.

예를 하나 들어 보면 훨씬 분명해집니다. 어떤 사람이 좋은 생각을 하고, 올바른 판단을 하고, 선한 행동을 합니다. 겉으로 보면 훌륭합니다. 그런데 그 사람이 속으로 ‘이건 내가 한 거야’, ‘내가 옳았어’, ‘내 능력이지’라고 느끼는 순간, 그 전체는 proprium 안으로 들어옵니다. 반대로 같은 행동을 하면서도 ‘이건 주님이 주신 것이고, 나는 그걸 사용했을 뿐이다’라고 느낀다면, 그것은 proprium이 아니라 ‘주님으로부터 받은 것을 누리는 상태’입니다.

그래서 proprium은 ‘나쁜 것’이라기보다, 더 정확히 말하면, ‘나를 근원으로 삼는 상태’입니다. 이 상태에서는 사람의 모든 것이 자기중심으로 모입니다. 생각도, 판단도, 신앙도 결국 자기 확증으로 흘러갑니다. 그래서 AC.129에서 말한 것처럼, 어떤 원리를 자기 것으로 삼으면, 모든 지식이 그것을 지지하는 방향으로 작동하게 됩니다. 이것이 proprium의 작용입니다.

스베덴보리가 더 나아가 말하는 점은, 인간에게는 두 종류의 ‘프로프리움’이 있다는 것입니다. 하나는 ‘자기에서 나온 것처럼 느끼지만 실제로는 주님으로부터 오는 것’이고, 다른 하나는 ‘정말로 자기중심에서 나온 것’입니다. 전자는 ‘새로 주어지는 프로프리움’(regenerate proprium)이라고도 부를 수 있고, 후자는 우리가 보통 말하는 타락한 자기중심입니다. 겉으로는 둘 다 ‘내 것처럼 느껴진다’는 점에서 구분이 잘 안되지만, 근원은 완전히 다릅니다.

그래서 핵심은 이것입니다. 인간은 proprium을 완전히 없애는 존재가 아니라, ‘어떤 proprium 안에 사느냐 하는 존재’입니다. 자기중심의 proprium 안에 살면 모든 것이 왜곡되지만, 주님으로부터 받은 것을 자기 것처럼 쓰되 그 근원을 인정하는 상태로 들어가면, 그때는 ‘살아 있는 proprium’, 곧 자유롭게 주님의 것을 누리는 상태가 됩니다.

정리하면, ‘프로프리움’은 단순한 소유가 아니라, ‘‘내가 근원이다’라고 느끼는 내적 중심 감각 전체’입니다. 그리고 스베덴보리의 가르침은 그 중심을 ‘나’에서 ‘주님’으로 옮기는 데 있습니다.

창2:18-25

18여호와 하나님이 이르시되 사람이 혼자 사는 것이 좋지 아니하니 내가 그를 위하여 돕는 배필을 지으리라 하시니라 And Jehovah God said, It is not good that the man should be alone, I will make him a help as with him. 19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 아담이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라 And Jehovah God formed out of the ground every beast of the field, and every fowl of the heavens, and brought it to the man to see what he would call it; and whatsoever the man called every living soul, that was the name thereof. 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 And the man gave names to every beast, and to the fowl of the heavens, and to every wild animal of the field; but for the man there was not found a help as with him. 21여호와 하나님이 아담을 깊이 잠들게 하시니 잠들매 그가 그 갈빗대 하나를 취하고 살로 대신 채우시고 And Jehovah God caused a deep sleep to fall upon the man, and he slept; and he took one of his ribs, and closed up the flesh in the place thereof. 22여호와 하나님이 아담에게서 취하신 그 갈빗대로 여자를 만드시고 그를 아담에게로 이끌어 오시니 And the rib which Jehovah God had taken from the man, he built into a woman, and brought her to the man. 23아담이 이르되 이는 내 뼈 중의 뼈요 살 중의 살이라 이것을 남자에게서 취하였은즉 여자라 부르리라 하니라 And the man said, This now is bone of my bones, and flesh of my flesh; therefore she shall be called wife, because she was taken out of man [vir]. 24이러므로 남자가 부모를 떠나 그의 아내와 합하여 둘이 한 몸을 이룰지로다 Therefore shall a man leave his father and his mother, and shall cleave unto his wife, and they shall be one flesh. 25아담과 그의 아내 두 사람이 벌거벗었으나 부끄러워하지 아니하니라 And they were both naked, the man and his wife, and were not ashamed. (창2:18-25)

AC.131

여기서는 자기 자신(주3)에게로 기울어진 태고교회의 후손들이 다루어집니다. The posterity of the most ancient church, which inclined to their own,3 is here treated of.

주3. 라틴어 ‘프로프리움’(proprium)은 원전 용어로, 이곳과 다른 곳들에서는 영어 ‘오운’(own)으로 번역하고 있습니다. 형용사 ‘프로피우스’(propius)의 사전적 의미는 ‘아무개가 소유한’(one’s own), ‘적절한’(proper), ‘아무개 본인한테만 속한’(belonging to one’s self alone), ‘특별한’(special), ‘특정한’(particular), ‘특유한’(peculiar)입니다. 이 형용사의 중성 표현, 그게 바로 이 프로프리움인데, 이게 명사로 사용될 때는 그 의미가 ‘소유’(possession), ‘재산’(property)이며, 또 ‘어떤 특이점’(a peculiarity), ‘특징’(characteristic mark), ‘구별점’(distinguishing sign), ‘특징’(characteristic)입니다. 영어 형용사 ‘오운’(own)은 웹스터에 보면 그 의미가 ‘...에 속한’(belonging to), ‘...에 배타적 혹은 특별하게 속한’(belonging exclusively or especially to), ‘특정한’(peculiar)인데, 그래서 우리가 채택한 이 ‘오운’이라는 말은 프로피우스에 정말 딱 맞는 말이며, 만약 라틴어 프로프리움을 대신하기 위해 이 오운을 명사로 사용한다 해도 정말 아주 근접한 번역 효과를 볼 수 있다고 생각합니다. [편집자 주] The Latin word proprium is the term used in the original text that in this and other places has been rendered by the expression “own.” The dictionary meaning of propius, as an adjective, is “one’s own,” “proper,” “belonging to one’s self alone,” “special,” “particular,” “peculiar.” The neuter of this which is the word proprium, when used as a noun means “possession,” “property”; also “a peculiarity,” “characteristic mark,” “distinguishing sign,” “characteristic.” The English adjective “own” is defined by Webster to mean “belonging to,” “belonging exclusively or especially to,” “peculiar”; so that our word “own” is a very exact equivalent of proprius, and if we make it a noun in order to answer to the Latin proprium, we effect a very close translation. [Reviser]

해설

이 한 문장은 ‘창세기 2장 후반부(18–25절)’ 전체의 방향을 결정짓는 표제와 같습니다. 지금까지의 본문이 ‘천적 인간이 어떤 존재인가’를 이상적이고 질서 정연하게 그려 왔다면, AC.131은 시선을 미묘하지만 분명하게 ‘변화의 지점’으로 옮깁니다.

핵심은 ‘자기 자신에게로 기울어졌다’는 표현입니다. 이것은 곧 태고교회가 한순간에 타락했다는 뜻이 아니라, ‘내적 중심이 아주 미세하게 이동하기 시작했다’는 뜻입니다. 주님으로부터 직접 지각(perception)하던 상태에서, 점차 ‘자기 자신의 것’(proprium, own)을 의식하기 시작하는 방향으로 기울어졌다는 말입니다.

그래서 이 단락 이후에 나오는 이야기들은, 흔히 말하는 ‘결혼의 제정’이나 ‘남자와 여자’의 이야기로만 읽어서는 안 됩니다. 스베덴보리에게서 이 부분은, ‘천적 인간 안에서 처음으로 나타나는 분화와 외화의 징후’를 다룹니다. 곧, 완전히 하나였던 내적 상태가 더 이상 동일한 방식으로 유지되지 않는 시점입니다.

중요한 점은, 이것이 아직 창세기 3장의 ‘타락’은 아니라는 사실입니다. AC.131이 말하는 것은 죄의 폭발이 아니라, ‘방향의 변화’입니다. 그러나 스베덴보리는 이 방향의 변화가 얼마나 결정적인지 알기 때문에, 이 한 문장으로 분명히 못 박습니다. ‘자기 자신에게로 기울어졌다’는 것은, 이후에 전개될 모든 변화를 설명하는 열쇠이기 때문입니다.

따라서 창2:18-25는 더 이상 순수한 천적 상태의 묘사가 아니라, 천적 인간이 ‘더 이상 그대로 머물 수 없게 되는 과정’, 그리고 그 결과로 나타나는 새로운 구조, 즉 분리, 대응, 결합의 외적 형식을 다루게 됩니다.

AC.131은 이렇게 말해 줍니다. 이제 본문은 ‘주님만을 바라보던 인간’이 아니라, ‘자기 자신을 의식하기 시작한 인간’을 다루기 시작한다고 말입니다.  

심화

1. ‘프로프리움’(proprium)

2. ‘천국에서는?’

AC.130.심화

3. ‘마술’

위 본문에 나오는 ‘그의 ‘넷째 강’(fourth river)은 거기서 비롯된 지혜인데, 말씀에서는 이것을 ‘마술’(magic)이라고 부릅니다. 그러므로 ‘애굽’(Egypt), 그러니까 이는 기억 지식을 뜻하는데, 지식이 마술적인 것이 된 이후에는 이러한 사람을 의미하게 됩니다. 이는 그가 자기로부터 지혜로워지고자 하기 때문이며, 이 점은 말씀을 통해 알 수 있습니다.’라는 이 부분 좀 설명해 주세요.

이 대목은 꽤 충격적으로 들리지만, 핵심은 ‘지식이나 이성이 나쁘다’는 말이 아니라, ‘그것들이 어디에서 출발하느냐가 바뀔 때 전혀 다른 성질로 변한다’는 것을 말하는 것입니다. 스베덴보리가 ‘넷째 강’, 곧 가장 바깥 단계에서 나타나는 어떤 ‘지혜’를 두고 그것을 ‘마술’이라 부르는 이유가 바로 여기에 있습니다.

원래 질서를 먼저 다시 보셔야 이해가 또렷해집니다. 주님으로부터 지혜가 나오고, 그 지혜가 지성, 이성, 그리고 마지막으로 기억 지식까지 내려와 생명을 줍니다. 이 흐름이 유지될 때에는, 바깥에 있는 기억 지식조차도 살아 있는 것이며, 이성은 밝고 건강하게 작동합니다. 그런데 이 질서가 뒤집히면, 곧 사람이 ‘기억 지식과 이성에서 출발하여 스스로 지혜로워지려 할 때’, 겉으로는 여전히 ‘지혜처럼 보이는 것’이 만들어집니다. 그러나 그 근원이 달라졌기 때문에, 그 성질도 달라집니다. 바로 이것을 스베덴보리는 ‘마술’이라고 부르는 것입니다.

여기서 말하는 ‘마술’은 우리가 흔히 생각하는 주술이나 초자연적 행위만을 뜻하는 것이 아닙니다. 더 본질적으로는, ‘자기중심에서 나온 지식과 추론으로 현실을 지배하고, 진리를 만들어내려는 태도 전체’를 가리킵니다. 다시 말해, ‘나는 스스로 알 수 있다’, ‘나는 내 지식으로 판단하고 결론낼 수 있다’는 상태가 극단으로 가면, 그것이 곧 ‘마술적 상태’가 됩니다. 왜냐하면 그 사람은 더 이상 주님으로부터 받지 않고, ‘자기 안에서 근원을 만들어내려 하기 때문’입니다.

그래서 ‘애굽이 마술적인 것이 된다’는 표현이 나옵니다. ‘애굽’은 원래 기억 지식 자체를 의미합니다. 그런데 이 지식이 주님으로부터 오는 빛을 잃고, 오히려 스스로를 근원으로 삼기 시작하면, 그것은 더 이상 단순한 지식이 아니라, ‘사람을 속이고 지배하는 힘’이 됩니다. 겉으로는 매우 논리적이고 설득력 있어 보이지만, 실제로는 진리에서 점점 멀어지게 만듭니다. 이것이 성경에서 애굽과 바로가 종종 ‘마술사’, ‘술객’과 연결되는 이유입니다.

이 상태의 특징은 두 가지입니다. 첫째, 무엇이든 설명할 수 있고 정당화할 수 있습니다. 둘째, 그래서 오히려 진리를 받아들이지 못합니다. 왜냐하면 이미 자기 안에서 완결된 체계를 가지고 있기 때문입니다. 이것이 AC.129에서 말한 ‘거짓된 원리를 전제로 삼으면 모든 지식이 그것을 지지하게 된다’는 구조와 정확히 이어집니다.

그렇다면 이것을 ‘넷째 강에서 비롯된 지혜’라고 부르는 이유 말인데요, 그것은 겉모습 때문입니다. 이 상태는 매우 ‘지혜로운 것처럼’ 보입니다. 풍부한 지식, 날카로운 분석, 설득력 있는 말 등, 모든 것이 갖춰져 있습니다. 그러나 그것은 ‘위에서 내려온 지혜가 아니라, 아래에서 조합된 지혜의 모양’입니다. 그래서 이름은 지혜이지만, 실제로는 생명을 주지 못합니다.

정리하면, 이 부분은 이렇게 이해하시면 가장 정확합니다. 인간이 주님으로부터 받는 질서를 떠나, 기억 지식과 이성으로부터 스스로 지혜를 만들어내려 할 때, 그 결과로 나타나는 ‘지혜처럼 보이는 것’을 스베덴보리는 ‘마술’이라 부릅니다. 그것은 겉으로는 빛나지만, 실제로는 근원이 뒤틀린 상태이며, 사람을 진리에서 점점 멀어지게 만드는 힘입니다. 그래서 문제는 지식이 아니라, ‘지식의 출발점과 방향’입니다.