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AC.333.심화

1. 라멕에서 신앙마저 사라졌는데 어떻게 곧바로 ‘새로운 교회’가 일어날 수 있는가?

바로 앞에서 우리가 나눈 질문과 AC.333이 절묘하게 연결됩니다. 라멕에게서 ‘신앙에 속한 것이 아무것도 남아 있지 않게’ 되었다면, 가인에게 ‘표’를 주어 신앙을 보존하셨던 주님의 섭리가 실패한 것처럼 보일 수 있었습니다. 그러나 AC.333은 그 질문에 대한 하나의 실제적인 답을 보여 줍니다. 라멕이라는 한 교리적 계열에서 신앙이 완전히 소멸되었다고 해서 주님의 교회 전체에서 천적, 영적, 자연적인 것까지 모두 소멸된 것은 아니었습니다. 그 종말 가운데서도 ‘새로운 교회’가 일어났기 때문입니다.

여기서 특히 중요한 것은 ‘라멕 → 아다와 씰라 → 야발, 유발, 두발가인’을 단순한 시간순의 생물학적 계보로만 읽지 않는 것입니다. 앞서 창4와 창5의 관계에서도 계속 살펴보았듯이, 창세기 초기의 이름들은 서로 다른 교회와 교리의 상태를 나타냅니다. 따라서 ‘라멕이라는 악한 사람이 있었는데, 그 아들들은 갑자기 좋은 사람들이 되었다’는 식으로 읽으면 이해하기 어렵습니다. 속뜻에서 중요한 것은 한 교리적 상태가 종말에 이른 가운데 새로운 교회적 상태가 일어나고, 그 안에서 다시 교회의 여러 요소들이 형성되었다는 것입니다.

이것은 주님의 섭리를 이해하는 데 매우 중요한 원리를 보여 줍니다. 주님께서는 한 교회가 쇠퇴한다고 해서 그 안에서 형성된 모든 것을 함께 폐기하지 않으십니다. 어떤 것이 본래의 내적 생명을 잃었더라도 장차 새로운 교회에서 유용하게 쓰일 수 있다면 그것을 보존하고 새로운 질서 안에 배치하십니다. 조금 전에 ‘가인의 표’를 설명하면서 ‘구더기 무서워 장 못 담글 수는 없다’고 표현했던 것과도 통하는 면이 있습니다. 문제는 신앙 자체가 아니라 체어리티에서 분리된 신앙이었습니다. 마찬가지로 한 교회가 타락했다고 해서 그 안에 존재했던 모든 교리, 예배, 지식, 외적 형식까지 무가치해지는 것은 아닙니다. 주님께서는 그 가운데 유용한 것을 취하여 다음 상태를 위해 사용하실 수 있습니다.

그리고 바로 이 관점에서 야발, 유발, 두발가인이 상당히 중요해집니다. 앞으로 세 사람을 하나씩 살펴보면 이들이 단순히 ‘목축의 조상’, ‘음악의 조상’, ‘금속 기술의 조상’이라는 문명사적 인물들이 아니라, 교회 안에서 천적, 영적, 자연적인 것들이 어떻게 외적인 형식으로 보존되고 발전했는지를 보여 주는 표상임이 드러날 것입니다. 그래서 앞서 말씀하셨던 ‘아다와 씰라 계열도 썩 괜찮아 보인다’는 느낌이 정확히 여기서 생깁니다. 실제로 스베덴보리도 이들을 단순히 악한 것으로 설명하지 않습니다.

그러나 동시에 이 ‘괜찮아 보임’을 곧 태고교회의 완전한 회복으로 이해해서는 안 됩니다. 이 새로운 교회 역시 홍수 이전 태고교회의 큰 역사 안에 있으며, 결국 그 시대 전체의 종말을 함께 맞게 됩니다. 앞서 정리하신 표현대로 ‘가인 계열과 셋 계열로 나란히 이어지던 태고교회는 결국 그 옛 질서 자체로서는 끝납니다.’ 그러므로 아다와 씰라의 새로운 교회는 홍수 이후의 고대교회와 동일한 새로운 시대의 시작이 아니라, 아직 태고교회 시대 안에서 일어난 하나의 새로운 교회적 형성으로 이해해야 합니다.

이 점은 ‘새로운 교회’라는 말을 볼 때마다 매우 중요합니다. 스베덴보리가 ‘새로운 교회’라고 할 때, 반드시 인류 전체의 새로운 대시대가 시작되었다는 뜻은 아닙니다. 이전의 교회적 상태가 소멸하거나 변질된 뒤 그와 구별되는 새로운 교회가 일어났다는 뜻으로도 사용됩니다. 따라서 여기의 아다와 씰라와, 홍수 이후 ‘노아’로 표상되는 고대교회의 출현은 구별해야 합니다. 전자는 아직 태고교회의 역사 안에서 일어난 새로운 교회이고, 후자는 태고교회의 종말 이후 인간의 거듭남 방식 자체가 달라진 새로운 교회 시대입니다.

그래서 AC.333은 짧지만 창4 후반부를 여는 중요한 문입니다. 가인에서 라멕까지의 이야기가 ‘어떻게 신앙이 체어리티에서 분리되어 마침내 신앙 자체까지 소멸하는가’를 보여 주었다면, 이제 아다와 씰라, 야발과 유발과 두발가인의 이야기는 ‘그러한 종말 가운데서도 주님께서는 교회에 필요한 천적, 영적, 자연적인 것들을 어떻게 다시 일으키고 보존하시는가’를 보여 주기 시작합니다. 인간의 교리는 종말에 이를 수 있지만, 주님의 섭리는 거기서 멈추지 않습니다. 한 상태의 끝에서 이미 다음 상태에 필요한 것을 준비하고 계시는 것, 바로 그것이 AC.333을 앞의 가인 계열 전체와 연결해서 읽을 때 보이는 중요한 아르카나라고 하겠습니다.

19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라 And Lamech took unto him two wives; the name of the one was Adah, and the name of the other Zillah. 20아다는 야발을 낳았으니 그는 장막에 거주하며 가축을 치는 자의 조상이 되었고 And Adah bare Jabal; he was the father of the dweller in tents, and of cattle. 21그의 아우의 이름은 유발이니 그는 수금과 퉁소를 잡는 모든 자의 조상이 되었으며 And his brother’s name was Jubal; he was the father of everyone that playeth upon the harp and organ. 22씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 And Zillah, she also bare Tubal-Cain, an instructor of every artificer in brass and iron; and the sister of Tubal-Cain was Naamah. (창4:19-22)

AC.333

그때 새로운 교회가 일어났는데, ‘아다와 씰라’(Adah and Zillah)가 이를 의미하며, 그들의 아들들인 ‘야발’(Jabal), ‘유발’(Jubal), ‘두발가인’(Tubal Cain)으로 그 성격을 알 수 있습니다. ‘야발’은 교회의 천적인 것들을, ‘유발’은 영적인 것들을, ‘두발가인’은 자연적인 것들을 의미합니다. (19-22절) A new church then arose, which is meant by “Adah and Zillah,” and is described by their sons “Jabal,” “Jubal,” and “Tubal Cain”; the celestial things of the church by “Jabal,” the spiritual by “Jubal,” and the natural by “Tubal-Cain.” (verses 19–22)

해설

AC.333은 가인 계열의 이야기를 읽다가 상당히 뜻밖의 전환을 만나는 글입니다. 바로 앞 AC.332에서는 가인으로부터 생겨난 여러 이단들이 계속 변질되어 오다가 마지막 ‘라멕’에 이르렀고, 그 안에는 ‘신앙에 속한 것이 아무것도 남아 있지 않았다’고 하였습니다. 여기까지만 보면, 가인 계열은 완전히 종말에 이르렀으므로, 이후에는 더 이상 교회라 부를 만한 것이 나올 수 없을 것처럼 보입니다. 그런데 바로 다음 AC.333에서 스베덴보리는 놀랍게도 ‘그때 새로운 교회가 일어났다’고 말합니다. 그리고 그 새로운 교회를 ‘아다와 씰라’라고 부릅니다. 그러므로 창4:19부터는 단순히 라멕의 가족 이야기가 이어지는 것이 아니라, 이미 종말에 이른 이전의 교리적 계열 가운데서 다시 새로운 교회적 상태가 일어나는 중요한 전환점으로 읽어야 합니다.

여기서 먼저 ‘새로운 교회’라는 표현을 주의 깊게 볼 필요가 있습니다. 이것은 가인 계열이 원래의 태고교회 상태로 회복되었다는 뜻이 아닙니다. 가인으로 시작된 분리된 신앙의 계열은 이미 라멕에 이르러 신앙에 속한 것마저 남아 있지 않은 상태가 되었습니다. 그런데 주님께서는 그 종말 가운데서도 교회에 필요한 것들을 다시 일으키십니다. 앞서 우리가 이야기했던 것처럼, 한 교리적 계열이 종말에 이른다고 해서 주님의 교회와 섭리까지 종말에 이르는 것은 아닙니다. 오히려 주님께서는 종말 가운데서도 보존할 것을 보존하시고, 그것으로 새로운 시작을 마련하십니다. ‘아다와 씰라’가 바로 그러한 새로운 교회를 표상합니다.

특히 흥미로운 것은 이 새로운 교회의 성격이 한 사람의 이름으로만 나타나지 않고 ‘아다와 씰라’라는 두 여자로 표상된다는 점입니다. 말씀에서 ‘여자’는 교회를 표상하는 경우가 많습니다. 창3에서 ‘하와’가 ‘모든 산 자의 어머니’로서 교회를 의미했던 것과 같은 큰 원리가 여기에도 작용합니다. 다만 아다와 씰라가 구체적으로 어떤 서로 다른 성격의 교회를 의미하는지는 이후 번호에서 더 자세히 밝혀집니다. AC.333의 단계에서는 우선 두 사람이 ‘새로운 교회’를 의미한다는 큰 틀을 붙드는 것이 중요합니다.

그리고 그 새로운 교회의 성격은 아다와 씰라 자신보다 그들의 아들들을 통하여 더욱 구체적으로 드러납니다. 스베덴보리는 ‘그들의 아들들인 야발, 유발, 두발가인에 의해 그 성격이 묘사된다’고 합니다. 여기서도 창세기 초기의 ‘낳음’을 단순한 생물학적 계보로만 읽지 않는 원리가 다시 나타납니다. 교회가 무엇을 낳는다는 것은 그 교회에서 어떤 교리와 예배, 어떤 영적이고 자연적인 것들이 발전하여 나오는 것을 의미합니다. 따라서 야발, 유발, 두발가인은 단순히 라멕의 세 아들이 아니라, 이 새로운 교회 안에서 형성된 세 가지 중요한 층위를 나타냅니다.

첫째, ‘야발’은 ‘교회의 천적인 것들’을 의미합니다. 여기서 ‘천적’이라는 말은 우리가 지금까지 계속 사용해 온 스베덴보리의 고유한 의미로 이해해야 합니다. 단순히 ‘하늘에 속한 것’이라는 막연한 뜻이 아니라, 주님을 향한 사랑과 그 사랑에서 나오는 선에 관계된 것입니다. 따라서 새로운 교회 안에도 사랑과 선에 관계된 천적인 것들이 존재했다는 뜻입니다. 이것이 야발로 표상됩니다.

둘째, ‘유발’은 ‘교회의 영적인 것들’을 의미합니다. 영적인 것은 천적인 것과 구별되며, 주로 신앙과 진리에 관계됩니다. 천적인 것이 사랑과 선을 중심으로 한다면, 영적인 것은 그 사랑과 선을 표현하고 인도하는 진리와 신앙에 관계됩니다. 따라서 야발과 유발을 함께 보면 이 새로운 교회 안에는 천적인 것과 영적인 것, 곧 선에 관계된 것과 진리에 관계된 것이 다시 일정한 형태로 존재했음을 알 수 있습니다.

셋째, ‘두발가인’은 ‘교회의 자연적인 것들’을 의미합니다. 자연적인 것은 사람의 가장 외적인 삶과 관련됩니다. 사랑과 선이 내적으로 존재하고, 신앙과 진리가 그것을 이해하고 표현한다면, 그것들이 실제 행동과 생활, 외적 예배와 유용한 일들 가운데 나타나는 자리가 자연적 차원입니다. 따라서 야발, 유발, 두발가인이라는 세 이름을 통하여 새로운 교회가 천적, 영적, 자연적 차원을 갖추고 있었음이 묘사됩니다.

이 구조는 상당히 중요합니다. ‘천적, 영적, 자연적’은 서로 따로 떨어진 세 가지 종교적 영역이 아니라, 교회의 생명이 안에서 밖으로 내려와 완성되는 질서를 보여 주기 때문입니다. 가장 안쪽에는 주님을 향한 사랑과 선이라는 천적인 것이 있고, 그것이 진리와 신앙이라는 영적인 것을 통하여 형체를 얻으며, 마침내 자연적인 삶과 행위 속에 나타납니다. 참된 교회라면 이 세 차원이 서로 연결되어야 합니다. 사랑만 말하고 진리가 없어서도 안 되며, 진리만 말하고 삶이 없어서도 안 됩니다. 내적인 선이 진리를 통하여 자연적인 삶에까지 내려와야 교회의 생명이 실제로 완성됩니다.

바로 이 때문에 AC.333은 앞의 라멕에 관한 설명과 함께 읽을 때 더욱 흥미롭습니다. 라멕에게서는 ‘신앙에 속한 것이 아무것도 남아 있지 않았습니다.’ 그런데 그 직후 새로운 교회가 일어나고, 그 교회 안에서는 다시 천적, 영적, 자연적인 것들이 나타납니다. 이것은 인간의 한 계열이 모든 것을 소진했다고 해서 주님의 섭리까지 소진되는 것은 아니라는 사실을 다시 보여 줍니다. 주님께서는 종말 가운데서 새로운 것을 일으키시며, 교회가 다시 내적인 것에서 외적인 것에 이르기까지 일정한 질서를 갖도록 준비하십니다.

다만 여기서 ‘새로운 교회가 일어났다’는 것을 곧 ‘가인 계열이 완전히 회복되었다’고 이해해서는 안 됩니다. 이것은 앞으로 AC.334 이하를 읽으면서 더욱 중요해질 것입니다. 야발, 유발, 두발가인이 표상하는 것들은 분명 교회에 속한 천적, 영적, 자연적인 것들이지만, 그것들이 태고교회의 최초 상태처럼 내적인 퍼셉션에서 직접 흘러나온 것은 아닙니다. 교회의 상태가 이미 크게 달라졌기 때문에, 이제 이러한 것들도 이전과는 다른 방식과 형태로 존재합니다. 따라서 ‘새로운 교회’라는 말에는 연속성과 단절이 동시에 들어 있습니다. 교회에 필요한 천적, 영적, 자연적인 것은 다시 존재하지만, 그것을 소유하고 살아가는 방식은 이전과 같지 않습니다.

심화

1. 라멕에서 신앙마저 사라졌는데 어떻게 곧바로 ‘새로운 교회’가 일어날 수 있는가?

AC.332.심화

4. ‘가인 계열’ 이야기와 현 기독교, 개신교 생명 주기의 오버랩

이 가인 계열 이야기를 진행하면서 계속 현 기독교, 특히 개신교의 생명 주기가 계속 오버랩되네요...

네, 저도 지금 가인 계열을 따라가면서 그 겹침이 상당히 선명하다고 생각합니다. 다만 이것을 ‘가인 계열 = 오늘날 개신교’라는 식으로 직접 대응시키기보다는, 창4가 보여 주는 ‘교회의 생명 주기’가 오늘날 기독교, 특히 개신교 안에서도 반복될 수 있다고 보는 편이 훨씬 정확하겠습니다.

처음에는 아주 살아 있는 신앙이 있습니다. 주님을 사랑하고, 말씀을 사랑하고, 그 사랑 때문에 진리를 붙듭니다. 그런데 시간이 흐르면서 사랑에서 나온 신앙이 점차 ‘신앙에 관한 교리’로 정리됩니다. 이것 자체는 필요하고 좋은 일입니다. 문제는 어느 순간 교리가 그것을 낳은 생명보다 앞서기 시작하는 데 있습니다. ‘어떻게 살아야 하는가’보다 ‘무엇을 믿어야 하는가’가 앞서고, 더 나아가 ‘올바른 교리를 믿는 것’ 자체가 구원의 중심처럼 자리 잡기 시작합니다. AC.325의 ‘가인’이 바로 이 지점에서 묘하게 겹쳐 보입니다.

특히 종교개혁 이후 개신교 역사를 생각하면 더욱 그렇습니다. 종교개혁이 처음부터 체어리티를 제거하려 했다고 말할 수는 없습니다. 오히려 복음과 말씀, 은혜와 신앙을 회복하려는 강력한 생명 운동이었습니다. 그런데 후대로 내려오면서 ‘신앙’이 점점 교리적으로 정식화되고, 무엇을 믿느냐를 둘러싼 논쟁과 분열이 반복되며, 교파와 신조, 신학 체계가 계속 세분되는 현상이 나타났습니다. 바로 여기에서 AC.331-332의 ‘하나의 이단에서 여러 이단들이 생겨났다’는 구조가 자꾸 겹쳐 보이는 것이지요. 물론 이것은 역사적 개신교의 각 교파를 스베덴보리가 말하는 ‘이단’과 일대일로 대응시키자는 뜻은 아닙니다. 오히려 ‘진리가 사랑과 삶에서 분리될 때, 교리는 계속 증식하고 세분될 수 있다’는 영적 원리가 닮아 보인다는 뜻입니다.

더 무서운 것은 AC.332의 라멕입니다. 출발점에서는 신앙을 너무 중요하게 여겨 체어리티보다 앞세웠는데, 마지막에는 오히려 ‘신앙에 속한 것이 아무것도 남아 있지 않게’ 됩니다. 이것을 오늘날 교회에 비추어 보면 꽤 묵직합니다. 교회 건물도 있고, 조직도 있고, 신학교도 있고, 교단도 있고, 예배도 있고, 수많은 설교와 성경공부도 있는데 정작 그 모든 것을 ‘신앙답게 하는 내적 생명’이 약해질 수 있기 때문입니다. 외형은 오히려 훨씬 정교해졌는데 주님 사랑과 이웃 사랑, 악을 죄로 여기고 피하는 삶, 서로를 향한 체어리티가 약해진다면, 외적 종교의 발전과 내적 교회의 쇠퇴가 동시에 일어날 수도 있습니다.

그런데 바로 그래서 아까 말씀하신 아다와 씰라 계열이 더욱 흥미롭습니다. 종말을 향해 가는 계열에서도 야발, 유발, 두발가인과 같은 유용한 것들이 계속 생겨납니다. 이것 역시 오늘날 교회를 생각하게 합니다. 어떤 교회 시대가 내적으로 쇠퇴하고 있다고 해서 그 안에서 신학, 찬양, 선교, 교육, 상담, 사회봉사, 성경 연구 같은 훌륭한 것들이 생겨날 수 없는 것은 아닙니다. 오히려 외적인 면에서는 대단히 발전할 수도 있습니다. 그러므로 ‘좋은 것이 많이 생겨나고 있다’는 사실만으로 그 교회의 내적 생명이 건강하다고 단정할 수도 없고, 반대로 교회의 쇠퇴가 보인다고 그 안에 있는 모든 것을 악하다고 버릴 수도 없습니다. 이 구별이 앞으로 야발, 유발, 두발가인을 읽으면서 아주 중요해질 것 같습니다.

그리고 이것은 스베덴보리가 말하는 ‘교회의 종말’을 이해하는 데도 중요합니다. 교회의 종말은 어느 날 갑자기 모든 교회 문이 닫히고, 사람들이 하나님을 믿지 않게 되는 사건이 아닙니다. 외적인 교회는 오랫동안 계속될 수 있습니다. 문제는 그 안에 선과 진리의 결합이 있는가, 곧 체어리티와 신앙이 살아 있는가입니다. 그 결합이 사라지면 외적 제도와 교리는 남아 있어도 내적으로는 교회의 저녁이 시작될 수 있습니다.

그래서 저는 지금 창4를 읽으면서 현 기독교가 자꾸 겹쳐 보이는 것을 억지스러운 적용이라고 생각하지 않습니다. 오히려 말씀의 속뜻이 가진 보편성 때문이라고 봅니다. 다만 시선을 ‘저 개신교가 가인이다’라고 밖으로 돌리는 순간 이 말씀의 칼날이 무뎌질 수 있습니다. 더 무서운 독법은 ‘내 안에도 가인이 있는가?’라고 묻는 것입니다. AC를 읽고, 스베덴보리를 알고, 속뜻과 상응을 설명하면서도 그것이 실제 체어리티의 삶으로 이어지지 않는다면, 바로 그 AC 지식조차 ‘아벨보다 앞서는 가인’이 될 수 있기 때문입니다. 어떤 진리도 이 위험에서 자동으로 면제되지는 않습니다.

그리고 어쩌면 이것이 지금 창4를 읽으며 느끼시는 겹침에서 가장 중요한 부분일지도 모르겠습니다. 창4는 단순히 ‘옛 태고교회가 이렇게 망했다’는 과거사가 아니라, 살아 있는 교회가 어떻게 교리가 되고, 교리가 어떻게 생명에서 분리되고, 그 분리된 교리가 어떻게 계속 발전하면서도 내적으로는 생명을 잃을 수 있는지를 보여 주는 ‘교회의 생명 주기’처럼 읽힙니다. 그래서 태고교회의 이야기인데도 이상할 만큼 오늘의 교회 이야기처럼 들리는 것이고요.

그러면서도 마지막에는 희망이 있습니다. 한 교회의 생명 주기가 끝난다고 주님의 교회까지 끝나는 것은 아니기 때문입니다. 주님께서는 언제나 리메인스를 보존하시고, 낡은 형식 가운데서도 다음 교회에 필요한 것을 건져 내시며, 다시 선과 진리, 사랑과 신앙이 결합되는 새로운 시작을 준비하십니다. 창4를 읽으면서 오늘날 개신교가 겹쳐 보인다면, 저는 ‘개신교가 끝났다’는 결론보다 ‘그렇다면 주님께서 지금 무엇을 보존하고 계시며, 어디에서 다음 생명을 준비하고 계시는가?’라는 질문까지 함께 가져가는 것이 스베덴보리의 섭리 이해에 더 어울린다고 생각합니다.