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AC.112.심화

1. ‘세상에서는 가짜들과 함께 살아가야 하는데’

위 본문의 끝을 ‘사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들, 곧 주님으로부터 나오지 않은 것들도 비록 이러한 이름들로 불리기는 하지만, 그것들은 가짜입니다.’라고 하는데요, 무슨 말인지는 알겠지만, 그러나 이 세상에서는 그런 가짜들과 함께 살아가야 하는데... 그러면 어떻게 하는 게 가장 좋을까요?

말씀하신 대로, 이 세상에서는 ‘사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들’, 곧 겉보기에는 지혜, 신앙, 선처럼 보이지만, 실제로는 주님으로부터 나오지 않은 것들과 함께 살아갈 수밖에 없습니다. 스베덴보리의 요지는 그것들을 ‘당장 제거하라’가 아니라, ‘그것들과 함께 살되, 그것에 속하지 말라’는 데 있습니다. 즉, 문제의 핵심은 외적 환경이 아니라 ‘내적 중심을 어디에 두느냐’입니다.

가장 중요한 기준은 이것입니다. 무엇을 하든지 ‘사랑에서 나오도록’ 방향을 잡는 것입니다. 같은 말, 같은 행동이라도 그 출발점이 자기 사랑과 인정 욕구에서 나오느냐, 아니면 이웃에 대한 선의와 주님께 대한 순종에서 나오느냐에 따라 전혀 다른 것이 됩니다. 세상 속에서는 동일한 언어와 구조를 사용하더라도, 그 안에서 ‘내가 이것을 왜 하는가’가 중심을 결정합니다. 이 중심이 흐려지지 않도록 조용히 점검하는 것이 첫걸음입니다.

또 하나 중요한 점은 ‘구별은 하되, 정죄하지 않는 것’입니다. 가짜와 진짜를 분별하는 눈은 필요합니다. 그렇지 않으면 내적 질서가 쉽게 흐려집니다. 그러나 그 분별이 곧 사람에 대한 판단과 배척으로 이어지면, 그 순간 이미 중심이 어긋나기 시작합니다. 스베덴보리의 관점에서는 사람 자체를 버리는 것이 아니라, 그 안의 질서와 출처를 분별하는 것이 중요합니다. 다시 말해, 사람은 품되, 그 안의 흐름을 식별하는 것입니다.

현실적으로는 ‘겉으로는 함께, 속으로는 방향을 지키는 삶’이 됩니다. 직장과 사회, 공동체 안에서 우리는 동일한 시스템과 언어를 사용하며 살아갑니다. 그러나 내적으로는 ‘이것이 주님으로부터 오는 것인가, 아니면 나 자신에게서 나오는 것인가’를 조용히 살피는 태도를 유지할 수 있습니다. 이 질문이 반복될수록, 사람은 점점 더 ‘흐름의 출처’를 느끼게 됩니다. 이것이 퍼셉션으로 가는 길입니다.

또한 너무 급하게 완전한 상태를 기대하지 않는 것이 중요합니다. 지금 상태에서는 대부분의 신앙이 ‘진리에서 시작하여 사랑으로 가는 과정’에 있습니다. 그러므로 가짜와 섞여 있는 것은 실패가 아니라 ‘과정의 일부’입니다. 중요한 것은 그 속에서 방향이 바뀌고 있는가입니다. 점점 더 사랑에서 나오려 하고, 점점 더 주님께 돌리려 한다면, 이미 질서는 회복되고 있는 것입니다.

마지막으로, 이런 삶은 겉으로는 특별해 보이지 않을 수 있습니다. 오히려 더 평범하게 보일 수 있습니다. 그러나 내적으로는 ‘출처가 바뀐 삶’입니다. 같은 일을 하되, 다른 근원에서 하는 삶입니다. 스베덴보리가 말하는 변화는 바로 여기에 있습니다. 세상을 떠나지 않고도, 세상 한가운데서 ‘다른 질서로 사는 것’입니다.

정리하면, 이 세상에서 가장 좋은 태도는 가짜를 피해 도망가는 것이 아니라, 그 속에서 ‘사랑과 신앙에서 나오는 흐름’을 붙들고 사는 것입니다. 그렇게 살 때, 사람은 점점 더 분별하게 되고, 동시에 점점 더 흔들리지 않게 됩니다.

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.112

더욱이 다음의 사실을 알아야 합니다. 사랑에서 나오지 않는 지혜는 없으며, 그러므로 주님으로부터 나오지 않는 지혜라는 건 없다는 사실입니다. 또한 신앙에서 나오지 않는 지성도 없으며, 그러므로 역시 주님으로부터 나오지 않는 지성이라는 건 없다는 사실입니다. 사랑에서 나오지 않는 선은 없고, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 선도 없으며, 신앙에서 나오지 않는 진리는 없고, 그러므로 주님으로부터 나오지 않는 진리도 없습니다. 사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들, 곧 주님으로부터 나오지 않은 것들도 비록 이러한 이름들로 불리기는 하지만, 그것들은 가짜입니다. Be it known moreover that there is no wisdom which is not from love, thus from the Lord; nor any intelligence except from faith, thus also from the Lord; and that there is no good except from love, thus from the Lord; and no truth except from faith, thus from the Lord. What are not from love and faith, and thus from the Lord, are indeed called by these names, but they are spurious.

해설

이 글은 지금까지 이어진 모든 설명을 ‘원천의 문제’로 단정 짓는 매우 강한 선언입니다. 스베덴보리는 지혜, 지성, 선, 진리라는 네 가지를 나열하지만, 그 요지는 단순합니다. ‘출처가 주님인가 아닌가’입니다. 무엇이 얼마나 고상해 보이는지, 얼마나 정교한지, 얼마나 설득력 있는지는 기준이 아닙니다. 기준은 오직 하나, 사랑과 신앙을 통해 주님에게서 나왔는가 하는 점입니다.

먼저 지혜와 지성의 구분이 다시 한번 분명해집니다. 지혜는 사랑에서 나오고, 지성은 신앙에서 나옵니다. 이 둘은 서로 다른 기능이지만, 근원은 같습니다. 사랑과 신앙이 주님에게서 오기 때문에, 지혜와 지성 또한 주님에게서 옵니다. 여기에는 인간의 자율적 생산 영역이 남아 있지 않습니다. 인간은 받아들이는 그릇이지, 원천이 아닙니다.

이어 선과 진리의 문제로 넘어갑니다. 선은 사랑에서 나오고, 진리는 신앙에서 나옵니다. 이는 앞서 ‘생명나무’가 사랑과 그로부터 나온 신앙을 의미한다는 설명과 정확히 맞물립니다. 선과 진리는 인간의 도덕적 성취나 지적 판단의 결과가 아니라, ‘사랑과 신앙의 생명’이 드러난 모습입니다. 그래서 그것들의 근원은 언제나 주님입니다.

여기서 스베덴보리는 한발 더 나아가, 매우 불편할 수 있는 말을 합니다. 사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들도, 세상에서는 지혜, 지성, 선, 진리라는 이름으로 불린다는 것입니다. 그러나 그것들은 ‘가짜’라고 단언합니다. 이 말은 지적 능력이나 도덕적 행위를 폄하하려는 것이 아니라, ‘근원의 왜곡’을 지적하는 말입니다.

가짜라는 말의 핵심은, 그것들이 ‘생명을 주지 못한다’는 데 있습니다. 겉으로는 지혜처럼 보일 수 있고, 진리처럼 말할 수 있으며, 선처럼 행해질 수도 있습니다. 그러나 사랑과 신앙, 곧 주님으로부터 나오는 생명의 유입이 없다면, 그것들은 지속되지 않고, 사람을 살리지 못합니다. 결국 자기 사랑이나 세상 사랑으로 되돌아갑니다.

이 글은 천적 인간의 상태를 다시 한번 떠올리게 합니다. 천적 인간에게서는 지혜와 지성, 선과 진리가 분리되지 않습니다. 왜냐하면 그 근원이 하나이기 때문입니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 그 신앙에서 지성이 나오며, 그 모든 것이 다시 사랑의 선으로 돌아갑니다. 이 순환이 살아 있을 때, 그것은 참된 것입니다.

AC.112는 이렇게 말합니다. 무엇을 하느냐보다 더 중요한 것은 어디에서 나오느냐이며, 아무리 그럴듯해 보여도 주님에게서 나오지 않은 것은 이름만 같을 뿐, 생명은 아니라고 말입니다.  

심화

1. ‘세상에서는 가짜들과 함께 살아가야 하는데’

2. ‘요셉처럼, 다니엘처럼’

AC.111.심화

2. ‘온 하늘은 가장 정밀한 질서로 배열되어 있다’

위 본문에 언급하기를, ‘외적인 인간들은 거의 기억 지식 외에는 아무것도 알지 못하며, 그것을 지성과 지혜, 그리고 신앙이라고 부릅니다. 그들은 사랑이 무엇인지조차 알지 못하고, 많은 이들은 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 그것들이 하나의 마음을 이룬다는 사실조차 알지 못합니다.’라고 하면서 계속해서, ‘그러나 이 각각의 것들은 서로 구별되며, 참으로 매우 명확하게 구별됩니다. 그리고 온 하늘은 주님에 의해, 수없이 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라, 가장 정밀한 질서로 배열되어 있습니다.’라고 하는데요, 이 나중 언급이 얼른 와닿지가 않아요. 정말 이런 게 가능할까요? 지상에서는 실현되기 어렵겠지요?

말씀하신 ‘정말 이런 게 가능한가’라는 질문은 아주 자연스럽습니다. 왜냐하면 우리가 살아가는 이 지상에서는 사람의 상태가 섞여 있고, 겉 사람 중심의 질서가 지배적이기 때문에, 사랑과 신앙의 미세한 차이에 따라 질서가 세워진다는 개념이 거의 체감되지 않기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 것은 ‘지상에서 관찰되는 사회 질서’가 아니라, ‘생명 자체의 질서’입니다. 이 둘은 출발점이 다릅니다. 지상에서는 외적 조건과 이해관계가 질서를 만들지만, 하늘에서는 오직 ‘사랑의 질’이 질서를 만듭니다.

핵심은 이것입니다. 하늘에서의 질서는 누가 더 많이 알고, 더 잘하고, 더 높은 위치에 있느냐로 결정되지 않습니다. 각 존재가 ‘무엇을 사랑하느냐’에 따라 자리가 정해집니다. 그리고 이 사랑은 단순히 종류만 다른 것이 아니라, 그 방향, 깊이, 순수성, 목적이 모두 다릅니다. 사람마다 얼굴이 다르듯이, 사랑도 하나같이 다 다릅니다. 그래서 스베덴보리는 ‘수없이 많은 차이’라고 표현합니다. 이 차이는 우리가 머리로 분류할 수 있는 몇 가지 범주가 아니라, 살아 있는 생명의 결입니다.

그렇다면 그 많은 차이가 어떻게 ‘질서’가 될 수 있느냐 하는 질문이 생깁니다. 여기서 중요한 점은, 하늘의 질서는 외부에서 억지로 배열되는 구조가 아니라는 점입니다. 각 존재는 ‘자기가 사랑하는 것에 가장 잘 맞는 자리’로 자연스럽게 이끌립니다. 비슷한 사랑을 가진 이들은 서로를 편안하게 느끼고, 다른 사랑을 가진 이들과는 어울리지 못합니다. 그래서 각기 자기와 맞는 공동체 안에 있게 되고, 그 전체가 하나의 유기적인 질서를 이룹니다. 이것은 억지로 맞춘 질서가 아니라, 생명이 스스로 자리 잡은 질서입니다.

이 점에서 지상과 하늘의 차이가 분명해집니다. 지상에서는 서로 다른 상태의 사람들이 한 공간에 섞여 살며, 외적 규칙과 제도로 겨우 질서를 유지합니다. 그래서 늘 충돌과 긴장이 있습니다. 그러나 하늘에서는 ‘내적 상태 자체가 곧 자리’이기 때문에, 맞지 않는 것끼리 억지로 함께 있지 않습니다. 이것이 가능한 이유는, 그곳에서는 겉 사람과 속 사람이 분리되지 않고, 존재의 본질이 그대로 드러나기 때문입니다.

그래서 이 질서는 지상에서는 완전히 실현되기 어렵습니다. 우리가 아직 겉 사람 중심의 상태에 있고, 사랑도 순수하게 분별되지 않기 때문입니다. 그러나 그렇다고 해서 전혀 무관한 이야기는 아닙니다. 우리가 어떤 것을 사랑하느냐에 따라 편안함을 느끼는 사람과 불편함을 느끼는 사람이 갈리고, 어떤 환경에서는 마음이 열리고, 어떤 곳에서는 닫히는 경험을 이미 하고 있습니다. 이것이 바로 그 질서의 ‘아주 희미한 그림자’입니다.

스베덴보리가 말하는 것은 결국 이것입니다. 하늘의 질서는 복잡한 규칙의 체계가 아니라, ‘사랑의 차이가 그대로 드러난 생명의 배열’이라는 것입니다. 그리고 그 질서는 주님으로부터 오는 사랑이 중심이기 때문에, 무질서가 아니라 완전한 조화를 이룹니다. 지상에서는 이것이 부분적으로만, 그리고 어둡게 나타나지만, 인간은 원래 ‘그 질서 안에서 살도록’ 창조되었다는 점이 중요합니다. 그래서 이 설명은 낯설지만, 동시에 깊은 곳에서는 어딘가 익숙하게 느껴지는 것입니다.