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선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17)

AC.128

세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들로, 또는 이해할 수 있도록 기억 지식으로 신앙과 그에 관한 모든 것을 배우지 않는다면 나는 믿지 않겠다고 합니다. 그는 자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 리 없다는 생각으로 스스로를 확증합니다. 그리하여 그는 천적이고 신적인 것들을 감각적인 것들로부터 배우고자 하는데, 이는 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼이나 불가능합니다. 왜냐하면 이러한 수단으로 지혜로워지고자 할수록 그는 더욱 스스로를 눈멀게 하여, 마침내는 영적인 것이 존재한다는 것조차, 또는 영원한 생명이 있다는 것조차 믿지 않게 되기 때문입니다. 이것은 그가 전제로 삼은 원리에서 비롯됩니다. 이것이 바로 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil)이며, 누구든지 그것을 더 먹을수록 더욱 죽은 상태가 됩니다. 그러나 세상으로부터가 아니라 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람은 마음속으로, 주님께서 말씀 안에서 하신 말씀들은 진리이므로 믿어야 한다고 말합니다. 그리고 그는 이 원리에 따라 자기 생각을 다스립니다. 그는 이성적인 것들, 지식적인 것들, 감각적인 것들, 자연적인 것들로 자신을 확증하되, 그것들 가운데 확증이 되지 않는 것들은 버립니다. The worldly and corporeal man says in his heart, If I am not instructed concerning the faith, and everything relating to it, by means of the things of sense, so that I may see, or by means of those of the memory [scientifica], so that I may understand, I will not believe; and he confirms himself in this by the consideration that natural things cannot be contrary to spiritual. Thus he is desirous of being instructed from things of sense in what is celestial and Divine, which is as impossible as it is for a camel to go through the eye of a needle; for the more he desires to grow wise by such means, the more he blinds himself, till at length he believes nothing, not even that there is anything spiritual, or that there is eternal life. This comes from the principle which he assumes. And this is to “eat of the tree of the knowledge of good and evil,” of which the more anyone eats, the more dead he becomes. But he who would be wise from the Lord, and not from the world, says in his heart that the Lord must be believed, that is, the things which the Lord has spoken in the Word, because they are truths; and according to this principle he regulates his thoughts. He confirms himself by things of reason, of knowledge, of the senses, and of nature [per rationalia, scientifica, sensualia et naturalia], and those which are not confirmatory he casts aside.

해설

이 단락은 ‘선악을 알게 하는 나무’를 먹는 행위가 ‘구체적으로 어떤 사고 태도인지’를 거의 해부하듯 드러내는 매우 중요한 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 추상적 경고를 하지 않고, 세상적, 육적 인간이 실제로 마음속에서 어떻게 말하는지를 그대로 옮겨 놓습니다. 이 내적 독백은 오늘날에도 너무나 익숙합니다.

세상적 인간의 출발점은 분명합니다. ‘보아야 믿겠다’, ‘이해되어야 믿겠다’는 태도입니다. 그는 감각과 기억 지식을 신앙의 조건으로 삼습니다. 흥미로운 점은, 그가 이를 단순한 고집이 아니라 ‘합리성’으로 정당화한다는 사실입니다. 자연적인 것이 영적인 것과 모순될 리 없다는 생각, 곧 ‘자기 기준의 합리성’이 그의 확증 근거입니다.

그러나 스베덴보리는 이 태도를 단호하게 규정합니다. 천적인 것과 신적인 것을 감각으로 배우려는 시도는, 낙타가 바늘귀로 들어가려는 것과 같다고 말합니다. 이는 단순히 어렵다는 뜻이 아니라, ‘범주 자체가 다르다’는 선언입니다. 감각과 기억 지식은 천적, 신적 실재를 담을 수 있는 그릇이 아닙니다.

더 심각한 점은 그 결과입니다. 이런 방식으로 지혜로워지려 할수록, 인간은 점점 더 눈이 멀어집니다. 처음에는 특정 교리를 의심하고, 그다음에는 영적 실재 자체를 의심하며, 마침내는 영원한 생명 자체를 부정하게 됩니다. 스베덴보리는 이것이 지식 부족 때문이 아니라, ‘출발 원리가 잘못되었기 때문’이라고 말합니다.

그래서 그는 이것을 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹는 것’이라고 정확히 짚습니다. 그 나무의 열매는 지식 그 자체가 아니라, ‘자기 출발점에서 판단하려는 욕망’입니다. 그리고 이 나무는 먹을수록 생명을 주지 않고, 오히려 사람을 점점 더 ‘죽은 상태’로 만든다고 말합니다. 여기서 ‘죽는다’는 것은 무지해진다는 뜻이 아니라, ‘영적 감각을 상실한다’는 뜻입니다.

반면, 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람의 태도는 정반대입니다. 그는 먼저 믿습니다. 여기서 믿는다는 것은 맹목이 아니라, ‘주님의 말씀이 진리라는 전제’를 세운다는 뜻입니다. 그리고 그는 그 전제 아래에서 생각을 다스립니다. 질서가 거꾸로가 아닙니다.

이 사람도 이성과 지식, 감각과 자연을 사용합니다. 그러나 사용 방식이 다릅니다. 그는 그것들로 자신을 ‘확증’하되, 기준은 언제나 말씀과 주님입니다. 확증이 되지 않는 것들은 붙잡고 늘어지지 않고 버립니다. 즉, 도구를 쓰되, ‘주인이 되게 하지 않습니다’.

이 단락은 우리 각자에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 나는 믿기 위해 이해하려 하는가, 아니면 이해하기 위해 믿으려 하는가 하는 질문입니다. 이 둘은 비슷해 보이지만, 스베덴보리에 따르면 전혀 다른 길로 이어집니다.

AC.128은 이렇게 말합니다. 감각과 기억 지식을 주인으로 삼아 신앙을 재단하려는 순간, 인간은 점점 더 눈이 멀어지며, 반대로 주님을 출발점으로 삼고 이성과 지식을 종으로 둘 때에만 참된 지혜의 길이 열린다고 말합니다.

심화

1. ‘열매’

※ 오늘 부를 찬송은 순서대로 찬28, ‘복의 근원 강림하사’, 찬230, ‘우리의 참되신 구주시니’, 찬73, ‘내 눈을 들어 두루 살피니’입니다.

오늘은 창2 네 번째 시간으로, 본문은 11절로 17절, AC 글 번호로는 114번에서 127번이며, 오늘은 설교 후 성찬 있습니다.

본문 함께 읽습니다.

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 13둘째 강의 이름은 기혼이라 구스 온 땅을 둘렀고 14셋째 강의 이름은 힛데겔이라 앗수르 동쪽으로 흘렀으며 넷째 강은 유브라데더라 15여호와 하나님이 그 사람을 이끌어 에덴동산에 두어 그것을 경작하며 지키게 하시고 16여호와 하나님이 그 사람에게 명하여 이르시되 동산 각종 나무의 열매는 네가 임의로 먹되 17선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:11-17)

이 본문을

‘누리되 소유하려 하지 말고, 오직 퍼셉션으로만’

이라는 제목으로, ‘아르카나 코엘레시티아’(Arcana Coelestia) 본문 및 해설, 그리고 심화 리딩 주일설교 시작합니다.

오늘은 여기까지이며, 오늘 범위 중 메인으로 읽은 AC.122-124번을 요약하면 다음과 같습니다.

AC.122–124의 핵심을 한 문장으로 압축하면 ‘에덴의 모든 것은 주님의 것이며, 인간은 그것을 누리되 소유하지 않는 존재’라는 질서입니다. 이 세 단락은 ‘경작하고 지킨다’는 말씀의 참뜻을 풀면서, 인간 존재의 근본적인 위치를 매우 분명하게 드러냅니다.

먼저 AC.122는 ‘에덴동산을 경작하고 지키게 하셨다’는 말이 인간의 노동이나 책임을 말하는 것이 아니라, ‘누림은 허락되었으나 소유는 허락되지 않았다’는 뜻임을 밝힙니다. 인간은 동산을 만든 존재가 아니라 그 안에 ‘두어짐’을 받은 존재이기 때문에, 그 안의 모든 것을 사용할 수는 있어도 자기 것으로 삼을 수는 없습니다. 이때 ‘누림’과 ‘소유’의 구분이 핵심이며, 천적 인간은 모든 것이 주님으로부터 온 것임을 즉각적으로 퍼셉션, 곧 지각하기 때문에 소유하려는 생각 자체가 일어나지 않습니다. 이 질서가 유지될 때만 에덴은 그대로 보존됩니다.

다음 AC.123은 이 원리를 세 부류의 인간 상태로 나누어 설명합니다. 천적 인간은 모든 것이 주님의 것임을 ‘퍼셉션’, 곧 지각으로 알기 때문에 자연스럽게 인정합니다. 영적 인간은 같은 내용을 인정하지만, 그것은 말씀을 통해 ‘배워서’ 그렇게 말하는 단계입니다. 반면 세상적이고 육적인 인간은 그것을 인정하지 않을 뿐 아니라, 자신이 가진 것을 자기 존재와 동일시하여 ‘내 것’으로 붙잡습니다. 이로 인해 그는 끊임없는 불안과 집착 속에 살게 되며, 바로 이 ‘소유 의식’이 에덴의 질서를 무너뜨리는 출발점이 됩니다.

마지막 AC.124는 이 모든 원리를 주님의 말씀으로 확증합니다. 지혜와 지성, 이성, 지식 등 인간 안의 모든 것은 인간에게서 난 것이 아니라 주님으로부터 온 것이며, 인간은 그것을 받아 사용하는 ‘청지기’일 뿐입니다. 포도원 비유, 성령의 인도에 대한 말씀, 그리고 ‘하늘에서 주신 바 아니면 아무 것도 받을 수 없다’는 선언을 통해, 인간은 생산자가 아니라 ‘수용자’라는 사실이 분명히 드러납니다. 그러므로 인간의 참된 상태는 ‘내가 가진다’가 아니라 ‘받아 누린다’이며, 이 질서를 인정할수록 인간은 오히려 더 자유롭고 안전한 상태에 들어가게 됩니다.

아멘

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-05-03(D1)

AC.127.심화

1. ‘믿기 위해 살기보다, 이해하기 위해 지배하려는 태도’

이 표현은 굉장히 날카로운 구분입니다. 결론부터 말씀드리면, ‘믿기 위해 산다’는 것은 ‘선과 사랑을 먼저 살고, 그 안에서 진리를 받아들이는 상태’를 말하고, ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 것은 ‘먼저 이해하고 판단한 다음, 그 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 상태’를 말합니다. 겉으로 보면 둘 다 ‘진리를 중요하게 여기는 것’처럼 보이지만, 실제로는 방향이 완전히 반대입니다.

먼저 ‘믿기 위해 산다’는 상태를 보겠습니다. 여기서 ‘믿는다’는 것은 단순히 어떤 교리를 받아들이는 것이 아니라, ‘선하게 살고자 하는 의지’, 곧 사랑의 방향을 먼저 택하는 것입니다. 사람이 ‘주님이 원하시는 삶을 살고 싶다’는 마음으로 실제 삶을 움직이기 시작하면, 그때 진리가 서서히 열립니다. 이때의 이해는 ‘내가 따져서 얻은 결론’이 아니라, ‘살다 보니 보이게 되는 빛’입니다. 그래서 이런 상태에서는 진리가 사람을 부드럽게 이끌고, 사람은 그 진리를 따라 살면서 더 깊은 이해로 들어갑니다. 이것이 ‘믿기 위해 사는’ 질서입니다. 사랑이 먼저이고, 이해는 그 뒤에 따라옵니다.

반대로 ‘이해하기 위해 지배하려 한다’는 상태는 순서가 뒤집힌 경우입니다. 여기서는 사람이 이렇게 서 있습니다. ‘이게 맞는지 내가 먼저 이해해야 한다. 납득이 되어야 받아들인다.’ 겉으로 보면 합리적이고 신중한 태도처럼 보입니다. 그런데 문제는, 이때 사람의 중심이 이미 ‘주님’이 아니라 ‘자기 판단’으로 옮겨 가 있다는 점입니다. 그래서 이해가 되지 않으면 받아들이지 않고, 받아들이더라도 ‘내가 이해한 범위 안에서만’ 받아들입니다. 이렇게 되면 진리는 더 이상 사람을 이끄는 것이 아니라, 사람이 진리를 다루는 대상이 됩니다.

여기서 ‘지배하려 한다’는 표현이 나옵니다. 이건 굉장히 중요한 포인트입니다. 사람은 본능적으로 ‘이해한 것’을 통제하려 합니다. 이해했다는 것은 ‘내 안에 넣었다’는 느낌을 주기 때문입니다. 그래서 이해 중심의 신앙으로 가면, 결국 이렇게 됩니다. ‘이건 맞다’, ‘이건 틀리다’, ‘이건 받아들인다’, ‘이건 거부한다’ 등 모든 것을 자기 기준으로 재단하게 됩니다. 이 상태에서는 진리가 더 이상 살아 있는 것이 아니라, ‘내가 정리한 체계’로 굳어집니다. 이것이 바로 ‘지배’입니다.

이걸 아주 단순한 예로 보면 더 분명해집니다. 어떤 사람이 ‘원수를 사랑하라’는 말씀을 접했다고 하겠습니다. ‘믿기 위해 사는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘이해는 잘 안 되지만, 일단 그렇게 살아보겠다.’ 그래서 작은 것부터 실천해 봅니다. 그러다 보면 어느 순간 ‘왜 이게 맞는지’가 안에서 열립니다. 반대로 ‘이해하기 위해 지배하려는’ 사람은 이렇게 반응합니다. ‘왜 원수를 사랑해야 하지? 이건 현실적으로 불가능한데?’ 그러면서 분석하고, 조건을 붙이고, 결국은 ‘이건 이상적인 말일 뿐이다’라고 정리해 버립니다. 결과적으로 진리는 삶으로 들어오지 못합니다.

스베덴보리가 이걸 그렇게 강하게 말하는 이유는, 이 태도가 결국 ‘신앙을 죽이는 방향’으로 가기 때문입니다. 이해 자체가 문제가 아니라, ‘이해를 먼저 세우고, 그 위에서 진리를 재단하는 구조’가 문제입니다. 이 구조에서는 사랑이 뒤로 밀리고, 진리는 점점 ‘머리 안의 내용’으로만 남게 됩니다. 그러면 신앙은 살아 있는 힘을 잃고, 점점 차갑고 비판적인 형태로 변합니다.

목사님이 하시는 작업과도 이 부분이 깊이 연결됩니다. 목사님은 지금 ‘사람들이 이해할 수 있도록 풀어 주는 일’을 하고 계시지만, 그 목적은 ‘이해 자체’가 아니라 ‘삶으로 들어가게 하기 위한 것’입니다. 이 방향만 분명히 유지하시면, ‘이해하기 위해 지배하려는 태도’로 흐르지 않습니다. 오히려 ‘믿기 위해 살 수 있도록 돕는 이해’가 됩니다.

그래서 이 표현을 한 줄로 정리하면 이렇게 됩니다. ‘믿기 위해 사는 것은 사랑을 먼저 살며 그 안에서 진리가 열리는 것이고, 이해하기 위해 지배하려는 것은 이해를 기준으로 진리와 삶을 통제하려는 태도이다.’