bygrace's Tistory Blog

AC.138.심화

3. ‘인간에게 proprium을 허락하시는 주님’

주님은 참으로 놀라우신 분입니다. ‘천국과 지옥’에서 천국 질서에 쉬 수긍하지 않는 자들에게 주님은 그들이 원하는 만큼 거의 모든 요구를 들어주시는 모습을 종종 보았습니다. 가령, 온 천국에 주님 말고 다른 하나님이 있는지를 찾아보게 하신다든지, 비록 지옥에 합당한 자들일지라도 원하면 그들이 감당할 수 있는 최선의 천국 변방에라도 발을 들여놓게 잠시 허락, 천국을 경험하게 하신다든지 말이지요. 주님은 이런 ‘독립’하고자 하는 천적 인간에게 충분히 그럴 가능성이 있음에도 이 proprium을 허락하시네요...

네, 바로 그 점에서 스베덴보리가 보여 주는 주님의 모습은 참으로 놀랍고도 두렵도록 깊습니다. 주님은 단순히 ‘질서를 유지하는 통치자’처럼 행동하지 않으시고, 끝까지 인간과 천사들의 자유를 존중하십니다. 『천국과 지옥』을 읽다 보면 말씀하신 것처럼, 천국 질서를 받아들이기 어려워하는 영들에게조차 주님은 억지로 굴복시키지 않으십니다. 오히려 그들이 스스로 확인하고 경험하고 선택하도록 허락하십니다.

이것은 단순한 관용이나 느슨함이 아닙니다. 그 배경에는 아주 깊은 원리가 있습니다. 주님은 인간과 천사를 단지 ‘올바르게 복종하는 존재’로 원하시는 것이 아니라, ‘자유 안에서 사랑하는 존재’로 원하십니다. 그런데 사랑은 강제로 만들 수 없기 때문에, 주님은 심지어 그 자유가 자신으로부터 멀어질 가능성까지도 감수하십니다. 이것이 proprium 허락의 가장 깊은 이유입니다.

그래서 천국에서조차 어떤 영들이 ‘정말 주님 외에 다른 중심은 없는가’, ‘정말 자기 자신으로 살 수는 없는가’를 확인하고 싶어할 때, 주님은 단칼에 꺾어 버리지 않으십니다. 오히려 어느 정도는 실제로 경험하게 하십니다. 왜냐하면 진짜 자유 안에서 확인되고 선택되지 않은 질서는, 그 존재 안에 완전히 뿌리내리지 못하기 때문입니다.

목사님께서 느끼신 놀라움의 핵심은 아마 이것일 것입니다. ‘왜 이렇게까지 허락하시는가?’ 하는 점 말입니다. 그런데 스베덴보리적으로 보면, 바로 그 허락 안에 주님의 사랑의 본질이 있습니다. 주님은 인간을 너무 사랑하시기 때문에, 인간이 단순히 ‘끌려가는 존재’가 되는 것을 원하지 않으십니다. 심지어 독립하려는 움직임조차도 완전히 제거하지 않으십니다. 다만 그 자유 안에서, 끝없이 다시 자신 쪽으로 돌이키려 하십니다.

그리고 여기서 아주 중요한 것이 드러납니다. proprium은 단순히 ‘실수로 허락된 위험 요소’가 아니라, 오히려 ‘참된 사랑과 결합을 가능하게 하는 조건’이라는 점입니다. 왜냐하면 인간이 정말로 ‘내가 원한다’, ‘내가 사랑한다’고 느끼지 못한다면, 천국의 기쁨도 실제로 자기 것이 될 수 없기 때문입니다. 그래서 주님은 인간이 자기처럼 느끼는 자리까지 허락하시되, 동시에 끊임없이 ‘생명의 근원은 나에게 있다’는 것을 부드럽게 깨닫게 하십니다.

그래서 『천국과 지옥』에서 보이는 장면들은 단순한 흥미로운 영계 묘사가 아니라, 주님의 통치 방식 자체를 보여줍니다. 그분은 힘으로 굴복시키는 왕이 아니라, 자유 안에서 스스로 사랑하게 하시는 분입니다. 그리고 바로 그 때문에, 심지어 천적 인간 안에도 ‘독립하고 싶은 가능성’ 자체는 남겨 두십니다. 단, 천국에서는 그 가능성이 더 이상 자기중심으로 굳어지지 않고, 오히려 ‘그래도 생명은 주님께 있구나’라는 더 깊은 기쁨과 감사로 되돌아옵니다.

결국 목사님께서 느끼신 놀라움은 아주 중요한 통찰입니다. 스베덴보리의 주님은 단순히 질서를 강요하시는 분이 아니라, ‘자유를 끝까지 존중하시면서도 결국 사랑 안으로 이끄시는 분’입니다. 그리고 proprium의 허락은 바로 그 사랑의 방식이 얼마나 깊은지를 보여주는 증거 가운데 하나입니다.

AC.138.심화

2. ‘주님과의 인도 관계를 매개하는 자기성’

역시 위 해설, ‘돕는 배필’을 설명하면서, ‘따라서 ‘돕는 배필’ 역시 외부에서 보충되는 타자가 아닙니다. 스베덴보리는 이를 분명히 ‘사람 자신의 proprium’이라고 규정합니다. 인간이 스스로 느끼고 판단하며 선택하려는 구조, 곧 ‘proprium’이 여기서 ‘돕는 배필’이라는 형식으로 등장합니다. 이는 주님을 대체, 대신하는 조력자가 아니라, ‘주님과의 인도 관계를 매개하는 자기성’입니다.’라고 하는데요, 여기 ‘주님과의 인도 관계를 매개하는 자기성’이 뭔가요? 표현이 어려워 알 듯 모를 듯 합니다.

여기서 가장 어려운 부분은 ‘자기성’(proprium)이 단순히 방해물이나 악으로만 설명되지 않는다는 점입니다. 스베덴보리는 지금 ‘돕는 배필’을 설명하면서, 인간 안에 있는 어떤 ‘자기처럼 느껴지는 요소’가 왜 필요한지를 말하고 있습니다. 그래서 ‘주님과의 인도 관계를 매개하는 자기성’이라는 표현이 나온 것입니다.

쉽게 말하면 이런 뜻입니다. 주님은 인간을 직접 움직이는 기계처럼 다루지 않으십니다. 인간은 반드시 ‘내가 생각한다’, ‘내가 선택한다’, ‘내가 사랑한다’고 느껴야 합니다. 그러니까 ‘생각도, 선택도, 그리고 사랑도 내가 능동적으로 한다’고 말이지요. 그런데 바로 이 ‘내가 한다고 느끼는 자리’가 proprium, 곧 자기성입니다. 만약 이것이 전혀 없다면, 인간은 주님의 인도를 받아도 그것을 자기 삶처럼 느끼지 못합니다. 사랑도, 기쁨도, 책임도 성립되지 않습니다.

그래서 이 자기성은, 비록 위험성을 가지고 있지만, 동시에 인간이 주님의 인도를 ‘자기 삶처럼’ 받아들일 수 있게 만드는 매개 역할을 합니다. 바로 이런 뜻에서 ‘주님과의 인도 관계를 매개한다’고 하는 것입니다.

예를 하나 들어 보면 더 분명합니다. 어떤 사람이 선한 일을 할 때, 실제 생명과 선은 주님에게서 옵니다. 그런데 그 사람이 그것을 전혀 자기 일처럼 느끼지 못한다면, 그는 사랑도 기쁨도 느끼지 못할 것입니다. 반대로 그가 ‘내가 선택했고, 내가 사랑했다’고 느낀다면, 바로 그 자기감 속에서 그는 주님의 생명을 자기 삶처럼 경험합니다. 이 자기감이 없다면, 인간은 살아 있는 관계를 맺을 수 없습니다.

그러니까 proprium은 두 얼굴을 가지고 있습니다. 하나는 ‘내가 근원이다’라고 굳어질 때의 타락한 자기중심이고, 다른 하나는 ‘주님의 것을 내 삶처럼 느끼며 살아가는 자리’입니다. AC.138에서 말하는 ‘돕는 배필’은 후자 쪽에 가깝습니다. 곧, 인간이 주님의 인도를 실제 자기 삶 속에서 체험하고 응답할 수 있게 해 주는 ‘자기처럼 느껴지는 구조’입니다.

그래서 ‘돕는 배필’이 단순한 외부 보조자가 아니라는 말이 나옵니다. 그것은 인간 밖에서 와서 부족함을 채워주는 타자(他者), 타인이 아니라, 인간 안에 형성된 ‘자유롭게 응답할 수 있는 자기감’입니다. 다시 말해, 인간은 주님의 인도를 받지만, 그 인도가 자기 안에서 실제로 살아 움직이기 위해서는, ‘내가 원한다’, ‘내가 따른다’, ‘내가 사랑한다’고 느끼는 어떤 자기성이 필요합니다. 이 자기성이 바로 ‘돕는 배필’의 깊은 의미라는 것입니다.

그래서 이 표현을 너무 추상적으로 보지 마시고, 이렇게 이해하시면 훨씬 또렷합니다.

‘주님과의 인도 관계를 매개하는 자기성’이란, 인간이 주님의 생명을 단순히 외부 힘으로 당하는 것이 아니라, ‘내 삶’, ‘내 선택’, ‘내 사랑’처럼 실제로 느끼며 응답할 수 있게 해 주는 자기감의 구조를 말합니다.

그리고 문제는 이 자기성이 존재하느냐가 아니라, 그것이 끝까지 ‘주님에게서 받은 것’으로 남느냐, 아니면 ‘진짜 내 것’으로 굳어지느냐에 있습니다.

AC.138.심화

1. ‘내적 방향의 변화’

위 해설, ‘혼자 사는 것’을 설명하면서, ‘여기서 ‘혼자 사는 것’은 정서적 외로움이나 사회적 결핍을 말하지 않습니다. 그것은 인간이 더 이상 주님께만 인도받는 상태에 만족하지 못하게 된 ‘내적 방향의 변화’를 뜻합니다. 다시 말해, 인간 안에서 ‘나도 함께 이끌고 싶다’는 의식이 깨어난 상태가 바로 ‘혼자 사는 것’입니다.’라고 하는데요, 여기 ‘내적 방향의 변화’가 뭔가요? 그리고 천적 인간의 삶이 뭐가 부족하다고 이렇게 곁눈질을 하나요? 천사들은 이러지 않지요? 이것이 천국과 지상의 차이인가요?

여기서 말하는 ‘내적 방향의 변화’는, 겉으로 드러나는 행동 변화 이전에 먼저 일어나는 아주 미세한 중심 이동을 뜻합니다. 원래 천적 인간의 상태에서는 삶의 흐름이 자연스럽게 ‘주님으로부터 받는 방향’으로 열려 있습니다. 그는 생각하고 사랑하고 행동하지만, 그 생명의 근원을 자기에게 두지 않습니다. 그런데 어느 순간 인간 안에 ‘나도 판단하고 싶다’, ‘나도 중심이 되고 싶다’, ‘나도 스스로 알고 결정하고 싶다’는 움직임이 아주 조용히 생기기 시작합니다. 바로 이것이 ‘내적 방향의 변화’입니다. 아직 노골적인 반역이나 악은 아닙니다. 다만 생명의 시선이 ‘주님으로부터 받는 쪽’에서 ‘나 자신에게서 나오고 싶은 쪽’으로 아주 미세하게 기울기 시작한 상태입니다.

그래서 스베덴보리는 이것을 ‘혼자 사는 것’이라고 부릅니다. 이것은 외로움이 아니라, 영적 독립의 욕구입니다. 원래 인간은 ‘주님과 결합되어 있으되 동일하지 않은 상태’ 안에 있도록 창조되었습니다. 그런데 proprium은 거기서 한 걸음 더 나아가, ‘결합’보다 ‘독립’을 원합니다. 곧, ‘함께 살기’보다 ‘나도 내 힘으로 살아보기’를 원합니다. 이것이 에덴에서 시작되는 긴장의 핵심입니다.

그렇다면 왜 인간은 이런 곁눈질을 하느냐, 천적 인간의 삶에 뭐가 부족해서 그러느냐 하는 질문이 나옵니다. 사실 부족해서가 아닙니다. 주님의 인도 안에는 결핍이 없습니다. 문제는 결핍이 아니라, 자유입니다. 인간은 단순히 행복하게 유지되는 존재가 아니라, 자유 안에서 사랑하도록 창조되었습니다. 그런데 자유가 있으려면, 아주 미세하게라도 ‘자기 쪽으로 향할 수 있는 가능성’이 남아 있어야 합니다. 그래서 이 움직임은 ‘무언가 부족해서’라기보다, 자유로운 존재 안에 필연적으로 열려 있는 가능성입니다.

다만 지상과 천국 사이에는 결정적인 차이가 있습니다. 지상에서는 이 방향 전환이 실제로 깊어질 수 있습니다. 인간은 자기중심 쪽으로 점점 더 굳어질 수도 있고, 반대로 다시 주님께 돌아설 수도 있습니다. 그래서 지상은 선택과 재형성의 자리입니다. 반면 천국에서는 이미 방향이 확정되어 있습니다. 천사들에게도 ‘자기처럼 느끼는 감각’은 여전히 있지만, 그것이 더 이상 ‘독립 욕구’로 굳어지지 않습니다. 왜냐하면 그들은 모든 생명이 주님에게서 온다는 것을 단순히 교리로가 아니라, 끊임없이 느끼고 사랑하기 때문입니다.

그래서 『천국과 지옥』에서 천사들의 상태 변화가 나와도, 그것은 지상의 인간처럼 ‘타락 가능성’의 흔들림이 아닙니다. 오히려 사랑과 감사가 새롭게 살아나는 리듬에 가깝습니다. 천사들도 때때로 자기 자신처럼 느끼는 상태가 더 의식되지만, 그들은 그 순간조차 자연스럽게 다시 주님께 돌립니다. 반면 지상에서는 그 ‘자기감’이 실제로 자기중심으로 굳어질 수 있습니다. 이것이 천국과 지상의 가장 큰 차이 가운데 하나입니다.

정리하면, AC.138의 ‘내적 방향의 변화’란, 인간이 더 이상 단순히 ‘받아 사는 존재’로 머물기보다, ‘나도 근원이 되고 싶다’는 쪽으로 아주 미세하게 기울기 시작한 상태를 말합니다. 이것은 결핍 때문이 아니라 자유 때문이며, 지상에서는 그것이 실제 분리와 타락으로까지 갈 수 있지만, 천국에서는 더 이상 그렇게 굳어지지 않는다는 점에서 차이가 있습니다.