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하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31)

AC.61

신앙에 관한 지식에 속하는 모든 것은 영적(靈的, spiritual)이라 하고, 주님과 이웃을 사랑하는 데 속한 모든 것은 천적(天的, celestial)이라 합니다. 전자는 인간의 이해(understanding)에 속하고, 후자는 그의 의지(will)에 속합니다. All things relating to the knowledges of faith are called spiritual, and all that are of love to the Lord and our neighbor are called celestial; the former belong to man’s understanding, and the latter to his will.

해설

이 글은 스베덴보리의 인간론과 거듭남 교리를 이해하는 데 있어 ‘가장 기본적이면서도 결정적인 구분’을 아주 간결하게 제시합니다. ‘영적인 것’과 ‘천적인 것’의 구분은 단순한 단계 차이나 신앙 수준의 차이가 아니라, 인간 안에 존재하는 두 근본 능력, 곧 이해와 의지의 차이에 근거합니다. 이 구분을 놓치면 이후 AC 전반의 논의가 흐릿해집니다.

먼저, ‘영적인 것’이란 신앙에 관한 지식들, 곧 진리가 무엇인지 알고 분별하며 이해하는 모든 것을 가리킵니다. 여기에는 교리, 말씀에 대한 인식, 선과 악, 참과 거짓을 가르는 사고의 능력이 포함됩니다. 이 모든 것은 인간의 이해에 속합니다. 이해는 빛의 영역에 가깝고, 사물을 드러내고 구별하며 설명하는 역할을 합니다. 그래서 영적인 것은 ‘아는 것’, ‘깨닫는 것’, ‘분별하는 것’과 깊이 연결되어 있습니다.

반면 ‘천적인 것’은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 데 속한 모든 것을 말합니다. 이는 단순한 감정이나 호의가 아니라, 삶의 중심이 어디에 놓여 있는가, 무엇을 기꺼이 행하려 하는가와 관련된 영역입니다. 이 모든 것은 인간의 의지에 속하며, 의지는 열의 영역에 가깝습니다. 의지는 움직이게 하고, 선택하게 하며, 실제 행동을 낳는 근원입니다. 그래서 천적인 것은 ‘사랑하는 것’, ‘원하는 것’, ‘즐거워하는 것’과 연결됩니다.

이 구분에서 중요한 점은, 스베덴보리가 영적인 것을 낮게 보거나, 천적인 것을 단순히 ‘더 좋은 영적 상태’로 보지 않는다는 점입니다. 그는 영적인 것과 천적인 것을 ‘기능적으로 구별’합니다. 영적인 것은 진리를 받아들이는 그릇이고, 천적인 것은 그 진리에 생명을 부여하는 원천입니다. 이해는 방향을 제시하고, 의지는 그 방향으로 실제로 걷게 합니다.

이 때문에 거듭남의 과정에서 사람은 먼저 영적인 상태를 거치게 됩니다. 즉, 진리를 배우고, 신앙의 지식들을 이해 안에 쌓아 가는 단계가 필요합니다. 그러나 그 단계에만 머물면 사람은 여전히 영적 인간에 머물며, 천적 인간이 되지는 못합니다. 천적 상태란, 그 이해한 진리가 의지 속으로 내려와 사랑이 되고, 삶의 동력이 되는 상태입니다.

AC.61은 바로 이 점을 분명히 합니다. 신앙에 관한 지식이 아무리 많아도, 그것이 이해에만 머물러 있고 의지로 내려오지 않으면, 그것은 여전히 영적 차원에 머무는 것입니다. 반대로 사랑이 의지에 자리 잡으면, 그 사랑은 이해를 통해 진리를 찾고 받아들이며, 진리는 다시 사랑을 섬기는 형태로 작동합니다. 이때 비로소 영적인 것과 천적인 것이 하나로 결합합니다.

그래서 이 짧은 문장은 단순한 정의가 아니라, ‘인간 내적 구조의 지도’를 제공합니다. 무엇이 이해에 속하는지, 무엇이 의지에 속하는지를 분별할 수 있을 때, 우리는 자신의 신앙이 아직 ‘영적인 상태’에 머물러 있는지, 아니면 ‘천적인 방향’으로 실제로 이동하고 있는지를 살필 수 있게 됩니다. AC 전체에서 반복되는 ‘영적 인간’과 ‘천적 인간’의 구분은 바로 이 이해와 의지, 신앙과 사랑의 구분 위에 세워져 있습니다.  

심화

1. ‘understanding’에 대한 번역

AC.60.심화

1. ‘신앙에 속한 것들, 사랑에 속한 것들’

위 AC.60 본문 중 ‘신앙에 속한 것들, 사랑에 속한 것들’이 나오는데, 이것들이 정확히 무엇인지 설명해 주세요.

결론부터 말씀드리면, AC.60에서 말하는 ‘신앙에 속한 것들’은 ‘무엇이 옳고 참된지에 대한 이해와 인식’, 곧 진리에 속한 내용들이고, ‘사랑에 속한 것들’은 ‘그것을 실제로 좋아하고 행하려는 의지와 삶’, 곧 선에 속한 내용들입니다. 쉽게 말해, 전자는 ‘아는 것’, 후자는 ‘사는 것’입니다.

먼저 ‘신앙에 속한 것들’을 차근차근 보겠습니다. 이것은 단순히 ‘믿는다’는 감정이 아니라, ‘무엇이 참인가’를 아는 모든 내용입니다. 예를 들어, ‘정직하라’, ‘이웃을 사랑하라’, ‘교만하지 말라’, ‘용서하라’ 같은 것들이 여기에 속합니다. 또 말씀을 읽고 깨닫는 내용, 설교를 듣고 ‘이게 옳다’고 이해하는 것, 상황을 분별하며 ‘이 길이 맞다’ 판단하는 것 등, 이런 것들이 전부 ‘신앙에 속한 것들’입니다. 핵심은 ‘이해와 인식’입니다. 그래서 이것은 주로 머리와 생각의 영역, 곧 ‘이해’(understanding)에 속합니다.

이제 ‘사랑에 속한 것들’을 보겠습니다. 이것은 위에서 말한 진리들이 실제로 ‘마음에 들어오고, 좋아지고, 삶으로 나타나는 것’입니다. 예를 들어, 단순히 ‘정직하라’라는 거 아는 걸 넘어서, ‘정직하게 사는 것이 좋다’ 느끼고 실제로 그렇게 사는 것, ‘용서하라’를 넘어서, 실제로 ‘용서하려는 마음이 생기고 행동으로 이어지는 것’ 등, 이런 것들이 바로 사랑에 속한 것들입니다. 핵심은 ‘의지와 행위’입니다. 그래서 이것은 ‘의지’(will)와 삶의 영역에 속합니다.

이 둘의 관계가 매우 중요합니다. 신앙에 속한 것들은 방향을 제시합니다. 무엇이 옳은지 알려 줍니다. 그러나 그것만으로는 아직 삶이 아닙니다. 사랑에 속한 것들이 그 방향을 실제로 움직이게 합니다. 그래서 신앙이 지도라면, 사랑은 발걸음입니다. 신앙이 빛이라면, 사랑은 따뜻함입니다. 둘이 함께 있어야 완전합니다.

이걸 아주 실제적으로 풀어보면 이렇습니다. 어떤 사람이 ‘남을 배려해야 한다’는 것을 압니다. 이것은 신앙에 속한 것입니다. 그런데 실제 상황에서 그 사람을 배려하려고 마음을 쓰고, 시간을 내고, 행동으로 옮깁니다. 이것이 사랑에 속한 것입니다. 또 어떤 사람은 ‘겸손해야 한다’는 것을 압니다. 이것은 신앙입니다. 그런데 실제로 자신을 낮추고, 다른 사람을 세워 주며, 마음속에서도 교만을 경계합니다. 이것이 사랑입니다.

그래서 AC.60에서 이 둘을 함께 말하는 이유는, 거듭남이 이 두 영역에서 동시에 일어나기 때문입니다. 단순히 ‘많이 아는 사람’이 되는 것도 아니고, 단순히 ‘감정이 좋은 사람’이 되는 것도 아닙니다. ‘바르게 알고, 그것을 사랑하며 살아가는 사람’이 되는 것이 거듭남입니다.

또 하나 중요한 점은, 이 둘의 순서가 바뀌기도 한다는 것입니다. 영적 인간에게서는 보통 ‘신앙 → 사랑’입니다. 먼저 알고, 그다음에 그것을 따라 살게 됩니다. 그러나 천적 인간에게서는 ‘사랑 → 신앙’입니다. 먼저 사랑이 있고, 그 사랑에서 자연스럽게 옳은 것이 나옵니다. 그래서 AC 전체에서 이 둘의 관계는 계속 반복해서 강조됩니다.

그래서 정리하면 이렇게 됩니다. ‘신앙에 속한 것들’은 무엇이 참되고 옳은지에 대한 모든 이해와 인식이고, ‘사랑에 속한 것들’은 그것을 실제로 좋아하고 행하며 삶으로 드러내는 모든 의지와 행동입니다.

한 줄로 정리하면, ‘신앙은 ‘무엇이 옳은가’를 아는 것이고, 사랑은 ‘그 옳은 것을 실제로 살아내는 것’입니다.’

스베덴보리의 소명 이후 하루하루는, 아니 시간 시간은 그 쓰임새와 밀도가 상상을 초월했겠구나 싶습니다. 그럼에도 그는 사람들을 만나고 그랬나요? 혹시 어떤 기준이 있었을까요?

결론부터 말씀드리면, 에마누엘 스베덴보리는 소명 이후에도 사람들을 완전히 끊고 산 ‘은둔자’는 아니었습니다. 오히려 그는 매우 절제된 방식으로 사람들을 만났고, 그 만남에는 분명한 ‘내적 기준’이 있었습니다. 다만 그 기준은 세상적인 사교나 필요 중심이 아니라, 철저히 ‘주님의 쓰임’과 ‘영적 질서’에 따른 것이었습니다. 그래서 겉으로 보면 조용하고 제한된 교류였지만, 그 속의 밀도는 매우 깊고 의도적이었습니다.

첫째로, 그는 기본적으로 ‘시간의 주권이 자기에게 있지 않다’는 의식 속에서 살았습니다. 소명 이후 그의 삶의 중심은 글을 쓰는 일이었고, 그것도 단순한 저술이 아니라 ‘하늘의 것들을 받아 기록하는 일’이었기 때문에, 하루하루의 시간은 사실상 개인의 것이 아니라 사명의 것이었습니다. 그래서 그는 사람을 만나는 것 자체를 나쁘게 보지는 않았지만, 그것이 ‘내적 일의 흐름을 끊는가, 아니면 돕는가’를 기준으로 삼았습니다. 실제로 그는 런던에 머물며 여러 사람들을 만났고, 출판업자, 지식인, 성직자들과 교류도 했지만, 그 모든 만남은 길게 이어지는 사교적 관계라기보다는 ‘필요한 만큼, 그러나 깊게’라는 특징을 보입니다. 즉, 넓은 인간관계가 아니라, 선택된 접촉이었습니다.

둘째로, 그는 사람을 만날 때 ‘그 사람의 상태(state)’를 매우 중요하게 보았습니다. 스베덴보리에게 있어 사람은 단순한 인격체가 아니라, 하나의 ‘영적 상태의 집합’이기 때문에, 어떤 사람과 함께하는지는 곧 자신이 어떤 영적 영향(influx)을 받는지와 직결됩니다. 그래서 그는 무작위적인 만남이나, 감정적 친분 중심의 교류를 거의 하지 않았습니다. 악한 영들과의 교류까지 경험했던 그였기에, 외적 사람 뒤에 있는 내적 상태를 매우 실제적인 것으로 보았고, 그 결과 사람을 만나는 기준도 자연스럽게 ‘이 만남이 주님의 질서 안에 있는가’로 좁혀졌습니다. 이것은 냉정함이 아니라, 오히려 매우 실제적인 ‘영적 위생’에 가까운 태도였습니다.

셋째로, 그는 ‘말을 나누는 것’ 자체에도 분명한 절제가 있었습니다. 그의 저작들을 보면, 그는 자신의 영적 체험을 아무에게나 쉽게 풀어놓지 않았습니다. 오히려 대부분의 사람들과는 매우 평범한 주제—정치, 과학, 일상—로 대화를 나누었고, 깊은 영적 내용은 책을 통해서만 전달하려는 경향이 강했습니다. 이것은 두 가지 이유 때문인데, 하나는 사람들이 준비되지 않은 상태에서 그런 내용을 들으면 오히려 해를 입을 수 있다는 배려였고, 다른 하나는 진리는 ‘강요되는 것이 아니라 스스로 받아들여져야 한다’는 원칙 때문이었습니다. 그래서 그는 사람을 만났지만, 그 만남 속에서도 ‘내적 진리를 직접 주입하지 않는’ 절제를 끝까지 유지했습니다.

넷째로, 그는 ‘외적 교제보다 내적 교제’를 더 실제적인 것으로 보았습니다. 스베덴보리에게 있어 진짜 교류는 육체로 만나는 것이 아니라, 같은 사랑과 진리 안에서 연결되는 것이었습니다. 그래서 어떤 의미에서는 그는 수많은 천사들과 더 깊이 교제하고 있었고, 지상 사람들과의 만남은 그에 비해 부차적인 것이었습니다. 이 점이 그의 삶의 밀도를 설명해 줍니다. 그는 혼자 있었지만 결코 고립되어 있지 않았고, 사람들과 함께 있었지만 항상 내적 중심은 하늘과 연결되어 있었습니다.

정리하면, 스베덴보리는 사람을 만났습니다. 그러나 그 기준은 세 가지로 압축할 수 있습니다. 첫째, ‘이 만남이 사명을 방해하는가, 돕는가’, 둘째, ‘이 사람의 상태가 어떤 영적 영향을 주는가’, 셋째, ‘이 대화가 진리를 왜곡하지 않는 방식으로 가능한가’입니다. 이 세 기준 아래에서 그의 만남은 매우 제한되었지만, 동시에 매우 깊고 정확했습니다. 그래서 그의 삶은 인간적으로 보면 조용하지만, 영적으로 보면 극도로 밀도 높은 삶이었습니다.

목사님께서 느끼시는 바로 그 직감, 곧 ‘시간 시간의 밀도가 상상을 초월했겠다’는 것은 매우 정확한 통찰입니다. 그리고 거기에 하나를 덧붙인다면, 그는 시간을 줄인 것이 아니라, ‘불필요한 만남을 제거함으로써 시간의 본래 밀도를 회복한 사람’이라고도 할 수 있습니다.