하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (1:31)

 

AC.62

 

인간의 거듭남에 속한 시간들과 상태들은, 일반적으로도, 그리고 개별적으로도 여섯 단계로 나눌 수 있으며, 이것들을 그의 창조의 날들(the days of his creation)이라고 부릅니다. 이는 사람이 전혀 인간이라 할 수 없는 상태에서 출발하여, 처음에는 겨우 인간의 어떤 모습이 생기고, 그렇게 조금씩 조금씩 나아가 마침내 여섯째 날에 이르러 하나님의 형상(an image of God)이 되기 때문입니다. The times and states of man’s regeneration in general and in particular are divided into six, and are called the days of his creation; for, by degrees, from being not a man at all, he becomes at first something of one, and so by little and little attains to the sixth day, in which he becomes an image of God.

 

 

해설

 

이 글은 창세기 1장의 ‘여섯 날’이 무엇을 의미하는지를 가장 직접적으로 요약해 주는 핵심 문장 가운데 하나입니다. 스베덴보리는 여기서 ‘’이 시간의 길이나 역사적 연대를 뜻하지 않는다고 분명히 합니다. 여섯 날은 인간 안에서 일어나는 거듭남의 상태들, 곧 영적 형성의 단계들을 가리킵니다. 따라서 이 구절은 창조 이야기를 인간 내면의 재창조 이야기로 읽는 열쇠를 제공합니다.

 

먼저 주목해야 할 것은, 이 여섯 단계가 ‘일반적으로도, 그리고 개별적으로도’ 적용된다는 점입니다. 이는 두 가지 의미를 함께 담고 있습니다. 하나는 인류 전체의 영적 역사 속에서도 이 여섯 단계가 반복된다는 것이고, 다른 하나는 한 사람의 삶, 더 나아가 한 사람의 신앙 여정 속에서도 동일한 구조가 끊임없이 되풀이된다는 뜻입니다. 거듭남은 한 번에 완결되는 사건이 아니라, 전 생애에 걸쳐 세부적으로 반복되는 과정입니다.

 

이 글에서 특히 강하게 드러나는 표현은 ‘처음에는 전혀 인간이라 할 수 없는 상태’라는 말입니다. 이는 육체적 인간을 부정한다는 뜻이 아니라, 영적 의미에서의 인간을 말합니다. 스베덴보리에게서 참된 ‘인간’이란, 주님으로부터 선과 진리를 받아 살아가는 존재를 의미합니다. 그 기준에서 볼 때, 거듭남 이전의 인간은 아직 인간의 본질을 갖추지 못한 상태입니다. 그는 생각하고 행동하지만, 그 근원은 자기 본성과 자기 사랑에 묶여 있습니다.

 

그래서 첫 단계에서 인간은 ‘겨우 인간의 어떤 모습’이 됩니다. 이는 완성된 상태가 아니라, 가능성이 열리기 시작한 상태입니다. 빛이 비치기 시작하고, 선과 진리가 자기 것과 다르다는 사실을 희미하게 인식하는 단계입니다. 이때 인간은 아직 흔들리고 불안정하지만, 더 이상 완전히 닫힌 존재는 아닙니다.

 

조금씩 조금씩’이라는 표현은 거듭남의 본질을 정확히 짚어 줍니다. 거듭남은 급격한 도약이 아니라, 점진적 형성입니다. 이해력이 먼저 열리고, 그다음 의지가 움직이며, 이 둘이 여러 번의 갈등과 반복을 거쳐 서서히 결합합니다. 이 과정에서 실패와 후퇴도 포함되며, 그 모든 것이 여섯 날이라는 구조 안에 포함됩니다.

 

여섯째 날에 이르러 인간은 ‘하나님의 형상’이 됩니다. 여기서 형상이란, 주님을 닮았다는 외형적 의미가 아니라, 이해력과 의지가 질서 있게 결합되어 주님으로부터 오는 선과 진리가 삶 전체를 다스리는 상태를 뜻합니다. 즉, 진리를 알 뿐 아니라 사랑하고, 사랑하기 때문에 자연스럽게 진리를 행하는 상태입니다. 이것이 여섯째 날의 핵심이며, 창조의 완성입니다.

 

그러나 중요한 점은, 여섯째 날이 끝이라고 해서 과정이 멈추는 것은 아니라는 사실입니다. 여섯째 날은 형상의 완성이며, 일곱째 날은 안식의 상태로 이어집니다. 따라서 이 글은 거듭남의 목적지를 제시하는 동시에, 그 여정이 얼마나 섬세하고 단계적인지를 분명히 보여 줍니다. 인간은 단번에 하나님의 형상이 되는 존재가 아니라, 날마다 다시 창조되어 가는 존재라는 것이 이 한 문장에 압축되어 있습니다.

 

 

 

AC.61, 창1:31, ‘영적’(靈的, spiritual), '천적'(天的, celestial)

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31) AC.61 신앙에 관한 지식들에 속하는 모든 것은 영적(靈的, spiritual)이라 하고

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하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (1:31)

 

AC.61

 

신앙에 관한 지식들에 속하는 모든 것은 영적(靈的, spiritual)이라 하고, 주님과 이웃을 사랑하는 데 속한 모든 것은 천적(天的, celestial)이라 합니다. 전자는 인간의 이해력(understanding)에 속하고, 후자는 그의 의지(will)에 속합니다. All things relating to the knowledges of faith are called spiritual, and all that are of love to the Lord and our neighbor are called celestial; the former belong to man’s understanding, and the latter to his will.

 

 

해설

 

이 글은 스베덴보리의 인간론과 거듭남 교리를 이해하는 데 있어 ‘가장 기본적이면서도 결정적인 구분’을 아주 간결하게 제시합니다. ‘영적인 것’과 ‘천적인 것’의 구분은 단순한 단계 차이나 신앙 수준의 차이가 아니라, 인간 안에 존재하는 두 근본 능력, 곧 이해력과 의지의 차이에 근거합니다. 이 구분을 놓치면 이후 AC 전반의 논의가 흐릿해집니다.

 

먼저, ‘영적인 것’이란 신앙에 관한 지식들, 곧 진리가 무엇인지 알고 분별하며 이해하는 모든 것을 가리킵니다. 여기에는 교리, 말씀에 대한 인식, 선과 악, 참과 거짓을 가르는 사고의 능력이 포함됩니다. 이 모든 것은 인간의 이해력에 속합니다. 이해력은 빛의 영역에 가깝고, 사물을 드러내고 구별하며 설명하는 역할을 합니다. 그래서 영적인 것은 ‘아는 것’, ‘깨닫는 것’, ‘분별하는 것’과 깊이 연결되어 있습니다.

 

반면 ‘천적인 것’은 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하는 데 속한 모든 것을 말합니다. 이는 단순한 감정이나 호의가 아니라, 삶의 중심이 어디에 놓여 있는가, 무엇을 기꺼이 행하려 하는가와 관련된 영역입니다. 이 모든 것은 인간의 의지에 속하며, 의지는 열의 영역에 가깝습니다. 의지는 움직이게 하고, 선택하게 하며, 실제 행동을 낳는 근원입니다. 그래서 천적인 것은 ‘사랑하는 것’, ‘원하는 것’, ‘즐거워하는 것’과 연결됩니다.

 

이 구분에서 중요한 점은, 스베덴보리가 영적인 것을 낮게 보거나, 천적인 것을 단순히 ‘더 좋은 영적 상태’로 보지 않는다는 점입니다. 그는 영적인 것과 천적인 것을 ‘기능적으로 구별’합니다. 영적인 것은 진리를 받아들이는 그릇이고, 천적인 것은 그 진리에 생명을 부여하는 원천입니다. 이해력은 방향을 제시하고, 의지는 그 방향으로 실제로 걷게 합니다.

 

이 때문에 거듭남의 과정에서 사람은 먼저 영적인 상태를 거치게 됩니다. 즉, 진리를 배우고, 신앙의 지식들을 이해력 안에 쌓아 가는 단계가 필요합니다. 그러나 그 단계에만 머물면 사람은 여전히 영적 인간에 머물며, 천적 인간이 되지는 못합니다. 천적 상태란, 그 이해한 진리가 의지 속으로 내려와 사랑이 되고, 삶의 동력이 되는 상태입니다.

 

AC.61은 바로 이 점을 분명히 합니다. 신앙에 관한 지식이 아무리 많아도, 그것이 이해력에만 머물러 있고 의지로 내려오지 않으면, 그것은 여전히 영적 차원에 머무는 것입니다. 반대로 사랑이 의지에 자리 잡으면, 그 사랑은 이해력을 통해 진리를 찾고 받아들이며, 진리는 다시 사랑을 섬기는 형태로 작동합니다. 이때 비로소 영적인 것과 천적인 것이 하나로 결합합니다.

 

그래서 이 짧은 문장은 단순한 정의가 아니라, ‘인간 내적 구조의 지도’를 제공합니다. 무엇이 이해력에 속하는지, 무엇이 의지에 속하는지를 분별할 수 있을 때, 우리는 자신의 신앙이 아직 ‘영적인 상태’에 머물러 있는지, 아니면 ‘천적인 방향’으로 실제로 이동하고 있는지를 살필 수 있게 됩니다. AC 전체에서 반복되는 ‘영적 인간’과 ‘천적 인간’의 구분은 바로 이 이해력과 의지, 신앙과 사랑의 구분 위에 세워져 있습니다.

 

 

 

AC.62, 창1:31, 창1 '여섯 날'의 의미

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31) AC.62 인간의 거듭남에 속한 시간들과 상태들은, 일반적으로도, 그리고 개

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AC.60, 창1:31, ‘하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라’ (AC.60-63)

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 And God saw everything that he had made, and behold it was very good. And the evening and the morning were t

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하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 And God saw everything that he had made, and behold it was very good. And the evening and the morning were the sixth day. (1:31)

 

AC.60

 

이 상태를 ‘심히 좋았더라(very good)라고 하는 이유는, 앞선 상태들을 단지 ‘좋았더라(good)라고만 했던 것과 달리, 이제는 신앙에 속한 것들과 사랑에 속한 것들이 하나를 이루기 때문입니다. 이로써 영적인 것들과 천적인 것들 사이에 결혼이 이루어집니다. This state is called “very good,” the former ones being merely called “good”; because now the things which are of faith make a one with those which are of love, and thus a marriage is effected between spiritual things and celestial things.

 

 

해설

 

이 글은 창세기 1장 전체 거듭남 과정의 ‘정점’을 짧지만 매우 밀도 있게 설명합니다. 앞선 모든 단계들이 ‘좋았더라’라고 평가되었지만, 마지막에만 ‘심히 좋았더라’라는 표현이 사용되는 이유를, 스베덴보리는 ‘신앙과 사랑의 완전한 결합’이라는 관점에서 해석합니다. 여기서 ‘심히’라는 표현은 단순한 강조가 아니라, 질적으로 다른 상태에 도달했음을 의미합니다.

 

앞선 단계들에서도 신앙은 존재했고, 선한 행위도 있었습니다. 그러나 그 상태에서는 신앙과 사랑이 아직 완전히 하나로 작동하지 않았습니다. 신앙은 주로 이해력에 속해 있었고, 사랑은 의지에 속해 있으되 아직 신앙을 충분히 지배하지는 못했습니다. 그래서 그 선과 진리는 ‘살아 있는 것’이 되기 직전의 상태, 혹은 부분적으로만 살아 있는 상태였습니다. 이런 상태들이 ‘좋았더라’라고는 불리지만, ‘심히 좋았더라’라고까지는 불리지 않는 이유입니다.

 

AC.60에서 말하는 결정적 변화는, ‘신앙에 속한 것들이 사랑에 속한 것들과 하나가 되었다는 점’입니다. 이는 신앙이 더 이상 단순한 이해나 인식의 차원에 머물지 않고, 사랑 안에서 숨 쉬고 작동하기 시작했음을 뜻합니다. 다시 말해, 사람은 이제 ‘무엇이 참인지 아는 사람’이 아니라, ‘사랑으로 인해 참을 말하고 행하는 사람’이 됩니다. 이때 신앙은 사랑을 설명하는 도구가 아니라, 사랑이 자신을 표현하는 방식이 됩니다.

 

스베덴보리가 여기서 ‘결혼’이라는 표현을 사용하는 것은 매우 중요합니다. 그는 신앙과 사랑의 관계를 단순한 협력이나 병렬이 아니라, ‘혼인 관계’로 이해합니다. 혼인에서는 둘이 구별되지만 분리되지 않으며, 각자의 고유함을 유지하면서도 하나의 생명을 이룹니다. 이처럼 영적인 것들(신앙, 진리, 이해력)과 천적인 것들(사랑, 선, 의지)이 결합할 때, 비로소 인간 안에 온전한 생명이 형성됩니다.

 

여기서 ‘영적인 것’과 ‘천적인 것’은 위계적 서열이 아니라, 기능적 차이를 가집니다. 영적인 것은 빛에 가깝고, 천적인 것은 열에 가깝습니다. 빛만 있으면 사물을 볼 수는 있지만 살릴 수는 없고, 열만 있으면 방향을 잃습니다. 그러나 빛과 열이 함께 있을 때 생명이 발생합니다. ‘심히 좋았더라’라는 평가는 바로 이 ‘생명 발생의 완성 상태’를 가리킵니다.

 

이 상태에 이르면, 인간 안에서 더 이상 근본적인 분열이 일어나지 않습니다. 이해력은 의지와 다투지 않고, 신앙은 사랑을 변명하지 않으며, 선행은 억지로 수행되지 않습니다. 행함은 자연스럽고, 진리는 살아 있으며, 삶 전체가 하나의 방향으로 흐릅니다. 이것이 스베덴보리가 말하는 거듭남의 완성, 곧 창조의 여섯째 날의 끝입니다.

 

그래서 이 평가는 도덕적 칭찬이 아니라, ‘존재론적 선언’입니다. 이제 인간 안에 영적인 것과 천적인 것이 분리되지 않는 하나의 생명이 자리 잡았다는 선언입니다. 이 때문에 앞선 모든 ‘좋았더라’를 포괄하면서도 초과하는 표현, 곧 ‘심히 좋았더라’가 사용됩니다. 이는 거듭남의 과정이 단순한 개선이 아니라, 전혀 다른 차원의 삶으로의 이행임을 분명히 보여 줍니다.

 

 

 

AC.61, 창1:31, ‘영적’(靈的, spiritual), '천적'(天的, celestial)

하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:31) AC.61 신앙에 관한 지식들에 속하는 모든 것은 영적(靈的, spiritual)이라 하고

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AC.59, 창1:30, ‘모든 푸른 풀을 먹을거리로 주노라’의 속뜻

또 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 생명이 있어 땅에 기는 모든 것에게는 내가 모든 푸른 풀을 먹을거리로 주노라 하시니 그대로 되니라 (창1:30) AC.59 여기서 자연적 인간의 음식으로 오직 ‘

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