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영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.445

더 나아가 이런 말도 했습니다. 학자들은 죽은 뒤에도 살아갈 영혼, 곧 영을 ‘추상적 생각’(abstract thought) 외에 다른 것으로 믿지 않습니다. 이것은 그들이 연장(extension)과 연장에 속한 것을 암시하는 어떤 표현도 받아들이려 하지 않는 데서 매우 분명하게 드러납니다. 어떤 주체(subject)에서 떼어 내어 추상적으로 생각한 생각 자체에는 연장이 없지만, 생각의 주체와 생각의 대상에는 연장이 있기 때문입니다. 또한 연장이 없는 대상에 대해서도 사람들은 그것을 이해하기 위해 경계를 정하고 연장을 부여합니다. 이것은 학자들이 영혼 또는 영을 단지 생각으로밖에는 이해하지 못하며, 따라서 사람이 죽으면 그것이 사라질 것이라고 생각할 수밖에 없음을 매우 분명하게 보여 줍니다. It was further remarked, that the learned have no other belief than that the soul which is to live after death, that is, the spirit, is abstract thought. This is very manifest from their unwillingness to admit of any term that implies extension and what belongs to extension, because thought abstractedly from a subject is not extended, whereas the subject of the thought, and the objects of the thought, are extended; and as for those objects which are not extended, men define them by boundaries and give extension to them, in order that they may comprehend them. This shows very clearly that the learned have no other conception of the soul or spirit than that it is mere thought, and so cannot but believe that it will vanish when they die.

해설

AC.445는 바로 앞 AC.444에서 한 사람과 나눈 대화를 보다 일반적인 문제로 확대합니다. AC.444의 사람은 영을 아무런 연장도 유기적 실체도 없는 ‘생각’이라고 여겼는데, AC.445에서는 이러한 관념이 그 한 사람만의 것이 아니라 당시 학자들에게 널리 나타나는 사고방식이라고 지적합니다. 스베덴보리가 문제 삼는 핵심은 영혼의 존재를 말하면서도 실제로 그것을 ‘추상적 생각’(abstract thought) 외에는 아무것도 아닌 것으로 이해하는 태도입니다.

여기서 ‘추상적 생각’이라는 표현을 정확히 이해할 필요가 있습니다. 생각하는 ‘누군가’와 그가 생각하는 ‘무엇’을 모두 떼어 낸 채 ‘생각’ 자체만을 하나의 독립적인 것으로 상정하는 것입니다. 그러나 스베덴보리는 생각은 반드시 생각하는 주체에게 속한다고 봅니다. 생각 자체를 주체로부터 추상하면 연장이 없다고 말할 수 있지만, 실제로 생각하는 주체와 그 생각이 향하는 대상은 그렇지 않다는 것입니다. 따라서 영을 단순히 ‘생각’이라고 정의하는 순간, 생각하고 지각하며 살아 있는 실제 주체로서의 영은 설명에서 사라져 버립니다.

이 때문에 AC.445에서는 ‘생각의 주체’(subject of the thought)와 ‘생각의 대상’(objects of the thought)을 구별합니다. 이 구별은 앞의 AC.444와 직접 연결됩니다. 사후의 영은 단순히 ‘생각이 남아 있는 상태’가 아니라 실제로 보고, 듣고, 느끼고, 원하고, 생각하는 주체입니다. AC.444에서 영이 ‘유기적 실체’라고 한 것도 바로 이 점을 강조하기 위해서였습니다. 생각이 존재한다면 그것을 하는 주체가 있어야 하며, 스베덴보리는 그 주체를 아무런 실체도 없는 추상적인 것으로 보지 않습니다.

이어지는 ‘연장이 없는 대상에 대해서도 사람들은 경계를 정하고 연장을 부여하여 이해한다’는 말은 다소 낯설 수 있습니다. 여기서 스베덴보리는 인간의 사고가 어떤 것을 이해할 때 그것을 전혀 무규정적인 상태로 두기 어렵다는 점을 말하고 있습니다. 직접 공간적 연장을 가진 것으로 생각할 수 없는 대상조차 우리는 어떤 식으로든 경계를 지어 하나의 구별되는 대상으로 파악합니다. 즉 인간의 이해는 어떤 것을 파악하려면 그것을 다른 것과 구별되는 일정한 것으로 생각하려는 성향을 가지고 있다는 것입니다. 이것은 영을 아무런 형체나 구별도 없는 순수한 추상으로 생각하는 데 근본적인 어려움이 있음을 보여 줍니다.

AC.445의 마지막 문장은 이러한 사고방식이 사후의 삶에 대한 믿음에 어떤 영향을 미치는지를 지적합니다. 영혼이나 영을 ‘단지 생각’이라고 여긴다면 육체가 죽을 때 그 생각도 함께 사라질 것이라고 여기기 쉽다는 것입니다. 생각을 실제로 살아 있는 영적 주체의 활동으로 보지 않고 육체에 붙어 있는 추상적인 현상처럼 생각한다면, 육체가 사라진 뒤에도 그 생각의 주체가 계속 살아간다는 것을 실재적인 것으로 받아들이기 어려워집니다. 그래서 스베덴보리는 영을 추상적 생각으로만 이해하는 관념 안에 이미 사후 존속을 믿기 어렵게 만드는 문제가 들어 있다고 봅니다.

이 점에서 AC.443-445는 하나의 흐름을 이룹니다. AC.443에서는 육체가 사라지면 영의 삶이 희미해질 것이라는 생각을 다루었고, AC.444에서는 영이 연장도 유기적 실체도 없는 단순한 생각이라는 관념을 한 사람의 사례를 통해 다루었습니다. 그리고 AC.445에서는 그것을 학자들의 일반적인 관념으로 확대합니다. 세 글에서 공통적으로 드러나는 문제는 육체에는 강한 실재성을 부여하면서 영에는 그와 같은 실재성을 인정하지 않는 것입니다. 스베덴보리는 자신의 사후 세계 체험을 통해 바로 이 관념을 뒤집고 있습니다.

그러므로 이 글에서 말하는 ‘연장’의 문제는 단순히 영이 공간을 얼마나 차지하는가를 묻는 철학적 호기심에 그치지 않습니다. 그 밑에는 ‘영은 실제로 존재하는 실체인가, 아니면 육체가 살아 있는 동안 나타나는 추상적인 생각에 불과한가?’라는 훨씬 근본적인 질문이 놓여 있습니다. AC.445에서 스베덴보리가 경계하는 것은 영을 지나치게 ‘비물질적’으로 생각한 나머지 결국 아무런 실재성도 없는 것으로 만들어 버리는 것입니다. 그의 설명에서 사후에 살아가는 영은 생각 그 자체가 아니라 ‘생각하는 존재’이며, 바로 그 존재가 죽음 이후에도 자신의 감각과 욕구와 사고를 가지고 계속 살아갑니다. (AC.445 해설)

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례

AC.444

이 세상에 살 때 영은 아무런 연장(extension)도 가지고 있지 않다고 믿었으며, 그런 이유로 연장을 암시하는 어떤 말도 받아들이려 하지 않았던 한 사람과 대화를 나눈 적이 있습니다. 나는 그에게, 이제 자신이 영혼 또는 영이 되어 시각과 청각과 후각, 매우 섬세한 촉각, 욕구와 생각을 가지고 있으며, 자신이 마치 육체 안에 있는 것과 똑같다고 여길 정도인데, 지금은 자신에 대해 어떻게 생각하느냐고 물었습니다. 그는 세상에서 그렇게 생각하던 당시의 관념 안에 머물게 되었고, 영은 생각이라고 대답했습니다. 나는 그에게 다시 물을 수 있도록 허락받아, 그가 세상에 살 때 기관, 곧 눈이라는 시각 기관이 없이는 육체의 시각이 있을 수 없다는 것을 알지 못했느냐고 물었습니다. 그렇다면 내적 시각, 곧 생각은 어떻게 가능하겠습니까? 생각하려면 그것 역시 어떤 유기적 실체(organic substance)를 가지고 있어야 하지 않겠습니까? 그러자 그는 육체의 삶 동안 영은 단지 생각일 뿐이며, 유기적인 것이나 연장을 가진 것은 전혀 없다고 생각한 것이 잘못된 관념이었음을 인정했습니다. 나는 이어서 말했습니다. 만일 영혼 또는 영이 단지 생각일 뿐이라면 인간에게 그토록 큰 뇌가 필요하지 않을 것입니다. 뇌 전체가 내적 감각들의 기관이기 때문입니다. 만일 그렇지 않다면 두개골 안은 텅 비어 있어도 되고, 그 안에서 생각이 영처럼 활동할 수 있을 것입니다. 나는 이 사실 하나만으로도, 그리고 영혼이 근육에 작용하여 그토록 다양한 움직임을 일으킨다는 사실로부터도, 영이 유기적이라는 것, 곧 유기적 실체(organic substance)라는 것을 그가 확신할 수 있다고 말했습니다. 그러자 그는 자신의 잘못을 인정하면서, 자신이 어떻게 그렇게 어리석은 생각을 할 수 있었는지 놀라워했습니다. Conversing with one who while he lived in this world had believed that the spirit has no extension, and on that ground would admit of no word that implied extension, I asked him what he now thought of himself, seeing that now he was a soul or spirit, and possessed sight, hearing, smell, an exquisite sense of touch, desires, thoughts, insomuch that he supposed himself to be exactly as if in the body. He was kept in the idea which he had when he had so thought in the world, and he said that the spirit is thought. I was permitted to ask him in reply, whether, having lived in the world, he was not aware that there can be no bodily sight without an organ of vision or eye? And how then can there be internal sight, or thought? Must it not have some organic substance from which to think? He then acknowledged that while in the bodily life he had labored under the delusion that the spirit is mere thought, devoid of everything organic or extended. I added that if the soul or spirit were mere thought man would not need so large a brain, seeing that the whole brain is the organ of the interior senses; for if it were not so the skull might be hollow, and the thought still act in it as the spirit. From this consideration alone, as well as from the operation of the soul into the muscles, giving rise to so great a variety of movements, I said that he might be assured that the spirit is organic, that is, an organic substance. Whereupon he confessed his error, and wondered that he had been so foolish.

해설

AC.444의 두 번째 사례는 AC.443과 자연스럽게 이어집니다. 앞의 사람은 영의 존재를 믿으면서도 육체가 사라지면 영의 삶은 희미하고 흐릿할 것이라고 생각했습니다. 이번 사람 역시 영을 인정했지만, 영에는 아무런 ‘연장’(extension)이 없으며 결국 영은 ‘생각’ 그 자체라고 여겼습니다. 두 사람 모두 영을 부정하지는 않았지만, 실재성이 강한 것은 육체이고 영은 그보다 훨씬 덜 실재적인 무엇이라고 생각했다는 점에서는 서로 통합니다.

여기서 ‘연장’이라는 말은 일상적으로 쓰는 ‘길이를 늘린다’는 뜻이 아닙니다. 이 문맥에서는 어떤 것이 공간적 크기나 차원을 가지며 일정한 형체를 이루고 있다는 뜻에 가깝습니다. 이 사람은 영적인 것은 비물질적이므로 아무런 연장도, 형체도, 유기적 구조도 가질 수 없다고 생각했습니다. 그래서 연장을 암시하는 표현 자체를 영에게 적용하려 하지 않았습니다. 결국 그에게 영은 어떤 실체라기보다 육체에서 분리된 순수한 ‘생각’에 가까웠습니다.

그런데 사후의 실제 경험이 그의 관념과 충돌합니다. 그는 이제 영이 되었는데도 보고, 듣고, 냄새 맡고, 매우 섬세하게 만지며, 욕구와 생각을 가지고 있습니다. 더욱 놀라운 것은 자신이 육체 안에 있을 때와 똑같다고 생각할 정도로 이러한 감각과 의식이 생생하다는 것입니다. 스베덴보리는 바로 이 지점에서 질문합니다. 육체의 시각에도 눈이라는 기관이 필요한데, 그렇다면 ‘내적 시각’인 생각에는 아무런 기관이나 실체가 필요하지 않다고 할 수 있겠느냐는 것입니다.

그래서 이 글에서 중요한 표현이 ‘유기적 실체’(organic substance)입니다. 스베덴보리가 말하려는 것은 영이 우리가 만지는 육체와 같은 물질로 이루어졌다는 것이 아닙니다. 이 글의 범위에서 분명한 것은, 영을 아무런 구조도 형체도 없는 추상적인 ‘생각 그 자체’로 보아서는 안 된다는 것입니다. 보고 듣고 느끼며 생각하는 영적 삶에도 그 기능을 가능하게 하는 유기적인 실체가 있다는 것이 AC.444의 주장입니다. 따라서 ‘비물질적이다’와 ‘아무런 실체가 없다’를 같은 뜻으로 생각해서는 안 됩니다.

뇌에 관한 논증도 같은 목적을 가지고 있습니다. 만일 생각이 아무런 유기적 기반도 필요로 하지 않는 순수한 무엇이라면, 왜 인간에게 그토록 큰 뇌가 필요하겠느냐는 것입니다. 스베덴보리는 뇌 전체를 ‘내적 감각들의 기관’이라고 합니다. 그리고 영혼이 근육에 작용하여 수많은 서로 다른 운동을 일으킨다는 사실도 함께 제시합니다. 이 두 가지를 통해 그는 영혼 또는 영이 단순한 추상적 사고가 아니라 ‘유기적 실체’라는 결론으로 나아갑니다. 이 논증은 AC.444에서 그 사람의 생전 관념을 교정하기 위해 제시된 설명이라는 문맥 안에서 읽는 것이 좋습니다.

이 대목에서는 ‘영이 유기적이다’라는 말을 현대의 육체적 기관 개념과 곧바로 동일시하지 않는 것도 중요합니다. AC.444가 말하는 ‘유기적’은 영에게 육체와 똑같은 뇌나 눈이나 근육이 있다는 단순한 주장이 아닙니다. 오히려 영적 감각과 생각이 아무런 실체적 기반도 없이 허공에서 작동하는 추상이 아니라는 데 초점이 있습니다. AC.443에서 사후의 삶이 희미한 그림자가 아니라 매우 밝고 분명한 삶이라고 했다면, AC.444에서는 그 삶을 살아가는 영 자체도 단순한 생각이나 관념의 덩어리가 아니라 실제로 보고 듣고 느끼며 생각하는 실체임을 한 단계 더 설명하는 셈입니다.

따라서 AC.443과 AC.444를 함께 읽으면 스베덴보리가 바로잡으려는 두 가지 오해가 선명해집니다. 하나는 ‘육체가 없어지면 삶도 희미해질 것’이라는 생각이고, 다른 하나는 ‘영은 형체나 구조가 없는 순수한 생각일 뿐’이라는 생각입니다. 그의 체험에서 사후의 인간은 희미한 의식으로 떠도는 유령도 아니고, 추상적인 생각만 남은 존재도 아닙니다. 그는 자신을 여전히 자기 자신으로 느끼며, 보고 듣고 느끼고 원하고 생각합니다. AC.444에서 그 사람이 자신의 옛 생각을 잘못이었다고 인정한 이유도 바로 여기에 있습니다. 자신이 실제로 영이 되어 살아 보니, 영을 ‘아무런 유기적인 것도, 연장도 없는 단순한 생각’으로 여겼던 생전의 관념으로는 지금 자신이 경험하는 생생한 삶을 설명할 수 없었던 것입니다. (AC.444 해설)  

심화

1. 영이 ‘유기적 실체’라는 것은 무슨 뜻인가?

영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례 Some Examples Drawn from Experience with Spirits Concerning What They Had Thought during Their Life in the Body about the Soul or Spirit

AC.443

다른 삶에서는 사람들이 육체 안에서 살았을 때 영혼과 영, 그리고 사후의 삶에 관해 어떤 견해를 가지고 있었는지를 분명하게 지각할 수 있습니다. 그들이 육체의 상태와 비슷한 상태에 놓이면 이전과 같은 방식으로 생각하며, 그들의 생각은 마치 소리 내어 말하는 것처럼 분명하게 전달되기 때문입니다. 어떤 사람의 경우, 그가 세상을 떠난 지 얼마 되지 않았을 때 나는 그가 살아 있을 때 어떤 생각을 가지고 있었는지를 지각했으며, 그 자신도 그것을 인정했습니다. 그는 영의 존재를 믿기는 했지만, 죽은 뒤에는 영이 어떤 희미한 삶을 살아갈 것이라고 생각했습니다. 육체의 생명이 거두어지면 희미하고 흐릿한 것 외에는 아무것도 남지 않을 것이라고 여겼기 때문입니다. 그는 생명이 육체 안에 있다고 생각했으므로 영을 하나의 유령 같은 것으로 여겼습니다. 또한 짐승들도 사람과 거의 마찬가지로 생명을 가지고 있는 것을 보고 이러한 생각을 더욱 굳혔습니다. 그러나 이제 그는 영들과 천사들이 가장 큰 빛 가운데서, 가장 뛰어난 총명과 지혜와 행복 가운데서 살아가며, 거의 묘사하기 어려울 만큼 완전한 퍼셉션을 누린다는 사실에 놀랐습니다. 그러므로 그들의 삶은 희미하기는커녕 가장 완전하게 밝고 분명합니다. In the other life it is given to perceive clearly what opinions people had entertained while they lived in the body concerning the soul, the spirit, and the life after death; for when kept in a state resembling that of the body they think in the same way, and their thought is communicated as plainly as if they spoke aloud. In the case of one person, not long after his decease, I perceived (what he himself confessed) that he had indeed believed in the existence of the spirit, but had imagined that it must live after death an obscure kind of life, because if the life of the body were withdrawn there would remain nothing but what is dim and obscure; for he had regarded life as being in the body, and therefore he had thought of the spirit as being a phantom; and he had confirmed himself in this idea from seeing that brutes also have life, almost as men have it. He now marveled that spirits and angels live in the greatest light, and in the greatest intelligence, wisdom, and happiness, attended with a perception so perfect that it can scarcely be described; consequently that their life, so far from being obscure, is most perfectly clear and distinct.

해설

AC.443부터 AC.448까지는 창4의 속뜻에 대한 해설을 마친 뒤 이어지는 체험 기록입니다. 스베덴보리는 이 부분에 ‘영혼 또는 영에 관하여 그들이 육체의 삶 동안 무엇을 생각했는지에 대한 영들과의 체험에서 얻은 몇 가지 사례’라는 제목을 붙입니다. 따라서 여기서부터는 창4의 특정 구절을 직접 해석하는 것이 아니라, 사람들이 세상에서 영혼과 영, 사후의 삶에 관해 품었던 생각이 사후에 어떻게 드러나는지를 여러 실제 사례를 통해 보여 줍니다.

첫 사례의 사람은 영의 존재 자체를 부정했던 사람이 아닙니다. 그는 영이 존재하고 사람이 죽은 뒤에도 살아간다는 것을 믿었습니다. 문제는 그가 그 사후의 삶을 어떻게 상상했느냐에 있었습니다. 그는 생명이 근본적으로 육체에 있다고 생각했기 때문에 육체가 사라지면 생명의 대부분도 함께 사라지고, 영에게는 희미하고 흐릿한 어떤 존재 상태만 남을 것이라고 생각했습니다. 즉 사후의 삶을 부정한 것이 아니라, 현세의 육체적 삶보다 훨씬 희박하고 불완전한 삶으로 생각했던 것입니다.

그가 영을 ‘유령’(phantom) 같은 것으로 생각했다는 말은 이러한 관념을 잘 보여 줍니다. 그에게 실재성이 강한 것은 육체였고, 영은 육체에서 생명이 빠져나간 뒤 남는 희미한 잔상과 같은 것이었습니다. 짐승들도 인간과 거의 마찬가지로 살아 움직이는 것을 보면서 그는 자신의 생각을 더욱 굳혔습니다. 육체를 가진 동물에게도 생명이 있으므로 생명은 육체에 속한 것이며, 그렇다면 육체가 없어지면 인간에게 남는 생명도 매우 희미할 것이라고 추론한 것입니다. 스베덴보리는 여기서 그 추론을 일반적인 교리로 제시하는 것이 아니라, 한 사람이 생전에 실제로 품고 있었던 생각을 보여 줍니다.

그러나 그 사람이 사후에 직접 경험한 것은 자신의 예상과 정반대였습니다. 스베덴보리는 영들과 천사들이 ‘가장 큰 빛’ 가운데 있으며, ‘가장 뛰어난 총명과 지혜와 행복’을 누린다고 말합니다. 더욱이 그들의 퍼셉션은 거의 묘사하기 어려울 정도로 완전하다고 합니다. 여기서 중요한 것은 사후의 삶이 단순히 계속된다는 사실만이 아닙니다. 육체가 사라진 뒤 의식과 지각이 희미해지는 것이 아니라 오히려 삶이 더욱 밝고 분명해진다는 것입니다.

마지막의 ‘가장 완전하게 밝고 분명하다’(most perfectly clear and distinct)는 표현은 이 글의 핵심을 잘 압축합니다. 이 사람은 육체를 생명의 중심으로 생각했기 때문에 ‘육체가 없어지면 삶도 희미해진다’고 여겼지만, 사후에는 오히려 그 반대를 발견했습니다. 스베덴보리의 체험에 따르면 영적 삶은 육체적 삶의 흐릿한 그림자가 아니라, 지각과 사고와 의식이 더욱 선명한 삶입니다. 따라서 육체에서 벗어나는 것은 인간의 의식이 점차 꺼져 가는 과정으로 묘사되지 않습니다.

다만 여기서 ‘영들과 천사들이 가장 큰 빛과 총명과 지혜와 행복 가운데 산다’는 표현을 모든 영이 사후 즉시 똑같은 천국적 행복을 누린다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 이 글의 논점은 사후의 모든 사람의 상태가 동일하다는 데 있지 않고, ‘육체가 사라지면 영의 삶은 희미해질 것’이라는 생각을 반박하는 데 있습니다. 선한 영과 악한 영의 상태, 천국과 지옥의 차이 등은 별개의 문제입니다. AC.443이 강조하는 것은 육체의 죽음이 인간의 영적 의식과 삶을 희미한 그림자로 만드는 것이 아니라는 사실입니다.

이 첫 사례가 AC.443-448의 맨 앞에 놓인 것도 의미가 있습니다. 사후의 삶을 생각할 때 사람은 자신이 지금 경험하는 육체적 감각을 기준으로 삼기 쉽습니다. 눈으로 보고 귀로 듣고 몸으로 느끼는 현재의 삶을 가장 실재적인 것으로 여기기 때문에, 몸이 없어지면 삶도 덜 실재적일 것이라고 생각하는 것입니다. 그러나 스베덴보리는 자신의 체험을 통해 그 전제를 뒤집습니다. 육체가 생명의 근원이 아니라면 육체의 죽음은 생명의 소멸이나 희미해짐을 뜻하지 않습니다. AC.443의 놀라움은 바로 여기에 있습니다. 생전에 영의 존재를 믿었던 사람조차 사후에 이르러 자신이 영의 삶을 얼마나 희미하게 생각하고 있었는지를 발견했다는 것입니다. (AC.443 해설)