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24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 (창1:24, 25)

AC.46

‘짐승’(beasts)이 사람의 애정(affections)을 뜻한다는 사실, 곧 악한 사람에게서는 악한 애정을, 선한 사람에게서는 선한 애정을 뜻한다는 사실을 말씀의 많은 구절을 보면 분명한데요, 에스겔입니다. That “beasts” signify man’s affections—evil affections with the evil, and good affections with the good—is evident from numerous passages in the Word, as in Ezekiel:

9내가 돌이켜 너희와 함께하리니 사람이 너희를 갈고 심을 것이며, 11내가 너희 위에 사람과 짐승을 많게 하되 그들의 수가 많고 번성하게 할 것이라 너희 전 지위대로 사람이 거주하게 하여 너희를 처음보다 낫게 대우하리니 내가 여호와인 줄을 너희가 알리라 (겔36:9, 11) Behold, I am for you, and I will look back to you, that ye may be tilled and sown, and I will multiply upon you man and beast, and they shall be multiplied and bring forth fruit; and I will cause you to dwell as in your ancient times (Ezek. 36:9, 11, treating of regeneration).

이는 거듭남에 대해 말하는 것입니다.

요엘입니다. In Joel:

들짐승들아 두려워하지 말지어다 들의 풀이 싹이 나며 나무가 열매를 맺으며 무화과나무와 포도나무가 다 힘을 내는도다 (욜2:22) Be not afraid ye beasts of my field, for the dwelling places of the wilderness are become grassy (Joel 2:22).

시편에서도 In David also:

내가 이같이 우매무지함으로 주 앞에 짐승이오나 (시73:22) So foolish was I, I was as a beast before thee (Ps. 73:22).

예레미야에서 거듭남을 다루며 In Jeremiah, treating of regeneration:

27여호와의 말씀이니라 보라 내가 사람의 씨와 짐승의 씨를 이스라엘 집과 유다 집에 뿌릴 날이 이르리니 28깨어서 그들을 뿌리 뽑으며 무너뜨리며 전복하며 멸망시키며 괴롭게 하던 것과 같이 내가 깨어서 그들을 세우며 심으리라 여호와의 말씀이니라 (렘31:27, 28) Behold the days come, saith Jehovah, that I will sow the house of Israel and the house of Judah with the seed of man, and with the seed of beast, and I will watch over them to build and to plant (Jer. 31:27–28).

[2] ‘들짐승’(Wild animals)도 비슷한 의미인데요, 호세아입니다. “Wild animals” have a similar signification, as in Hosea:

그날에는 내가 그들을 위하여 들짐승과 공중의 새와 땅의 곤충과 더불어 언약을 맺으며 또 이 땅에서 활과 칼을 꺾어 전쟁을 없이 하고 그들로 평안히 눕게 하리라 (호2:18) In that day will I make a covenant for them with the wild animal of the field, and with the fowl of the heavens, and with the creeping thing of the earth (Hos. 2:18).

욥기입니다. In Job:

22너는 멸망과 기근을 비웃으며 들짐승을 두려워하지 말라 23들에 있는 돌이 너와 언약을 맺겠고 들짐승이 너와 화목하게 살 것이니라 (욥5:22, 23) Thou shalt not be afraid of the wild animals of the earth, for thy covenant is with the stones of the field, and the wild animals of the field shall be at peace with thee (Job 5:22–23).

에스겔입니다. In Ezekiel:

내가 또 그들과 화평의 언약을 맺고 악한 짐승을 그 땅에서 그치게 하리니 그들이 빈 들에 평안히 거하며 수풀 가운데에서 잘지라 (겔34:25) I will make with you a covenant of peace, and will cause the evil wild animal to cease out of the land, that they may dwell confidently in the wilderness (Ezek. 34:25).

이사야입니다. In Isaiah:

장차 들짐승 곧 승냥이와 타조도 나를 존경할 것은 내가 광야에 물을, 사막에 강들을 내어 내 백성, 내가 택한 자에게 마시게 할 것임이라 (사43:20) The wild animals of the field shall honor me, because I have given waters in the wilderness (Isa. 43:20).

에스겔입니다. In Ezekiel:

공중의 모든 새가 그 큰 가지에 깃들이며 들의 모든 짐승이 그 가는 가지 밑에 새끼를 낳으며 모든 큰 나라가 그 그늘 아래에 거주하였느니라 (겔31:6) All the fowls of the heavens made their nests in his boughs, and under his branches did all the wild animals of the field bring forth their young, and under his shadow dwelt all great nations (Ezek. 31:6).

이는 앗수르에 대한 말입니다. 앗수르는 영적 인간을 뜻하며, 에덴동산에 비유됩니다. This is said of the Assyrian, by whom is signified the spiritual man, and who is compared to the garden of Eden.

시편입니다. In David:

2그의 모든 천사여 찬양하며 모든 군대여 그를 찬양할지어다, 7너희 용들과 바다여 땅에서 여호와를 찬양하라, 9산들과 모든 작은 산과 과수와 모든 백향목이며 10짐승과 모든 가축과 기는 것과 나는 새며 (시148:2, 7, 9-10) Glorify ye him, all his angels, glorify Jehovah from the earth, ye whales, fruit trees, wild animal, and every beast, creeping thing, and flying fowl (Ps. 148:2, 7, 9–10).

이렇게 여기서 전반적으로 ‘용들’(whales), ‘과수’(the fruit tree), ‘짐승’(wild animal), ‘가축’(the beast), ‘기는 것’(creeping thing), ‘나는 새’(fowl)가 함께 언급되는데, 이것들이 사람 안의 살아 있는 원리들을 뜻하지 않는다면, 여호와를 찬양하라는 부름을 받을 수 없었을 것입니다. Here mention is made of the same things—as “whales,” the “fruit tree,” “wild animal,” the “beast,” “creeping thing,” and “fowl,” which, unless they had signified living principles in man, could never have been called upon to glorify Jehovah.

[3] 선지자들은 ‘가축’(beasts)과 ‘땅의 짐승’(wild animals of the earth), 또 ‘가축’(beasts)과 ‘들의 짐승’(wild animals of the field)을 조심스럽게 구별합니다. 그럼에도 사람 안의 선한 것들은 ‘가축’(beasts)이라 합니다. 마찬가지로, 하늘에서 주님과 가장 가까운 이들도 ‘생물’(animals)이라 하는데, 에스겔서와 요한계시록에서 모두 그렇게 말합니다. The prophets carefully distinguish between “beasts” and “wild animals of the earth,” and “beasts” and “wild animals of the field.” Nevertheless goods in man are called “beasts,” just as those who are nearest the Lord in heaven are called “animals,” both in Ezekiel and in John:

모든 천사가 보좌와 장로들과 네 생물(주3)의 주위에 서 있다가 보좌 앞에 엎드려 얼굴을 대고 하나님께 경배하여 (계7:11) All the angels stood round about the throne, and the elders, and the four animals (Rev. 7:11),3

※ AE.462에 의하면, 여기 ‘모든 천사’(the angels)는 일층천, 즉 가장 낮은 천국 천사들을, ‘장로들’(the elders)은 이층천, 즉 중간 천국 천사들을, ‘네 생물’(the four animals)은 삼층천, 즉 가장 높은 천국 천사들을 의미한다고 합니다.

또 이십사 장로와 네 생물이 엎드려 보좌에 앉으신 하나님께 경배하여 이르되 아멘 할렐루야 하니 (계19:4) and fell before the throne on their faces, and worshiped the lamb (Rev. 19:4).

또한 복음이 전파되는 이들도 ‘만민’(creatures)이라 하는데, 이는 그들이 새롭게 창조되어야 하기 때문입니다. Those also who have the gospel preached to them are called “creatures,” because they are to be created anew:

또 이르시되 너희는 온 천하에 다니며 만민에게 복음을 전파하라 (막16:15) Go ye into all the world, and preach the gospel to every creature (Mark 16:15).

주3. 여기 이 단어는 ‘비스트’(beasts, 짐승, 야수)가 아닌, 흠정역(the authorized version)에서처럼 ‘애니멀’(animals, 짐승, 동물)로 정확하게 번역되었습니다. 헬라어의 ‘준’(ζοόν, z¯oon)과, 라틴과 영어의 ‘애니멀’은 서로 정확히 대응하며, ‘생물’(a living creature)이라는 의미에 맞기 때문입니다. 원전(the original) 해당 구절들에서 사용된 단어는 준이며, 만일 ‘비스트’ 사용을 의도했다면 썼을 법한 테르(θήρ, th¯er)나 테리온(θηρίον, th¯erion)이 아닙니다. This word is here correctly translated “animals” and not “beasts,” as in the authorized version, for z¯oon in Greek, and animal in Latin and English, precisely correspond to each other, and properly signify “a living creature.” Z¯oon is the word used in these passages in the original, and not th¯er or th¯erion, as would be the case if “beast” had been intended.

해설

이 글은 왜 말씀에서 ‘짐승’(개역개정에서는 자주 ‘가축’으로 번역)과 ‘들짐승’이 그렇게 자주, 그리고 다양한 맥락에서 등장하는지를 종합적으로 설명합니다. 스베덴보리는 이것이 결코 우연적이거나 장식적인 표현이 아니라, 인간 내면의 애정 구조를 드러내는 필수적인 언어라고 말합니다. 사람 안에서 가장 강하게 살아 움직이는 것은 생각이 아니라 애정이기 때문에, 애정은 언제나 ‘살아 있는 존재’로 표현됩니다.

이 글은 먼저 짐승이 선과 악 어느 쪽에도 사용될 수 있음을 분명히 합니다. 악한 사람에게서의 짐승은 악한 애정이며, 선한 사람에게서의 짐승은 선한 애정입니다. 그래서 짐승 자체가 문제가 아니라, 그 짐승이 어떤 성질을 지니느냐가 핵심입니다. 거듭남을 다루는 본문들에서는 언제나 짐승이 긍정적인 의미로 등장하는데, 이는 애정이 주님의 질서 안에서 새롭게 정돈되고 있기 때문입니다.

특히 예언서들에서 ‘사람의 씨와 짐승의 씨를 뿌린다’는 표현은 매우 깊은 의미를 가집니다. 이는 생각과 애정이 함께 새로워진다는 뜻입니다. 사람의 씨는 이해와 인식을, 짐승의 씨는 의지와 애정을 가리킵니다. 거듭남은 어느 한쪽만의 변화가 아니라, 두 영역이 동시에 새롭게 심어지는 과정입니다.

이 글은 또한 ‘짐승’과 ‘들짐승’을 세밀하게 구분합니다. 들짐승은 더 자연적이고 본능적인 층위의 애정을 뜻하며, 짐승은 보다 질서 잡힌, 의지에 속한 애정을 뜻합니다. 그러나 이 둘은 모두 제거의 대상이 아니라, 주님의 언약 안으로 들어와야 할 대상입니다. 그래서 ‘들짐승과 언약을 맺는다’는 표현이 반복해서 등장합니다.

시편에서 고래(‘용’으로 번역됨)와 과실나무(‘과수’로 번역됨)와 짐승과 새들이 모두 여호와를 찬양하라고 불리는 장면은, 이 상징들이 단순한 자연물이 아니라는 사실을 가장 극적으로 보여 줍니다. 찬양은 의식적 행위이므로, 그것은 오직 살아 있는 원리에게만 요청될 수 있습니다. 이는 곧 인간 안의 모든 생명 원리들이 주님을 향하도록 부름받고 있다는 뜻입니다.

이 글은 또한 천사들이 ‘짐승들’(‘생물’로 번역됨)로 불린다는 사실을 통해, 짐승이라는 표현이 얼마나 깊은 긍정적 의미를 가질 수 있는지를 보여 줍니다. 이는 인간적 이성이나 지식이 아니라, 사랑과 애정의 충만함이 주님께 가장 가까운 상태라는 사실을 드러냅니다. 주님께 가장 가까운 존재들이 ‘짐승’으로 불린다는 것은, 애정이야말로 생명의 핵심임을 분명히 합니다.

마지막으로 복음이 ‘모든 피조물’(‘만민’으로 번역됨)에게 전파된다고 하는 이유도 여기에 있습니다. 사람은 단순히 교리를 받아들이는 존재가 아니라, 새롭게 창조되어야 할 생명체이기 때문입니다. 이 글은 말씀 전체가 인간의 애정과 생명을 새롭게 빚어 가는 과정임을, ‘짐승’이라는 상징을 통해 아주 풍성하게 보여 줍니다.

24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 (창1:24, 25)

AC.45

태고 시대를 살았던 사람들은 이해와 의지에 속한 것들을 이렇게 상징으로 표현했습니다. 그래서 선지서들, 그리고 구약 말씀 전체에서 보면 늘 서로 다른 동물들을 가지고 같은 걸 표현하는데요, 짐승에는 두 종류가 있습니다. 해롭기 때문에 악하다 하는 짐승들이 있고, 해를 끼치지 않기 때문에 선하다 하는 짐승들이 있지요. 이때 사람 안의 악들은 곰이나 늑대, 개 같은 해로운 짐승들로, 그리고 반대로 선하고 온순한 것들은 암송아지나 양, 어린양 같은 짐승들을 가지고 표현하는 것이지요. 여기 이 본문에서 말하는 ‘짐승들’(The beasts)은 선하고 온순한 짐승들이며, 따라서 애정들을 뜻합니다. 이는 이 본문이 거듭나고 있는 사람들에 대해 다루고 있기 때문입니다. 사람 안에서 몸과 더 가까이 연결된 더 낮은 것들은 ‘그 땅의 들짐승’(wild animals of that earth)이라고 하는데, 이것들은 욕정(cupidities)과 쾌락(pleasures)을 뜻합니다. Those who lived in the most ancient times thus signified the things relating to the understanding and to the will; and therefore in the prophets, and constantly in the Word of the Old Testament, the like things are represented by different kinds of animals. Beasts are of two kinds; the evil, so called because they are hurtful; and the good, which are harmless. Evils in man are signified by evil beasts, as by bears, wolves, dogs; and the things which are good and gentle, by beasts of a like nature, as by heifers, sheep, and lambs. The “beasts” here referred to are good and gentle ones, and thus signify affections, because it here treats of those who are being regenerated. The lower things in man, which have more connection with the body, are called “wild animals of that earth,” and are cupidities and pleasures.

해설

이 글은 왜 말씀에서 이해와 의지에 속한 것들이 반복해서 ‘짐승’의 이미지로 표현되는지를 설명합니다. 스베덴보리는 이것이 단순한 문학적 비유가 아니라, 태고 시대 사람들의 인식 방식에서 비롯되었다고 말합니다. 그들은 내적 상태를 추상 개념으로 나누기보다, 살아 움직이는 형상으로 보았고, 그래서 이해와 의지의 상태를 동물의 성질로 표현했습니다.

이 글에서 중요한 점은 ‘짐승’이라는 말이 본래 부정적인 의미가 아니라는 사실입니다. 짐승은 선할 수도 있고 악할 수도 있으며, 그 기준은 해를 끼치느냐, 온순하냐에 있습니다. 곰, 늑대, 개처럼 해로운 짐승들은 사람 안의 악한 충동과 파괴적인 성향을 뜻하고, 암송아지, 양, 어린양처럼 온순한 짐승들은 선하고 부드러운 애정을 뜻합니다.

이 글에서 다루는 짐승들은 후자에 속합니다. 왜냐하면 여기서는 거듭나고 있는 사람의 상태를 말하고 있기 때문입니다. 거듭남의 과정에서는 악한 짐승들이 주된 상징이 되지 않고, 선하고 온순한 짐승들이 등장합니다. 이는 의지가 새롭게 형성되면서, 그 안에 들어오는 애정들이 더 이상 해롭지 않고, 주님의 질서 안에 놓이게 되었음을 뜻합니다.

특히 이 글은 ‘짐승’이 애정을 뜻한다고 분명히 말합니다. 애정은 의지의 핵심이며, 사람을 움직이게 하는 실제 동력입니다. 그래서 의지에 속한 것들은 생각이나 개념으로 표현되지 않고, 살아 움직이는 짐승으로 표현됩니다. 이는 애정이 본질적으로 생명과 연결되어 있기 때문입니다.

마지막으로, 이 글은 ‘그 땅의 들짐승’이라는 표현을 통해, 의지 안에서도 더 낮은 층위를 구분합니다. 들짐승은 몸과 더 가까이 연결된 욕정과 쾌락을 뜻합니다. 이것들은 완전히 제거되어야 할 대상이 아니라, 질서 안으로 들어와야 할 대상입니다. 거듭남은 욕정을 없애는 과정이 아니라, 그것들이 주님의 통치 아래에서 제자리를 찾는 과정이기 때문입니다.

이 글은 결국 이렇게 말합니다. 말씀에서 동물들이 반복해서 등장하는 이유는, 인간의 내면이 살아 움직이는 구조이기 때문입니다. 이해와 의지, 애정과 욕정은 모두 생명과 연결되어 있으며, 가장 오래된 교회는 이것을 가장 직관적인 방식으로 보았습니다. 그래서 짐승의 상징은 원시적 표현이 아니라, 오히려 가장 깊은 영적 언어입니다.

스베덴보리 저작에서 금식 기도를 비롯, 각종 기도와 방언에 관한 언급이 상대적으로 적은 이유

1. 문제 제기의 출발점 : 왜 스베덴보리에게서는 ‘열심의 표지’가 잘 보이지 않는가

많은 그리스도인들은 신앙의 깊이를 가늠할 때, 자연스럽게 몇 가지 외적 표지를 떠올립니다. 금식을 하는가, 얼마나 자주 기도하는가, 기도할 때 눈물과 통곡이 있는가, 방언이나 특별한 영적 체험이 있는가 같은 것들입니다. 실제로 교회사 속에서도 이런 요소들은 경건과 헌신의 징표처럼 받아들여져 왔고, 오늘날에도 여전히 강한 설득력을 갖습니다.

그런데 에마누엘 스베덴보리의 저작을 읽다 보면, 이런 기대가 자주 어긋납니다. 그는 금식 기도를 체계적으로 설명하지도 않고, 기도의 방법론을 제시하지도 않으며, 방언에 대해서는 거의 침묵에 가깝습니다. 오히려 그는 ‘사랑’, ‘진리’, ‘삶’, ‘의지’, ‘지각’ 같은 단어들을 집요할 정도로 반복합니다.

이 차이는 단순한 개인적 취향이나 시대적 한계 때문이 아닙니다. 그것은 스베덴보리가 ‘신앙을 바라보는 관점 자체가 근본적으로 달랐기 때문’입니다. 그는 신앙을 ‘무엇을 하느냐’의 문제로 보지 않고, ‘어떤 존재 상태로 살아가느냐’의 문제로 보았습니다. 이 출발점의 차이가, 금식, 기도, 방언에 대한 그의 침묵을 만들어 냅니다.

2. 금식 기도 : 행위가 아니라 상태의 문제

성경에서 금식은 매우 중요하게 등장합니다. 모세, 엘리야, 다니엘, 그리고 주님 자신도 금식하셨습니다. 이런 본문들 때문에 많은 신자들은 금식을 ‘영적 능력을 끌어올리는 특별한 행위’로 이해해 왔습니다. 일정 기간 음식을 끊고 기도하면, 하늘의 문이 더 잘 열리는 것처럼 느껴지기도 합니다.

그러나 스베덴보리의 관점은 전혀 다릅니다. 그에게 금식은 결코 ‘음식의 문제’가 아닙니다. 음식은 단지 외적 상응일 뿐이며, 금식의 실제 내용은 ‘자기 사랑과 세상 사랑을 절제하는 내적 상태’입니다. 다시 말해, 입이 음식을 끊었는가가 아니라, ‘의지가 무엇을 끊었는가’가 핵심입니다.

만일 어떤 사람이 며칠씩 금식하면서도, 마음속에서는 여전히 자기 의를 붙들고 있고, 타인을 정죄하며, 자신이 더 거룩해졌다고 느낀다면, 그 금식은 영적으로는 오히려 해가 됩니다. 왜냐하면 그 금식은 자아를 낮추는 대신, 자아를 더 강화하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘금식을 하지 말라’고 말하지 않습니다. 다만 그는 금식을 ‘신앙의 중심 자리에 두지 않습니다’. 참된 금식은 매일의 삶 속에서, 악을 악으로 보고 그것을 거절하는 지속적인 내적 선택 속에서 이루어지기 때문입니다. 이런 맥락에서 보면, 그의 침묵은 무관심이 아니라, ‘초점의 이동’입니다.

3. 기도 일반 : 말의 문제가 아니라 삶의 방향

기도 역시 마찬가지입니다. 스베덴보리는 기도를 부정하지 않습니다. 그는 오히려 인간과 주님 사이의 연결을 매우 실제적인 것으로 이해합니다. 그러나 그 연결은 기도의 ‘기술’이나 ‘강도’로 유지되지 않습니다.

그에 따르면, 기도의 본질은 언제나 그 사람의 삶과 분리될 수 없습니다. 사람이 진리대로 살고, 선을 의지에서 선택하며, 이웃을 사랑하는 방향으로 하루하루를 살아간다면, 그 사람의 내면은 이미 하늘을 향해 열려 있습니다. 그런 사람의 짧은 기도, 혹은 말없는 탄식조차도 천국에서는 분명한 의미를 지닌 언어로 받아들여집니다.

반대로, 삶은 변하지 않은 채 기도만 늘어난다면, 그 기도는 소리로는 크지만 영적으로는 공허할 수 있습니다. 스베덴보리는 바로 이 지점을 경계합니다. 그래서 그는 통성 기도냐 묵상 기도냐, 중보 기도냐 개인 기도냐 같은 구분에 거의 관심을 두지 않습니다. 그런 구분은 외적 형식의 차이일 뿐, 기도의 실체를 결정하지 않기 때문입니다.

그에게 중요한 질문은 언제나 이것입니다. ‘이 기도가 그 사람을 더 겸손하게 만드는가?’, ‘이 기도가 그 사람을 더 사랑하게 만드는가?’ 이 질문에 긍정적으로 답할 수 있다면, 그 기도는 형식이 무엇이든 참됩니다.

4. 방언 : 영적 언어에 대한 전혀 다른 이해

방언 문제는 특히 민감합니다. 많은 교회에서 방언은 성령의 임재를 보여 주는 강력한 표지로 여겨져 왔고, 어떤 공동체에서는 방언 경험이 사실상 신앙의 성숙도를 가늠하는 잣대처럼 작동하기도 합니다.

그런데 스베덴보리는 영적 세계의 언어를 실제로 경험한 사람입니다. 그는 천사들의 언어를 듣고, 그 의미를 이해하며, 그 구조를 설명했습니다. 이 점이 매우 중요합니다. 그의 기록에 따르면, 천사의 언어는 결코 무질서하지 않으며, 의미 없는 소리도 아닙니다. 그것은 사랑과 진리의 상태가 즉각적으로 의미로 전달되는, 매우 정합적이고 질서 있는 언어입니다.

이런 배경에서 볼 때, 말하는 본인조차 이해하지 못하는 음성 발화가 ‘고등한 영적 상태’의 증거라는 주장은, 스베덴보리에게 설득력을 갖기 어렵습니다. 그는 그런 현상을 전면 부정하지는 않지만, 그것을 ‘구원의 기준이나 교회의 중심 표지로 삼는 것’에는 분명한 거리를 둡니다.

그에게 중요한 것은 언제나 결과입니다. 방언을 했는가가 아니라, 그 이후에 그 사람이 더 사랑하게 되었는가, 더 진리 안에서 살게 되었는가, 더 이웃을 품게 되었는가가 기준입니다. 만일 그렇지 않다면, 그 현상은 영적으로 중립적이거나, 경우에 따라서는 하위 영역의 영향일 수도 있습니다.

5. 왜 이런 주제들에 대해 의도적으로 조용했는가

여기서 핵심 질문으로 돌아와야 합니다. 왜 스베덴보리는 이런 주제들에 대해 체계적인 설명이나 강조를 남기지 않았을까요? 그 이유는 그의 사명이 ‘신앙 실천 매뉴얼을 만드는 것’이 아니었기 때문입니다.

그의 사명은, 인간이 영적으로 어떻게 구성되어 있는지, 사랑과 진리가 어떻게 사람 안으로 들어오고, 어떻게 왜곡되며, 어떻게 다시 회복되는지를 설명하는 것이었습니다. 다시 말해 그는 ‘방법’을 가르치기보다, ‘분별의 기준’을 남겼습니다.

금식, 기도, 방언, 찬양은 모두 시대와 문화에 따라 형태가 달라질 수 있습니다. 그러나 사랑과 진리의 구조는 변하지 않습니다. 스베덴보리는 바로 그 변하지 않는 구조를 남기고자 했습니다. 그래서 그는 외적 열심을 조직하거나 장려하지 않고, 그것들이 참된지 거짓된지를 가려낼 수 있는 ‘내적 잣대’를 제공했습니다.

6. 오늘을 사는 우리에게 주는 깊은 도전

이 모든 논의는 오늘 우리에게 매우 현실적인 질문을 던집니다. 우리는 무엇을 신앙의 중심에 두고 있는가 하는 질문입니다. 금식과 기도가 많아질수록, 방언과 감정적 고양이 강해질수록, 우리는 더 신앙적인 사람이 되고 있는가, 아니면 더 미묘한 자기만족에 빠지고 있는가를 스스로 점검해야 합니다.

스베덴보리는 우리에게 금식하지 말라고 하지 않습니다. 기도하지 말라고도 하지 않습니다. 방언을 무조건 부정하지도 않습니다. 다만 그는 끊임없이 이렇게 묻습니다. ‘그 모든 것이 너를 더 사랑하게 만들고 있는가?’, ‘그 모든 것이 너를 더 겸손하게 만들고 있는가?’

이 질문 앞에서, 그는 일부러 조용해졌습니다. 그리고 그 침묵 속에, 오늘의 교회와 신자들이 스스로 답해야 할 깊은 숙제를 남겼습니다.

7. 맺음말 : 외적 열심을 넘어 내적 실재로

결국 스베덴보리가 금식 기도와 각종 기도, 방언에 대해 강조하지 않은 이유는 단순합니다. 그것들이 중요하지 않아서가 아니라, ‘그것들보다 훨씬 더 중요한 것이 있었기 때문’입니다. 그것은 바로 사람이 어떤 사랑 안에 살고 있는가, 어떤 진리를 선택하며 살아가고 있는가 하는 문제입니다.

이 관점에서 보면, 그의 저작이 우리를 불편하게 만드는 이유도 분명해집니다. 그는 우리가 붙들고 싶은 외적 확신의 표지들을 하나씩 내려놓게 하고, 대신 삶 전체를 신앙의 자리로 끌어오기 때문입니다. 바로 그 지점에서, 스베덴보리의 침묵은 가장 강력한 메시지가 됩니다.