bygrace's Tistory Blog

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.112

더욱이 다음의 사실을 알아야 합니다. 사랑에서 나오지 않는 지혜는 없으며, 그러므로 주님으로부터 나오지 않는 지혜라는 건 없다는 사실입니다. 또한 신앙에서 나오지 않는 지성도 없으며, 그러므로 역시 주님으로부터 나오지 않는 지성이라는 건 없다는 사실입니다. 사랑에서 나오지 않는 선은 없고, 따라서 주님으로부터 나오지 않는 선도 없으며, 신앙에서 나오지 않는 진리는 없고, 그러므로 주님으로부터 나오지 않는 진리도 없습니다. 사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들, 곧 주님으로부터 나오지 않은 것들도 비록 이러한 이름들로 불리기는 하지만, 그것들은 가짜입니다. Be it known moreover that there is no wisdom which is not from love, thus from the Lord; nor any intelligence except from faith, thus also from the Lord; and that there is no good except from love, thus from the Lord; and no truth except from faith, thus from the Lord. What are not from love and faith, and thus from the Lord, are indeed called by these names, but they are spurious.

해설

이 글은 지금까지 이어진 모든 설명을 ‘원천의 문제’로 단정 짓는 매우 강한 선언입니다. 스베덴보리는 지혜, 지성, 선, 진리라는 네 가지를 나열하지만, 그 요지는 단순합니다. ‘출처가 주님인가 아닌가’입니다. 무엇이 얼마나 고상해 보이는지, 얼마나 정교한지, 얼마나 설득력 있는지는 기준이 아닙니다. 기준은 오직 하나, 사랑과 신앙을 통해 주님에게서 나왔는가 하는 점입니다.

먼저 지혜와 지성의 구분이 다시 한번 분명해집니다. 지혜는 사랑에서 나오고, 지성은 신앙에서 나옵니다. 이 둘은 서로 다른 기능이지만, 근원은 같습니다. 사랑과 신앙이 주님에게서 오기 때문에, 지혜와 지성 또한 주님에게서 옵니다. 여기에는 인간의 자율적 생산 영역이 남아 있지 않습니다. 인간은 받아들이는 그릇이지, 원천이 아닙니다.

이어 선과 진리의 문제로 넘어갑니다. 선은 사랑에서 나오고, 진리는 신앙에서 나옵니다. 이는 앞서 ‘생명나무’가 사랑과 그로부터 나온 신앙을 의미한다는 설명과 정확히 맞물립니다. 선과 진리는 인간의 도덕적 성취나 지적 판단의 결과가 아니라, ‘사랑과 신앙의 생명’이 드러난 모습입니다. 그래서 그것들의 근원은 언제나 주님입니다.

여기서 스베덴보리는 한발 더 나아가, 매우 불편할 수 있는 말을 합니다. 사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들도, 세상에서는 지혜, 지성, 선, 진리라는 이름으로 불린다는 것입니다. 그러나 그것들은 ‘가짜’라고 단언합니다. 이 말은 지적 능력이나 도덕적 행위를 폄하하려는 것이 아니라, ‘근원의 왜곡’을 지적하는 말입니다.

가짜라는 말의 핵심은, 그것들이 ‘생명을 주지 못한다’는 데 있습니다. 겉으로는 지혜처럼 보일 수 있고, 진리처럼 말할 수 있으며, 선처럼 행해질 수도 있습니다. 그러나 사랑과 신앙, 곧 주님으로부터 나오는 생명의 유입이 없다면, 그것들은 지속되지 않고, 사람을 살리지 못합니다. 결국 자기 사랑이나 세상 사랑으로 되돌아갑니다.

이 글은 천적 인간의 상태를 다시 한번 떠올리게 합니다. 천적 인간에게서는 지혜와 지성, 선과 진리가 분리되지 않습니다. 왜냐하면 그 근원이 하나이기 때문입니다. 사랑에서 신앙이 나오고, 그 신앙에서 지성이 나오며, 그 모든 것이 다시 사랑의 선으로 돌아갑니다. 이 순환이 살아 있을 때, 그것은 참된 것입니다.

AC.112는 이렇게 말합니다. 무엇을 하느냐보다 더 중요한 것은 어디에서 나오느냐이며, 아무리 그럴듯해 보여도 주님에게서 나오지 않은 것은 이름만 같을 뿐, 생명은 아니라고 말입니다.  

심화

1. ‘세상에서는 가짜들과 함께 살아가야 하는데’

2. ‘요셉처럼, 다니엘처럼’

AC.111.심화

2. ‘온 하늘은 가장 정밀한 질서로 배열되어 있다’

위 본문에 언급하기를, ‘외적인 인간들은 거의 기억 지식 외에는 아무것도 알지 못하며, 그것을 지성과 지혜, 그리고 신앙이라고 부릅니다. 그들은 사랑이 무엇인지조차 알지 못하고, 많은 이들은 의지와 이해가 무엇인지, 그리고 그것들이 하나의 마음을 이룬다는 사실조차 알지 못합니다.’라고 하면서 계속해서, ‘그러나 이 각각의 것들은 서로 구별되며, 참으로 매우 명확하게 구별됩니다. 그리고 온 하늘은 주님에 의해, 수없이 많은 사랑과 신앙의 차이에 따라, 가장 정밀한 질서로 배열되어 있습니다.’라고 하는데요, 이 나중 언급이 얼른 와닿지가 않아요. 정말 이런 게 가능할까요? 지상에서는 실현되기 어렵겠지요?

말씀하신 ‘정말 이런 게 가능한가’라는 질문은 아주 자연스럽습니다. 왜냐하면 우리가 살아가는 이 지상에서는 사람의 상태가 섞여 있고, 겉 사람 중심의 질서가 지배적이기 때문에, 사랑과 신앙의 미세한 차이에 따라 질서가 세워진다는 개념이 거의 체감되지 않기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 것은 ‘지상에서 관찰되는 사회 질서’가 아니라, ‘생명 자체의 질서’입니다. 이 둘은 출발점이 다릅니다. 지상에서는 외적 조건과 이해관계가 질서를 만들지만, 하늘에서는 오직 ‘사랑의 질’이 질서를 만듭니다.

핵심은 이것입니다. 하늘에서의 질서는 누가 더 많이 알고, 더 잘하고, 더 높은 위치에 있느냐로 결정되지 않습니다. 각 존재가 ‘무엇을 사랑하느냐’에 따라 자리가 정해집니다. 그리고 이 사랑은 단순히 종류만 다른 것이 아니라, 그 방향, 깊이, 순수성, 목적이 모두 다릅니다. 사람마다 얼굴이 다르듯이, 사랑도 하나같이 다 다릅니다. 그래서 스베덴보리는 ‘수없이 많은 차이’라고 표현합니다. 이 차이는 우리가 머리로 분류할 수 있는 몇 가지 범주가 아니라, 살아 있는 생명의 결입니다.

그렇다면 그 많은 차이가 어떻게 ‘질서’가 될 수 있느냐 하는 질문이 생깁니다. 여기서 중요한 점은, 하늘의 질서는 외부에서 억지로 배열되는 구조가 아니라는 점입니다. 각 존재는 ‘자기가 사랑하는 것에 가장 잘 맞는 자리’로 자연스럽게 이끌립니다. 비슷한 사랑을 가진 이들은 서로를 편안하게 느끼고, 다른 사랑을 가진 이들과는 어울리지 못합니다. 그래서 각기 자기와 맞는 공동체 안에 있게 되고, 그 전체가 하나의 유기적인 질서를 이룹니다. 이것은 억지로 맞춘 질서가 아니라, 생명이 스스로 자리 잡은 질서입니다.

이 점에서 지상과 하늘의 차이가 분명해집니다. 지상에서는 서로 다른 상태의 사람들이 한 공간에 섞여 살며, 외적 규칙과 제도로 겨우 질서를 유지합니다. 그래서 늘 충돌과 긴장이 있습니다. 그러나 하늘에서는 ‘내적 상태 자체가 곧 자리’이기 때문에, 맞지 않는 것끼리 억지로 함께 있지 않습니다. 이것이 가능한 이유는, 그곳에서는 겉 사람과 속 사람이 분리되지 않고, 존재의 본질이 그대로 드러나기 때문입니다.

그래서 이 질서는 지상에서는 완전히 실현되기 어렵습니다. 우리가 아직 겉 사람 중심의 상태에 있고, 사랑도 순수하게 분별되지 않기 때문입니다. 그러나 그렇다고 해서 전혀 무관한 이야기는 아닙니다. 우리가 어떤 것을 사랑하느냐에 따라 편안함을 느끼는 사람과 불편함을 느끼는 사람이 갈리고, 어떤 환경에서는 마음이 열리고, 어떤 곳에서는 닫히는 경험을 이미 하고 있습니다. 이것이 바로 그 질서의 ‘아주 희미한 그림자’입니다.

스베덴보리가 말하는 것은 결국 이것입니다. 하늘의 질서는 복잡한 규칙의 체계가 아니라, ‘사랑의 차이가 그대로 드러난 생명의 배열’이라는 것입니다. 그리고 그 질서는 주님으로부터 오는 사랑이 중심이기 때문에, 무질서가 아니라 완전한 조화를 이룹니다. 지상에서는 이것이 부분적으로만, 그리고 어둡게 나타나지만, 인간은 원래 ‘그 질서 안에서 살도록’ 창조되었다는 점이 중요합니다. 그래서 이 설명은 낯설지만, 동시에 깊은 곳에서는 어딘가 익숙하게 느껴지는 것입니다.

AC.111.심화

1. ‘인간 상태 자체가 달라졌기 때문’

위 본문에 나오는 ‘오늘날에는 사랑에서 나온 신앙이 무엇을 의미하는지, 또 그로부터 나오는 지혜와 지성이 무엇인지를 아는 사람이 없기 때문’이라는 표현, 그리고 해설에 나오는 ‘인간 상태 자체가 달라졌기 때문’이라는 표현 등, 이 표현들을 설명해 주세요.

이 표현은 단순히 ‘요즘 사람들은 잘 모른다’는 지식 부족의 이야기가 아니라, 인간 존재의 구조 자체가 태고교회 때와 달라졌다는 진단입니다. 스베덴보리가 말하는 ‘오늘날에는 아무도 모른다’는 말은 과장이 아니라, ‘인식하는 방식 자체가 변했다’는 뜻입니다. 태고교회 사람들은 사랑이 먼저이고, 그 사랑에서 신앙과 지혜와 지성이 자연스럽게 흘러나오는 상태에 있었기 때문에, 무엇이 참이고 선한지를 별도의 추론 없이 바로 ‘퍼셉션’으로 알았습니다. 그러나 오늘날 인간은 그 상태에 있지 않고, 사랑과 지성이 분리된 상태에서 살기 때문에, 같은 말을 들어도 그 의미를 체험적으로 이해할 수 없습니다.

‘인간 상태 자체가 달라졌다’는 말은, 중심이 어디에 있느냐가 바뀌었다는 뜻입니다. 태고교회 인간은 속 사람, 곧 사랑과 의지의 중심에서 살았고, 겉 사람은 그 흐름을 따르는 상태였습니다. 그래서 신앙은 사랑의 표현이었고, 지혜는 사랑이 스스로를 밝히는 빛이었습니다. 그러나 오늘날 인간은 겉 사람, 곧 감각과 기억 지식, 이성과 판단의 영역에서 출발합니다. 그래서 신앙은 생각의 동의가 되고, 지혜는 정보의 정리가 되며, 지성은 분석 능력이 됩니다. 이처럼 출발점이 바뀌었기 때문에, 같은 ‘신앙’, 같은 ‘지혜’라는 말을 써도 실제 내용은 전혀 다른 것이 됩니다.

이 변화의 핵심은 ‘사랑에서 나온 신앙’을 더 이상 직접 알지 못하게 되었다는 데 있습니다. 오늘날 우리가 아는 신앙은 대부분 ‘먼저 이해하고, 그다음 믿으려 하는 신앙’입니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 신앙은 ‘이미 사랑하기 때문에 자연스럽게 아는 상태’입니다. 전자는 항상 의심과 선택의 긴장을 동반하지만, 후자는 갈등 없이 흐르는 생명입니다. 그래서 오늘날 사람에게 이 개념을 설명하면, 머리로는 이해하는 것 같아도 실제로는 낯설고 비현실적으로 느껴집니다. 경험의 토대가 다르기 때문입니다.

또한 ‘지혜와 지성’을 모른다는 말도 같은 맥락입니다. 오늘날 우리는 지혜를 경험이나 노하우, 지성을 사고 능력으로 이해합니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 지혜는 사랑에서 나오는 생명의 빛이고, 지성은 그 빛이 질서를 이루어 펼쳐진 상태입니다. 즉, 그것들은 기능이 아니라 ‘생명의 상태’입니다. 그런데 인간이 사랑 중심의 상태에서 벗어나 버렸기 때문에, 이 지혜와 지성도 더 이상 체험적으로 알 수 없게 된 것입니다.

그래서 이 표현은 비판이라기보다 진단입니다. 인간은 여전히 생각하고, 배우고, 판단하지만, ‘사랑에서 흘러나오는 생명을 직접 아는 감각’은 잃어버린 상태입니다. 그렇기 때문에 스베덴보리는 창세기 2장을 설명하면서도 계속해서 ‘이것은 지금 상태에서는 이해되기 어렵다’고 반복하는 것입니다. 설명이 부족해서가 아니라, 듣는 쪽의 내적 구조가 이미 달라졌기 때문입니다.

그러나 동시에 이 말은 희망을 포함하고 있습니다. 인간이 완전히 다른 존재가 되었다는 뜻이 아니라, ‘잃어버린 질서 위에 다시 세워질 수 있는 존재’라는 뜻이기 때문입니다. 오늘날 인간은 퍼셉션 대신 양심을 통해, 사랑에서 나온 신앙 대신 진리에서 시작하는 신앙을 통해 준비됩니다. 그리고 이 과정이 성숙해지면, 다시 사랑이 중심이 되고, 그 사랑에서 신앙과 지혜가 흘러나오는 상태로 회복될 수 있습니다. 따라서 ‘모른다’는 말은 끝이 아니라, ‘다른 길을 통해 다시 들어가야 하는 상태’라는 뜻입니다.