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SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)

SL.JU.001 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 오직 한 분이시다’ - 쉐마의 고백과 하나님의 절대적 유일성

해설

유대교 신앙의 가장 중심적인 고백은 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 말씀에 기초합니다. 히브리어로 ‘쉐마 이스라엘, 아도나이 엘로헤이누, 아도나이 에하드’(Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad)라고 하는 이 구절은 유대인의 신앙과 정체성을 이루는 가장 근본적인 말씀입니다. ‘쉐마’(Shema)는 ‘들으라’라는 뜻이지만, 여기서 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받아들이고 그 뜻에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 전통적인 유대교에서는 아침과 저녁에 쉐마를 낭송하며, 자녀들에게도 이 말씀을 가르칩니다. 신6:5는 곧이어 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’고 명령합니다. 그러므로 쉐마는 하나님이 몇 분이신가에 관한 추상적인 신학 명제에 그치지 않습니다. 오직 한 분이신 하나님을 온전히 사랑하고, 다른 어떤 존재나 가치도 하나님보다 앞세우지 않겠다는 삶의 고백입니다.

이러한 유일신 신앙은 유대교를 다른 종교들과 구별하는 가장 중요한 특징 가운데 하나입니다. 고대 이스라엘 주변의 여러 민족이 다양한 신들을 섬겼던 것과 달리, 이스라엘은 여호와만을 참하나님으로 섬기라는 부르심을 받았습니다. 사45:5는 ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 유일성은 단순히 여러 신 가운데 가장 위대한 신이 하나라는 의미가 아니라, 하나님과 동등한 또 다른 신적 존재가 없다는 뜻입니다. 또한 하나님은 피조물과 동일시될 수 없으며, 어떤 형상이나 물질적 존재로도 한정될 수 없습니다. 유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 하나님의 유일성과 비물질성을 강조하면서 하나님을 여러 부분으로 구성된 존재로 이해해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 따라서 전통적인 유대교는 하나님을 성부와 성자와 성령이라는 세 신적 위격으로 구별하는 기독교의 삼위일체 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 관점에서는 이러한 구별이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이해와 양립하기 어렵기 때문입니다. 다만 기독교 역시 하나님이 세 분이라고 고백하는 종교는 아닙니다. 전통적인 삼위일체 교리는 한 하나님 안의 세 위격을 가르치므로, 유대교와 기독교의 차이는 단순히 하나의 신을 믿는가, 세 신을 믿는가의 문제가 아닙니다. 두 종교는 모두 하나님이 한 분이심을 고백하지만, 그 한 분 하나님의 본성과 자기 계시를 이해하는 방식에서 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 유일신 신앙을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 오직 한 분이시라는 유대교의 근본적인 고백을 부정하기는커녕, 오히려 기독교가 반드시 회복해야 할 가장 중요한 진리 가운데 하나로 강조합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771, TCR) TCR.2에서 하나님은 본질과 인격에서 한 분이시며, 그 한 분 안에 신적 삼위일체가 있고, 그분이 바로 주 하나님 구주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 여기서 스베덴보리의 가르침이 전통적인 기독교의 삼위일체 이해와 달라지는 지점이 드러납니다. 그는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 신적 인격으로 생각하면서 동시에 하나님이 한 분이라고 말하는 신앙은, 실제 마음속에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험이 있다고 지적합니다. 따라서 그에게 중요한 것은 입술로 한 하나님을 고백하는 것뿐 아니라, 마음과 이해에서도 실제로 한 분이신 하나님을 생각하고 예배하는 것입니다. 물론 이것이 전통적인 삼위일체 신앙을 가진 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 교리적 표현 자체만이 아니라, 그 표현이 신앙인의 내적 사고와 예배에 어떤 하나님의 형상을 형성하게 하는가 하는 점입니다.

스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않습니다. 다만 그것을 영원 전부터 서로 독립적으로 존재한 세 신적 인격의 삼위일체로 이해하지 않습니다. 그는 성부를 근원적인 신성, 성자를 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령을 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사로 설명합니다. 이러한 삼위일체는 하나님이 성육신하신 뒤 주 예수 그리스도 안에 성립한 신적 삼위일체입니다. 이 점은 TCR.163-170에서 구체적으로 전개됩니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 한 사람 안에 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안의 신성과 신적 인성과 신적 역사는 서로 독립된 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 신적 일체를 이룹니다. 특히 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하시고, 요10:30에서는 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 선언하십니다. 스베덴보리는 이 말씀들을 단순히 성부와 성자가 서로 뜻을 같이하신다는 의미로만 읽지 않습니다. 그는 주님의 신성과 인성이 영원히 하나를 이루며, 사람이 하나님을 알고 만날 수 있는 분은 바로 그 신적 인성을 지니신 주님이시라고 이해합니다. 따라서 스베덴보리의 신학에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 그분은 바로 주 예수 그리스도이십니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에는 매우 중요한 일치점과 차이점이 동시에 드러납니다. 일치점은 하나님의 절대적인 유일성입니다. 유대교는 하나님을 여러 신적 인격으로 나누어 생각하는 것을 경계하며, 스베덴보리 역시 신적 삼위일체를 세 인격으로 분리하여 생각하는 것을 경계합니다. 그러나 차이점은 그 한 분 하나님이 누구이신가에 있습니다. 유대교는 예수 그리스도를 하나님이 육신을 입고 오신 분으로 인정하지 않으며, 그분의 신성을 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약에서 여호와로 계시되신 바로 그 하나님이 신약에서 예수 그리스도로 오셨다고 가르칩니다. 따라서 그의 관점에서는 예수 그리스도를 하나님과 별개의 또 다른 신으로 섬기는 것이 아니라, 오직 한 분이신 여호와께서 친히 인간에게 오셨음을 인정하는 것입니다. 요1:1과 14의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언도 이러한 이해의 핵심 근거가 됩니다. 다만 이것은 어디까지나 스베덴보리의 기독교적 해석이며, 유대교가 공유하는 해석은 아닙니다. 따라서 유대교의 유일신 신앙과 스베덴보리의 한 분 하나님 이해가 일치한다고 말할 수 있는 범위는 하나님의 절대적인 유일성에 관한 부분입니다. 그 하나님이 예수 그리스도 안에서 신적 인성을 입으셨다는 가르침에 이르면 두 신앙은 결정적으로 갈라집니다. 이러한 차이는 단순한 용어상의 차이가 아니라 하나님에 대한 이해의 핵심적인 차이입니다.

그런데 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하나님이 한 분이시라는 진리를 지적으로 인정하는 것과 실제로 그 한 분 하나님을 사랑하며 살아가는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 유대교의 쉐마는 하나님의 유일성을 선언한 직후 마음과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 명령합니다. 예수님 역시 막12:29-31에서 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 쉐마를 인용하신 다음, 하나님 사랑과 이웃 사랑을 모든 계명의 중심으로 제시하십니다. 이 장면은 유대교와 기독교 사이에 존재하는 중요한 연속성을 보여 줍니다. 특히 예수님의 대답을 들은 서기관이 하나님은 한 분이시며 그 외에 다른 이가 없고, 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 모든 번제물과 기타 제물보다 낫다고 말하자, 주님께서는 그가 지혜 있게 대답하는 것을 보시고 ‘네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다’라고 말씀하십니다(막12:32-34). 이 대화에서 중요한 것은 서로의 종교적 이름이나 소속을 확인하는 일이 아니라, 한 분 하나님을 인정하는 신앙이 실제 사랑의 삶과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 스베덴보리의 가르침에서도 신앙은 체어리티(charity)와 분리될 때 살아 있는 신앙이 될 수 없습니다. 하나님에 관한 올바른 지식은 그 자체로 완성된 신앙이 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어질 때 비로소 그 본래의 목적을 이룹니다.

그렇다면 우리는 유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 고백을 어떻게 평가해야 하겠습니까? 먼저 이 고백 자체는 오류가 아니라 성경에 분명히 계시된 근본적인 진리입니다. 따라서 기독교인이 유대교의 유일신 신앙을 그 자체로 잘못된 것이라고 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 오히려 기독교 역시 자신의 신앙 안에서 하나님을 어떻게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 우리가 입술로는 하나님이 한 분이라고 고백하면서도 실제로는 죄인에게 분노하시는 성부, 그 분노를 달래시는 성자, 그리고 구원을 적용하시는 성령을 서로 분리된 세 존재처럼 생각하고 있지는 않은지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 전통적인 삼위일체 교리가 본래 세 하나님을 가르친다는 뜻은 아닙니다. 또한 모든 기독교인이 성부와 성자와 성령을 서로 대립하는 세 존재로 이해한다는 뜻도 아닙니다. 문제는 하나님을 설명하는 방식이 사람의 마음속에서 어떠한 실제적인 신앙의 대상이 되는가에 있습니다. 스베덴보리가 제기하는 핵심 질문도 바로 여기에 있습니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 한 분이신데, 우리는 그분을 서로 다른 의지와 역할을 가진 여러 신적 존재처럼 상상하고 있지는 않은가 하는 것입니다.

마지막으로 이 문제는 종교적 관용과 인간의 구원에 대해서도 중요한 교훈을 줍니다. 유대교인이 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는다는 이유만으로 그 사람의 모든 신앙을 거짓이라고 단정하거나, 그의 영원한 운명까지 판단할 수는 없습니다. 스베덴보리는 구원의 문제에서 사람이 속한 종교의 외적 명칭만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는가, 악을 죄로 여기고 멀리하는가, 선을 사랑하고 실천하는가를 중요하게 다룹니다. 그렇다고 그가 모든 종교의 가르침을 동일한 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 주님의 신성과 신적 인성에 관한 올바른 인식은 그의 신학에서 여전히 결정적인 중요성을 갖습니다. 그러나 교리적 차이를 분별하는 일과 한 사람의 내적 신앙을 최종적으로 심판하는 일은 구별되어야 합니다. 유대교의 쉐마는 우리에게 하나님이 오직 한 분이시라는 진리를 다시 일깨웁니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 그 고백을 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 그 한 분 하나님은 누구이신가, 우리는 그분을 어떻게 알고 있는가, 그리고 그분을 사랑한다는 고백이 실제로 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나고 있는가 하는 것입니다. 결국 중요한 것은 하나님의 유일성을 올바르게 이해하는 일과 그 한 분 하나님을 참으로 사랑하는 일이 서로 분리되지 않는 데 있습니다. (JU.001 해설)

요약

유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 쉐마의 고백은 성경에 기초한 근본적인 진리이며, 스베덴보리 역시 하나님의 절대적인 유일성을 강조합니다. 다만 유대교가 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것과 달리, 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 예수 그리스도로 세상에 오셨으며, 성부와 성자와 성령은 성육신하신 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위일체라고 가르칩니다. 따라서 두 신앙의 차이는 하나님이 한 분이신가의 문제가 아니라, 그 한 분 하나님이 누구이시며 어떻게 인간에게 자신을 계시하셨는가의 문제입니다. 또한 하나님이 한 분이심을 고백하는 참된 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 나타나야 합니다. 우리는 교리적 차이를 분별하되 사람의 내면과 영원한 운명에 관한 최종 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다. (JU.001 요약)

SL.HI.010 | 힌두교(Hinduism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’ - 지식에서 삶으로, 참된 종교는 무엇으로 완성되는가

해설

힌두교(Hinduism)의 여러 신앙과 철학 전통을 살펴보면 반복해서 등장하는 중요한 질문이 있습니다. 인간이 종교적 진리를 안다는 것은 과연 무엇을 의미하는가 하는 질문입니다. 경전을 많이 읽고 복잡한 철학적 개념을 이해하며, 신과 우주의 본성에 관하여 정확하게 설명할 수 있다면 그것으로 종교의 목적이 이루어진 것입니까? 아니면 그러한 지식이 인간의 내면을 변화시키고 실제 삶의 방향을 바꾸어 놓을 때 비로소 참된 의미를 갖는 것입니까? 힌두교의 여러 전통은 후자의 문제를 중요하게 다루어 왔습니다. 특히 우파니샤드(Upanishad)와 베단타(Vedanta)의 철학적 탐구, 요가(Yoga)의 수행, 신을 향한 헌신을 강조하는 박티(bhakti)의 전통에서는 종교적 지식이 단순한 관념에 머물러서는 안 된다고 설명합니다. 인간은 자신이 무엇을 믿고 있는지 아는 데 그치지 않고, 그 진리가 가리키는 궁극적 실재를 깨닫고 자신의 삶을 그에 맞추어 변화시켜야 한다는 것입니다. 이러한 문제의식에는 종교를 단순한 교리 체계나 지적 활동으로 축소하지 않으려는 중요한 통찰이 담겨 있습니다. 그러나 여기서도 반드시 구별해야 할 문제가 있습니다. 어떤 진리를 깨닫고 그에 따라 살아야 한다는 원리와, 실제로 무엇이 참된 진리이며 어떤 삶이 그 진리에 합당한가 하는 문제는 동일하지 않습니다. 인간은 자신이 깊이 깨달았다고 믿는 내용을 따라 성실하게 살아갈 수 있지만, 그 깨달음의 내용 자체가 잘못되어 있다면 그 삶 역시 잘못된 방향으로 나아갈 수 있기 때문입니다.

이러한 구별은 ‘문다카 우파니샤드’(Mundaka Upanishad) 1.1.4-5에서 중요하게 나타납니다. 이 문헌은 인간이 추구하는 지식을 ‘파라 비드야’(parā vidyā), 곧 높은 지식과 ‘아파라 비드야’(aparā vidyā), 곧 낮은 지식으로 구별합니다. 특히 주목할 것은 낮은 지식의 범주에 베다의 여러 경전과 그것을 이해하는 데 필요한 학문까지 포함된다는 사실입니다. 일반적인 의미에서 베다는 힌두교의 중요한 권위를 지닌 경전이지만, 이 우파니샤드는 경전에 관한 지식 자체를 궁극적 깨달음과 동일하게 취급하지 않습니다. 이어서 높은 지식은 불멸의 실재를 알게 하는 지식이라고 설명합니다. 여기서 중요한 것은 종교적 학문과 경전 연구가 무가치하다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간이 경전의 내용을 배우는 일과 그 경전이 가리키는 궁극적 실재를 깨닫는 일 사이에 차이가 있다는 것입니다. 어떤 사람이 브라만(Brahman)의 본성에 관한 철학적 논증을 정확하게 이해하더라도, 그것만으로 그가 브라만을 실제로 깨달았다고 말할 수는 없습니다. 또한 ‘문다카 우파니샤드’ 2.2.8은 궁극적 실재를 깨달을 때 마음의 매듭이 풀리고 의심이 사라지며 카르마의 속박이 소멸한다고 설명합니다. 이러한 가르침에서 종교적 지식의 목적은 단순히 인간의 이해를 풍부하게 만드는 데 있지 않고, 무지에서 벗어나 존재의 상태 자체가 변화되는 데 있습니다. 다만 이 문헌에서 말하는 불멸의 실재와 그 깨달음의 의미를 곧바로 성경이 계시하는 주님과 거듭남의 진리로 이해해서는 안 됩니다. 지식의 한계를 인정한다는 통찰과 그 지식이 지향하는 궁극적 실재의 본성은 구별해야 하기 때문입니다.

이 문제는 ‘바가바드 기타’(Bhagavad Gita)에서도 중요한 위치를 차지합니다. 3장 19절에서 크리슈나(Krishna)는 인간이 행위의 결과에 집착하지 않고 자신의 의무를 수행해야 하며, 그러한 행위를 통해 궁극적인 상태에 이를 수 있다고 가르칩니다. 또한 18장 46절에서는 모든 존재의 근원이 되는 신을 자신의 일을 통하여 예배함으로써 완전에 이를 수 있다고 설명합니다. 여기서 종교적 수행은 특별한 장소에서 이루어지는 의식이나 명상에만 제한되지 않습니다. 자신의 의무를 성실하게 수행하고, 이기적인 욕망과 결과에 대한 집착에서 벗어나며, 그 행위를 더 높은 신성한 목적에 바치는 삶도 영적 수행의 중요한 부분이 됩니다. 특히 18장 55절에서는 신을 향한 헌신을 통해 신의 본성을 참되게 알게 되며, 그 앎을 통해 신에게 이르게 된다고 설명합니다. 이러한 가르침은 지식과 행위와 헌신이 서로 분리된 것이 아니라 인간의 궁극적 목적과 연결되어 있음을 보여 줍니다. 그러나 모든 힌두교 전통이 지식과 행위와 헌신의 관계를 동일하게 이해하는 것은 아닙니다. 불이일원론(Advaita Vedanta)에서는 궁극적 실재에 관한 참된 지식을 통해 무지에서 벗어나는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신을 향한 사랑과 헌신, 신의 은총을 더욱 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교 전체가 교리적 지식보다 선행을 우선하거나, 선하게 살아가기만 하면 누구나 동일한 해탈에 이른다고 가르치는 것은 아닙니다. 각 전통이 무엇을 깨달음의 대상으로 삼으며 그 깨달음이 어떤 삶으로 나타나야 한다고 설명하는지 구별해야 합니다.

여기서 ‘스베덴보리의 렌즈’는 매우 중요한 빛을 비추어 줍니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘을 위한 삶의 교리’(Doctrine of Life for the New Jerusalem, Life, 1763) Life.1에서 종교 전체가 삶에 관계되며, 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 선언합니다. 이 짧은 명제는 그의 저작 전체를 이해하는 데 중요한 원리 가운데 하나입니다. 그는 사람이 선한 삶을 살아야 한다는 사실을 종교를 가진 사람이라면 누구나 인정할 수 있다고 설명하면서, 인간의 삶은 그가 사랑하는 것에 의해 결정된다고 밝힙니다. 인간은 자신이 사랑하는 것을 기꺼이 행할 뿐 아니라 그것에 관하여 생각하기도 합니다. 그러므로 어떤 사람이 선을 생각하고 그것에 관하여 정확하게 설명할 수 있더라도 실제로 선을 행하지 않는다면, 그 선은 아직 그의 삶과 하나가 되었다고 말할 수 없습니다. Life.2에서도 말씀을 읽는 사람이라면 종교가 삶에 관계된다는 사실을 인정한다고 설명합니다. 이러한 관점에서 보면 힌두교의 여러 전통이 종교적 지식에 머무르지 않고 실제적인 깨달음과 삶의 변화를 강조한다는 사실에는 주목할 만한 진리의 요소가 있습니다. 그러나 스베덴보리가 말하는 종교적 삶은 단순히 자신이 믿는 교리를 성실하게 실천하거나 특별한 영적 체험을 통해 깊은 만족을 얻는 삶이 아닙니다. 그것은 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들이고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며, 실제로 이웃에게 선을 행하는 삶입니다. 따라서 종교의 목적이 삶에 있다는 원리는 인정할 수 있지만, 어떤 삶이 참된 영적 생명에 속하는가 하는 문제에서는 더욱 깊은 분별이 필요합니다.

이러한 분별은 진리와 선의 관계를 살펴볼 때 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.336에서 신앙의 진리가 시간적으로는 먼저 나타나지만, 체어리티(charity)의 선은 목적의 관점에서 먼저라고 설명합니다. 인간이 선을 행하려면 먼저 무엇이 선이며 무엇이 악인지 배워야 하므로 진리에 관한 지식이 필요합니다. 그러나 인간이 진리를 배우는 궁극적인 목적은 그 지식을 소유하는 데 있지 않고, 그 진리에 따라 선한 삶을 살아가는 데 있습니다. 예를 들어 집을 짓는 사람은 먼저 설계도를 만들고 필요한 재료를 준비합니다. 설계도와 재료는 집을 짓는 과정에서 반드시 필요하지만, 그 자체가 집을 짓는 궁극적인 목적은 아닙니다. 중요한 것은 실제로 사람이 거주하고 생활할 수 있는 집을 완성하는 것입니다. 이와 마찬가지로 인간이 말씀을 배우고 교리를 이해하는 일은 영적 삶을 형성하는 데 필수적이지만, 그 지식이 인간의 의지와 행위에까지 이어지지 않는다면 아직 목적에 이르지 못한 것입니다. 또한 TCR.348에서는 참된 신앙이 주님께 나아가고, 말씀에서 진리를 배우며, 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 설명합니다. 여기에는 지식과 삶의 관계에 관한 분명한 질서가 나타납니다. 주님께 나아가는 일과 말씀의 진리를 배우는 일과 그 진리에 따라 살아가는 일은 서로 분리될 수 없습니다. 진리를 배우지 않은 선한 의도는 올바른 방향을 잃을 수 있으며, 선한 삶으로 이어지지 않는 진리의 지식은 영적 생명을 충분히 나타내지 못하기 때문입니다.

그러나 여기서 한 가지 중요한 질문이 남습니다. 인간이 자신이 배운 진리를 실제로 실천하기만 하면 그것으로 충분한 것입니까? 반드시 그렇지는 않습니다. 사람은 잘못된 교리를 진리라고 믿고 그것을 매우 성실하게 실천할 수도 있기 때문입니다. 어떤 종교가 특정 신분의 사람은 태어날 때부터 다른 사람보다 낮은 존재라고 가르치고, 그 교리를 믿는 사람이 그에 따라 차별과 억압을 실천한다고 생각해 보겠습니다. 그 사람은 자신의 종교적 신념을 행동으로 옮기고 있지만, 그렇다고 그 행위가 참된 선이 되는 것은 아닙니다. 또한 어떤 사람이 종교적 지도자의 명령을 신성한 의무로 받아들이고 자신의 양심과 이성적 판단을 중단한 채 다른 사람에게 해를 끼친다면, 그 역시 교리와 삶을 일치시키고 있다고 말할 수는 있지만 참된 영적 삶을 살아간다고 할 수는 없습니다. 이처럼 교리와 삶의 일치 자체가 진리의 최종적인 기준은 아닙니다. 중요한 것은 그 교리가 실제로 참된 진리를 담고 있으며, 그 진리를 따라 이루어지는 행위가 주님의 신성한 질서와 이웃의 참된 유익에 합당한가 하는 문제입니다. 스베덴보리의 저작에서 선과 진리는 서로 결합되어야 하며, 인간이 선이라고 여기는 것이 실제로 선인지 분별하기 위해서는 참된 진리가 필요합니다. 따라서 종교적 지식보다 실천이 중요하다는 말을 잘못 이해하여 교리 자체를 불필요한 것으로 여기거나, 선한 의도만 있으면 어떤 행동도 정당화된다고 생각해서는 안 됩니다. 올바른 진리는 선한 삶을 향하여 나아가야 하고, 참된 선은 진리의 인도를 받아야 합니다.

이 점에서 스베덴보리가 밝힌 회개와 거듭남의 과정은 힌두교의 깨달음과 중요한 차이를 드러냅니다. 힌두교의 여러 전통에서 아비드야(avidyā), 곧 무지는 인간이 자신의 참된 본성과 궁극적 실재를 알지 못하는 상태를 의미하며, 이러한 무지에서 벗어나는 것이 해탈의 중요한 조건으로 설명됩니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서 인간의 영적 문제는 단순히 자신이 누구인지 모르거나 궁극적 실재를 깨닫지 못하는 데에만 있지 않습니다. 인간은 자기 사랑과 세상 사랑에 사로잡혀 악을 사랑할 수 있으며, 자신이 알고 있는 진리조차 자신의 욕망을 정당화하는 데 사용할 수 있습니다. 따라서 인간의 참된 변화에는 이해의 변화뿐 아니라 의지와 사랑의 변화가 필요합니다. TCR.510에서는 회개가 인간 안에 교회가 형성되는 시작이라고 설명하며, 인간이 자신의 악을 살피고 그것을 죄로 인정하여 멀리하는 일이 거듭남의 출발점임을 밝힙니다. 어떤 사람이 세상의 모든 것이 덧없다는 사실을 깨닫고 물질적 욕망에서 어느 정도 자유로워졌다고 하더라도, 그것만으로 그가 자신의 교만과 지배욕, 이웃에 대한 미움까지 버렸다고 단정할 수는 없습니다. 반대로 특별한 철학적 깨달음이나 신비 체험이 없더라도 자신의 악을 주님 앞에서 인정하고 그것을 멀리하며, 이웃을 사랑하고 선을 행하는 삶을 살아간다면 그 사람에게는 실제적인 거듭남이 이루어질 수 있습니다. 그러므로 깨달음의 깊이를 판단할 때에는 그 사람이 얼마나 놀라운 진리를 설명할 수 있는가보다, 그의 의지와 사랑이 실제로 어떤 방향으로 변화되고 있는지를 살펴야 합니다.

이러한 관점은 종교적 수행과 일상생활의 관계에도 중요한 의미를 갖습니다. 우리는 흔히 종교생활을 예배와 기도, 경전 공부와 명상처럼 특별히 구별된 활동으로 이해합니다. 물론 이러한 활동은 인간이 진리를 배우고 자신의 삶을 돌아보며 주님께 나아가는 데 중요한 역할을 합니다. 그러나 종교의 목적이 실제 삶에 있다면, 종교적 활동이 일상생활과 분리된 별도의 세계를 이루어서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.528에서 천국에 이르는 삶을 살기 위해 반드시 세상을 버리고 재산과 명예를 떠나 오직 기도와 경건한 묵상에만 전념해야 한다는 생각을 바로잡습니다. 그는 인간이 세상 속에서 자신의 직업과 사회적 책임을 수행하면서 도덕적·시민적 삶을 통하여 영적 삶을 받아들여야 한다고 설명합니다. 이어서 HH.529에서는 영적 삶이 자연적 삶과 분리된 것이 아니라 영혼이 육체와 결합하듯 서로 결합되어 있다고 밝힙니다. 여기서 중요한 것은 영적 삶이 세상적인 활동에 단순히 종교적 의미를 덧붙이는 것이 아니라는 사실입니다. 인간이 일상에서 정직하게 행동하고 공정하게 판단하며 이웃에게 유익을 주는 일이 주님을 향한 사랑과 연결될 때, 그의 자연적 삶은 영적 생명이 드러나는 자리가 됩니다. 따라서 특별한 종교적 수행을 많이 한다는 이유만으로 그 사람이 영적으로 성숙했다고 판단할 수는 없습니다. 종교적 삶의 진정성은 그 사람이 가정과 직장과 사회에서 실제로 어떤 사랑을 나타내며 어떤 선을 행하는가에 비추어 살펴야 합니다.

그렇다고 해서 외적으로 선한 행동을 많이 하는 사람이 반드시 참된 영적 삶을 살아간다고 단정해서도 안 됩니다. 인간은 자신의 명예를 높이거나 다른 사람의 인정을 받기 위해서도 선한 일을 할 수 있으며, 자신의 이익을 지키기 위해 정직하고 성실하게 행동할 수도 있습니다. 이러한 행동은 사회적으로 유익할 수 있지만, 그 행위를 움직이는 내적 사랑이 무엇인지는 별도로 살펴야 합니다. 스베덴보리는 Life.9에서 인간이 스스로 행하는 선과 하나님으로부터 오는 선을 구별하면서, 많은 사람이 자신의 선행이 실제로 어디에서 비롯되는지 알지 못한다고 설명합니다. 그는 가난한 사람을 돕고 어려운 이웃을 구제하며 교회와 사회를 위해 봉사하는 일이 외적으로 선해 보일 수 있지만, 그것이 자신의 명예와 이익을 위한 것인지 주님에게서 오는 선인지 분별해야 한다고 밝힙니다. 이 문제는 힌두교에서 결과에 대한 집착을 버리고 행위해야 한다는 가르침과 비교할 만한 중요한 지점을 제공합니다. 두 전통 모두 인간이 자신의 행위를 공로와 보상의 수단으로 삼으려는 태도를 경계한다는 점에서 만나는 부분이 있습니다. 그러나 스베덴보리의 저작에서는 인간이 자신의 공로를 내려놓는 이유가 단순히 카르마의 속박에서 벗어나기 위해서가 아닙니다. 모든 참된 선의 근원이 오직 주님이시며, 인간은 그 선을 자신의 독립적인 소유로 여겨서는 안 되기 때문입니다. 인간은 자신의 자유와 합리성을 사용하여 실제로 선을 행해야 하지만, 그 선의 생명은 주님에게서 온다는 사실을 인정해야 합니다. 따라서 참된 종교적 삶은 단순히 선행의 양을 늘리거나 결과에 집착하지 않는 태도를 익히는 데서 완성되지 않습니다. 자신의 악을 멀리하고 주님에게서 오는 선을 받아들이며, 그 선을 이웃을 위한 실제 쓰임으로 나타내는 삶이 되어야 합니다.

이제 종교의 궁극적 목적이 무엇인지 더욱 깊이 살펴볼 필요가 있습니다. 힌두교의 여러 전통에서 그 목적은 일반적으로 모크샤(moksha), 곧 윤회와 카르마의 속박에서 벗어나는 해탈과 연결됩니다. 그러나 해탈의 구체적 의미는 전통마다 다릅니다. 불이일원론에서는 인간의 참된 자아와 브라만의 동일성을 깨닫는 것을 강조하지만, 여러 유신론적 전통에서는 신과의 영원한 친교와 헌신, 신의 은총을 중요하게 여깁니다. 따라서 힌두교의 궁극적 목적을 단순히 개인의 자아가 사라져 절대자에게 흡수되는 것이라고 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 하지만 이러한 차이를 인정하더라도 스베덴보리가 밝힌 구원과 거듭남의 목적을 힌두교의 해탈과 동일하게 이해할 수는 없습니다. 스베덴보리의 저작에서 인간은 윤회의 반복을 통하여 점차 완전해지는 존재가 아니라, 지상에서의 삶을 통하여 자신의 영적 상태를 형성하고 죽음 이후에도 고유한 인격을 지닌 채 살아가는 존재입니다. 또한 천국은 개인이 자기 자신을 초월하여 아무런 활동 없이 절대적 평안을 누리는 상태가 아닙니다. 천국은 주님으로부터 사랑과 지혜를 받아들이는 천사들이 서로 선한 쓰임을 행하며 살아가는 공동체입니다. 따라서 구원의 궁극적 목적은 인간이 자신의 고통에서 벗어나 독립적인 완전함을 얻는 데 있지 않고, 주님과 결합하여 그분의 사랑과 지혜를 받아들이며 영원히 선한 쓰임을 행하는 데 있습니다. 이 점에서 종교적 지식이 삶으로 이어져야 한다는 원리는 인정할 수 있지만, 그 삶이 향하는 궁극적 목적에 대해서는 분명한 신학적 구별이 필요합니다.

이러한 분별은 기독교인 자신에게도 매우 엄중한 질문을 던집니다. 우리는 성경을 읽고 예배에 참석하며 신학과 교리를 공부하는 일을 중요하게 여깁니다. 그러나 그러한 활동이 실제로 자신의 삶을 얼마나 변화시키고 있는지는 충분히 살피지 않을 수 있습니다. 특히 스베덴보리의 저작을 연구하면서 말씀의 속뜻(internal sense)과 상응(correspondence), 퍼셉션(perception)과 인플럭스(influx), ‘프로프리움’(proprium)과 리메인스(remains) 등의 개념을 깊이 이해하게 되면, 자신이 이전보다 더 높은 영적 지식을 소유하고 있다고 생각하기 쉽습니다. 그러나 그러한 지식이 자신의 교만과 자기 사랑을 발견하고 멀리하는 데 사용되지 않는다면, 오히려 그 지식 자체가 새로운 자기 만족의 근거가 될 수 있습니다. 어떤 사람이 말씀의 속뜻을 풍부하게 설명하면서도 가족에게는 냉담하고 이웃의 고통에는 무관심하며 자신의 판단을 절대화한다면, 그의 지식이 실제로 어떤 영적 열매를 맺고 있는지 돌아보아야 합니다. 반대로 아직 복잡한 교리를 충분히 이해하지 못하더라도 자신이 알고 있는 말씀에 따라 악을 멀리하고 선을 행하려는 사람에게는 참된 영적 생명이 형성될 수 있습니다. 그렇다고 해서 교리 연구가 불필요하다는 뜻은 아닙니다. 오히려 참된 교리는 인간이 자신의 삶을 바르게 이해하고 변화시키기 위해 반드시 필요합니다. 문제는 교리를 배우는 목적을 잊어버리는 데 있습니다. 교리는 인간이 자신의 영적 우월성을 확인하기 위한 지식이 아니라, 무엇이 참된 선이고 무엇이 악인지 분별하며 주님께서 원하시는 삶으로 나아가도록 돕는 진리의 길잡이여야 합니다.

이 점에서 제1부의 앞선 아홉 항목은 하나의 중요한 결론으로 모입니다. 힌두교는 다양한 신앙과 철학을 포괄하는 전통이며, 영원한 다르마를 추구하고, 여러 이름의 배후에 있는 궁극적 실재를 탐구하며, 다양한 종교와 수행의 길을 통하여 해탈을 추구합니다. 또한 베다와 우파니샤드의 권위를 인정하고, 일상의 의무를 수행하면서도 영적 성장을 추구하며, 이성적 논증뿐 아니라 직접적인 영적 체험을 중요하게 여기고, 경전과 스승을 통해 무지에서 벗어나려고 합니다. 그러나 이러한 모든 탐구는 결국 인간이 무엇을 참된 진리로 받아들이며 그 진리에 따라 어떤 삶을 살아가는가 하는 문제로 이어집니다. 바로 이 점에서 HI.010은 제1부 전체를 마무리하는 중요한 명제입니다. 힌두교의 여러 전통이 추구하는 궁극적 실재와 깨달음의 내용은 서로 다르고, 그 가운데에는 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 진리와 일치하지 않는 요소들도 존재합니다. 그러나 종교가 단순한 지식이나 의식에 머물러서는 안 되며 인간의 실제 삶을 변화시켜야 한다는 문제의식은 깊이 살펴볼 가치가 있습니다. 동시에 우리는 이 원리를 힌두교에만 적용해서는 안 됩니다. 기독교인 역시 자신이 가진 교리와 성경 지식이 실제 삶에서 어떤 사랑과 선으로 나타나고 있는지 돌아보아야 합니다. 다른 종교의 오류를 정확하게 분별하는 일은 중요하지만, 그 분별을 통하여 자신의 삶을 돌아보고 주님께 더욱 가까이 나아가지 않는다면 진리를 아는 목적을 충분히 이루었다고 말하기 어렵습니다.

결국 ‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제에는 종교의 본질을 이해하는 데 매우 중요한 진리가 담겨 있습니다. 종교는 단순히 무엇을 믿는가에 관한 지식의 체계가 아니라, 그 믿음이 인간의 내면과 실제 삶을 어떻게 변화시키는가 하는 문제와 깊이 관계됩니다. 그러나 무엇을 참된 실재라고 이해하는가에 따라 그 삶의 방향과 궁극적 목적은 달라질 수 있습니다. 그러므로 깨달음 자체를 절대화하거나 어떤 종교적 신념이든 성실하게 실천하면 충분하다고 생각해서는 안 됩니다. 스베덴보리의 렌즈로 보면 참된 종교의 근원은 주님이시며, 그 목적은 인간이 주님에게서 오는 선과 진리를 받아들여 거듭나고, 그 사랑과 지혜를 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나타내는 데 있습니다. 인간은 주님을 알고 그분의 말씀을 배우며, 그 진리에 따라 자신의 악을 멀리하고 선을 행해야 합니다. 이때 진리는 단순한 지식에 머무르지 않고 인간의 사랑과 의지 안에 들어와 실제적인 영적 생명이 됩니다. 그리고 그 생명은 세상을 떠난 특별한 장소에서만 나타나는 것이 아니라, 가정과 직장과 교회와 사회에서 정의롭고 성실하게 이웃을 섬기는 삶 속에서 드러납니다. 참된 종교는 인간이 얼마나 많은 교리를 알고 얼마나 특별한 체험을 하였는가에 의해 완성되지 않습니다. 그가 무엇을 가장 사랑하며, 어떤 악을 멀리하고, 누구를 위하여 어떤 선을 행하는가에 따라 그 실제적인 모습이 드러납니다. 그러므로 우리가 종교를 연구하고 진리를 배우는 궁극적인 목적은 다른 사람보다 더 많은 지식을 소유하거나 자신의 종교적 우월성을 증명하는 데 있지 않습니다. 모든 선과 진리의 근원이신 주님을 더욱 깊이 알고 사랑하며, 그분께서 주시는 생명을 실제 삶 속에서 이웃에게 전하는 사람이 되는 데 있습니다. 바로 여기에 종교적 지식과 참된 깨달음, 그리고 삶의 관계를 탐구해 온 힌두교의 오랜 질문에 대하여, 성경과 주님께서 스베덴보리를 통해 밝혀 주신 계시의 빛이 제시하는 더욱 깊은 대답이 있습니다. (HI.010 해설)

요약

‘종교의 궁극적인 목적은 교리를 아는 데 그치지 않고 참된 실재를 깨닫고 그에 따라 살아가는 것이다’라는 명제는 힌두교의 여러 철학과 수행 전통이 강조하는 중요한 문제의식을 담고 있습니다. 특히 ‘문다카 우파니샤드’ 1.1.4-5는 경전에 관한 지식을 포함하는 낮은 지식과 불멸의 실재를 알게 하는 높은 지식을 구별하며, ‘바가바드 기타’ 3:19와 18:46은 자신의 의무를 수행하고 그 행위를 신에게 바치는 삶을 강조합니다. 이러한 가르침에는 종교적 지식이 실제적인 깨달음과 삶의 변화로 이어져야 한다는 중요한 통찰이 있습니다. 그러나 무엇을 궁극적 실재로 이해하며 어떤 삶을 영적 완성으로 여기는가는 힌두교의 전통마다 다르므로, 그 모든 가르침을 성경의 진리와 동일시해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 종교 전체가 삶에 관계되며 종교적 삶이란 선을 행하는 것이라고 설명합니다(Life.1-2). 또한 참된 신앙은 주님께 나아가고 말씀에서 진리를 배우며 그 진리에 따라 살아가는 세 요소의 결합으로 형성된다고 밝힙니다(TCR.348). 그러나 선한 삶은 단순한 도덕적 행동이나 자기 수양에 머무르지 않고, 악을 죄로 인정하여 멀리하며 주님으로부터 오는 사랑과 지혜를 받아들이는 거듭남의 과정이어야 합니다(TCR.510). 따라서 종교의 참된 목적은 교리 지식을 쌓거나 특별한 깨달음을 얻는 데서 완성되지 않습니다. 인간이 진리를 배우고 이해한 다음 그 진리를 사랑하여 실제 삶에서 선을 행하며, 모든 선과 진리의 근원이신 주님과 결합하는 데 있습니다. 진리는 선을 향하여 나아가야 하고, 선은 진리의 인도를 받아야 하며, 이 둘이 인간의 삶 속에서 결합할 때 참된 종교의 생명이 나타납니다.