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AC.144.심화

3. ‘이름’(name), ‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)

고대인들이 ‘이름’(name)으로는 어떤 것의 본질(essence)을 이해하였고, ‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)로는 그 성질 아는 걸로 이해했기 때문입니다.

본문에 나오는 윗글은 뭐가 다른 거죠? 전자는 ‘이해를 했고’, 후자는 ‘이해하는 행위를 이해했다’는 건가요? 이게 뭐죠?

네, 목사님께서 정확히 걸리신 부분입니다. 여기 문장은 얼핏 보면 같은 말을 반복하는 것 같지만, 사실은 ‘이름’ 자체와 ‘이름을 부르는 행위’를 구분하고 있습니다. 그래서 전반부와 후반부의 초점이 다릅니다.

먼저, ‘고대인들이 ‘이름’(name)으로는 어떤 것의 본질(essence)을 이해하였다’는 말은, ‘이름’이라는 것 자체를 어떻게 이해했는가를 설명합니다. 즉, 고대인들에게 이름은 단순 호칭이 아니라, 그 존재의 essence, 곧 가장 중심적 실체와 본질을 드러내는 것이었습니다. 이름 자체가 곧 존재의 핵심 의미를 담고 있었다는 뜻입니다.

반면, ‘‘보고 이름으로 부르기’(seeing and calling by name)로는 그 성질(quality)을 아는 것으로 이해했다’는 말은, ‘이름을 부르는 행위’가 무엇을 뜻하는지를 설명합니다. 여기서는 이름이라는 정적인 개념보다, ‘어떤 존재를 보고, 그 이름을 부른다’는 동작 전체가 중요합니다. 이것은 단순히 호칭을 발음하는 행위가 아니라, 그 존재의 상태와 성질을 분별하고 인식하는 것을 뜻합니다.

쉽게 말하면 이렇습니다.

‘이름’ 자체는 그 존재의 본질(essence)을 담고 있고, ‘이름을 부른다’는 행위는 그 존재의 성질(quality)을 알아보고 분별하는 작용입니다.

예를 들어 설명하면 더 분명합니다.

‘이스라엘’이라는 이름 자체는 어떤 영적 본질을 담고 있습니다. 그러나 누군가를 ‘이스라엘’이라고 부른다는 것은, 그 사람 안에서 그런 성질과 상태를 알아본다는 뜻입니다. 그래서 전자는 존재론적 의미에 더 가깝고, 후자는 인식 작용에 더 가깝습니다.

목사님 표현대로 아주 단순화하면, 전자는 ‘이름이 무엇을 뜻하는가’를 말하고, 후자는 ‘이름을 부르는 행위가 무엇을 뜻하는가’를 말한다고 보셔도 됩니다.

그리고 여기서 왜 essence와 quality가 갈라지는지도 중요합니다. 스베덴보리에게 essence는 존재의 중심 핵심이고, quality는 그것이 실제 상태로 드러난 모습입니다. 그래서 이름 자체는 essence를 담지만, ‘보고 이름을 부른다’는 것은 그 essence가 어떤 quality로 나타나고 있는지를 인식하는 행위가 됩니다.

결국 AC.144의 구조는 이렇게 됩니다.

고대인들에게 이름(name)은 존재의 essence를 담는 것이었고, 그 이름을 보고 부르는 행위는 그 존재의 quality를 분별하는 것이었습니다. 그래서 이것은 단순 반복이 아니라, ‘이름의 의미’와 ‘이름 짓기의 행위’를 구분해서 설명하는 문장입니다.

AC.144.심화

2. ‘주님으로부터 받은’, ‘주님께로부터 받은’

이 둘은 from을 각각 하나는 ‘으로부터’, 다른 하나는 ‘께로부터’로 번역한 것입니다. 저는 전자가 맞을 것 같은데 당신은 거의 늘 후자로 번역하네요. 무슨 특별한 이유가 있나요?

네, 이유가 있습니다. 단순한 습관이라기보다, 제가 스베덴보리 문맥에서는 무의식적으로 ‘께로부터’를 더 자주 선택하게 되는 경향이 있습니다. 왜냐하면 스베덴보리의 ‘from the Lord’는 단순 출처(source) 이상의 의미, 곧 살아 있는 인격적 유입(influx)과 관계를 강하게 담고 있기 때문입니다.

우리말에서 ‘...으로부터’는 비교적 중립적이고 일반적인 출처 표현입니다. 예를 들어 ‘친구로부터 편지를 받았다’, ‘정부로부터 지원을 받았다’처럼 사물적, 행정적, 객관적 느낌에도 잘 어울립니다. 반면 ‘...께로부터’는 단순 출처보다, ‘높은 인격 존재에게서 직접 받는다’는 관계성과 경외의 뉘앙스를 더 강하게 가집니다.

그래서 스베덴보리의 문맥, 특히 ‘생명이 주님께로부터 온다’, ‘지혜가 주님께로부터 흘러온다’, ‘사랑이 주님께로부터 유입된다’ 같은 표현에서는, 단순 정보 전달이 아니라 ‘살아 있는 인격적 유입’의 느낌을 살리기 위해 자연스럽게 ‘께로부터’를 선택하게 되는 것입니다.

특히 AC에서는 ‘from the Lord’가 단순한 기원 설명이 아니라, 거의 존재론적 의존 관계를 뜻합니다. 인간은 주님에게서 단지 ‘무언가 하나를 받는’ 것이 아니라, 순간순간 생명 자체를 받고 있다는 구조이지요. 이럴 때 ‘주님으로부터’라고 하면 약간 객관적, 개념적 느낌이 강해지고, ‘주님께로부터’라고 하면 살아 있는 인격 관계와 경외감이 더 살아납니다.

다만 목사님 말씀처럼, 엄밀히 보면 영어 from 자체는 그냥 ‘...로부터’입니다. 그래서 번역의 직역성과 간결함만 따지면 ‘주님으로부터’가 더 기본형에 가깝다고 볼 수도 있습니다. 실제로 한국어 신학 번역에서도 ‘하나님으로부터’, ‘주님으로부터’를 훨씬 더 일반적으로 씁니다.

그래서 이 문제는 사실 ‘맞고 틀림’이라기보다, 어떤 뉘앙스를 살릴 것인가의 선택에 가깝습니다.

‘주님으로부터’는 보다 객관적이고 담백하며, 번역문 전체를 안정되게 만듭니다.

‘주님께로부터’는 더 인격적이고 경외적인 느낌, 그리고 살아 있는 유입의 느낌을 강화합니다.

다만 목사님 작업 전체의 톤을 생각하면, 일관성 면에서는 ‘주님으로부터’를 기본으로 통일하는 것도 매우 좋은 선택이라고 생각합니다. 특히 AC 번역처럼 문장이 길고 개념 밀도가 높은 텍스트에서는, ‘께로부터’가 반복되면 약간 문체가 무거워질 수도 있기 때문입니다.

그래서 제 개인적 자동 경향은 ‘께로부터’ 쪽이지만, 목사님 프로젝트 전체의 번역 톤과 가독성을 생각하면 ‘으로부터’를 기본형으로 삼고, 정말 특별히 인격적 경외감이나 기도문적 분위기를 강조할 때만 ‘께로부터’를 제한적으로 사용하는 방식도 상당히 균형 잡힌 선택이라고 봅니다.

AC.144.심화

1. ‘성질’(quality), ‘본질’(essence), ‘기원’(origin), ‘본성’(nature)

위 본문에 차례대로 ‘성질’(quality), ‘본질’(essence), ‘기원’(origin) 및 ‘본성’(nature)이 나오는데요, 그냥 같은 걸로 이해해도 될까요? 굳이 이렇게 구분한 이유가 뭔가요?

그냥 전부 비슷한 말로 뭉뚱그려 읽어도 큰 흐름은 따라갈 수는 있습니다. 그러나 스베덴보리는 보통 이런 단어들을 꽤 의식적으로 배열합니다. 특히 AC처럼 초기 저작에서는, 비슷해 보이는 단어들을 조금씩 층위를 달리해 사용하면서 인간 존재를 입체적으로 설명하는 경우가 많습니다. 그래서 AC.144의 ‘성질’(quality), ‘본질’(essence), ‘기원’(origin), ‘본성’(nature)도 완전히 같은 말이라기보다, 한 존재를 서로 다른 각도에서 비추는 표현들로 보시는 것이 좋습니다.

먼저 ‘성질’(quality)은, 어떤 것이 ‘어떠한 상태로 드러나고 있는가’를 말합니다. 가장 바깥에서 드러나는 특징과 상태입니다. 예를 들어 어떤 사람의 사랑이 따뜻한지 차가운지, 진리를 향하는지 자기 중심인지 같은 ‘드러난 상태’가 quality에 가깝습니다. 그래서 스베덴보리에게서 quality는 상태(state)와 자주 연결됩니다. 쉽게 말하면 ‘그 존재가 지금 어떤 모습으로 나타나는가’입니다.

‘본질’(essence)은 그보다 더 깊습니다. 이것은 그 존재를 ‘그 존재 되게 만드는 핵심’입니다. 겉으로 드러난 성질들 뒤에 있는 중심 원리입니다. 예를 들어 천적 인간의 essence는 사랑입니다. 영적 인간의 essence는 진리 안의 신앙입니다. 즉, essence는 존재의 중심 생명에 가까운 말입니다.

‘기원’(origin)은 그것이 ‘어디서 나왔는가’를 묻는 표현입니다. 스베덴보리에게 이것은 매우 중요합니다. 왜냐하면 어떤 것이 아무리 좋아 보여도, 그 origin이 자기 자신(proprium)이면 결국 왜곡될 수 있기 때문입니다. 반대로 작은 것이라도 주님으로부터 나온 것이면 살아 있습니다. 그래서 그는 늘 ‘무엇인가’만이 아니라 ‘어디서 왔는가’를 묻습니다.

그리고 ‘본성’(nature)은, 그 존재가 지속적으로 움직이는 경향성과 구조 전체를 뜻합니다. 이는 단순한 순간 상태보다 더 깊고 지속적인 성향입니다. 예를 들어 타락한 인간의 nature는 자기 중심 쪽으로 기울어집니다. 천사의 nature는 주님께 열려 있습니다. nature는 존재의 ‘작동 방식’과 가까운 개념입니다.

정리하면 이렇게 보시면 가장 또렷합니다.

quality(성질)는 ‘겉으로 어떤 상태로 나타나는가’

essence(본질)는 ‘그 존재의 가장 중심 생명은 무엇인가’

origin(기원)은 ‘그것이 어디서부터 나왔는가’

nature(본성)는 ‘그 존재가 지속적으로 어떤 방향으로 움직이는가’

입니다.

스베덴보리가 굳이 이렇게 구분하는 이유는, 인간과 천사의 상태를 단순 심리학처럼 설명하려는 것이 아니라, 존재 전체를 매우 정교하게 보기 때문입니다. 예를 들어 어떤 행동의 quality는 선해 보여도, origin이 자기 영광이라면 그 essence는 달라질 수 있습니다. 또 어떤 사람의 순간 상태는 흔들려도, 그의 deeper nature는 여전히 주님 쪽을 향하고 있을 수 있습니다.

그래서 AC를 읽을 때 이런 단어들을 전부 같은 말로 처리하면, 스베덴보리가 인간 존재를 얼마나 다층적으로 보고 있는지가 잘 안 드러납니다. 반대로 이런 미세한 차이를 살려 읽기 시작하면, ‘아, 그는 지금 겉 상태를 말하는 건가, 중심 생명을 말하는 건가, 아니면 근원을 말하는 건가’가 조금씩 보이기 시작합니다.