bygrace's Tistory Blog

30라멕은 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 31그는 칠백칠십칠 세를 살고 죽었더라 And Lamech lived after he begat Noah five hundred ninety and five years, and begat sons and daughters. And all the days of Lamech were seven hundred seventy and seven years, and he died. (창5:30, 31)

AC.532

‘라멕’(Lamech)은 앞서 말한 것처럼 황폐해진 교회를 의미합니다. ‘자녀들’(sons and daughters)은 그러한 교회에서 생겨나는 것들(the conceptions and births of such a church)을 의미합니다. By “Lamech,” as before said, is signified the church vastated. By “sons and daughters” are signified the conceptions and births of such a church.

해설

이 글은 라멕이라 이름하는 교회의 상태를 다시 한번 압축적으로 정리하면서, 그 교회에서 더 이상 무엇이 나올 수 있는지를 분명히 보여 줍니다. 스베덴보리는 라멕을 ‘황폐해진 교회’라고 단정한 뒤, 그 교회에서 낳는 ‘자녀들’(sons and daughters)의 성격까지 함께 규정합니다. 이는 교회가 황폐해졌을 때, 그 안에서 형성되는 사상과 삶의 열매가 어떠한지를 설명하기 위함입니다.

앞서 여러 차례 살펴본 것처럼, ‘자녀들’은 단순한 후손이나 수적 증가를 뜻하지 않습니다. 그것들은 언제나 교회 안에서 형성되는 진리의 개념들과 선의 형태들을 가리킵니다. 그런데 여기서는 그 앞에 중요한 한정이 붙습니다. 곧 ‘그러한 교회에서’(such a church) 생겨나는 것들이라는 점입니다. 즉, 퍼셉션이 사라지고 황폐해진 교회, 그런 교회에서 생기는 것들, 낳는 것들은, 본질적으로 왜곡된 상태를 벗어날 수 없습니다.

황폐해진 교회에서도 여전히 생각은 만들어지고, 가르침은 형성되며, 신앙적 언어는 생산됩니다. 그러나 그 출발점이 이미 자기 자신과 외적 사고에 놓여 있기 때문에, 그 결과물 역시 생명을 지니기 어렵습니다. 겉으로는 진리처럼 보일 수 있고, 선처럼 말할 수도 있지만, 그것을 살아 움직이게 하는 내적 빛은 결여되어 있습니다.

그래서 스베덴보리는 여기서 ‘개념들과 출생들’(conceptions and births)이라는 표현을 사용합니다. 이는 생명이 있는 탄생이라기보다는, 사고와 사유, 곧 머리에서 만들어진 결과물에 가깝습니다. 태고교회에서의 ‘자녀들’이 퍼셉션에서 흘러나온 살아 있는 진리와 선이었다면, 라멕의 교회에서의 그것들은 이미 그 성격이 달라졌습니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 대목은 매우 현실적인 경고를 담고 있습니다. 교회가 황폐해졌다고 해서 아무 말도 하지 않는 상태가 되는 것은 아닙니다. 오히려 말은 더 많아질 수 있고, 개념은 더 정교해질 수 있으며, 체계는 더 복잡해질 수 있습니다. 그러나 그 모든 ‘자녀들’이 생명을 지니는 것은 아닙니다.

이 글은 그래서 다음에 등장하는 노아와 더욱 선명한 대비를 이룹니다. 라멕의 교회는 계속해서 무언가를 낳지만, 그 낳음은 회복으로 이어지지 않습니다. 반면 노아는 새로운 교회의 출현 자체를 의미합니다. 하나는 황폐한 상태 안에서의 반복이고, 다른 하나는 전혀 다른 근원에서 시작되는 새출발입니다.

결국, AC.532는 황폐해진 교회의 한계를 짧고 분명하게 그어 줍니다. 그 교회 안에서는 새로운 생명이 나오지 않습니다. 오직 그 상태에 걸맞은 개념과 생겨남만이 반복될 뿐입니다. 이런 이해를 가지고 다음 본문으로 넘어갈 때, 노아의 등장이 왜 ‘위로’와 ‘쉼’으로 연결되는지가 더욱 분명해집니다.

2하나님이 그가 하시던 일을 일곱째 날에 마치시니 그가 하시던 모든 일을 그치고 일곱째 날에 안식하시니라 3하나님이 그 일곱째 날을 복되게 하사 거룩하게 하셨으니 이는 하나님이 그 창조하시며 만드시던 모든 일을 마치시고 그날에 안식하셨음이니라 And on the seventh day God finished his work which he had made; and he rested on the seventh day from all his work which he had made. And God blessed the seventh day, and hallowed it; because that in it he rested from all his work which God in making created. (창2:1)

AC.84

천적 인간은 ‘일곱째 날’(the seventh day)입니다. 주님께서 엿새 동안 일하셨으므로, 그것을 ‘그가 하시던 모든 일’(his work)이라 하며, 모든 싸움(combat)이 그때 그치게 되므로, 주님께서 ‘그가 하시던 모든 일을 그치고 그날에 안식하시니라’라고 하십니다. 이로 인해 일곱째 날은 거룩하게 구별되었고, ‘안식’(rest)이라는 뜻의 히브리어 ‘שבת’(샤바트, the sabbath)에서 유래하여 안식일이라 부르게 되었습니다. 이와 같이 사람이 창조되고, 형성되며, 만들어졌습니다. 이러한 사실들은 말씀을 보면 아주 분명합니다. The celestial man is the “seventh day,” which, as the Lord has worked during the six days, is called “his work”; and as all combat then ceases, the Lord is said to “rest from all his work.” On this account the seventh day was sanctified, and called the sabbath, from a Hebrew word meaning “rest.” And thus was man created, formed, and made. These things are very evident from the words.

해설

이 글은 창2:1-3에 대한 해설 가운데서도, 앞선 모든 논의를 하나의 고요한 결론으로 이끄는 자리입니다. AC.83이 ‘다 이루어짐’의 의미를 신앙과 사랑의 결합에서 설명했다면, AC.84는 그 결합이 도달하는 최종 상태를 ‘일곱째 날’이라는 이름으로 분명히 합니다. 천적 인간은 과정의 한 단계가 아니라, ‘과정이 안식으로 전환된 상태’입니다.

스베덴보리는 먼저 ‘일곱째 날’을 천적 인간과 동일시합니다. 이는 시간의 하루가 아니라, 인간 내적 상태의 이름입니다. 엿새 동안 주님께서 ‘일하셨다’는 말은, 인간 안에서 질서가 세워지고, 진리가 밝혀지며, 싸움이 계속되던 상태를 뜻합니다. 이때의 ‘일’은 창조의 수고이며, 동시에 인간 거듭남의 긴 여정입니다.

그러나 일곱째 날이 되면 상황이 달라집니다. 모든 싸움이 그칩니다. 여기서 싸움이란 외적 갈등이 아니라, ‘악과 거짓에 맞서 진리를 선택해야 했던 내적 투쟁’을 말합니다. 천적 상태에 이르면, 그 싸움이 더 이상 중심을 차지하지 않습니다. 왜냐하면 사랑이 이미 중심에 서 있기 때문입니다. 악과 거짓이 완전히 사라졌기 때문이 아니라, 더 이상 그것들이 삶의 방향을 결정하지 못하기 때문입니다.

그래서 스베덴보리는 ‘주님이 안식하셨다’고 말합니다. 이 표현은 주님께서 활동을 멈추셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님의 생명과 선이 ‘방해받지 않고 사람 안에서 그대로 흘러가는 상태’를 뜻합니다. 주님이 쉬신다는 것은, 인간 안에서 주님의 질서가 더 이상 저항을 받지 않는다는 뜻입니다. 이것이 바로 참된 안식입니다.

이로 인해 일곱째 날은 ‘거룩하게 구별’됩니다. 안식은 단순한 휴식이 아니라, ‘질서가 완성된 상태’이기 때문에 거룩합니다. 스베덴보리는 안식일의 거룩함을 규칙이나 계명에서 찾지 않고, 인간 내적 상태의 변화에서 찾습니다. 사람이 안식의 상태에 이를 때, 그날은 거룩해집니다. 거룩함은 시간에 붙어 있는 속성이 아니라, 상태에 붙어 있는 속성입니다.

여기서 ‘안식일’이라는 말의 어원이 ‘쉼’을 뜻하는 히브리어 ‘שבת’(샤바트, the sabbath)에서 나왔다는 설명은 단순한 어학 정보가 아닙니다. 이는 안식일의 본질이 ‘행위의 중단이 아니라 싸움의 중단’임을 분명히 하기 위함입니다. 싸움이 끝났다는 것은, 주님과 인간 사이의 관계가 안정되었다는 뜻이며, 인간의 의지와 이해가 주님의 질서 안에 들어왔다는 뜻입니다.

이제 스베덴보리는 이 모든 내용을 한 문장으로 요약합니다. ‘이와 같이 사람이 창조되고, 형성되며, 만들어졌다’고 말합니다. 이 세 동사, create, form, make는 우연한 반복이 아닙니다. 창조는 목적의 설정이고, 형성은 질서의 구성이며, 만들어짐은 실제 삶으로의 구현입니다. 즉, 사람은 단번에 완성되지 않고, ‘목적-질서-삶이라는 단계를 거쳐 안식에 이르도록 창조’되었습니다.

마지막 문장, ‘이러한 사실들은 말씀을 보면 아주 분명합니다’라는 말은, 스베덴보리의 특유의 확신을 보여 줍니다. 그는 이것을 새로운 교리를 제시한다고 느끼지 않습니다. 오히려 그는 말씀이 이미 말하고 있는 것을, 그 내적 질서에 따라 풀어 보였을 뿐이라고 생각합니다. 그래서 그는 논증으로 마무리하지 않고, ‘자명함의 선언’으로 마칩니다.

AC.84에 이르면, 창세기 1, 2장은 더 이상 우주의 기원 이야기가 아닙니다. 그것은 한 인간이 어떻게 ‘죽은 상태’에서 시작하여, 영적 상태를 거쳐, 마침내 천적 상태, 곧 안식의 상태에 이르는가에 대한 ‘완결된 인간학적 서사’입니다. 그리고 이 서사의 끝은 활동이 아니라, 쉼입니다. 그러나 그 쉼은 공허가 아니라, 가장 충만한 생명의 상태입니다.

여기까지 오면, 창세기 2장의 첫 단락은 사실상 하나의 완전한 원을 이룹니다. 시작은 ‘다 이루어짐’이었고, 끝은 ‘안식’입니다. 그리고 그 사이의 모든 설명은, 왜 이 마침이 안식일 수밖에 없는지를 보여 주었습니다.

천지와 만물이 다 이루어지니라 (창2:1)

AC.83

‘천지와 만물’(The heavens and the earth and all the army of them)이 ‘다 이루어지니라’(to be finished)라고 하는 것은, 사람이 ‘여섯째 날’(the sixth day)이 되었을 때입니다. 이는 그때 신앙과 사랑이 하나를 이루기 때문입니다. 이 둘이 하나를 이룰 때는, 신앙이 아니라 사랑이, 다시 말해 영적 원리가 아니라 천적 원리가 주가 되기 시작하며, 이것이 곧 천적 인간이 되는 것입니다. The “heavens and the earth and all the army of them” are said to be “finished,” when man has become the “sixth day,” for then faith and love make a one. When they do this, love, and not faith, or in other words the celestial principle, and not the spiritual, begins to be the principal, and this is to be a celestial man.

해설

이 글은 창2:1의 ‘다 이루어지니라’(to be finished)라는 말을, 단순한 종결이 아니라 ‘질서의 완성’으로 해석하는 결정적인 열쇠를 제공합니다. 스베덴보리는 ‘천지와 만물이 다 이루어지니라’(the heavens and the earth were finished, and all the army of them.)라는 말을, 어떤 일이 끝났다는 선언으로 읽지 않습니다. 그는 그것을, 사람 안에서 모든 것이 ‘제자리를 찾았다는 상태 선언’으로 읽습니다.

여기서 핵심은 사람이 ‘여섯째 날’이 되었다는 말입니다. 이는 육일 창조의 마지막 단계에 도달했다는 뜻이지만, 동시에 아직 ‘일곱째 날’은 아니라는 뜻이기도 합니다. 다시 말해, 여섯째 날은 완성 직전의 상태이며, ‘전환이 가능한 마지막 지점’입니다. 바로 이 시점에서 신앙과 사랑이 하나를 이룰 수 있느냐 없느냐가 결정됩니다.

스베덴보리는 이 ‘마침’의 기준을 분명히 제시합니다. 그것은 지식의 충만이나 이해의 완성에 있지 않습니다. 기준은 오직 하나, ‘신앙과 사랑이 하나를 이루었는가’에 있습니다. 신앙이 아무리 정교해도, 사랑과 하나를 이루지 못하면 아직 ‘다 이루어진’ 상태가 아닙니다. 반대로, 신앙과 사랑이 하나가 되면, 비로소 하늘과 땅, 곧 속 사람과 겉 사람의 모든 요소들이 질서 있게 결합됩니다.

이 지점에서 매우 중요한 전환이 일어납니다. 신앙과 사랑이 하나를 이루는 순간, 더 이상 신앙이 주도하지 않습니다. 이제는 사랑이 주된 원리가 됩니다. 스베덴보리는 이를 매우 명확하게 말합니다. ‘신앙이 아니라 사랑이’, 다시 말해 ‘영적 원리가 아니라 천적 원리가’ 중심이 된다고 말합니다. 이는 신앙이 사라진다는 뜻이 아니라, ‘자리를 바꾼다는 뜻’입니다. 신앙은 더 이상 앞에서 끌고 가지 않고, 사랑 안에 거하게 됩니다.

이 전환이 바로 ‘천적 인간이 되는 것’입니다. 천적 인간은 신앙을 버린 사람이 아닙니다. 그는 신앙을 가장 온전한 자리에 둔 사람입니다. 신앙은 사랑을 설명하고 보호하며 밝히는 역할을 하고, 사랑은 삶 전체를 움직이는 중심이 됩니다. 이 질서가 세워질 때, 사람 안에서 더 이상 분열이나 긴장이 중심을 차지하지 않습니다.

그래서 스베덴보리는 ‘다 이루어지니라’라는 말을, 정지나 완결의 의미로 쓰지 않습니다. 오히려 그것은 ‘안식으로 들어갈 준비가 끝났다는 뜻’입니다. 여섯째 날에 모든 것이 마쳐질 때, 일곱째 날의 안식이 가능해집니다. 신앙과 사랑이 하나를 이루지 못한 상태에서는, 안식은 결코 올 수 없습니다. 왜냐하면 그 안에는 여전히 판단과 갈등, 자기중심의 움직임이 남아 있기 때문입니다.

이 글은 또한, 신앙 중심 신앙생활의 한계를 조용히 드러냅니다. 신앙이 주된 원리로 남아 있는 한, 사람은 여전히 ‘영적 인간’의 단계에 머뭅니다. 이는 귀하고 필수적인 단계이지만, 목적지는 아닙니다. 목적지는 사랑이 중심이 되는 상태, 곧 천적 상태입니다. AC.83은 그 목적지의 문턱을 정확히 가리킵니다.

여기까지의 흐름을 다시 보면, 창세기 1, 2장의 구조가 매우 선명해집니다. 창세기 1장은 신앙이 형성되고 질서 잡히는 과정, 곧 여섯째 날까지의 이야기입니다. 창세기 2장은 그 신앙 위에서 사랑이 중심이 되어 안식으로 들어가는 이야기입니다. AC.83은 이 두 장을 하나의 영적 과정으로 연결하는 ‘연결 고리’입니다.

그래서 이 글은 짧지만, 무게는 큽니다. ‘다 이루어지니라’라는 말 속에, 인간 거듭남의 전체 구조가 응축되어 있기 때문입니다. 모든 것은 이 질문으로 수렴됩니다. 지금 내 안에서는 무엇이 주된 원리인가 하는 질문입니다. 신앙이 앞서고 있는가, 아니면 사랑이 앞서고 있는가 하는 질문입니다.

AC.83은 판단을 요구하지 않습니다. 다만 방향을 분명히 보여 줍니다. 천적 인간은, 신앙이 사랑 안에서 쉬게 된 사람입니다. 그리고 바로 그때, ‘천지와 만물’이 비로소 ‘다 이루어집니다.’