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AC.160.심화

3. ‘온전한 천적 인간 상태, 곧 첫 번째 태고교회’

그래서 이것은 단순 ‘하향 평준화’라기보다, ‘더 낮고 위험한 상태 안으로 내려왔지만, 동시에 더 자유로운 결합 가능성이 열린 상태’에 가깝습니다. 다시 말해, 인간은 이전보다 더 불완전하고 더 자기중심적으로 될 가능성을 갖게 되었지만, 동시에 더 자발적으로 주님을 사랑할 수도 있게 되었습니다. (AC.160 심화 2)

그렇다면 온전한 천적 인간 상태, 곧 첫 번째 태고교회는 더 자유롭지도, 더 자발적이지도 않았다는 말인가요?

바로 그 지점이 AC 초반부를 읽으며, 가장 놀랍고도 어려운 부분 가운데 하나입니다. 결론부터 말하면, 스베덴보리는 첫 번째 태고교회 인간이 ‘자유가 없었다’거나 ‘자발성이 없었다’고 말하지는 않습니다. 그러나 오늘날 인간이 경험하는 종류의 ‘독립적 자기의식 기반 자유’는 훨씬 약했다고 봅니다. 다시 말해, 그들은 우리보다 훨씬 더 주님 안에 있었고, 훨씬 더 직접적으로 주님의 생명을 지각했기 때문에, 자기 자신을 주님과 분리된 독립 중심처럼 느끼는 정도가 매우 적었습니다.

오늘날 인간은 거의 자동적으로 ‘내가 생각한다’, ‘내가 원한다’, ‘내가 결정한다’고 느낍니다. 심지어 신앙인조차 실제 삶에서는 자기 자신을 거의 독립 존재처럼 느끼며 삽니다. 그런데 태고교회 인간은 그렇지 않았습니다. 그들은 자신 안의 선과 진리, 사랑과 생명이 주님께로부터 흘러든다는 사실을 퍼셉션으로 거의 직접 느꼈습니다. 그래서 그들의 자유는 오늘날 인간처럼 ‘나 자신이 중심이 되어 선택하는 자유’라기보다, ‘주님의 선 안에서 자유롭게 움직이는 자유’에 가까웠습니다.

여기서 스베덴보리가 보는 핵심 차이는 이것입니다. 오늘날 인간은 더 분리된 자의식을 갖습니다. 다시 말해, 주님 없이도 자기 혼자 설 수 있는 것처럼 느끼는 강한 자기감 속에서 삽니다. 이 때문에 훨씬 더 위험합니다. 자기 사랑과 세상 사랑으로 완전히 굳어질 수도 있기 때문입니다. 그러나 바로 그만큼, 자기 자신처럼 느끼는 자리에서 자발적으로 주님께 돌아올 가능성도 생깁니다.

반면 태고교회 인간은 훨씬 더 순수했고, 훨씬 더 천국 가까이에 있었지만, 오늘날 인간처럼 깊은 자기 분리 상태 안에서 다시 주님께 돌아오는 경험은 상대적으로 적었습니다. 쉽게 말하면, 그들은 ‘아버지 손을 거의 놓지 않은 아이’에 가까웠고, 오늘날 인간은 ‘멀리 떠나 자기 인생처럼 살다가 다시 돌아오는 탕자’에 더 가깝습니다.

그래서 스베덴보리는 후기 교회 인간에게 어떤 면에서는 새로운 종류의 자유가 열렸다고 봅니다. 물론 이것은 더 낮고 위험한 자유입니다. 천사적 순수 상태가 아니라, 유혹과 자기 사랑과 의심 한가운데서 선택해야 하는 자유입니다. 그러나 주님은 바로 그 자유 안에서도 인간이 자발적으로 사랑하기를 원하십니다.

이 점에서 기독교 전체의 아주 깊은 역설이 드러납니다. 주님은 인간이 타락할 가능성을 모르고 자유를 허락하신 것이 아닙니다. 오히려 그 가능성을 아시면서도 자유를 허락하셨습니다. 왜냐하면 강제된 선은 참된 사랑이 아니기 때문입니다. 스베덴보리에게 천국은 단순 순종 시스템이 아니라, 자유롭게 주님을 사랑하는 존재들의 공동체입니다.

그래서 첫 번째 태고교회 인간은 우리보다 훨씬 더 순수했고 더 천국적이었지만, 오늘날 인간처럼 강한 proprium 의식 안에서 다시 주님께 돌아오는 형태의 자유 경험은 상대적으로 적었다고 볼 수 있습니다. 반대로 오늘날 인간은 훨씬 더 위험하고 불안정하지만, 바로 그 깊은 자기감 속에서 ‘그럼에도 불구하고 주님을 택하는’ 새로운 차원의 자발성이 가능해졌다는 것입니다.

AC.160.심화

2. ‘하향(下向) 평준화’

어느 정도는 그렇게 표현할 수도 있습니다. 다만 스베덴보리 관점에서는 단순 ‘퇴보’나 ‘열화’(劣化)만으로 설명하기에는 조금 더 복합적인 의미가 들어 있습니다.

겉으로 보면 분명 ‘하향’입니다. 태고교회 인간은 거의 직접적인 퍼셉션 안에서 살았습니다. 속 사람과 겉 사람이 질서 안에 있었고, 자신이 주님으로부터 산다는 것을 거의 살아 있는 감각처럼 알았습니다. 그런데 AC.160에 이르면 인간은 이제 ‘육’(flesh)이 됩니다. 곧 proprium과 자기감이 훨씬 강해지고, 주님의 생명을 직접 지각하던 상태에서는 멀어집니다. 그런 의미에서는 분명 이전보다 낮아진 상태, 곧 일종의 ‘하향’입니다.

그런데 스베덴보리는 이것을 단순 실패나 실수처럼만 보지 않습니다. 왜냐하면 바로 이 상태를 통해 비로소 ‘자유로운 인간’이 가능해지기 때문입니다. 태고교회 인간은 너무 직접적으로 천국 질서 안에 있었기 때문에, 오늘날 인간처럼 자기 독립성과 자율성을 강하게 느끼지는 않았습니다. 반면 flesh 상태 안으로 들어온 인간은 자신을 훨씬 더 ‘나 자신’으로 느끼게 됩니다. 그리고 바로 그 자리에서 주님을 자유롭게 사랑할 가능성이 열립니다.

그래서 이것은 단순 ‘하향 평준화’라기보다, ‘더 낮고 위험한 상태 안으로 내려왔지만, 동시에 더 자유로운 결합 가능성이 열린 상태’에 가깝습니다. 다시 말해, 인간은 이전보다 더 불완전하고 더 자기중심적으로 될 가능성을 갖게 되었지만, 동시에 더 자발적으로 주님을 사랑할 수도 있게 되었습니다.

스베덴보리 전체에서 주님은 인간을 자동 순종 기계처럼 만들지 않으십니다. 오히려 인간이 자기 자신처럼 느끼고, 심지어 자기 사랑으로 기울 가능성까지 가진 상태 안에서, 자유롭게 주님께 돌아오기를 원하십니다. 그래서 AC.160의 변화는 단순 ‘질 저하’라기보다, 위험성과 자유가 함께 커진 상태라고 보는 편이 더 가깝습니다.

이를 아주 거칠게 비유하면 이렇습니다. 어린아이가 부모 손 안에서 완전히 보호받는 상태는 안전하지만, 아직 독립적 인격 관계는 아닙니다. 그러나 성장하면서 자기 의지와 자기 판단이 강해지면 훨씬 위험해집니다. 반항도 가능하고 잘못도 가능해집니다. 하지만 바로 그 상태에서 비로소 ‘자발적 사랑’도 가능해집니다. 스베덴보리는 인간 역사를 어느 정도 이런 방향으로 봅니다.

그래서 AC.160의 ‘영이 육이 되었다’는 변화는, 단순 추락만이 아니라 ‘자유와 proprium이 본격적으로 인간 존재 안에 결합된 전환점’이라고 할 수 있습니다.

AC.160.심화

1. ‘전에는 영(spirit), 이제는 육(肉, flesh)’

이전에는 속 사람과, 속 사람으로부터 나온 겉 사람이 영이었으나, 이제는 육(肉, flesh)이 되었습니다. 이렇게 하여 천적인 생명과 영적인 생명이 own과 결합되어 하나인 것처럼 되었습니다. and because previously the internal man and the external from the internal were spirit, but now they have become flesh. Thus was celestial and spiritual life adjoined to the own, that they might be as one. (AC.160)

AC.160은 창2 마지막과 창3 시작 사이에서 인간 상태가 어떻게 변했는지를 설명하는 매우 중요한 문장입니다. 특히 여기서 ‘영’(spirit)에서 ‘육’(flesh)이 되었다는 표현은 단순 육체를 갖게 되었다는 뜻이 아닙니다. 스베덴보리에게 ‘육’(flesh)은 자주 proprium과 결합된 인간 상태, 곧 자기 자신 중심으로 기울 수 있는 인간 상태를 뜻합니다. 따라서 이 문장은, 원래는 주님으로부터 직접 생명을 받던 인간이 이제는 자기 자신처럼 느끼는 proprium과 결합된 상태 안으로 들어갔다는 뜻입니다.

먼저 ‘이전에는 속 사람과, 속 사람으로부터 나온 겉 사람이 영이었다’는 부분입니다. 태고교회 인간은 원래 속 사람과 겉 사람이 모두 주님의 생명을 직접 반영하는 상태였습니다. 겉 사람조차 속 사람을 통하여 자연스럽게 주님의 질서 아래 움직였습니다. 그래서 그들의 생각과 affection, 그리고 행동은 전체적으로 살아 있는 spirit 상태였습니다. 여기 spirit은 단순 영혼이라는 뜻이 아니라, 주님의 생명이 자유롭게 흐르는 상태를 뜻합니다.

그런데 이제 ‘육’(flesh)이 되었다고 합니다. 여기서 flesh는 단순 물질 몸이 아닙니다. 인간 안에 proprium이 결합되어, 자기 자신 중심의 감각과 자기 생명 의식이 강해진 상태입니다. 즉 인간은 이제 더 이상 자신을 단순히 주님의 흐름 통로로만 느끼지 않고, ‘나 자신으로 사는 존재’처럼 느끼기 시작합니다. 이것이 ‘영이 육이 되었다’는 뜻입니다.

그런데 놀라운 것은, 스베덴보리가 이것을 단순 추락으로만 설명하지 않는다는 점입니다. 그는 이어서 ‘천적인 생명과 영적인 생명이 own과 결합되었다’고 말합니다. 여기 ‘adjoined’라는 표현이 매우 중요합니다. 주님은 인간의 proprium을 완전히 제거하지 않으시고, 그 안에 천적, 영적 생명을 결합시키십니다. 왜냐하면 인간이 자기 자신처럼 느끼지 못하면 자유도, 사랑도, 상호적 결합도 가능하지 않기 때문입니다.

즉 인간은 이제 자기 자신을 느끼게 되지만, 동시에 주님의 생명이 그 안에 함께 흐르도록 만들어졌습니다. 그래서 ‘that they might be as one’, 곧 둘이 하나인 것처럼 되었다고 말합니다. 인간은 자기 자신으로 사는 것처럼 느끼지만, 실제 생명은 여전히 주님께로부터 옵니다. 이것이 스베덴보리 인간론의 핵심 역설입니다.

그리고 여기서 ‘육’이 반드시 완전 악을 뜻하는 것도 아닙니다. 이후 말씀에서 flesh는 문맥에 따라 다른 의미를 갖습니다. 어떤 경우에는 자기 사랑에 기울어진 인간성을 뜻하지만, 어떤 경우에는 살아 있는 인간 전체를 뜻하기도 합니다. 심지어 주님의 영화(glorification) 문맥에서는 신적 인성의 실제성과 충만함을 나타내는 표현으로도 사용됩니다. 따라서 AC.160의 flesh는 ‘자기 자신처럼 느끼는 인간 상태’라는 의미에 가깝습니다.

이 문장은 결국, 인간 존재 구조 안에 새로운 결합이 일어났음을 설명합니다. 원래 인간은 거의 전적으로 spirit 상태였지만, 이제는 proprium과 결합된 flesh 상태 안으로 들어왔습니다. 그러나 주님은 그 상태를 버리지 않으시고, 천적, 영적 생명을 그 안에 계속 결합시키십니다. 그래서 인간은 완전히 독립된 존재도 아니고, 완전히 수동적 존재도 아닙니다. 그는 자기 자신처럼 느끼면서도, 실제로는 주님의 생명을 받아 사는 존재입니다. AC.160은 바로 그 놀라운 긴장 구조를 설명하는 문장입니다.