선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (2:17)

 

 

AC.129

 

사람은 누구나 자기가 전제로 삼는 원리에 따라 지배된다는 사실을 알 수 있습니다. 그 원리가 아무리 거짓이라 하더라도, 그의 모든 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 작동합니다. 왜냐하면 그 원리를 뒷받침하는 무수한 근거들이 그의 마음에 떠오르기 때문이며, 그 결과 그는 거짓된 것 안에서 스스로를 확증하게 됩니다. 그러므로 보거나 이해하지 않고서는 아무것도 믿지 않겠다는 원리를 전제로 삼는 사람은 결코 믿을 수 없는데, 이는 영적이고 천적인 것들은 눈으로 볼 수도 없고, 상상으로 파악할 수도 없기 때문입니다. 그러나 참된 질서는, 사람이 주님으로부터, 곧 말씀으로부터 지혜로워지는 것이며, 그렇게 될 때 모든 것이 그 뒤를 따르게 되고, 이성과 기억 지식의 영역에서도 밝힘을 받게 됩니다. 학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것이 금지된 것도 아닙니다. 다만 그 출발 원리는 반드시 이것이어야 합니다. 곧 주님의 말씀을 믿는 것이며, 가능한 한 영적이고 천적인 진리들을 자연적 진리들로 확증하되, 학문 세계에 익숙한 용어들로 그렇게 하는 것입니다. 그러므로 그의 출발점은 자기 자신이 아니라 주님이어야 하는데, 전자는 죽음이요, 후자는 생명이기 때문입니다. Everyone may know that man is governed by the principles he assumes, be they ever so false, and that all his knowledge and reasoning favor his principles; for innumerable considerations tending to support them present themselves to his mind, and thus he is confirmed in what is false. He therefore who assumes as a principle that nothing is to be believed until it is seen and understood, can never believe, because spiritual and celestial things cannot be seen with the eyes, or conceived by the imagination. But the true order is for man to be wise from the Lord, that is, from his Word, and then all things follow, and he is enlightened even in matters of reason and of memory-knowledge [in rationalibus et scientificis]. For it is by no means forbidden to learn the sciences, since they are useful to his life and delightful; nor is he who is in faith prohibited from thinking and speaking as do the learned of the world; but it must be from this principle—to believe the Word of the Lord, and, so far as possible, confirm spiritual and celestial truths by natural truths, in terms familiar to the learned world. Thus his starting point must be the Lord, and not himself; for the former is life, but the latter is death.

 

 

해설

 

이 단락은 AC.128에서 제시된 두 가지 길, 곧 감각과 기억 지식을 출발점으로 삼는 길과, 주님과 말씀을 출발점으로 삼는 길을 ‘‘원리(principle)라는 개념’으로 정밀하게 정리합니다. 스베덴보리는 인간이 무엇을 얼마나 아느냐보다, ‘어디서부터 시작하느냐’가 인간 전체를 결정한다고 말합니다.

 

그는 먼저 매우 현실적인 심리 구조를 지적합니다. 사람은 자기가 세운 전제를 중심으로 생각합니다. 그 전제가 거짓이라 해도, 그 사람의 지식과 추론은 놀라울 정도로 그 전제를 지지하는 근거들을 찾아냅니다. 이는 인간이 합리적이기 때문이 아니라, ‘자기 확증적 존재’이기 때문입니다. 그래서 거짓된 원리를 붙잡은 사람은 점점 더 그 거짓에 능숙해집니다.

 

이 맥락에서 ‘보아야 믿겠다’, ‘이해해야 믿겠다’는 원리는 치명적입니다. 왜냐하면 영적이고 천적인 것들은 감각의 대상도 아니고, 상상의 대상도 아니기 때문입니다. 이 원리를 붙잡는 한, 사람은 신앙에 도달하지 못하는 것이 아니라, ‘도달할 수 없는 구조 안에 자신을 가두는 것’입니다.

 

이에 비해 스베덴보리가 제시하는 ‘참된 질서’는 분명합니다. 먼저 주님으로부터 지혜로워지는 것입니다. 이는 말씀을 진리로 받아들이는 출발점을 의미합니다. 이 출발점이 세워질 때, 놀랍게도 이성과 기억 지식의 영역도 함께 밝아집니다. 신앙은 이성을 억압하지 않고, 오히려 ‘이성을 제자리로 돌려놓습니다’.

 

여기서 매우 중요한 균형 잡힌 진술이 나옵니다. 학문을 배우는 것은 금지되지 않았고, 오히려 유익하고 즐겁다고 말합니다. 또한 신앙인이 세상의 학자들처럼 생각하고 말하는 것도 금지되지 않았다고 말합니다. 문제는 학문과 이성이 아니라, ‘그것들의 주인 자리를 누가 차지하느냐’입니다.

 

스베덴보리는 매우 섬세한 질서를 제시합니다. 출발점은 주님의 말씀이고, 그다음에 자연적 진리들, 곧 이성, 지식, 학문이 동원되어 영적이고 천적인 진리들을 확증합니다. 이때 자연적 진리들은 판단자가 아니라 ‘증인’의 역할을 합니다. 그래서 학문 세계에 익숙한 언어로 말하되, 그 중심은 언제나 말씀에 있습니다.

 

마지막 문장은 이 단락의 모든 것을 한 줄로 요약합니다. 출발점이 주님이면 생명이고, 출발점이 자기 자신이면 죽음이라는 말입니다. 이는 도덕적 비난이 아니라, ‘영적 구조에 대한 진술’입니다. 생명은 언제나 위로부터 오고, 인간은 그것을 받을 때에만 살아 있기 때문입니다.

 

AC.129는 이렇게 말합니다. 인간은 누구나 어떤 원리로 살아가며, 그 원리가 삶 전체를 조직하고 밝히거나, 혹은 닫아 버리는데, 주님을 출발점으로 삼을 때에만 이성과 지식조차 생명을 얻고, 자신을 출발점으로 삼을 때에는 가장 영리해 보일수록 더 깊은 어둠으로 들어간다고 말합니다.

 

 

심화

 

1. ‘라틴어

 

 

AC.129, 심화 1, ‘라틴어’

AC.129.심화 1. ‘라틴어’ 본문, ‘학문을 배우는 것이 결코 금지된 것이 아님은 분명한데, 그것들은 삶에 유익하고 즐거운 것이기 때문입니다. 또한 신앙 안에 있는 사람이 세상의 학자들처럼 생

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2. ‘거짓된 것 안에서 스스로를 확증한 사람

 

 

AC.129, 심화 2, ‘거짓된 것 안에서 스스로를 확증한 사람’

AC.129.심화 2. ‘거짓된 것 안에서 스스로를 확증한 사람’ 위 본문에, ‘그 원리가 아무리 거짓이라 하더라도, 그의 모든 지식과 추론은 그 원리를 지지하는 방향으로 작동합니다. 왜냐하면 그

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AC.128, 창2:17, ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는다’의 속뜻

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17) AC.128 세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들

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AC.128.심화

 

1. ‘열매

 

전에도 다룬 것 같은데, 본문의 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것(eat of the tree of the knowledge of good and evil) 말입니다. 여기 영역을 보면 열매가 없는데 한역은 있어요. 왜 이렇게 없는 걸 추가했을까요? 히브리 원어가 그렇게도 번역할 수 있기 때문이라고 읽은 것 같은데 맞나요? 이게 더 자연스럽긴 하지요.

 

 

결론부터 말씀드리면, 목사님이 기억하신 대로 ‘히브리어 원문 구조 때문에 열매가 명시적으로 없어도 그렇게 번역하는 것이 가능하고, 실제로는 더 자연스럽기 때문에 보충된 것’이 맞습니다. 다만 이것이 임의적 추가라기보다, ‘문맥상 반드시 포함되어야 하는 요소를 풀어서 번역한 것’에 가깝습니다.

 

2:17의 히브리어 표현은 직역하면 ‘선악을 아는 나무로부터 먹지 말라’입니다. 여기에는 ‘열매(fruit)라는 단어가 직접 나오지 않습니다. 그러나 히브리어에서는 이런 경우가 흔합니다. ‘나무에서 먹는다’고 하면, 실제로 먹는 대상은 나무 자체가 아니라 ‘그 나무의 열매’라는 것이 너무 자명하기 때문에, 굳이 ‘열매’를 반복해서 쓰지 않는 것입니다. 이것을 문법적으로는 일종의 ‘생략된 목적어’, 또는 ‘관용적 표현’으로 봅니다.

 

그래서 번역할 때 두 가지 길이 생깁니다. 하나는 히브리어를 그대로 살려 ‘나무에서 먹는다’라고 두는 것이고, 다른 하나는 독자의 이해를 위해 ‘나무의 열매를 먹는다’라고 풀어 주는 것입니다. 한국어에서는 ‘나무를 먹는다’라고 하면 의미가 어색해지기 때문에, 대부분의 번역이 ‘열매’를 보충합니다. 그래서 개역 계열 번역도 자연스럽게 그렇게 옮긴 것입니다.

 

스베덴보리의 해석과도 이 보충은 잘 맞습니다. 왜냐하면 그가 말하는 ‘먹는다’는 단순한 섭취가 아니라, 어떤 것을 ‘삶 안으로 받아들이는 행위’이기 때문입니다. 이때 ‘열매’는 더욱 적합한 표현이 됩니다. ‘열매’는 나무의 결과이자 산출물이기 때문에, ‘어떤 원리에서 나온 결과를 받아들인다’는 뜻이 더 분명해집니다.

 

또 하나 중요한 점은, 상응적으로 볼 때도 ‘열매’는 매우 의미 있는 요소라는 것입니다. 스베덴보리 체계에서 ‘열매’는 보통 ‘행위나 삶의 결과’, 혹은 ‘받아들여 실제로 살아내는 것’을 의미합니다. 따라서 ‘나무를 먹는다’보다 ‘열매를 먹는다’가 훨씬 ‘내적 의미를 드러내기 좋은 표현’입니다.

 

정리하면, 원문에는 ‘열매’가 없지만, 히브리어의 관용과 한국어 표현의 자연스러움, 그리고 신학적, 상응적 의미까지 고려할 때 ‘열매’를 넣는 번역은 매우 타당합니다. 그래서 이것은 ‘추가’라기보다, ‘숨겨져 있는 의미를 드러낸 번역’이라고 보시는 것이 가장 정확합니다.

 

 

 

AC.128, 창2:17, ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는다’의 속뜻

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17) AC.128 세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들

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선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (2:17)

 

 

AC.128

 

세상적이며 육적인 인간은 마음속으로 말하기를, 내가 보고 믿을 수 있도록 감각적인 것들로, 또는 이해할 수 있도록 기억 지식으로 신앙과 그에 관한 모든 것을 배우지 않는다면 나는 믿지 않겠다고 합니다. 그는 자연적인 것들이 영적인 것들과 모순될 리 없다는 생각으로 스스로를 확증합니다. 그리하여 그는 천적이고 신적인 것들을 감각적인 것들로부터 배우고자 하는데, 이는 낙타가 바늘귀로 들어가는 것만큼이나 불가능합니다. 왜냐하면 이러한 수단으로 지혜로워지고자 할수록 그는 더욱 스스로를 눈멀게 하여, 마침내는 영적인 것이 존재한다는 것조차, 또는 영원한 생명이 있다는 것조차 믿지 않게 되기 때문입니다. 이것은 그가 전제로 삼은 원리에서 비롯됩니다. 이것이 바로 선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것(eat of the tree of the knowledge of good and evil)이며, 누구든지 그것을 더 먹을수록 더욱 죽은 상태가 됩니다. 그러나 세상으로부터가 아니라 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람은 마음속으로, 주님께서 말씀 안에서 하신 말씀들은 진리이므로 믿어야 한다고 말합니다. 그리고 그는 이 원리에 따라 자기 생각을 다스립니다. 그는 이성적인 것들, 지식적인 것들, 감각적인 것들, 자연적인 것들로 자신을 확증하되, 그것들 가운데 확증이 되지 않는 것들은 버립니다. The worldly and corporeal man says in his heart, If I am not instructed concerning the faith, and everything relating to it, by means of the things of sense, so that I may see, or by means of those of the memory [scientifica], so that I may understand, I will not believe; and he confirms himself in this by the consideration that natural things cannot be contrary to spiritual. Thus he is desirous of being instructed from things of sense in what is celestial and Divine, which is as impossible as it is for a camel to go through the eye of a needle; for the more he desires to grow wise by such means, the more he blinds himself, till at length he believes nothing, not even that there is anything spiritual, or that there is eternal life. This comes from the principle which he assumes. And this is to “eat of the tree of the knowledge of good and evil,” of which the more anyone eats, the more dead he becomes. But he who would be wise from the Lord, and not from the world, says in his heart that the Lord must be believed, that is, the things which the Lord has spoken in the Word, because they are truths; and according to this principle he regulates his thoughts. He confirms himself by things of reason, of knowledge, of the senses, and of nature [per rationalia, scientifica, sensualia et naturalia], and those which are not confirmatory he casts aside.

 

 

해설

 

이 단락은 ‘선악을 알게 하는 나무’를 먹는 행위가 ‘구체적으로 어떤 사고 태도인지’를 거의 해부하듯 드러내는 매우 중요한 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 추상적 경고를 하지 않고, 세상적, 육적 인간이 실제로 마음속에서 어떻게 말하는지를 그대로 옮겨 놓습니다. 이 내적 독백은 오늘날에도 너무나 익숙합니다.

 

세상적 인간의 출발점은 분명합니다. ‘보아야 믿겠다’, ‘이해되어야 믿겠다’는 태도입니다. 그는 감각과 기억 지식을 신앙의 조건으로 삼습니다. 흥미로운 점은, 그가 이를 단순한 고집이 아니라 ‘합리성’으로 정당화한다는 사실입니다. 자연적인 것이 영적인 것과 모순될 리 없다는 생각, 곧 ‘자기 기준의 합리성’이 그의 확증 근거입니다.

 

그러나 스베덴보리는 이 태도를 단호하게 규정합니다. 천적인 것과 신적인 것을 감각으로 배우려는 시도는, 낙타가 바늘귀로 들어가려는 것과 같다고 말합니다. 이는 단순히 어렵다는 뜻이 아니라, ‘범주 자체가 다르다’는 선언입니다. 감각과 기억 지식은 천적, 신적 실재를 담을 수 있는 그릇이 아닙니다.

 

더 심각한 점은 그 결과입니다. 이런 방식으로 지혜로워지려 할수록, 인간은 점점 더 눈이 멀어집니다. 처음에는 특정 교리를 의심하고, 그다음에는 영적 실재 자체를 의심하며, 마침내는 영원한 생명 자체를 부정하게 됩니다. 스베덴보리는 이것이 지식 부족 때문이 아니라, ‘출발 원리가 잘못되었기 때문’이라고 말합니다.

 

그래서 그는 이것을 ‘선악을 알게 하는 나무를 먹는 것’이라고 정확히 짚습니다. 그 나무의 열매는 지식 그 자체가 아니라, ‘자기 출발점에서 판단하려는 욕망’입니다. 그리고 이 나무는 먹을수록 생명을 주지 않고, 오히려 사람을 점점 더 ‘죽은 상태’로 만든다고 말합니다. 여기서 ‘죽는다’는 것은 무지해진다는 뜻이 아니라, ‘영적 감각을 상실한다’는 뜻입니다.

 

반면, 주님으로부터 지혜로워지고자 하는 사람의 태도는 정반대입니다. 그는 먼저 믿습니다. 여기서 믿는다는 것은 맹목이 아니라, ‘주님의 말씀이 진리라는 전제’를 세운다는 뜻입니다. 그리고 그는 그 전제 아래에서 생각을 다스립니다. 질서가 거꾸로가 아닙니다.

 

이 사람도 이성과 지식, 감각과 자연을 사용합니다. 그러나 사용 방식이 다릅니다. 그는 그것들로 자신을 ‘확증’하되, 기준은 언제나 말씀과 주님입니다. 확증이 되지 않는 것들은 붙잡고 늘어지지 않고 버립니다. 즉, 도구를 쓰되, ‘주인이 되게 하지 않습니다’.

 

이 단락은 우리 각자에게 매우 직접적인 질문을 던집니다. 나는 믿기 위해 이해하려 하는가, 아니면 이해하기 위해 믿으려 하는가 하는 질문입니다. 이 둘은 비슷해 보이지만, 스베덴보리에 따르면 전혀 다른 길로 이어집니다.

 

AC.128은 이렇게 말합니다. 감각과 기억 지식을 주인으로 삼아 신앙을 재단하려는 순간, 인간은 점점 더 눈이 멀어지며, 반대로 주님을 출발점으로 삼고 이성과 지식을 종으로 둘 때에만 참된 지혜의 길이 열린다고 말합니다.

 

 

심화

 

1. ‘열매

 

 

AC.128, 심화 1, ‘열매’

AC.128.심화 1. ‘열매’ 전에도 다룬 것 같은데, 본문의 ‘선악을 알게 하는 나무의 열매를 먹는 것’(eat of the tree of the knowledge of good and evil) 말입니다. 여기 영역을 보면 ‘열매’가 없는데 한역

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AC.127, 창2:17, ‘선악과 : 신앙의 신비를 감각과 기억 지식으로 접근하는 것’

선악을 알게 하는 나무의 열매는 먹지 말라 네가 먹는 날에는 반드시 죽으리라 하시니라 (창2:17) AC.127 감각적인 것과 기억 지식을 가지고 신앙의 신비를 탐구하려는 욕망은, 다음 장에서 다루게

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