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SL.JU.003 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’ - 하나님의 불변성과 인간을 향한 살아 있는 관계

해설

유대교는 하나님이 영원하시며 결코 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 시작도 끝도 없으시며, 시간의 흐름 속에서 성장하거나 쇠퇴하지 않으시고, 어떤 외부의 영향으로 인해 본질이 달라지지도 않으십니다. 이러한 믿음은 앞서 살펴본 하나님의 유일성과 비물질성에 이어지는 유대교 신앙의 중요한 토대입니다. 시90:2는 ‘산이 생기기 전, 땅과 세계도 주께서 조성하시기 전 곧 영원부터 영원까지 주는 하나님이시니이다’라고 고백하며, 말3:6은 ‘나 여호와는 변하지 아니하나니’라고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 불변성은 단순히 하나님이 오랜 세월 존재하신다는 뜻이 아닙니다. 하나님에게는 피조물처럼 처음에는 없었다가 나중에 생겨나는 무엇이 없으며, 시간이 지나면서 더 지혜로워지거나 더 선해지실 필요도 없다는 뜻입니다. 인간은 경험을 통해 배우고, 실패를 통해 깨달으며, 사랑에서도 성장하거나 퇴보하지만, 하나님은 처음부터 영원히 완전하신 분입니다. 따라서 하나님의 영원성과 불변성은 그분의 완전함과 신실하심을 나타내는 중요한 신앙고백입니다.

유대교의 대표적인 철학자 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 이러한 하나님의 불변성을 더욱 엄격하게 설명합니다. 그의 저서 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah) 가운데 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 1장 11-12항에 따르면, 하나님은 물질적인 몸을 가지지 않으시므로 물체에 일어나는 변화의 조건에 종속되지 않으십니다. 하나님은 시간 안에 계셔서 나이를 먹거나 시작과 끝을 경험하는 존재가 아니며, 외부의 원인에 의해 어떤 상태에서 다른 상태로 옮겨 가시는 분도 아닙니다. 이러한 관점에서는 하나님이 어떤 사건을 새롭게 알게 되거나, 예상하지 못한 결과 때문에 자신의 뜻을 수정하신다고 말할 수 없습니다. 또한 하나님이 때로는 분노하시다가 나중에는 기뻐하시는 모습으로 묘사될 때에도, 그것을 인간의 감정처럼 하나님 안에 실제로 일어나는 변화로 이해하지 않습니다. 성경은 인간이 이해할 수 있는 언어로 하나님을 설명하기 때문에 그렇게 표현한다는 것입니다. 물론 유대교의 모든 사상가가 하나님의 감정과 인간과의 관계를 마이모니데스처럼 설명하는 것은 아닙니다. 성경과 랍비 전통에는 하나님의 자비와 슬픔, 이스라엘을 향한 깊은 사랑을 더욱 생생하게 표현하는 가르침도 있습니다. 그러나 하나님이 피조물의 변화에 종속되지 않으시는 영원한 분이라는 고백은 유대교 전통 전반에 걸쳐 중요한 자리를 차지합니다.

그런데 성경에는 이러한 불변성의 원리와 언뜻 모순되어 보이는 말씀들도 있습니다. 창6:6은 하나님께서 사람을 지으셨음을 한탄하시고 마음에 근심하셨다고 기록합니다. 출32:14에서는 이스라엘 백성이 금송아지를 만든 뒤 모세가 간구하자 여호와께서 그들에게 내리겠다고 말씀하신 화를 내리지 않으셨다고 합니다. 욘3:10에서도 니느웨 사람들이 악한 길에서 돌이키자 하나님께서 뜻을 돌이키시고 재앙을 내리지 않으셨다고 기록합니다. 반면 민23:19는 하나님이 사람이 아니시므로 거짓말하지 않으시고 인생이 아니시므로 후회하지 않으신다고 선언하며, 삼상15:29 역시 하나님은 사람이 아니시므로 변개하지 않으신다고 증언합니다. 그렇다면 하나님은 실제로 마음을 바꾸시는 분입니까, 아니면 어떤 상황에서도 처음 결정하신 일을 그대로 시행하시는 분입니까? 유대교는 이러한 구절들을 하나님의 신실하심과 인간의 회개, 심판과 자비의 관계 속에서 해석합니다. 특히 하나님이 재앙을 거두셨다는 기록은 인간의 행동이 중요하지 않다는 뜻이 아니라, 인간이 악에서 돌이킬 때 하나님의 자비를 경험할 수 있다는 뜻으로 이해됩니다. 여기서 중요한 것은 하나님이 변덕스럽게 마음을 바꾸시는 분이 아니라, 인간의 선과 악에 따라 공의와 자비의 관계가 다르게 나타난다는 사실입니다.

이 문제에 관하여 스베덴보리는 매우 분명한 해석을 제시합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.586a-588에서 창6:6의 ‘여호와께서 한탄하셨다’는 말씀을 해설하면서, 여호와께서는 실제로 후회하지 않으신다고 밝힙니다. 주님은 영원부터 모든 일을 일반적으로나 개별적으로 미리 아시므로, 나중에 어떤 사실을 새롭게 발견하고 이전의 결정을 후회하실 수 없다는 것입니다. 특히 AC.586a에서는 ‘한탄하심’이 자비를 의미하며, ‘마음에 근심하심’도 마찬가지로 자비를 의미한다고 설명합니다. 또한 전자는 지혜와, 후자는 사랑과 관련된 표현이라고 밝힙니다. AC.587에서는 주님이 실제로 후회하지 않으시며 인간을 향한 모든 일이 자비에서 비롯된다는 사실을 설명하고, AC.588에서는 이러한 표현이 인간에게 그렇게 보이는 겉모습에 따른 표현임을 밝힙니다. 이는 성경의 인간적인 표현을 단순히 오류나 부정확한 묘사로 취급하지 않는 해석입니다. 인간은 자신이 경험하는 슬픔과 후회와 불쌍히 여기는 마음을 통해서만 무한하신 하나님의 자비를 어느 정도 이해할 수 있기 때문에, 말씀은 그러한 인간적 경험을 빌려 신적인 것을 전달한다는 것입니다. 따라서 성경의 문자적 표현은 인간의 이해 수준에 맞추어 주어진 것이며, 그 안에는 하나님의 사랑과 지혜에 관한 더욱 깊은 속뜻이 담겨 있습니다.

스베덴보리의 가르침에서 하나님의 불변성을 이해하는 가장 중요한 열쇠는 하나님이 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시라는 사실입니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.4에서 하나님만이 생명 그 자체이시고 인간과 천사는 그 생명을 받아들이는 존재라고 설명하며, DLW.28에서는 신적 본질 자체가 사랑과 지혜라고 밝힙니다. 이것은 하나님이 사랑이라는 성품을 때때로 발휘하시는 분이라는 뜻이 아닙니다. 하나님은 본래부터 사랑 자체이시므로 사랑하지 않는 상태로 바뀌실 수 없으며, 지혜 자체이시므로 무지하거나 어리석은 상태로 변하실 수도 없습니다. 하나님이 사랑과 지혜에서 완전하시다는 것은 그분의 사랑과 지혜가 어떤 외부 조건에 의해 증가하거나 감소하지 않는다는 뜻입니다. 그러므로 하나님의 불변성은 차갑고 움직이지 않는 고정 상태를 의미하지 않습니다. 오히려 하나님이 언제나 동일하게 사랑하시고, 동일하게 선을 바라시며, 동일하게 인간의 구원을 위해 역사하신다는 뜻입니다. 인간의 사랑은 상황에 따라 뜨거워졌다가 식어 버리기도 하지만, 신적 사랑은 그 근원에서 조금도 달라지지 않습니다. 이 점에서 하나님의 불변성은 인간에게 두려움을 주는 원리가 아니라, 그분의 사랑을 끝까지 신뢰할 수 있게 하는 근거가 됩니다.

그렇다면 성경에서 하나님이 진노하시고 벌하시며 때로는 사람을 버리시는 것처럼 묘사되는 이유는 무엇입니까? 스베덴보리는 이 문제를 하나님의 변화가 아니라 인간의 상태 변화라는 관점에서 설명합니다. AC.10431에서 그는 여호와의 진노가 격렬하게 일어났다는 표현이 실제로 하나님 안에 분노가 발생했다는 뜻이 아니라, 사람이 악을 행함으로써 신적인 것에서 스스로 돌아서는 상태를 나타낸다고 해설합니다. 주님은 자비 자체이시며 선 자체이시므로 결코 인간을 향하여 분노하거나 파괴하려 하지 않으십니다. 그러나 인간이 악을 사랑하고 진리를 거부하면 하나님의 사랑과 진리가 자신을 위협하고 정죄하는 것처럼 느껴질 수 있습니다. 마치 같은 햇빛이 건강한 눈에는 밝음과 기쁨을 주지만 병든 눈에는 고통스럽게 느껴지는 것과 비슷합니다. 여기서 달라진 것은 태양이 아니라 빛을 받아들이는 상태입니다. 물론 이러한 비유가 악의 결과나 심판의 엄중함 자체를 부정하는 것은 아닙니다. 주님은 악을 선이라고 인정하지 않으시며, 인간이 악을 사랑하고 선택할 때 그에 따르는 영적 결과가 발생하도록 허용하십니다. AC.587에서 설명하는 주님의 자비 역시 인간이 경험하는 모든 고통이나 징벌의 외적 결과가 사라진다는 뜻은 아닙니다. 주님은 악을 원하시지 않지만, 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 섭리하시는 과정에서 고통스러운 결과를 허용하실 수 있습니다. 핵심은 신적 사랑 자체에는 악의나 복수심이 없으며, 인간이 그것을 어떻게 받아들이는가에 따라 경험이 달라진다는 사실입니다.

이러한 이해는 하나님의 섭리와 인간의 자유를 생각할 때 더욱 중요해집니다. 스베덴보리는 ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.27에서 신적 섭리의 목적이 인간으로 이루어진 천국에 있으며, 인간이 주님과 결합하여 사랑과 지혜에서 오는 행복을 누리도록 하는 데 있다고 설명합니다. 또한 DP.331에서는 주님이 신적 섭리의 법칙에 반하여 행동하실 수 없다고 가르칩니다. 그렇게 하시는 것은 자신의 신적 사랑과 지혜, 곧 자신에게 반하여 행동하시는 것이 되기 때문입니다. 여기서 하나님의 불변성은 인간의 자유를 무시하고 이미 정해진 결과를 기계적으로 실현하신다는 뜻이 아닙니다. 오히려 주님은 인간의 자유와 합리성을 보존하면서 그를 선으로 인도하시는 일정한 신적 질서 안에서 역사하십니다. 인간이 악을 선택하더라도 주님은 그 악을 선이라고 인정하시지 않으며, 동시에 인간을 강제로 선하게 만드시지도 않습니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 역사하십니다. 인간이 회개할 때 하나님이 새롭게 사랑하기 시작하시는 것이 아니라, 언제나 주어지고 있던 신적 사랑을 인간이 이전과 다르게 받아들이기 시작하는 것입니다. 이처럼 회개는 하나님의 마음을 변화시키는 수단이 아니라, 인간 자신이 하나님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들일 수 있는 상태로 변화되는 과정입니다.

여기서 유대교의 회개 사상과 스베덴보리의 거듭남 이해 사이에 중요한 접점이 나타납니다. 유대교에서 ‘테슈바’(teshuvah)는 돌아온다는 뜻으로, 하나님을 떠나 악을 행하던 사람이 자신의 잘못을 인정하고 그 길에서 돌이켜 하나님께 돌아가는 것을 의미합니다. 말3:7에서 하나님은 ‘내게로 돌아오라 그리하면 나도 너희에게로 돌아가리라’고 말씀하십니다. 이 구절을 문자적으로만 읽으면 하나님도 인간처럼 멀리 떠나 계시다가 인간의 회개를 보고 다시 가까이 오시는 것처럼 생각할 수 있습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 하나님이 인간을 떠나셨던 것이 아닙니다. 하나님은 언제나 인간에게 가까이 계시며 생명을 주시고 선으로 이끄시지만, 인간이 자신의 악과 거짓으로 인해 그분에게서 등을 돌리고 있었던 것입니다. 따라서 ‘하나님께서 돌아오신다’는 표현은 하나님 안에 공간적 이동이나 마음의 변화가 일어났다는 뜻이 아니라, 인간이 변화됨으로써 하나님과의 관계를 새롭게 경험하게 된다는 뜻으로 이해할 수 있습니다. 이 해석은 유대교의 테슈바를 그대로 스베덴보리의 거듭남 교리와 동일시하는 것은 아닙니다. 다만 인간이 회개하여 하나님께 돌아가야 한다는 성경적 가르침과, 그 과정에서 변하는 것은 하나님이 아니라 인간의 내적 상태라는 스베덴보리의 해석이 서로 만나는 지점을 보여 줍니다. 참된 회개는 단순히 하나님의 처벌을 피하기 위해 잘못을 인정하는 데서 끝나지 않고, 악을 죄로 여기고 멀리하며 선한 삶으로 나아가는 실제적인 변화로 이어져야 합니다.

그러나 하나님의 불변성을 잘못 이해하면 신앙생활에 심각한 오해가 생길 수도 있습니다. 하나님이 영원하시며 변하지 않으신다는 말을 하나님은 인간의 고통에 관심이 없으시고, 기도해도 아무런 반응을 보이지 않으시며, 이미 정해 놓으신 운명대로 모든 일을 진행하실 뿐이라고 이해하는 경우입니다. 이런 생각은 하나님을 살아 계신 사랑의 근원이라기보다 거대한 우주의 법칙처럼 느끼게 할 수 있습니다. 반대로 하나님이 우리의 기도에 응답하시고 회개를 받아 주신다는 사실을, 인간의 간청이 하나님의 마음을 움직여 원래 하지 않으시려던 일을 하게 만든다는 뜻으로 이해할 수도 있습니다. 이 역시 신적 사랑과 지혜의 완전성을 충분히 고려하지 못한 해석입니다. 스베덴보리의 신적 사랑과 지혜, 그리고 신적 섭리에 관한 가르침을 종합하면 기도는 인간의 간청으로 하나님의 본질적인 사랑과 지혜를 변화시키는 행위라고 이해할 수 없습니다. 하나님은 기도하기 전에는 인간의 구원을 바라지 않으시다가 기도한 뒤에 비로소 구원을 바라시는 분이 아니기 때문입니다. 그러나 그렇다고 기도가 단순한 심리적 위안이거나 실제 삶의 변화와 관계없는 행위라는 뜻도 아닙니다. 기도는 인간이 주님께 마음을 열고 그분의 뜻을 구하며, 그분의 인도하심을 받아들이는 실제적인 신앙의 행위입니다. 주님은 인간의 기도와 자유로운 선택까지도 신적 섭리의 질서 안에서 사용하십니다. 따라서 하나님의 불변성과 기도의 유효성은 서로 대립하는 개념이 아닙니다. 다만 이러한 기도에 관한 설명은 DP.27이나 DP.331에서 직접적으로 정의한 내용이라기보다, 해당 원전의 신적 사랑과 섭리의 원리를 기도의 문제에 적용한 신학적 해석이라는 점을 구별할 필요가 있습니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 영원하시며 변하지 않으신다’라는 명제는 스베덴보리의 가르침에서도 온전히 보존되어야 할 근본적인 진리입니다. 하나님은 시간의 흐름에 따라 성장하거나 쇠퇴하지 않으시며, 인간의 행동 때문에 사랑이 분노로 바뀌거나 자비가 복수심으로 변하는 분이 아니십니다. 그러나 하나님의 불변성을 인간의 삶에 무관심한 정적인 상태로 이해해서는 안 됩니다. 하나님은 영원히 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시기 때문에 언제나 인간에게 생명을 주시고, 그를 선으로 인도하시며, 천국의 행복을 누릴 수 있도록 역사하십니다. 변하는 것은 하나님의 사랑이 아니라 그 사랑을 받아들이는 인간의 상태입니다. 그러므로 신앙인이 고난 가운데서 하나님이 자신을 버리셨다고 느낄 때에도, 그 느낌이 곧 하나님의 실제 마음을 보여 주는 것은 아닙니다. 또한 자신이 큰 죄를 지었기 때문에 하나님이 더 이상 사랑하시지 않을 것이라고 단정할 필요도 없습니다. 물론 악을 계속 사랑하고 선택하는 삶은 인간 자신을 주님에게서 더욱 멀어지게 합니다. 그러나 그때에도 주님의 목적은 인간의 파멸이 아니라 구원입니다. 하나님의 불변성이 우리에게 전하는 가장 깊은 위로는 바로 여기에 있습니다. 우리가 변하고, 흔들리고, 때로는 그분에게서 멀어질지라도 주님의 사랑과 지혜는 변하지 않습니다. 따라서 참된 신앙은 하나님의 마음을 우리 뜻대로 바꾸려는 데 있지 않고, 우리의 마음과 삶이 그분의 영원한 사랑과 지혜에 합당하도록 변화되는 데 있습니다. 이것이 하나님의 불변성을 단순한 철학적 명제가 아니라 거듭남의 살아 있는 진리로 이해하는 길입니다. (JU.003 해설)

요약

유대교는 하나님이 시작도 끝도 없으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않고, 본질과 뜻에서 변하지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 스베덴보리 역시 하나님의 영원성과 불변성을 인정하지만, 이를 사랑과 지혜의 완전성이라는 관점에서 더욱 깊이 설명합니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이시므로 인간을 향한 사랑이 분노나 미움으로 바뀌지 않습니다. 성경에서 하나님이 후회하시고 진노하시며 마음을 돌이키시는 것처럼 기록된 것은 인간의 이해 수준에 맞춘 표현이며, 그 속뜻에는 신적 자비와 인간의 상태 변화가 담겨 있습니다. 그러나 신적 자비는 악의 결과나 심판의 엄중함을 부정하는 것이 아닙니다. 주님은 인간의 자유를 보존하시면서 악에서 돌이킬 수 있도록 끊임없이 섭리하십니다. 따라서 회개와 기도는 하나님의 본질적인 사랑을 바꾸는 수단이 아니라, 인간이 주님의 변함없는 사랑과 지혜를 받아들이며 그분과 더욱 깊이 결합하는 과정입니다. 하나님의 불변성은 그분이 인간에게 무관심하시다는 뜻이 아니라, 어떤 상황에서도 인간의 구원을 바라시는 신적 사랑이 결코 변하지 않는다는 뜻입니다. (JU.003 요약)

SL.JU.002 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’ - 하나님의 비물질성과 성경의 인간적 표현

해설

유대교는 하나님이 어떤 물질적 형체나 육체도 가지지 않으시는 분이라고 가르칩니다. 하나님은 인간처럼 얼굴이나 손발을 가진 물질적인 존재가 아니며, 공간 안에 자리 잡고 있는 어떤 거대한 영적 물체도 아닙니다. 이러한 믿음은 앞서 JU.001에서 살펴본 하나님의 절대적인 유일성과 긴밀하게 연결되어 있습니다. 유대교의 관점에서 하나님이 물질적인 몸을 가지신다면 그 몸은 부분들로 구성되어야 하고, 크기와 형태를 가지며, 공간적인 한계에도 놓이게 됩니다. 그러나 하나님은 모든 존재를 창조하신 분이시므로 피조물의 조건에 종속될 수 없습니다. 신4:15는 호렙산에서 하나님이 말씀하시던 날 이스라엘이 아무 형상도 보지 못하였다고 증언하며, 출20:4는 하나님을 대신할 어떤 형상도 만들어 섬기지 말라고 명령합니다. 유대교는 이러한 말씀들을 근거로 하나님의 본질을 눈에 보이는 형상으로 이해하거나 표현하는 것을 경계합니다. 따라서 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제는 단순히 하나님이 인간처럼 생기지 않으셨다는 뜻을 넘어, 창조주와 피조물 사이에는 결코 지울 수 없는 본질적인 차이가 있다는 신앙고백입니다.

유대교의 이러한 가르침을 체계적으로 정리한 대표적인 인물은 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)입니다. 그는 유대교의 13개 신앙 원칙 가운데 세 번째 원칙으로 하나님의 비물질성, 곧 하나님은 몸을 가지지 않으시며 물질적인 조건의 영향을 받지 않으신다는 믿음을 제시했습니다. 또한 그의 저서 ‘당혹한 자들을 위한 안내서’(The Guide for the Perplexed) 제1부에서는 성경이 하나님의 눈, 귀, 손, 발, 얼굴 등을 언급하는 문제를 집중적으로 다룹니다. 마이모니데스에 따르면 이러한 표현들은 하나님의 실제 신체 구조를 설명하는 것이 아닙니다. 인간의 언어로는 무한하신 하나님의 본질을 직접 표현하기 어렵기 때문에, 성경이 인간에게 익숙한 표현을 사용하여 하나님의 역사와 속성을 전달한다는 것입니다. 예를 들어 하나님의 손은 그분의 능력과 역사를, 하나님의 눈은 그분의 지식과 돌보심을, 하나님의 얼굴은 그분의 임재를 나타내는 방식으로 이해할 수 있습니다. 다만 이러한 비물질적 하나님 이해가 유대교 역사 전체에서 언제나 아무런 논쟁 없이 동일하게 받아들여진 것은 아닙니다. 중세 유대교에는 하나님의 형상에 관한 성경의 표현들을 보다 구체적으로 이해한 전통도 있었으며, 마이모니데스의 엄격한 입장 역시 논쟁의 대상이었습니다. 따라서 그의 가르침은 오늘날 유대교에서 널리 받아들여지는 대표적인 입장으로 설명할 수 있지만, 유대교의 모든 시대와 모든 사상가가 처음부터 동일한 견해를 가졌다고 일반화해서는 안 됩니다.

그런데 성경을 조금 더 자세히 살펴보면 흥미로운 문제가 나타납니다. 창1:26에서 하나님은 ‘우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고’라고 말씀하십니다. 창18:1-2에서는 여호와께서 아브라함에게 나타나셨다는 기록에 이어 아브라함이 세 사람을 보는 장면이 등장합니다. 출33:11은 여호와께서 모세와 대면하여 말씀하셨다고 기록하면서도, 같은 장 20절에서는 사람이 하나님의 얼굴을 보고 살 수 없다고 말씀합니다. 겔1:26에서는 하나님의 영광에 관한 환상 속에 사람의 모양 같은 형상이 나타납니다. 이처럼 성경은 한편으로 하나님의 형상을 보지 못했다고 말하면서, 다른 한편으로는 하나님을 인간의 형상과 관련하여 묘사합니다. 유대교의 주류 철학적 해석은 이러한 표현들을 하나님의 실제 물질적 형체에 대한 묘사로 받아들이지 않습니다. 특히 마이모니데스는 창1:26의 ‘형상’을 인간의 외적인 생김새보다 인간에게 주어진 지적 능력과 관련하여 이해했습니다. 따라서 유대교가 하나님에게 몸이 없다고 가르친다고 해서 반드시 성경의 이러한 구절들을 무시하는 것은 아닙니다. 오히려 성경의 다양한 표현을 하나님의 비물질성과 조화시키려는 해석상의 노력이 그 안에 담겨 있습니다.

여기까지는 스베덴보리의 가르침과도 중요한 접점이 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님을 자연계의 물질적인 몸을 가진 존재로 이해하지 않습니다. 그는 ‘신적 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, DLW, 1763) DLW.7에서 신성은 공간 안에 있지 않다고 명확하게 설명합니다. 자연적인 사물은 길이와 넓이와 높이를 가지며 공간적인 크기와 위치에 의해 규정되지만, 신성은 그러한 자연적 조건에 속하지 않는다는 것입니다. 하나님은 어디에나 계시지만 어떤 공간 안에 퍼져 있는 거대한 물체처럼 존재하시는 것은 아닙니다. 이 점에서 스베덴보리는 유대교가 경계하는 물질적 신관에 동의한다고 할 수 있습니다. 그러나 그는 여기서 매우 중요한 구별을 제시합니다. 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으신다는 말과 하나님이 어떠한 형상도 가지지 않으신다는 말은 반드시 같은 뜻이 아니라는 것입니다. 스베덴보리에 따르면 자연적이고 물질적인 형상만 존재하는 것이 아니라, 영적이고 신적인 형상도 존재합니다. 따라서 하나님의 비물질성을 인정한다는 이유로 하나님을 아무런 형상도 없는 추상적인 존재로 생각해야 하는 것은 아닙니다.

이러한 차이는 DLW.11에서 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 이곳에서 ‘하나님은 참사람이시다’(God is very Man)라는 명제를 제시합니다. 이는 하나님이 인간과 같은 물질적인 신체를 가지셨다는 뜻이 아닙니다. 오히려 인간의 형상이 본래 하나님에게서 비롯되었으며, 인간이 하나님의 형상과 모양대로 창조되었다는 성경의 선언에는 깊은 영적 의미가 있다는 것입니다. 스베덴보리는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.78-86에서 천국 전체가 하나의 인간 형상을 이루며, 천사들도 완전한 인간 형상을 가지고 있다고 설명합니다. 이것은 하나님에게서 나오는 신적 생명이 사랑과 지혜의 질서를 따라 천국을 형성하기 때문입니다. 특히 HH.79에서 그는 천국의 천사들이 신성을 인간의 형상과 분리하여 생각하지 않는다고 증언합니다. 여기서 인간의 형상이란 자연계의 육체를 확대해 놓은 모습이 아니라, 사랑과 지혜가 하나를 이루는 영적 생명의 형상입니다. 인간이 인간다운 까닭은 단순히 두 팔과 두 다리를 가졌기 때문이 아니라, 사랑하고 이해하며 뜻하고 행할 수 있는 존재로 창조되었기 때문입니다. 그러므로 하나님이 참사람이시라는 말은 하나님이 피조물인 인간과 동일한 종류의 존재라는 뜻이 아니라, 참된 인간성의 원천이 하나님 자신에게 있다는 뜻입니다.

이 차이는 예수 그리스도의 성육신과 신적 인성에 이르면 더욱 결정적으로 드러납니다. 유대교는 하나님이 물질적인 몸을 가지지 않으실 뿐 아니라, 하나님의 본질이 인간의 육체가 되어 역사 속에 나타나셨다는 기독교의 성육신 교리도 받아들이지 않습니다. 유대교의 입장에서 인간은 어디까지나 피조물이며, 아무리 위대한 예언자나 메시아라 하더라도 하나님 자신과 동일한 존재가 될 수는 없습니다. 반면 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으셨으며, 그 인성을 영화롭게 하심으로 신적 인성으로 만드셨다고 가르칩니다. ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35는 주님께서 어머니에게서 받은 인간적인 것을 점진적으로 벗으시고, 자신 안에 있는 신성으로부터 신적 인성을 입으셨다고 설명합니다. 특히 주님께서는 부활하실 때 자신의 몸 전체로 부활하셨으나, 그 몸은 더 이상 어머니에게서 받은 물질적인 몸이 아니라 본질적으로 신적인 몸이 되었다고 가르칩니다. 요1:14의 ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언과 요14:9의 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라는 말씀은 이러한 이해의 중심에 있습니다. 따라서 주님의 영화된 인성을 단순히 부활 후에도 남아 있는 자연적·물질적 육체로 이해해서는 안 됩니다. 동시에 주님께서 몸이나 형상을 완전히 벗으시고 아무런 형상도 없는 추상적인 신성으로 돌아가셨다고 이해해서도 안 됩니다. 스베덴보리에게 영화란 주님의 인성이 신성 자체와 완전히 하나가 되는 과정이며, 그 결과 주님은 신적 인성을 지니신 한 분 하나님으로 영원히 계십니다.

그렇다면 하나님에게 인간의 형상이 있다는 스베덴보리의 가르침은 하나님을 인간처럼 만들어 버리는 의인화가 아닐까요? 이 질문은 매우 중요합니다. 성경에서 하나님의 손이나 눈을 언급한다고 해서 그것을 곧바로 인간의 신체 기관과 동일하게 이해한다면, 그것은 스베덴보리의 가르침과도 맞지 않습니다. 스베덴보리의 핵심은 하나님을 인간의 수준으로 끌어내리는 데 있지 않고, 오히려 인간의 참된 형상이 어디에서 비롯되는지를 밝히는 데 있습니다. 하나님이 인간을 닮으신 것이 아니라 인간이 하나님에게서 생명을 받아 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 또한 신적 인성에 관한 가르침은 하나님을 눈에 보이는 우상이나 그림 속의 형상에 가두는 것을 정당화하지 않습니다. 하나님을 자연적인 감각과 물질적인 형상에 한정하는 것과, 하나님이 사랑과 지혜의 완전한 신적 인간으로 존재하신다고 인정하는 것은 전혀 다른 문제입니다. 유대교가 우상숭배를 경계하면서 하나님의 초월성을 보존하려 했다면, 스베덴보리는 그 초월성을 인정하면서도 하나님이 인간에게 알려지시고 사랑받으실 수 있는 신적 인격이심을 강조한다고 할 수 있습니다.

여기서 신앙적으로 더욱 중요한 문제가 나타납니다. 하나님을 아무런 형상도 없는 존재로만 생각할 때, 인간은 과연 누구를 사랑하고 누구에게 기도하며 누구와 인격적인 관계를 맺는다고 생각해야 하겠습니까? 물론 유대교인은 형체가 없는 하나님을 단순한 추상적 원리로만 생각하지 않습니다. 그들은 하나님을 살아 계시며 말씀하시고, 사랑하시며, 공의를 행하시고, 자신의 백성과 언약을 맺으시는 인격적인 분으로 고백합니다. 그러므로 하나님에게 물질적인 몸이 없다는 유대교의 가르침이 곧 하나님과의 인격적인 관계를 부정한다는 뜻은 아닙니다. 다만 스베덴보리는 인간의 내적 사고가 하나님을 어떻게 이해하는가에 더욱 주목합니다. HH.86에서 그는 하나님을 어떠한 형상으로도 이해할 수 없는 존재로만 생각하는 경우, 신앙의 대상이 지나치게 추상적이고 모호해질 위험을 지적합니다. 반면 천사들은 주님을 신적 인간으로 인식하며, 그분에게서 나오는 사랑과 지혜를 받아 살아갑니다. 여기에는 중요한 영적 원리가 있습니다. 하나님은 인간의 생각과 언어로 완전히 규정할 수 없는 무한하신 분이시지만, 동시에 인간이 사랑하고 신뢰하며 가까이 나아갈 수 있는 살아 계신 분이시라는 것입니다.

결국 유대교의 ‘하나님은 형체도 몸도 없으시다’라는 명제에는 반드시 보존해야 할 진리가 들어 있습니다. 하나님은 물질적인 피조물이 아니시며, 시간과 공간의 제약을 받지 않으시고, 인간이 만들어 낸 어떤 형상으로도 한정될 수 없습니다. 이 점은 스베덴보리의 가르침과도 일치합니다. 그러나 그 명제를 하나님에게는 어떠한 영적·신적 형상도 없으며, 하나님이 인간에게 당신 자신을 신적 인성으로 드러내실 수도 없다는 뜻으로 확대할 때, 스베덴보리의 관점에서는 중대한 한계가 나타납니다. 그는 하나님이 비물질적이시라는 사실을 부정하지 않으면서도, 그 하나님이 바로 참사람이시며, 예수 그리스도 안에서 신적 인성으로 자신을 온전히 계시하셨다고 가르칩니다. 그러므로 우리가 던져야 할 질문은 하나님이 인간처럼 생기셨는가 하는 단순한 문제가 아닙니다. 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑과 지혜의 근원이신 살아 계신 주님으로 올바르게 인식하고 있는가 하는 문제입니다. 참된 신앙은 하나님을 인간의 수준으로 축소하지 않으며, 동시에 하나님을 인간이 결코 알거나 사랑할 수 없는 추상적인 존재로 멀리 밀어내지도 않습니다. 오히려 무한하신 하나님이 친히 인간에게 다가오시고, 인간이 그분의 사랑과 지혜를 받아 그 형상과 모양을 회복하도록 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있습니다. (JU.002 해설)

요약

유대교는 하나님이 물질적인 몸이나 형체를 가지지 않으시며 시간과 공간의 제약을 받지 않는 초월적인 분이라고 가르칩니다. 이러한 가르침은 하나님의 신성을 피조물의 조건으로 제한하지 않으려는 중요한 진리를 담고 있습니다. 스베덴보리 역시 하나님은 자연적인 공간에 속하지 않으시며 물질적인 존재가 아니라고 가르칩니다. 그러나 그는 하나님에게 어떠한 형상도 없다는 생각에는 동의하지 않습니다. 하나님은 사랑과 지혜의 근원이신 참사람이시며, 인간은 그분의 형상과 모양을 따라 창조되었다는 것입니다. 특히 주 예수 그리스도는 여호와 하나님이 친히 세상에 오셔서 인성을 입으시고 영화롭게 하신 신적 인간이십니다. 주님은 자신의 몸 전체로 부활하셨지만 그 몸은 자연적인 물질의 한계를 초월한 신적 몸입니다. 그러므로 하나님의 비물질성을 인정하는 것과 하나님의 신적 인성을 부정하는 것은 구별되어야 합니다. 참된 신앙은 하나님을 물질적인 형상에 가두지 않으면서도, 그분을 사랑하고 인격적으로 만날 수 있는 살아 계신 주님으로 인식하는 데 있습니다. (JU.002 요약)

SL.JU.001 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘하나님은 오직 한 분이시다’ - 쉐마의 고백과 하나님의 절대적 유일성

해설

유대교 신앙의 가장 중심적인 고백은 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 선언입니다. 이 고백은 신6:4의 ‘이스라엘아 들으라 우리 하나님 여호와는 오직 유일한 여호와이시니’라는 말씀에 기초합니다. 히브리어로 ‘쉐마 이스라엘, 아도나이 엘로헤이누, 아도나이 에하드’(Shema Yisrael, Adonai Eloheinu, Adonai Echad)라고 하는 이 구절은 유대인의 신앙과 정체성을 이루는 가장 근본적인 말씀입니다. ‘쉐마’(Shema)는 ‘들으라’라는 뜻이지만, 여기서 듣는다는 것은 단순히 소리를 듣는 것이 아니라 하나님의 말씀을 받아들이고 그 뜻에 따라 살아가는 것까지 포함합니다. 전통적인 유대교에서는 아침과 저녁에 쉐마를 낭송하며, 자녀들에게도 이 말씀을 가르칩니다. 신6:5는 곧이어 ‘너는 마음을 다하고 뜻을 다하고 힘을 다하여 네 하나님 여호와를 사랑하라’고 명령합니다. 그러므로 쉐마는 하나님이 몇 분이신가에 관한 추상적인 신학 명제에 그치지 않습니다. 오직 한 분이신 하나님을 온전히 사랑하고, 다른 어떤 존재나 가치도 하나님보다 앞세우지 않겠다는 삶의 고백입니다.

이러한 유일신 신앙은 유대교를 다른 종교들과 구별하는 가장 중요한 특징 가운데 하나입니다. 고대 이스라엘 주변의 여러 민족이 다양한 신들을 섬겼던 것과 달리, 이스라엘은 여호와만을 참하나님으로 섬기라는 부르심을 받았습니다. 사45:5는 ‘나는 여호와라 나 외에 다른 이가 없나니 나 밖에 신이 없느니라’고 선언합니다. 유대교에서 하나님의 유일성은 단순히 여러 신 가운데 가장 위대한 신이 하나라는 의미가 아니라, 하나님과 동등한 또 다른 신적 존재가 없다는 뜻입니다. 또한 하나님은 피조물과 동일시될 수 없으며, 어떤 형상이나 물질적 존재로도 한정될 수 없습니다. 유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138-1204)는 하나님의 유일성과 비물질성을 강조하면서 하나님을 여러 부분으로 구성된 존재로 이해해서는 안 된다고 가르쳤습니다. 따라서 전통적인 유대교는 하나님을 성부와 성자와 성령이라는 세 신적 위격으로 구별하는 기독교의 삼위일체 교리를 받아들이지 않습니다. 유대교의 관점에서는 이러한 구별이 하나님의 절대적 유일성에 대한 이해와 양립하기 어렵기 때문입니다. 다만 기독교 역시 하나님이 세 분이라고 고백하는 종교는 아닙니다. 전통적인 삼위일체 교리는 한 하나님 안의 세 위격을 가르치므로, 유대교와 기독교의 차이는 단순히 하나의 신을 믿는가, 세 신을 믿는가의 문제가 아닙니다. 두 종교는 모두 하나님이 한 분이심을 고백하지만, 그 한 분 하나님의 본성과 자기 계시를 이해하는 방식에서 근본적인 차이를 보입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 유일신 신앙을 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 스베덴보리는 하나님이 오직 한 분이시라는 유대교의 근본적인 고백을 부정하기는커녕, 오히려 기독교가 반드시 회복해야 할 가장 중요한 진리 가운데 하나로 강조합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, 1771, TCR) TCR.2에서 하나님은 본질과 인격에서 한 분이시며, 그 한 분 안에 신적 삼위일체가 있고, 그분이 바로 주 하나님 구주 예수 그리스도이심을 가르칩니다. 여기서 스베덴보리의 가르침이 전통적인 기독교의 삼위일체 이해와 달라지는 지점이 드러납니다. 그는 성부와 성자와 성령을 각각 독립된 신적 인격으로 생각하면서 동시에 하나님이 한 분이라고 말하는 신앙은, 실제 마음속에서 세 하나님을 떠올리게 할 위험이 있다고 지적합니다. 따라서 그에게 중요한 것은 입술로 한 하나님을 고백하는 것뿐 아니라, 마음과 이해에서도 실제로 한 분이신 하나님을 생각하고 예배하는 것입니다. 물론 이것이 전통적인 삼위일체 신앙을 가진 모든 사람이 실제로 세 하나님을 믿는다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 교리적 표현 자체만이 아니라, 그 표현이 신앙인의 내적 사고와 예배에 어떤 하나님의 형상을 형성하게 하는가 하는 점입니다.

스베덴보리는 성부와 성자와 성령의 삼위일체 자체를 부정하지 않습니다. 다만 그것을 영원 전부터 서로 독립적으로 존재한 세 신적 인격의 삼위일체로 이해하지 않습니다. 그는 성부를 근원적인 신성, 성자를 성육신하여 영화롭게 된 신적 인성, 성령을 그 한 분 주님에게서 나오는 신적 역사로 설명합니다. 이러한 삼위일체는 하나님이 성육신하신 뒤 주 예수 그리스도 안에 성립한 신적 삼위일체입니다. 이 점은 TCR.163-170에서 구체적으로 전개됩니다. 스베덴보리는 이를 인간의 영혼과 몸과 그로부터 나오는 활동에 비유합니다. 한 사람 안에 영혼과 몸과 활동이 있다고 해서 그 사람이 세 사람이 되는 것은 아닙니다. 마찬가지로 주님 안의 신성과 신적 인성과 신적 역사는 서로 독립된 세 하나님이 아니라 한 분 하나님의 신적 일체를 이룹니다. 특히 요14:9에서 주님은 ‘나를 본 자는 아버지를 보았거늘’이라고 말씀하시고, 요10:30에서는 ‘나와 아버지는 하나이니라’고 선언하십니다. 스베덴보리는 이 말씀들을 단순히 성부와 성자가 서로 뜻을 같이하신다는 의미로만 읽지 않습니다. 그는 주님의 신성과 인성이 영원히 하나를 이루며, 사람이 하나님을 알고 만날 수 있는 분은 바로 그 신적 인성을 지니신 주님이시라고 이해합니다. 따라서 스베덴보리의 신학에서 하나님은 본질에서뿐 아니라 인격에서도 한 분이시며, 그분은 바로 주 예수 그리스도이십니다.

여기서 유대교와 스베덴보리의 가르침 사이에는 매우 중요한 일치점과 차이점이 동시에 드러납니다. 일치점은 하나님의 절대적인 유일성입니다. 유대교는 하나님을 여러 신적 인격으로 나누어 생각하는 것을 경계하며, 스베덴보리 역시 신적 삼위일체를 세 인격으로 분리하여 생각하는 것을 경계합니다. 그러나 차이점은 그 한 분 하나님이 누구이신가에 있습니다. 유대교는 예수 그리스도를 하나님이 육신을 입고 오신 분으로 인정하지 않으며, 그분의 신성을 받아들이지 않습니다. 반면 스베덴보리는 구약에서 여호와로 계시되신 바로 그 하나님이 신약에서 예수 그리스도로 오셨다고 가르칩니다. 따라서 그의 관점에서는 예수 그리스도를 하나님과 별개의 또 다른 신으로 섬기는 것이 아니라, 오직 한 분이신 여호와께서 친히 인간에게 오셨음을 인정하는 것입니다. 요1:1과 14의 ‘말씀이 곧 하나님이시니라’, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’라는 선언도 이러한 이해의 핵심 근거가 됩니다. 다만 이것은 어디까지나 스베덴보리의 기독교적 해석이며, 유대교가 공유하는 해석은 아닙니다. 따라서 유대교의 유일신 신앙과 스베덴보리의 한 분 하나님 이해가 일치한다고 말할 수 있는 범위는 하나님의 절대적인 유일성에 관한 부분입니다. 그 하나님이 예수 그리스도 안에서 신적 인성을 입으셨다는 가르침에 이르면 두 신앙은 결정적으로 갈라집니다. 이러한 차이는 단순한 용어상의 차이가 아니라 하나님에 대한 이해의 핵심적인 차이입니다.

그런데 스베덴보리의 렌즈는 여기서 한 걸음 더 나아갑니다. 하나님이 한 분이시라는 진리를 지적으로 인정하는 것과 실제로 그 한 분 하나님을 사랑하며 살아가는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 유대교의 쉐마는 하나님의 유일성을 선언한 직후 마음과 뜻과 힘을 다하여 하나님을 사랑하라고 명령합니다. 예수님 역시 막12:29-31에서 가장 큰 계명을 묻는 서기관에게 쉐마를 인용하신 다음, 하나님 사랑과 이웃 사랑을 모든 계명의 중심으로 제시하십니다. 이 장면은 유대교와 기독교 사이에 존재하는 중요한 연속성을 보여 줍니다. 특히 예수님의 대답을 들은 서기관이 하나님은 한 분이시며 그 외에 다른 이가 없고, 하나님과 이웃을 사랑하는 것이 모든 번제물과 기타 제물보다 낫다고 말하자, 주님께서는 그가 지혜 있게 대답하는 것을 보시고 ‘네가 하나님의 나라에서 멀지 않도다’라고 말씀하십니다(막12:32-34). 이 대화에서 중요한 것은 서로의 종교적 이름이나 소속을 확인하는 일이 아니라, 한 분 하나님을 인정하는 신앙이 실제 사랑의 삶과 결합되어 있는가 하는 점입니다. 스베덴보리의 가르침에서도 신앙은 체어리티(charity)와 분리될 때 살아 있는 신앙이 될 수 없습니다. 하나님에 관한 올바른 지식은 그 자체로 완성된 신앙이 아니라, 하나님을 사랑하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 이어질 때 비로소 그 본래의 목적을 이룹니다.

그렇다면 우리는 유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 고백을 어떻게 평가해야 하겠습니까? 먼저 이 고백 자체는 오류가 아니라 성경에 분명히 계시된 근본적인 진리입니다. 따라서 기독교인이 유대교의 유일신 신앙을 그 자체로 잘못된 것이라고 판단하는 것은 적절하지 않습니다. 오히려 기독교 역시 자신의 신앙 안에서 하나님을 어떻게 이해하고 있는지 돌아보아야 합니다. 우리가 입술로는 하나님이 한 분이라고 고백하면서도 실제로는 죄인에게 분노하시는 성부, 그 분노를 달래시는 성자, 그리고 구원을 적용하시는 성령을 서로 분리된 세 존재처럼 생각하고 있지는 않은지 살펴볼 필요가 있습니다. 물론 전통적인 삼위일체 교리가 본래 세 하나님을 가르친다는 뜻은 아닙니다. 또한 모든 기독교인이 성부와 성자와 성령을 서로 대립하는 세 존재로 이해한다는 뜻도 아닙니다. 문제는 하나님을 설명하는 방식이 사람의 마음속에서 어떠한 실제적인 신앙의 대상이 되는가에 있습니다. 스베덴보리가 제기하는 핵심 질문도 바로 여기에 있습니다. 하나님은 사랑 그 자체이시며 지혜 그 자체이신 한 분이신데, 우리는 그분을 서로 다른 의지와 역할을 가진 여러 신적 존재처럼 상상하고 있지는 않은가 하는 것입니다.

마지막으로 이 문제는 종교적 관용과 인간의 구원에 대해서도 중요한 교훈을 줍니다. 유대교인이 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는다는 이유만으로 그 사람의 모든 신앙을 거짓이라고 단정하거나, 그의 영원한 운명까지 판단할 수는 없습니다. 스베덴보리는 구원의 문제에서 사람이 속한 종교의 외적 명칭만이 아니라, 자신이 알고 있는 진리에 따라 양심적으로 살아가는가, 악을 죄로 여기고 멀리하는가, 선을 사랑하고 실천하는가를 중요하게 다룹니다. 그렇다고 그가 모든 종교의 가르침을 동일한 진리로 인정하는 것은 아닙니다. 주님의 신성과 신적 인성에 관한 올바른 인식은 그의 신학에서 여전히 결정적인 중요성을 갖습니다. 그러나 교리적 차이를 분별하는 일과 한 사람의 내적 신앙을 최종적으로 심판하는 일은 구별되어야 합니다. 유대교의 쉐마는 우리에게 하나님이 오직 한 분이시라는 진리를 다시 일깨웁니다. 그리고 스베덴보리의 렌즈는 그 고백을 더욱 깊이 살펴보게 합니다. 그 한 분 하나님은 누구이신가, 우리는 그분을 어떻게 알고 있는가, 그리고 그분을 사랑한다는 고백이 실제로 이웃을 향한 선한 삶으로 나타나고 있는가 하는 것입니다. 결국 중요한 것은 하나님의 유일성을 올바르게 이해하는 일과 그 한 분 하나님을 참으로 사랑하는 일이 서로 분리되지 않는 데 있습니다. (JU.001 해설)

요약

유대교의 ‘하나님은 오직 한 분이시다’라는 쉐마의 고백은 성경에 기초한 근본적인 진리이며, 스베덴보리 역시 하나님의 절대적인 유일성을 강조합니다. 다만 유대교가 예수 그리스도의 신성을 인정하지 않는 것과 달리, 스베덴보리는 여호와 하나님이 친히 예수 그리스도로 세상에 오셨으며, 성부와 성자와 성령은 성육신하신 한 분 주님 안에 있는 신적 삼위일체라고 가르칩니다. 따라서 두 신앙의 차이는 하나님이 한 분이신가의 문제가 아니라, 그 한 분 하나님이 누구이시며 어떻게 인간에게 자신을 계시하셨는가의 문제입니다. 또한 하나님이 한 분이심을 고백하는 참된 신앙은 하나님 사랑과 이웃 사랑으로 나타나야 합니다. 우리는 교리적 차이를 분별하되 사람의 내면과 영원한 운명에 관한 최종 판단은 주님께 남겨 두어야 합니다. (JU.001 요약)