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AC.133.심화

1. ‘이 모든 걸 다 미리 아셨음에도’

이 모든 걸 다 미리 아셨음에도 불구, 인간에게 허락하신 주님이 참으로 놀랍기만 합니다. 저 같으면 이런 대단히 위험스러울 수 있는 ‘프로프리움’ 같은 요소는 애초에 허락하지 않거나 어쩔 수 없이 허락하더라도 큰 제약을 걸었을 것 같은데 말입니다.

그 반응은 아주 자연스럽습니다. ‘이렇게까지 위험하다면 애초에 허락하지 않으셨으면 되지 않았을까’라는 생각이 드는 지점이 바로 AC.133이 겨냥하는 자리이기도 합니다. 그런데 스베덴보리의 관점에서 보면, ‘프로프리움을 제한하지 않은 것이 아니라, 사랑과 자유가 가능하도록 하는 최소 조건을 열어 두신 것’에 가깝습니다.

핵심은 이것입니다. ‘사랑은 강제로 만들어질 수 없고, 반드시 자유 속에서만 생깁니다.’ 그런데 자유는 단순히 선택지가 여러 개인 상태가 아니라, ‘내가 선택한다’고 느낄 수 있는 상태를 포함합니다. 이 ‘내가 선택한다’는 감각이 바로 프로프리움의 토양입니다. 만약 이 감각을 원천적으로 차단하거나 강하게 제약해 버리면, 사람은 안전해질 수는 있어도, ‘사랑하는 존재가 아니라 프로그램처럼 반응하는 존재’가 됩니다. 그렇게 되면 ‘주님을 사랑한다’는 말 자체가 성립하지 않습니다.

그래서 주님의 방식은 위험을 제거하는 것이 아니라, ‘위험을 포함한 채로도 사람이 진짜로 살 수 있는 길을 여는 것’입니다. 여기서 중요한 균형이 있습니다. 한편으로는 인간이 ‘내 것’이라고 느끼며 선택할 수 있도록 자유를 주시고, 다른 한편으로는 그 자유가 완전히 무너져 버리지 않도록 ‘보이지 않는 방식으로 끊임없이 붙들고 제한하십니다.’ 강압적으로 막지 않지만, 완전히 방치하지도 않으십니다. 이것이 섭리의 방식입니다.

또 하나 보셔야 할 점은, 프로프리움이 단지 ‘위험 요소’만은 아니라는 사실입니다. 그것은 왜곡되면 자기중심이 되지만, 질서 안으로 들어오면 ‘주님의 것을 내 것처럼 느끼며 사는 자리’로 바뀝니다. 스베덴보리가 말하는 거듭남의 목표는 프로프리움을 없애는 것이 아니라, ‘그 근원을 바꾸는 것’입니다. 그래서 사람은 여전히 ‘내가 생각한다, 내가 사랑한다’고 느끼지만, 실제로는 주님으로부터 받은 것을 그렇게 느끼며 살게 됩니다. 이 상태가 없으면 기쁨도, 친밀함도, 관계도 성립되지 않습니다.

그래서 주님이 하신 선택은 ‘위험을 없애는 안전한 창조’가 아니라, ‘자유와 사랑이 가능하도록 하는 창조’입니다. 그 대신 그 자유가 파괴로 가지 않도록, 사람의 안쪽과 바깥쪽에서 수없이 많은 방식으로 이끌고, 막고, 돌이키게 하십니다. 우리가 보기에 ‘왜 이렇게 돌아가게 하실까’ 싶은 길도, 실제로는 ‘자유를 보존하면서도 결국 생명 쪽으로 이끄는 길’입니다.

결국 이렇게 정리하시면 가장 또렷합니다. 프로프리움은 허용된 위험이 아니라, ‘사랑을 가능하게 하기 위해 불가피하게 주어진 자유의 형태’입니다. 그리고 주님의 놀라움은, 그 위험을 제거하지 않으시면서도, 그 안에서 사람을 끝까지 살려 내신다는 데 있습니다.

19여호와 하나님이 흙으로 각종 들짐승과 공중의 각종 새를 지으시고 아담이 무엇이라고 부르나 보시려고 그것들을 그에게로 이끌어 가시니 아담이 각 생물을 부르는 것이 곧 그 이름이 되었더라 20아담이 모든 가축과 공중의 새와 들의 모든 짐승에게 이름을 주니라 아담이 돕는 배필이 없으므로 (19, 20절)

AC.133

먼저 주님께서 그에게 선의 애정(affections)과 진리의 인식(knowledges)을 알도록 허락하십니다. 그러나 그럼에도 그는 여전히 자신의 프로프리움(proprium, own)으로 기울어집니다 (19–20절). And first it is given him to know the affections of good and the knowledges of truth with which he is endowed by the Lord; but still he inclines to his own (verses 19–20).

해설

이 문장은 창세기 2장 후반부의 ‘미묘하지만 결정적인 긴장’을 정확히 짚어 줍니다. 주님께서는 인간에게 부족함을 즉시 보충하기보다, 먼저 그가 어떤 선의 애정(affections)과 어떤 진리의 인식(knowledges)으로 충만하게 되어 있는지를 ‘알도록 하십니다’. 이는 인간이 빈 상태이기 때문이 아니라, 오히려 이미 많은 것을 받았음을 스스로 인식하게 하려는 과정입니다.

그러나 결과는 뜻밖입니다. 그렇게 많은 선과 진리를 받았음에도 불구하고, 인간은 여전히 자기 자신의 것으로 기울어집니다. 이것은 무지 때문이 아니라, ‘자기 것, 곧 프로프리움(proprium, own)에 대한 성향’ 때문입니다. 다시 말해, 문제는 ‘무엇을 받았는가’가 아니라, ‘어디로 기울어지는가’에 있습니다.

창2:19-20에서 아담이 짐승들과 새들의 이름을 짓는 장면은, 인간이 주님께로부터 받은 선과 진리의 인식(knowledges)을 하나하나 분별하고 질서화하는 과정을 나타냅니다. 그럼에도 불구하고 ‘아담에게는 돕는 배필이 없었다’는 결론에 이르는 것은, 이 모든 인식과 애정이 ‘아직 자신의 프로프리움과 결합되지 않았기 때문’입니다. 인간은 주님께 받은 것들을 인식하면서도, 그것을 여전히 ‘주님의 것’, 곧 자기 삶의 중심으로 삼지 못합니다.

이 단락은 인간의 내적 구조를 매우 솔직하게 보여줍니다. 인간은 충분히 가르침을 받고, 충분히 조명을 받았다고 해서, 저절로 주님께만 머무르지 않습니다. 언제나 자신의 프로프리움 쪽으로 기울 가능성을 안고 있습니다. 그래서 다음 단계로 넘어가야만 합니다. 곧, 자신의 프로프리움과 결합될 수 있는 형식, 다시 말해 ‘돕는 배필’이 필요해지는 것입니다.

AC.133은 이렇게 말합니다. 인간은 주님으로부터 받은 선과 진리를 충분히 인식한 후에도, 여전히 자신의 프로프리움을 중심으로 살고자 하며, 바로 이 지점에서 창세기 2장의 마지막 전개가 시작된다고 말입니다.

심화

1. ‘이 모든 걸 다 미리 아셨음에도’

2. ‘프로프리움과 아이 훈육’

3. ‘아이가 끝까지 말을 안 들을 때’

AC.132.심화

4. 프로프리움은 ‘자아’?, ‘자기’(눅9:23)?

그럼 이 proprium과 ‘자아’는요? 가장 맞는 한역은 뭔가요? 눅9:23, ‘자기를 부인하고’의 ‘자기’가 바로 이 proprium을 말하는 거죠?

핵심만 먼저 분명히 말씀드리면, ‘proprium을 ‘자아’로 번역하는 것은 부분적으로만 맞고, 그대로 쓰기에는 위험합니다.’ 그리고 눅9:23의 ‘자기’가 가리키는 바는 ‘proprium과 매우 깊이 연결되지만, 단순히 ‘자아 전체’와 동일한 것은 아닙니다.’

왜 ‘자아’가 조심스러운가 하면, 오늘 우리가 쓰는 ‘자아’는 심리학적 의미가 강합니다. 곧 ‘나는 누구인가’, ‘자기 정체성’, ‘인격의 중심’ 같은 비교적 중립적이거나 때로는 긍정적인 개념입니다. 그런데 스베덴보리의 proprium은 그런 중립 개념이 아니라, ‘‘내가 근원이다’, ‘이건 내 것이다’라고 여기는 귀속 의식과 그 방향성 전체’를 가리킵니다. 그래서 ‘자아’라고만 하면, proprium의 핵심인 ‘자기 귀속의 왜곡’이 잘 드러나지 않습니다.

그렇다면 가장 맞는 한역은 무엇인가를 물으신다면, 하나로 딱 떨어지는 단어는 사실 없습니다. 다만 의미를 가장 정확히 살리는 쪽은 다음과 같습니다. 첫째, ‘자기 것’ 또는 ‘자기 것으로 삼는 상태’. 둘째, 설명형으로는 ‘자기 중심성’ 혹은 ‘자기 귀속 의식’. 셋째, 문맥에 따라 ‘자기’(proprium)라고 음역+의역을 병기하는 것도 좋은 방법입니다. 실제로 AC를 깊이 다루는 경우에는 이 방식이 가장 안전합니다.

이제 ‘자기를 부인하고’와의 관계를 보시면 훨씬 선명해집니다. 눅9:23의 ‘자기’는 단순히 ‘자기 존재’를 부정하라는 말이 아닙니다. 존재를 부정하면 아무것도 남지 않기 때문입니다. 여기서 부인해야 할 ‘자기’는 바로 ‘내 것이라 붙잡고, 내가 중심이 되려는 그 부분’, 곧 proprium입니다. 다시 말해, ‘자기를 부인하라’는 것은 ‘너 자신을 없애라’가 아니라, ‘네 안에서 근원 노릇을 하려는 것을 내려놓아라’는 뜻입니다.

그래서 중요한 구분이 하나 있습니다. 스베덴보리적으로 보면, 인간에게는 ‘느껴지는 자기’는 반드시 필요합니다. 이것이 없으면 자유도, 사랑도 성립되지 않습니다. 문제는 그 ‘자기’가 ‘주님으로부터 받은 것임을 인정하느냐’, 아니면 ‘진짜로 내 것이라고 붙잡느냐’입니다. 전자를 유지하면서 후자를 부인하는 것이 바로 눅9:23의 의미입니다.

이렇게 정리하시면 가장 정확합니다. ‘자아’는 존재 구조를 가리키는 말이고, proprium은 그 자아가 ‘자기중심으로 굳어질 때의 상태’를 가리킵니다. 그리고 ‘자기를 부인하라’는 말씀은 자아를 없애라는 말이 아니라, ‘proprium으로 굳어지려는 방향을 끊으라’는 요청입니다.

결국 번역의 핵심은 이것입니다. proprium을 단순히 ‘자아’로 두면 너무 중립적이고, ‘고유 본성’은 너무 흐립니다. 그래서 가장 안전한 길은 ‘‘자기 것’(proprium) 혹은 ‘자기중심’(proprium)처럼 의미를 드러내는 번역을 유지하면서, 필요할 때 설명을 덧붙이는 방식’입니다. 이렇게 해야 눅9:23 같은 구절도 살아 있고, AC 전체의 흐름도 정확히 이어집니다. 목사님 방식인 ‘체어리티’(charity)처럼 그냥 ‘프로프리움’(proprium)으로 병기하시는 것도 좋겠습니다. 처음에 한번 그 의미를 잡아주신 후 말이지요.