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1. 최후 심판의 날은 세상 파괴를 의미하는 게 아니다 The destruction of the world is not meant by the day of the last judgment

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말씀의 영적 의미로 ‘창조하다’(to create)는 또한 형성하다(to form), 세우다(to establish), 거듭나게 하다(to regenerate)를 의미하는데요, 그러므로 ‘새 하늘과 새 땅을 창조한다’(creating a new heaven and a new earth)는 것은 하늘과 땅에 새 교회를 세운다는 뜻입니다. 이는 다음 구절들에서 분명히 나타납니다. “To create” in the spiritual sense of the Word also signifies to form, to establish, and to regenerate; so by “creating a new heaven and a new earth” signifies to establish a new church in heaven and on earth, as may appear from the following passages:

이 일이 장래 세대를 위하여 기록되리니 창조함을 받을 백성이 여호와를 찬양하리로다 (시102:18) The people who shall be created shall praise Jah (Ps. 102:18).

주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:30) Thou sendest forth the spirit, they are created; and thou renewest the faces of the earth (Ps. 104:30).

1야곱아 너를 창조하신 여호와께서 지금 말씀하시느니라 이스라엘아 너를 지으신 이가 말씀하시느니라 너는 두려워하지 말라 내가 너를 구속하였고 내가 너를 지명하여 불렀나니 너는 내 것이라, 7내 이름으로 불려지는 모든 자 곧 내가 내 영광을 위하여 창조한 자를 오게 하라 그를 내가 지었고 그를 내가 만들었느니라 (사43:1, 7) Thus said Jehovah, thy Creator, O Jacob, thy Former, O Israel, for I have redeemed thee, and I have called thee by thy name, thou art mine; everyone called by my name, and for my glory I have created, I have formed him, yea, I have made him (Isa. 43:1, 7, and in other places).

그러므로 인간의 ‘새 창조’(the new creation)란 그의 개혁을 의미합니다. 이는 사람이 새롭게 만들어지기 때문인데, 곧 자연적인 상태에서 영적 상태로 변화되는 것이지요. 따라서 ‘새로운 피조물’(a new creature)이란 개혁된 사람(a reformed man)을 뜻합니다. Hence it is, that “the new creation” of man is his reformation, since he is made anew, that is, from natural he is made spiritual; and hence it is that “a new creature” is a reformed man.60

60. ‘창조하다’(to create)는 새롭게 창조하는 것, 곧 개혁하고 거듭나게 하는 걸 의미합니다. “To create” is to create anew, or to reform and regenerate (n. 16, 88, 10373, 10634). ‘새 하늘과 새 땅을 창조한다’(to create a new heaven and a new earth)는 것은 새 교회를 세우는 것입니다. “To create a new heaven and a new earth,” is to institute a new church (n. 10373). 창세기 첫 장에 나오는 ‘하늘과 땅의 창조’(the creation of heaven and earth) 역시 내적 의미, 즉 속뜻으로는 태고교회, 곧 가장 오래된 천적 교회의 설립이라는 말입니다. By “the creation of heaven and earth” in the first chapter of Genesis, in the internal sense, is described the institution of the celestial church, which was the most ancient church (n. 8891, 9942, 10545).

해설

LJ.4는 종말론 이해를 한층 더 깊은 차원으로 끌어올리는 글입니다. 지금까지 ‘하늘’과 ‘땅’이 교회를 뜻한다는 사실을 보여 주었다면, 이제는 ‘창조’라는 단어 자체를 새롭게 해석합니다. 우리는 보통 창조를 무(無)에서의 물질적 생성으로 생각하지만, 스베덴보리에게 창조는 무엇보다 ‘영적 형성’입니다. 하나님은 우주를 단지 만드시기만 하는 분이 아니라 인간을 끊임없이 새롭게 빚으시는 분입니다. 그러므로 성경에서 하나님이 창조하신다고 말할 때, 그 핵심은 존재의 시작보다 ‘상태의 변화’에 있습니다.

특히 중요한 선언은 이것입니다. 자연적인 사람이 영적 인간으로 바뀌는 것이 곧 새 창조라는 점입니다. 이것은 스베덴보리 신학 전체를 관통하는 ‘거듭남’의 언어와 정확히 맞닿아 있습니다. 다시 말해 마지막 심판, 새 하늘, 새 땅이라는 거대한 표현들은 결국 한 인간 안에서 일어나는 변화와 분리될 수 없습니다. 교회의 갱신은 개인의 갱신 없이 일어나지 않기 때문입니다. 주님은 먼저 사람을 새롭게 하시고, 그 새로워진 사람들로 교회를 세우십니다.

시편에서 ‘창조함을 받을 백성이 여호와를 찬양하리로다’라는 구절은 매우 의미심장합니다. 아직 존재하지 않는 백성이 아니라 ‘새 마음을 받은 백성’을 가리키기 때문입니다. 찬양은 단순한 노래가 아니라 새 의지에서 흘러나오는 삶의 태도입니다. 따라서 참된 예배는 이미 창조의 열매입니다. 사람이 바뀌지 않은 채 예배만 반복된다면 그것은 아직 ‘창조 이전’의 상태라고 할 수 있습니다.

또한 ‘주의 영을 보내어 그들을 창조하사’라는 표현은 창조가 성령의 역사와 긴밀히 연결되어 있음을 보여 줍니다. 영이 임할 때 인간의 내면 질서가 재구성되고, 그 결과 ‘지면’이 새로워집니다. 여기서 ‘지’(地), 곧 땅은 다시 교회를 뜻하므로, 교회의 참된 쇄신은 제도 개편이 아니라 영의 흐름에서 시작됩니다. 역사를 돌아보면 교회의 모든 깊은 부흥은 외적 전략보다 내적 각성에서 시작되었습니다.

이사야의 말씀에서 ‘내가 창조한 자를 오게 하라 그를 내가 지었고 그를 내가 만들었느니라’는 삼중 표현 역시 주목할 만합니다. 이는 영적 형성이 한 순간에 끝나는 사건이 아니라 점진적 과정임을 암시합니다. 주님은 인간을 단번에 완성하지 않으시고, 자유 속에서 서서히 빚어 가십니다. 그러므로 거듭남은 폭발적 체험이라기보다 평생에 걸친 창조입니다.

주60이 밝히듯, 창세기의 창조 이야기조차 내적 의미에서는 ‘태고교회의 설립’을 묘사합니다. 이것은 매우 놀라운 통찰입니다. 즉 성경의 첫 장부터 이미 하나님이 교회를 어떻게 세우시는지가 기록되어 있다는 뜻입니다. 빛이 있으라 하신 것은 진리가 밝혀지는 것이고, 물과 땅이 나뉘는 것은 내적 삶과 외적 삶의 질서가 세워지는 것이며, 인간 창조는 사랑과 지성을 갖춘 영적 존재의 탄생을 의미합니다. 이렇게 보면 성경 전체는 반복해서 ‘창조 → 타락 → 재창조’의 리듬을 보여 줍니다.

목회적으로 이 글은 매우 강력한 방향을 제시합니다. 우리는 흔히 교회의 미래를 걱정하며 구조나 숫자를 먼저 생각하지만, 스베덴보리는 전혀 다른 곳을 가리킵니다. 주님이 지금도 사람들을 새롭게 창조하고 계신다면 교회의 미래는 이미 준비되고 있다는 것입니다. 교회의 위기는 종종 ‘창조의 전 단계’일 뿐입니다.

또 하나 깊이 묵상할 점은 이것입니다. 하나님은 옛사람을 수리하지 않으시고 새 사람을 만드신다는 사실입니다. 이는 단순한 도덕 개선이 아니라 존재의 방향 전환입니다. 자기 사랑 중심에서 이웃 사랑 중심으로 이동할 때 우리는 실제로 ‘새 피조물’이 됩니다. 그래서 스베덴보리에게 구원은 법적 선언이라기보다 존재론적 변화입니다. 사람이 실제로 달라지는 것입니다.

결국 LJ.4가 전하는 가장 따뜻한 메시지는 이것입니다. 창조는 과거의 사건이 아니라 지금도 계속되고 있습니다. 마지막 심판 역시 이 창조 사역의 일부이며, 그 목적은 파괴가 아니라 새로움입니다. 주님은 낡은 교회를 끝내시는 분이 아니라, 언제나 더 깊이, 더 새롭게 교회를 세우시는 분입니다. 그리고 그 새 교회는 언제나 ‘새 사람이 된 이들’ 안에서 먼저 시작됩니다.

1. 최후 심판의 날은 세상 파괴를 의미하는 게 아니다 The destruction of the world is not meant by the day of the last judgment

3

‘새 땅’(the new earth)이 지상의 새 교회를 의미한다는 사실은 지금까지 알려지지 않았습니다. 왜냐하면 모든 사람은 말씀에서 ‘땅’(earth)을 읽을 때 자연적인 의미로서의 땅을 이해해 왔기 때문입니다. 그러나 ‘땅’은 교회를 의미합니다. 자연적 의미에서는 땅이 곧 땅이지만, 영적 의미에서는 교회입니다. 이는 영적 의미 안에 있는 사람들, 곧 천사들처럼 영적인 사람들은 말씀에서 ‘땅’(the earth)이 언급될 때 그 자체의 토지로 이해하지 않고 그곳에 있는 민족과 그들의 신적 예배(Divine worship)로 이해하기 때문입니다. 그러므로 ‘땅’(earth)은 교회를 상징합니다. 이것이 그러함은 아래에 인용된 것처럼 ‘아르카나 코엘레스티아’에서 볼 수 있습니다.59 That by “the new earth” is meant a new church on earth, has hitherto been unknown, for everyone by “earth” in the Word has understood the earth, when yet by it is meant the church; in the natural sense, earth is the earth, but in the spiritual sense it is the church, because they who are in the spiritual sense, that is, who are spiritual, as the angels are, when “the earth” is named in the Word, do not understand the earth itself, but the nation which is there, and its Divine worship; hence it is that by “earth” is signified the church; that it is so, may be seen in Arcana Coelestia, as quoted below.59

이제 ‘땅’(earth [land])이 교회를 뜻한다는 것을 어느 정도 이해할 수 있도록 제가 말씀에서 한두 구절을 들어 보겠습니다. I will here adduce one or two passages from the Word, by which in some measure it may be comprehended, that “earth” [land] signifies the church:

18두려운 소리로 말미암아 도망하는 자는 함정에 빠지겠고 함정 속에서 올라오는 자는 올무에 걸리리니 이는 위에 있는 문이 열리고 땅의 기초가 진동함이라 19땅이 깨지고 깨지며 땅이 갈라지고 갈라지며 땅이 흔들리고 흔들리며 20땅이 취한 자 같이 비틀비틀하며 원두막같이 흔들리며 그 위의 죄악이 중하므로 떨어져서 다시는 일어나지 못하리라 (사24:18-20) The cataracts from on high were opened, and the foundations of the earth were shaken; in breaking, the earth is broken; in agitating, the earth is agitated; in reeling, the earth reels like a drunkard; it moves to and fro like a cottage; and heavy upon it is the transgression thereof (Isa. 24:18–20).

12내가 사람을 순금보다 희소하게 하며 인생을 오빌의 금보다 희귀하게 하리로다 13그러므로 나 만군의 여호와가 분하여 맹렬히 노하는 날에 하늘을 진동시키며 땅을 흔들어 그 자리에서 떠나게 하리니 (사13:12, 13) I will cause a man to be more rare than pure gold; therefore I will remove the heaven, and the earth shall be removed out of her place, in the day of the fierce anger of Jehovah (Isa. 13:12, 13).

그 앞에서 땅이 진동하며 하늘이 떨며 해와 달이 캄캄하며 별들이 빛을 거두도다 (욜2:10) The earth was agitated before him, the heavens have trembled, the sun and the moon are become black, and the stars have withdrawn their splendor (Joel 2:10).

7이에 땅이 진동하고 산들의 터도 요동하였으니 그의 진노로 말미암음이로다 8그의 코에서 연기가 오르고 입에서 불이 나와 사름이여 그 불에 숯이 피었도다 (시18:7, 8) The land was shaken and agitated, and the foundations of the mountains trembled and were shaken (Ps. 18:7, 8, and in many other places).

59. [References in this and the following notes are to the numbered sections of Arcana Coelestia.] 말씀에서 ‘땅’(earth)은 주님의 나라와 교회를 의미합니다. By “earth” (land) in the Word is signified the kingdom of the Lord and the church (n. 662, 1066, 1067, 1262, 1413, 1607, 2928, 3355, 4447, 4535, 5577, 8011, 9325, 9643). 특히 ‘땅’(earth)이 가나안 땅을 뜻하는 경우가 많은데, 태고의 시대부터 그곳에 교회가 존재했기 때문이며, 그래서 하늘 또한 ‘하늘의 가나안’(the heavenly Canaan)이라 불립니다. Chiefly for this reason, because by “earth” is meant the land of Canaan, and the church was there from the most ancient times, hence also it is that heaven is called the heavenly Canaan (n. 567, 3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6516, 9325, 9327). 영적 의미에서 ‘땅’(earth)은 그곳의 민족과 그들의 예배를 뜻하며, And because in the spiritual sense by “earth” is understood the nation which is there, and its worship (n. 1262). 따라서 교회에 속한 여러 요소를 상징합니다. Hence the “earth” signifies various things pertaining to the church (n. 620, 636, 1066, 2571, 3368, 3379, 3404, 8732). ‘땅의 백성’(the people of the earth)은 영적 교회에 속한 사람들을 의미하고, The people of the “earth” are they who are of the spiritual church (n. 2928). ‘지진’(an earthquake)은 교회의 상태 변화입니다. “An earthquake” is a change of the state of the church (n. 3355). ‘새 하늘과 새 땅’(a new heaven and a new earth) 역시 교회를 뜻합니다. “A new heaven and a new earth” signify the church (n. 1733, 1850, 2117, 2118, 3355, 4535, 10373). 홍수 이전의 태고교회와 홍수 이후의 고대교회가 모두 가나안에 있었으므로 The most ancient church, which was before the flood, and the ancient church, which was after the flood, were in the land of Canaan (n. 567, 3686, 4447, 4454, 4516, 4517, 5136, 6516, 9327). 그 땅의 모든 장소는 주님의 나라와 교회에 속한 것들을 표상하게 되었습니다. Thence all the places there became representative of such things as are in the Lord’s kingdom and in the church (n. 1585, 3686, 4447, 5136). 그래서 아브라함은 그곳으로 가라는 명령을 받았고, 야곱의 후손 가운데 대표적 교회가 세워졌으며, 말씀의 최종적 의미 역시 그곳의 표상과 상징으로 구성되었습니다. Therefore Abraham was commanded to go thither, since with his posterity from Jacob, a representative church was to be instituted, and the Word written, the ultimate sense of which should consist of the representatives and significatives which were there (n. 3686, 4447, 5136, 6516). 그러므로 ‘땅’(earth)과 ‘가나안 땅’(the land of Canaan)은 교회를 의미합니다. Hence it is that by “earth” and by “the land of Canaan” is signified the church (n. 3038, 3481, 3705, 4447, 4517, 5757, 10559).

해설

LJ.3은 종말론 해석에서 결정적인 열쇠 하나를 제공합니다. ‘하늘’이 교회의 내적 차원을 뜻한다면, ‘땅’은 그 교회의 외적 구현을 뜻합니다. 다시 말해 신앙이 실제 삶과 예배 속에서 어떻게 형태를 가지는가가 바로 ‘땅’입니다. 따라서 새 땅이 창조된다는 말은 새로운 제도나 새로운 행성이 생긴다는 뜻이 아니라, 인간 사회 안에 새로운 방식의 하나님 경배가 자리 잡는다는 의미입니다. 이것은 종말을 우주 사건에서 ‘예배의 갱신’이라는 방향으로 완전히 전환시킵니다.

스베덴보리가 특히 강조하는 부분은 천사의 인식 방식입니다. 천사들은 ‘땅’이라는 단어를 들을 때 흙이나 지형을 떠올리지 않고 ‘그곳에 사는 사람들과 그들의 예배’를 떠올립니다. 이는 영적 사고가 언제나 관계와 상태를 중심으로 작동한다는 사실을 보여 줍니다. 자연적 사고는 사물을 먼저 보지만, 영적 사고는 사랑과 신앙의 질서를 먼저 봅니다. 그러므로 우리가 말씀을 읽을 때도 점차 이런 방식으로 생각하는 훈련을 하게 된다면 이미 우리의 이해가 천사적 방향으로 옮겨 가고 있다고 볼 수 있습니다.

이사야와 요엘, 시편에 등장하는 ‘땅의 흔들림’ 역시 같은 맥락에서 읽혀야 합니다. 문자적으로 보면 대지진이지만, 영적으로는 교회의 기반이 흔들리는 사건입니다. 진리가 왜곡되고 사랑이 식어 갈 때 교회는 안정감을 잃습니다. 그때 말씀은 ‘땅이 비틀거린다’고 표현합니다. 이것은 단순히 시적 과장이 아니라 영적 상태를 묘사하는 정확한 언어입니다. 특히 ‘그 위에 그 죄악이 무겁다’는 표현은 교회를 무너뜨리는 진짜 원인이 외부 박해가 아니라 내부의 타락임을 보여 줍니다.

주59에서 가나안이 강조되는 이유도 매우 중요합니다. 가나안은 단순한 고대 지명이 아니라 ‘교회가 자리 잡을 수 있는 영적 환경’을 상징합니다. 태고교회와 고대교회가 그곳에 있었다는 설명은 역사적 정보라기보다 표상적 의미를 드러냅니다. 즉 하나님과 인간 사이의 참된 결합이 가능한 상태가 바로 ‘가나안’입니다. 그래서 천국이 ‘하늘의 가나안’이라 불린다는 말은, 천국 자체가 완전한 교회라는 뜻이 됩니다.

여기서 설교적으로 깊은 통찰이 나옵니다. 교회는 건물이 아니라 ‘땅’입니다. 다시 말해 사람들이 하나님을 어떻게 사랑하고 서로를 어떻게 사랑하느냐가 교회의 실제 토양입니다. 토양이 병들면 아무리 조직이 커도 교회는 흔들립니다. 반대로 토양이 건강하면 작은 공동체라도 이미 새 땅 위에 서 있는 것입니다.

또 하나 주목할 점은 ‘지진 = 교회의 상태 변화’라는 대응입니다. 우리는 흔들림을 두려워하지만, 스베덴보리의 관점에서 흔들림은 종종 갱신의 전조입니다. 오래된 구조가 무너지지 않으면 새로운 구조가 세워질 수 없기 때문입니다. 그러므로 교회의 위기 자체를 종말로 해석하기보다, 주님이 더 깊은 교회를 준비하시는 과정으로 볼 수 있습니다. 이것은 목회적으로 매우 큰 소망을 제공합니다.

결국 LJ.3이 우리에게 던지는 질문은 이것입니다. ‘나는 어떤 땅 위에 서 있는가?’ 만일 내 신앙이 습관과 형식 위에만 서 있다면 작은 충격에도 흔들릴 것입니다. 그러나 사랑과 진리 위에 서 있다면 이미 새 땅의 시민입니다. 종말은 먼 미래가 아니라, 사랑이 새로워질 때마다 시작됩니다.

이 절을 전체 흐름 속에서 보면 점점 더 분명해지는 사실이 있습니다. 마지막 심판의 목적은 파괴가 아니라 ‘새 하늘과 새 땅’, 곧 새 교회를 세우는 것입니다. 주님은 언제나 교회를 버리지 않으시며, 낡은 형태가 끝날 때마다 더 깊은 형태를 준비하십니다. 그러므로 종말론의 중심 정서는 공포가 아니라 재창조입니다.

1. 최후 심판의 날은 세상 파괴를 의미하는 게 아니다 The destruction of the world is not meant by the day of the last judgment

2

말씀에서 하늘과 땅의 파괴가 언급되는 구절들은 다음과 같습니다. The passages in the Word, in which mention is made of the destruction of heaven and earth, are the following:

너희는 하늘로 눈을 들며 그 아래의 땅을 살피라 하늘이 연기같이 사라지고 땅이 옷같이 해어지며 거기에 사는 자들이 하루살이 같이 죽으려니와 나의 구원은 영원히 있고 나의 공의는 폐하여지지 아니하리라 (사51:6) Lift up your eyes to heaven, and look upon the earth beneath; the heavens are about to perish like smoke, and the earth shall wax old like a garment (Isa. 51:6).

보라 내가 새 하늘과 새 땅을 창조하나니 이전 것은 기억되거나 마음에 생각나지 아니할 것이라 (사65:17) Behold, I am about to create new heavens, and a new earth; neither shall the former things be remembered (Isa. 65:17).

내가 지을 새 하늘과 새 땅이 내 앞에 항상 있는 것 같이 너희 자손과 너희 이름이 항상 있으리라 여호와의 말이니라 (사66:22) I will make new heavens and a new earth (Isa. 66:22).

13하늘의 별들이 무화과나무가 대풍에 흔들려 설익은 열매가 떨어지는 것같이 땅에 떨어지며 14하늘은 두루마리가 말리는 것같이 떠나가고 각 산과 섬이 제 자리에서 옮겨지매 (계6:13, 14) The stars of heaven have fallen to the earth, and heaven has departed like a book rolled together (Rev. 6:13, 14).

또 내가 크고 흰 보좌와 그 위에 앉으신 이를 보니 땅과 하늘이 그 앞에서 피하여 간 데 없더라 (계20:11) I saw a great throne, and one sitting thereon, from whose face the earth and the heaven fled away, and their place was not found (Rev. 20:11).

또 내가 새 하늘과 새 땅을 보니 처음 하늘과 처음 땅이 없어졌고 바다도 다시 있지 않더라 (계21:1) I saw a new heaven and a new earth, for the first heaven and the first earth had passed away (Rev. 21:1).

이 구절들에서 ‘새 하늘’(a new heaven)이란, 보이는 하늘을 의미하는 게 아니라 인류가 모여 있는 하늘 자체를 의미합니다. 왜냐하면 기독교 교회가 시작된 이래 살아온 모든 인류로부터 하나의 하늘이 형성되었기 때문입니다. 그러나 그곳에 있던 존재들은 천사들이 아니라 여러 종교에 속한 영들이었습니다. 이 하늘이 바로 사라질 걸로 말하는 ‘처음 하늘’(the first heaven)입니다. 이것이 어떻게 그러했는지는 뒤에서 특별히 설명될 것이며, 여기서는 단지 사라질 ‘처음 하늘’이 무엇을 의미하는지 보여 주는 데 필요한 만큼만 말합니다. 조금이라도 밝아진 이성으로 생각하는 사람이라면 여기서 말하는 것이 별이 있는 물리적 하늘, 곧 이처럼 광대한 창조의 궁창이 아니라 천사들과 영들이 있는 영적 의미의 하늘이라는 것을 깨달을 수 있습니다. In these passages, by “a new heaven” is not meant the visible heaven, but heaven itself where the human race is collected; for a heaven was formed from all the human race, who had lived since the commencement of the Christian church; but they who were there were not angels, but spirits of various religions; this heaven is meant by “the first heaven” which was to perish; but how this was, shall be specially declared in what follows; here is related only so much as serves to show what is meant by “the first heaven” which was to perish. Everyone even who thinks from a somewhat enlightened reason, may perceive, that it is not the starry heaven, the so immense firmament of creation, which is here meant, but that it is heaven in the spiritual sense, where angels and spirits are.

해설

LJ.2는 성경 인용으로 시작되는데, 이는 스베덴보리가 자신의 종말론을 개인적 계시가 아니라 ‘말씀 전체와 일치하는 해석’으로 제시하려 한다는 점을 보여 줍니다. 그는 먼저 독자가 익숙하게 알고 있는 종말 구절들을 한꺼번에 모아 놓습니다. 별이 떨어지고, 하늘이 말려 사라지고, 땅이 도망하는 장면은 문자적으로 읽으면 우주적 붕괴를 연상시키기에 충분합니다. 그러나 바로 그 지점에서 그는 해석의 방향을 돌립니다. 문제는 구절이 아니라 ‘어떤 차원에서 읽느냐’입니다. 문자 차원에서는 천문학적 재난이지만, 영적 차원에서는 교회의 구조가 무너지고 새로운 질서가 세워지는 사건입니다.

여기서 매우 중요한 개념이 등장합니다. 곧 ‘처음 하늘’입니다. 많은 독자들이 천국은 완성된 곳이며 변하지 않는다고 생각하지만, 스베덴보리는 그렇지 않다고 말합니다. 영적 세계에도 질서가 있으며, 그 질서는 인간 역사와 긴밀히 연결되어 있습니다. 기독교 시대 이후 죽은 사람들이 영계에 들어오면서 일종의 공동체가 형성되었는데, 그 공동체가 반드시 참된 천국은 아니었습니다. 그 안에는 다양한 종교적 배경과 불완전한 이해를 지닌 영들이 섞여 있었기 때문입니다. 다시 말해 ‘처음 하늘’은 최종적으로 정화되기 전의 과도기적 하늘이라 할 수 있습니다.

이 설명은 마지막 심판을 완전히 새로운 빛에서 보게 합니다. 심판은 물질 우주를 향한 하나님의 분노가 아니라, 영적 세계의 ‘정리와 재배치’입니다. 진정으로 천사적 사랑을 가진 영들과 그렇지 않은 영들이 분리되어야만 참된 천국이 세워질 수 있기 때문입니다. 이것은 마치 교회 역사 속에서 개혁이 일어나는 원리와도 비슷합니다. 겉으로는 같은 공동체처럼 보이지만, 시간이 지나면 내적 기준에 따라 구분이 일어납니다. 스베덴보리는 바로 그 거대한 영적 개혁을 ‘마지막 심판’이라고 부릅니다.

또 하나 눈여겨볼 점은 ‘조금이라도 밝아진 이성’이라는 표현입니다. 그는 맹목적 신앙을 요구하지 않습니다. 오히려 이성 자체가 올바르게 비추어지면 문자 그대로의 우주 파괴를 뜻하는 것이 아니라는 사실을 누구나 깨달을 수 있다고 말합니다. 이는 신앙과 이성이 대립하지 않는다는 그의 일관된 사상을 보여 줍니다. 참된 이성은 계시에 적대하지 않고, 오히려 계시의 깊이를 이해하도록 돕습니다.

목회적으로 보면 이 구절은 종말 공포를 크게 약화시킵니다. 하늘이 무너질까 두려워하기보다, ‘나는 어떤 하늘에 속해 있는가?’를 묻게 만들기 때문입니다. 스베덴보리에게 하늘은 단순한 장소가 아니라 사랑의 상태입니다. 따라서 처음 하늘이 지나간다는 말은 거짓된 결합, 외적 신앙만으로 이루어진 공동체가 더 이상 유지되지 못함을 뜻합니다. 결국 남는 것은 사랑과 진리로 결합된 공동체입니다.

또한 이 본문은 교회를 바라보는 시야를 크게 확장합니다. 교회는 지상에만 있는 조직이 아니라 하늘과 연결된 살아 있는 몸입니다. 인간이 죽음 이후에도 그 공동체에 계속 참여한다면, 교회의 질은 단순히 제도나 숫자로 판단할 수 없습니다. 진짜 기준은 ‘얼마나 천국과 같은 사랑이 그 안에 있는가’입니다. 이런 관점은 설교에서 매우 강력한 메시지가 됩니다. 교회를 지키는 것은 건물을 지키는 일이 아니라 천국의 성품을 지키는 일입니다.

더 깊이 들어가면, LJ.2는 독자에게 해석의 습관 자체를 바꾸라고 요청합니다. 별이 떨어진다는 표현을 볼 때마다 물리적 사건을 상상하는 대신, ‘어떤 영적 질서가 흔들리고 있는가’를 묻게 합니다. 이렇게 읽기 시작하면 성경은 더 이상 과거의 기록이나 미래의 재난 예고가 아니라, 지금도 계속 이루어지는 하나님의 통치에 대한 계시가 됩니다.

결국 이 절이 전달하는 조용하지만 강력한 메시지는 이것입니다. 하나님은 우주를 파괴하시는 분이 아니라 질서를 새롭게 하시는 분입니다. 사라지는 것은 창조가 아니라 왜곡된 구조이며, 지나가는 것은 존재 자체가 아니라 참사랑과 어긋난 결합입니다. 그러므로 ‘처음 하늘이 지나간다’는 말 속에는 파괴보다 희망이 더 많이 들어있습니다. 그것은 더 순수한 천국이 가까워졌다는 신호이기 때문입니다.