bygrace's Tistory Blog

스베덴보리는 결혼을 하지 않았고, 자녀도 두지 않았습니다. 그래서 많은 독자들께서는 ‘그렇다면 그는 우리가 살아가며 결혼과 자녀를 통해 겪는 풍성한 기쁨과 때로는 무거운 아픔을 정말 알고 있었을까?’ 하고 자연스레 궁금해하십니다. 그러나 스베덴보리의 생애를 천천히 따라가다 보면, 그는 단순히 결혼과 부모됨의 외적 경험이 없었을 뿐, 그 안에 담긴 정서적, 영적 세계에 대해선 매우 깊이 이해하고 있었다는 사실을 발견하게 됩니다.

1. 스베덴보리는 젊은 시절부터 매우 따뜻한 가정 속에서 성장했다

스베덴보리는 엄격하지만 경건하며, 서로를 귀하게 여기는 가정에서 성장했습니다. 그의 아버지 예스퍼 스베덴보리는 루터교 주교로서 매우 바쁜 사람이었지만, 자녀들에게 남긴 편지들을 보면 자상하고 따뜻한 부정(父情)이 곳곳에 묻어납니다. 스베덴보리는 이 안에서 가족 간의 사랑, 존중, 격려, 그리움 같은 감정들을 어린 시절부터 깊이 체험했습니다. 그리고 그는 가족 구성원 간의 사별도 수차례 겪었습니다. 어머니, 그리고 형제자매 몇 명과 일찍 이별했고, 나중에는 아주 친했던 누이까지 잃게 됩니다. 그는 이때 자신이 사랑하는 가족을 잃는 고통을 누구보다 생생히 느꼈습니다. 이 경험들은 그가 남긴 기록 곳곳에 잔잔하게 나타나며, 훗날 영계에 대한 저술에서도 이별, 그리움, 가족 간 애정의 본질을 섬세하게 다루는 데 토대가 되었습니다.

2. 청년기와 중년기에는 조카들과 제자들을 따뜻하게 품었던 ‘아버지 같은 인물’이었다

스베덴보리는 자신에게 친자녀는 없었지만, 조카들을 특별히 귀히 여겼습니다. 기록을 보면 조카들에게 글을 가르치고, 생활을 돌봐주고, 여러 모임에 함께 데리고 다니며, 때로는 재정적 도움까지 아끼지 않았습니다. 또한 왕립과학아카데미에서 제자들과 후학을 길러낸 스베덴보리는 강단과 연구실에서 늘 부드럽고 인격적으로 대하는 스승으로 기억됩니다. 많은 제자가 그를 두고 “아버지 같았다.”라고 회상합니다. 이러한 관계성 속에서 스베덴보리는 ‘자녀를 직접 키우는’ 경험은 없었지만, 젊은 세대의 성장을 돕고, 그들의 걱정과 고민을 듣고, 조언하고 돌보는 삶을 실제로 오래 살았습니다.

3. 노년기에는 영계를 왕래하면서 오히려 인간 마음의 깊이를 더 선명하게 이해하게 되었다

스베덴보리가 50대 후반부터 경험한 영계 체험은 인간 감정의 본질을 훨씬 깊이 들여다보도록 만들었습니다. 그가 ‘Heaven and Hell’, ‘Conjugial Love’ 등에서 보여주는 통찰은 단순히 ‘종교적 관념’이 아니라, 인간 마음의 작동을 세밀하게 관찰한 결과입니다. 특히 결혼과 부모됨에 대하여 그는 놀라울 만큼 감성적으로 세밀합니다. 예를 들어, ‘Conjugial Love’를 보면:

- 배우자 사이의 미묘한 감정의 흐름

- 사랑이 식어가는 과정

- 재결합의 기쁨

- 배우자 상실의 슬픔

- 자녀를 향한 깊은 애정

이런 내용들이 실제 경험한 사람의 기록처럼 생생하게 묘사됩니다. 이는 단순히 외적 경험이 아니라, 영계를 왕래하며 수많은 영혼이 실제 겪은 결혼과 가족의 이야기를 듣고 관찰한 결과였습니다. 그는 천국의 부부들이 보여주는 사랑, 지상에서 경험한 가정의 고통과 기쁨이 영적으로 어떻게 이어지는지 등을 매우 구체적으로 보았습니다. 그렇기에 그가 남긴 결혼과 가족에 대한 기술은 오히려 직접 결혼한 저자들보다 더 포괄적이고 깊습니다.

4. 무엇보다 스베덴보리는 사람의 감정이 ‘경험의 양’이 아니라 ‘영적 이해의 깊이’에서 나온다는 것을 누구보다 잘 알고 있었다

스베덴보리는 인간 감정의 실체가 육체적 경험 자체에 있는 것이 아니라, 내면의 사랑과 의지의 작동에 있다고 보았습니다. 그의 표현을 빌리면, ‘사람의 감정은 외적 사건보다 내면의 질(quality)에 의해 규정된다.’ 즉, ‘결혼을 했나, 안 했나’, ‘자녀가 있나, 없나’보다, 그 마음 안에 있는 사랑의 깊이와 방향성이 감정의 세계를 규정한다는 것입니다. 그래서 스베덴보리 자신의 경험이 좁았다기보다, 오히려 그는 수많은 인간의 내면을 직접 관찰한 사람이었고, 그만큼 인간의 기쁨과 슬픔을 누구보다 넓고 깊게 이해했습니다.

5. 결론적으로 그는 결혼과 자녀 양육의 ‘외적 경험’은 없었지만, 그 감정의 실제를 누구보다 깊이 알고 있었다

목사님께서 느끼시는

- 자녀를 향한 애틋한 마음

- 손주를 볼 때의 말할 수 없는 기쁨

- 가족 안에서 생기는 오해와 아픔

- 부모, 친척의 병과 죽음에서 오는 무거운 상실감

이 모든 것을 스베덴보리는 생애 전반과 영계 체험을 통해 매우 깊이 이해하고 있었던 인물이었습니다. 그는 ‘결혼 여부’나 ‘자녀 유무’라는 생물학적 사실을 넘어, 인간의 사랑, 상실, 회복, 결합, 애정의 본질에 대해 누구보다 넓은 시각을 갖고 있었습니다. 그래서 우리는 그의 글을 읽을 때, ‘이 사람은 결혼도 안 해보고 무슨 말을 하나?’라는 느낌보다는, 오히려 ‘이 사람은 나보다 더 깊이 결혼과 가족을 이해하고 있구나’ 하는 인상을 받는 것입니다.

여호와 하나님이 땅의 흙으로 사람을 지으시고 생기를 그 코에 불어 넣으시니 사람이 생령이 되니라 (창2:7)

AC.97

생명이 ‘숨 쉼’(breathing)과 ‘숨’(breath)으로 묘사되는 이유는, 태고교회의 사람들이 사랑과 신앙의 상태들을 호흡의 상태들(states of respiration)로 퍼셉션했기 때문입니다. 이 호흡의 상태들은 그들의 후손들 가운데서 점차 변화되었습니다. 이 호흡에 관해서는, 오늘날에는 그러한 것들이 전혀 알려져 있지 않기 때문에, 아직 아무 말도 할 수 없습니다. 태고 사람들은 이것을 잘 알고 있었고, 또한 저세상, 즉 내세에 있는 사람들도 이것을 알고 있으나, 이 땅에서는 더 이상 아무도 알지 못합니다. 이것이 바로 그들이 영, 곧 생명을 ‘바람’(wind)에 비유한 이유입니다. 주님께서도 사람의 거듭남에 대하여 말씀하실 때, 요한복음에서 같은 비유를 사용하십니다.주1 The reason why life is described by “breathing” and by “breath” is also that the men of the most ancient church perceived states of love and of faith by states of respiration, which were successively changed in their posterity. Of this respiration nothing can as yet be said, because at this day such things are altogether unknown. The most ancient people were well acquainted with it, and so are those who are in the other life, but no longer anyone on this earth, and this was the reason why they likened spirit or life to “wind.” The Lord also does this when speaking of the regeneration of man, in John:1

바람이 임의로 불매 네가 그 소리는 들어도 어디서 와서 어디로 가는지 알지 못하나니 성령으로 난 사람도 다 그러하니라 (요3:8) The wind bloweth where it listeth, and thou hearest the voice thereof, and knowest not whence it cometh, or whither it goeth; so is everyone that is born of the spirit (John 3:8).

시편에서도 So in David:

여호와의 말씀으로 하늘이 지음이 되었으며 그 만상을 그의 입 기운으로 이루었도다 (시33:6) By the word of Jehovah were the heavens made, and all the army of them by the breath of his mouth (Ps. 33:6).

29주께서 낯을 숨기신즉 그들이 떨고 주께서 그들의 호흡을 거두신즉 그들은 죽어 먼지로 돌아가나이다 30주의 영을 보내어 그들을 창조하사 지면을 새롭게 하시나이다 (시104:29, 30) Thou gatherest their breath, they expire, and return to their dust; thou sendest forth thy spirit, they are created, and thou renewest the faces of the ground (Ps. 104:29–30).

‘숨’(breath [spiraculum])이 신앙과 사랑의 생명을 뜻하는 것은 욥기에서 분명히 드러납니다. That the “breath” [spiraculum] is used for the life of faith and of love, appears from Job:

그러나 사람의 속에는 영이 있고 전능자의 숨결이 사람에게 깨달음을 주시나니 (욥32:8) He is the spirit in man, and the breath of Shaddai giveth them understanding (Job 32:8).

하나님의 영이 나를 지으셨고 전능자의 기운이 나를 살리시느니라 (욥33:4) The spirit of God hath made me, and the breath of Shaddai hath given me life (Job 33:4).

주1, 원어 헬라어에는 ‘바람’(wind), ‘영’(spirit) 및 ‘숨’(breath)이 모두 같은 단어(Ψυχή  프쉬케)로 표현되어 있다. 히브리어로는 ‘רוח 루아흐’다. In the original languages, “wind,” “spirit,” and “breath” are all expressed by the same word. [Reviser]

해설

이 글은 창세기 2장 7절의 ‘숨’이라는 표현을, 단순한 상징 설명을 넘어 ‘태고교회 인간의 실제 삶의 방식’으로까지 끌어올립니다. AC.96에서 ‘콧구멍’이 퍼셉션과 연결되었다면, AC.97에서는 한 걸음 더 나아가, ‘호흡 자체가 영적 상태와 직결되어 있었다’는 매우 급진적인 진술이 나옵니다.

스베덴보리는 태고교회 사람들이 사랑과 신앙의 상태를 ‘생각’이나 ‘판단’으로 인식한 것이 아니라, ‘호흡의 변화로 퍼셉션했다’고 말합니다. 이는 오늘날의 인간에게는 거의 상상조차 어려운 상태입니다. 우리는 감정이 바뀌면 호흡이 달라진다고 말하지만, 태고교회 사람들은 그 반대였습니다. ‘호흡 상태 자체가 곧 영적 상태의 표지’였습니다.

그래서 스베덴보리는 이 호흡에 대해 ‘오늘날에는 아무 말도 할 수 없다’고까지 말합니다. 이는 자신이 모른다는 뜻이 아니라, 오늘날 인간의 감각과 의식 구조가 그것을 받아들일 수 없다는 뜻입니다. 이 땅에서는 더 이상 그 경험의 토대 자체가 사라졌기 때문입니다. 그러나 저세상, 곧 영계에서는 여전히 이 사실이 자명하다고 말합니다. 이 대비는 태고교회와 오늘날 인간 사이의 거리를 매우 선명하게 보여 줍니다.

이 맥락에서 ‘영’이나 ‘생명’을 ‘바람’에 비유한 성경의 언어가 이해됩니다. 바람은 보이지 않지만, 분명히 작용하고, 그 움직임은 느낄 수 있으나 통제할 수 없습니다. 이는 영적 생명의 성질과 정확히 맞아떨어집니다. 그래서 태고의 언어에서 ‘영’, ‘숨’, ‘바람’은 서로 긴밀히 연결된 표현이었습니다.

주님께서 요한복음에서 거듭남을 ‘바람’에 비유하신 말씀은, 이 태고교회의 언어를 직접적으로 되살리는 장면입니다. 영으로 난 사람은 어디서 와서 어디로 가는지를 알 수 없다는 말씀은, 그 사람이 무질서하다는 뜻이 아니라, ‘영적 생명은 감각과 기억 지식으로 추적될 수 없다’는 뜻입니다. 거듭남은 설명의 대상이 아니라, 살아감의 상태, 사는 상태입니다.

다윗의 시편 인용은 이 구조를 우주적 차원으로 확장합니다. 하늘과 그 모든 군대, 곧 ‘만상’이 여호와의 ‘입 기운’으로 지어졌다는 말은, 창조의 근원이 ‘영적 생명’임을 말합니다. 그리고 그 숨이 거두어지면 모든 것은 흩어지고, 다시 보내지면 새로 창조됩니다. 이는 자연의 순환을 말하는 것이 아니라, ‘생명의 유입과 거둠’이라는 영적 원리를 말합니다.

시편 104편에서 ‘지면을 새롭게 하시나이다’라는 표현은, 앞서 창세기 2장에서 말한 ‘땅’, 곧 겉 사람이 새로워지는 것과 정확히 호응합니다. 숨, 곧 영이 보내질 때, 겉 사람은 다시 생명을 입습니다. 이는 AC.94–95에서 말한 구조의 시편적 표현입니다.

마지막으로 욥기의 인용은 이 모든 논의를 인간 내부로 다시 끌어옵니다. 사람 안에 있는 영과, 전능자의 숨이 주는 깨달음과 생명은, ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리킵니다. 깨달음은 신앙의 생명이고, 생명 자체는 사랑의 생명입니다. 이 둘은 모두 ‘숨’이라는 하나의 상징 아래 묶입니다.

AC.97은 이렇게 말합니다. 생명을 숨으로 말하는 성경의 언어는 비유가 아니라, ‘한때 실제였던 인간 경험의 흔적’이라고 말입니다. 오늘날 우리는 그것을 직접 체험하지 못하지만, 말씀은 여전히 그 구조를 보존하고 있습니다. 그리고 그 숨은 지금도, 다른 방식으로 사람 안에 불어오고 있습니다.

이 단락에 이르면, ‘숨’은 더 이상 시적인 표현이 아닙니다. 그것은 주님으로부터 사람에게 끊임없이 유입되는 ‘신앙과 사랑의 생명’을 가리키는, 가장 깊고 오래된 언어입니다.

AC.96.심화

5. ‘올바른 삼위일체 축도’

저는 삼위일체에 대한 이 스베덴보리의 설명, 곧 ‘한 분 주님 안의 세 가지 인격적 나타나심’을 알고 나서는 그동안 오랜 세월 사용해 오던 개신교 전통적 축도 표현인 ‘주 예수 그리스도의 은혜와 하나님의 사랑과 성령의 교통하심이 너희 무리와 함께 있을지어다’(고후13:13) 대신 ‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도’라는, 제가 만든 표현을 사용하고 있습니다. 다만 이 표현 중 ‘성령’에 대한 언급이 없어 늘 어딘가 좀 아쉬운데요, 혹시 이 스베덴보리식 삼위일체를 요약한, 더 좋은 무슨 축도 표현이 없을까요?

지금 사용하고 계신 ‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도’라는 표현은 이미 핵심을 잘 잡고 계신 것입니다. 다만 목사님께서 느끼신 것처럼, 거기에 ‘성령의 역사’에 해당하는 부분, 곧 주님의 실제 작용과 임재가 언어적으로 드러나지 않는 아쉬움이 남는 것도 매우 자연스럽습니다. 그래서 방향은 하나입니다. ‘‘성령’을 별도의 위격처럼 다시 넣는 것이 아니라, 한 분 주님으로부터 나오는 ‘생명, 진리, 역사하심’을 표현 속에 자연스럽게 녹여내는 것’입니다.

먼저 원리를 한 문장으로 정리하면 이렇습니다. 즉, ‘아버지-아들-성령’이라는 구조를 ‘주님(한 분)-그분의 사랑-그분의 진리와 역사하심’으로 풀어내는 것이지요.

이 원리에 따라 실제로 사용하실 수 있는 축도 표현을 몇 가지 제안드리겠습니다. (모두 한 분 주님 중심으로 구성했습니다.)

첫째, 가장 균형 잡힌 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 지혜와 생명의 역사하심이 여러분과 함께하시기를 원합니다.’

이 표현에는 ‘사랑’(아버지), ‘지혜, 진리’(아들), ‘생명의 역사’(성령)가 자연스럽게 포함됩니다.

둘째, 조금 더 성경적 어감을 살린 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 곧 우리 구주 예수 그리스도의 신적 사랑과 신적 진리와 그 거룩한 역사하심이 여러분과 함께하시기를 축원합니다.’

이 표현은 ‘신적 사랑-신적 진리-거룩한 역사’로 구조가 또렷합니다.

셋째, ‘성령’의 뉘앙스를 가장 직접적으로 살린 표현입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 진리와 그 생명의 숨결이 여러분과 함께하시기를 원합니다.’

여기서 ‘생명의 숨결’은 AC.96에서 보신 ‘콧김, 숨, 성령’ 개념을 그대로 살린 표현입니다.

넷째, 조금 더 간결하고, 설교 현장에서 쓰기 좋은 형태입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 사랑과 진리와 그 살아 있는 임재가 여러분과 함께하시기를 바랍니다.’

여기 ‘임재’라는 표현으로 성령의 실제 체험적 측면을 담았습니다.

다섯째, 목사님 스타일에 가장 가까운 확장형입니다.

‘주 여호와 하나님 우리 구주 예수 그리스도의 은혜와 사랑과 그 거룩한 역사하심이 여러분 모두와 함께하시기를 축원합니다.’

기존 ‘은혜-사랑-성령’ 구조를 유지하면서, ‘성령’을 ‘거룩한 역사하심’으로 풀어낸 형태입니다.

이 중에서 신학적으로 가장 안정적인 구조는 ‘사랑-진리-역사하심’, 또는 ‘사랑-지혜-생명’, 이 두 가지 축입니다.

‘성령을 빼는 것이 아니라, 성령을 ‘주님으로부터 나오는 살아 있는 역사’로 풀어 넣는 것이 스베덴보리식 표현입니다.’