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SL.JU.014 | 유대교(Judaism)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘토라는 영원하며 다른 법으로 대체되지 않는다’ - 율법의 영속성과 계시의 성취

해설

유대교는 하나님께서 모세를 통하여 이스라엘에게 주신 토라가 영원한 권위를 지니며, 후대의 다른 계시나 종교적 가르침에 의하여 폐기되거나 대체될 수 없다고 가르칩니다. 이 믿음은 토라가 단순히 고대 이스라엘의 사회적 필요에 따라 만들어진 법률이 아니라, 하나님께서 자신의 백성에게 주신 거룩한 언약의 가르침이라는 이해에 기초합니다. 신4:2는 하나님께서 명령하신 말씀에 무엇을 더하거나 빼지 말라고 명령하며, 신29:29는 나타난 일들이 이스라엘과 그 자손에게 영원히 속하여 율법의 모든 말씀을 행하게 하려는 것이라고 선언합니다. 이러한 말씀들은 유대교에서 토라의 권위와 영속성을 설명하는 중요한 근거가 됩니다. 여기서 토라의 영원성은 단순히 성경이라는 책이 오래도록 보존되어야 한다는 뜻이 아닙니다. 하나님께서 이스라엘에게 명령하신 가르침은 인간이 임의로 폐지할 수 없으며, 다른 예언자나 종교 지도자가 나타나 새로운 계시를 주장한다고 해서 이전의 언약이 자동으로 무효가 되는 것도 아니라는 뜻입니다. 따라서 유대교의 토라 영속성은 하나님의 신실하심과 계시의 권위, 언약 공동체의 지속적인 책임을 함께 나타내는 신앙고백입니다. 유대교가 토라의 영속성을 강조하는 까닭은 단순히 옛 제도에 집착하기 때문이 아니라, 하나님께서 주신 말씀의 권위를 인간이 자의적으로 변경해서는 안 된다는 믿음 때문입니다.

유대교의 대표적인 중세 사상가 마이모니데스(Maimonides, 1138–1204)는 자신의 13개 신앙 원칙 가운데 아홉 번째 원칙으로 토라가 변경되거나 다른 토라로 대체되지 않는다는 믿음을 제시했습니다. 그는 ‘미슈네 토라’(Mishneh Torah)의 ‘토라의 기초에 관한 법’(Foundations of the Torah) 9장 1–2항에서 토라의 계명은 영원히 유효하며, 그것에 무엇을 더하거나 빼거나 다른 법으로 바꾸어서는 안 된다고 설명합니다. 특히 어떤 사람이 놀라운 기적을 행하거나 자신이 하나님의 예언자라고 주장하더라도, 그가 모세의 토라를 영구적으로 폐지하거나 그 계명들이 본래 특정한 시대에만 유효했다고 가르친다면 그 주장을 참된 계시로 받아들일 수 없다고 말합니다. 여기서 마이모니데스가 강조하는 것은 새로운 종교적 체험이나 기적 자체가 하나님의 말씀을 판단하는 최종 기준이 될 수 없다는 사실입니다. 예언자의 권위는 그가 얼마나 놀라운 능력을 보여 주었는가에 있지 않고, 하나님께서 이미 주신 계시와 어떤 관계를 맺는가에 따라 판단되어야 한다는 것입니다. 이러한 입장은 앞서 JU.012에서 살펴본 모세의 특별한 예언적 지위와도 연결됩니다. 모세를 통하여 주어진 토라가 최고의 규범적 권위를 지니므로, 그 권위를 넘어서는 새로운 토라를 제정할 예언자는 존재하지 않는다는 것이 전통적인 유대교의 이해입니다. 다만 마이모니데스의 이러한 주장을 모든 계명에 관한 일시적인 예외 조치나 구체적인 해석의 발전까지 절대적으로 금지한다는 뜻으로 확대해서는 안 됩니다. 그의 핵심적인 주장은 토라의 영구적인 변경과 폐지를 인정하지 않는다는 데 있습니다.

그러나 토라가 영원하다는 가르침을 유대교의 모든 율법 규정이 역사와 상황에 관계없이 언제나 동일한 외적 방식으로 시행되어야 한다는 뜻으로 단순화해서는 안 됩니다. 토라에는 성전에서 드리는 제사와 제사장의 직무, 이스라엘 땅과 관련된 농업 규정, 공동체의 사법적 질서, 가정과 일상생활에 관한 계명들이 함께 존재합니다. 그 가운데 어떤 계명은 특정한 장소와 제도와 조건이 갖추어져야만 시행할 수 있습니다. 예를 들어 예루살렘 성전이 파괴된 이후 전통적인 유대교에서는 성전 제사를 계속 드릴 수 없게 되었지만, 그렇다고 그 계명이 본래부터 잘못되었거나 다른 종교에 의해 폐지되었다고 생각하지는 않습니다. 제사를 드려야 할 장소와 제도적 조건이 존재하지 않으므로 현재는 실행할 수 없는 계명으로 이해하는 것입니다. 이러한 구별은 매우 중요합니다. 어떤 계명을 현재 실행하지 않는다는 사실과, 그 계명이 신적 권위를 상실했다고 선언하는 것은 같은 일이 아니기 때문입니다. 또한 유대교의 랍비 전통은 계명의 해석과 적용을 끊임없이 논의해 왔으며, 새로운 상황에 맞추어 구체적인 법적 판단을 발전시켜 왔습니다. 그러므로 토라의 영속성에 대한 신앙은 해석이나 적용의 모든 변화를 부정하는 단순한 고정주의와 동일하지 않습니다. 율법의 권위가 영원하다는 주장과, 그 율법을 역사적인 현실 속에서 어떻게 이해하고 실천할 것인가 하는 문제는 서로 구별되어야 합니다.

더욱이 현대 유대교의 모든 흐름이 토라의 영속성과 계명의 구속력을 동일하게 이해하는 것도 아닙니다. 정통 유대교는 일반적으로 토라와 할라카의 지속적인 규범적 권위를 강조하며, 계명을 지키는 일을 언약에 대한 신실한 응답으로 이해합니다. 반면 보수파 유대교는 전통적인 할라카의 권위를 존중하면서도 역사적인 변화와 법적 발전의 가능성을 보다 적극적으로 논의합니다. 개혁파 유대교에서는 토라를 유대인의 신앙과 삶을 형성하는 거룩한 유산으로 받아들이면서도, 그 안의 모든 의식적·사회적 규정을 오늘날에도 동일한 방식으로 의무화하지는 않습니다. 특히 개혁파에서는 도덕적 계명의 중요성을 인정하면서도 의식적 규정에 대해서는 개인의 양심과 공동체의 판단에 더 큰 여지를 두는 경향이 있습니다. 따라서 ‘토라는 영원하며 다른 법으로 대체되지 않는다’라는 명제는 특히 전통적인 랍비 유대교와 마이모니데스의 신앙 체계를 대표하는 가르침입니다. 이를 유대교 전체의 모든 구성원이 동일한 의미로 받아들이는 단일한 교리라고 설명하는 것은 정확하지 않습니다. 그러나 이러한 차이에도 불구하고 토라가 유대인의 신앙과 정체성에 중심적인 위치를 차지하며, 하나님과의 언약을 이해하는 데 없어서는 안 될 가르침이라는 사실은 여전히 중요합니다. 여기서 우리가 보존해야 할 진리는 하나님의 계시를 인간의 편의에 따라 함부로 바꾸거나, 신앙의 근본을 시대적 유행에 따라 쉽게 버려서는 안 된다는 경외심입니다.

그렇다면 이러한 유대교의 토라 이해를 스베덴보리의 렌즈로 보면 어떻습니까? 이 문제를 살펴볼 때 가장 먼저 주목해야 할 말씀은 마5:17입니다. 주님께서는 ‘내가 율법이나 선지자를 폐하러 온 줄로 생각하지 말라 폐하러 온 것이 아니요 완전하게 하려 함이라’고 선언하십니다. 유대교의 관점에서는 예수 그리스도가 토라의 궁극적인 성취라는 기독교의 주장을 받아들이지 않지만, 스베덴보리는 바로 이 말씀을 이해하는 데 중요한 해석의 열쇠를 제시합니다. 그는 ‘주에 관한 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.8–11에서 주님께서 율법의 모든 것을 성취하셨다는 말은 단순히 십계명의 조항을 하나하나 지키셨다는 뜻이 아니라, 말씀 전체에 기록된 자신에 관한 모든 것을 성취하셨다는 뜻이라고 설명합니다. 또한 ‘율법’이라는 말은 좁은 의미에서는 십계명을, 넓은 의미에서는 모세오경을, 가장 넓은 의미에서는 말씀 전체를 가리킨다고 구별합니다. 그러므로 스베덴보리에게 주님이 율법을 성취하셨다는 것은 기존의 계명을 모두 없애고 새로운 종교 규정으로 대체하셨다는 단순한 의미가 아닙니다. 말씀에 담긴 주님에 관한 예언과 표상, 신적 진리가 그분의 성육신과 구원 역사 안에서 실제로 이루어졌다는 뜻입니다. 따라서 율법의 성취를 이해할 때에는 계명의 영적 의미가 드러나는 일과, 특정한 외적 규정의 의무가 어떻게 달라지는가 하는 문제를 구별해서 살펴보아야 합니다.

여기서 율법의 영속성과 외적인 규정의 지속 여부를 구별하는 스베덴보리의 가르침이 중요하게 나타납니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749–1756) AC.8972에서 이스라엘 백성에게 주어진 율법을 ‘계명’(commandments), ‘법도’(judgments), ‘규례’(statutes)로 구별합니다. 계명은 삶에 관한 법을, 법도는 시민적 질서에 관한 법을, 규례는 예배에 관한 법을 나타냅니다. 특히 스베덴보리는 이스라엘의 법도와 규례가 천국과 교회의 내적인 것들을 외적인 방식으로 표상하던 교회에 속한 법이었다고 설명합니다. 따라서 그 외적인 규정들은 기독교회에서 이전과 동일한 구속력을 지니지 않습니다. 그 까닭은 그러한 규정들이 본래 무의미하거나 잘못된 것이었기 때문이 아닙니다. 주님께서 세상에 오시고 말씀의 내적인 것이 드러남으로써, 이전에는 외적인 표상을 통하여 이루어지던 천국과의 연결이 다른 방식으로 이루어지게 되었기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 법도와 규례들이 더 이상 의무적인 외적 규정으로 시행되지 않는다고 해서 말씀에서 거룩함을 잃는 것은 아니라고 명확하게 가르칩니다. 그 안에는 여전히 신적인 것이 담겨 있으며, 천사들은 그 말씀의 내적 의미를 받아들이기 때문입니다. 그러므로 AC.8972에서 더 이상 동일한 외적 의무로 시행되지 않는다고 말하는 대상은 특별히 표상적 교회의 시민적·예배적 법도와 규례이며, 삶에 관한 모든 계명이나 하나님의 말씀 전체가 아닙니다. 이것은 율법의 외적 시행이 끝나는 것과 하나님의 말씀 자체가 폐기되는 것이 전혀 다른 문제임을 보여 주는 중요한 구별입니다.

이 지점에서 유대교와 스베덴보리의 가르침은 결정적인 차이를 드러냅니다. 유대교의 전통적인 이해에서는 성전 제사와 여러 의식적 규정이 하나님께서 이스라엘에게 주신 영원한 토라의 일부이며, 그것들을 현재 실행할 수 없는 경우에도 그 계명 자체의 권위는 사라지지 않습니다. 반면 스베덴보리는 그러한 의식과 규정이 주님과 천국의 영적 실재를 표상하는 역할을 하였으며, 주님께서 오신 뒤에는 이전과 동일한 외적 의무로서의 기능이 끝났다고 설명합니다. 여기서 양자의 차이는 단순히 유대교가 옛 율법을 지키고 기독교가 새로운 율법을 따른다는 정도의 차이가 아닙니다. 누가 율법의 궁극적인 의미를 밝히는가, 하나님이 예수 그리스도 안에서 친히 인간에게 오셨는가, 그분의 성육신과 영화가 이전의 표상적 질서에 어떤 의미를 갖는가 하는 신학적 차이입니다. 그러나 두 입장을 비교하면서 유대교는 외적인 형식만을 고집하고 기독교는 내적인 진리만을 추구한다고 단정해서는 안 됩니다. 유대교에도 계명의 내적 의미와 하나님 사랑, 이웃 사랑을 강조하는 풍부한 전통이 존재합니다. 또한 기독교인 역시 외적인 예배 형식에 지나치게 의존하면서 실제 사랑과 선한 삶을 소홀히 할 수 있습니다. 따라서 유대교의 토라 영속성을 기독교가 이미 무효화한 신앙의 잔재처럼 취급하는 것은 공정하지 않습니다. 스베덴보리의 관점에서 차이를 분별하되, 유대교가 자기 계시와 언약의 이해에 따라 토라를 거룩하게 지키려 한다는 사실도 정확히 인정해야 합니다.

그렇다면 기독교에서는 율법을 지킬 필요가 없으며, 은혜와 믿음만 있으면 된다는 결론이 나옵니까? 스베덴보리는 이러한 생각에 동의하지 않습니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.282–290에서 십계명의 거룩함과 영적 의미를 상세하게 해설합니다. 특히 TCR.282에서는 십계명이 단순한 사회적·도덕적 규칙이 아니라 하나님께서 주신 신적 법이며, 그 계명을 어기는 것은 이웃에게 악을 행하는 것일 뿐 아니라 하나님께 죄를 짓는 것이라고 설명합니다. 또한 TCR.287에서는 십계명의 문자적 의미에 교리와 삶의 일반적인 계명들이 담겨 있고, 영적 의미와 천적 의미에는 모든 계명이 보편적으로 포함되어 있다고 가르칩니다. 따라서 스베덴보리는 외적인 표상적 규정의 기능이 끝났다고 해서 도덕법의 영원한 가치를 부정하지 않습니다. 오히려 악을 죄로 여기고 멀리하는 삶은 거듭남의 필수적인 과정입니다. 살인과 간음과 도둑질과 거짓 증언을 금하는 계명은 단순히 고대 이스라엘의 사회 질서를 유지하기 위한 규칙에 머무르지 않습니다. 인간의 내면에서 악한 사랑과 거짓을 멀리하고 주님의 선과 진리를 받아들이도록 인도하는 살아 있는 신적 가르침입니다. 그러므로 율법의 성취는 선과 악의 구별을 없애는 사건이 아니라, 하나님의 계명이 인간의 내적인 삶에까지 이르도록 그 의미를 더욱 깊이 드러내는 일입니다.

이러한 이해에서 가장 중요한 것은 율법의 중심에 하나님 사랑과 이웃 사랑이 있다는 사실입니다. 마22:37–40에서 주님은 마음을 다하고 목숨을 다하고 뜻을 다하여 하나님을 사랑하고, 이웃을 자신과 같이 사랑하라고 가르치신 뒤, 이 두 계명이 온 율법과 선지자의 강령이라고 말씀하십니다. 스베덴보리는 TCR.287에서 십계명의 모든 내용이 궁극적으로 하나님 사랑과 이웃 사랑에 관련된다고 설명합니다. 따라서 계명의 참된 목적은 인간이 규정을 얼마나 정확하게 알고 있는가에만 있지 않습니다. 그 규정이 가리키는 선을 사랑하고, 악을 멀리하며, 이웃에게 유익한 삶을 살아가는 데 있습니다. 예를 들어 안식일을 거룩하게 지킨다는 가르침에는 외적으로 일을 멈추고 예배한다는 의미가 있지만, 스베덴보리의 영적 신학에 비추어 보면 인간이 자기 자신의 욕망과 지혜를 앞세우는 상태에서 벗어나 주님의 인도하심을 받아들이는 내적인 안식이라는 차원에서도 생각할 수 있습니다. 또한 제사와 정결에 관한 규정들은 단순히 인간이 자신의 노력으로 하나님을 만족시키는 외적인 절차가 아니라, 주님께서 인간의 내면을 정결하게 하시고 선과 진리 안에서 자신과 결합하도록 인도하시는 영적 실재를 표상합니다. 다만 이러한 내적 의미에 관한 설명을 앞서 제시한 TCR.287 한 번호에 모두 직접 기록된 가르침처럼 이해해서는 안 됩니다. 이는 십계명의 영적 의미와 AC.8972의 표상적 율법에 관한 원리를 종합하여 적용한 해석입니다. 또한 속뜻을 이해한다는 이유로 실제적인 이웃 사랑과 도덕적 책임을 소홀히 해서는 안 됩니다. 참된 내적 의미는 외적인 선한 삶을 없애는 것이 아니라, 그 삶에 영적 생명을 부여하기 때문입니다.

여기서 오늘날 기독교인이 스스로 돌아보아야 할 문제도 나타납니다. 우리는 유대교가 토라의 영원성을 강조한다는 이유로 그 신앙을 단순한 율법주의라고 비판하면서, 정작 자신은 하나님의 계명을 실제 생활에서 얼마나 진지하게 받아들이고 있습니까? 어떤 사람은 구약의 율법이 예수 그리스도 안에서 성취되었다는 사실을 강조하면서, 이제는 선한 행위나 도덕적인 삶이 구원과 관계없다고 생각하기도 합니다. 그러나 스베덴보리의 가르침에서 믿음과 삶은 서로 분리될 수 없습니다. 주님이 율법을 성취하셨다는 것은 인간이 아무렇게나 살아도 된다는 허락이 아닙니다. 오히려 주님께서 말씀의 신적 진리를 드러내시고, 인간이 그 진리에 따라 악을 멀리하며 선한 삶을 살 수 있도록 길을 여셨다는 뜻입니다. 따라서 유대교의 토라 영속성을 비판하려는 사람은 먼저 자신이 하나님의 말씀을 얼마나 성실하게 실천하고 있는지 돌아보아야 합니다. 외적인 규정을 충실히 지키면서도 사랑이 없는 사람이 있을 수 있지만, 외적인 규정에서 자유롭다고 주장하면서도 실제로는 자기중심적인 욕망에 매여 있는 사람도 있을 수 있기 때문입니다. 참된 영적 자유는 하나님의 계명에서 벗어나 자기 마음대로 살아가는 자유가 아니라, 악의 지배에서 벗어나 선을 기꺼이 행할 수 있는 자유입니다. 율법의 문자를 넘어 영적 의미를 안다고 말하는 사람일수록, 그 진리가 자기 자신을 얼마나 변화시키고 있는지를 먼저 살펴야 합니다.

결국 유대교의 ‘토라는 영원하며 다른 법으로 대체되지 않는다’라는 명제에는 하나님의 말씀과 계시를 인간의 판단에 따라 함부로 폐기해서는 안 된다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 유대교는 하나님께서 주신 토라의 권위를 보존함으로써 언약의 신실함을 지키려 하며, 스베덴보리 역시 하나님의 말씀이 지닌 신적 거룩함을 결코 부정하지 않습니다. 그러나 두 신앙은 그 말씀의 영속성이 무엇을 의미하며, 예수 그리스도의 오심이 율법에 어떤 변화를 가져왔는가 하는 문제에서 결정적으로 갈라집니다. 스베덴보리는 주님께서 말씀 전체에 기록된 자신에 관한 것을 성취하셨으며, 이스라엘의 표상적 법도와 규례들은 기독교회에서 더 이상 이전과 동일한 외적 의무로 시행되지 않는다고 가르칩니다. 그러나 그 말씀의 속뜻과 신적 거룩함은 사라지지 않으며, 십계명과 하나님 사랑과 이웃 사랑의 가르침은 여전히 인간의 신앙과 거듭남의 중심에 있습니다. 그러므로 율법의 성취를 단순히 옛 계명의 폐지라고 이해해서도 안 되고, 율법의 영속성을 모든 외적 규정의 영구적인 시행과 동일시해서도 안 됩니다. 중요한 것은 하나님의 말씀이 인간을 어디로 인도하는가 하는 점입니다. 주님께서 말씀을 주신 목적은 인간이 규정의 문자에만 머물게 하려는 것이 아니라, 그 안에 담긴 선과 진리를 받아들이고 주님을 사랑하며 이웃에게 선을 행하는 새로운 사람이 되게 하려는 것입니다. 하나님의 말씀은 영원하지만, 그 말씀을 받아들이는 인간은 날마다 새롭게 변화되어야 합니다. 이것이 율법의 영속성과 계시의 성취를 스베덴보리의 렌즈로 이해하는 핵심입니다. (JU.014 해설)

요약

전통적인 유대교는 하나님께서 모세를 통하여 주신 토라가 영원하며, 후대의 예언자나 다른 종교적 계시로 영구적으로 대체될 수 없다고 가르칩니다. 그러나 토라의 영원성이 모든 계명을 시대와 조건에 관계없이 언제나 동일한 방식으로 시행한다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리는 주님께서 율법을 성취하셨다는 것이 말씀 전체에 기록된 자신에 관한 것을 이루셨다는 뜻이라고 설명합니다. 또한 이스라엘의 표상적 법도와 규례들은 기독교회에서 더 이상 이전과 동일한 외적 의무로 시행되지 않지만, 그 안에 담긴 신적 진리와 거룩함은 사라지지 않는다고 가르칩니다. 특히 십계명은 여전히 신적 법이며, 하나님 사랑과 이웃 사랑은 모든 계명의 중심입니다. 따라서 율법의 성취는 도덕적 책임을 없애는 것이 아니라, 하나님의 말씀이 인간의 내적 사랑과 삶에서 실현되도록 그 의미를 드러내는 일입니다. 참된 신앙은 율법의 문자에만 머무르거나 그 문자를 무조건 폐기하는 데 있지 않고, 그 안에 담긴 주님의 선과 진리를 받아들여 악을 멀리하고 이웃에게 선을 행하는 삶으로 나아가는 데 있습니다. (JU.014 요약)

※ 오늘(2026/11/15) 부를 찬송은 순서대로 찬22, ‘만유의 주 앞에’, 찬135, ‘어저께나 오늘이나’입니다.

오늘은 창5 절별 주석 그 여섯 번째, 28절로 32절, AC 글 번호로는 526번에서 536번으로 창5 본문 마지막 시간입니다. 먼저 창세기 본문입니다.

28라멕은 백팔십이 세에 아들을 낳고 29이름을 노아라 하여 이르되 여호와께서 땅을 저주하시므로 수고롭게 일하는 우리를 이 아들이 안위하리라 하였더라 30라멕은 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았으며 31그는 칠백칠십칠 세를 살고 죽었더라 32노아는 오백 세 된 후에 셈과 함과 야벳을 낳았더라 (창5:28-32)

제목은

라멕, 노아

이며, 다음은 이 특별한 AC 본문 리딩 예배를 위한 ‘3분 요약’입니다.

오늘 리딩에 들어가기 전에, 지금까지의 큰 흐름을 잠깐 돌아보겠습니다. 우리는 스베덴보리의 ‘아르카나 코엘레스티아’(Arcana Coelestia, 1749-1756)를 따라 창세기의 문자적 의미를 존중하면서 그 속뜻을 함께 읽고 있습니다.

창1에서는 천지창조를 인간의 거듭남으로 살펴보았습니다. 주님께서는 여섯 날의 과정을 통해 사람을 영적으로 거듭나게 하시고, 일곱째 날의 안식에 이르러 사랑으로 살아가는 천적 인간으로 이끄십니다.

창2에서는 에덴동산을 통해 태고교회의 천적 상태를 살펴보았습니다. 그들은 주님을 향한 사랑으로부터 선과 진리를 알아차리는 ‘퍼셉션’(perception)을 지녔습니다. 그러나 창3에서는 사람이 주님보다 자신의 감각과 ‘프로프리움’(proprium)을 신뢰하면서 이 질서가 무너졌습니다. 그럼에도 주님께서는 인간을 보호하시며 구원의 길을 보존하셨습니다.

창4에서는 신앙과 ‘체어리티’(charity)의 관계를 살펴보았습니다. 가인은 체어리티에서 분리된 신앙을, 아벨은 체어리티를 나타냅니다. 가인의 계열은 라멕에 이르러 황폐해졌지만, 주님께서는 셋과 에노스를 통해 체어리티에서 비롯된 예배가 다시 이어지게 하셨습니다.

창5에서는 아담에서 노아까지의 족보가 단순한 개인들의 출생과 죽음이 아니라, 태고교회로부터 이어진 여러 교회의 계승과 영적 상태의 변화를 나타낸다는 것을 배우고 있습니다. 후속 교회들을 거치면서 선과 진리를 직접 지각하던 퍼셉션은 점차 흐려졌으며, 마할랄렐 교회에서는 선한 쓰임에서 오는 기쁨보다 진리를 아는 기쁨을 더 좋아하는 변화가 나타났습니다.

에녹 교회에서는 이전 교회들이 퍼셉션했던 선과 진리를 교리로 정리했고, 그 교리는 후대의 쓰임을 위해 보존되었습니다. 지난주 므두셀라 교회에서는 퍼셉션이 더욱 일반적이고 흐릿해졌으며, 그 완전함과 함께 지혜와 이해도 감소했다는 사실을 배웠습니다.

이러한 흐름 속에서 오늘은 창5의 마지막 부분인 창5:28-32, AC.526-536을 읽습니다. 라멕 교회에서는 퍼셉션이 거의 소멸하여 교회가 황폐화되었지만, 주님께서는 선과 진리의 ‘리메인스’(remains)를 보존하시고, 노아로 나타낸 새로운 고대교회를 일으키셨습니다. 오늘은 이처럼 태고교회의 종말이 어떻게 새로운 교회의 출현으로 이어지는지, 그리고 그 가운데 나타나는 주님의 섭리를 살펴보겠습니다.

다음은 오늘 리딩 범위인 AC.523-525 요약입니다.

지난주 우리는 창5:25-27, AC.523-525를 통하여 므두셀라 교회의 영적 상태를 살펴보았습니다. 므두셀라는 태고교회의 여덟째 교회를 나타내며, 이 교회에 이르러 선과 진리에 대한 퍼셉션은 더욱 일반적이고 흐릿해졌습니다. 스베덴보리는 퍼셉션의 완전함이 감소함에 따라 지혜와 이해도 함께 감소했다고 설명했습니다. 그러나 이때에도 퍼셉션이 완전히 사라진 것은 아니었습니다. 므두셀라 교회는 태고교회의 영적 생명이 점차 소멸해 가는 과정에 있었으며, 그 뒤를 이어 라멕이라는 아홉째 교회가 등장했습니다.

오늘은 그다음 말씀인 창5:28-32, AC.526-536을 읽습니다. 여기에는 라멕이 노아를 낳고, 노아가 셈과 함과 야벳을 낳았다는 기록이 나옵니다. 그러나 그 속뜻에는 창5 전체를 관통해 온 태고교회의 영적 쇠퇴가 마지막 단계에 이르고, 주님께서 전혀 새로운 성격의 교회를 일으키시는 중요한 전환이 담겨 있습니다. 특히 오늘은 라멕 교회의 황폐화, 노아 교회의 출현, 리메인스의 보존, 그리고 새로운 거듭남의 의미를 살펴보겠습니다.

먼저 28절은 ‘라멕은 백팔십이 세에 아들을 낳고’라고 합니다. AC.526에서 스베덴보리는 ‘라멕’(Lamech)이 태고교회의 아홉째 교회를 나타낸다고 설명합니다. 그런데 이 교회에서는 선과 진리에 대한 퍼셉션이 너무나 일반적이고 흐릿해져 거의 없는 것이나 다름없는 상태에 이르렀습니다. 스베덴보리는 이러한 상태를 교회의 ‘황폐화’(vastation)라고 부릅니다. 여기서 황폐화란 단순히 교회의 외적인 조직이 사라지거나 구성원이 줄어들었다는 뜻이 아닙니다. 교회를 참된 교회로 이루는 선과 진리의 내적인 생명이 거의 사라진 상태를 의미합니다. 태고교회의 고유한 생명은 주님을 향한 사랑 안에서 선과 진리를 직접 지각하는 퍼셉션이었는데, 그것이 후속 교회들을 거치며 점차 약해져 라멕 교회에 이르러서는 사실상 제 기능을 하지 못할 만큼 흐릿해진 것입니다.

이러한 상태는 앞서 살펴본 므두셀라 교회와 비교하면 더욱 분명해집니다. AC.527에서 스베덴보리는 창4의 라멕과 창5의 라멕이 거의 같은 영적 의미를 지닌다고 설명합니다. 창4에서 라멕을 낳은 사람은 므드사엘이고, 창5에서 라멕을 낳은 사람은 므두셀라입니다. 두 이름은 서로 비슷한 의미를 지니는데, 므드사엘과 므두셀라는 ‘소멸해 가는 것’을, 라멕은 ‘이미 파괴된 것’을 나타냅니다. 므두셀라 교회에서는 퍼셉션이 여전히 남아 있었지만 그 완전함과 함께 지혜와 이해가 감소하고 있었습니다. 반면 라멕 교회에서는 퍼셉션이 거의 없는 것이나 다름없는 상태에 이르렀습니다. 따라서 므두셀라는 영적 생명이 소멸해 가는 상태를, 라멕은 그 생명이 사실상 파괴된 상태를 나타냅니다. 그러나 이것이 곧 인류 전체에서 선과 진리가 완전히 사라졌다는 뜻은 아닙니다. 오히려 바로 이 지점에서 새로운 교회의 출현이 예고됩니다.

이제 29절은 라멕이 아들의 이름을 노아라고 지으며, ‘여호와께서 땅을 저주하시므로 수고롭게 일하는 우리를 이 아들이 안위하리라’고 말했다고 기록합니다. AC.528에서 스베덴보리는 ‘노아’(Noah)가 고대교회를 나타내며, 수고에서 안위한다는 말씀은 왜곡되었던 것들이 회복되게 할 교리를 의미한다고 설명합니다. 이것은 노아의 출현이 단순히 한 교회에서 다음 교회로 이어지는 평범한 계승이 아니라, 이전과 다른 성격의 새로운 교회가 나타나는 사건임을 보여 줍니다. 태고교회의 후속 교회들은 모두 처음의 퍼셉션과 관련되어 있었지만, 노아로 나타낸 고대교회는 그 성격이 근본적으로 달랐습니다. 태고교회에서는 주님을 향한 사랑 안에서 선과 진리를 직접 지각하는 퍼셉션이 중심이었지만, 고대교회에서는 이전 교회들로부터 보존된 선과 진리의 교리가 중요한 역할을 하게 됩니다. 따라서 노아는 태고교회의 처음 상태로 단순히 되돌아가는 것을 나타내지 않습니다. 주님께서 달라진 인간의 영적 상태에 맞추어 새로운 교회를 일으키시는 것을 나타냅니다.

AC.529에서는 노아가 홍수 이후에 이어지는 세 교회의 모교회라고 설명합니다. 이것은 노아 교회가 하나의 새로운 교회일 뿐 아니라, 이후 여러 교회가 이어져 나오는 근원이 된다는 뜻입니다. 앞에서 아담으로 나타낸 태고교회로부터 여러 후속 교회가 이어졌던 것처럼, 이제 노아로 나타낸 고대교회에서도 새로운 교회들의 계승이 시작됩니다. 그러나 이 두 계승에는 중요한 차이가 있습니다. 태고교회의 후속 교회들에서는 처음의 퍼셉션이 점차 약해지는 과정이 중심이었다면, 노아 교회에서는 보존된 선과 진리를 바탕으로 이전과 다른 영적 성격의 교회가 나타납니다.

그렇다면 태고교회의 퍼셉션이 거의 소멸했는데도 어떻게 새로운 교회가 일어날 수 있었을까요? 오늘 본문에서 가장 깊이 살펴보아야 할 말씀이 바로 AC.530입니다. 여기서 스베덴보리는 교회가 점차 쇠퇴하여 마침내 신앙의 선과 진리가 남아 있지 않게 될 때 그 교회를 황폐화되었다고 한다고 설명합니다. 그러나 곧이어 매우 중요한 말씀을 덧붙입니다. ‘리메인스는 언제나 보존됩니다.’ 여기서 ‘리메인스’(remains)는 주님께서 보존하시는 선과 진리에 속한 것들을 가리킵니다. 스베덴보리는 교회가 황폐화되더라도 신앙의 선과 진리를 지닌 사람들이 보존되며, 그 수가 적더라도 그러하다고 설명합니다. 이것은 한 교회가 황폐화되었다고 해서 인류 전체에서 선과 진리가 완전히 사라지는 것은 아니라는 뜻입니다.

스베덴보리는 이러한 보존이 천국과 인류 사이의 결합을 위해 필요하다고 설명합니다. 신앙의 선과 진리가 소수의 사람들 가운데라도 보존되지 않는다면 천국과 인류 사이에 결합이 이루어질 수 없기 때문입니다. 따라서 리메인스의 보존은 단순히 오래된 교리나 전통을 남겨 두는 일이 아닙니다. 주님께서 인류 가운데 선과 진리를 보존하시며, 천국과 인류 사이의 결합이 계속 이루어지도록 하시는 깊은 섭리와 관련됩니다. 여기서 우리는 교회의 외적인 규모나 역사보다 그 안에 선과 진리의 생명이 얼마나 살아 있는가가 더 중요하다는 사실을 배우게 됩니다.

이어서 스베덴보리는 개인 안에 있는 리메인스의 중요성도 설명합니다. 사람 안에 리메인스가 적을수록 그 사람이 지닌 이성과 지식이 밝아질 수 있는 정도도 줄어든다고 합니다. 그 이유는 선과 진리의 빛이 주님께로부터 리메인스 안으로, 또는 리메인스를 통하여 흘러들어 오기 때문입니다. 여기서 중요한 것은 리메인스 자체가 빛의 근원이 아니라는 사실입니다. 선과 진리의 빛은 언제나 주님께로부터 오며, 리메인스는 그 빛이 사람에게 받아들여지는 데 중요한 역할을 합니다. 따라서 인간의 참된 지혜와 이해는 자신의 지적 능력만으로 이루어지는 것이 아니라, 주님께서 보존하신 선과 진리와 깊이 관계되어 있습니다.

스베덴보리는 리메인스의 중요성을 설명하면서, 리메인스가 없다면 사람은 사람이 아니라 짐승보다도 훨씬 비천한 존재가 될 것이라고까지 말합니다. 이것은 어떤 사람의 인간적인 존엄성을 부정하는 말이 아니라, 인간의 영적 생명에 리메인스가 얼마나 근본적인 역할을 하는지를 강조하는 표현입니다. 그는 이를 하늘의 별에 비유합니다. 별이 작을수록 빛을 적게 내고 클수록 빛을 더 많이 내는 것처럼, 사람 안에 보존된 리메인스가 많고 적음에 따라 선과 진리의 빛을 받아들이는 정도에도 차이가 있다는 것입니다. 결국 참된 영적 인간은 자신의 지식이나 능력만으로 이루어지는 것이 아니라, 주님께로부터 오는 선과 진리의 빛을 받아들임으로써 형성됩니다.

이제 이러한 리메인스의 보존이 노아 교회의 출현과 연결됩니다. AC.530에서 스베덴보리는 태고교회로부터 남아 있던 얼마 안 되는 것들이 노아라고 하는 교회를 이루었던 사람들 가운데 있었다고 설명합니다. 그러나 그것들은 태고교회가 지녔던 직접적인 퍼셉션의 리메인스가 아니었습니다. 그는 그것들을 ‘완전함에 관한 리메인스’라고 부르며, 태고교회의 퍼셉션에서 비롯된 교리에 관한 리메인스도 있었다고 설명합니다. 다만 여기서 ‘완전함에 관한 리메인스’가 구체적으로 무엇으로 이루어졌는지는 더 자세히 설명하지 않습니다. 분명한 것은 노아 교회에 보존된 것이 이전 태고교회의 직접적인 퍼셉션 자체는 아니었으며, 그 퍼셉션에서 비롯된 교리적인 것들이 새로운 교회의 출현과 관련되었다는 사실입니다.

여기서 우리는 앞서 살펴본 에녹 교회의 역할을 다시 떠올리게 됩니다. AC.519-521에서 에녹 교회는 이전 교회들이 퍼셉션으로 지각하던 선과 진리를 교리로 정리했으며, 그 교리는 후대를 위해 보존되었다고 배웠습니다. 그리고 이제 AC.530에서는 노아 교회에 태고교회의 퍼셉션에서 비롯된 교리적인 것들이 리메인스로 남아 있었다고 설명합니다. 스베덴보리가 여기서 두 교회의 교리적 내용을 직접 동일시하는 것은 아니지만, 이 두 말씀은 선과 진리의 보존과 후대의 쓰임이라는 점에서 서로 연결됩니다. 태고교회의 직접적인 퍼셉션이 사라져 가는 가운데서도 주님께서는 선과 진리가 완전히 없어지지 않도록 보존하시고, 새로운 교회가 일어날 길을 마련하셨던 것입니다.

이제 AC.531에서는 노아가 왜 사람들을 ‘안위할 것’이라고 기록되었는지를 더욱 구체적으로 설명합니다. 스베덴보리에 따르면 ‘일’은 사람들이 수고와 고통을 겪지 않고서는 무엇이 진리인지 지각할 수 없게 된 상태를 나타냅니다. 그리고 ‘여호와께서 저주하신 땅으로 말미암은 우리 손의 수고’는 그들이 어떤 선도 행할 수 없게 된 상태를 나타냅니다. 이것은 바로 라멕으로 나타낸 황폐화된 교회의 상태입니다. 이전에는 주님께로부터 선과 진리를 직접 지각하던 사람들이 이제는 그러한 퍼셉션을 거의 잃어버렸으며, 자신의 힘으로 진리를 찾고 선을 행하려는 상태에 이른 것입니다.

여기서 스베덴보리는 이러한 수고의 근본적인 문제를 인간 자신의 ‘프로프리움’(proprium)에서 찾습니다. 사람이 자기 자신을 선과 진리의 근원으로 삼아 자신의 힘으로 진리를 찾아내고 선을 행하려 할 때, 그 결과는 거짓과 악이 됩니다. 이것이 ‘여호와께서 저주하신 땅’이라는 표현과 연결됩니다. 그러나 이것이 말씀을 배우고 선을 행하기 위해 노력하는 모든 행위가 잘못이라는 뜻은 아닙니다. 중요한 것은 선과 진리의 근원을 어디에 두는가 하는 문제입니다. 사람이 주님께 의지하여 진리를 배우고 선을 행하려는 것과, 주님을 떠나 자기 자신을 선과 진리의 근원으로 삼는 것은 전혀 다릅니다. 참된 선과 진리의 근원은 언제나 주님이십니다.

바로 이러한 라멕의 상태와 대조되는 것이 노아를 통한 안위입니다. AC.531에서 스베덴보리는 노아가 새로운 거듭남을 나타내며, 따라서 새로운 교회인 고대교회를 나타낸다고 설명합니다. 그리고 노아는 안식과 그 안식에서 오는 안위도 의미한다고 말합니다. 여기서 안식은 단순히 아무 일도 하지 않는 상태가 아닙니다. 자기 자신을 선과 진리의 근원으로 삼으려는 수고에서 벗어나, 주님께로부터 오는 새로운 생명 안에서 선과 진리를 받아들일 수 있게 되는 영적 상태와 관련됩니다. 따라서 라멕의 수고와 노아의 안위는 단순히 고통과 편안함의 차이가 아니라, 인간 자신의 프로프리움에 의존하는 상태와 주님께로부터 새로운 생명을 받는 상태의 차이를 보여 줍니다.

이제 30절과 31절은 라멕이 노아를 낳은 후 오백구십오 년을 지내며 자녀들을 낳았고, 칠백칠십칠 세를 살고 죽었다고 기록합니다. AC.532-533에서 스베덴보리는 라멕이 황폐화된 교회를 나타내며, 그 교회의 아들들과 딸들은 그러한 교회에서 이루어진 잉태와 출생을 의미한다고 설명합니다. 여기서 중요한 원리는 ‘교회가 어떠한 상태에 있느냐에 따라 그 교회에서 생겨나는 것들도 그러하다’는 것입니다. 앞에서 아들들은 진리들을, 딸들은 선들을 나타낸다고 배웠지만, 라멕 교회는 이미 황폐화된 상태에 있었습니다. 따라서 그 교회에서 생겨난 것들을 처음 태고교회에서 비롯된 온전한 진리와 선의 출생과 동일하게 이해해서는 안 됩니다.

스베덴보리는 그 출생들의 성격이 라멕 교회의 상태에서 이미 드러나므로 더 자세히 설명하지 않겠다고 합니다. 그리고 므두셀라와 라멕이라는 두 교회가 모두 홍수 직전에 소멸했다고 밝힙니다. 이것은 태고교회에서 이어져 온 영적 상태가 마침내 종말에 이르렀음을 보여 줍니다. 므두셀라 교회에서는 퍼셉션이 소멸해 가고 있었고, 라멕 교회에서는 이미 거의 파괴된 상태에 이르렀습니다. 그러나 두 교회의 소멸이 곧 모든 교회의 종말은 아니었습니다. 주님께서는 이미 노아로 나타낸 새로운 교회를 일으키셨기 때문입니다. 따라서 창5의 마지막 부분에는 태고교회의 종말과 고대교회의 출현이 함께 기록되어 있습니다.

이제 마지막 32절은 ‘노아는 오백 세 된 후에 셈과 함과 야벳을 낳았더라’고 합니다. AC.534에서 스베덴보리는 노아가 고대교회를 나타내며, ‘셈’(Shem), ‘함’(Ham), ‘야벳’(Japheth)은 그 고대교회로부터 이어진 세 고대교회를 나타낸다고 설명합니다. 따라서 노아는 이 세 교회의 모교회입니다. 앞에서 태고교회로부터 여러 후속 교회가 이어졌던 것처럼, 이제 새로운 고대교회에서도 다시 세 교회가 이어지게 됩니다. 다만 스베덴보리는 이번 번호에서 셈과 함과 야벳이 각각 어떤 영적 특징을 지녔는지까지는 설명하지 않습니다. 지금은 이 세 이름이 노아 교회에서 이어진 세 고대교회를 나타내며, 새로운 교회의 계승이 시작된다는 사실에 주목해야 합니다.

AC.535에서는 노아 교회가 홍수 이전의 교회들 가운데 포함되지 않는다고 설명합니다. 이것은 노아 교회가 시간적으로 홍수 이전에는 전혀 존재하지 않았다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 앞의 AC.530에서는 고대교회가 홍수 이전 시대의 끝 무렵과 홍수 이후 초기에도 존재했다고 했기 때문입니다. 이 두 설명을 함께 살펴보면, 노아 교회는 홍수 이전에 이미 나타났지만 이전의 태고교회 계열과는 본래의 영적 성격이 다른 새로운 교회라는 사실을 알 수 있습니다. 스베덴보리는 이러한 구별의 근거로 노아가 사람들을 안위할 것이라는 29절의 말씀을 다시 제시합니다. 그리고 여기서 안위는 노아 교회가 살아남아 존속하게 된다는 뜻이라고 설명합니다. 따라서 노아의 안위는 단순히 일시적인 고통의 경감이 아니라, 이전 교회의 쇠퇴와 소멸을 넘어 새로운 교회가 계속 이어지게 된다는 영적 의미를 지닙니다.

마지막으로 AC.536에서 스베덴보리는 창5 전체를 통하여 반복하여 설명했던 퍼셉션에 관해 중요한 말씀을 덧붙입니다. 그는 오늘날 사람들에게 퍼셉션이 전혀 알려지지 않은 것이어서, 어떤 사람들은 이를 지속적인 계시라고 생각하고, 어떤 사람들은 인간에게 심어진 특별한 능력이라고 생각하며, 또 어떤 사람들은 상상에 불과하다고 여긴다고 설명합니다. 그러나 스베덴보리는 퍼셉션이 ‘사랑의 신앙 안에 있는 사람들에게 주님께서 직접 주시는 지극히 천적인 것’이라고 밝힙니다. 따라서 퍼셉션은 인간이 자신의 지능이나 경험으로 만들어 내는 능력이 아닙니다. 또한 어떤 생각을 강하게 확신하거나 특별한 영적 느낌을 경험하는 것과도 동일하지 않습니다. 퍼셉션은 주님께로부터 오는 사랑과 결합된 신앙 안에서 선과 진리를 내적으로 지각하는 것입니다.

스베덴보리는 또한 온 천국에 헤아릴 수 없이 다양한 퍼셉션이 존재한다고 말합니다. 이것은 천국의 모든 천사가 동일한 방식과 정도로 선과 진리를 지각하는 것이 아니라는 뜻입니다. 퍼셉션에는 헤아릴 수 없는 다양성이 있으며, 스베덴보리는 이어지는 여러 글에서 그 주요한 종류들을 설명하겠다고 예고합니다. 따라서 AC.536은 창5의 교회 계보에 관한 설명을 마무리하면서, 우리가 그동안 반복하여 만났던 퍼셉션이 실제로 무엇인지 더욱 깊이 이해할 수 있도록 다음 설명으로 이어지는 역할을 합니다.

이렇게 오늘의 AC.526-536을 하나로 모아 보면, 네 가지 중요한 의미를 발견할 수 있습니다.

첫째는 ‘태고교회의 황폐화’입니다. 태고교회의 퍼셉션은 후속 교회들을 거치며 점차 약해졌고, 라멕 교회에 이르러 거의 없는 것이나 다름없는 상태가 되었습니다. 이것은 교회의 참된 생명이 외적인 존속이나 오랜 역사에 있는 것이 아니라, 주님께로부터 오는 선과 진리에 있음을 보여 줍니다. 아무리 오랜 전통을 지닌 교회라도 그 안에 선과 진리의 내적인 생명이 거의 사라진다면 영적으로 황폐화될 수 있습니다.

둘째는 ‘리메인스의 보존’입니다. 교회가 황폐화되더라도 주님께서는 리메인스를 언제나 보존하십니다. 신앙의 선과 진리를 지닌 사람이 소수에 불과하더라도 그들을 보존하시며, 각 사람 안에 보존된 리메인스 안으로, 또는 그것을 통하여 선과 진리의 빛을 주십니다. 따라서 인간의 참된 영적 생명은 자신의 지식이나 능력만으로 이루어지는 것이 아니라 주님께로부터 오는 선과 진리에 의존합니다.

셋째는 ‘새로운 거듭남과 고대교회의 출현’입니다. 주님께서는 라멕 교회의 황폐화 가운데서 노아로 나타낸 새로운 교회를 일으키셨습니다. 이 교회는 태고교회의 직접적인 퍼셉션을 그대로 이어받은 교회가 아니라, 보존된 선과 진리와 교리를 바탕으로 새로운 거듭남의 길이 열리는 교회였습니다. 따라서 노아의 출현은 단순한 계승이 아니라 이전과 다른 영적 질서의 시작을 나타냅니다.

넷째는 ‘퍼셉션의 근원과 본질’입니다. 퍼셉션은 인간이 독립적으로 소유하는 능력이 아니라, 사랑의 신앙 안에 있는 사람들에게 주님께서 직접 주시는 지극히 천적인 것입니다. 그러므로 참된 영적 지혜와 이해는 주님을 향한 사랑과 분리될 수 없습니다. 사랑과 분리된 지식이나 강한 확신만으로는 태고교회의 퍼셉션을 이해할 수 없습니다.

이 네 가지를 함께 생각하면, 오늘 본문은 우리에게 교회의 종말과 새로운 시작을 바라보는 중요한 관점을 제공합니다. 인간의 눈으로 보면 라멕 교회의 황폐화는 모든 것이 끝나는 것처럼 보일 수 있습니다. 실제로 그 교회에서는 선과 진리를 직접 지각하던 퍼셉션이 거의 소멸했습니다. 그러나 주님의 섭리는 그 지점에서 끝나지 않았습니다. 주님께서는 선과 진리를 지닌 소수의 사람들을 보존하시고, 그 가운데 새로운 고대교회를 일으키셨습니다. 따라서 오늘 본문에서 우리가 가장 깊이 기억해야 할 것은 인간의 영적 쇠퇴보다 더욱 크신 주님의 섭리입니다.

이것은 우리 자신의 신앙에도 적용됩니다. 우리는 때때로 자신의 영적 상태가 예전만 못하다고 느낄 수 있습니다. 말씀을 읽어도 이전처럼 마음에 와닿지 않고, 기도할 때에도 주님께서 멀리 계신 것처럼 느껴질 수 있습니다. 또한 오랜 신앙생활에도 불구하고 자신의 사랑이 약해지고 이웃을 향한 선한 마음이 줄어들었다는 사실을 발견할 수도 있습니다. 그러나 그러한 상태를 발견했다고 해서 주님께서 우리를 떠나셨다고 단정해서는 안 됩니다. 오늘 AC.530은 주님께서 리메인스를 언제나 보존하신다고 가르칩니다. 그러므로 우리의 소망은 자신의 영적인 능력이 얼마나 뛰어난가에 있지 않고, 선과 진리를 보존하시며 그 빛을 주시는 주님께 있습니다.

특히 라멕의 수고와 노아의 안위를 생각해야 합니다. 우리는 진리를 정확하게 이해하고 선을 행하기 위해 노력하면서도, 어느 순간 그 모든 것을 자신의 힘으로 이루려 할 수 있습니다. 자신의 지식과 판단을 의지하고, 자신이 옳다는 확신을 앞세우며, 주님께로부터 오는 사랑보다 자신의 능력을 신뢰하기 쉽습니다. 그러나 AC.531은 자신의 프로프리움에서 진리를 찾고 선을 행하려는 상태가 결국 수고와 고통으로 이어진다고 설명합니다. 참된 안위는 자신을 선과 진리의 근원으로 삼는 데서 오지 않고, 주님께로부터 새로운 생명을 받는 데서 옵니다.

또한 오늘 본문은 우리가 말씀과 교리를 배우는 목적이 무엇인지 다시 생각하게 합니다. 에녹 교회가 이전 교회들의 퍼셉션에서 비롯된 선과 진리를 교리로 정리하고 보존한 것처럼, 노아 교회에서는 보존된 교리적인 것들이 새로운 교회의 형성과 관련됩니다. 이것은 교리가 단순히 지식을 축적하기 위해 존재하는 것이 아니라, 인간이 선과 진리를 배우고 받아들이며 거듭남의 길로 나아가도록 돕는 데 쓰임이 있음을 생각하게 합니다. 그러므로 우리가 스베덴보리의 저작을 읽고 말씀의 속뜻을 배우는 목적도 여기에 있어야 합니다. 중요한 것은 얼마나 많은 교리를 알고 있는가가 아니라, 그 배움을 통하여 주님을 더욱 사랑하고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 나아가는가 하는 것입니다.

지난주에는 므두셀라 교회에서 퍼셉션의 완전함과 함께 지혜와 이해가 감소했다는 사실을 배웠습니다. 오늘은 그 쇠퇴가 라멕 교회의 황폐화에 이르렀지만, 주님께서는 그 가운데서도 리메인스를 보존하시고 노아로 나타낸 새로운 고대교회를 일으키셨다는 사실을 배웁니다. 따라서 이 두 말씀은 서로 이어집니다. 인간의 퍼셉션은 점차 사라져 갔지만, 주님의 섭리는 사라지지 않았습니다. 주님께서는 달라진 인간의 상태에 맞추어 선과 진리를 받아들일 새로운 길을 마련하셨습니다.

특히 오늘로 창5의 계보가 마무리된다는 사실을 기억해야 합니다. 아담에서 시작하여 셋, 에노스, 게난, 마할랄렐, 야렛, 에녹, 므두셀라, 라멕으로 이어진 교회들의 역사는 단순한 사람들의 출생과 죽음에 관한 기록이 아니었습니다. 그것은 태고교회의 선과 진리에 대한 퍼셉션이 어떻게 변화하고 쇠퇴했는지를 보여 주는 영적 역사였습니다. 그리고 그 마지막에 노아가 등장함으로써 새로운 고대교회의 역사가 시작됩니다. 따라서 창5의 마지막은 단순한 종말이 아니라, 주님께서 준비하신 새로운 시작이기도 합니다.

이것이 오늘 창5:28-32, AC.526-536을 통하여 우리가 배우는 말씀입니다. ‘인간과 교회의 영적 생명은 쇠퇴하고 황폐화될 수 있지만, 주님께서는 리메인스를 언제나 보존하시며, 그 보존된 선과 진리를 통하여 새로운 거듭남과 새로운 교회의 길을 마련하신다’는 것입니다. 우리가 자신의 지식과 능력에 의지하기보다 선과 진리의 근원이신 주님을 의지하며, 주님께서 주시는 진리를 사랑으로 받아들이고 이웃을 위한 선한 쓰임으로 실천함으로써, 주님께서 주시는 참된 안식과 안위 안에서 살아가기를 바랍니다.

이상 요약을 마치고, 아래는 AC 본문, 해설 및 심화입니다.

오늘 AC 리딩 본문 전체는 여기까지이고, 앞으로는 따로 필독 추천은 하지 않겠습니다. 다음은 다음 주(20261122) 리딩 본문(창5 뒤 - 창6 앞, AC.537-553) 소개입니다. 다음 주는 창 본문 없이 장과 장 사이, 즉 창5와 창6 사이 스베덴보리의 영계 체험 본문입니다.

다음 주에는 창5와 창6 사이에 나오는 AC.537-553을 통하여 ‘천국과 천국의 기쁨에 관하여’라는 스베덴보리의 영계 체험을 살펴보겠습니다. 이번에는 창세기 본문의 속뜻을 해설하는 것이 아니라, 스베덴보리가 직접 보고 경험한 천국의 사랑과 행복에 관한 이야기입니다. 특히 천국은 단순히 들어가기만 하면 행복해지는 장소가 아니라, 주님께로부터 오는 상호 사랑과 체어리티가 생명을 이루는 곳임을 배우게 됩니다. 또한 천사들이 서로의 행복을 나누며 하나의 ‘큰 사람’(Grand Man)을 이루는 질서와, 천국의 모든 기쁨이 오직 주님께로부터 온다는 사실도 살펴보겠습니다. 이를 통해 참된 천국의 행복이 무엇이며, 우리가 이 세상에서부터 어떤 사랑의 삶을 살아가야 하는지 함께 생각해 보겠습니다.

네, 이상입니다.

한결같은 교회 변일국 목사

설교

2026-11-15(D1)

SL.EO.014 | 동방정교회(Eastern Orthodox)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘그리스도에게는 신적 의지와 인간적 의지가 있다’ - 두 의지의 일치와 주님의 비움과 영화

해설

겟세마네 동산에서 예수님께서는 십자가를 앞두고 깊은 고뇌 가운데 기도하셨습니다. ‘내 아버지여 만일 할 만하시거든 이 잔을 내게서 지나가게 하옵소서 그러나 나의 원대로 마시옵고 아버지의 원대로 하옵소서’(마26:39). 이 말씀은 주님의 지상 생애에서 가장 깊은 신비 가운데 하나를 드러냅니다. 예수 그리스도께서 참하나님이시라면 왜 자신의 뜻과 아버지의 뜻을 구별하여 말씀하셨습니까? 하나님께서는 자신의 뜻과 다른 뜻을 가지고 계실 수 있습니까? 예수님께서 인간으로서 고난과 죽음을 피하고자 하셨다면, 그것은 신적 의지와 인간적 의지가 서로 충돌했다는 뜻입니까? 반대로 예수님께서 인간적인 두려움과 고통을 실제로 경험하지 않으셨다면 겟세마네의 기도와 십자가의 고난은 과연 무엇을 의미합니까? 동방정교회는 이러한 질문에 답하기 위하여 예수 그리스도께 신적 의지와 인간적 의지가 모두 존재한다고 가르칩니다. 그러나 이는 주님 안에 서로 대립하는 두 인격이나 두 개의 독립적인 결단 주체가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 두 의지가 각각의 본성에 속한 참된 의지로서 구별되지만, 한 분 그리스도 안에서 분리되지 않고 완전한 조화를 이룬다고 고백합니다. 한편 스베덴보리는 겟세마네의 기도를 주님께서 경험하신 ‘비움’(exinanition)의 상태와, 자신의 인성을 신성으로부터 영화롭게 하시는 과정에서 이해합니다. 두 전통 모두 주님의 실제적인 인간적 고난과 순종을 인정하지만, 그 경험을 설명하는 신학적 구조는 서로 다릅니다. 이번에는 두 의지의 의미와 주님의 실제적인 시험, 그리고 비움과 영화의 관계를 중심으로 그 차이를 살펴보겠습니다.

동방정교회의 두 의지 교리는 680년부터 681년까지 콘스탄티노폴리스에서 열린 제6차 보편공의회에서 중요한 교리적 정식을 갖추었습니다. 이 공의회는 예수 그리스도께 완전한 신성과 완전한 인성이 있는 것처럼, 신적 의지와 인간적 의지, 그리고 신적 활동과 인간적 활동이 있다고 고백했습니다. 이러한 가르침을 ‘양의론’(dyothelitism)이라고 부르며, 그리스도 안에 하나의 의지만 있다고 주장하는 ‘단의론’(monothelitism)과 구별합니다. 여기서 두 의지란 서로 다른 두 인격의 의지가 아니라 두 본성에 속한 자연적 의지를 뜻합니다. 정교회에 따르면 의지할 수 있는 능력은 본성에 속하고, 실제로 의지하며 행동하시는 주체는 한 분 그리스도이십니다. 그리스도께서 완전한 하나님이시라면 신적 의지가 있어야 하며, 완전한 인간이시라면 인간적 의지도 있어야 한다는 것입니다. 인간의 몸과 이성은 취하셨지만 인간적 의지는 취하지 않으셨다고 한다면, 그분께서 온전한 인성을 취하셨다는 고백이 훼손될 수 있습니다. 반대로 인간적 의지를 인정하면서 그리스도의 신적 의지를 부정한다면 그분의 완전한 신성도 지킬 수 없습니다. 따라서 제6차 보편공의회는 앞선 칼케돈 공의회가 고백한 한 위격 안의 두 본성이라는 가르침을 의지와 활동의 문제에까지 적용했습니다. 두 의지는 혼합되거나 하나로 흡수되지 않지만, 서로 분리되어 독립적으로 행동하지도 않습니다. 정교회가 이 구별을 유지하는 이유는 예수 그리스도의 참된 인성과 신성을 동시에 보존하고, 그분께서 인간으로서 이루신 순종과 구원의 역사가 실제적인 것이었음을 밝히기 위해서입니다.

이 가르침을 더욱 정확하게 이해하려면 ‘의지’라는 말이 무엇을 의미하는지 살펴보아야 합니다. 우리가 일상에서 의지라고 말할 때에는 특정한 행동을 하거나 하지 않으려는 개인적 결심을 생각하기 쉽습니다. 그러나 동방정교회의 그리스도론에서 중요한 것은 본성에 속한 ‘자연적 의지’(natural will)입니다. 인간이 인간으로서 무엇을 원하고 선택하며 행동할 수 있는 능력 자체가 여기에 속합니다. 이러한 자연적 의지와 구별되는 것이 구체적인 상황에서 무엇을 선택할지 숙고하고 판단하는 방식입니다. 참회자 막시모스(Maximus the Confessor)는 이 구별을 발전시켰으며, 다마스쿠스의 요한(John of Damascus)은 ‘정통신앙 해설’(An Exposition of the Orthodox Faith) 제3권 14장에서 이를 상세하게 설명합니다. 그는 그리스도께 두 자연적 의지와 두 활동이 있지만, 의지하고 활동하시는 분은 한 분이라고 가르칩니다. 또한 그리스도께서는 우리와 같은 무지와 불확실성 때문에 선과 악 사이에서 숙고하고 망설이며 잘못된 결정을 내리시는 분이 아니라고 설명합니다. 주님께서는 참된 인간적 의지를 가지셨지만 그 의지는 죄에 물든 반역적인 의지가 아니며, 신적 의지와 완전한 조화 안에서 작용합니다. 여기서 인간적 의지가 있다는 것과 신적 의지에 대립하는 죄악된 의지가 있다는 것을 구별하는 일이 결정적으로 중요합니다. 이러한 구별 없이 두 의지를 설명하면 마치 예수님 안에 서로 충돌하는 두 자아가 존재했던 것처럼 생각하기 쉽습니다. 그러나 정교회가 의도하는 것은 정반대입니다. 두 본성의 고유한 의지를 인정하면서도 그 의지들이 한 분 그리스도 안에서 완전하게 일치한다는 사실을 보존하려는 것입니다.

그렇다면 겟세마네에서 주님께서 잔이 지나가기를 원하셨다는 말씀은 어떻게 이해해야 합니까? 동방정교회는 이 기도를 주님의 참된 인간적 의지가 실제로 나타난 중요한 장면으로 이해합니다. 인간은 본성적으로 생명을 보존하기를 원하고, 고통과 죽음을 피하려는 자연적인 성향을 가지고 있습니다. 이러한 성향 자체가 죄이거나 하나님께 대한 반역은 아닙니다. 예수님께서는 참된 인성을 취하셨으므로 고난과 죽음 앞에서 인간적인 고통을 실제로 경험하셨습니다. 그러나 그분의 인간적 의지는 신적 의지에 반항하거나 이를 거부하는 방향으로 움직이지 않았습니다. 오히려 고난 가운데서도 아버지의 뜻을 완전하게 따르셨습니다. 정교회의 관점에서 겟세마네의 기도는 두 의지가 서로 충돌하다가 어느 한쪽이 억지로 굴복한 장면이 아니라, 참된 인간적 의지가 신적 뜻을 자유롭게 따르는 모습을 드러냅니다. 그렇다고 주님의 슬픔과 두려움이 단순히 사람들에게 순종의 본보기를 보여 주기 위한 연극이었다는 뜻은 아닙니다. 그분께서는 실제로 고난을 겪으셨으며, 그 고난 가운데서도 신적 뜻에 완전히 일치하셨다는 것입니다. 따라서 정교회가 말하는 두 의지의 일치는 인간적 의지가 없어지는 것도 아니고, 인간의 자연적인 감정과 경험이 부정되는 것도 아닙니다. 참된 인간적 의지를 가지신 한 분 그리스도께서 신적 의지와 분리되지 않은 채 완전한 순종을 이루셨다는 뜻입니다.

성경은 주님의 이러한 실제적인 인간적 삶과 순종을 여러 곳에서 증언합니다. 히4:15는 주님께서 모든 일에 우리와 똑같이 시험을 받으셨으나 죄는 없으시다고 말씀합니다. 또한 히5:7-9에서는 주님께서 육체에 계실 때 심한 통곡과 눈물로 간구와 소원을 올리셨으며, 고난을 통하여 순종을 배우셨다고 증언합니다. 여기서 순종을 배우셨다는 표현을 주님께서 처음에는 불순종하시다가 나중에 순종하는 법을 익히셨다는 뜻으로 이해해서는 안 됩니다. 정교회는 주님께서 인간의 삶 안에서 실제로 고난을 경험하시고 순종을 완전하게 이루셨다는 뜻으로 이해합니다. 또한 요6:38에서 주님께서는 자신의 뜻을 행하려 함이 아니라 자신을 보내신 이의 뜻을 행하려고 하늘에서 내려오셨다고 말씀하십니다. 그러나 요10:30에서는 자신과 아버지가 하나라고 선언하시며, 요14:9에서는 자신을 본 사람이 아버지를 보았다고 말씀하십니다. 정교회는 이러한 말씀들을 영원하신 성자께서 완전한 인성을 취하셨다는 관점에서 해석합니다. 성자께서는 성부와 동일한 신적 본질을 가지시며, 신적 의지도 하나로 공유하십니다. 동시에 성육신으로 취하신 인간적 본성에 따라 참된 인간적 의지와 삶을 가지셨습니다. 따라서 그리스도의 두 의지를 인정한다는 것은 영원한 삼위일체 안에 서로 경쟁하는 두 신적 의지가 있다는 뜻이 아닙니다. 정교회는 성부와 성자와 성령의 신적 의지가 하나라고 고백하며, 그리스도의 두 의지를 신적 본성과 인간적 본성의 구별 안에서 설명합니다. 여기서 우리는 성경이 증언하는 주님의 실제적인 기도와 순종을 인정하는 것과, 그 경험을 양의론이라는 신학적 체계로 설명하는 일을 구별해야 합니다.

바로 이 지점에서 스베덴보리의 가르침은 다른 설명을 제시합니다. 그는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.104에서 주님께서 지상에 계시는 동안 ‘비움’과 ‘영화’라는 두 상태를 경험하셨다고 가르칩니다. 비움은 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 통하여 인간적인 연약함과 시험을 경험하시고, 아버지께 기도하시며, 자신을 낮추어 말씀하신 상태입니다. 영화는 주님께서 자신의 인성을 신성과 하나로 이루어 가시는 상태이며, 신성과 인성의 일치가 드러나는 때입니다. 스베덴보리는 주님께서 겟세마네에서 아버지의 뜻을 구하신 말씀을 이러한 비움의 상태와 연결합니다. 여기서 중요한 것은 그가 이 기도를 영원부터 구별되어 존재하는 성부와 성자라는 두 신적 위격 사이의 대화로 이해하지 않는다는 사실입니다. 그의 관점에서 성부는 주님 안에 계신 근원적인 신성이시고, 성자는 그 신성이 취하신 인성이십니다. 따라서 주님께서 아버지께 기도하신 것은 아직 영화가 완성되지 않은 인성의 상태와 그 안에 계신 근원적인 신성의 관계를 드러내는 말씀입니다. 또한 TCR.104는 주님께서 자신과 아버지가 하나라고 말씀하시고 신적 능력을 나타내신 때를 영화의 상태와 연결합니다. 스베덴보리에게 비움과 영화는 서로 다른 두 인격이 번갈아 활동하는 상태가 아닙니다. 한 분 주님께서 실제적인 인간적 삶을 통하여 자신의 인성을 신성으로부터 완전하게 영화롭게 하시는 과정에서 나타난 서로 다른 상태입니다. 따라서 그는 주님의 의지와 순종을 이해할 때 두 자연적 의지의 영속적인 구별보다, 비움에서 영화로 나아가는 신적 역사를 중심에 둡니다.

그런데 이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 말하는 주님의 시험에 관한 독특한 가르침을 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국의 비밀’(Arcana Coelestia, AC, 1749-1756) AC.1444와 AC.2159에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성에 유전적인 악의 경향이 있었으며, 이러한 모성으로부터의 유전을 통하여 실제적인 시험을 겪으셨다고 설명합니다. AC.3318에서는 주님께서 가장 심한 시험의 싸움으로 자신의 모든 것을 신적 질서 안에 두시고, 모성으로부터 물려받은 것을 완전히 벗으셨다고 가르칩니다. 여기서 반드시 주의해야 할 점이 있습니다. 스베덴보리가 말하는 ‘유전적 악’(hereditary evil)은 주님께서 실제로 악을 행하셨다거나 자신의 의지로 악을 사랑하셨다는 뜻이 아닙니다. 그는 AC.1444에서 주님께 실제로 행하신 악은 없었다고 분명하게 구별합니다. 그의 설명에서 모성으로부터의 유전은 지옥의 세력이 주님을 시험할 수 있었던 인간적 연약함과 관련되며, 주님께서는 자신의 신적 능력으로 그 모든 시험을 이기셨습니다. 이러한 설명은 정교회의 그리스도론과 중요한 차이를 드러냅니다. 정교회는 그리스도께서 참된 인성을 취하셨지만 죄가 없으시며, 인간적 의지가 죄에 물든 의지가 아니었다고 가르칩니다. 반면 스베덴보리는 주님께서 모성으로부터 취하신 유전적인 악의 경향을 실제적인 시험 가운데 완전히 극복하셨다고 설명합니다. 따라서 두 전통이 모두 주님의 무죄성을 인정한다고 해서 유전적 악과 시험에 관한 설명까지 동일하다고 보아서는 안 됩니다. 특히 스베덴보리의 ‘유전적 악’을 정교회가 사용하는 죄와 타락한 인간 본성의 개념에 아무런 구별 없이 대응시키는 일은 피해야 합니다. 이것은 그의 그리스도론에서 특별히 주의하여 읽어야 할 독특한 교리적 주장입니다.

스베덴보리에게 이러한 시험의 승리는 주님의 영화와 분리되지 않습니다. 그는 ‘주의 교리’(Doctrine of the Lord, DL, 1763) DL.35에서 주님께서 마리아에게서 취하신 인성을 점차 벗으시고, 자신 안의 신성으로부터 오는 인성을 입으심으로써 신적 인성을 이루셨다고 가르칩니다. 또한 TCR.105에서는 비움에서 영화로 나아가는 일이 변하지 않는 신적 질서에 따른 과정이라고 설명합니다. 주님께서는 지상 생애 동안 실제적인 고난과 시험을 겪으셨으며, 그 시험에 굴복하지 않으시고 자신 안의 신성으로부터 승리하셨습니다. 이러한 승리를 통하여 마리아에게서 취하신 인성의 상태를 점차 벗으시고, 마침내 완전한 신적 인성을 이루셨다는 것입니다. 여기서 영화는 단순히 예수님께서 신적 능력을 드러내셨다는 뜻이 아닙니다. 주님 자신의 인성이 신성과 완전하게 하나를 이루는 실제적인 신적 역사를 뜻합니다. 또한 이것은 인간의 본성이 신적 본질과 뒤섞여 제삼의 본성이 되었다는 뜻도 아닙니다. 스베덴보리는 DL.35에서 인간 본성이 신적 본질과 단순히 혼합되거나 그 본질로 변환되는 것이 아니라고 구별합니다. 그의 가르침에서 주님은 근원적인 신성이 자신의 인성을 완전하게 영화롭게 하신 유일한 분이십니다. 일반 인간이 주님에게서 생명을 받아들여 거듭나는 것과, 주님께서 자신 안의 신성으로부터 인성을 신적 인성으로 이루시는 일은 서로 깊이 연결되지만 동일하지 않습니다. 따라서 주님의 의지와 순종을 이해하려면 겟세마네의 기도만 따로 떼어 놓을 것이 아니라, 그 기도가 주님의 구속과 영화라는 전체 과정에서 어떤 의미를 가지는지 함께 살펴야 합니다.