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AC.12

여섯 번째 상태는, 사람이 신앙으로, 그리고 그로 말미암아 사랑으로 참된 것을 말하고, 선한 일을 행하는 상태입니다. 그때 사람한테서 나오는 것들을 일컬어 ‘생물’(living soul)과 ‘가축’(beast)이라고 합니다. 그리고 그때 사람은 신앙과 사랑 둘 다를 가지고 바로 행동을 시작하기 때문에, 영적 인간(靈的, spiritual man)이 되며, 이런 그를 일컬어 ‘형상’(image)이라고 합니다. 그의 영적 생명은 신앙 지식과 체어리티의 행위들로 말미암아 기쁘게 유지되는데, 그래서 이런 것들을 가리켜 그의 ‘먹을거리’(food)라고 합니다. 반면, 그의 자연적 생명은 몸과 감각에 속한 것들로 말미암아 기쁘게 유지되는데, 그래서 바로 이 지점이 두 생명 간 싸움이 벌어지는 곳입니다. 이 싸움은 그의 안에서 사랑이 주(主, the dominion)가 되며, 그가 천적 인간(天的, celestial man)이 될 때까지 계속됩니다. The sixth state is when, from faith, and thence from love, he speaks what is true, and does what is good: the things which he then brings forth are called the “living soul” and the “beast.” And as he then begins to act at once and together from both faith and love, he becomes a spiritual man, who is called an “image.” His spiritual life is delighted and sustained by such things as belong to the knowledges of faith, and to works of charity, which are called his “food”; and his natural life is delighted and sustained by those which belong to the body and the senses; whence a combat arises, until love gains the dominion, and he becomes a celestial man.

24하나님이 이르시되 땅은 생물을 그 종류대로 내되 가축과 기는 것과 땅의 짐승을 종류대로 내라 하시니 그대로 되니라 25하나님이 땅의 짐승을 그 종류대로, 가축을 그 종류대로, 땅에 기는 모든 것을 그 종류대로 만드시니 하나님이 보시기에 좋았더라 26하나님이 이르시되 우리의 형상을 따라 우리의 모양대로 우리가 사람을 만들고 그들로 바다의 물고기와 하늘의 새와 가축과 온 땅과 땅에 기는 모든 것을 다스리게 하자 하시고 27하나님이 자기 형상 곧 하나님의 형상대로 사람을 창조하시되 남자와 여자를 창조하시고 28하나님이 그들에게 복을 주시며 하나님이 그들에게 이르시되 생육하고 번성하여 땅에 충만하라, 땅을 정복하라, 바다의 물고기와 하늘의 새와 땅에 움직이는 모든 생물을 다스리라 하시니라 29하나님이 이르시되 내가 온 지면의 씨 맺는 모든 채소와 씨 가진 열매 맺는 모든 나무를 너희에게 주노니 너희의 먹을거리가 되리라 30또 땅의 모든 짐승과 하늘의 모든 새와 생명이 있어 땅에 기는 모든 것에게는 내가 모든 푸른 풀을 먹을거리로 주노라 하시니 그대로 되니라 31하나님이 지으신 그 모든 것을 보시니 보시기에 심히 좋았더라 저녁이 되고 아침이 되니 이는 여섯째 날이니라 (창1:24-31)

해설

여섯 번째 상태는, 사람이 신앙으로, 그리고 그로 말미암아 사랑으로

다섯 번째 상태(AC.11)가 ‘신앙으로 말하기 시작하는 상태’였다면, 여섯 번째 상태(AC.12)는 ‘신앙(진리)으로, 그리고 더 깊게 그로 말미암아 사랑(선)으로 말과 행동이 이루어지는 상태’입니다. 여기서 중요한 것은 ‘참된 신앙 → 체어리티 → 선한 행동’, 즉, 진리가 마음을 밝히고, 사랑이 의지를 움직이며, 그 결과 실천이 이루어지는 ‘완성된 구조, 순서’가 형성된다는 사실입니다.

참된 것을 말하고, 선한 일을 행하는 상태

이전 단계의 선행이 모두 ‘훈련 중’이었다면, 이 단계는 ‘영적 선행의 성숙한 완성기’입니다. 참된 말을 하고, 선을 행하며, 행동과 내면, 곧 겉과 속이 일치하고, 자기, 자아의 의도 대신 주님의 사랑이 의지에서 실제로 작동하는 단계입니다.

그때 사람한테서 나오는 것들을 일컬어 ‘생물’(living soul)과 ‘가축’(beast)이라고 합니다

여기 ‘생물’(living soul)과 ‘가축’(beast)은 매우 중요한 표현입니다. 말씀에 ‘가축’으로 번역된 ‘짐승’은 사람 안의 선한 애정들, 특히 ‘체어리티에 속한 감정들’, 그러니까 사람 안에서 살아 움직이는 ‘선한 기쁨들’을 말합니다. 역시 말씀에 ‘생물’로 번역된 ‘산 영’은 선한 애정과 진리의 결합, 즉, ‘사람이 말하고 행동하는 모든 선한 움직임이 주님의 생명으로 살아 있는 것’을 말합니다. 스베덴보리는 ‘짐승’, 곧 ‘가축’은 애정(affection)을, ‘산 영’, 곧 ‘생물’은 애정이 진리에 의해 질서화된 영적 생명이라고 정의합니다.

그리고 그때 사람은 신앙과 사랑 둘 다를 가지고 바로 행동을 시작하기 때문에, 영적 인간(靈的, spiritual man)이 되며, 이런 그를 일컬어 ‘형상’(image)이라고 합니다

여섯 번째 상태의 또 하나의 특징은, 여기까지 온 그를 가리켜 ‘영적 인간’(spiritual man)이라 한다는 것입니다. 스베덴보리의 분류에 따르면, ‘천적’(celestial) 인간은 사랑 중심, ‘영적’(spiritual) 인간은 진리 중심, 그리고 ‘자연적’(natural) 인간은 세상 중심인데요, 여섯 번째 상태는 이 분류에서 자연적 인간이 영적 인간으로 올라가는 문턱입니다. 그러면 여기서 왜 ‘형상’(image)이라고 하는 걸까요? 창1:26, ‘우리의 형상을 따라’라는 표현이 나오는데요, 여기서 영적 인간은 주님의 ‘진리’를, 천적 인간은 주님의 ‘사랑’을 닮아서이지요. 그래서 영적 인간을 ‘주님의 형상(image)’이라 하는 것입니다.

그의 영적 생명은 신앙 지식과 체어리티의 행위들로 말미암아 기쁘게 유지되는데,그래서 이런 것들을 가리켜 그의 ‘먹을거리’(food)라고 합니다.

여기의 핵심은 영적 인간의 ‘양식’, 곧 그의 ‘먹을거리’는 신앙의 지식(진리)과 체어리티의 행위(선행)라는 것입니다. 이것들이 영혼을 먹이고 기쁘게 하는 ‘참된 영적 음식’입니다.

반면, 그의 자연적 생명은 몸과 감각에 속한 것들로 말미암아 기쁘게 유지되는데

이 말은, 그럼에도, 즉 이 단계까지 왔음에도 여전히 자연적 욕망과 외적 기쁨, 그리고 세상 즐거움은 사라지지 않았다는 말입니다. 그래서 이 둘, 곧 영적 기쁨과 자연적 기쁨, 혹은 영적 생명과 자연적 생명은 서로 공존하며, 또 충돌을 일으키는 것입니다.

그래서 바로 이 지점이 두 생명 간 싸움이 벌어지는 곳입니다

이 싸움이 바로 ‘영적 싸움’(temptation, spiritual combat)입니다. ‘영적 전투’, 또는 ‘영적 전쟁’이라고도 하지요. 스베덴보리는 다음을 반복해서 강조합니다. “참된 영적 싸움은 여섯 번째 상태에서만 일어난다. 그 이전의 유혹은 ‘진짜 유혹’이 아니다.” 왜냐하면, 진짜 싸움은 ‘사랑과 신앙이 이미 깨어난 다음’에 자연적 욕망과 충돌할 때, 발생하는 것이기 때문입니다.

이 싸움은 그의 안에서 사랑이 주(主, the dominion)가 되며

이 싸움의 목표는, ‘자연적 욕망을 정복하고, 속 사람 안에 있는, 주님으로부터 오는 사랑을 주인으로 삼는 것’입니다. 이 싸움이 ‘여섯 번째 단계의 핵심’입니다.

그가 천적 인간(天的, celestial man)이 될 때까지 계속됩니다

천적 인간(celestial man)은 창1 ‘아담’의 상태를 의미합니다. 스베덴보리는 이렇게 말합니다. “영적 인간이 ‘주님의 진리’를 닮았다면, 천적 인간은 ‘주님의 사랑’을 닮은 사람입니다.” 그러니까, 거듭남의 완성을 말하는 것이지요.

요약

여섯 번째 상태는 참된 거듭남이 도달해야 할 고지입니다. 신앙과 사랑에서 참된 말과 선한 행실이 나오며, 사람 안의 선한 애정(짐승)과 살아 있는 영적 생명이 그 안에 형성됩니다. 그는 주님의 ‘형상’인 영적 인간이 되고, 영적 음식인 진리와 체어리티를 양식 삼아 자연적 욕망을 상대로 영적 사랑으로 싸웁니다. 이때 사랑이 지배하게 되면서 그는 천적 인간이 됩니다.

신학적 정리

참된 거듭남의 과정은 이 여섯 번째 단계에서 비로소 완성의 문턱에 선다. ‘형상’은 영적 인간, ‘모양’은 천적 인간에 해당한다. 진정한 영적 싸움은 사랑이 깨어난 상태에서만 일어난다. 천적 인간이 되는 것은 사랑이 지배하는 상태이다. 짐승(선한 애정)과 산 영(영적 생명)의 개념은 영적 심리학의 핵심이다. 육체적 기쁨은 사라지는 것이 아니라, 사랑이 주도권을 잡기까지 질서화된다.

AC.11

다섯 번째 상태는, 사람이 신앙으로부터 말하게 되고, 이로 인해 진리와 선 안에서 자신을 확증하게 되는 상태입니다. 그때 그 사람한테서 나오는 것들은 생기를 갖게 되는데, 말씀에서는 이것들을 ‘바다의 물고기’(fish of the sea), ‘하늘의 새’(birds of the heavens)라고 합니다. The fifth state is when the man discourses from faith, and thereby confirms himself in truth and good: the things then produced by him are animate, and are called the “fish of the sea,” and the “birds of the heavens.”

해설

다섯 번째 상태는 창1 ‘다섯째 날’, 즉 ‘물고기와 새들이 등장하는 날’의 영적 의미입니다.

20하나님이 이르시되 물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라 하시고 21하나님이 큰 바다 짐승들과 물에서 번성하여 움직이는 모든 생물을 그 종류대로, 날개 있는 모든 새를 그 종류대로 창조하시니 하나님이 보시기에 좋았더라 22하나님이 그들에게 복을 주시며 이르시되 생육하고 번성하여 여러 바닷물에 충만하라 새들도 땅에 번성하라 하시니라 23저녁이 되고 아침이 되니 이는 다섯째 날이니라 (창1:20-23)

다섯 번째 상태는, 사람이 신앙으로부터 말하게 되고

이전 단계(AC.10)에서는 사랑이 감동되고, 신앙의 빛이 비추기 시작하며, 두 광명체(해와 달)가 속 사람 안에 자리 잡았습니다. 그러더니 여기서는 한 단계 더 나아갑니다. 여기 ‘사람이 신앙으로부터 말하게 되고’는 진리를 믿기 때문에 말하고, 진리를 사랑하기 때문에 말하며, 진리에 의해 생각하고, 진리 자체가 사고의 원천이 되는 그런 상태를 말합니다. 이전 단계에서는 경건한 말과 선행이 주로 시련이라든지 감정적 경건함, 혹은 억지춘향식 신앙에서 나오는 경우가 많았습니다. 그러나 이제는 ‘진리 자체가 내부에서 사람을 움직이는 상태’입니다.

이로 인해 진리와 선 안에서 자신을 확증하게 되는 상태

여기서 말하는 ‘확증’(confirm)은 다음을 뜻합니다. 곧 진리를 확실한 것으로 받아들이고, 그 진리를 마음에 새겨 삶의 원칙으로 삼아 선과 진리를 스스로 지지하게 되는 것, 그리고 그렇게 해서 신앙과 체어리티가 인격 안에 뿌리내리는 것 말이지요. 그러니까 ‘신앙의 확신이 내부에서 형성되는 단계’입니다. 스베덴보리는 이를 ‘내적 인간, 곧 속 사람의 확증’이라고 부릅니다.

그때 그 사람한테서 나오는 것들은 생기를 갖게 되는데

이 단계에서 선행과 말, 행동은 이전보다 다음과 같은 점에서 크게 다릅니다. 첫째, 이제 선행은 ‘자기’가 아닌, ‘주님’으로부터 오는 진리에서 나온 것이며, 둘째, 그래서 그 선행은 ‘살아 있는 선’(living good)이 됩니다. 셋째, ‘생기 있는 것’(animated)이라는 표현은 하나님의 생명이 그 안에 실제로 흐르기 시작했다는 뜻입니다. 즉, 이 단계의 선행은 단순한 도덕적 선행이 아니라 ‘영적 생명(spiritual life)이 깃든’ 선행입니다.

말씀에서는 이것들을 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새들’이라고 부릅니다

창1:20, ‘물들은 생물을 번성하게 하라 땅 위 하늘의 궁창에는 새가 날으라’에 나오는 수중 생물, 곧 바다의 물고기와 하늘의 새는 스베덴보리에 따르면 다음을 상징합니다. 바다의 물고기는 감각적이고 지식적인 진리들, 외적 진리, 지식 기반의 이해 및 자연적 판단력, 그리고 말씀에 대한 외적 지식 등을 말이지요. 그런가 하면, 하늘의 새는 이해력에서 솟아오르는 생각들, 내적 사유, 영적 이해 및 고양된 사상, 그리고 진리에 대한 직관적 깨달음 등, 그러니까, 바다의 물고기는 이해의 ‘낮은 단계’의 진리를, 하늘의 새는 이해의 ‘높은 단계’의 진리를 각각 상징한다는 것입니다. 이 다섯 번째 단계에서는 이 ‘두 영역의 진리들이 모두 살아 움직이는 상태’가 되는 단계입니다.

요약

다섯 번째 상태는, 진리(신앙)로부터 말하고 생각하며, 그로 인해 선과 진리를 확신하게 되는 단계입니다. 이때 사람 안에서 생겨나는 진리와 선은 생명을 갖게 되며, 말씀에서는 ‘바다의 물고기’와 ‘하늘의 새들’로 상징됩니다.

신학적 정리

속 사람의 신앙이 실제로 사고와 말에 작용하기 시작할 때가 바로 다섯 번째 단계입니다. 지식의 진리(물고기)와 직관적, 영적 진리(새)가 모두 살아나 움직입니다. 이 단계에서 비로소 사람의 선행은 ‘생기 있는 선’(living good) 이 됩니다. 앞선 단계에서는 주로 감정적 경건이나 시련 속에서 행동했지만, 이제는 진리가 사람을 움직입니다. 다섯 번째 상태는 ‘내적 확증’(confirmation) 의 단계이며, 이것이 없으면 여섯 번째 상태(선의 성숙)에 들어갈 수 없습니다.

늘 궁금한 게 있는데요, 스베덴보리는 왜 복음서 주석은 하지 않았나요? 주님의 육성이 담긴 복음서가 더 중요하지 않았을까요?

이 질문은 스베덴보리를 오래 읽은 분들조차 평생 품고 있는 핵심 질문입니다. 결론부터 말씀드리면 스베덴보리가 복음서를 주석하지 않은 것은 ‘의도적 선택’이며, 그의 전체 신학 구조 안에서 반드시 필요한 공백이었습니다.

스베덴보리는 복음서 주석을 ‘안 한 게 아니라, 다른 방식으로 한 것’

복음서에 대한 직접 주석은 없지만, 복음서의 내적 의미, 곧 속뜻을 그는 자신의 여러 저서, 예를 들면, ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, 1758), ‘하나님의 사랑과 지혜’(Divine Love and Wisdom, 1763), ‘하나님의 섭리’(Divine Providence, 1764), ‘참 그리스도교’(True Christian Religion, 1771) 등에서 전면적으로 풀었습니다.

스베덴보리의 방식은 ‘본문을 따라가는 주석 방식’(exegesis)이 아니라, ‘복음서 전체에 내재된 구조적, 보편적 진리를 다시 전개하는 방식’이었습니다. 즉, ‘예수님의 생애는 신적 진리의 충만한 계시’로서, ‘그 동일한 내적 의미가 구원론, 기독론, 재림론, 연합론 전체에 이미 녹아 있도록 하는 방식’이지요. 그래서 굳이 복음서 본문을 한 절씩 풀지 않아도 그 내적 의미 전체가 그의 저작들 전체 속에 재구성되어 나타나는 것을 우리는 보게 되는 것입니다. 다시 말하면, ‘스베덴보리는 복음서를 해설하지 않은 것이 아니라, 복음서 자체를 ‘신학 전체’로 펼쳐 놓은 것’입니다.

복음서를 주석하지 않은 직접적 이유들

첫째, 복음서는 ‘말씀’(Word)의 범주가 창세기, 출애굽기, 선지서와 다르기 때문입니다.

스베덴보리는 ‘말씀’을 두 범주로 나누는데요, 하나는, ‘내적 의미’(internal sense, heavenly sense, arcana, 속뜻)를 가진 ‘말씀’입니다. 그러니까 모세오경과 선지서들, 그리고 시편 일부 및 계시록을 말합니다. 이 말씀들은 구절 하나하나가 상징과 표상으로 연결됩니다. 다른 하나는, 역사적 실제 기록을 기반으로 하나, 그 자체가 상징계는 아닌 ‘복음서의 문자’입니다. 복음서 역시 ‘말씀’이지만, 그러나 다른 종류의 말씀입니다. 그 안의 상징성은 예수님의 생애와 직접 결합되어 있으며, 그래서 창, 출 같은 방식의 상징 주석을 적용할 수 없습니다. 즉, 복음서는 ‘예수님의 실제 행적’이자 ‘내적 의미의 직접적 실현’이기 때문에 ‘상징 해석’을 위해 존재하는 책이 아니기 때문입니다. 그러니까 모세 이후 존재하던 성막과 제사가 주님 오신 이후 더 이상 필요가 없어 사라진 것과 같습니다. 성막과 제사는 주님을 표상하던 것들인데 정작 그 실체인 주님이 오시자 더는 그런 도우미들이 필요가 없어진 것이지요.

따라서 스베덴보리가 복음서를 창세기, 출애굽기처럼 절대적 상징 주석을 하지 않은 것은 자연스러운 일입니다.

둘째, 복음서는 예수님의 ‘육신으로의 신성화 과정’(glorification)을 그대로 보여주는 책이기 때문

스베덴보리는 ‘신적 인성(Divine Human)의 성화 과정(신성화, glorification)’이 복음서 전체의 핵심이라고 말합니다. 그런데 이 과정은 곧바로 ‘내적 의미 자체’입니다. 즉, ‘예수님의 시험’, ‘기적들’, ‘설교’, ‘십자가’ 및 ‘부활’ 등, 이것들은 ‘상징의 외피가 아니라 내적 의미 그 자체의 역사적 구현’입니다. 그래서 스베덴보리는 ‘이건 주석할 필요가 없다’고 본 것입니다. 왜냐하면, 예수님의 생애는 문자, 상징을 넘어 바로 ‘신적 실체의 계시’이기 때문입니다. 역시 모든 문자와 상징, 표상, 상응이 가리키는 본체, 실체이신 분이 직접 오셨기 때문입니다.

셋째, 스베덴보리는 복음서를 이미 ‘보충 주석’ 형태로 곳곳에서 해설

주석서는 아니지만 복음서 본문을 해설한 문단들은 어마어마하게 많습니다. 예를 들면, 시험받으심에 대해서는 지옥 전체와의 전투로(AC, TCR 다수), 산상수훈에 대해서는 천국적 삶과 진리의 질서로, 기적은 선과 진리의 표상으로, 십자가는 마지막 시험과 완전한 연합, 부활은 인간 구원의 원형 등, 즉, 절대적으로 해설이 없는 것이 아니라 ‘본문 주석의 형태가 아닌, 신학 체계 속의 해설’로 그의 저작들 여기저기에서 다 언급할 수 없을 정도로 해설하고 있습니다.

그의 사명은 ‘재림기 말씀의 내적 의미 개방’이었다

스베덴보리는 자신의 사명을 다음처럼 정의합니다. ‘말씀의 내적 의미를 열어 주는 일’과 특히 ‘모세오경과 선지서들을 통해서’라고 말입니다. 왜 이 두 곳일까요? 왜 복음서는 아닐까요? 그 이유는 다음과 같습니다.

첫째, 예수님이 이미 복음서 속에서 ‘자신을 직접 계시하심’

복음서는 그 문자 의미 자체가 ‘신성의 직접 계시’이므로 ‘상징을 벗기기 위한 해설’(exegesis)이 필수적이지 않습니다.

둘째, 그러나 창세기, 출애굽기는 상징과 표상으로 감추어져 있어 재림 시기에야 드러낼 수 있는 구조

창세기의 아담, 노아, 아브라함, 출애굽기의 애굽, 홍해, 시내산 등 이 모든 것이 인간 영적 발전의 ‘내적 단계’이므로, 재림 때 완전히 드러내야 했습니다. 즉, 창세기, 출애굽기, 계시록은 재림을 위해 봉인된 책들이지만, ‘복음서는 이미 드러난 계시의 핵심’이라는, 이 차이가 있는 것입니다.

셋째, ‘복음서 주석은 인간이 하는 것이 아니라, 삶으로 살아내는 것’

스베덴보리는 복음서의 핵심을 이렇게 보았습니다. ‘산상수훈’은 천국의 삶, ‘사랑, 자비, 용서, 겸손’은 천국의 질서, ‘십자가’는 인간 구원의 전체 과정, ‘부활’은 삶의 변형, 변모 등, 따라서 그는 말합니다. “사람이 복음서를 ‘해설’해야 하는 것이 아니라, 그것을 ‘삶으로 살아내야’ 한다. 복음서는 지성의 책이 아니라, 생명의 책이다.” 그는 복음서를 주석하지 않는 대신, 그 복음서의 내적 의미를 ‘삶의 길’(way of life)로서 제시했습니다.

요약

스베덴보리가 복음서를 주석하지 않은 이유는, 첫째, 복음서는 상징적 기록이 아니라, 신적 인간의 직접 계시이기 때문에, 둘째, 내적 의미는 이미 전체 신학에 통합되어 있기 때문에, 셋째, 주석의 대상은 ‘봉인된 말씀’인 창, 출, 계인 반면, 복음서는 그 자체로 개방된 말씀, 넷째, 복음서는 지식이 아니라 삶의 실천이 목적이기 때문에, 다섯째, 그의 사명 자체가 복음서 주석이 아니라 ‘말씀의 내적 의미 개방’이었기 때문에