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AC.134.심화

3. ‘영적 인간과 proprium’

그럼 proprium은 영적 인간 단계에서는 아직 없는 건가요? 아직 영적 인간인 사람들한테는 이 proprium이 존재하지 않고, 단지 자아, 자기, 고유 본성 같은 이런 것만 있는 건가요?

아닙니다. proprium은 영적 인간 단계에 가서 처음 생기는 것도 아니고, 천적 인간 단계에서만 나타나는 것도 아닙니다. 오히려 스베덴보리에게서 proprium은 ‘타락 이후 인간 전체에 깊이 깔려 있는 기본 상태’에 가깝습니다. 그래서 세상적 인간에게도 있고, 영적 인간에게도 있으며, 심지어 천적 인간에 대해서 말할 때조차 계속 조심스럽게 다루어집니다. 다만 단계마다 ‘proprium이 어떻게 작동하느냐’가 달라집니다. 이것이 핵심입니다.

세상적, 육적 인간에게서 proprium은 거의 노골적입니다. ‘내 생각’, ‘내 욕망’, ‘내 판단’, ‘내 소유’가 중심이며, 그것을 의심하지도 않습니다. 여기서는 사람 자신이 거의 곧 proprium 안에 잠겨 있습니다. 그래서 스베덴보리가 이런 상태를 두고 ‘죽은 상태’라고까지 말하는 것입니다. 생명의 근원을 자기 안에 두기 때문입니다.

영적 인간 단계에 들어오면 큰 변화가 일어납니다. 그는 말씀을 배우고, 선과 진리를 사랑하려 하며, ‘모든 것은 주님에게서 온다’는 것도 믿습니다. 그러나 여기서 proprium이 사라진 것은 아닙니다. 오히려 이제부터는 그것과의 싸움이 본격적으로 시작됩니다. 영적 인간은 자기중심을 ‘알아차리기 시작한 사람’입니다. 그래서 겉 사람과 속 사람의 갈등, 자기 의지와 주님의 뜻 사이의 긴장이 나타납니다.

즉, 영적 인간은 proprium이 없는 사람이 아니라, ‘proprium을 문제로 인식하기 시작한 사람’입니다. 이전에는 자기중심 속에 완전히 잠겨 있었다면, 이제는 그 자기 중심이 얼마나 끈질기게 올라오는지를 보게 됩니다. 그래서 회개, 싸움, 순종, 기도 같은 것이 중요해집니다.

그리고 천적 인간 단계에서는 또 다른 차원으로 들어갑니다. 여기서는 이미 큰 방향이 주님께 향해 있습니다. 그래서 노골적인 자기중심은 많이 잠잠해졌습니다. 그런데 바로 그 자리에서, 아주 미세하고 깊은 형태의 proprium 문제가 드러납니다. 곧 ‘이 선한 상태 자체를 자기 것으로 느끼고 싶어지는 움직임’입니다.

그래서 스베덴보리의 구조는 ‘영적 인간에게는 proprium이 없고, 천적 인간에게만 있다’가 아닙니다. 오히려 이렇게 이해하셔야 합니다.

세상적 인간은 proprium 안에 묻혀 있고, 영적 인간은 proprium과 싸우기 시작하며, 천적 인간은 proprium의 가장 미세한 그림자까지도 주님께 돌리는 상태를 배워 갑니다.

따라서 영적 인간에게도 proprium은 분명히 있습니다. 다만 그는 더 이상 그것을 당연하게 여기지 않고, 그것이 주님의 생명을 가로막는다는 사실을 점점 깨닫기 시작합니다. 그리고 바로 그 깨달음이 거듭남의 실제 출발점입니다.

그래서 ‘자아’, ‘자기’, ‘고유 본성’ 같은 말과 proprium의 관계를 굳이 구분하자면, 자아나 자기는 존재 구조 자체를 말할 수 있지만, proprium은 그 자아가 ‘자기중심으로 굳어져 자기 자신을 근원으로 삼으려는 방향성’을 특별히 가리킨다고 보시면 가장 정확합니다.

AC.134.심화

2. ‘천적 인간 단계에서 proprium 문제가 시작되는 이유’

천적 인간까지 되고 난 다음 이런 일이 일어나는 이유가 뭔가요? 이런 건 이미 영적 인간 단계에서 해결된 거 아닌가요? 예를 들면, animate, inanimate 같은...

바로 그 지점이 창세기 2장과 AC 초반부에서 가장 놀라운 부분 가운데 하나입니다. 보통 우리는 ‘천적 인간’이면 이미 완성된 상태, 다시는 흔들릴 가능성이 없는 상태라고 생각하기 쉽습니다. 그런데 스베덴보리는 오히려 거기서부터 아주 미세하고 깊은 문제를 드러냅니다. 왜냐하면 천적 인간의 시험은 더 이상 ‘선과 악을 구별할 줄 모르기 때문’이 아니라, ‘‘그 선을 누구의 것으로 돌릴 것인가’의 문제’이기 때문입니다.

영적 인간 단계에서는 큰 틀에서 이미 중요한 전환이 일어납니다. 말씀을 통해 선과 진리를 배우고, 그것을 따라 살려 하며, 겉 사람과 속 사람의 싸움도 어느 정도 질서 안으로 들어옵니다. 이 단계에서는 말씀하신 것처럼, 거의 ‘animate/inanimate’, 곧 살아 있는 것과 죽은 것을 구별하는 수준의 변화가 이미 일어납니다. 쉽게 말하면, 영적 인간은 적어도 ‘무엇이 살아 있는 길인가’를 압니다. 그래서 큰 방향은 이미 주님 쪽으로 돌아섰습니다.

그런데 천적 인간 단계는 그보다 훨씬 더 미세합니다. 여기서는 더 이상 ‘선이냐 악이냐’ 자체가 중심 문제가 아니라, ‘선을 행하는 이 생명 자체를 누구에게 귀속시키느냐’가 문제로 떠오릅니다. 다시 말해, 영적 인간이 ‘나는 주님의 길을 따르겠다’는 단계라면, 천적 인간은 그 안에서조차 아주 은밀하게 올라오는 ‘그래도 이것은 내가 한 것 아닌가’라는 미세한 자기 귀속의 움직임이 문제 되는 단계입니다.

그래서 에덴 이야기가 바로 천적 인간의 배경 안에서 등장하는 것입니다. 이것은 노골적인 악의 이야기가 아닙니다. 오히려 너무 밝고 아름다운 상태 안에서, ‘‘자기 것처럼 느끼는 자유’가 어떻게 자기중심으로 기울 수 있는가’를 보여주는 이야기입니다.

여기서 중요한 것은, 이 가능성이 곧바로 ‘타락했다’는 뜻은 아니라는 점입니다. 스베덴보리는 인간에게 자유가 있는 한, 그 자유 속에는 언제나 자기 쪽으로 기울 수 있는 가능성이 남아 있다고 봅니다. 천적 인간은 그 가능성이 거의 드러나지 않을 정도로 질서 안에 있지만, 지상에 있는 동안에는 완전히 기계처럼 고정된 상태가 아닙니다. 오히려 사랑이 가장 깊어질수록, 자유도 가장 깊은 자리에서 유지됩니다.

그리고 바로 그 때문에 천적 인간의 문제는 영적 인간보다 더 미세하고 더 깊습니다. 영적 인간의 싸움은 비교적 분명합니다. 거짓과 진리, 선과 악의 충돌이 눈에 보입니다. 그러나 천적 인간의 시험은 겉으로는 거의 선처럼 보이는 자리에서 일어납니다. 예를 들어 ‘주님을 사랑한다’는 상태 안에서도, 아주 미세하게 ‘그래도 이 사랑은 내 것 같다’는 방향으로 흐를 수 있습니다. 이것이 바로 proprium의 가장 깊은 층입니다.

그래서 AC의 흐름은 이렇게 이해하시면 정확합니다. 영적 인간 단계에서는 ‘죽은 상태에서 살아 있는 상태로의 전환’이 중심이고, 천적 인간 단계에서는 ‘살아 있는 그 생명을 자기 것으로 돌리지 않는 순수성’이 중심입니다. 전자는 생명의 여부가 문제이고, 후자는 생명의 귀속이 문제입니다.

결국 천적 인간에게조차 이런 문제가 언급되는 이유는, 주님이 인간을 단순히 ‘올바르게 작동하는 존재’로 만들고자 하신 것이 아니라, 끝까지 자유 안에서 사랑하는 존재로 두셨기 때문입니다. 그래서 천적 인간의 마지막 긴장은 ‘내가 주님을 따르는가?’가 아니라, ‘주님의 것을 끝까지 주님의 것으로 돌릴 수 있는가?’에 있습니다.

AC.134.심화

1. ‘a state of his own, and an own’

본문 영역(英譯), ‘Wherefore he is let into a state of his own, and an own is given him,’에 두 own이 나옵니다. 하나는 ‘his own’, 다른 하나는 ‘an own’. 이 둘은 서로 다른 거죠? 그리고 이 own이 바로 proprium이죠?

네, 정확히 보셨습니다. AC.134의 ‘Wherefore he is let into a state of his own, and an own is given him’에서 나오는 두 own은 같은 단어를 쓰고 있지만, 의미상으로는 미묘하게 층위가 다릅니다. 그리고 둘 다 결국 라틴어 원문에서는 proprium 계열을 번역한 것입니다. 다만 첫 번째는 ‘상태’, 두 번째는 ‘실체적 자기감(自己感)’ 쪽에 더 가까운 표현입니다.

먼저 ‘a state of his own’을 보겠습니다. 이것은 직역하면 ‘그 자신의 상태 안으로 들어가게 된다’ 정도인데, 여기서 own은 형용사적으로 쓰이고 있습니다. 즉, ‘남의 것이 아닌 자기 쪽의 상태’, ‘자기에게 속한 상태’라는 뜻입니다. 스베덴보리적으로 말하면, 사람이 더 이상 단순히 주님의 직접적인 인도만 받는 상태가 아니라, ‘자기 자신으로부터 생각하고 선택하는 것처럼 느끼는 상태’, 즉 ‘생각도 자기가 하는 것이고, 선택도 자기가 하는 것이라고 여기는, 느끼는 상태’, ‘이런 걸 하는 주체가 나다. 주도권이 나한테 있는 것이라고 여기는 상태’ 안으로 들어가게 된다는 뜻입니다. 이것은 자유와 시험, 책임이 가능한 상태입니다.

반면 뒤의 ‘an own is given him’은 훨씬 더 특별한 표현입니다. 여기서는 own이 명사처럼 쓰입니다. 영어 문법으로 보면 약간 인위적인 표현인데, 바로 라틴어 proprium을 살리기 위해 그렇게 번역한 것입니다. 직역하면 ‘하나의 own이 그에게 주어진다’인데, 자연스럽게 풀면 ‘자기 것처럼 느껴지는 중심 감각’, 혹은 ‘자기 자신으로 느끼는 어떤 것’, 그러니까 ‘자기성(自己性)’ 혹은 ‘자기감(自己感)’ 같은 것이 그에게 주어진다는 뜻입니다.

그래서 둘의 차이는 이렇게 이해하시면 가장 좋습니다. ‘a state of his own’은 ‘그가 들어가는 상태’, 곧 자기처럼 느끼며 살아가는 조건, 상황, 상태를 말하고, ‘an own’은 그 상태 안에서 실제로 작동하는 ‘자기 귀속의 감각 자체’, 곧 proprium을 말합니다. 하나는 환경 혹은 상태이고, 다른 하나는 그 상태 안에서 느껴지는 ‘자기성(自己性)’입니다.

그리고 중요한 점은, 여기서 스베덴보리가 ‘an own is given him’이라고 했다는 사실입니다. 즉, 인간이 가진 proprium조차도 사실은 ‘주어진 것’이라는 뜻입니다. 이것이 매우 중요합니다. 사람은 그것을 완전히 자기 본래의 것처럼 느끼지만, 실제로는 자유와 사랑이 가능하도록 주님이 허락하신 ‘자기감(自己感)’입니다. 다시 말해, 인간은 ‘자기 것’, 곧 ‘자기에게 고유해 보이는, 그래서 그 소유권과 주도권이 마치 자기에게 있는 것처럼 보이는 어떤 것’을 가진 존재이지만, 그조차도 사실은, 그리고 궁극적으로는 주어진 것, 그러니까 주님이 주신 것입니다.

그래서 이 문장은 스베덴보리 신학 전체의 핵심 구조를 아주 압축적으로 보여줍니다. 인간은 자기처럼 느끼는 상태 안으로 들어가고, 자기 것처럼 느껴지는 proprium을 부여받지만, 그 목적은 ‘진짜 독립’이 아니라, ‘자유 안에서 주님을 사랑하고 선택할 수 있도록 하기 위함’입니다.

정리하면, 네, 두 own은 둘 다 proprium과 연결되지만, 첫 번째는 ‘자기 상태’, 두 번째는 ‘자기감 자체’에 더 가깝습니다. 그리고 두 번째 표현인 ‘an own’은 바로 라틴어 proprium을 영어에서 최대한 살려 낸 번역이라고 보시면 됩니다.