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AC.191.심화

1. ‘감각적 증거를 구한다는 거’

자기 사랑, 곧 자기 own의 사랑에서 비롯되어, 그들은 감각으로 파악하지 못하는 것은 아무것도 믿지 않게 되었기 때문에, Because from the love of self, that is, their own love, they began to believe nothing that they did not apprehend by the senses, (AC.191)

여기서 ‘감각으로 파악하지 못하는 것은 믿지 않는다’는 말은 단순한 경험주의가 아니라, 영적 인식의 단절을 뜻합니다. 태고교회는 본래 내적 지각을 통해 진리를 알았으나, 자신의 own을 사랑하게 되면서 그 지각을 신뢰하지 않게 되었고, 대신 눈에 보이고 귀에 들리는 감각적 증거를 기준으로 삼게 됩니다. 이 전환이 곧 타락의 실질적 시작입니다. (AC.191 해설)

감각을 향하는 거, 감각적 증거를 구하는 거가 이렇게 근본적인, 엄청난 거군요!

네, 맞습니다. AC.191을 깊이 읽다 보면, 스베덴보리가 창3의 타락을 단순히 도덕적 범죄나 불순종 사건으로 보지 않았다는 사실이 드러납니다. 그는 타락의 시작을 ‘무엇을 행했는가’보다 ‘무엇을 기준으로 진리를 판단하기 시작했는가’에서 찾고 있습니다.

우리 현대인들은 ‘감각으로 확인하고 믿는 것’을 너무나 당연하게 여깁니다. 오히려 그것이 건전한 태도라고 생각합니다. 그래서 AC.191을 처음 읽으면 ‘그게 뭐가 그렇게 큰 문제인가?’ 하는 생각이 들 수도 있습니다. 그런데 스베덴보리는 이것을 인류 역사상 가장 중대한 전환점 가운데 하나로 봅니다.

왜냐하면 태고교회 사람들에게는 감각이 진리를 판단하는 최종 심판관이 아니었기 때문입니다. 그들은 먼저 사랑 안에서 지각했고, 그다음 감각을 사용했습니다. 다시 말해, 위에서 아래로 살았습니다. 주님으로부터 오는 인플럭스가 먼저 있었고, 감각은 그 결과를 확인하는 가장 바깥 단계에 불과했습니다.

그런데 AC.191의 상태에서는 질서가 뒤집힙니다. 이제 사람은 ‘주님께서 말씀하시니 그러한가 보다’가 아니라, ‘내가 보고, 듣고, 만지고, 이해할 수 있어야 믿겠다’고 말하기 시작합니다. 얼핏 보면 아주 합리적이고 건전한 태도처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서는 이것이 곧 영적 세계의 문을 닫는 행위입니다.

생각해 보면 천국, 사랑, 신앙, 양심, 인플럭스, 주님의 섭리 같은 것들은 본질적으로 감각의 대상이 아닙니다. 눈으로 볼 수도 없고, 저울로 달 수도 없고, 현미경으로 관찰할 수도 없습니다. 그런데 사람이 ‘감각으로 확인되지 않으면 믿지 않겠다’고 선언하는 순간, 그는 자신도 모르게 영적인 것 전체를 판단 불가능한 영역으로 밀어내 버립니다.

그래서 AC.191의 문제는 경험주의 자체가 아닙니다. 감각은 원래 주님께서 주신 좋은 것입니다. 문제는 감각을 최종 재판관으로 세우는 것입니다. 원래는 감각이 이해를 섬겨야 하는데, 이해가 감각의 종이 되어 버리는 것입니다. 더 깊이 말하면, 원래는 주님으로부터 오는 빛이 감각을 비추어야 하는데, 이제는 감각이 주님의 빛을 심사하려고 드는 것입니다.

이것이 왜 그렇게 엄청난 문제인지 AC.195-196에 가면 더욱 분명해집니다. 스베덴보리는 여기서 ‘영이 있다는 것을 보여 달라’, ‘천국이 있다는 것을 증명해 달라’, ‘하나님을 눈으로 보여 달라’고 요구하는 사람들을 예로 듭니다. 그들은 자신이 매우 합리적이라고 생각하지만, 사실은 이미 감각으로 확인할 수 없는 모든 것을 배제해 버린 상태에 있습니다.

흥미로운 것은 오늘날 교회 안에서도 이 원리가 여러 형태로 나타난다는 점입니다. 반드시 과학주의나 무신론의 형태로만 나타나는 것이 아닙니다. 어떤 사람은 ‘응답받은 증거가 있어야 믿겠다’고 하고, 어떤 사람은 ‘기적을 보여 주면 믿겠다’고 하고, 어떤 사람은 ‘느낌이 와야 믿겠다’고 합니다. 이것들도 본질적으로는 감각을 기준으로 삼는 태도일 수 있습니다.

반대로 스베덴보리가 말하는 참된 신앙은 먼저 믿고 나서 눈이 열리는 것입니다. 먼저 사랑하고 나서 이해하게 되는 것입니다. 먼저 순종하고 나서 지각하게 되는 것입니다. 이것은 맹목적 신앙이 아니라 질서의 문제입니다.

그래서 목사님께서 ‘감각을 향하는 거, 감각적 증거를 구하는 거가 이렇게 근본적인, 엄청난 거군요!’라고 하신 말씀은 AC.191의 핵심을 정확히 짚으신 것입니다.

사실 창3의 뱀이 처음부터 ‘하나님을 부인하라’고 말하지는 않습니다. ‘정말 그런가?’라고 묻습니다. ‘직접 확인해 보라’고 권합니다. ‘네가 스스로 판단해 보라’고 제안합니다. 이것이 무서운 이유는 너무나 합리적으로 들리기 때문입니다.

그래서 스베덴보리가 보는 타락의 시작은 음란이나 폭력이나 살인이 아닙니다. 그것들은 훨씬 뒤의 결과들입니다. 가장 처음의 타락은 ‘주님으로부터 오는 빛으로 감각을 판단하던 사람’이 ‘감각으로 주님으로부터 오는 빛을 판단하기 시작한 것’입니다.

창3 전체는 바로 그 한 번의 방향 전환이 인류에게 얼마나 거대한 결과를 가져왔는지를 보여 주는 장이라고 할 수 있습니다. 그래서 AC.191은 짧지만, 실은 창3 전체의 문을 여는 매우 중요한 열쇠와 같은 구절입니다.

개요

AC.191

자기 사랑, 곧 자기 own의 사랑에서 비롯되어, 그들은 감각으로 파악하지 못하는 것은 아무것도 믿지 않게 되었기 때문에, 감각적인 부분은 ‘뱀’(serpent)으로, 자기 사랑, 곧 자기 own의 사랑은 ‘여자’(woman)로, 이성적인 부분은 ‘남자’(man)로 표현됩니다. Because from the love of self, that is, their own love, they began to believe nothing that they did not apprehend by the senses, the sensuous part is represented by the “serpent”; the love of self, or their own love, by the “woman”; and the rational by the “man.”

해설

이 단락은 창3의 상징 구조를 가장 직접적으로 풀어 주는 핵심 구절 가운데 하나입니다. 스베덴보리는 타락의 출발점을 ‘자기 사랑’에서 찾으며, 그 결과로 나타난 인식 방식의 변화를 정확히 짚습니다. 자기 사랑에서 출발한 인간은 더 이상 주님으로부터 오는 내적 인식에 의존하지 않고, 오직 감각으로 확인되는 것만을 믿게 됩니다.

여기서 ‘감각으로 파악하지 못하는 것은 믿지 않는다’는 말은 단순한 경험주의가 아니라, 영적 인식의 단절을 뜻합니다. 태고교회는 본래 내적 지각을 통해 진리를 알았으나, 자신의 own을 사랑하게 되면서 그 지각을 신뢰하지 않게 되었고, 대신 눈에 보이고 귀에 들리는 감각적 증거를 기준으로 삼게 됩니다. 이 전환이 곧 타락의 실질적 시작입니다.

이러한 상태를 상징하는 것이 바로 ‘뱀’입니다. 뱀은 악 그 자체가 아니라, 감각적 사고의 차원을 의미합니다. 감각은 본래 질서 안에서는 유익하지만, 상위 질서를 잃고 주도권을 쥘 때 거짓의 통로가 됩니다. 따라서 뱀은 가장 낮은 층위의 사고가 가장 높은 판단 기준이 되어 버린 상태를 상징합니다.

‘여자’로 표현되는 것은 자기 사랑, 곧 own의 사랑입니다. 이는 인간의 애정, 곧 사랑의 차원을 가리키며, 여기서 사랑이 주님이 아니라 자기 자신을 향하게 되었음을 뜻합니다. 감각이 주도권을 잡게 된 배경에는 언제나 사랑의 방향 전환이 있으며, 스베덴보리는 그 중심을 여자라는 상징에 배치합니다.

‘남자’는 이성적인 부분을 의미합니다. 그러나 이 이성은 더 이상 주님으로부터 직접 빛을 받는 이성이 아니라, 자기 사랑과 감각에 영향을 받는 이성입니다. 즉, 이성 자체가 타락한 것이 아니라, 그 이성이 어떤 사랑과 어떤 기준 아래 놓이게 되었는가가 문제의 핵심입니다.

이 단락은 창3의 인물들이 실제 인격체가 아니라, 인간 내면의 구조를 드러내는 표상임을 분명히 합니다. 뱀, 여자, 남자는 각각 분리된 존재가 아니라, 하나의 인간 안에서 질서가 뒤바뀐 상태를 단계적으로 보여 줍니다. 감각이 앞서고, 자기 사랑이 그 감각을 사랑하며, 이성은 그 둘을 합리화하는 구조가 바로 여기서 제시됩니다.

AC.191은 따라서 창3을 도덕적 유혹 이야기로 축소하지 못하게 합니다. 이 본문은 인간 인식의 질서가 어떻게 전도(顚倒)되었는지를 보여 주는 깊은 영적 진단이며, 동시에 오늘날 인간 상태를 그대로 비추는 거울이 됩니다.  

심화

1. ‘감각적 증거를 구한다는 거’

The books of the Word are all those which have an internal sense; and those which have not an internal sense are not the Word. The books of the Word in the Old Testament are the five books of Moses, the book of Joshua, the book of Judges, the two books of Samuel, the two books of Kings, the Psalms of David, the Prophets Isaiah, Jeremiah, Lamentations, Ezekiel, Daniel, Hosea, Joel, Amos, Obadiah, Jonah, Micah, Nahum, Habakkuk, Zephaniah, Haggai, Zechariah, and Malachi; and in the New Testament the four Gospels, Matthew, Mark, Luke, and John; and Revelation. (AC.10325)

평생을 ‘모든 성경은 하나님의 감동으로 되었다’(딤후3:16)라는 구절을 가지고 신구약 66권을 거룩하게 붙들며 살았던 사람이 어느 날 위 AC.10325 글을 읽을 때, 그리고 읽고 나서는 어떤 태도를 취하는 게 가장 바람직스러울까요?

제 생각에는, 가장 바람직한 태도는 ‘즉시 버리지도 말고, 즉시 받아들이지도 않는 태도’입니다.

왜냐하면 그 사람은 평생 ‘모든 성경은 하나님의 감동으로 되었다’는 말씀을 붙들고 살아왔고, 그 말씀 안에서 실제로 주님을 사랑하고 이웃을 사랑하려 애써 왔기 때문입니다. 만일 AC.10325를 읽는 순간, ‘아, 그러면 내가 평생 믿어 온 것이 전부 틀렸구나’ 하며 자신의 신앙 전체를 부정한다면 그것은 지혜로운 태도가 아닙니다. 반대로 ‘스베덴보리가 뭐라고 하든 나는 들을 생각도 없다’며 마음의 문을 닫아 버리는 것 역시 바람직하지 않습니다.

오히려 이렇게 생각하는 것이 좋습니다. ‘스베덴보리가 왜 이런 말을 했을까? 그는 무엇을 기준으로 어떤 책은 말씀이라 하고, 어떤 책은 그렇지 않다고 했을까?’ 하고 차분히 탐구하는 것입니다. 사실 스베덴보리가 말하는 핵심은 어떤 책이 거룩하고 어떤 책이 거룩하지 않다는 구분이 아닙니다. 그는 바울 서신이나 다른 사도들의 서신이 무가치하다고 말하지 않았습니다. 오히려 그 안에도 교회를 위한 많은 진리와 유익한 가르침이 있음을 인정합니다. 다만 그가 사용하는 ‘말씀’이라는 용어는 매우 특별한 의미를 갖습니다. 곧 글자 뜻 안에 천국의 속뜻이 연속적으로 들어 있으며, 천사들과 인간이 동시에 읽을 수 있는 신적 구조를 가진 책들을 특별히 ‘말씀’이라 부른 것입니다.

이를 비유하자면, 어떤 나라에 왕의 친필 조서와 훌륭한 재상의 편지가 함께 보존되어 있다고 생각할 수 있습니다. 둘 다 귀하고 가치 있으며 존중받아야 합니다. 그러나 왕 자신이 직접 반포한 조서와 재상이 기록한 편지는 같은 종류의 문서는 아닙니다. 스베덴보리는 성경 안에서도 그러한 차이가 있다고 본 것입니다.

따라서 AC.10325를 처음 읽은 사람에게 권할 수 있는 가장 좋은 태도는 ‘성급한 결론을 내리지 않는 것’입니다. ‘만일 스베덴보리가 맞다면 왜 주님은 모세오경과 예언서들, 복음서와 계시록 안에 특별한 속뜻을 두셨을까?’, ‘속뜻이 없다는 것이 곧 영감이 없다는 뜻인가?’, ‘딤후 3:16에서 바울이 말한 모든 성경은 당시 무엇을 가리켰을까?’ 같은 질문들을 품고 천천히 살펴보는 것입니다.

특히 주목할 만한 사실은, 딤후3:16이 기록될 당시에는 오늘날의 신약 27권이 아직 완성되어 있지 않았다는 점입니다. 따라서 바울이 말한 ‘모든 성경’은 우선적으로 구약 성경을 가리킨다고 볼 수 있습니다. 스베덴보리 역시 이 사실을 부정하지 않습니다. 다만 그는 그 구약 안에서도 다시 ‘말씀’과 ‘말씀이 아닌 거룩한 책들’을 구분한 것입니다.

그리고 목사님처럼 이미 여러 해 동안 AC와 ‘천국과 지옥’, 그리고 ‘참된 기독교’를 읽어 오신 분에게는 더욱 신중한 태도가 필요할 것 같습니다. 목사님은 이미 스베덴보리의 말씀론이 단순한 개인적 주장이나 독단이 아니라, 상응과 표상, 그리고 속뜻이라는 거대한 체계 전체 위에 세워져 있다는 것을 보아 오셨기 때문입니다. 따라서 중요한 것은 ‘바울을 버릴 것인가 말 것인가’가 아니라, ‘주님께서 왜 성경 안에 서로 다른 층위를 두셨는가’를 묵상하는 일일 것입니다.

결국 가장 건강한 반응은 이런 것이 아닐까 싶습니다. ‘나는 지금까지 66권 성경을 통해 주님의 인도를 받아 왔다. 그것을 함부로 부정하지 않겠다. 그러나 스베덴보리가 제시하는 말씀론에도 귀를 기울이겠다. 그리고 무엇보다도 어느 책이 말씀인가를 논쟁하기보다, 그 책들이 나를 주님 사랑과 이웃 사랑으로 이끌고 있는지를 먼저 살피겠다.’

어쩌면 스베덴보리 자신도 이러한 태도를 가장 기뻐했을 것입니다. 왜냐하면 그가 평생 씨름한 대상은 ‘잘못된 책 목록’이 아니라 ‘사랑 없는 신앙’이었기 때문입니다. 그의 눈에는 어떤 사람이 바울 서신만 수천 번 읽었다 하더라도 그 결과 주님을 더욱 사랑하게 되고, 이웃을 더욱 섬기게 되었다면 그는 주님께 가까워진 사람입니다. 반대로 말씀의 속뜻을 줄줄 외우고 상응을 논한다 하더라도 사랑이 없다면 아직 말씀의 생명을 얻지 못한 사람입니다. 결국 최종적인 판단 기준은 ‘어떤 책을 읽었는가’보다 ‘그 책을 통해 어떤 사람이 되었는가’에 있기 때문입니다.