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AC.32.심화

1. ‘세대의 종말’(the consummation of the age)

위 AC.32 본문, ‘지금이 세대의 종말이기 때문이며’(now is the consummation of the age) 말인데요, 이 글, 곧 ‘Arcana Coelestia’ 작성 시기가 1749-1756임을 생각하면, 지금은 2026년이니 대략 270년이 흘렀어요. ‘세대의 종말’이 이렇게 길게 몇백 년씩 계속되는 걸 어떻게 설명해야 할까요?

이 질문은 AC를 읽는 많은 분들이 한 번쯤 반드시 묻게 되는 아주 중요한 문제입니다. AC.32에서 스베덴보리가 ‘지금은 세대의 종말(the consummation of the age)이다’라고 말했을 때, 그것을 우리가 흔히 생각하는 ‘몇 년 혹은 몇십 년 안에 끝나는 시간적 사건’으로 이해하면 당연히 당혹스럽게 됩니다. 왜냐하면 말씀하신 것처럼 그 글이 쓰인 시기가 1749–1756년인데 지금은 이미 270년 가까이 지났기 때문입니다. 그러나 스베덴보리가 사용하는 ‘세대’(age)라는 표현은 일반적인 역사적 세대 개념과 전혀 다른 의미를 가지고 있습니다. 여기서 ‘age’는 한 인간 세대나 짧은 역사 기간이 아니라 ‘교회의 한 시대, 곧 영적 시대 전체’를 의미합니다.

스베덴보리는 여러 저작에서 교회의 역사를 큰 ‘시대’(age)들로 설명합니다. 태고교회(Most Ancient Church), 고대교회(Ancient Church), 히브리교회, 유대교회, 기독교회처럼 말입니다. 이런 ‘시대’는 인간 역사에서 수천 년 동안 지속되기도 합니다. 예를 들어, 태고교회는 홍수 이전까지의 매우 긴 기간을 포함하고, 고대교회 역시 노아 이후 여러 세대를 거쳐 오랫동안 지속되었습니다. 그러므로 ‘age’라는 말은 인간 한 세대가 아니라 ‘하나의 교회 시대 전체’를 가리키는 표현입니다. 따라서 ‘consummation of the age’는 단순히 어떤 해나 어떤 세대의 끝이 아니라 ‘한 교회 시대가 영적으로 완전히 끝나는 상태’를 의미합니다.

또 하나 중요한 점은 스베덴보리가 말하는 ‘종말’(consummation)이 단순히 시간의 끝이 아니라 ‘영적 상태의 완성’, 곧 ‘타락이 극에 달한 상태’를 의미한다는 것입니다. 말씀에서 ‘끝’이나 ‘종말’이라는 표현은 대개 어떤 상태가 극점에 도달한 것을 의미합니다. 예를 들어, 사랑이 완전히 사라지고, 진리가 왜곡되고, 신앙이 형식만 남게 될 때, 그 교회는 ‘종말’에 이른 것으로 설명됩니다. 이때 종말은 갑자기 하루아침에 일어나는 사건이 아니라 ‘오랜 기간에 걸쳐 진행되는 과정’입니다. 마치 해가 지는 것도 어느 한 순간이 아니라 서서히 어두워지는 과정인 것과 비슷합니다.

스베덴보리가 살던 시대는 그가 보기에 ‘기독교 교회가 영적으로 이미 종말 상태에 들어간 시기’였습니다. 그는 특히 ‘신앙만으로 의롭다 함을 얻는다’는 교리가 교회의 중심이 되면서, 사랑과 삶이 신앙에서 분리된 상태를 매우 심각한 타락으로 보았습니다. 그래서 그 시대를 ‘consummation of the age’라고 표현했습니다. 그러나 이 표현이 곧 ‘곧바로 새로운 교회가 완전히 세워진다’는 의미는 아닙니다. 스베덴보리에 따르면 교회의 종말과 새로운 교회의 시작 사이에는 상당히 긴 ‘과도기’가 존재합니다.

이 점은 자연의 계절을 생각하면 이해하기 쉽습니다. 겨울이 시작되는 순간과 봄이 완전히 자리 잡는 순간 사이에는 긴 시간이 있습니다. 겨울을 지나 봄이 이미 시작되었어도 눈이 완전히 녹고 새싹이 자라기까지는 오랜 기간이 필요합니다. 스베덴보리는 자신의 시대를 ‘겨울이 시작된 시기’, 또는 ‘밤이 깊어진 시기’로 보았습니다. 그러나 새로운 교회, 곧 ‘새 예루살렘 교회’가 역사 속에서 완전히 형성되는 데에는 오랜 시간이 걸린다고 설명합니다.

또 하나 중요한 이유는 스베덴보리가 말하는 많은 사건들이 ‘영계에서 먼저 일어난다’는 점입니다. 예를 들어, 그가 ‘최후의 심판’이 이미 이루어졌다고 말할 때, 그것은 지상에서 보이는 물리적 사건이 아니라 ‘영계에서 일어난 심판’을 의미합니다. 그의 저서 ‘Last Judgment’에서는 그 심판이 1757년에 영계에서 이루어졌다고 설명합니다. 그러나 그 결과가 지상 교회에 나타나기까지는 매우 긴 시간이 걸릴 수 있습니다. 마치 씨앗이 뿌려진 뒤 나무가 자라기까지 오랜 시간이 필요한 것과 같습니다.

따라서 AC.32의 ‘지금이 세대의 종말’이라는 말은 ‘곧 세계가 끝난다’는 의미가 아니라, ‘기독교회라는 한 영적 시대가 이미 끝에 도달했다’는 의미입니다. 그리고 그 이후의 역사, 곧 우리가 살고 있는 지금까지의 시간은 ‘그 종말 이후에 새로운 교회가 점차 형성되는 긴 과도기’라고 이해할 수 있습니다. 스베덴보리 자신도 새로운 교회가 갑자기 거대한 조직으로 나타날 것이라고 말하지 않았습니다. 오히려 진리를 사랑하는 사람들 가운데서 ‘서서히, 조용히 시작될 것’이라고 설명했습니다.

스베덴보리가 말하는 ‘세대의 종말’은 어떤 특정 연도에 끝나는 사건이 아니라, ‘한 교회 시대가 영적으로 끝나고, 새로운 시대가 시작되는 긴 전환기’를 의미합니다. 그의 시대에 이미 그 종말은 시작되었고, 그 이후 수 세기 동안 새로운 교회가 점차 형성되는 과정이 계속되고 있다고 이해할 수 있습니다. 말씀의 표현으로 말하면 이것은 ‘밤이 끝나고 새벽이 시작되는 긴 시간’과 같습니다. 밤은 이미 끝났지만, 완전한 아침이 되기까지는 아직 시간이 필요한 상태라고 볼 수 있습니다.

AC.31.심화

10. ‘출27:20-21’

20너는 또 이스라엘 자손에게 명령하여 감람으로 짠 순수한 기름을 등불을 위하여 네게로 가져오게 하고 끊이지 않게 등불을 켜되 21아론과 그의 아들들로 회막 안 증거궤 앞 휘장 밖에서 저녁부터 아침까지 항상 여호와 앞에 그 등불을 보살피게 하라 이는 이스라엘 자손이 대대로 지킬 규례이니라 (출27:20, 21) Command the sons of Israel that they take oil for the luminary, to cause the lamp to ascend continually: in the tabernacle of the congregation without the veil, which is before the testimony, shall Aaron and his sons order it from evening even until morning, before Jehovah (Exod. 27:20–21).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 앞에서 해와 달과 별이 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 상징한다는 사실을 선지서와 시편을 통해 보여 준 뒤, 이제는 대표적인 예배 규례인 성막의 등잔대까지도 같은 상응에 기초하고 있음을 보여 주기 위해서입니다.

출애굽기의 문자적 의미만 보면, 이 말씀은 성막 안의 등불을 밤새 꺼지지 않게 관리하라는 제사 규정처럼 보입니다. 그러나 스베덴보리는 성막 자체가 천국과 인간의 내면을 표상하는 것이며, 그 안의 모든 기구와 의식도 영적인 것들을 상징한다고 봅니다. 따라서 여기의 등불과 기름 역시 단순한 조명 장치가 아니라 사랑과 신앙에 관한 깊은 의미를 담고 있습니다.

특히 ‘감람으로 짠 순수한 기름’은 사랑의 선을 상징합니다. 말씀에서 감람나무와 감람유는 일관되게 사랑, 특히 주님에게서 오는 사랑의 선을 의미합니다. 그리고 그 기름으로 타오르는 등불은 신앙의 빛, 곧 진리의 빛을 의미합니다. 다시 말해 기름이 사랑이라면 불빛은 신앙입니다. 이는 AC.30-31에서 설명하는 해와 달의 관계와 정확히 같습니다. 신앙은 사랑으로부터 빛을 받으며, 사랑이 없으면 신앙도 빛날 수 없습니다.

또한 등불을 ‘저녁부터 아침까지’ 계속 켜 두어야 했다는 점도 중요합니다. AC.22에서 스베덴보리는 저녁은 신앙이 약해진 상태를, 아침은 주님으로부터 새로운 빛이 오는 상태를 의미한다고 설명했습니다. 따라서 성막의 등불이 저녁부터 아침까지 꺼지지 않는다는 것은, 사람이 어둠과 시험의 상태를 지나가는 동안에도 주님께서 신앙의 빛을 보존하신다는 뜻입니다.

더 나아가 성막 안 등잔대의 빛은 자연광이 아니라 성소 안을 비추는 유일한 빛이었습니다. 이것은 사람이 자기 자신에게서는 참된 빛을 가질 수 없고, 오직 주님에게서 오는 사랑과 신앙의 빛으로만 영적인 것을 볼 수 있다는 사실을 상징합니다.

그래서 스베덴보리는 이 구절을 통해, 창세기 1장의 광명체들이 단순한 천체가 아니라 사랑과 신앙의 원리들을 의미한다는 사실이 모세 율법의 예배 규례 안에서도 동일하게 나타난다는 점을 보여 줍니다. 해와 달이 하늘에서 빛을 비추는 것처럼, 성막의 등불도 사랑의 기름으로 신앙의 빛을 비추어야 했습니다. 결국 출27:20-21은 사랑이 신앙을 밝히고, 주님께서 그 빛을 끊임없이 유지하신다는 영적 진리를 상징하기 때문에 AC.31에서 인용된 것입니다.

AC.31.심화

9. ‘시148:3-4’

3해와 달아 그를 찬양하며 밝은 별들아 다 그를 찬양할지어다 4하늘의 하늘도 그를 찬양하며 하늘 위에 있는 물들도 그를 찬양할지어다 (시148:3, 4) Glorify ye Jehovah, sun and moon, glorify him, all ye stars of light, glorify him, ye heavens of heavens, and ye waters that are above the heavens (Ps. 148:3–4).

이 구절이 AC.31에 인용된 이유는, 해와 달과 별이 단순한 물질적 천체가 아니라, 사랑과 신앙과 진리의 지식들을 상징한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 스베덴보리는 말씀의 문자만 보면 해와 달과 별이 여호와를 찬양하는 것처럼 보이지만, 실제 태양과 달과 별은 생각도 의지도 없으므로 문자 그대로 하나님을 찬양할 수는 없다고 봅니다. 따라서 이 구절은 반드시 더 깊은 영적 의미를 담고 있어야 합니다.

AC.31의 문맥에서 해는 사랑을, 달은 신앙을, 별들은 신앙의 지식들과 진리들을 의미합니다. 따라서 ‘해와 달아 그를 찬양하라’는 말은 사랑과 신앙이 모두 주님을 향해야 함을 뜻합니다. 또한 ‘밝은 별들아 다 그를 찬양하라’는 말은 진리의 지식들 역시 주님에게서 왔음을 인정하고 그분을 영화롭게 해야 함을 뜻합니다. 다시 말해, 인간 안에 있는 사랑과 신앙과 진리가 모두 제 본래 근원이신 주님을 향해 있을 때, 비로소 ‘찬양’이 이루어지는 것입니다.

특히 이어지는 ‘하늘의 하늘’과 ‘하늘 위에 있는 물들’이라는 표현도 AC.31의 주제와 밀접하게 연결됩니다. 스베덴보리는 ‘하늘’을 속 사람의 영역으로, ‘물’을 진리의 지식들로 해석합니다. 따라서 여기의 ‘하늘 위의 물들’은 단순한 자연계의 물이 아니라 더 높은 차원의 영적 진리들, 곧 천사적 지혜와 주님에게서 오는 진리의 유입을 의미합니다. 이 역시 창세기 1장의 궁창 위의 물에 대한 해석과 연결됩니다.

이 구절은 앞서 인용된 이사야 60장과는 약간 다른 방식으로 AC.31의 논지를 뒷받침합니다. 이사야 60장은 해와 달이 영원히 빛나는 회복의 상태를 보여 주었다면, 시편 148편은 해와 달과 별이 모두 주님을 영화롭게 하는 상태를 보여 줍니다. 즉 사랑과 신앙과 진리의 지식들이 각각 독립적으로 존재하는 것이 아니라, 모두 주님을 중심으로 질서 있게 결합되어 있는 상태를 묘사하는 것입니다.

결국 AC.31에서 시148:3-4가 인용된 이유는, 말씀에서 해와 달과 별이 단순한 천체가 아니라 영적인 실재들을 의미한다는 사실을 보여 주기 위해서입니다. 만일 문자 그대로의 태양과 달과 별만을 뜻한다면 ‘찬양하라’는 명령은 깊은 의미를 잃게 됩니다. 그러나 해를 사랑으로, 달을 신앙으로, 별을 진리의 지식들로 이해하면, 이 구절은 거듭난 인간 안의 모든 사랑과 신앙과 진리가 주님을 향하여 조화를 이루는 상태를 아름답게 묘사하는 말씀이 됩니다.