이 질문은AC.337을 읽으면서 반드시 한번 짚어볼 만합니다. 오늘날 교회에서는 ‘신앙고백’이 오히려 매우 중요한 일로 여겨집니다. 사도신경을 고백하고, 자신이 무엇을 믿는지를 분명하게 말하며, 올바른 교리를 지키는 것을 귀하게 여깁니다. 그런데 스베덴보리는 태고교회에서는 ‘신앙을 따로 고백하는 것’이 교리의 왜곡이었고, 심지어 ‘엄청난 악’으로 여겨졌다고 합니다. 그렇다면 오늘날의 신앙고백 역시 잘못된 것일까요? 그렇지 않습니다. 두 교회의 영적 상태와 거듭남의 질서가 서로 다르기 때문입니다.
태고교회 사람에게 사랑과 신앙은 아직 분리되어 있지 않았습니다. 비유하자면, 오늘날 우리가 ‘나는 내 아이를 사랑한다’는 것과 ‘나는 내 아이가 소중하다고 믿는다’를 굳이 별개의 두 체계로 나누지 않는 것과 어느 정도 비슷합니다. 사랑하기 때문에 그 가치를 알고 있으며, 그 앎은 사랑과 함께 있습니다. 그런데 누군가가 어느 순간부터 ‘사랑하는지는 중요하지 않다.그 아이가 소중하다는 사실을 올바르게 믿는 것이 중요하다’고 주장한다면, 무언가 근본적인 것이 뒤집힌 것입니다. 태고교회에서 신앙을 사랑과 분리한다는 것은 이보다 훨씬 깊은 차원에서 그러한 질서의 전도(顚倒, 뒤집힘)를 의미했습니다.
더구나 처음의 분리는 아주 작아 보였을 것입니다. ‘사랑을 버리자’고 선언한 것이 아닙니다. 단지 사랑 안에 있던 신앙을 따로 떼어 하나의 독립된 것으로 세웠습니다. 그러나 바로 그곳에서 ‘가인’이 시작됩니다. 신앙이 사랑과 분리되어도 신앙일 수 있다는 생각이 가능해지고, 그다음에는 신앙이 사랑보다 더 중요하다는 생각이 가능해지며, 결국 체어리티가 없어도 올바른 신앙만 있으면 된다는 데까지 나아갈 수 있습니다.AC.324-334에서 보았듯 그 끝은 체어리티의 소멸과 교리의 왜곡, 그리고 마침내 신앙과 체어리티에 폭력을 가하는 상태였습니다.
이 때문에AC.337은 오늘날의 교회에도 매우 날카로운 질문을 던집니다. 우리는 태고교회 사람이 아니므로 먼저 진리를 배우고 신앙으로 받아들이는 것이 필요합니다. 따라서 신앙고백이나 교리를 중요하게 여기는 것 자체가 가인적인 것은 아닙니다. 문제는 그 신앙과 교리가 어디로 가고 있느냐입니다. 그것이 사람을 회개하게 하고, 자기 사랑을 낮추며, 이웃을 사랑하고 섬기는 삶으로 이끌고 있다면 신앙은 자신의 역할을 하고 있습니다. 그러나 신앙고백이 정확하다는 사실 자체가 구원의 보증처럼 되고, 삶에서 체어리티가 사라져도 ‘나는 올바른 교리를 믿는다’는 사실로 자신을 정당화한다면 가인의 문제가 다시 나타나기 시작합니다.
그래서AC.337에서 말하는 태고교회의 타락은 먼 옛날 어느 교회의 특이한 사건만은 아닙니다. ‘사랑 안에 있어야 할 진리를 사랑에서 떼어 내어 그 진리 자체를 높이는 것’은 어느 시대의 교회에서도 반복될 수 있습니다. 교리가 사람을 주님과 이웃에게로 이끌기 위한 길이 아니라 그 자체로 목적이 될 때, 신앙이 삶을 변화시키는 힘이 아니라 자신이 옳음을 증명하는 표지가 될 때, 우리는 가인의 문제를 우리 안에서도 발견할 수 있습니다.
그리고 여기서 어제 함께 붙들었던 원리가 다시 매우 정확하게 들어맞습니다. ‘진리가 자기 입장을 섬기게 해서는 안 됩니다.’ 가인의 시작도 어쩌면 바로 그 질서의 미세한 전도에서 볼 수 있습니다. 진리와 신앙이 사랑을 섬기는 것이 아니라, 사랑에서 떨어져 나와 스스로 가장 중요한 자리를 차지하기 시작한 것입니다. 참된 신앙은 자신을 높이지 않습니다. 사람을 체어리티로 데려가고, 체어리티 안에서 주님과 이웃을 사랑하게 한 뒤, 마침내 자신도 그 사랑 안에서 살아 있는 신앙이 됩니다.
그러므로AC.337의 핵심은 ‘신앙보다 사랑이 중요하다’는 단순한 비교에 있지 않습니다. 더 깊은 핵심은 ‘신앙은 사랑과 분리될 때,그 본래의 생명을 잃는다’는 데 있습니다. 태고교회에서는 사랑으로부터 신앙이 나왔고, 오늘날에는 신앙을 통하여 체어리티가 심어집니다. 출발 순서는 달라졌지만, 목적은 같습니다. 주님께서는 언제나 진리가 선과 결합하고, 신앙이 체어리티와 결합하여, 마침내 사람이 알고 믿는 것이 그가 사랑하고 살아가는 것이 되도록 이끄십니다. 바로 그 결합이 교회를 교회답게 하고, 신앙을 신앙답게 하는 내적 생명이라고 할 수 있습니다.
이 장은 태고교회의 퇴보, 곧 그 교리가 왜곡된 것과, 그 결과 생겨난 이단들과 분파들을 가인과 그의 후손들의 이름 아래 다루고 있습니다. 그래서 여기서 한 가지 주의해야 할 것이 있는데, 그것은 참된 교회가 어떠했는지를 올바르게 이해하지 않고서는, 그 교리가 어떻게 왜곡되었는지, 또한 그 교회의 이단들과 분파들이 어떤 성격의 것이었는지를 이해할 수 없다는 사실입니다. 태고교회에 관해서는 위에서 충분히 설명했습니다. 곧 태고교회는 천적 인간이었으며, 주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 사랑에 속한 것 외에는 어떠한 신앙도 인정하지 않았다는 것, 그들은 이 사랑을 통하여 주님으로부터 신앙, 곧 신앙에 속한 모든 것에 대한 퍼셉션을 가지고 있었다는 것, 그리고 이러한 이유로 그들은 신앙이 사랑에서 분리될까 조심, 신앙에 대한 언급조차 꺼렸다는 설명을 위에서 드렸습니다. (AC.200, 203) As this chapter treats of the degeneration of the most ancient church, or the falsification of its doctrine, and consequently of its heresies and sects, under the names of Cain and his descendants, it is to be observed that there is no possibility of understanding how doctrine was falsified, or what was the nature of the heresies and sects of that church, unless the nature of the true church be rightly understood. Enough has been said above concerning the most ancient church, showing that it was a celestial man, and that it acknowledged no other faith than that which was of love to the Lord and toward the neighbor. Through this love they had faith from the Lord, or a perception of all the things that belonged to faith, and for this reason they were unwilling to mention faith, lest it should be separated from love, as was shown above. (n. 200, 203)
[2]천적 인간은 이와 같으며, 시편에서도 표상을 통하여 이와 같이 묘사합니다. 주님은 ‘왕’, 천적 인간은 ‘왕의 아들’로 말이지요. Such is the celestial man, and such he is described by representatives in David, where the Lord is spoken of as the king, and the celestial man as the king’s son:
1하나님이여 주의 판단력을 왕에게 주시고 주의 공의를 왕의 아들에게 주소서, 3의로 말미암아 산들이 백성에게 평강을 주며 작은 산들도 그리하리로다, 5그들이 해가 있을 동안에도 주를 두려워하며 달이 있을 동안에도 대대로 그리하리로다, 7그의 날에 의인이 흥왕하여 평강의 풍성함이 달이 다할 때까지 이르리로다(시72:1, 3, 5, 7) Give the king thy judgments, and thy righteousness to the king’s son. The mountains shall bring peace to the people, and the hills in righteousness. They shall fear thee with the sun, and toward the faces of the moon, generation of generations. In his days shall the righteous flourish, and abundance of peace, until there be no moon. (Ps. 72:1, 3, 5, 7)
‘해’(sun)는 사랑을, ‘달’(moon)은 신앙을, ‘산들’(mountains)과 ‘작은 산들’(hills)은 태고교회를, ‘대대로’(generation of generations)는 홍수 이후의 교회들을 각각 표상합니다. ‘달이 다할 때까지’(until there be no moon)라고 한 것은 신앙이 사랑이 될 것이기 때문입니다. (사30:26 말씀도 참조) By the “sun” is signified love; by the “moon,” faith; by “mountains” and “hills,” the most ancient church; by “generation of generations,” the churches after the flood; “until there be no moon” is said because faith shall be love. (See also what is said in Isaiah 30:26.)
여호와께서 자기 백성의 상처를 싸매시며 그들의 맞은 자리를 고치시는 날에는 달빛은 햇빛 같겠고 햇빛은 일곱 배가 되어 일곱 날의 빛과 같으리라(사30:26)
[3]태고교회와 그 교리는 이와 같았습니다. 그러나 오늘날에는 사정이 전혀 다릅니다. 지금은 신앙이 체어리티에 앞서지만, 그럼에도 주님께서는 신앙을 통하여 체어리티를 주시며, 그때 체어리티가 가장 중요한 것이 됩니다. 이로부터 태고 시대에 사람들이 신앙을 따로 고백, 신앙을 사랑에서 분리했을 때, 교리가 왜곡되었다는 사실을 알 수 있습니다. 이와 같이 교리를 왜곡한 사람들, 곧 신앙을 사랑에서 분리하거나 신앙만을 따로 고백한 사람들을 당시에 ‘가인’(Cain)이라 불렀으며, 이러한 일은 그때 엄청난 악으로 여겨졌습니다. Such was the most ancient church, and such was its doctrine. But the case is far different at this day, for now faith takes precedence over charity, but still through faith charity is given by the Lord, and then charity becomes the principal. It follows from this that in the most ancient time doctrine was falsified when they made confession of faith, and thus separated it from love. Those who falsified doctrine in this way, or separated faith from love, or made confession of faith alone, were then called “Cain”; and such a thing was then regarded as an enormity.
해설
AC.337은 창4의 ‘가인’을 제대로 이해하기 위해, 잠시 태고교회 본래의 상태로 돌아가는 글입니다. 스베덴보리는 매우 중요한 해석 원칙부터 제시합니다. ‘무엇이 왜곡되었는지를 알려면, 먼저 왜곡되기 전의 본래 모습이 무엇이었는지를 알아야 한다’는 것입니다. 가인과 그의 후손들로 상징되는 이단과 분파가 얼마나 심각한 변질이었는지를 이해하려면, 먼저 태고교회에서 신앙과 사랑이 본래 어떤 관계에 있었는지를 알아야 합니다. 기준이 없으면 변질도 알 수 없기 때문입니다.
태고교회의 천적 인간에게는 우리가 오늘날 흔히 생각하는 ‘먼저 교리를 배우고, 그것을 믿고, 그 믿음에 따라 사랑을 실천한다’는 순서가 적용되지 않았습니다. 그들은 먼저 주님을 사랑했고, 이웃을 사랑했습니다. 그리고 그 사랑 안에서 주님으로부터 무엇이 선이고 진리인지를 직접 지각하는 퍼셉션(perception)을 받았습니다. 따라서 그들에게 신앙은 사랑과 나란히 존재하는 별개의 무엇이 아니었습니다. 사랑 안에 신앙이 있었고, 사랑에서 진리를 보았습니다. 스베덴보리가 ‘주님을 향한 사랑과 이웃을 향한 사랑에 속한 것 외에는 어떠한 신앙도 인정하지 않았다’고 말하는 이유가 여기에 있습니다.
그래서 ‘그들은 신앙을 언급하는 것조차 원치 않았다’는 표현도 이해할 수 있습니다. 이것은 태고교회 사람들이 ‘신앙’이라는 단어를 금기시했다는 단순한 뜻이 아닙니다. 신앙을 사랑과 별개의 것으로 따로 떼어 말하는 순간, 본래 하나였던 것이 둘로 나뉠 위험이 있었기 때문입니다. 그들에게 ‘나는 이것을 믿는다’는 고백보다 더 근본적인 것은 ‘나는 주님을 사랑한다’는 생명의 상태였습니다. 사랑 안에 있으면 그 사랑으로부터 무엇이 참인지 알았으므로, 굳이 신앙을 독립된 무엇으로 내세울 필요가 없었습니다.
이 점에서 ‘가인’의 문제가 얼마나 근본적인 것이었는지도 드러납니다. 가인의 출발은 신앙을 부정하는 것이 아니었습니다. 오히려 정반대였습니다. 신앙을 따로 떼어 ‘신앙’이라고 고백하기 시작한 것입니다. 오늘날 우리의 눈으로 보면 이것이 왜 그렇게 심각한 문제인지 선뜻 이해하기 어렵습니다. ‘신앙을 고백하는 것이 무엇이 잘못인가?’라고 생각하기 쉽기 때문입니다. 그러나 태고교회의 질서에서는 신앙을 사랑에서 분리하여 독립된 것으로 세우는 순간 이미 질서가 뒤집히기 시작한 것입니다. 그래서 스베덴보리는 이것을 단순한 교리적 차이가 아니라 ‘교리가 왜곡되었다’고 표현합니다.
시72의 인용은 이러한 천적 질서를 상응으로 보여 줍니다. ‘해’는 사랑을, ‘달’은 신앙을 의미합니다. 자연계에서 달빛이 본래 자기 빛이 아니라 햇빛을 받아 비추듯, 영적으로도 신앙은 사랑에서 오는 빛을 받아 존재합니다. 신앙이 스스로 빛나는 것이 아니라 사랑으로부터 그 생명과 빛을 받는 것입니다. 그러므로 해와 달의 관계는 태고교회에서 사랑과 신앙이 어떠한 질서 가운데 있었는지를 아름답게 보여 줍니다.
‘산들’과 ‘작은 산들’이 태고교회를 의미하는 것도 같은 맥락입니다. 말씀에서 ‘산’은 높은 사랑, 특히 주님을 향한 사랑을 나타냅니다. 태고교회가 천적 교회였던 것은 바로 그 교회의 중심이 사랑이었기 때문입니다. 그들에게 교회의 가장 높은 것은 교리적 지식이나 신앙고백이 아니라 주님을 사랑하는 생명이었습니다. 그 사랑으로부터 모든 진리와 지혜가 흘러나왔습니다.
특히 ‘달이 다할 때까지’라는 표현에 대한 스베덴보리의 설명이 인상적입니다. 그는 ‘신앙이 사랑이 될 것이기 때문’이라고 합니다. 여기서 신앙이 없어진다는 것은 진리가 사라진다는 뜻이 아닙니다. 신앙이 더 이상 사랑과 구별되는 별도의 것으로 존재하지 않을 정도로 사랑과 하나가 된다는 뜻입니다. 사람이 진리를 단지 ‘믿어야 할 것’으로 알고 있는 단계에서 더 나아가, 그것을 사랑하고 기쁘게 살아갈 때, 진리는 그의 생명이 됩니다. 이때 신앙은 단순한 지식이나 고백을 넘어 사랑 안에 살아 있게 됩니다.
사30:26의 ‘달빛은 햇빛 같겠고’라는 말씀도 같은 원리를 보여 줍니다. 달이 상징하는 신앙의 빛이 해가 상징하는 사랑의 빛과 같아진다는 것은 신앙과 사랑이 다시 하나가 되는 상태를 나타냅니다. 여기서 중요한 것은 사랑이 신앙으로 흡수되는 것이 아니라 신앙이 사랑 안에서 그 완성을 얻는다는 점입니다. 스베덴보리에게 신앙의 목적은 신앙 자체가 아니라 결국 사랑과 체어리티입니다.
그런데 [3]에서 스베덴보리는 매우 중요한 전환을 합니다. ‘그러나 오늘날에는 사정이 전혀 다릅니다.’ 이 한 문장을 놓치면 AC.337을 잘못 적용하기 쉽습니다. 태고교회에서는 사랑에서 신앙으로 나아갔지만, 타락 이후의 인간에게는 그 질서가 그대로 가능하지 않습니다. 지금은 신앙이 체어리티에 앞섭니다. 사람은 먼저 말씀을 통하여 진리를 배우고, 그것을 신앙으로 받아들이며, 그 진리에 따라 살아가야 합니다. 그리고 그 과정에서 주님께서 사람 안에 체어리티를 심으십니다. 바로 앞 AC.335의 ‘셋’과 AC.336의 ‘에노스’에서 살펴본 질서입니다.
그러므로 ‘신앙이 체어리티에 앞선다’고 해서 신앙이 체어리티보다 더 중요하다는 뜻은 아닙니다. 여기서 ‘앞선다’는 것은 거듭남의 과정에서 먼저 의식적으로 나타난다는 뜻입니다. 목적과 가치의 우선순위를 말하는 것이 아닙니다. 스베덴보리는 곧바로 ‘그때 체어리티가 가장 중요한 것이 된다’고 덧붙입니다. 신앙은 체어리티로 인도하기 위해 먼저 주어지고, 체어리티가 형성되면 신앙은 그 안에서 자신의 참된 생명을 얻게 됩니다. 따라서 시간적, 과정적으로는 신앙이 먼저일 수 있지만, 본질적으로는 체어리티가 중심입니다.
이것은 가인과 셋의 차이를 이해하는 데도 결정적으로 중요합니다. 가인은 ‘신앙이 먼저’라는 것 자체를 의미하는 것이 아닙니다. 만일 그렇다면 AC.335에서 셋 역시 새로운 ‘신앙’이라 부를 수 없었을 것입니다. 가인의 문제는 신앙을 사랑과 체어리티에서 ‘분리’하고, 그 분리된 신앙 자체를 가장 중요한 것으로 만든 데 있습니다. 반면 셋이 상징하는 신앙은 체어리티로 나아가며, 주님께서는 그 신앙으로 체어리티를 심으십니다. 같은 ‘신앙’이라 해도 하나는 자신에게서 끝나고, 다른 하나는 체어리티로 나아갑니다.
그래서 AC.337 마지막의 ‘그러한 일은 그때 엄청난 악으로 여겨졌다’는 말도 이제 이해할 수 있습니다. 오늘날 우리는 신앙과 사랑을 서로 구별하여 말하는 데 익숙하기 때문에 ‘신앙을 따로 고백했다’는 것이 왜 그토록 심각했는지 쉽게 와닿지 않습니다. 그러나 사랑과 신앙이 하나였던 천적 교회에서 그것을 처음 분리한 것은 단순한 용어상의 구별이 아니라 교회의 생명 질서를 뒤집는 일이었습니다. 그리고 창4는 바로 그 작은 분리가 시간이 지나면서 어떤 결과를 낳았는지를 ‘가인’과 그의 후손들의 이름으로 보여 줍니다.
AC.336에서 가장 깊이 생각해 볼 표현은 아마 ‘another man[homo]’, 곧 ‘또 하나의 사람’일 것입니다. 왜 스베덴보리는 단순히 ‘에노스는 새로운 교회였다’고 하지 않고, 굳이 ‘또 하나의 사람’이라고 했을까요? 이것은 스베덴보리의 인간 이해에서 ‘사람’이라는 말이 무엇을 의미하는지를 생각하면 선명해집니다. 인간은 몸의 형태를 가졌다는 이유만으로 영적인 의미에서 참된 사람이 되는 것이 아닙니다. 사람을 참으로 사람답게 하는 것은 주님에게서 오는 선과 진리이며, 더 깊게는 그 둘의 결합입니다.
그래서 신앙만 있고, 체어리티가 없다면 교회의 외형은 남아 있을 수 있어도 그 안의 인간다운 생명은 점점 사라집니다. 가인이 바로 그것을 보여 주었습니다. 신앙은 있었지만, 체어리티와 분리되었습니다. 그리고 그 분리가 계속되면서 결국 신앙마저 소멸되었습니다. 반대로 셋으로 의미되는 신앙을 통하여 체어리티가 다시 심어지자, 비로소 ‘또 하나의 사람’이 나타납니다. 이것은 신앙과 체어리티가 다시 결합되면서 교회 안에 참된 영적 생명이 회복되었다는 뜻으로 볼 수 있습니다.
여기서 ‘신앙을 통하여 체어리티가 심어졌다’는 순서도 다시 생각해 볼 필요가 있습니다. 사람은 처음부터 체어리티의 삶을 완성된 형태로 살아갈 수 없습니다. 먼저 무엇이 선이고 무엇이 악인지, 주님께서 무엇을 원하시며, 이웃을 어떻게 사랑해야 하는지를 진리를 통하여 배워야 합니다. 처음에는 그것을 ‘옳기 때문에’ 행할 수도 있습니다. 아직 마음 깊은 곳에서 사랑이 자연스럽게 흘러나오지 않더라도 말씀에서 그렇게 가르치기 때문에 순종하는 것입니다. 그런데 그러한 진리를 따라 살아가는 가운데 주님께서 점차 그 사람 안에 선을 사랑하는 애정을 심으십니다. 처음에는 신앙으로 행하던 것이 나중에는 체어리티에서 행하는 삶으로 변화되어 가는 것입니다.
바로 이 지점에서 셋과 에노스의 관계는 개인의 거듭남에도 매우 아름답게 적용됩니다. ‘셋’은 내가 아직 선을 충분히 사랑하지 못하지만, 주님의 말씀을 신뢰하여 진리를 따라 살아보려는 상태와 연결해서 생각할 수 있습니다. 그리고 그 삶을 계속하는 동안 어느 순간 선을 행하는 것이 단순한 의무가 아니라 기쁨이 되고, 이웃의 행복을 실제로 바라게 되며, 주님의 뜻을 행하는 데서 기쁨을 느끼기 시작한다면, 신앙을 통하여 체어리티가 심어지고 있는 것입니다. 그런 의미에서 우리 안에도 ‘셋’에서 ‘에노스’로 이어지는 과정이 있을 수 있습니다.
다만 이것을 기계적인 단계로 이해해서는 안 됩니다. ‘먼저 신앙을 일정 기간 가진 뒤 그다음 체어리티가 생긴다’는 식의 시간표가 아닙니다. 신앙과 체어리티는 거듭남 과정에서 끊임없이 서로 영향을 주고받으며 주님에 의해 결합됩니다. 중요한 것은 방향입니다. 신앙이 자기 자신을 높이는 방향으로 가느냐, 아니면 체어리티가 심어지도록 자신을 내어주느냐입니다. 전자의 방향이 가인이라면 후자의 방향이 셋이며, 그 결과 나타나는 살아 있는 교회의 모습이 에노스입니다.
이렇게 읽으면AC.335와AC.336은 하나의 아름다운 짝을 이룹니다. ‘셋’은 체어리티로 나아가는 새로운 신앙이고, ‘에노스’는 그 신앙을 통하여 심어진 체어리티입니다. 신앙은 체어리티를 낳기 위한 수단이 되고, 체어리티는 그 신앙을 살아 있는 신앙답게 합니다. 그리고 그 둘이 다시 결합될 때, 스베덴보리는 그 교회를 ‘또 하나의 사람’이라고 부릅니다.
결국AC.336은 참된 교회가 무엇인지도 아주 짧게 보여 줍니다. 교회는 올바른 교리를 가지고 있다는 사실만으로 교회가 되는 것이 아닙니다. 그 진리가 사람 안에서 체어리티가 되고, 체어리티가 다시 삶으로 나타날 때, 교회는 살아 있는 교회가 됩니다. 그리고 바로 그때 교회는 주님 앞에서 다시 ‘사람’이라 불릴 수 있습니다. 가인에게서 무너졌던 신앙과 체어리티의 질서가 셋과 에노스에게서 다시 연결되는 것, 이것이 창4마지막 두 절이 보여 주는 회복의 아르카나라고 할 수 있습니다.
