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SL.RC.013 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’ - 진리의 무류성은 교황의 직무에 있는가, 주님의 말씀에 있는가?

해설

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다.’ 이것은 천주교가 가르치는 ‘교황 무류성’(敎皇無謬性, papal infallibility)의 핵심적인 내용입니다. 천주교는 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며, 베드로의 후계자인 로마 교황이 특정한 조건 아래 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 가르칠 때 오류에 빠지지 않도록 보호하신다고 믿습니다. 이러한 가르침에는 교회가 인간의 불완전한 판단에만 의존하지 않고 주님의 보호와 인도를 받아야 한다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 그러나 몇 가지 근본적인 질문이 생깁니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실과 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 오류에서 보호된다는 주장은 동일한 것일까요? 어떤 교리가 참된 이유는 그것이 주님의 말씀에서 나온 진리이기 때문일까요, 아니면 교황이 정해진 조건에 따라 선포했기 때문일까요? 또한 무류성이 교황 개인의 모든 판단에 적용되지 않는다고 하더라도, 특정한 직무 행위에는 반드시 오류가 없다는 사실을 무엇으로 확인할 수 있을까요? 스베덴보리는 참된 교리가 주님의 말씀에서 나와야 하며, 인간이 그 진리를 이해하는 데 필요한 조명 역시 주님에게서 온다고 가르칩니다. 그렇다면 교황 무류성은 이러한 진리의 질서를 올바르게 설명하는 교리일까요? 이번 명제는 교황 개인의 지식이나 인격을 평가하는 문제가 아니라, 교회의 가르침이 참되다는 것을 최종적으로 보증하는 권위가 어디에 있는가를 살펴보는 문제입니다.

먼저 천주교의 공식적인 가르침을 정확하게 이해해야 합니다. 교황 무류성은 1870년 제1차 바티칸 공의회의 교회에 관한 교의헌장 ‘영원한 목자’(Pastor Aeternus, 1870) 제4장에서 엄숙하게 정의되었습니다. 이 문서에 따르면 교황은 모든 그리스도인의 최고 목자이자 교사로서 자신의 최고 사도적 권위를 행사하여 신앙이나 도덕에 관한 교리를 보편 교회 전체가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 정의할 때, 베드로에게 약속된 신적 도움에 의하여 오류에서 보호됩니다. 이러한 특별한 선언을 ‘교좌에서의 선언’(ex cathedra)이라고 부릅니다. 따라서 교황이 강론하거나 신자들에게 권고하고, 특정한 사회 문제에 관하여 의견을 밝히거나 행정적인 결정을 내릴 때마다 무류성이 적용되는 것은 아닙니다. 교황이 개인적으로 성경을 해석하거나 신학적인 의견을 제시하는 모든 경우에도 무류성이 보장된다고 가르치지 않습니다. 또한 무류성은 교황이 죄를 지을 수 없다는 뜻의 무죄성과도 다릅니다. 천주교는 교황 역시 회개와 용서가 필요한 인간임을 인정합니다. 그러므로 교황이 역사적으로 잘못된 판단을 내렸거나 개인적으로 도덕적인 실패를 경험했다는 사실만으로, 천주교가 실제로 정의한 제한적인 교황 무류성의 개념을 반박했다고 말할 수는 없습니다. 정확한 논점은 교황의 모든 행위가 완전한가 하는 것이 아니라, 정해진 조건에서 이루어진 그의 결정적인 교리 선언이 신적으로 오류에서 보호된다고 믿을 근거가 충분한가 하는 것입니다.

이러한 무류성의 적용 조건은 제2차 바티칸 공의회의 교회헌장 ‘인류의 빛’(Lumen Gentium, 1964) 25항과 ‘가톨릭교회 교리서’(Catechism of the Catholic Church) 890–892항에서도 다시 확인됩니다. 특히 교리서 891항은 교황이 온 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 확정적으로 선포할 때 무류성을 지닌다고 설명합니다. 그러나 여기서 천주교가 말하는 무류성은 교황에게만 주어진 독점적인 특권으로 한정되지 않습니다. 주교들이 교황과의 친교 안에서 보편 교회의 최고 교도권을 행사하는 경우에도, 특히 보편 공의회에서 신앙과 도덕에 관한 교리를 결정적으로 정의할 때 무류성이 인정됩니다. 또한 교회법 제749조는 교황과 주교단의 무류적인 가르침에 관한 조건을 규정하면서, 어떤 교리가 무류적으로 정의되었다는 사실이 명백하지 않으면 그렇게 간주해서는 안 된다고 밝힙니다. 이 점은 천주교가 교황의 모든 공식 문서를 동일한 수준의 권위로 이해하지 않는다는 사실을 보여 줍니다. 반면 무류적 정의가 아닌 경우에도 교황과 주교들의 권위 있는 가르침에 대하여 종교적인 존중과 의지 및 이해의 순종이 요구될 수 있습니다. 따라서 교황 무류성은 교회의 모든 가르침에 일괄적으로 적용되는 개념이 아니라, 특정한 조건 아래 이루어지는 결정적인 교리 선언에 관한 주장입니다. 이러한 구별은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 그 조건을 엄격하게 제한한다는 사실만으로, 그 조건 아래에서는 반드시 오류가 없다는 주장이 증명되는 것은 아닙니다.

천주교는 교황 무류성의 성경적 근거로 마16:18-19와 눅22:31-32를 중요하게 제시합니다. 마16에서 주님께서는 베드로의 신앙 고백을 들으신 후 이 반석 위에 자신의 교회를 세우겠다고 말씀하시고, 천국 열쇠와 매고 푸는 권세를 약속하십니다. 또한 눅22에서 주님께서는 베드로의 믿음이 떨어지지 않도록 기도하셨으며, 그가 돌이킨 후 형제들을 굳게 하라고 말씀하십니다. 천주교는 이러한 말씀을 베드로에게 주어진 특별한 사도적 직무와 그 후계자들에게 약속된 신적 보호의 근거로 이해합니다. 그러나 성경의 본문이 직접 말하는 내용과 후대의 교회가 그 말씀에서 발전시킨 교리적 결론은 구별해야 합니다. 주님께서 베드로의 믿음을 위하여 기도하셨다는 사실은 분명하지만, 그 기도가 훗날의 모든 로마 교황에게 특정한 조건 아래 무류적인 교리 선언의 능력이 부여된다는 의미까지 직접 설명하는 것은 아닙니다. 또한 마16은 베드로에게 주어진 사명과 권세를 기록하지만, 그가 신앙과 도덕에 관하여 일정한 형식으로 선언할 때 오류를 범하지 않는다는 구체적인 원칙을 명시하지는 않습니다. 천주교는 이러한 본문들을 사도적 전승과 교회의 교도권에 관한 이해 안에서 해석하여 무류성 교리의 성경적 근거로 삼습니다. 그러므로 교황 무류성이 성경에 직접 명시되어 있다는 주장과, 성경 및 전승을 토대로 교회가 그 교리를 정의했다는 주장은 동일하지 않습니다. 이번 명제에서는 바로 이 해석의 정당성을 검토해야 합니다.

여기서 주목할 것은 성경이 사도들에게 중요한 권위를 인정하면서도 그들의 모든 판단을 오류 없는 것으로 묘사하지 않는다는 사실입니다. 갈2:11-14에서 바울은 안디옥에서 베드로의 행동이 복음의 진리에 바르게 따르지 못한다고 판단하여 그를 공개적으로 책망합니다. 베드로는 이방인들과 함께 식사하다가 특정한 유대인들이 오자 그들을 두려워하여 물러났고, 그 행동이 다른 사람들에게도 영향을 미쳤습니다. 이 사건은 사도로 부름받은 사람이 실제 행동에서 잘못을 범할 수 있음을 보여 줍니다. 다만 이것을 교황 무류성에 대한 직접적인 반증으로 사용해서는 안 됩니다. 천주교가 말하는 무류성은 베드로나 교황의 모든 개인적인 행동과 판단에 적용되는 것이 아니기 때문입니다. 이 본문이 보여 주는 중요한 사실은 사도적 직무와 인간의 판단, 주님께서 주시는 진리와 인간이 실제로 그것을 받아들이는 상태를 구별해야 한다는 것입니다. 또한 행17:11에서 베뢰아 사람들은 바울이 전한 내용을 받아들이면서도 그것이 성경에 부합하는지 날마다 살폈습니다. 이러한 태도는 교회의 가르침을 무조건 거부하는 것이 아니라, 그 가르침을 말씀에 비추어 분별하는 신앙의 자세를 보여 줍니다. 따라서 어떤 사람이 교회의 지도자라는 이유만으로 그의 모든 가르침을 참되다고 인정해서는 안 됩니다. 동시에 개인의 판단이 언제나 옳다고 생각해서도 안 됩니다. 참된 분별의 중심에는 권위 있는 인간의 지위가 아니라 주님의 말씀이 있어야 합니다.

이제 스베덴보리의 렌즈로 살펴보겠습니다. 그가 교황 무류성이라는 1870년의 교리 정의를 직접 다루었다고 말해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 1772년에 세상을 떠났으므로, 그보다 거의 한 세기 뒤에 공식적으로 정의된 교리에 대하여 직접적인 해설을 남길 수 없었기 때문입니다. 그러나 그가 교회의 권위와 말씀의 진리, 인간의 이해와 주님의 조명에 관하여 가르친 원칙들은 교황 무류성을 평가하는 데 중요한 기준이 됩니다. 특히 ‘성경에 관한 교리’(Doctrine of Sacred Scripture, SS, 1763) SS.50–61에서 스베덴보리는 교회의 참된 교리가 말씀의 글자의 뜻에서 나와야 하며, 그 말씀으로 확증되어야 한다고 가르칩니다. SS.53에서는 주님께서 말씀을 통하여 인간을 가르치고 이해를 밝히시므로, 교회의 교리는 다른 근원이 아니라 말씀에 기초해야 한다고 설명합니다. 이어 SS.54에서는 사람이 이미 받아들인 교리에 따라 말씀을 읽기 때문에, 참된 교리는 말씀을 밝히는 등불이 되지만 거짓 교리는 오히려 거짓을 진리처럼 보이게 할 수 있다고 지적합니다. 이러한 가르침에서 중요한 것은 교리 자체를 부정하는 것이 아니라, 교리의 참됨을 어디에서 확인해야 하는가 하는 점입니다. 스베덴보리에게서 교리는 말씀을 올바르게 이해하도록 돕는 필수적인 수단이지만, 어떤 교리가 참되다는 사실은 그것을 선언한 인간의 지위나 교회의 제도적 권위만으로 보증되지 않습니다. 그 교리는 실제로 주님의 말씀에 근거해야 합니다.

특히 SS.57과 59는 참된 교리를 분별하는 원리를 더욱 분명하게 설명합니다. 스베덴보리는 교리에 속한 참된 진리가 주님의 조명을 받는 사람에게 드러난다고 가르칩니다. 여기서 주님의 조명은 인간이 단순히 머리가 좋거나 성경에 관한 지식을 많이 가지고 있다는 이유로 주어지는 것이 아닙니다. 진리를 진리 자체를 위하여 사랑하고, 그것을 실제적인 삶의 쓰임에 적용하려는 사람에게 주어집니다. 또한 SS.59에서는 사람이 다른 사람에게서 배운 교리가 말씀과 일치하는지를 살피고, 일치하는 것은 받아들이며 일치하지 않는 것은 받아들이지 않는 과정을 설명합니다. 이러한 과정을 통하여 외적으로 배운 교리가 그 사람 자신의 이해와 신앙 안에 자리 잡게 됩니다. 여기서 스베덴보리가 모든 사람이 혼자서 모든 교리를 완벽하게 이해해야 한다고 가르치는 것은 아닙니다. 그는 교사가 가르치고 다른 사람이 그 가르침에서 배우는 일을 인정합니다. 그러나 그 가르침이 참되다는 최종적인 근거는 사람을 가르치는 직무의 권위가 아니라 주님께서 말씀을 통하여 밝혀 주시는 진리입니다. 따라서 어떤 공식적인 교리 선언이 실제로 참되다면 그 참됨은 주님의 진리와 일치한다는 사실에 근거합니다. 반대로 선언의 형식과 권위가 아무리 엄숙하더라도 그것만으로 거짓된 내용을 참된 진리로 만들 수는 없습니다. 이 원칙은 교황의 결정적인 교리 선언뿐 아니라 모든 교회의 신앙고백과 교리적 결정에 동일하게 적용됩니다.

이 문제를 더욱 깊이 이해하려면 스베덴보리가 인간의 이해와 종교적 권위에 대하여 무엇을 경계했는지 살펴보아야 합니다. 그는 ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.352에서 다른 사람이 참되다고 말했기 때문에 그것을 참이라고 믿고, 그다음에는 그 믿음을 확증할 근거만 찾아 나서는 태도를 ‘거짓된 지성과 지혜’(spurious intelligence and wisdom)의 한 형태로 설명합니다. 인간은 이미 받아들인 거짓을 여러 가지 논증을 통하여 참처럼 보이게 만들 수 있기 때문입니다. 그러나 스베덴보리는 다른 사람에게 진리를 배우는 행위 자체를 비판하지 않습니다. 오히려 어린 시절에 스승에게 배운 내용을 참되다고 생각했더라도, 성장하면서 진리를 사랑하여 탐구하고 그 참됨을 내적으로 받아들이는 사람은 이러한 거짓된 지성에 속하지 않는다고 설명합니다. 이 구별은 교황 무류성의 교리적 주장과 관련하여 중요한 질문을 제기합니다. 어떤 교리가 참되기 때문에 교회가 그것을 확정적으로 가르치는 것일까요, 아니면 교회가 무류적인 권한으로 확정했기 때문에 그것이 참되다고 믿어야 하는 것일까요? 천주교는 후자의 표현을 단순한 인간 권위의 절대화로 이해하지 않고, 성령의 보호 아래 계시의 진리를 충실히 보존하는 직무라고 설명합니다. 이러한 공식적인 이해는 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 신자가 진리를 받아들이는 궁극적인 이유는 어떤 인간의 선언에 오류가 있을 수 없다는 제도적 보증보다, 그 진리 자체가 주님에게서 온 것임을 이해하고 사랑하는 데 있어야 합니다.

여기서 천주교의 교도권 이해를 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 제2차 바티칸 공의회의 계시헌장 ‘하느님의 말씀’(Dei Verbum, 1965) 10항은 교도권이 하나님의 말씀 위에 있는 것이 아니라 말씀을 섬긴다고 가르칩니다. 교도권은 새로운 계시를 만들어 내는 기관이 아니라, 성경과 성전에 담긴 신앙의 유산을 충실히 보존하고 해석하는 직무라는 것입니다. 또한 ‘영원한 목자’ 제4장 역시 교황들에게 성령의 도움이 약속된 목적이 새로운 교리를 계시하도록 하기 위해서가 아니라, 사도들에게서 전해진 계시를 거룩하게 지키고 충실하게 해설하도록 하기 위해서라고 설명합니다. 따라서 교황 무류성 교리를 비판하면서 천주교가 교황의 선언만으로 전혀 새로운 신적 진리를 창조할 수 있다고 가르친다고 주장해서는 안 됩니다. 그러나 여기에는 여전히 중요한 신학적 차이가 존재합니다. 천주교는 교도권이 성경과 성전을 권위 있게 해석하며, 정해진 조건 아래 그 해석을 결정적으로 선포할 때 신적으로 오류에서 보호된다고 믿습니다. 반면 스베덴보리의 가르침에서는 말씀의 진리를 이해하는 일이 주님의 조명과 인간의 진리 사랑, 실제적인 삶에 깊이 연결됩니다. 그러므로 교회의 가르침을 보존하고 오류를 경계하는 직무는 인정할 수 있지만, 특정한 인간의 결정적인 공식 선언이 반드시 오류에서 보존된다는 주장은 그의 진리 이해로부터 당연히 도출되지 않습니다. 바로 이 지점에서 교황 무류성은 스베덴보리의 관점에서 별도의 검증을 요구하는 교리적 주장이 됩니다.

또 하나 주의해야 할 것은 교회의 공식적인 선언이 지닌 권위와 그 선언을 받아들이는 신자의 영적 상태를 구별하는 일입니다. 어떤 사람은 교황이 무류적으로 선언한 교리를 깊이 이해하지 못하면서도 교회의 권위를 신뢰하여 받아들일 수 있습니다. 이러한 태도를 언제나 악하거나 무가치한 것으로 판단할 수는 없습니다. 사람은 누구나 부모와 교사, 목회자와 교회를 통하여 처음 진리를 배우기 때문입니다. 그러나 그렇게 배운 진리가 신자 자신의 살아 있는 신앙이 되기 위해서는 단순한 동의를 넘어 그 의미를 이해하고 삶에 적용하려는 노력이 필요합니다. 반대로 어떤 신자가 교황 무류성에 동의하지 않는다는 사실만으로 그가 주님에게서 오는 모든 진리를 거부한다고 단정해서도 안 됩니다. 그는 자신의 양심과 말씀 이해에 따라 특정한 교리적 주장에 의문을 제기할 수 있기 때문입니다. 물론 개인적인 양심의 확신이 언제나 올바른 진리를 보증하는 것도 아닙니다. 인간은 자신의 욕망과 선입견을 진리로 착각할 수 있으며, 자신의 판단을 절대화할 수도 있습니다. 따라서 참된 신앙은 교회의 공식적인 선언을 무조건 신뢰하는 태도와 자신의 생각만을 절대화하는 태도 모두를 경계해야 합니다. 스베덴보리의 관점에서 중요한 것은 주님 앞에서 자신의 이해를 겸손하게 열고, 말씀에 비추어 진리를 살피며, 그 진리를 이웃을 위한 선한 삶으로 실천하는 것입니다. 교리의 참됨과 인간의 영적 상태는 서로 관계되어 있지만 동일한 문제가 아니며, 어떤 교리를 받아들이거나 거부한다는 외적인 사실만으로 그 사람의 최종적인 영적 상태를 판단할 수는 없습니다.

이러한 원칙은 실제 교회와 목회 현장에도 중요하게 적용됩니다. 교회는 신앙과 도덕에 관한 가르침을 분명하게 제시해야 하며, 모든 교리를 개인의 취향에 맡겨 두어서는 안 됩니다. 복음의 중심 진리를 보존하고 신자들이 잘못된 가르침에 빠지지 않도록 돕는 일은 중요한 목회적 책임입니다. 그러나 어떤 가르침을 확정적으로 제시할 권한이 있다는 사실과 그 가르침이 오류에서 신적으로 보호된다는 주장은 구별해야 합니다. 지도자는 자신이 맡은 공동체에서 교리를 설명하고 잘못된 이해를 바로잡을 수 있지만, 그 판단이 참되다는 궁극적인 근거는 자신의 직위에 있지 않습니다. 그가 전하는 내용이 주님의 말씀에 부합하며 사람들을 사랑과 체어리티의 삶으로 이끄는가에 있습니다. 이러한 기준은 교황과 주교에게만 적용되는 것이 아닙니다. 개신교의 교단 총회나 신앙고백, 목회자의 교리적 판단에도 동일하게 적용됩니다. 어떤 교단이 오래된 신앙고백을 지니고 있거나 권위 있는 지도자들이 특정한 교리를 확정했다는 이유만으로 그 교리가 반드시 참되다고 생각한다면, 교황 무류성의 주장을 비판하면서도 그와 비슷한 권위 의존의 문제에 빠질 수 있습니다. 스베덴보리의 저작을 연구하는 사람도 예외가 아닙니다. 그의 이름과 권위만을 앞세우며 실제 말씀의 진리를 살피지 않는다면, 진리를 사랑하기보다 권위에 의존하는 신앙을 반복할 위험이 있기 때문입니다. 모든 교회의 가르침은 주님의 말씀 앞에서 검토되어야 하며, 모든 영적 지도자의 직무는 그 진리를 섬기는 데 있어야 합니다.

마지막으로 이번 명제의 핵심으로 돌아가겠습니다. 주님께서 자신의 교회를 진리 안에서 보존하시며 인간이 거짓된 가르침에 빠지지 않도록 인도하신다는 사실은 참된 신앙의 중요한 내용입니다. 또한 교회가 신앙과 도덕에 관한 교리를 신중하게 연구하고 분명하게 가르쳐야 한다는 점도 부정할 수 없습니다. 그러나 이러한 사실만으로 특정한 인간의 공식적인 교리 선언이 반드시 오류에서 보호된다는 결론이 성립하는 것은 아닙니다. 천주교는 교황 무류성을 개인의 완전성이나 독립적인 신적 능력이 아니라, 정해진 직무와 조건에 따르는 특별한 신적 도움으로 설명합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 참된 교리를 보증하는 궁극적인 근거는 그러한 제도적 보증이 아니라 주님에게서 나오는 진리 자체에 있습니다. 교회의 가르침은 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 하며, 신자는 주님의 조명 아래 그 진리를 이해하고 사랑하여 삶으로 실천해야 합니다. 따라서 어떤 교황의 선언이 실제로 참되다면 그 진리는 존중받아야 합니다. 그러나 그 참됨을 교황이 정해진 형식으로 선언했다는 사실만으로 입증했다고 볼 수는 없습니다. 또한 특정한 교리적 선언에 대한 동의가 곧 살아 있는 신앙의 완성을 의미하지도 않습니다. 참된 신앙은 권위 있는 선언을 반복하는 데서 끝나지 않고, 주님의 말씀을 이해하며 자신의 악을 죄로 여겨 피하고 이웃을 위한 선을 행하는 삶으로 이어져야 합니다. 결국 진리를 오류에서 구별하게 하시는 분은 주님 한 분이시며, 교회의 모든 교리와 가르침은 그분의 말씀과 진리 아래에 있어야 합니다. 교회의 지도자에게 요구되는 가장 중요한 일은 자신이 오류를 범할 수 없는 권위를 가졌다고 믿게 하는 것이 아니라, 사람들이 주님의 참된 진리를 발견하고 그 진리에 따라 살아가도록 돕는 것입니다. (SL.RC.013 해설)

요약

‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다’라는 명제에는 주님께서 교회를 진리 안에서 보호하시며 신앙과 도덕에 관한 참된 가르침을 보존하신다는 중요한 신앙적 확신이 담겨 있습니다. 천주교의 교황 무류성은 교황의 모든 언행과 판단에 적용되는 무제한적인 무류성을 뜻하지 않습니다. 제1차 바티칸 공의회의 ‘영원한 목자’와 가톨릭교회 교리서 891항, 교회법 제749조에 따르면 교황이 보편 교회의 최고 목자이자 교사로서 신앙과 도덕에 관한 교리를 온 교회가 확정적으로 받아들여야 할 것으로 선언하는 특정한 경우에 적용됩니다. 또한 천주교는 교황이 새로운 계시를 창조하는 것이 아니라 사도들에게서 전해진 신앙의 유산을 보존하고 충실히 해석한다고 설명합니다. 이러한 공식적인 가르침은 정확하게 인정해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 어떤 교리가 오류 없는 진리인 이유는 특정한 인간이 그것을 무류적인 직무 권한으로 선포했기 때문이 아니라, 그 교리가 실제로 주님의 말씀에 담긴 신적 진리와 일치하기 때문입니다. SS.50–61은 교회의 참된 교리가 말씀에서 나와야 하고 말씀에 의하여 확증되어야 한다고 가르치며, 특히 SS.57과 59는 진리를 사랑하고 삶에 적용하려는 사람이 주님의 조명 아래 그 참됨을 분별할 수 있다고 설명합니다. HH.352 역시 다른 사람의 권위 때문에 어떤 주장을 참이라고 믿고 확신하는 태도와, 진리 자체를 사랑하여 그 참됨을 이해하는 태도를 구별합니다. 다만 이러한 본문들이 1870년에 정의된 교황 무류성을 직접 비판하는 것은 아닙니다. 따라서 이번 판정은 스베덴보리의 직접적인 교황 무류성 논박이 아니라 그의 말씀과 교리, 진리의 분별에 관한 원칙을 해당 교리에 적용한 신학적 판단입니다. 오류의 핵심은 교회가 참된 교리를 확정적으로 가르치거나 주님께서 교회를 진리 안에서 인도하신다는 사실을 인정하는 데 있지 않습니다. 특정한 인간의 결정적인 공식 선언에 신적으로 보증된 무류성을 부여하고, 그 선언 자체를 진리의 참됨에 대한 결정적인 보증으로 삼는 데 있습니다. 물론 교회의 지도자가 실제로 참된 진리를 가르칠 수 있으며, 신자가 그 가르침을 통하여 주님의 말씀을 더욱 깊이 이해할 수도 있습니다. 그러나 그러한 선한 쓰임과 교황직에 특별한 무류성이 부여되었다는 교리적 주장은 구별해야 합니다. 따라서 이번 명제는 ‘주님께서는 자신의 교회를 진리 안에서 인도하시며 교회는 참된 신앙과 도덕을 가르쳐야 한다’는 의미에서는 인정할 수 있지만, ‘정해진 조건에서 이루어진 교황의 공식 선언은 신적 보호에 의하여 반드시 오류가 없다’는 의미에서는 스베덴보리의 진리 이해로부터 정당화되지 않는다고 판정해야 합니다. 참된 교리의 궁극적인 보증은 인간의 직위나 공식 선언이 아니라 오직 주님의 말씀에 있으며, 모든 교회의 가르침은 그 진리 앞에서 분별되어야 합니다.

SL.PR.013 | 개신교인(Protestants)의 무의식 속 오류와 뒤섞인 신앙 100선

‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’ - 십자가는 형벌의 대속인가, 주님께서 이루신 구속과 영화의 완성인가?

해설

개신교 신앙에서 ‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’는 고백은 그리스도의 십자가와 구원의 은혜를 설명하는 가장 익숙한 표현 가운데 하나입니다. 인간은 자신의 죄 때문에 하나님의 심판을 받아야 하지만, 죄 없으신 예수님께서 그 형벌을 대신 받으셨으므로 하나님께서 죄인을 용서하실 수 있게 되었다는 것입니다. 이러한 가르침을 들으며 많은 신자는 자신을 위해 고난받으신 주님의 사랑에 감사하고, 자신의 죄가 얼마나 무거운 것인지 깨닫습니다. 또한 구원이 자신의 선행이나 공로에서 비롯되지 않고 오직 주님께서 이루신 역사에 근거한다는 사실을 배우게 됩니다. 그러나 이 고백을 조금 더 깊이 살펴보면 반드시 물어야 할 질문들이 나타납니다. 죄 없는 사람이 죄인을 대신하여 형벌을 받는 것이 어떻게 참된 정의가 될 수 있습니까? 주님께서 형벌을 대신 받으시기 전에는 하나님께서 인간을 용서하실 수 없었던 것입니까? 또한 형벌의 대가가 이미 지불되었다면, 죄인은 자신의 내면에 있는 악을 실제로 버리지 않더라도 용서받은 상태에 있을 수 있습니까? 스베덴보리는 이러한 질문을 통해 십자가의 의미를 형벌의 대속이라는 설명에 한정하지 않고, 주님께서 세상에 오셔서 이루신 구속과 인성의 영화라는 더 넓은 신적 역사 안에서 이해하도록 이끕니다. 여기서 중요한 것은 십자가의 고난을 부정하거나 그 가치를 낮추는 것이 아닙니다. 오히려 주님께서 왜 그토록 깊은 고난과 시험을 겪으셔야 했으며, 그 승리가 인간의 구원과 어떤 관계에 있는지를 더욱 정확하게 이해하는 일입니다.

먼저 전통적인 개신교의 형벌대속 교리를 공정하게 살펴볼 필요가 있습니다. 특히 개혁주의 신학은 그리스도께서 죄인들이 받아야 할 형벌을 대신 담당하셨으며, 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 웨스트민스터 신앙고백 제8장 5항은 주 예수께서 완전한 순종과 단번의 희생으로 성부의 공의를 완전히 만족시키셨다고 가르치며, 제11장 3항은 그리스도의 순종과 죽음이 의롭다 하심을 받는 사람들의 죄에 대한 책임을 충분히 담당했다고 설명합니다. 이러한 가르침은 일반적으로 ‘형벌대속’(penal substitution)이라고 불립니다. 그러나 개신교의 공식 교리를 성부께서 인간을 미워하시다가 무고한 성자를 억지로 처벌하셨다는 주장으로 소개해서는 안 됩니다. 전통적인 삼위일체 신학에서는 성부와 성자가 서로 적대하는 두 신이 아니며, 그리스도의 희생도 성자의 자발적 순종과 하나님의 사랑에 근거한다고 강조합니다. 요10:18에서 주님께서 자신의 생명을 스스로 버릴 권세가 있다고 말씀하신 사실도 이러한 설명에서 중요하게 다루어집니다. 또한 모든 개신교 전통이 속죄를 형벌대속만으로 설명하는 것은 아닙니다. 그러므로 이번 문항에서 검토해야 할 것은 개신교인이 주님의 고난을 감사하는 마음이나 그리스도의 자발적 희생을 인정하는 신앙 자체가 아닙니다. 죄 없는 주님께 형벌이 이전됨으로써 죄인의 용서가 가능해진다는 설명이 과연 주님의 신적 본성과 구속의 실제 목적을 충분히 나타내는가 하는 문제입니다.

성경에는 예수 그리스도께서 인간을 위하여 고난받으셨다는 사실을 분명하게 보여 주는 말씀들이 있습니다. 사53:5는 그가 우리의 허물 때문에 찔리고 우리의 죄악 때문에 상하였다고 기록하며, 사53:6은 여호와께서 우리 모두의 죄악을 그에게 담당시키셨다고 말씀합니다. 또한 벧전2:24는 주님께서 친히 나무에 달려 그 몸으로 우리의 죄를 담당하셨다고 가르치며, 고후5:21은 죄를 알지도 못하신 이를 우리를 대신하여 죄가 되게 하셨다고 설명합니다. 이러한 말씀들은 주님께서 인간의 죄와 무관한 고난을 우연히 당하신 것이 아니라, 인간을 구원하시기 위해 고난을 겪으셨다는 사실을 보여 줍니다. 그러나 여기서 주의해야 할 것은 ‘우리의 죄를 담당하셨다’는 표현과 ‘하나님께서 죄인에게 내리실 형벌을 죄 없는 주님께 그대로 이전하셨다’는 해석을 곧바로 동일시해서는 안 된다는 점입니다. 성경의 대속과 희생에 관한 표현은 매우 중요하지만, 그것이 어떤 영적 현실을 나타내는지는 말씀 전체와 주님의 신적 본성에 비추어 살펴보아야 합니다. 특히 요일4:9-10은 하나님께서 먼저 우리를 사랑하셔서 아들을 보내셨다고 가르칩니다. 따라서 십자가의 역사에서 하나님의 사랑이 처음 생겨났다고 이해해서는 안 됩니다. 인간을 향한 하나님의 사랑이 먼저 있었으며, 그 사랑이 구속의 역사로 나타났다는 사실이 중요합니다. 스베덴보리가 십자가를 해설하는 출발점도 여기에 있습니다. 주님께서는 인간을 사랑하지 않으시는 하나님의 마음을 바꾸기 위해 고난받으신 것이 아니라, 인간을 구원하려는 신적 사랑으로 말미암아 직접 세상에 오셔서 고난과 시험을 겪으셨다는 것입니다.

스베덴보리는 ‘참된 기독교’(True Christian Religion, TCR, 1771) TCR.115-117에서 구속의 본질을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며, 이를 통하여 새로운 교회를 위한 길을 마련하신 신적 역사라고 설명합니다. 여기서 인간이 처한 근본적인 문제는 단순히 죄에 대한 형벌의 대가가 아직 지불되지 않았다는 데 있지 않습니다. 인간과 영계를 압도하고 있던 지옥의 세력이 너무 강해져 인간이 자유롭게 선과 진리를 받아들이기 어려운 상태에 이르렀다는 데 있습니다. 따라서 구속은 죄인의 형벌을 다른 사람에게 이전하는 법적 처리에 머무르지 않습니다. 주님께서 직접 지옥의 세력과 싸우고 그것을 제압하시며, 무너진 영계의 질서를 회복하심으로써 인간이 다시 구원받을 수 있도록 하신 역사입니다. TCR.118-125에 따르면 이러한 구속은 인간뿐 아니라 천사들의 상태를 보존하기 위해서도 반드시 필요했으며, 오직 하나님께서 인성을 취하심으로써 이루실 수 있었던 순수하게 신적 역사였습니다. 이것은 인간이 자신의 죄를 스스로 해결하거나 악의 세력을 정복할 수 없다는 사실을 더욱 분명하게 보여 줍니다. 구원의 모든 능력은 주님에게서 오며, 인간은 주님께서 이루신 구속에 자신의 공로를 더할 수 없습니다. 다만 여기서 구속의 필요성을 설명하는 방식이 달라집니다. 주님께서 세상에 오신 이유는 형벌의 대가를 대신 지불할 사람이 필요했기 때문이 아니라, 인간을 구원하시기 위해 하나님 자신이 직접 악의 세력을 정복하셔야 했기 때문입니다.

이러한 이해에서 십자가의 의미는 더욱 깊어집니다. 스베덴보리는 TCR.126-131에서 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이라고 설명합니다. 주님께서는 세상에 계시는 동안 여러 차례 지옥의 세력으로부터 시험을 받으셨으며, 그 모든 시험에서 승리하셨습니다. 십자가는 이러한 시험 가운데 마지막이며 가장 극심한 시험이었습니다. 여기서 시험은 단순히 육체적 고통이나 죽음에 대한 두려움을 뜻하지 않습니다. 주님께서 인간의 구원을 위하여 인성을 취하신 상태에서 지옥의 모든 공격과 맞서 싸우시고 그것을 정복하시는 영적 싸움과 관계됩니다. 주님께서는 이러한 시험에서 승리하심으로써 인성을 점차 영화하셨으며, 십자가의 마지막 시험을 통하여 그 영화가 완성되었습니다. 여기서 ‘영화’(glorification)란 단순히 주님께서 영광을 받으셨거나 사람들에게 높임을 받으셨다는 뜻이 아닙니다. 주님께서 취하신 인성을 신성과 완전히 결합시키시고 신적 인성으로 만드신 역사를 뜻합니다. 따라서 십자가는 죄 없는 주님께서 죄인의 형벌을 대신 받으신 장소라는 의미에 머무르지 않습니다. 주님께서 지옥의 세력과의 마지막 싸움에서 승리하시고, 자신의 인성을 완전히 영화하심으로써 인간을 구원하는 신적 능력을 드러내신 사건입니다. 이 관점에서 십자가의 고난은 결코 부차적인 일이 아닙니다. 다만 그 고난의 목적이 하나님의 진노를 만족시키는 데 있는 것이 아니라, 주님의 구속과 영화가 완성되는 데 있다는 점이 근본적으로 다릅니다.

스베덴보리는 TCR.132-133에서 십자가의 수난 자체를 구속 전체와 동일시하는 이해를 당시 교회의 근본적인 오류 가운데 하나로 지적합니다. 이러한 주장은 매우 강한 표현이므로 그 이유를 정확하게 이해해야 합니다. 그는 십자가의 수난이 구속과 무관하다고 말하는 것이 아닙니다. 오히려 주님의 십자가를 그분께서 세상에 오셔서 이루신 모든 구속의 역사와 분리한 뒤, 죄에 대한 형벌을 대신 받으신 사건으로만 설명하는 것이 문제라고 보는 것입니다. 그와 같은 이해에서는 인간의 죄 때문에 진노하신 성부께서 형벌을 요구하시고, 성자께서 그 형벌을 대신 받으심으로써 성부의 진노가 가라앉아 인간이 용서받을 수 있게 되었다는 구도가 쉽게 형성됩니다. 물론 전통적인 개신교 신학은 성부의 사랑과 성자의 자발적 희생을 강조하므로 이 구도가 모든 개신교인의 하나님 이해를 정확하게 묘사하는 것은 아닙니다. 그러나 스베덴보리는 이러한 형벌대속의 구조 자체가 하나님 안에 서로 다른 뜻과 역할을 가진 신적 인격들이 존재한다는 인식을 강화할 수 있다고 비판합니다. 그의 설명에 따르면 인간을 구속하신 분은 성부의 진노를 달래기 위해 희생된 별도의 신적 존재가 아니라, 인간을 구원하기 위해 친히 인성을 취하신 한 분 주 하나님이십니다. 주님께서는 자신의 사랑과 자비 때문에 세상에 오셨으며, 자신이 취하신 인성 안에서 지옥의 세력과 싸우고 승리하셨습니다. 그러므로 십자가의 참된 의미를 이해하려면 하나님의 분노와 그 분노를 만족시키는 희생이라는 관계보다, 한 분 주님께서 인간을 구원하기 위해 이루신 신적 싸움과 승리를 먼저 살펴보아야 합니다.

여기서 ‘대신’이라는 말의 의미를 더욱 세밀하게 구별할 필요가 있습니다. 예수님께서 우리를 위하여 고난받으셨다는 사실과 우리가 받아야 할 형벌을 법적으로 대신 받으셨다는 해석은 동일하지 않습니다. 주님께서 우리를 위하여 행하신 일 가운데에는 인간이 결코 스스로 이룰 수 없는 신적 역사가 있습니다. 인간은 자신의 힘으로 지옥의 세력을 정복할 수 없으며, 천국의 질서를 회복할 수도 없고, 주님의 인성을 영화할 수도 없습니다. 이 모든 일을 주님께서 직접 이루셨다는 의미에서 구속은 전적으로 주님께서 인간을 위하여 이루신 역사입니다. 그러나 이것이 인간의 악한 사랑과 의지가 아무런 변화 없이 남아 있어도 그가 받아야 할 형벌을 다른 존재가 받았으므로 구원받았다고 선언할 수 있다는 뜻은 아닙니다. 스베덴보리가 문제 삼는 것은 주님께서 인간을 위하여 하신 일이 아니라, 그분이 이루신 신적 공로와 의를 인간의 실제 영적 상태와 무관하게 다른 사람에게 이전할 수 있다는 생각입니다. 그는 TCR.640-642에서 그리스도의 공로와 의의 전가가 불가능하다고 설명합니다. 주님의 공로는 지옥의 정복과 천국 질서의 회복이라는 순수하게 신적 역사이므로, 그것을 인간 자신의 공로처럼 이전할 수 없다는 것입니다. 다만 인간은 그 구속으로 말미암아 구원받을 수 있는 길을 얻으며, 주님에게서 오는 선과 진리를 실제로 받아들임으로써 거듭날 수 있습니다. 따라서 주님의 구속이 인간을 대신하여 이루어진 역사라는 사실과 그분의 신적 공로를 인간에게 외적으로 전가할 수 있다는 주장은 분명히 구별해야 합니다.

이러한 차이는 죄를 용서한다는 말의 의미에서도 드러납니다. 형벌대속을 중심으로 생각하면 죄 사함은 죄에 대한 형벌이 이미 다른 사람에게 집행되었기 때문에 하나님께서 죄인에게 그 형벌을 다시 요구하지 않으시는 일로 이해되기 쉽습니다. 그러나 스베덴보리는 TCR.611-614에서 죄 사함을 인간이 실제로 악에서 물러나 선 안에 보존되는 일과 연결합니다. 여기서 악이 제거된다는 것은 과거에 형성된 악한 성향이 존재 자체를 잃고 완전히 사라진다는 뜻이 아닙니다. 인간 안에 남아 있는 악이 더 이상 그의 생명을 지배하지 못하도록 주님께서 그를 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하신다는 뜻입니다. 이 구별은 매우 중요합니다. 죄를 용서받는다는 것이 단순히 하나님께서 죄의 책임을 다른 곳으로 옮기셨기 때문에 더 이상 문제 삼지 않으신다는 뜻이라면, 인간이 여전히 그 죄를 사랑하고 행하려는 상태에 있어도 법적으로 용서받았다고 생각할 수 있습니다. 그러나 죄 사함이 주님께서 인간을 악의 지배에서 구원하시는 일이라면, 인간이 자신의 악을 계속 사랑하면서도 그 죄에서 실제로 구원받았다고 이해하기는 어렵습니다. 주님께서는 인간을 향한 사랑을 거두지 않으시며 언제나 용서하고 구원하기 원하십니다. 다만 인간이 그 사랑과 진리를 받아들이지 않고 자신의 악을 붙들고 있다면, 주님의 자비가 그의 삶에서 실제로 받아들여지는 일은 이루어지지 못합니다. 그러므로 죄 사함은 형벌의 대가가 충분히 지불되었는가 하는 문제만으로 설명할 수 없습니다. 인간이 주님의 능력으로 악에서 돌아서고 새로운 생명을 받아들이는 실제적인 구원의 역사와 관계됩니다.

그렇다면 스베덴보리의 이러한 설명은 죄를 지은 사람에게 형벌이나 책임이 필요하지 않다는 뜻일까요? 그렇지 않습니다. 그는 악의 실제적인 결과를 부정하지 않으며, 악을 제한하고 선을 보호하는 질서의 중요성을 분명하게 인정합니다. ‘천국과 지옥’(Heaven and Hell, HH, 1758) HH.545-550에 따르면 주님께서는 누구에게도 분노하여 지옥에 던지지 않으시지만, 악을 사랑하는 영들은 자신의 사랑에 따라 지옥으로 향하며, 그들이 행하는 악에는 그에 상응하는 고통과 형벌이 따릅니다. 여기서 형벌은 주님께서 자신의 분노를 만족시키기 위해 가하시는 보복이 아니라, 악의 파괴적인 작용을 억제하고 영적 질서를 보존하는 데 관계됩니다. 이러한 원리는 지상에서의 책임을 이해하는 데도 중요한 빛을 비춥니다. 어떤 사람이 다른 사람에게 폭력을 행사했다면 그는 자신의 잘못을 인정하고 법적 책임을 져야 하며, 피해를 입은 사람을 보호하고 가능한 범위에서 피해를 회복하기 위한 조치도 필요합니다. 그러나 그 사람이 형벌을 모두 받았다는 사실만으로 그의 내면에 있는 폭력적인 사랑이 사라지는 것은 아닙니다. 또한 다른 사람이 그를 대신하여 형벌을 받는다고 해서 그의 악한 사랑이 자동으로 선한 사랑으로 바뀌지도 않습니다. 물론 인간 사회의 형벌과 주님의 구속을 완전히 동일시할 수는 없습니다. 다만 이 비교는 죄에 대한 책임을 처리하는 일과 죄인 자신이 악에서 구원받는 일이 서로 구별된다는 사실을 이해하도록 돕습니다. 주님께서 이루신 구속은 죄에 대한 형벌을 다른 존재에게 이전하는 일에 머무르지 않고, 인간을 실제로 악의 지배에서 건져 내기 위한 신적 역사입니다.

이러한 관점에서 십자가를 바라보면 주님의 고난에 대한 우리의 감사도 더욱 깊어질 수 있습니다. 어떤 신자는 자신이 받아야 할 형벌을 예수님께서 대신 받으셨다는 사실을 생각하며 깊은 감동과 죄책감을 동시에 경험합니다. 자신 때문에 주님께서 그토록 끔찍한 고통을 겪으셨다고 생각하기 때문입니다. 이때 주님의 희생적인 사랑을 기억하는 것은 귀중하지만, 그 고난을 이해하는 방식이 하나님에 대한 두려움이나 자기 정죄로만 이어져서는 안 됩니다. 스베덴보리의 관점에서 십자가는 하나님께서 죄인을 미워하시기 때문에 요구하신 고통의 대가가 아니라, 주님께서 인간을 사랑하시기 때문에 직접 감당하신 마지막 시험과 승리의 사건입니다. 주님께서는 인간을 구원하시기 위해 세상에 오셨으며, 지옥의 모든 공격에 맞서 싸우셨고, 십자가의 마지막 시험에서 완전히 승리하셨습니다. 따라서 십자가를 바라보는 신앙인은 자신 때문에 무고한 분이 벌을 받으셨다는 사실에만 머물지 않고, 자신을 악에서 건져 내시기 위해 주님께서 얼마나 깊은 사랑으로 싸우고 승리하셨는지를 생각해야 합니다. 이러한 감사는 인간을 수동적인 존재로 만들지 않습니다. 오히려 주님께서 이루신 구속을 실제로 받아들여 자신의 악을 멀리하고 선을 사랑하며 살아가도록 이끕니다. 주님의 십자가가 자신의 죄를 용서받게 하는 법적 근거라는 사실만을 강조하는 신앙에서, 그 십자가를 통해 주님께서 열어 주신 새로운 생명의 길을 실제로 걷는 신앙으로 나아가게 되는 것입니다.

여기서 십자가의 고난과 인간의 거듭남 사이의 관계를 더욱 분명하게 이해해야 합니다. 주님께서 지옥을 정복하고 자신의 인성을 영화하신 일은 인간이 결코 보충할 수 없는 완전한 신적 역사입니다. 그러나 그 구속으로 열린 길에서 인간이 실제로 새로운 생명으로 살아가는 일은 별도로 이루어져야 합니다. 스베덴보리는 ‘새 예루살렘의 교리’(The New Jerusalem and Its Heavenly Doctrine, NJHD, 1758) NJHD.173-186에서 인간이 주님에게서 새롭게 태어나야 한다고 설명하며, NJHD.243에서는 교리를 아는 것만으로는 인간 안에 교회가 이루어지지 않고 그 교리에 따른 삶이 필요하다고 가르칩니다. 또한 ‘신적 섭리’(Divine Providence, DP, 1764) DP.100-128에서는 인간이 악을 죄로 인정하고 마치 자기 힘으로 하는 것처럼 멀리해야 하며, 그때 주님께서 그의 내면에서도 악을 제거하신다고 설명합니다. 여기서 인간의 회개와 실천은 주님의 십자가가 이루지 못한 부족한 부분을 보충하는 일이 아닙니다. 주님께서 이미 완성하신 구속을 자신의 삶에 실제로 받아들이는 과정입니다. 인간은 자신의 힘으로 지옥을 정복하거나 선한 생명을 만들어 낼 수 없습니다. 모든 참된 선과 진리, 회개하고 거듭날 능력은 주님에게서 옵니다. 그러나 인간은 그 능력을 자유롭게 받아들이고 실제로 사용해야 합니다. 따라서 주님의 구속이 완전하다는 사실과 인간의 회개가 필요하다는 사실은 서로 모순되지 않습니다. 오히려 주님께서 구속을 이루셨기 때문에 인간이 실제로 악에서 돌아서고 거듭날 수 있다는 관계에 있습니다.

이러한 이해는 죄를 지은 사람이 하나님께 용서를 구하는 태도에도 변화를 가져옵니다. 어떤 사람은 자신의 죄 때문에 하나님께서 진노하셨으며, 예수님의 십자가를 근거로 그 진노를 거두어 달라고 간구합니다. 그는 예수님께서 자신을 대신하여 형벌을 받으셨으므로 하나님께서 이제 자신을 용서하실 수 있다고 믿습니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 주님께서는 죄인이기 때문에 그 사람에게서 사랑을 거두시거나, 형벌의 대가를 확인한 뒤에야 다시 사랑하기 시작하시는 분이 아닙니다. 주님께서는 사랑 자체이시고 자비 자체이시므로 언제나 인간을 구원하기 원하십니다. 따라서 회개는 하나님의 분노를 달래거나 용서의 조건을 충족시키기 위한 종교적 행위가 아닙니다. 자신의 악을 정직하게 인정하고, 그 악이 주님의 사랑과 진리에 반한다는 사실을 깨달으며, 실제로 그 악에서 돌아서기 위해 주님께 도움을 구하는 일입니다. 예를 들어 자신의 거짓말 때문에 다른 사람에게 피해를 준 사람이 있다면, 그는 주님께 용서를 구하는 동시에 자신의 거짓을 죄로 인정하고 다시는 같은 일을 반복하지 않으려 해야 합니다. 가능한 범위에서 피해를 바로잡고, 자신의 이익을 위해 타인을 속이려는 사랑을 버리도록 노력해야 합니다. 이러한 실천은 자신이 받은 용서의 대가를 지불하는 일이 아닙니다. 주님의 용서하시는 자비를 실제로 받아들이고 있다는 사실이 삶에서 나타나는 것입니다. 그러므로 참된 죄 사함은 하나님께서 형벌의 대가를 받으셨다는 사실을 믿는 데서 끝나지 않고, 인간이 실제로 악에서 돌아서 선과 진리를 받아들이는 삶으로 이어집니다.

이제 처음의 질문으로 돌아가 보겠습니다. 예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있습니까? 이 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄와 악의 세력을 극복할 수 없으며, 오직 주님께서 인간을 구원하기 위해 세상에 오셔서 고난받으시고 승리하셨다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 또한 주님의 십자가가 인간의 구원과 깊이 관계된다는 사실도 반드시 보존해야 합니다. 그러나 스베덴보리의 관점에서 하나님께서 인간을 용서하시기 위해서는 반드시 죄 없는 주님께 형벌을 대신 집행하셔야 했다고 이해하는 것은 바르지 않습니다. 주님께서는 인간을 사랑하시면서도 공의 때문에 용서하실 수 없었던 분이 아니며, 그분의 사랑을 만족시킬 형벌의 대가가 필요했던 것도 아닙니다. 주님께서는 인간을 구원하려는 신적 사랑으로 친히 인성을 취하시고 지옥의 세력과 싸우셨으며, 십자가의 마지막 시험에서 승리하시고 자신의 인성을 영화하셨습니다. 그러므로 십자가는 하나님의 진노를 달래기 위한 형벌의 집행이 아니라, 인간을 악에서 구원하시기 위해 주님께서 이루신 구속과 영화의 결정적인 사건입니다. 또한 죄 사함은 형벌이 다른 존재에게 이전되었다는 사실만으로 완성되는 것이 아니라, 주님께서 인간을 실제로 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사와 관계됩니다. 따라서 우리가 물어야 할 질문은 단지 ‘예수님께서 내가 받을 형벌을 얼마나 대신 받으셨는가?’가 아닙니다. ‘주님께서는 나를 어떤 악에서 구원하시기 위해 십자가의 마지막 시험을 감당하셨는가? 나는 그분께서 이루신 승리를 믿으면서도 여전히 자신의 악을 사랑하고 정당화하고 있지는 않은가? 그리고 주님께서 열어 주신 구원의 길에서 실제로 악을 멀리하고 선과 진리를 받아들이며 살아가고 있는가?’를 물어야 합니다. 참된 십자가 신앙은 주님의 고난을 법적 형벌의 대속으로만 이해하는 데 머물지 않습니다. 그 고난을 통해 이루어진 주님의 승리와 신적 인성의 영화를 인정하고, 지금도 자신을 구원하시는 주님의 사랑과 지혜를 실제로 받아들이는 삶으로 나아갑니다. 결국 하나님께서 우리를 용서하실 수 있는 이유는 죄 없는 분에게 형벌을 대신 집행하셨기 때문이 아니라, 주님께서 사랑 자체이시며 인간을 구원하기 위해 직접 구속을 이루시고 지금도 그를 악에서 건져 내시기 때문입니다. 이것이 스베덴보리의 렌즈로 바라본 형벌대속과 주님의 십자가, 그리고 구속과 영화와 죄 사함이 지니는 참된 영적 의미입니다. (PR.013 해설)

요약

‘예수님께서 십자가에서 형벌을 대신 받으셨기 때문에 하나님께서 나를 용서하실 수 있다’는 고백에는 인간이 자신의 힘으로 죄와 악에서 벗어날 수 없으며, 주님께서 인간을 구원하시기 위해 직접 고난받으시고 승리하셨다는 중요한 진리가 담겨 있습니다. 개혁주의의 전통적인 형벌대속 교리는 그리스도께서 죄인을 대신하여 형벌을 담당하시고 자신의 순종과 희생으로 하나님의 공의를 만족시키셨다고 설명합니다. 그러나 이 전통 역시 성부의 사랑과 성자의 자발적 순종을 강조하므로, 성부께서 무고한 성자를 억지로 처벌하셨다는 주장으로 단순화해서는 안 됩니다. 스베덴보리는 ‘참된 기독교’ TCR.115-125에서 구속을 지옥의 세력을 정복하고 천국의 질서를 회복하며 인간이 구원받을 수 있는 길을 마련하신 순수하게 신적 역사로 설명합니다. 또한 TCR.126-131에서는 십자가의 수난을 주님께서 겪으신 마지막 시험이자 인성의 영화가 완성된 사건으로 이해하며, TCR.132-133에서는 십자가의 수난 자체를 구속 전체와 동일시하는 설명을 비판합니다. 따라서 십자가는 하나님께서 죄인에게 요구하시는 형벌을 죄 없는 주님께 대신 집행하신 사건으로만 이해할 수 없습니다. 오히려 주님께서 인간을 구원하려는 사랑으로 직접 지옥의 세력과 싸우시고 마지막 시험에서 승리하신 사건입니다. 또한 TCR.640-642에 따르면 주님의 구속은 오직 주님께서 이루실 수 있었던 신적 역사이므로, 그 공로와 의를 인간에게 외적으로 이전할 수는 없습니다. TCR.611-614는 죄 사함을 주님께서 인간을 악에서 물러나게 하시고 선 안에 보존하시는 거듭남의 역사로 설명합니다. ‘새 예루살렘의 교리’ NJHD.173-186과 ‘신적 섭리’ DP.100-128 역시 인간이 주님의 구속을 실제로 받아들여 악을 죄로 인정하고 멀리하며 새로운 생명으로 거듭나야 한다고 가르칩니다. 여기서 인간의 회개와 선한 삶은 주님의 구속에 부족한 공로를 보충하는 일이 아니라, 그분께서 마련하신 구원의 생명을 자유롭게 받아들이는 과정입니다. 결국 예수님의 십자가가 인간을 구원하는 이유는 하나님께서 형벌의 대가를 받은 뒤에야 용서하실 수 있기 때문이 아니라, 주님께서 인간을 사랑하시므로 직접 구속을 이루시고 그가 악에서 벗어나 선과 진리 안에서 살아갈 수 있는 길을 열어 주셨기 때문입니다.

개신교인편과 마찬가지로 단순히 다른 종교 전통을 비판하거나 그 신자들을 판단하는 작업이 아니라, 오랫동안 교리로 확립되었거나 신앙생활 속에서 당연한 진리처럼 받아들여진 명제들을 스베덴보리의 신학과 대조하여, 그 안에 보존된 진리와 수정되어야 할 이해를 구분하는 작업입니다.

천주교편에는 개신교인편과 다른 특징이 있습니다. 천주교는 교황의 수위권과 무류성, 사도적 계승, 성사, 마리아 교리, 성인들의 통공, 연옥, 대사, 성전과 교도권 등 자체적인 교리 체계를 갖추고 있습니다. 따라서 일반 신자들의 통념만 아니라 공식 교리 자체도 검토해야 합니다. 다만 공식 교리의 실제 내용과 민간 신심에서 생겨난 오해를 혼동하지 않겠습니다. 예를 들어 가톨릭은 교회 밖의 모든 사람이 무조건 지옥에 간다고 가르치지 않으며, 선행만으로 구원을 얻는다고 가르치지도 않습니다. 이러한 구별은 정확한 해설을 위한 필수 조건입니다.

이번 목록은 총 10개 대주제, 각 10개 항목으로 구성하겠습니다. 제목은 독자가 실제로 품을 법한 신앙 명제나 공식 교리의 핵심 주장을 중심으로 작성하고, 본문에서는 그것이 교리인지 통념인지 밝힌 다음 성경과 스베덴보리의 저작을 통해 살펴보겠습니다.

SL.RC 100선 | 천주교(Roman Catholic)의 교리와 신앙 속 진리와 오류 100선

제1부. 교회와 구원 - 참된 교회는 어디에 있는가? (001–010)

RC.001. ‘천주교회만이 그리스도께서 세우신 참된 교회다.’

RC.002. ‘교회 밖에는 구원이 없다.’

RC.003. ‘세례를 받아 천주교 신자가 되면 하느님의 자녀가 된다.’

RC.004. ‘천주교회에 속해 있다는 것이 참된 신앙의 중요한 보증이다.’

RC.005. ‘교회의 일곱 성사는 구원에 필요한 은총을 전달한다.’

RC.006. ‘세례는 원죄를 씻어 주고 사람을 새롭게 태어나게 한다.’

RC.007. ‘고해성사를 통해 사제에게 죄를 고백하면 죄를 용서받는다.’

RC.008. ‘대죄를 짓고 회개하지 않은 채 죽으면 지옥에 간다.’

RC.009. ‘교회가 정한 신앙의 진리를 믿고 지키는 것이 올바른 신앙이다.’

RC.010. ‘가톨릭교회와의 완전한 일치가 그리스도인에게 요구되는 목표다.’

제2부. 교황과 교회 권위 - 누가 진리를 결정하는가? (011–020)

RC.011. ‘교황은 지상에서 그리스도를 대리하는 사람이다.’

RC.012. ‘베드로에게 주어진 천국 열쇠는 역대 교황들에게 계승되었다.’

RC.013. ‘교황은 신앙과 도덕에 관한 특정한 공식 선언에서 오류를 범하지 않는다.’

RC.014. ‘교황과 주교단은 그리스도의 이름으로 교회를 가르치는 권위를 가진다.’

RC.015. ‘교회의 교도권은 성경을 권위 있게 해석할 수 있다.’

RC.016. ‘성경과 성전은 함께 하느님의 계시를 전달한다.’

RC.017. ‘사도적 계승이 참된 교회의 본질적인 표지다.’

RC.018. ‘주교와 사제의 성품성사는 일반 신자와 구별되는 사제적 직무를 부여한다.’

RC.019. ‘교회에 대한 순종은 하느님께 대한 순종과 연결된다.’

RC.020. ‘교회는 신앙과 도덕에 관하여 보편적이고 확정적인 가르침을 제시할 수 있다.’

제3부. 미사와 성사 - 은총은 어떻게 전달되는가? (021–030)

RC.021. ‘미사에서 빵과 포도주는 실제로 그리스도의 몸과 피로 변화한다.’

RC.022. ‘성체 안에는 예수 그리스도께서 참으로 현존하신다.’

RC.023. ‘미사는 그리스도의 십자가 희생을 성사적으로 현재화한다.’

RC.024. ‘영성체를 통해 그리스도와 더욱 깊이 결합한다.’

RC.025. ‘성체를 합당하지 않게 모시면 중대한 죄를 범할 수 있다.’

RC.026. ‘사제만이 성체성사를 유효하게 집전할 수 있다.’

RC.027. ‘견진성사는 세례의 은총을 완성하고 성령의 특별한 힘을 준다.’

RC.028. ‘병자성사는 고통받는 신자에게 특별한 은총을 준다.’

RC.029. ‘성사에는 그리스도께서 제정하신 객관적인 은총의 효력이 있다.’

30. ‘정해진 전례와 성사생활에 충실한 것이 신앙생활의 핵심이다.’

제4부. 마리아 교리 - 주님의 어머니를 어떻게 이해해야 하는가? (031–040)

RC.031. ‘마리아는 하느님의 어머니다.’

RC.032. ‘마리아는 잉태되는 첫 순간부터 원죄 없이 보존되었다.’

RC.033. ‘마리아는 예수님을 낳기 전과 낳을 때와 낳은 후에도 평생 동정녀였다.’

RC.034. ‘마리아는 지상 생애를 마친 뒤 몸과 영혼이 함께 하늘에 올림받았다.’

RC.035. ‘마리아는 하늘의 여왕으로 공경받는다.’

RC.036. ‘마리아는 교회의 어머니이며 모든 신자의 영적 어머니다.’

RC.037. ‘마리아는 신자들을 위하여 그리스도께 전구한다.’

RC.038. ‘묵주기도를 바치며 마리아의 전구를 청하는 것은 올바른 신심이다.’

RC.039. ‘마리아에게 특별한 공경을 드리는 것은 하느님께 드리는 흠숭과 다르다.’

RC.040. ‘마리아의 발현과 메시지는 신자들의 회개와 신심에 도움을 줄 수 있다.’

제5부. 성인과 천사 - 누구에게 기도하고 누구를 공경하는가? (041–050)

RC.041. ‘하늘에 있는 성인들은 지상의 신자들을 위하여 기도한다.’

RC.042. ‘성인들에게 전구를 청하는 것은 그리스도의 중재를 침해하지 않는다.’

RC.043. ‘성인은 지상에서 뛰어난 성덕을 실천하여 교회의 공인을 받은 사람이다.’

RC.044. ‘시성된 성인들은 천국에 있다는 사실을 교회가 확실하게 선언한다.’

RC.045. ‘성인의 유해와 유물은 특별한 공경의 대상이 될 수 있다.’

RC.046. ‘성화와 성상 앞에서 드리는 공경은 우상숭배와 다르다.’

RC.047. ‘각 사람에게는 그를 보호하고 인도하는 수호천사가 있다.’

RC.048. ‘천사들은 인간과 구별되는 순수한 영적 피조물이다.’

RC.049. ‘사탄과 악마들은 하느님께 반역하여 타락한 천사들이다.’

RC.050. ‘성인과 천사의 도움을 청하는 것은 교회의 영적 친교에 속한다.’

제6부. 죄와 은총과 공로 - 인간은 어떻게 의롭게 되는가? (051–060)

RC.051. ‘인간은 아담의 죄로 인해 원죄의 상태를 물려받는다.’

RC.052. ‘세례를 통해 원죄는 용서되지만 죄로 기우는 성향은 남는다.’

RC.053. ‘죄에는 대죄와 소죄의 구별이 있다.’

RC.054. ‘고해성사에서 사제는 그리스도의 이름으로 죄를 사한다.’

RC.055. ‘고해성사에는 죄의 고백뿐 아니라 보속도 요구된다.’

RC.056. ‘하느님의 은총과 인간의 자유로운 협력은 구원에 함께 작용한다.’

RC.057. ‘은총 안에서 행한 선행에는 하느님께서 약속하신 공로가 있다.’

RC.058. ‘대사는 이미 용서받은 죄에 남아 있는 잠벌을 면제한다.’

RC.059. ‘교회는 그리스도와 성인들의 공로의 보고를 관리한다.’

RC.060. ‘죄를 피하고 덕을 쌓으며 성덕을 완성하는 것이 신앙인의 길이다.’

제7부. 연옥과 사후세계 - 죽은 뒤에는 무엇이 기다리는가? (061–070)

RC.061. ‘죽은 뒤에는 각 사람에게 사심판이 이루어진다.’

RC.062. ‘하느님의 은총 안에서 죽었지만 완전히 정화되지 못한 영혼은 연옥에 간다.’

RC.063. ‘연옥의 정화는 천국에 들어가기 위한 준비다.’

RC.064. ‘죽은 사람을 위한 미사와 기도는 연옥 영혼에게 도움이 된다.’

RC.065. ‘위령기도와 연미사는 세상을 떠난 이들을 위한 중요한 신앙의 실천이다.’

RC.066. ‘죽은 사람의 최종 운명은 죽음 이후에 바꿀 수 없다.’

RC.067. ‘천국은 하느님을 직접 뵙는 지복직관의 상태다.’

RC.068. ‘지옥은 하느님과 영원히 분리되는 상태다.’

RC.069. ‘마지막 날에는 죽은 육체가 부활하여 영혼과 다시 결합한다.’

RC.070. ‘최후의 심판 때 그리스도께서 모든 인간의 삶과 역사를 드러내신다.’

제8부. 하느님과 그리스도와 구속 - 주님은 어떤 분이신가? (071–080)

RC.071. ‘성부와 성자와 성령은 서로 구별되는 세 위격이시며 한 하느님이시다.’

RC.072. ‘성자는 영원부터 성부에게서 나셨다.’

RC.073. ‘성령은 성부와 성자에게서 발하신다.’

RC.074. ‘예수 그리스도는 신성과 인성을 지닌 한 위격이시다.’

RC.075. ‘그리스도는 십자가의 희생을 통해 인간의 죄를 속죄하셨다.’

RC.076. ‘그리스도의 희생은 하느님의 정의를 충족시키는 속죄의 의미를 지닌다.’

RC.077. ‘인간은 그리스도의 수난과 죽음과 부활을 통해 구속된다.’

RC.078. ‘하느님은 죄인을 사랑하시지만 죄에 대해서는 정의로운 심판을 내리신다.’

RC.079. ‘성찬례와 희생제사는 그리스도의 구속 사역에 참여하는 길이다.’

RC.080. ‘그리스도는 성부 오른편에 앉아 계시며 교회를 위하여 중재하신다.’

제9부. 교회생활과 신심 - 무엇이 거룩한 삶을 만드는가? (081–090)

RC.081. ‘주일 미사에 참여하는 것은 가톨릭 신자의 중대한 의무다.’

RC.082. ‘교회가 정한 의무 축일을 지키는 것은 신앙의 의무다.’

RC.083. ‘정해진 기도문을 반복하여 바치는 것은 올바른 기도생활이다.’

RC.084. ‘묵주기도와 십자가의 길은 신앙을 깊게 하는 중요한 신심이다.’

RC.085. ‘금식과 금육과 희생은 참회와 영적 성장을 돕는다.’

RC.086. ‘성수와 성물의 사용은 신앙생활에 영적 도움을 준다.’

RC.087. ‘성지순례와 성인들의 발자취를 따르는 것은 신앙을 새롭게 한다.’

RC.088. ‘수도생활과 복음적 권고의 실천은 특별한 성덕의 길이다.’

RC.089. ‘사제의 독신생활은 그리스도와 교회에 대한 온전한 봉사의 표지다.’

RC.090. ‘교회의 전례력과 전례생활은 신자들을 구원의 신비 안으로 이끈다.’

제10부. 성경과 교회와 인간의 삶 - 무엇이 참된 신앙을 증명하는가? (091–100)

RC.091. ‘성경은 교회의 살아 있는 성전과 분리하여 해석해서는 안 된다.’

RC.092. ‘교회가 정경으로 인정한 제2경전도 하느님의 영감을 받은 성경이다.’

RC.093. ‘성경의 참된 의미를 이해하려면 교회의 해석 전통을 따라야 한다.’

RC.094. ‘교회의 일치와 보편성은 참된 신앙의 중요한 증거다.’

RC.095. ‘혼인성사를 받은 부부의 결합은 원칙적으로 해소될 수 없다.’

RC.096. ‘혼인의 목적에는 부부의 선익과 자녀의 출산 및 양육이 포함된다.’

RC.097. ‘인위적인 피임은 혼인의 본래 의미에 어긋난다.’

RC.098. ‘가톨릭의 사회교리는 정의와 평화와 공동선을 위한 올바른 기준을 제시한다.’

RC.099. ‘그리스도인의 완성은 하느님을 뵙고 영원한 행복을 누리는 데 있다.’

RC.100. ‘나는 천주교회의 가르침을 충실히 따르고 있으므로 올바른 신앙의 길을 걷고 있다.’

이 100선의 제목들은 모두 오류라고 결론 내린 명제가 아니라, 오류 여부와 범위를 검토할 대상으로 선정한 명제들입니다. 예컨대 ‘은총과 인간의 자유로운 협력’, ‘참된 회개’, ‘체어리티의 실천’ 등에는 스베덴보리의 가르침과 중요한 접점도 있습니다. 반면 신적 삼위일체의 이해, 인간의 사후 상태, 천사의 기원, 성사와 교회 권위의 의미 등에는 근본적인 차이가 있습니다. 이 차이를 왜곡하지 않고 드러내는 것이 이번 100선의 목적입니다.