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므두셀라는 백팔십칠 세에 라멕을 낳았고(창5:25)

AC.524

이 교회의 어떠함(quality)에 대해서는 아무것도 언급되지 않습니다. 그러나 그 퍼셉션의 능력이 일반적이고 흐릿하였다는 점은 ‘노아’라 하는 교회에 대한 설명에서 분명히 드러납니다. 그러니까 완전성(perfection)은 감소하였고, 그와 함께 지혜와 지성도 감소하였습니다. Nothing is mentioned concerning the quality of this church; but that its perceptive faculty was general and obscure, is evident from the description of the church called “Noah”; so that perfection decreased, and with perfection wisdom and intelligence.

해설

이 문장은 매우 짧지만, 태고교회 전체의 흐름을 정리하는 ‘결정적인 평가 문장’이라고 할 수 있습니다. 스베덴보리는 여기서 일부러 이 교회의 ‘구체적 성격’을 설명하지 않습니다. 그것은 설명할 것이 없어서가 아니라, 이미 그 상태가 다음 교회인 ‘노아’를 통해 충분히 드러나기 때문입니다. 다시 말해, 이 교회는 독자적인 특징을 논할 만큼의 고유한 생명력을 지니지 못한 상태에 이르렀다는 뜻이에요.

앞선 교회들에서는 각 이름마다 퍼셉션의 미묘한 차이가 비교적 상세히 다루어졌습니다. 어떤 교회는 더 천적이었고, 어떤 교회는 퍼셉션이 보다 일반화되었으며, 어떤 교회는 교리 쪽으로 이동했습니다. 그러나 여기서는 그런 구분조차 생략됩니다. 이는 퍼셉션이 이미 충분히 약화되어, 더 이상 미세한 차이를 논할 단계에도 미치지 못한다는 것을 암시합니다.

스베덴보리는 이 교회의 퍼셉션을 ‘일반적이고 흐릿하다’고 말합니다. 여기서 ‘일반적’이라는 말은, 분별이 넓은 범주로만 작동하고, 더 이상 구체적인 상황과 상태를 세밀하게 구별하지 못한다는 뜻입니다. ‘흐릿하다’는 것은 선과 진리가 분명히 보이지 않는 상태를 가리킵니다. 아직 완전히 어두워진 것은 아니지만, 빛이 직접적으로 비추는 상태도 아닙니다. 설교자의 관점으로 말하면, 이는 ‘하나님의 뜻을 즉각적으로 아는 상태’가 아니라, ‘대략적인 방향만 짐작하는 상태’에 가깝다고 할 수 있어요.

이 문장에서 중요한 연결 고리는 ‘노아’입니다. 스베덴보리는 이 교회의 성격을 직접 설명하는 대신, ‘노아 교회’를 통해 거꾸로 그 상태를 이해하라고 안내합니다. 이는 태고교회의 마지막 단계들이 이미 다음 시대의 교회 방식과 맞닿아 있음을 보여 줍니다. 즉, 이 시점에서 태고교회는 더 이상 완전히 태고적이지도 않고, 그렇다고 새로운 교회로 넘어간 것도 아닌, 어중간한 지점에 서 있었던 것입니다.

그 결과로 나타난 것이 바로 ‘완전성의 감소’입니다. 여기서 말하는 완전성은 도덕적 완전함이나 윤리적 흠결의 문제가 아닙니다. 그것은 퍼셉션의 선명함, 즉 선과 진리를 직접 인식하는 능력의 완전성을 뜻합니다. 퍼셉션이 약해질수록, 교회는 점점 더 외적인 방식에 의존하게 되고, 그만큼 내적인 생명은 줄어듭니다.

그래서 스베덴보리는 완전성의 감소와 함께 ‘지혜와 지성의 감소’를 나란히 언급합니다. 지혜는 선에 대한 인식이고, 지성은 진리에 대한 이해입니다. 퍼셉션이 살아 있을 때에는 이 둘이 분리되지 않고 함께 작동합니다. 그러나 퍼셉션이 흐릿해질수록, 지혜는 감각적인 선이나 전통적인 선으로 바뀌고, 지성은 추론과 기억에 의존하는 이해로 바뀝니다. 이는 능력이 없어져서가 아니라, 인식의 방식이 달라졌기 때문에 생기는 변화입니다.

이 지점에서 우리는 태고교회의 끝이 단순한 몰락이 아니라, ‘인류 전체의 인식 방식이 바뀌는 전환’이라는 점을 다시 확인하게 됩니다. 퍼셉션이 줄어들수록, 인간은 더 많은 설명과 규범과 제도를 필요로 하게 됩니다. 이것은 실패라기보다는, 주님의 섭리 안에서 허용된 새로운 단계입니다.

그래서 이 문장은 조용하지만 무겁습니다. 태고교회는 여기서 사실상 막을 내리고, 이후 인류는 더 이상 ‘즉각적으로 아는 교회’가 아니라 ‘배워서 아는 교회’로 들어가게 됩니다. ‘노아’는 그 새로운 시대의 문을 여는 이름이며, 이 교회는 그 문 앞에 서 있는 마지막 태고적 상태를 가리킵니다.

이렇게 보면, AC.524는 단순한 주석이 아니라, 창세기 5장 전체를 관통하는 하나의 정리 문장이라고 해도 과언이 아닙니다.

므두셀라는 백팔십칠 세에 라멕을 낳았고 And Methuselah lived a hundred eighty and seven years, and begat Lamech. (창5:25)

AC.523

‘므두셀라’(Methuselah)는 여덟 번째 교회를, ‘라멕’(Lamech)은 아홉 번째 교회를 의미합니다. By “Methuselah” is signified an eighth church, and by “Lamech” a ninth.

해설

이 짧은 문장은 단순한 계보 설명처럼 보이지만, 창세기 5장을 관통하는 중요한 전환점을 다시 한번 확인해 주는 문장입니다. 스베덴보리는 여기서도 인명으로 보이는 이름들을 개인이 아니라 ‘교회 상태’로 읽어야 한다는 원칙을 유지합니다. ‘므두셀라’와 ‘라멕’은 각각 독립된 인물의 생애를 가리키는 것이 아니라, 태고교회 말기에 이르러 점점 달라져 가는 영적 상태의 연속을 가리키는 표지입니다.

앞서 ‘사람’(아담), ‘셋’, ‘에노스’, ‘게난’, ‘마할랄렐’, ‘야렛’, ‘에녹’으로 이어지는 흐름에서 이미 퍼셉션은 점차 희미해지고, 직접적인 인식보다는 더 일반적이고 외적인 형태로 이동해 왔습니다. ‘므두셀라’와 ‘라멕’은 바로 그 흐름이 더욱 진행된 상태를 나타냅니다. 여전히 태고교회 계열에 속해 있기는 하지만, 그 생명력과 즉각성은 이전과 같지 않습니다.

‘므두셀라’가 여덟 번째 교회로 언급된다는 것은, 교회의 연속이 여전히 유지되고 있음을 의미합니다. 완전히 단절되지는 않았고, 주님과의 연결도 남아 있습니다. 그러나 그 연결은 점점 더 길어지고, 느슨해지며, 직접적인 퍼셉션보다는 전해진 것, 보존된 것, 기억된 것에 의존하는 방향으로 기울어집니다. 설교자의 관점으로 말하면, 이는 ‘살아 있는 분별’이 아니라 ‘아직은 붙들고 있는 신앙의 잔향’에 가까운 상태라고 할 수 있어요. 좀 미안한 표현일 수도 있지만, 비유하자면, ‘생명 연장 장치로 의학적 수명만 유지하는 상태’에 가깝다 할 수 있겠습니다.

이어지는 ‘라멕’은 아홉 번째 교회로 소개됩니다. 숫자 자체가 중요한 것은 아니지만, 이 시점이 태고교회의 말기라는 점은 분명해집니다. ‘라멕’이라는 이름이 등장한 이후 곧바로 ‘노아’가 이어진다는 점을 떠올리면, 여기서 말하는 상태는 이미 큰 전환을 앞둔 긴장 상태에 놓여 있음을 알 수 있습니다. 퍼셉션은 거의 사라졌고, 교회는 더 이상 내부의 빛으로 움직이지 못한 채 외적 질서와 보존된 가르침에 의존하게 됩니다. 비유하자면, 이제 곧 그 장치를 뗄 시간이 다가오고 있다는 것입니다.

중요한 점은, 스베덴보리가 이 과정을 ‘타락’이나 ‘실패’로만 설명하지 않는다는 것입니다. 이는 인류 전체의 상태 변화이며, 주님의 섭리 안에서 허용된 흐름입니다. 퍼셉션이 사라지는 대신, 이후 인류는 교리, 규범, 제도, 법, 문자에 의존해 살아가게 됩니다. ‘므두셀라’와 ‘라멕’은 바로 그 문턱에 서 있는 교회 상태를 대표합니다.

그래서 이 한 문장은 단순히 ‘여덟 번째, 아홉 번째’라는 정보를 주고 있는 게 다가 아니라, 태고교회가 끝을 향해 가고 있으며, 곧 전혀 다른 방식의 교회 시대가 열릴 것임을 조용히 예고하는 것입니다. 창세기 5장의 족보가 지루한 연대기가 아니라, 인류 영적 상태의 미세한 이동을 기록한 장이라는 사실이 이 지점에서 다시 한번 분명해집니다.

스베덴보리는 게이, 레즈비안 같은 성적 편향이나 혹은 성형이나 성전환 등에 대해서는 뭐라고 하나요? 이런 주제에 대해 성도들에게 뭐라고 답을 주어야 할까요?

1. 이 질문이 어려운 이유 : 윤리가 아니라 ‘존재’를 묻고 있기 때문입니다

‘동성애는 죄인가요?’, ‘성전환은 어떻게 봐야 하나요?’라는 질문은 겉으로 보면 윤리 문제처럼 보이지만, 실제로 성도들이 묻고 있는 것은 그보다 훨씬 깊은 차원입니다. 이 질문의 핵심에는 언제나 다음과 같은 물음이 숨어 있습니다.

‘나는 이런 상태로도 주님께 갈 수 있는 사람인가?’

즉, 문제는 행동의 옳고 그름 이전에 ‘구원의 가능성’입니다.

그래서 이 질문에 대해 단순히 ‘된다 / 안 된다’, ‘죄다 / 죄가 아니다’라는 식으로 답하면, 성도는 잠시 침묵할 수는 있어도 결코 마음이 열리지는 않습니다. 오히려 그 침묵은 단절로 이어질 가능성이 큽니다. 스베덴보리 신학이 이 질문에 특별히 중요한 이유는, 그가 인간을 ‘행위의 목록’이 아니라 ‘사랑의 질서 속에 있는 존재’로 보기 때문입니다.

2. 스베덴보리는 성적 정체성을 말하지 않고, ‘사랑의 근원’을 말합니다

에마누엘 스베덴보리는 오늘날 우리가 사용하는 ‘동성애자, 이성애자, 트랜스젠더’ 같은 범주를 전혀 사용하지 않습니다. 그는 이와 같은 범주 자체에 관심을 두지 않습니다. 대신 그는 반복해서 단 하나의 질문을 던집니다.

‘이 사랑은 어디에서 오는가?’

스베덴보리에게 모든 사랑은 두 근원 중 하나에서 나옵니다. 하나는 ‘주님으로부터 내려오는 사랑’이고, 다른 하나는 ‘자기 자신으로부터 솟아나는 사랑’입니다. 그는 후자를 ‘자기 사랑’이라 부르며, 이것이 인간 내면의 거의 모든 왜곡의 뿌리라고 봅니다.

이 관점에서 보면, 동성 간의 사랑이든 이성 간의 사랑이든, 결혼 안의 사랑이든 결혼 밖의 사랑이든, 질문은 동일합니다.

‘이 사랑이 나를 주님과 이웃 쪽으로 열어 주는가, 아니면 나 자신에게 더 깊이 묶어 두는가?’

이 기준은 매우 불편합니다. 왜냐하면 이 기준 앞에서는 ‘정상’이라 불리는 사람도 결코 안전하지 않기 때문입니다. 동시에 이 기준은 매우 공정합니다. 왜냐하면 누구도 태생적 상태만으로 배제되지 않기 때문입니다.

3. 결혼애(結婚愛, Conjugial Love)는 제도가 아니라 ‘천국의 구조’입니다

스베덴보리 신학에서 결혼애는 부차적인 주제가 아닙니다. 오히려 그것은 그의 인간 이해와 천국 이해 전체를 관통하는 중심축입니다. 그는 결혼을 사회 제도나 윤리 규범으로 보지 않습니다. 그는 결혼을 ‘선과 진리의 결합’이라는 영적 실재로 봅니다.

이때 ‘남자와 여자’는 단순한 생물학적 구분이 아닙니다. 남자는 ‘진리의 형상’으로, 여자는 ‘선의 형상’으로 설명됩니다. 이 둘의 결합은 곧 천국 그 자체의 형식입니다. 그래서 스베덴보리는 천국을 ‘무수한 결혼들로 이루어진 공동체’로 묘사합니다.

이 구조 안에서 볼 때, 동성 간의 성적 결합은 단순히 사회적 소수자의 문제가 아니라, ‘선과 진리의 결합이라는 영적 형식이 외형적으로 표현되지 못한 상태’로 이해됩니다. 중요한 것은, 이것이 곧바로 ‘정죄’로 이어지지 않는다는 점입니다. 스베덴보리는 언제나 외형보다 내적 상태를 먼저 봅니다.

4. 성전환과 성형에 대한 스베덴보리적 이해의 핵심 원칙

스베덴보리는 성형이나 성전환 수술에 대해 직접 언급하지 않습니다. 그러나 그의 저작 전반을 관통하는 한 문장은 이 문제를 이해하는 데 결정적인 기준을 제공합니다.

‘영이 육체를 만드는 것이지 육체가 영을 만드는 것이 아니다.’

이 말은 매우 단순해 보이지만, 그 파장은 큽니다. 스베덴보리적 관점에서 볼 때, 내적 영적 불일치나 고통은 외형을 바꾼다고 해결되지 않습니다. 외형의 변화는 내적 상태의 표현일 수는 있지만, 그것을 치유하지는 못합니다.

그러나 여기서 반드시 함께 말해야 할 것이 있습니다. 스베덴보리는 인간이 태어날 때부터 왜곡된 성향, 상처, 불균형을 지닌 존재임을 분명히 인정합니다. 그런 상태 자체가 죄의 증거라고 말하지 않습니다. 그는 오히려 인간의 삶 전체를 ‘점진적 회복의 과정’으로 봅니다.

그래서 성도들에게는 이렇게 말할 수 있습니다.

‘스베덴보리는 당신의 고통을 부정하지 않습니다. 그러나 그 고통의 해결책이 외형의 변화에 있다고도 말하지 않습니다.’

5. 성도들에게 답할 때 지켜야 할 네 가지 원칙

첫째, 정체성 논쟁으로 들어가지 않는 것이 중요합니다.

‘당신은 누구인가’를 규정하려는 순간, 대화는 닫힙니다. 스베덴보리는 언제나 ‘당신은 무엇을 사랑하는가’를 묻습니다.

둘째, 사랑의 방향을 질문으로 제시해야 합니다.

‘이 사랑이 당신을 주님께 더 가까이 가게 합니까, 아니면 더 고립되게 합니까?’

이 질문은 공격이 아니라 초대입니다.

셋째, 고통에는 충분히 공감하되, 질서를 흐리지 말아야 합니다.

하늘의 질서는 인간이 만들어내는 것이 아니라 주님에게서 내려오는 것이기 때문입니다. 연민과 상대주의는 다릅니다.

넷째, 변화는 언제나 ‘거듭남’의 문제임을 분명히 해야 합니다.

여기서 ‘거듭남’은 성적 취향의 즉각적 변화가 아니라, 사랑의 중심이 서서히 이동하는 과정입니다.

6. 스베덴보리가 오늘 이 질문을 받았다면

아마 그는 이렇게 말했을 가능성이 큽니다.

‘천국은 특정 성적 상태에 속한 사람들의 모임이 아니다. 천국은 주님을 중심에 두는 사람들이, 각자의 왜곡을 주님께 맡기며 살아가는 공동체다.’

그리고 그는 덧붙였을 것입니다.

‘주님께 가는 길은 닫혀 있지 않다. 그러나 그 길은 언제나 질서를 통과한다.’

이 말은 동시에 위로이자 요청입니다. 누구도 배제하지 않지만, 누구도 자기 방식으로 천국을 재구성할 수는 없습니다.

7. 목회자의 자리에서 드리는 마지막 한 마디

이 주제에서 목사님께 가장 중요한 것은 ‘정답을 주는 것’이 아니라 ‘길을 가리키는 것’입니다. 스베덴보리는 우리에게 깔끔한 도덕 판결문을 주지 않습니다. 대신 그는 방향을 줍니다.

‘사랑이 어디서 왔는지 보라.’

‘그 사랑이 너를 어디로 데려가는지 보라.’

이 정도만 흔들리지 않고 말해 줄 수 있다면, 성도는 적어도 혼자 싸우고 있다는 느낌에서는 벗어날 수 있습니다. 그것이 목회의 첫걸음일 것입니다.