bygrace's Tistory Blog

11첫째의 이름은 비손이라 금이 있는 하윌라 온 땅을 둘렀으며 12그 땅의 금은 순금이요 그곳에는 베델리엄과 호마노도 있으며 (창2:11, 12)

AC.113

말씀에서 지혜의 선,곧 사랑의 선을 ‘금’(gold)으로 의미하고 표상하는 것보다 더 흔한 것은 없습니다. 언약궤 안에 있던 모든 금과, 성전 안의 금, 금상, 등잔대, 기구들, 그리고 아론의 옷 위에 있던 금은 모두 지혜의 선, 곧 사랑의 선을 의미하고 표상하였습니다. 예언서들에서도 마찬가지인데, 에스겔에서 말하기를, Nothing is more common in the Word than for the good of wisdom or of love to be signified and represented by “gold.” All the gold in the ark, in the temple, in the golden table, in the candlestick, in the vessels, and upon the garments of Aaron, signified and represented the good of wisdom or of love. So also in the prophets, as in Ezekiel:

네 지혜와 총명으로 재물을 얻었으며 금과 은을 곳간에 저축하였으며 (겔28:4) In thy wisdom and in thine intelligence thou hast gotten thee riches, and hast gotten gold and silver in thy treasures (Ezek. 28:4).

여기서는 지혜와 총명(intelligence)으로부터 ‘금과 은’(gold and silver), 곧 선과 진리가 나온다고 분명히 말하는데, 여기서 ‘은’(silver)은 진리를 의미하며, 이는 언약궤와 성전에서도 동일합니다. 이사야에서도 말합니다. where it is plainly said that from wisdom and intelligence are “gold and silver,” or the good and the true, for “silver” here signifies truth, as it does also in the ark and in the temple. In Isaiah:

허다한 낙타, 미디안과 에바의 어린 낙타가 네 가운데에 가득할 것이며 스바 사람들은 다 금과 유향을 가지고 와서 여호와의 찬송을 전파할 것이며 (사60:6) The multitude of camels shall cover thee, the dromedaries of Midian and Ephah; all they from Sheba shall come, they shall bring gold and incense, and they shall show forth the praises of Jehovah (Isa. 60:6).

또한 Thus also:

1헤롯 왕 때에 예수께서 유대 베들레헴에서 나시매 동방으로부터 박사들이 예루살렘에 이르러 말하되, 11집에 들어가 아기와 그의 어머니 마리아가 함께 있는 것을 보고 엎드려 아기께 경배하고 보배합을 열어 황금과 유향과 몰약을 예물로 드리니라 (마2:1, 11) The wise men from the east, who came to Jesus when he was born, fell down and worshiped him; and when they had opened their treasures, they presented unto him gifts; gold, and frankincense, and myrrh (Matt. 2:1, 11).

여기서도 ‘금’(gold)은 선을 의미하고, ‘유향과 몰약’(frankincense and myrrh)은 그레이트한 것들을 의미하는데, 이는 이것들이 사랑과 신앙에서 나오기 때문이며, 그러므로 ‘여호와의 찬송’(the praises of Jehovah)이라 불립니다. 이 때문에 시편도 말하기를, Here also “gold” signifies good; “frankincense and myrrh,” things that are grateful because from love and faith, and which are therefore called “the praises of Jehovah.” Wherefore it is said in David:

그들이 생존하여 스바의 금을 그에게 드리며 사람들이 그를 위하여 항상 기도하고 종일 찬송하리로다 (시72:15) He shall live, and to him shall be given of the gold of Sheba; prayer also shall be made for him continually, and every day shall he bless him (Ps. 72:15).

해설

이 글은 앞서 AC.110–112에서 언급된 ‘금’의 의미를, ‘말씀 전체에 걸친 일관된 상응’으로 확증하는 자리입니다. 스베덴보리는 금이 단순히 귀한 금속이어서 상징으로 쓰인 것이 아니라, 말씀의 가장 깊은 층위에서 ‘사랑의 선, 지혜의 선을 나타내는 고정된 표상’이어서임을 보여줍니다.

먼저 그는 모세오경의 중심 상징들을 열거합니다. 언약궤, 성전, 상, 등잔대, 기구들, 아론의 옷에 쓰인 금은 모두 우연한 장식이 아닙니다. 이것들은 주님과 교회, 곧 인간 안에서 가장 거룩한 것들을 표상하는 기구들이며, 그 핵심을 이루는 재료가 금이라는 사실은, ‘사랑의 선이 모든 거룩함의 본체’임을 말해 줍니다. 진리는 구조를 세우지만, 선은 거기에 생명을 줍니다.

에스겔의 인용은 이 원리를 지성의 차원으로 확장합니다. 지혜와 지성으로부터 금과 은을 얻는다는 말은, 선과 진리가 인간의 능력에서 생겨난다는 뜻이 아니라, ‘주님에게서 온 지혜와 지성이 인간 안에서 그렇게 인식된다’는 뜻입니다. 여기서 금은 선, 은은 진리로 분명히 구분됩니다. 이는 선이 중심이고, 진리는 그 선을 드러내는 빛이라는 질서를 다시 한번 확인시켜 줍니다.

이사야의 ‘스바의 금과 유향’은 이 질서를 예배의 차원으로 옮겨 놓습니다. 금은 사랑의 선이고, 유향은 사랑에서 나온 기쁨의 진리입니다. 그래서 이것들이 함께 ‘여호와의 찬송’이라 불립니다. 참된 찬송은 말이나 음악의 문제가 아니라, ‘사랑과 신앙에서 나온 삶의 향기’이기 때문입니다.

이 구조는 마태복음의 동방 박사 이야기에서 절정에 이릅니다. 그들이 드린 세 가지 예물, 곧 금, 유향, 몰약은 우연한 선물이 아닙니다. 금은 사랑의 선, 유향은 신앙에서 나온 기쁨의 진리, 몰약은 그 선과 진리가 외적 삶에서 나타나는 헌신과 순종을 의미합니다. 이는 곧 ‘천적 인간의 내적 질서가 주님께 드려지는 장면’입니다.

다윗의 시편 인용은 이 모든 것을 왕의 통치, 곧 주님의 통치로 귀결시킵니다. ‘스바의 금이 드려진다’는 것은, 주님께서 사랑의 선으로 인정받고 경배받으신다는 뜻입니다. 그리고 그 결과로 기도와 송축이 끊이지 않습니다. 사랑의 선이 중심에 있을 때, 진리의 고백과 삶의 찬송은 자연스럽게 흘러나옵니다.

AC.113은 이렇게 말합니다. 금은 값비싸기 때문에 거룩한 것이 아니라, 사랑의 선을 대표하기 때문에 거룩하며, 말씀 전체는 이 한 가지 질서를 수없이 다양한 장면과 상징으로 일관되게 증언하고 있다고 말입니다.  

심화

1. ‘겔28:4’

2. ‘사60:6’

3. ‘마2:1, 11’

4. ‘시72:15’

AC.112.심화

2. ‘요셉처럼, 다니엘처럼’

그러니까 요셉처럼, 다니엘처럼 사는 것이네요?

네, 정확히 그 방향입니다. 다만 ‘요셉처럼, 다니엘처럼’이라는 말을 단순히 ‘세상 속에서도 성공한 신앙인’이라는 이미지로만 이해하면 핵심을 놓칠 수 있습니다. 더 깊은 의미는 ‘외적 환경과 상관없이 내적 중심을 지킨 사람’이라는 데 있습니다. 요셉과 다니엘은 각각 이집트와 바벨론이라는 전혀 다른 체제 속에서 살았지만, 그들의 삶의 근원은 그 체제에 있지 않았습니다.

요셉의 경우를 보면, 그는 애굽의 총리가 되었고, 그 체제의 언어와 구조를 그대로 사용하며 살았습니다. 그러나 그는 자신의 지혜를 ‘내가 해석하나이다’라고 말하지 않고, 언제나 ‘하나님께서 해석하시나이다’라고 돌렸습니다. 이것이 핵심입니다. 같은 지혜를 사용하지만, 그 출처를 자기에게 두지 않았습니다. 바로 이것이 ‘주님으로부터 오는 것과, 자기에게서 나오는 것을 구별하는 삶’입니다.

다니엘도 마찬가지입니다. 그는 바벨론의 학문과 행정 체계 안에서 최고 수준의 지성으로 활동했지만, 그 중심은 바벨론에 있지 않았습니다. 왕의 꿈을 해석할 때도, 그는 자신의 능력을 드러내지 않고 ‘지혜는 하나님께 속한 것’임을 분명히 했습니다. 또한 상황이 아무리 자신에게 불리, 자신을 에워싸더라도, 내적 방향, 곧 기도의 방향을 바꾸지 않았습니다.

이 두 사람의 공통점은, ‘겉으로는 완전히 그 시대와 사회 안에 있으면서도, 속으로는 전혀 다른 근원에 연결되어 있었다’는 것입니다. 이것이 바로 스베덴보리가 말하는 질서입니다. 겉 사람은 세상과 함께 움직이지만, 속 사람은 주님을 향해 열려 있는 상태입니다.

그래서 중요한 것은 역할이나 위치가 아니라 ‘출처’입니다. 같은 판단을 하고, 같은 일을 해도, 그것이 자기 영광이나 두려움에서 나오느냐, 아니면 주님께 맡기고 이웃을 위한 선에서 나오느냐에 따라 완전히 다른 삶이 됩니다. 요셉과 다니엘은 특별한 환경 때문에 위대한 것이 아니라, 이 ‘출처의 질서’를 지켰기 때문에 그렇게 보이는 것입니다.

결국 이렇게 정리할 수 있습니다. 세상 속에서 살되, 세상에서 나오지 않는 생명으로 사는 것, 이것이 요셉과 다니엘의 삶이고, 동시에 우리가 지금 이 혼란 속에서 취할 수 있는 가장 현실적이고도 깊은 길입니다.

AC.112.심화

1. ‘세상에서는 가짜들과 함께 살아가야 하는데’

위 본문의 끝을 ‘사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들, 곧 주님으로부터 나오지 않은 것들도 비록 이러한 이름들로 불리기는 하지만, 그것들은 가짜입니다.’라고 하는데요, 무슨 말인지는 알겠지만, 그러나 이 세상에서는 그런 가짜들과 함께 살아가야 하는데... 그러면 어떻게 하는 게 가장 좋을까요?

말씀하신 대로, 이 세상에서는 ‘사랑과 신앙에서 나오지 않은 것들’, 곧 겉보기에는 지혜, 신앙, 선처럼 보이지만, 실제로는 주님으로부터 나오지 않은 것들과 함께 살아갈 수밖에 없습니다. 스베덴보리의 요지는 그것들을 ‘당장 제거하라’가 아니라, ‘그것들과 함께 살되, 그것에 속하지 말라’는 데 있습니다. 즉, 문제의 핵심은 외적 환경이 아니라 ‘내적 중심을 어디에 두느냐’입니다.

가장 중요한 기준은 이것입니다. 무엇을 하든지 ‘사랑에서 나오도록’ 방향을 잡는 것입니다. 같은 말, 같은 행동이라도 그 출발점이 자기 사랑과 인정 욕구에서 나오느냐, 아니면 이웃에 대한 선의와 주님께 대한 순종에서 나오느냐에 따라 전혀 다른 것이 됩니다. 세상 속에서는 동일한 언어와 구조를 사용하더라도, 그 안에서 ‘내가 이것을 왜 하는가’가 중심을 결정합니다. 이 중심이 흐려지지 않도록 조용히 점검하는 것이 첫걸음입니다.

또 하나 중요한 점은 ‘구별은 하되, 정죄하지 않는 것’입니다. 가짜와 진짜를 분별하는 눈은 필요합니다. 그렇지 않으면 내적 질서가 쉽게 흐려집니다. 그러나 그 분별이 곧 사람에 대한 판단과 배척으로 이어지면, 그 순간 이미 중심이 어긋나기 시작합니다. 스베덴보리의 관점에서는 사람 자체를 버리는 것이 아니라, 그 안의 질서와 출처를 분별하는 것이 중요합니다. 다시 말해, 사람은 품되, 그 안의 흐름을 식별하는 것입니다.

현실적으로는 ‘겉으로는 함께, 속으로는 방향을 지키는 삶’이 됩니다. 직장과 사회, 공동체 안에서 우리는 동일한 시스템과 언어를 사용하며 살아갑니다. 그러나 내적으로는 ‘이것이 주님으로부터 오는 것인가, 아니면 나 자신에게서 나오는 것인가’를 조용히 살피는 태도를 유지할 수 있습니다. 이 질문이 반복될수록, 사람은 점점 더 ‘흐름의 출처’를 느끼게 됩니다. 이것이 퍼셉션으로 가는 길입니다.

또한 너무 급하게 완전한 상태를 기대하지 않는 것이 중요합니다. 지금 상태에서는 대부분의 신앙이 ‘진리에서 시작하여 사랑으로 가는 과정’에 있습니다. 그러므로 가짜와 섞여 있는 것은 실패가 아니라 ‘과정의 일부’입니다. 중요한 것은 그 속에서 방향이 바뀌고 있는가입니다. 점점 더 사랑에서 나오려 하고, 점점 더 주님께 돌리려 한다면, 이미 질서는 회복되고 있는 것입니다.

마지막으로, 이런 삶은 겉으로는 특별해 보이지 않을 수 있습니다. 오히려 더 평범하게 보일 수 있습니다. 그러나 내적으로는 ‘출처가 바뀐 삶’입니다. 같은 일을 하되, 다른 근원에서 하는 삶입니다. 스베덴보리가 말하는 변화는 바로 여기에 있습니다. 세상을 떠나지 않고도, 세상 한가운데서 ‘다른 질서로 사는 것’입니다.

정리하면, 이 세상에서 가장 좋은 태도는 가짜를 피해 도망가는 것이 아니라, 그 속에서 ‘사랑과 신앙에서 나오는 흐름’을 붙들고 사는 것입니다. 그렇게 살 때, 사람은 점점 더 분별하게 되고, 동시에 점점 더 흔들리지 않게 됩니다.