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이름을 노아라 하여 이르되 여호와께서 땅을 저주하시므로 수고롭게 일하는 우리를 이 아들이 안위하리라 하였더라 And he called his name Noah, saying, He shall comfort us from our work, and the toil of our hands, out of the ground which Jehovah hath cursed. (창5:29)

AC.528

‘노아’(Noah)는 고대교회를 의미합니다. ‘여호와께서 땅을 저주하시므로 수고롭게 일하는 우리를 이 아들이 안위하리라’(comforting us from our work and the toil of our hands, out of the ground which Jehovah hath cursed)라는 말은, 왜곡되었던 것을 회복하게 하는 교리를 의미합니다. By “Noah” is signified the ancient church. By “comforting us from our work and the toil of our hands, out of the ground which Jehovah hath cursed,” is signified doctrine, whereby what had been perverted would be restored.

해설

이 글은 태고교회가 끝난 뒤, 인류 영적 역사에서 전혀 다른 성격의 교회가 시작되었음을 선언하는 핵심 문장입니다. 앞서 라멕이라 이름한 교회는 퍼셉션이 거의 사라진 상태, 곧 황폐화에 이르렀습니다. 그 다음에 등장하는 ‘노아’는 같은 방식의 회복이 아니라, ‘전혀 다른 방식의 보존과 회복’을 맡은 교회를 가리킵니다.

스베덴보리는 ‘노아’를 고대교회로 규정합니다. 이 고대교회는 태고교회처럼 선과 진리를 즉각적으로 인식하는 퍼셉션의 교회가 아닙니다. 대신 이 교회는 ‘교리를 통해’ 선과 진리를 배우고, 그 교리를 기준 삼아 삶을 정돈해 가는 교회입니다. 다시 말해, 노아의 교회는 ‘직접 아는 교회’가 아니라 ‘가르침을 통해 아는 교회’입니다.

본문에 나오는 ‘수고롭게 일하는 우리’라는 표현은, 더 이상 퍼셉션에 의해 자연스럽게 선을 행하지 못하게 된 인간의 상태를 가리킵니다. 선을 행하는 일이 더 이상 기쁨과 생명에서 흘러나오지 않고, 노력과 부담, 그리고 분투가 된 상태입니다. 이는 타락의 결과라기보다는, 인식 방식이 바뀐 이후의 필연적인 인간 조건을 보여 줍니다.

‘여호와께서 땅을 저주’라는 표현도 같은 맥락입니다. 여기서 땅은 물질 세계 그 자체가 아니라, 인간의 외적 차원, 곧 자연적 마음의 영역을 뜻합니다. 이 영역은 더 이상 내적 빛에 의해 곧바로 질서가 잡히지 않기 때문에, 왜곡과 혼탁이 쉽게 일어납니다. 그래서 ‘저주’라는 표현은 도덕적 비난이 아니라, 상태의 결과를 말하는 언어입니다.

이런 상태에서 ‘위로’는 감정적 위안이 아닙니다. 스베덴보리가 말하는 위로는 ‘교리를 통해 질서가 회복되는 것’입니다. 교리는 인간이 다시 선과 진리의 방향을 잃지 않도록 붙들어 주는 외적 기준입니다. 퍼셉션이 사라진 자리에서 교리는 길을 안내하는 표지가 됩니다.

특히 중요한 것은, 이 교리가 ‘왜곡되었던 것을 회복한다’는 점입니다. 이는 노아의 교회가 새로운 진리를 만들어 낸다는 뜻이 아닙니다. 오히려 태고교회와 그 뒤를 잇는 교회들에서 이미 주어졌으나, 인간의 상태 변화로 인해 뒤틀리고 흐려졌던 선과 진리를 ‘바르게 정돈하여 다시 제자리에 놓는 역할’을 맡았다는 뜻입니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 대목은 오늘날 교회의 정체성을 깊이 돌아보게 합니다. 우리는 대부분 노아교회의 후손입니다. 퍼셉션으로 즉각 분별하지 못하고, 말씀과 교리, 가르침과 훈련을 통해 신앙을 배웁니다. 이는 열등한 상태가 아니라, 주님의 섭리 안에서 허락된 새로운 질서입니다.

그래서 노아는 심판의 상징이기 전에, ‘보존과 회복의 상징’입니다. 방주는 파괴를 피하기 위한 도피처가 아니라, 다음 시대를 위한 저장고입니다. 같은 맥락에서, 여기서 말하는 교리는 생명을 억압하는 규칙이 아니라, 왜곡된 상태 속에서도 신앙이 완전히 사라지지 않도록 지켜 주는 도구입니다.

이 글을 이렇게 읽으면, 창세기에서 노아가 차지하는 위치가 훨씬 또렷해집니다. 그는 태고교회의 영광을 되살리는 인물이 아니라, 퍼셉션 이후의 인간을 위해 준비된 ‘새로운 교회 질서의 대표자’입니다. 그리고 AC.528은 그 전환의 의미를 가장 간결하면서도 정확하게 요약해 주는 구절입니다.

라멕은 백팔십이 세에 아들을 낳고 (창5:28)

AC.527

여기서 ‘라멕’(Lamech)이, 진리와 선에 대한 퍼셉션이 너무나 일반적이고 흐릿하여 거의 없는 상태의 교회를 의미하며, 그 결과 황폐화된 교회를 뜻한다는 것은 앞 장인 창4에서 말한 내용과, 다음 절에 이어지는 내용에서 분명히 드러납니다. 앞 장에 나오는 ‘라멕’(Lamech) 역시 이곳의 의미와 거의 같은데, 곧 황폐화를 뜻합니다 (창4:18, 19, 23, 24 참조). 또한 그를 낳은 자의 이름도 거의 같은 의미를 지닌 ‘므드사엘’(Methusael)이라 불리는데, 이름들이 의미하는 바도 서로 거의 같습니다. ‘므드사엘’과 ‘므두셀라’(Methuselah)는 곧 죽어 가는 것을 의미하고, ‘라멕’은 파괴된 것을 의미합니다. That by “Lamech” is signified a church wherein the perception of truth and good was so general and obscure as to be next to none, consequently a church vastated, appears from what was said in the preceding chapter, and from what follows in the next verse. “Lamech” in the preceding chapter has nearly the same signification as in this, namely, vastation (concerning which see Gen. 4:18, 19, 23, 24); and he who begat him is also called by nearly the same name, “Methusael,” so that the things signified by the names are nearly the same. By “Methusael” and “Methuselah” is signified something that is about to die; and by “Lamech” what is destroyed.

18에녹이 이랏을 낳고 이랏은 므후야엘을 낳고 므후야엘은 므드사엘을 낳고 므드사엘은 라멕을 낳았더라 19라멕이 두 아내를 맞이하였으니 하나의 이름은 아다요 하나의 이름은 씰라였더라, 23라멕이 아내들에게 이르되 아다와 씰라여 내 목소리를 들으라 라멕의 아내들이여 내 말을 들으라 나의 상처로 말미암아 내가 사람을 죽였고 나의 상함으로 말미암아 소년을 죽였도다 24가인을 위하여는 벌이 칠 배일진대 라멕을 위하여는 벌이 칠십칠 배이리로다 하였더라 (창4:18-19, 23-24)

해설

이 글은 라멕으로 대표되는 교회 상태가 왜 태고교회의 ‘끝’으로 규정되는지를 결정적으로 설명해 주는 대목입니다. 스베덴보리는 여기서 단순히 한 장 안의 해석에 머무르지 않고, 창세기 4장과 5장을 가로질러 동일한 이름들이 반복 사용되는 이유를 밝혀 줍니다. 이름이 반복되는 것은 우연이 아니라, 같은 종류의 영적 상태가 다시 등장하고 있음을 뜻합니다.

앞 장의 라멕과 여기의 라멕은 서로 다른 개인처럼 보이지만, 내적 의미에서는 거의 같은 상태를 가리킵니다. 그것은 곧 ‘황폐화’입니다. 여기서 황폐화란, 선과 진리가 완전히 사라졌다는 뜻이 아니라, 그것을 인식하고 살아 움직이게 하던 퍼셉션이 더 이상 작동하지 않는 상태를 말합니다. 진리와 선은 기억 속에는 남아 있을 수 있으나, 그것이 삶을 이끄는 내적 빛이 되지 못하는 상태입니다.

스베덴보리는 이 황폐화가 갑작스럽게 발생한 것이 아니라, 이미 오래전부터 진행되어 왔음을 이름 자체를 통해 보여 줍니다. ‘므드사엘’과 ‘므두셀라’라는 이름이 모두 ‘곧 죽게 될 것’, ‘소멸을 앞둔 상태’를 의미한다는 점은 매우 중요합니다. 이것은 교회가 이미 생명의 끝자락에 와 있었음을 뜻합니다. 즉, 라멕의 교회는 갑자기 무너진 것이 아니라, 이미 죽어 가던 상태가 마침내 파괴에 이른 결과입니다.

그래서 ‘므두셀라’는 ‘곧 죽을 상태’를, ‘라멕’은 ‘이미 파괴된 상태’를 나타냅니다. 하나는 끝을 향해 가는 과정이고, 다른 하나는 그 과정의 결과입니다. 이 연결을 통해 스베덴보리는 태고교회의 종말이 단절이 아니라, 단계적인 쇠퇴의 완결이었음을 분명히 합니다.

설교자의 관점으로 보면, 이 대목은 오늘날 교회를 돌아보게 하는 매우 묵직한 통찰을 줍니다. 교회가 황폐해진다는 것은 외형이 사라진다는 뜻이 아닙니다. 예배도 있고, 말씀이 있고, 제도도 남아 있을 수 있습니다. 그러나 선과 진리를 즉각적으로 분별하고 삶으로 살아내는 내적 능력이 사라질 때, 그 교회는 이미 황폐화의 길에 들어선 것입니다.

라멕의 교회가 상징하는 것은 바로 그 상태입니다. 그리고 그 황폐화는 심판 이전에 이미 내부에서 진행되고 있었습니다. 이름 하나하나에 담긴 의미를 따라가다 보면, 스베덴보리는 결코 갑작스러운 멸망이나 임의적 심판을 말하고 있지 않다는 점이 분명해집니다. 모든 것은 상태에 따른 결과입니다.

이 글을 통해 우리는 태고교회의 마지막이 단순한 실패나 타락의 이야기가 아니라, 인류 영적 역사에서 하나의 시대가 그 역할을 마치고 물러나는 장면임을 보게 됩니다. 퍼셉션의 시대는 여기서 끝났고, 이후의 인류는 전혀 다른 방식으로 주님과 연결되는 길로 들어서게 됩니다.

그래서 AC.527은 라멕을 정죄하는 글이 아니라, 한 시대의 종결을 정확히 짚어 주는 평가 글이라고 할 수 있습니다. 이 이해를 가지고 다음 절로 넘어가면, 노아의 등장이 훨씬 더 필연적이고도 의미 있게 다가오게 됩니다.

라멕은 백팔십이 세에 아들을 낳고 And Lamech lived a hundred eighty and ten years, and begat a son. (창5:28)

AC.526

여기서 ‘라멕’(Lamech)은 아홉 번째 교회를 의미하는데, 이 교회에서는 진리와 선에 대한 퍼셉션이 너무나 일반적이고 흐릿하여(general and obscure) 거의 없는 상태에 이르렀습니다. 그 결과 이 교회는 황폐화되었습니다(vastated). 그리고 ‘아들’(the son)은 새로운 교회의 출현을 의미합니다. By “Lamech” is here signified a ninth church, wherein the perception of truth and good was so general and obscure that it was next to none, so that the church was vastated. By the “son” is signified the rise of a new church.

해설

이 문장은 태고교회의 마지막 국면을 매우 단호하게 규정하는 대목입니다. 앞선 교회들에서는 퍼셉션이 ‘약해졌다’, ‘일반화되었다’, ‘흐릿해졌다’는 표현들이 점진적으로 사용되었지만, 여기서는 그 한계가 분명히 선언됩니다. 라멕으로 대표되는 이 아홉 번째 교회에 이르러서는, 퍼셉션이 사실상 작동하지 않는 상태에 도달했습니다.

스베덴보리가 말하는 ‘퍼셉션이 거의 없다’는 말은, 사람이 선과 진리를 전혀 모른다는 뜻이 아닙니다. 기억 속의 지식이나 전통적인 신앙은 여전히 남아 있을 수 있습니다. 그러나 그것이 더 이상 살아 있는 분별로 작동하지 못하고, 상황 속에서 방향을 제시하지 못하는 상태가 된 것입니다. 선과 진리가 ‘있기는 하나, 움직이지 않는 상태’라고 할 수 있어요.

그래서 그는 이 교회를 ‘황폐화되었다’(vastated)고 표현합니다. 여기서 황폐화는 도덕적 타락이나 외적 붕괴를 뜻하지 않습니다. 그것은 교회의 핵심 생명인 퍼셉션이 사라짐으로써, 더 이상 교회로서 기능할 수 없는 상태를 가리킵니다. 말은 남아 있지만 생명은 빠져나간 상태, 형식은 있지만 내적 빛은 없는 상태입니다. 비유하자면, 생명 연장 장치의 도움으로 아직 의학적 사망 판정만 안 내려졌을 뿐, 더 이상 살아있는 것도, 죽은 것도 아닌 상태가 된 것입니다.

이 지점에서 중요한 전환이 일어납니다. 바로 ‘아들’에 대한 언급입니다. 스베덴보리는 라멕의 상태를 설명한 직후, ‘아들’이 새로운 교회의 출현을 의미한다고 말합니다. 이는 태고교회의 마지막이 단순한 끝이 아니라, 다음 시대를 여는 출발점이 된다는 뜻입니다.

설교자의 관점으로 말하면, 이는 매우 중요한 영적 원리입니다. 교회가 완전히 황폐해질 때, 그 상태 안에서는 더 이상 회복이 일어나지 않습니다. 그러나 바로 그 지점에서, 전혀 다른 방식의 교회가 주님의 섭리 안에서 일어납니다. 라멕의 교회는 회복되지 않지만, 그 자리에 ‘아들’, 곧 새로운 교회가 태어납니다.

이 ‘아들’은 이전 교회의 연장이 아닙니다. 같은 퍼셉션을 되살린 것도 아니고, 태고교회의 상태로 되돌아간 것도 아닙니다. 전혀 다른 인식 방식, 전혀 다른 신앙 구조를 가진 교회가 시작됩니다. 이것이 바로 이어서 등장하는 ‘노아’ 교회의 문맥입니다.

그래서 AC.526은 단순한 평가 문장이 아니라, 시대 전환을 알리는 문장입니다. 태고교회는 라멕에서 끝나고, 노아에서 새로운 질서가 시작됩니다. 하나는 퍼셉션의 교회였고, 다른 하나는 교리와 신앙의 교회입니다. 이 둘 사이에는 연속이 아니라 단절이 있으며, 그 단절은 주님의 섭리 안에서 준비된 전환입니다.

이렇게 보면, 라멕은 실패의 상징이 아니라 역할을 마친 교회의 상징입니다. 퍼셉션의 시대는 여기까지였고, 인류는 이제 다른 방식으로 주님과 연결되어야 했습니다. 이 사실을 조용하지만 분명하게 선언하는 것이 바로 AC.526입니다.

이 흐름을 이해하시면, 곧 이어지는 노아 이야기가 단순한 심판 서사가 아니라, 인류 영적 역사에서 반드시 필요했던 새로운 시작으로 읽히게 됩니다.