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사후 가족 중 일부가 지옥에 간 경우 - 스베덴보리가 본 실제 관계

이 부분은 많은 성도들뿐 아니라 스베덴보리 자신도 깊이 고민했던 문제였습니다. 왜냐하면 스베덴보리는 살아 있을 때, 자신의 가족 중 일부가 신앙적으로 매우 다른 길을 걸었고, 그들의 사후 상태가 어떨지 진지하게 궁금해했기 때문입니다. 그가 영계를 왕래하며 가장 먼저 확인한 사실은 이렇습니다. ‘지옥에 있는 가족과 천국에 있는 가족은 서로 만날 수 없다.’ 그 이유는 단순합니다. 두 세계가 ‘장소’가 아니라 ‘마음의 본질’(affection)로 구분되기 때문입니다.

1. 스베덴보리가 본 실제 장면 – ‘서로를 보려고 하지만, 접근하지 못한다’

스베덴보리는 지상에서 매우 친하게 지냈던 형제 둘을 관찰했습니다. 한 사람은 선한 삶을 통해 천국으로 들어갔고, 다른 한 사람은 외적 신앙만 있었고, 내적으로는 자기애와 권력욕이 강해 결국 지옥으로 흘러갔습니다. 천국에 들어간 형제는 지상 기억으로 인해 한 번쯤 ‘그를 찾고 싶은 마음’이 일어났습니다. 그러자 스베덴보리가 묘사하듯, 그는 순간적으로 ‘희미한 인식’을 통해 지옥에 있는 형제를 바라볼 수 있었습니다. 하지만 그 순간, 그의 마음은 극도로 불편함을 느꼈고, 더는 접근할 수 없었습니다. 스베덴보리는 말합니다. “천국인은 지옥의 악을 참을 수 없다. 단지 악과 접촉하는 순간, 선한 사랑은 즉시 뒤로 물러난다.” 천국인은 ‘보고 싶다’는 자연적 마음이 잠시 일어날 수는 있지만, 지옥의 상태는 그 자체로 천국인의 영적 호흡을 막는 공기와 같기 때문에 결코 가까이 갈 수 없습니다.

2. 지옥에 있는 가족은 천국 가족을 바라볼 수 있는가?

스베덴보리는 지옥에 있는 사람들은 천국을 ‘위로 올려다본다’는 표현을 쓰지 않습니다. 그 이유는 영계에서 위·아래가 공간 개념이 아니라 상태 개념이기 때문입니다. 지옥 영들은 천국의 빛을 감당하지 못하기 때문에 천국인을 ‘보는 것 자체가 고통’입니다. 그는 이렇게 말합니다. “악은 선을 견디지 못하며, 선은 악을 가까이할 수 없다.” 따라서 지옥 가족이 ‘천국에 있는 가족을 보고 싶어 한다’는 지상적 상상은 영계에서 일어나지 않습니다.

3. 그렇다면 ‘지상에서의 사랑’은 사라지는가?

아닙니다. 스베덴보리는 이 부분을 매우 섬세하게 설명합니다. 천국 가족은 지상에서의 사랑을 잊지 않습니다. 다만 그 사랑은 고통 없이 불쌍히 여기는 자비의 형태로 변합니다. 지옥 가족은 천국 가족을 자연적 기억으로는 기억하지만, 영적으로 사랑하거나 그리워하지 못합니다. 왜냐하면 악은 본질적으로 사랑을 유지할 수 없기 때문입니다. 그래서 스베덴보리는 천국 가족이 지옥 가족을 보며 느끼는 마음을 이렇게 기록합니다. ‘슬픔이 아니라, 그가 선택한 삶의 결과를 바라보는 조용한 연민이다.’ 천국에서는 결코 ‘영원한 상실의 고통’이라는 형태가 남지 않습니다. 주님이 그 고통을 제거하시기 때문입니다.

4. 천국 가족은 지옥 가족을 위해 기도하는가?

지상에서는 기도가 가능하지만, 스베덴보리는 영계에서는 중보가 불가능하다고 말합니다. 그 이유는 사람의 최종 상태가 결정되면 그것은 본질(사랑의 형태)의 문제이기 때문입니다. 그러나 천국 사람의 마음 속에는 그의 과거 가족에 대한 부드러운 자비의 정서가 남아 있습니다. 이것이 바로 ‘천국적 기억’입니다. 고통이 아니라, 상대가 가엾다는 자비의 정서만 남습니다.

5. 스베덴보리의 결론 - ‘천국의 행복은 지옥 가족의 존재로 인해 전혀 흐려지지 않는다.’

스베덴보리는, 어떤 영계 탐방자도 이 사실을 처음에 믿기 어려워했지만, 천국의 실제를 경험하는 순간, 이 원리를 온전히 받아들인다고 말합니다. 왜냐하면 천국에서는 선한 사랑, 참된 이해, 완전한 평화가 마음을 채우기 때문에 지상식 감정인 ‘영원한 슬픔’이 존재할 수 없기 때문입니다. 그는 이렇게 기록합니다. ‘천국인은 지옥에 있는 가족 때문에 불행해지지 않는다. 주님은 천국인에게 불행을 결코 허용하지 않기 때문이다.’ 즉, 천국의 기쁨은 지옥에 있는 가족 때문에 흐려지는 일은 없습니다. 그들은 단지 ‘그가 선택한 길’에 대한 조용한 연민만 남기기 때문입니다.

사후 첫 3일 동안의 의식 상태 - “잠들어 있는 듯, 그러나 가장 따뜻하게 보호받는 시간”

스베덴보리가 영계를 처음 왕래할 때, 가장 ‘신비한 현장’처럼 느꼈던 부분이 바로 사람이 죽은 직후 3일간의 상태였습니다. 그는 실제로 여러 영혼들이 이 첫 3일을 겪는 모습을 지켜보며, 이 기간을 “지상과 영계의 숨길”이라고 불렀습니다. 그는 주님의 자비로 본인이 실제로 이 첫 3일을 체험하기도 하였습니다. 그래야 더욱 생생하게 전할 수 있기 때문이었지요.

 죽음의 첫 순간 - ‘숨은 끊어졌지만 의식은 아직 깨어 있다’

스베덴보리에 따르면 사람의 육체가 죽는 순간은 영혼이 분리되는 과정의 시작에 불과합니다. 그는 이렇게 묘사합니다. “영혼은 처음에는 자신이 죽었는지 모른다. 육체에서 벗어났으나 의식은 이어진다.” 영혼은 몸을 벗은 가벼움, 통증의 소멸, 청각과 촉각의 예민함을 느낍니다. 그러나 아직 “죽음”을 인식하지는 못합니다.

천사들의 등장 - ‘조용히, 말없이, 그러나 따뜻하게’

스베덴보리는 죽은 사람 곁에 항상 두 종류의 천사가 함께한다고 말했습니다. 천국의 가장 내적(內的, inmost) 천사들인 사랑의 천사들(celestial angels)과, 다음 단계의 천사들인 진리의 천사들(spiritual angels)이 말이지요. 이 두 종류의 천사들은 ‘말을 하지 않고’ 사람에게 다가옵니다. 그 이유는 말보다 기운과 사랑이 죽음 직후의 영혼에게 더 크게 작용하기 때문입니다. 스베덴보리는 이를 이렇게 표현합니다. “그들은 따뜻함과 평화로 그를 감싼다. 영혼은 마치 어머니의 품에 안긴 아기처럼 안심한다.”

깊은 잠과 같은 상태 - 그러나 의식은 천사에게 민감해진다

천사들의 사랑은 영혼에게 ‘잠과 비슷한 상태’를 가져옵니다. 그러나 이것은 무지나 혼미가 아니라, 지상 고통에서 벗어난 후 내적 감각이 깨어나는 전진 준비 상태입니다. 이때 영혼은 과거 기억이 살짝 떠오르고, 지상에서 사랑했던 얼굴들이 희미하게 나타나며 깊은 평화가 감쌉니다. 스베덴보리는 말합니다. “지상에서의 생애 중 가장 편안한 순간이 이 때이다.”

3일째 되는 즈음 - 영혼이 ‘눈을 뜬다’

3일이란 숫자는 지상의 표현입니다. 영계에서는 “상태가 충분히 변한 시점”을 의미합니다. 이때 영혼은 천사들의 도움으로 새로운 실체(실존)를 깨닫게 됩니다. “내가 살아 있네”, “여기는 어디지?”, “아프지 않다”, “몸이 가볍다” 이런 인식이 차례대로 떠오릅니다. 그리고 천사들은 아주 부드럽게 말합니다. “당신은 새로운 삶에 들어오셨습니다. 두려워하지 마십시오.”

중간영계에서 가족이 서로를 ‘탐색’하는 실제 모습

중간영계(영들의 세계)는 단순히 심판 대기실이 아니라, 사람의 진짜 속마음, 즉 속 사람이 드러나는 곳입니다. 그리고 스베덴보리는 이곳에서 가족들이 서로를 “찾고, 탐색하고, 만나는” 아주 생생한 장면들을 봅니다.

중간영계는 ‘사랑이 인도하는 탐색의 장소’

가족끼리는 영적으로 연결되어 있기 때문에 서로 가까운 상태에 있으면 자연스럽게 서로에게 끌립니다. 스베덴보리는 이렇게 말합니다. “사람은 자신이 사랑했던 사람의 상태를 본능적으로 감지한다.” 그래서 같은 상태에 있으면, 말하지 않아도 서로를 향해 움직입니다. 이것은 냄새, 소리, 감각이 아니라 ‘내면의 방향성’(affectional orientation)입니다.

서로를 찾아가는 과정 - “걷는 것처럼 보이지만 사실 상태가 이동한다”

스베덴보리는 여러 차례 아버지가 아들을, 자녀가 어머니를 찾아가는 장면을 봅니다. 그는 말합니다. “그들의 걸음은 걷는 것이 아니었다. 마음이 끌리는 곳으로 순간적으로 이동하는 것이었다.” 즉, 사랑에 의해 방향이 결정되고, 방향이 곧 거리입니다.

만나는 순간 - ‘얼굴’이 아니라 ‘영혼’을 알아본다

이 부분이 특히 중요합니다. 영혼들은 서로를 볼 때, 지상에서의 얼굴이 아니라 영혼의 본질을 먼저 봅니다. 그래서 머리가 희어졌든, 어릴 때의 모습이든 그런 외적 요소는 중요하지 않습니다. 스베덴보리는 이렇게 기록합니다. “그들은 서로의 존재를 알아보았고, 그 순간 슬픔과 후회가 녹아내렸다.”

갈등 있었던 가족 – ‘해결의 기회’가 주어진다

스베덴보리가 본 독특한 장면이 있습니다. 지상에서 서로 상처를 주고, 사실상 원한 상태로 죽은 가족이 중간영계에서 재회하는 경우입니다. 스베덴보리는 이들을 특별한 천사들이 인도하여 서로 솔직해질 수 있는 환경으로 데려간다고 합니다. 이때 그들은 지상에서 말하지 못했던 미안함, 설명, 오해, 진짜 속마음을 드러내게 됩니다. 이것은 ‘감정 폭발’이 아니라 정화와 진실의 과정입니다.

천국 천사들이 가족을 맞이할 때 취하는 세밀한 태도

마지막으로, 스베덴보리는 천국 천사들이 지상 가족을 맞이하는 장면도 깊이 관찰했습니다. 이 장면은 매우 조심스럽고,인간의 언어로는 표현하기 어려울 정도로 섬세한 사랑의 행동입니다.

천사들은 먼저 ‘상대의 상태’를 읽는다

천국 천사는 막 들어온 영혼에게 다가가기 전, 그 사람의 슬픔, 두려움, 혼란, 기대, 짐을 정확히 읽습니다. 그는 “어떻게 말해야 이 사람이 상처받지 않을까”를 미리 알고 있는 존재입니다. 그래서 스베덴보리는 표현합니다. “천사는 단 한 마디도 상대에게 불편을 주는 말을 하지 않는다.”

천사들의 첫 번째 말은 ‘환영의 선언’이 아니라 ‘안심시키는 부드러운 음성’이다

천사들은 크게 외치거나 감정적으로 환호하지 않습니다. 오히려 천사의 말은 따뜻한 햇살 같이 부드럽고 잔잔한 음성입니다. “당신은 안전합니다”, “두려워하지 마십시오”, “이제 고통은 없습니다” 등, 천사들은 이런 말을 서두르지 않고, 상대가 받아들일 수 있는 깊이에 따라 천천히 전합니다.

만약 천국에 속한 가족이 있다면, 천사들이 그 가족에게 ‘사랑의 신호’를 보낸다

스베덴보리는 이 장면을 여러 번 확인합니다. 천국에 있는 어머니의 상태가 갑자기 ‘미세하게 흔들리는 듯’, 천국에 있는 자녀의 마음에 ‘햇빛 같은 따뜻함’이 잠시 번지는 듯 말이지요. 이는 천사들이 “당신이 사랑하는 사람이 왔습니다”라는 신호를 보내는 것입니다. 그러면 그 천국인(가족)은 ‘이동’해서 오는 것이 아니라, “그 사랑을 따라 자연스럽게 그의 눈앞에 나타납니다.”

천사는 결코 갑작스러운 감정 폭발을 유도하지 않는다

천사는 새로 들어온 가족이 감정적으로 무너지는 것을 원치 않습니다. 그래서 충격이 너무 크지 않도록 천천히 안정시키기 위해 재회 순간을 조절하며, 양쪽이 가장 평화로운 상태에서 만나도록 매우 신중하게, 그러나 따뜻하게 도와줍니다. 스베덴보리는 이것을 “천사적 섬세함의 완성”이라고 합니다.

제가 알기로 중간 영계에서 보내는 기간은 길어야 30년을 넘지 않는다고 했어요. 만일 이 기간 중에 이미 천국 특정 공동체로 배정된 사람은 마침 지상의 혈육이 사후 중간영계로 들어오면 어떻게 만나는 건가요? 잠깐 소속 천국 공동체에서 외출을 하는 건가요?

아주 정확한 지점을 짚으셨습니다. 겉으로 보기에는 “엉뚱하다”고 하셨지만, 사실 스베덴보리 신학을 깊이 읽는 분들만 할 수 있는 정밀한 질문입니다. 그리고 이 질문에 대한 스베덴보리의 대답은 “만날 수 있다. 그러나 방식이 지상적 상상과는 다르다.”입니다.

먼저 핵심 정리: ‘가는 곳’, 그러니까 최종 거처와 ‘만나는 자유’는 서로 다른 원리입니다

스베덴보리는 다음 두 가지를 구분합니다. 영혼의 최종 거처(천국·지옥)는 영적 본질에 따라 결정되고, 사랑으로 연결된 존재들과의 만남은 영계 전체에 걸쳐 허용된다는 것입니다. 즉, “어디에 사는가?”와 “누구를 만나는가?”는 완전히 다른 법칙에 의해 결정됩니다. 천국의 특정 공동체에 이미 소속되었다고 해서 그 공동체에만 갇혀 사는 형태가 아니라는 것이 핵심입니다.

‘중간영계 30년’은 시간 개념이 아니다

스베덴보리가 말한 ‘긴 사람이 30년’이라는 표현은 사실 육체적 시간 개념이 아니라, 상태 변화의 정도를 우리에게 알아듣게 설명한 것일 뿐입니다. 영계에서는 모두 상태(state)로 설명됩니다.

“이미 천국 특정 공동체에 있는 사람이 중간영계에 막 들어온 지상 가족을 만나려면, 천국에서 잠시 나와야 하나?”

결론은 예, 그럴 수 있다입니다. 그러나 그 ‘외출’은 우리가 생각하는 것과 전혀 다르게 이루어집니다. 스베덴보리는 천국의 사람들을 이렇게 설명합니다. “천국의 영들은, 사랑에 의해 그들이 원하거나 주님이 보시기에 필요하다 여겨지는 곳에 순간적으로 있을 수 있다.”(AC 다수, HH 192–200 부근) 즉, 걸어서 가거나 이동 수단을 타거나 문서를 발급받아 ‘외출 허가’를 받는 이런 식이 전혀 아니라, 사랑이 그 위치로 데려다 놓습니다.

실제 장면 - 천국의 부모가 중간영계로 막 들어온 자녀를 맞는 순간

스베덴보리는 이런 장면을 여러 번 목격합니다. 예를 들어, 아버지는 이미 천국에 소속된 존재였고, 자녀는 지상에서 막 죽어 중간영계에 도착했습니다. 스베덴보리는 이렇게 기록합니다. “아버지는 마치 그를 오랜 세월 기다린 듯 자녀 앞에 나타났다. 나는 아버지가 어디서 왔는지 본 적이 없다. 그는 단지 사랑에 의해 그 곳에 있었다.”(AC, HH 곳곳에 반복되는 원리) 이 말의 의미는 다음과 같습니다. 천국에 속해 있던 아버지는 ‘잠깐 천국을 떠나서’가 아니라, 사랑의 인력(引力) 에 의해 자녀가 있는 상태로 즉시 ‘있게 된 것’입니다. 영계에서는 “장소 이동”이 아니라 ‘상태의 이동’이 곧 이동입니다.

천국의 영들은 ‘자연적 거리’ 개념이 없다

천국 사람들은 자기가 속한 천국 공동체에 ‘전적으로 고정된 존재’가 아닙니다. 가정하자면 이렇습니다. 그들은 자기 집이 있습니다.(천국 공동체) 그러나 사랑이 느껴지는 곳에는 순간적으로 있을 수 있습니다. 스베덴보리는 이를 영계의 공간은 ‘가까움’이 아니라 ‘사랑의 친화성’으로 결정된다라고 요약했습니다.

그럼 천국 사람은 중간영계로 “내려올” 수 있는가?

답은 예, 가능하다입니다. 그 이유는 간단합니다. “상대방의 영적 상태가 낮아짐으로 인해 그 사람의 상태에 맞추어 함께 있을 수 있다.”(AC 1880 근방 내용 요지) 그러나 중요한 본질은 이것입니다. 천국인이 중간영계의 가족을 만날 때 그는 ‘천국 상태를 버리고 내려오는 것’이 아니라, 그 가족의 상태를 느끼고 그 상태에 맞는 표현으로 나타나는 것입니다. 즉, 상태(state)의 조정이지, 본질적인 소속 변동이 아닙니다.

천국의 영이 “외출”하는 것이 아니라, 사랑의 관계가 ‘상태의 다리를 놓는다’

지상적 사고는 “천국에서 잠시 외출해서 중간영계로 내려와서 만나는가?”이지만, 영계적 실상은 “사랑의 연결이 곧 만남을 가능하게 한다.”입니다. 이 만남은 다음 두 원리에 의해 설명됩니다. 첫째, 사랑이 이동을 가능하게 한다. 스베덴보리는 이를 affectional presence (애정적 임재)라고 부릅니다. 둘째, 서로의 상태가 맞춰지면 즉시 함께 있을 수 있다. 그래서 실제로 천국에 속한 영이 중간영계로 들어온 가족을 능히 만나게 되는 것입니다.

단, 중요한 한 가지 제한 - 천국인은 ‘지옥 상태’에 있는 가족에게는 접근하지 못한다

스베덴보리는 이 점을 매우 단호하게 말합니다. 사랑이 결합을 만들지만, 본질(善·眞)이 전혀 맞지 않는 사람에게는 접근이 불가능합니다. 그래서 지옥에 있는 가족, 악에 빠진 가족, 천국인이 접근할 수 없는 낮은 상태와 같은 경우에는 만남 자체가 자연히 이루어지지 않습니다. 이는 ‘거절’이 아니라 영적 법칙 때문입니다.