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오늘 우리를 위하여 오신 참 빛 되신 주님

10천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 11오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (눅2:10, 11)

참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었나니 (요1:9)

※ 오늘 부를 찬송가는 순서대로 찬115, ‘기쁘다 구주 오셨네’, 찬125, ‘천사들의 노래가’입니다.

오늘은 성탄절 당일입니다. 오늘은 특별히 먼저 12월 25일이 성탄절이 된 유래와 그 의미를 살핀 후, 이어서 오늘 본문을 살피고자 합니다.

우선 왜 12월 25일인가입니다. 정말 그날 주님이 태어나셨을까요? 대답은 ‘아니오’입니다. 성경 어디에도 날짜는 나오지 않습니다. 역사적으로 12월 25일은 초대 교회 이후 형성된 전통적 기념일일 뿐입니다.

여기에는 로마 문화적 배경이 있는데요, 로마에는 ‘동지’(冬至) 전후에 열리던 ‘무적의 태양’(Sol Invictus) 축제라는 게 있었습니다. ‘동지’는 어둠이 가장 깊은 날이지만, 이날을 기점으로 다시 낮, 곧 빛이 길어지는 날이지요. 그래서 한편으로는 빛이 어둠을 이기는 시점으로 본 것입니다. 주님을 ‘참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛’(요1:9)으로 본 초대 교회는 그래서 동지의 이런 상징을 ‘세상의 빛으로 오신 주님’과 연결한 것입니다. 즉, ‘동지’의 특징과 로마의 ‘축제’라는 상징을 차용, 이날을 주님 오신 성탄절로 삼은 것이지요. 날짜의 정확성보다 의미의 정확성을 중요하게 생각한 것입니다.

성경을 통해 주님 오신 그 실제 시기를 짐작할 때도 12월 설은 좀 무리가 있는데요, 그 이유는, ‘그 지역에 목자들이 밤에 밖에서 자기 양 떼를 지키더니’(눅2:8)라는 말씀 때문입니다. 유대 지역에서 12월은 우기, 한랭기이며, 밤에 들에서 양을 치는 것은 봄에서 가을 사이가 일반적이기 때문입니다. 그리고 이때만 특별히 당시 호적 명령으로 대규모 이동도 있었고요. 이런 현실적 이유로 주님의 탄생을 12월, 그것도 25일로 보는 것은 다소 무리가 있다 하는 것입니다.

주님 탄생의 그 가장 유력한 시기를 유대 절기와 연결지어 생각할 때, 학자들과 신학자들이 가장 주목하는 절기는 바로 ‘초막절’(Sukkot, 티쉬리월 / 9-10월)인데요, 왜냐하면, ‘말씀이 육신이 되어 우리 가운데 거하시매’(요1:14)라는 말씀에서 이 ‘거하시매’라는 말이 바로 ‘장막을 치다, 초막을 세우다’라는 뜻이기 때문입니다. 초막절은 바로 하나님이 백성과 함께 거하심, 곧 ‘임마누엘’을 기념하는 절기입니다. 하나님이 백성 가운데 계심을 선포하는 절기이지요. 이 절기는 ‘하나님이 우리와 함께 계시다’ 하는 ‘강생’(降生, 신이 인간으로 태어남)의 핵심과 정확히 일치합니다.

또한 이 절기는 ‘빛의 절기’이기도 합니다. 이때 예루살렘 성전에서 거대한 등불 점화가 있기 때문인데, 이는 ‘나는 세상의 빛’(요8:12)이라 하시는 주님의 선언을 생각나게 하기 때문입니다. 그래서 주님은 초막절에 오셨을 가능성이 가장 높다는 견해가 매우 강하다고 합니다.

중요한 것은 이런 실제 역사 연대기보다 섭리의 질서입니다. 주님의 강생은 자연의 한 날이 아니라 인류의 영적 밤의 한가운데에 비추어진 ‘새 날’이기 때문이지요.

결론적으로, 12월 25일은 역사의 어떤 한 날짜라기보다는 인류의 ‘어둠이 가장 깊을 때 오신 빛’이라는 상응적 표지라 할 수 있습니다. 주님은 특정 날짜보다, 인류가 가장 어두워진 ‘때’에 오신 것이지요.

참고로, 이 ‘어둡다’는 것은 어떤 한 시대가 주님의 선과 진리에 대해 완전히 깜깜한 상태를 말합니다. 교회 밖 세상인 로마는 그때가 가장 찬란한 시절이었지만, 정작 교회 안은 그때가 가장 어두운 때였습니다. 주님이 누구시며, 언제, 왜 오시는지에 대해 전혀 모르고 있었고, 또 관심도 없었기 때문입니다. 교회적으로 ‘새 교회’는 항상 이전 교회의 종말의 때에 일어납니다. 가인 계보의 라멕 때가 그랬고, 셋 계보의 라멕 때가 그랬지요. 태고 교회에서 고대 교회로, 고대 교회에서 유대 교회로, 그리고 유대 교회에서 기독 교회로 이어져 온 이 교회 시대마다 이런 종말과 일어남은 반복되었고, 그것이 주님의 오심, 곧 오늘 본문에서는 주님의 강생, 주님의 초림으로 지금 유대 교회에서 기독 교회로 새 교회 시대의 전환이 일어나고 있는 것입니다. 참고로 지난 2천 년을 이어온 현 기독 교회는 말씀의 속뜻으로 오시는 주님의 재림으로 종말을 고하고, 지금은 이후 영원한 ‘새 교회’로 옮겨 가고 있는 중이며, 주님 초림 당시에 침례 요한을 통해 그 준비를 하셨다면, 주님 재림의 지금은 스베덴보리를 통해 그 준비를 하신 것입니다.

이제 오늘 본문을 보겠습니다.

10천사가 이르되 무서워하지 말라 보라 내가 온 백성에게 미칠 큰 기쁨의 좋은 소식을 너희에게 전하노라 11오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨으니 곧 그리스도 주시니라 (눅2:10, 11)

하나님께서 세상에 오신다면, 보통은 하나님은 신이시므로 그 권능과 위엄을 떠올립니다. 과거 세상을 호령한 왕과 황제들, 영웅들의 개선이 그랬으니까요. 그러나 성탄의 주님은 가장 연약한 모습, 말도 못 하는 아기로 오셨습니다. 이것은 단순한 겸손의 상징이 아닙니다. 하나님께서 우리 인간의 삶 안으로 실제로 들어오시는 방식이었습니다. 참 역설적입니다. 전능하신 하나님, 창조주께서 이토록 조용히, 심지어 들에서 밤에 양 떼를 지키는 목자들을 상대로 참 초라하게, 그것도 여관에 빈방이 없어 마구간에서 태어나 말 구유에 누이시다니요! 주님의 방식은 참 다릅니다. 세상 방식과 정말 근본적으로 다릅니다! 우리도 이 세상에서 주님이 부여하신 쓰임새의 삶을 살 때 주님이 일하시는 이런 방식을 반드시 따라야 하겠습니다.

성탄은 하나님이 인간을 구경하러 오셨다는 이야기가 아니라, 하나님이 인간이 되셔서 인간 안에서 다시 시작하셨다는 이야기입니다. 주님의 성육신은 인간 안에서 하늘과 땅을 다시 연결하시는 사건, 즉. 외적 역사보다 내적 탄생이며, 또한 빛은 지식이 아니라 생명이기 때문입니다. 이런 점을 다음 세 가지로 살펴보겠습니다.

첫째, 성탄은 ‘하늘과 땅이 다시 이어진 날’

천사는 말합니다.

오늘 다윗의 동네에 너희를 위하여 구주가 나셨다 (눅2:11)

이 말씀은 단지 한 아기의 출생을 알리는 소식이 아닙니다. 오랫동안 끊겨가던 하늘과 인간의 연결이 다시 열렸다는 선언입니다.

모든 피조물은 자기를 지은 창조주와 늘 생명으로 연결되어 있어야만 존속할 수 있습니다. 대부분의 인간은 왜 태어났는지도 모른 채 그저 자기 잘난 맛으로 사는 줄 알지만 말입니다. 존속이란 존재를 유지한다는 말입니다. 우리를 지으신 창조주께서는 우리를 지으신 후 나 몰라라 하시는 분이 아닙니다. 우리가 늘 순간순간 존속할 수 있도록 우리로 하여금 자신과 연결되어 자신의 생명을 공급받아 살기를 원하시는 분입니다. 마치 가지가 포도나무에 연결되어 있어야 풍성한 열매를 맺는 것처럼 말입니다.

창조주이신 주님과 연결된다는 것은 주님의 성품, 곧 그 신성과 연결된다는 말이며, 이는 곧 그분의 선과 진리로 연결되는 걸 말합니다. 하지만 인간은, 세상은 그 반대인 악과 거짓으로 정반대의 길을 걸었고, 그 결과 세상에는, 그리고 우리 안에는 더 이상 주님의 신성이 남아있지 않게 되어 인류의 생명 유지 장치가 곧 ‘삐...’ 소리를 낼 단계까지 오게 된 것이지요.

이때입니다. 주님이 우리 중에 한 아기로 오신 때가 말입니다. ‘너희를 위하여’라는 말은 창조주이신 주님과의 연결이 끊어질락 말락 하는 순간에 그 연결을 다시 잇기 위해서, 그래서 우리를 다시 창조주의 생명으로 계속해서 살게 하시려고 오셨다는 말씀입니다. 이것이 바로 ‘하늘과 땅이 다시 이어지는 것’입니다.

둘째, 성탄의 빛은 ‘지식’이 아니라 ‘생명’

요한복음은 말합니다.

참 빛 곧 세상에 와서 각 사람에게 비추는 빛이 있었다 (요1:9)

이 빛은 머리를 밝히는 정보가 아니라, 삶을 바꾸는 빛입니다. 전자는 오용(誤用)될 경우, 세상살이에만 능하게 할 뿐이지만, 후자는 속 사람을 변화시켜 천국으로, 그래서 주님께로 인도하는 영원한 빛입니다. 그래서 성탄의 빛은 학자보다 목자에게 먼저 비쳤고, 성전보다 들판에 먼저 임한 것입니다. 주님의 빛은 많이 아는 사람보다, 살고자 하는 마음, 선해지고자 하는 작은 의지 안으로 먼저 들어옵니다. 빛이 사람을 차별하는 것이 아니라 사람의 상태가 결과를 초래하는, 자초하는 것입니다. 햇빛이 방안에까지 들어오지 못하는 이유가 햇빛 때문이 아니라 내가 아직 커튼을 걷지 않았기 때문인 것처럼 말입니다.

우리는 어찌 보면 하나의 그릇입니다. 영을 몸 안에 담고 다니는 그릇, 주님을, 그리고 주님의 빛을 담고 다니는 그릇 말입니다. 다음 주님 말씀이 생각납니다.

14너희는 세상의 빛이라 산 위에 있는 동네가 숨겨지지 못할 것이요 15사람이 등불을 켜서 말 아래에 두지 아니하고 등경 위에 두나니 이러므로 집 안 모든 사람에게 비치느니라 16이같이 너희 빛이 사람 앞에 비치게 하여 그들로 너희 착한 행실을 보고 하늘에 계신 너희 아버지께 영광을 돌리게 하라 (마5:14-16)

우리는 생명 되신 주님을 담고 사는 생명 그릇이 되어야 하겠습니다.

셋째, 성탄은 ‘주님이 우리 안에 태어나시는 시작’

성탄은 과거의 사건이지만, 동시에 지금도 계속되는 사건입니다. 주님은 한 번 베들레헴에서 태어나시고 끝나신 분이 아닙니다. 오늘도, 우리 마음이 낮아질 때, 우리 삶이 주님을 모실 자리를 낼 때, 그분은 우리 안에 다시 태어나십니다. 그러니까 우리가 미움 대신 용서를 선택할 때, 이익보다 선을 택할 때, 진리를 알고 나서 그것을 살아내려 할 때 말입니다. 그때 주님은 우리 안에서 아기로 오셨다가, 점점 주님으로 자라십니다.

사랑하는 성도 여러분,

이것이 성탄의 비밀입니다. 구주는 멀리 계신 분이 아니라, 우리 삶 안에서 점점 주가 되어 가시는 분이십니다. 기억하시기 바랍니다. 주님한테서 나오는 모든 것, 곧 사랑, 빛, 선, 생명, 말씀 안에는 주님이 계시다는 사실을 말입니다.

성탄은 하루의 절기가 아니라 삶의 방향 전환입니다. 주님이 인간이 되신 이유는 우리가 주님을 바라만 보게 하시려는 것이 아니라, 주님과 함께 살게 하시려는 것이었습니다.

우리는 이런 기도를 드렸으면 좋겠습니다.

사랑하는 주님,

특별히 오늘 주님 오신 성탄절에 저희 가운데 오셔서 저희 생각을 비추시고, 저희 선택을 인도하시며, 저희 삶 안에서 저희의 주님이 되어 주세요.

그때 성탄은 추억이 아니라, 현재가 되고, 주님은 우리 안에 살아 계신 구주가 되십니다.

성육신하신 주님의 참된 빛이 여러분의 삶 전체에 머물기를 축원합니다.

아멘

설교

2025-12-25(D5)

한결같은 교회 변일국 목사

씰라는 두발가인을 낳았으니 그는 구리와 쇠로 여러 가지 기구를 만드는 자요 두발가인의 누이는 나아마였더라 (창4:22)

AC.425

다음과 같은 사실을 오늘날 세상은 모르는데요, 그러니까 ‘동’(銅, brass)은 자연적 선과 상응한다는 사실 같은 건데, 이런 식으로 말씀에 나오는 모든 금속은 저마다 그 속뜻으로는 어떤 특별한 것들과 상응한다는 사실입니다. 예를 들면, ‘금’(金, gold)은 천적 선, ‘은’(銀, silver)은 영적 진리, ‘동’은 자연적 선, ‘철’(鐵, iron)은 자연적 진리와 각각 상응한다는 것이지요. 계속해서 다른 금속들도 그렇고요, ‘나무’(wood)와 ‘돌’(stone)도 마찬가지입니다. 법궤와 성막, 그리고 성전에 사용된 ‘금’, ‘은’, ‘동’ 및 ‘나무’의 상응 역시 마찬가지입니다. 이에 관해서는 주님의 자비를 따라 나중에 말씀드리겠습니다. 이사야 같은 선지서들을 보면 이런 상응 사실들을 분명히 알 수 있습니다. It is unknown to the world at the present day that “brass” signifies natural good, and also that every metal mentioned in the Word has a specific signification in the internal sense—as “gold,” celestial good; “silver,” spiritual truth; “brass,” natural good; “iron,” natural truth; and so on with the other metals, and in like manner “wood” and “stone.” Such things were signified by the “gold,” “silver,” “brass,” and “wood,” used in the ark and in the tabernacle and in the temple, concerning which, of the Lord’s Divine mercy hereafter. That such is their signification is manifest from the prophets, as from Isaiah:

16네가 이방 나라들의 젖을 빨며 뭇 왕의 젖을 빨고 나 여호와는 네 구원자, 네 구속자, 야곱의 전능자인 줄 알리라 17내가 금을 가지고 놋을 대신하며 은을 가지고 철을 대신하며 놋으로 나무를 대신하며 철로 돌을 대신하며 화평을 세워 관원으로 삼으며 공의를 세워 감독으로 삼으리니 (사60:16, 17) Thou shalt also suck the milk of the gentiles, and shalt suck the breast of kings. For brass I will bring gold, and for iron I will bring silver, and for wood brass, and for stones iron; I will also make thy tribute peace, and thine exactors righteousness, (Isa. 60:16–17)

위 구절들은 주님의 오심, 그의 나라와 천적 교회에 대해 다루는데요, ‘금을 가지고 놋을’(For brass gold)은 자연적 선은 천적 선으로, ‘은을 가지고 철을’(for iron silver)은 자연적 진리는 영적 진리로, ‘놋으로 나무를’(for wood brass)은 육적(肉, corporeal) 선은 자연적 선으로, ‘철로 돌을’(for stones iron)은 감각적(sensuous) 진리는 자연적 진리로 각각 상응합니다. 에스겔에는 treating of the Lord’s advent, of his kingdom, and of the celestial church. “For brass gold,” signifies for natural good celestial good; “for iron silver,” signifies for natural truth spiritual truth; “for wood brass,” signifies for corporeal good natural good; “for stones iron,” signifies for sensuous truth natural truth. In Ezekiel:

야완과 두발과 메섹은 네 상인이 되었음이여 사람과 놋그릇을 가지고 네 상품을 바꾸어 갔도다 (겔27:13) Javan, Tubal, and Meshech, these were thy merchants, in the soul of man, and vessels of brass they gave thy trading, (Ezek. 27:13)

두로(Tyre), 그러니까 이 두로가 영적, 천적 부를 소유한 사람들과 상응한다는 내용인데요, 여기서 ‘놋그릇’(vessels of brass)은 자연적 선과 상응합니다. speaking of Tyre, by which are signified those who possess spiritual and celestial riches; “vessels of brass” are natural goods.

신명기입니다. In Moses:

네가 먹을 것에 모자람이 없고 네게 아무 부족함이 없는 땅이며 그 땅의 돌은 철이요 산에서는 동을 캘 것이라 (신8:9) A land whose stones are iron, and out of whose mountains thou mayest hew brass, (Deut. 8:9)

이 구절에서도 ‘돌’(stones)은 감각적 진리를, ‘철’(iron)은 자연적, 그러니까 이성적(rational) 진리를, 그리고 ‘동’(brass)은 자연적 선을 각각 가리킵니다. 에스겔이 본 것은 where also “stones” denote sensuous truth; “iron,” natural, that is, rational truth; and “brass,” natural good. Ezekiel saw:

5그 속에서 네 생물의 형상이 나타나는데 그들의 모양이 이러하니 그들에게 사람의 형상이 있더라 6그들에게 각각 네 얼굴과 네 날개가 있고 7그들의 다리는 곧은 다리요 그들의 발바닥은 송아지 발바닥 같고 광낸 구리 같이 빛나며 (겔1:7) Four living creatures, or cherubs, whose feet sparkled like the appearance of burnished brass, (Ezek. 1:7)

여기서도 거듭 ‘구리’(brass)는 자연적 선과 상응하며, 사람의 ‘발바닥’(foot)은 자연적인 걸 표현합니다. 다니엘한테도 같은 식으로 나타났습니다. where again “brass” signifies natural good, for the “foot” of man represents what is natural. In like manner there appeared to Daniel,

5그 때에 내가 눈을 들어 바라본즉 한 사람이 세마포 옷을 입었고 허리에는 우바스 순금 띠를 띠었더라 6또 그의 몸은 황옥 같고 그의 얼굴은 번갯빛 같고 그의 눈은 횃불 같고 그의 팔과 발은 빛난 놋과 같고 그의 말소리는 무리의 소리와 같더라 (단10:5, 6) A man clothed in linen, whose loins were girded with gold of Uphaz, his body also was like the beryl, and his arms and his feet like the appearance of burnished brass. (Dan. 10:5–6)

‘놋뱀’(brazen serpent)(민21:9)이 주님의 감각적, 자연적 선을 표현한다는 것은 위에서 볼 수 있습니다. That the “brazen serpent” (Num. 21:9) represented the sensuous and natural good of the Lord may be seen above.

모세가 놋뱀을 만들어 장대 위에 다니 뱀에게 물린 자가 놋뱀을 쳐다본즉 모두 살더라 (민21:9)

해설

AC.425에서 스베덴보리는 오늘날 거의 잊혀진, 그러나 말씀의 내적 의미를 이해하는 데 결정적인 원리 하나를 다시 분명히 합니다. 그것은 바로 말씀에 등장하는 금속과 재료 하나하나가 각각 고유한 영적 의미를 지닌다는 사실입니다. 그는 특히 ‘놋’(brass, 구리)이 자연적 선을 뜻한다는 점을 강조하면서, 금속 전반이 하나의 질서 안에서 배열되어 있음을 보여 줍니다. 이 질서는 임의적이 아니라, 천적–영적–자연적 구조에 정확히 상응합니다.

스베덴보리에 따르면, ‘금’(gold)은 천적 선, 곧 사랑의 가장 내적인 선을 뜻하고, ‘은’(silver)은 영적 진리, 곧 신앙의 진리를 뜻하며, ‘놋’(brass)은 자연적 선, 즉 외적 삶에서 실천되는 선을 뜻하고, ‘철’(iron)은 자연적 진리, 곧 이성과 합리성의 차원에서 인식되는 진리를 뜻합니다.

이러한 상응은 단순한 상징 풀이가 아니라, 말씀 전체에 일관되게 적용되는 영적 질서입니다. 그래서 성막과 성전, 언약궤에 사용된 재료들, 그러니까 금, 은, 놋, 나무, 돌은 모두 교회와 인간 안에 있는 서로 다른 차원의 선과 진리를 표상합니다. 주님은 아무 재료나 사용하지 않으셨고, 각각의 재료는 그에 상응하는 영적 실재를 담기 위해 선택되었습니다.

이사야 60장의 예언은 이 질서를 가장 분명하게 보여 줍니다. ‘금을 가지고 놋을 대신하며 은을 가지고 철을 대신하며 놋으로 나무를 대신하며 철로 돌을 대신하며’라는 말씀은 단순한 물질적 번영의 약속이 아닙니다. 이는 자연적 차원의 선과 진리가 더 높은 차원인 천적, 영적 차원으로 끌어올려지고 변화됨을 뜻합니다. 자연적 선(놋)이 천적 선(금)으로, 자연적 진리(철)가 영적 진리(은)로 변화된다는 것은, 인간의 외적 삶이 주님의 사랑과 신앙에 의해 새롭게 재구성됨을 의미합니다. 이것이 곧 주님의 나라, 곧 천적 교회의 회복입니다.

에스겔 27장에서 ‘두로’(Tyre)가 ‘사람과 놋그릇을 가지고 네 상품을 바꾸어 갔도다’라는 표현도 같은 맥락입니다. 두로는 말씀에서 영적, 천적 풍요를 지닌 자들, 곧 선과 진리에 대한 지식을 가진 자들을 표상합니다. 그들이 거래하는 ‘놋그릇’은 단순한 상품이 아니라, 자연적 선을 담는 그릇, 즉 삶 속에서 사용될 수 있는 선을 뜻합니다. 여기서도 놋은 언제나 외적 삶의 선, 실천 가능한 선과 연결됩니다.

신명기 8장에서 ‘그 땅의 돌은 철이요 산에서는 동을 캘 것이라’라는 표현 역시 중요합니다. 스베덴보리는 ‘돌’을 감각적 진리, ‘철’을 자연적, 이성적 진리, ‘놋’을 자연적 선으로 해석합니다. 이는 인간의 인식이 감각에서 이성으로, 그리고 삶의 선으로 이어지는 자연적 질서를 보여 줍니다. 다시 말해, 진리는 단지 아는 데서 멈추지 않고, 선으로 실현될 때 비로소 완성됩니다.

에스겔 1장에서 그룹들의 발이 ‘그들의 발바닥은 광낸 구리 같이 빛나며’라는 묘사도 이 질서를 강화합니다. ‘발’은 언제나 인간의 자연적 차원, 곧 삶의 가장 아래 단계, 행동과 실천의 영역을 뜻합니다. 그 발이 놋처럼 빛났다는 것은, 자연적 삶 자체가 선으로 충만해졌음을 나타냅니다. 이는 하늘의 실재가 가장 낮은 차원까지 내려와 자연적 삶을 거룩하게 만들었음을 보여 주는 장면입니다.

다니엘 10장에서 등장하는 인물의 ‘팔과 발은 빛난 놋과 같고’라는 묘사도 같은 의미입니다. 허리는 금으로 띠를 두르고(천적 선), 몸은 보석처럼 빛나며(영적 상태), 팔과 발은 놋과 같습니다. 이는 천적–영적–자연적 차원이 한 인물 안에서 질서 있게 결합된 상태를 상응적으로 보여 줍니다. 즉, 자연적 선은 결코 하위적이거나 무시되어야 할 것이 아니라, 위의 차원들을 충실히 담아내는 기반입니다.

마지막으로 언급된 놋뱀은 이 모든 상응을 집약합니다. 놋뱀은 감각적, 자연적 차원에서 바라보면 단순한 물체이지만, 내적 의미에서는 주님의 자연적 선, 곧 인간의 가장 낮은 상태까지 내려오셔서 구원을 이루신 주님의 선을 표상합니다. 여기서도 놋은 언제나 구원과 연결된 자연적 선으로 나타납니다.

결국 AC.425의 핵심은 이것입니다. 말씀에 등장하는 금속과 재료들은 결코 장식이나 역사적 우연이 아니며, 교회와 인간 안에 있는 선과 진리의 층위적 구조를 드러내는 상응의 언어입니다. 그중 ‘놋’은 특히 중요합니다. 왜냐하면 그것은 사랑과 신앙이 실제 삶으로 내려와 구현되는 자리, 곧 자연적 선을 뜻하기 때문입니다. 스베덴보리는 이를 통해, 참된 신앙은 언제나 금과 은으로 끝나지 않고, 놋으로 내려와 삶이 된다는 사실을 분명히 가르치고 있습니다.

스베덴보리의 모든 저작에 나오는 ‘기억-지식’이라는 게 뭔가요?

1. 기억-지식이란 무엇인가 (scientia / memory-knowledge)

스베덴보리가 말하는 ‘기억-지식’은 한마디로 말해, 기억 속에 저장된 모든 앎의 재료들, 곧 사실, 정보, 교리 문장, 경험, 개념, 언어, 기술 등을 말합니다.

예를 들면 다음과 같은 것들이 모두 기억-지식에 속합니다.

* 성경 구절을 암기하고 있는 것

* 교리 문장을 정확히 알고 있는 것

* ‘이건 옳고, 저건 틀리다’라고 개념적으로 이해하는 것

* 철학, 신학, 과학, 역사, 윤리 지식

* 삶의 경험에서 얻은 판단 기준

* 설교를 많이 들어서 쌓인 신앙 용어들

중요한 점은, 기억-지식은 아직 ‘나’, 곧 삶이 되지 않은 앎이라는 것입니다.

2. 기억-지식은 어디에 속하는가 – ‘자연적 차원’

스베덴보리 체계에서 기억-지식은 분명히 자연적 차원에 속합니다.

* 몸에 속하고

* 뇌와 기억에 저장되고

* 말로 설명할 수 있고

* 잊어버릴 수도 있고

* 옳게도, 그르게도 사용할 수 있습니다

그래서 AC.424에서 ‘장인’(artificer)이 기억-지식의 표상으로 등장합니다. 장인은 재료를 다루는 사람입니다. 기억-지식도 마찬가지로, 아직은 재료일 뿐입니다.

기억-지식 자체는 선도 아니고, 진리도 아닙니다. 아직은 선과 진리가 될 가능성일 뿐입니다.

3. 기억-지식 ≠ 신앙

스베덴보리는 아주 단호하게 말합니다.

기억-지식은 신앙이 아니다

왜냐하면, 신앙은 이해와 의지의 결합이고, 기억-지식은 기억에 저장된 정보이기 때문입니다.

예를 들어,

* ‘이웃 사랑이 중요하다’를 아는 것 → 기억-지식

* 그 말이 옳다는 것을 내적으로 납득함 → 이해

* 실제로 그렇게 살려고 하는 마음 → 의지

* 그 결과 삶이 바뀌는 것 → 신앙의 시작

그래서 스베덴보리는 자주 이런 구조를 사용합니다.

기억-지식 → 이해 → 신앙 → 삶

이 순서가 뒤집히면, 즉 기억-지식이 이해와 삶을 지배하면 → 가인의 길이 됩니다.

4. 왜 기억-지식이 위험해질 수 있는가

기억-지식은 중립적입니다. 그래서 두 가지 방향으로 갑니다.

① 위로 열리면 (정상 질서)

* 기억-지식 → 이해의 도구

* 신앙과 체어리티에 봉사

* 두발가인처럼 ‘스승’(instructor)이 됨

② 아래로만 닫히면 (타락)

* 기억-지식 → 자기 확신의 무기

* 거짓을 꾸미는 재료

* 우상을 만드는 장인의 도구 (AC.424)

그래서 스베덴보리는 말합니다.

기억-지식은 주인을 잘못 만나면 우상을 만들고, 주님께 복종하면 성전을 짓는다

5. 기억 지식은 왜 꼭 필요할까?

그럼에도 불구하고, 기억-지식은 절대 제거되어서는 안 됩니다.

왜냐하면,

주님은 기억-지식을 통해서만 우리에게 말씀을 주시기 때문입니다. 말씀, 설교, 교리, 성경 언어는 모두 기억-지식의 형태로 먼저 들어옵니다. 기억-지식은 영적 씨앗이 심길 토양입니다.

그래서 스베덴보리는 이렇게 말합니다.

기억-지식은 신앙의 출발점이지만, 목적지는 아니다

6. 정리

기억-지식이란 아직 삶이 되지 않은 앎, 주인을 기다리는 재료, 신앙을 섬길 수도 있고, 신앙을 죽일 수도 있는 자연적 지식이다.